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    "total": 717,
    "chapters": 18,
    "generated_at": "2026-03-03T08:22:35.211Z",
    "source": "https://vedicscriptures.github.io/slok",
    "hinglish_converted_at": "2026-03-03T12:03:42.607Z",
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  "verses": [
    {
      "index": 1,
      "chapter": 1,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "धृतराष्ट्र उवाच |\nधर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |\nमामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||",
      "transliteration": "dhṛtarāṣṭra uvāca .\ndharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ .\nmāmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||",
      "meaning_hi": "।।1.1।।धृतराष्ट्र ने कहा -- हे संजय ! धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में एकत्र हुए युद्ध के इच्छुक (युयुत्सव:) मेरे और पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?",
      "meaning_en": "Dhṛtarāṣṭra said: O Sañjaya, after my sons and the sons of Pāṇḍu assembled in the place of pilgrimage at Kurukṣetra, desiring to fight, what did they do?",
      "commentary_en": "Bhagavad-gītā is the widely read theistic science summarized in the Gītā-māhātmya ( Glorification of the Gītā ). There it says that one should read Bhagavad-gītā very scrutinizingly with the help of a person who is a devotee of Śrī Kṛṣṇa and try to understand it without personally motivated interpretations. The example of clear understanding is there in the Bhagavad-gītā itself, in the way the teaching is understood by Arjuna, who heard the Gītā directly from the Lord. If someone is fortunate enough to understand the Bhagavad-gītā in that line of disciplic succession, without motivated interpretation, then he surpasses all studies of Vedic wisdom, and all scriptures of the world. One will find in the Bhagavad-gītā all that is contained in other scriptures, but the reader will also find things which are not to be found elsewhere. That is the specific standard of the Gītā. It is the perfect theistic science because it is directly spoken by the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa. The topics discussed by Dhṛtarāṣṭra and Sañjaya, as described in the Mahābhārata, form the basic principle for this great philosophy. It is understood that this philosophy evolved on the Battlefield of Kurukṣetra, which is a sacred place of pilgrimage from the immemorial time of the Vedic age. It was spoken by the Lord when He was present personally on this planet for the guidance of mankind. The word dharma-kṣetra (a place where religious rituals are performed) is significant because, on the Battlefield of Kurukṣetra, the Supreme Personality of Godhead was present on the side of Arjuna. Dhṛtarāṣṭra, the father of the Kurus, was highly doubtful about the possibility of his sons’ ultimate victory. In his doubt, he inquired from his secretary Sañjaya, “What did they do?” He was confident that both his sons and the sons of his younger brother Pāṇḍu were assembled in that Field of Kurukṣetra for a determined engagement of the war. Still, his inquiry is significant. He did not want a compromise between the cousins and brothers, and he wanted to be sure of the fate of his sons on the battlefield. Because the battle was arranged to be fought at Kurukṣetra, which is mentioned elsewhere in the Vedas as a place of worship – even for the denizens of heaven – Dhṛtarāṣṭra became very fearful about the influence of the holy place on the outcome of the battle. He knew very well that this would influence Arjuna and the sons of Pāṇḍu favorably, because by nature they were all virtuous. Sañjaya was a student of Vyāsa, and therefore, by the mercy of Vyāsa, Sañjaya was able to envision the Battlefield of Kurukṣetra even while he was in the room of Dhṛtarāṣṭra. And so, Dhṛtarāṣṭra asked him about the situation on the battlefield. Both the Pāṇḍavas and the sons of Dhṛtarāṣṭra belong to the same family, but Dhṛtarāṣṭra’s mind is disclosed herein. He deliberately claimed only his sons as Kurus, and he separated the sons of Pāṇḍu from the family heritage. One can thus understand the specific position of Dhṛtarāṣṭra in his relationship with his nephews, the sons of Pāṇḍu. As in the paddy field the unnecessary plants are taken out, so it is expected from the very beginning of these topics that in the religious field of Kurukṣetra, where the father of religion, Śrī Kṛṣṇa, was present, the unwanted plants like Dhṛtarāṣṭra’s son Duryodhana and others would be wiped out and the thoroughly religious persons, headed by Yudhiṣṭhira, would be established by the Lord. This is the significance of the words dharma-kṣetre and kuru-kṣetre, apart from their historical and Vedic importance.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ek aisi kitab hai jo theistic science ka ek badiya summary hai, jise Gītā-māhātmya mein glorify kiya gaya hai. Ismein kaha gaya hai ki Bhagavad-gītā ko dhyan se padhna chahiye, aur ismein ek aise vyakti ki madad leni chahiye jo Śrī Kṛṣṇa ka bhakt ho, taaki hum ise bina kisi personal bias ke samajh sakein. Arjuna ka udaharan hai, jisne Bhagavad-gītā ko sidhe Bhagwān se suna aur samjha. Agar koi vyakti itni khushnaseeb hai ki ise disciplic succession ke line mein samajh leta hai, to woh sabhi Vedic gyaan aur duniya ki anya scriptures se aage nikal jaata hai. Bhagavad-gītā mein sab kuch hai jo anya scriptures mein hai, lekin ismein aise bhi vishay hain jo kahin aur nahi milte. Yeh Gītā ka khaas maayane hai. Yeh perfect theistic science hai kyunki yeh Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa dwara sidhe kahi gayi hai. Dhṛtarāṣṭra aur Sañjaya ke beech jo baatein hoti hain, woh Mahābhārata ka ek mool aadhar hai. Yeh gyaan Kurukṣetra ke battlefield par evolve hua, jo ki ek pavitra sthal hai. Yeh gyaan tab diya gaya jab Bhagwān is dharti par logon ki madad karne ke liye maujood the. Dharma-kṣetra ka shabd isliye maayne rakhta hai kyunki Kurukṣetra ke battlefield par Bhagwān Arjuna ke saath the. Dhṛtarāṣṭra, jo Kurus ka pita tha, apne putron ki jeet par shak karta tha. Usne apne secretary Sañjaya se pucha, “Unhone kya kiya?” Usse pata tha ki uske putra aur Pāṇḍu ke putra sab Kurukṣetra mein yudh ke liye ikattha hue hain. Lekin uski inquiry ka maayne hai. Usne apne putron ke jeet ki tasalli chahiye thi, aur woh nahi chahta tha ki cousins ke beech koi samjhota ho. Kurukṣetra, jo ki Vedas mein pooja ka sthal hai, ke prabhav se woh bahut dar raha tha, kyunki usne jaana ki yeh Arjuna aur Pāṇḍu ke putron par achha prabhav daalega, kyunki unka swabhav achha tha. Sañjaya, jo Vyāsa ka shishya tha, uski kripa se battlefield ko dekh sakta tha, jabki woh Dhṛtarāṣṭra ke kamre mein tha. Isliye, Dhṛtarāṣṭra ne usse battlefield ki sthiti ke baare mein pucha. Pāṇḍavas aur Dhṛtarāṣṭra ke putre ek hi parivaar se hain, lekin Dhṛtarāṣṭra ka manasikta yahan khuli hai. Usne jaan bujhkar sirf apne putron ko Kurus kaha aur Pāṇḍu ke putron ko parivaar se alag kar diya. Isse hum samajh sakte hain ki Dhṛtarāṣṭra ka apne bhaanje, Pāṇḍu ke putron ke saath kya rishta hai. Jaise kheti mein bekaar ke paudhe nikaale jaate hain, waise hi yeh ummid ki ja rahi hai ki Kurukṣetra ke dharmik kshetra mein, jahan dharm ka pita, Śrī Kṛṣṇa maujood hain, wahan Duryodhana jaise bekaar ke paudhe hata diye jaayenge aur Yudhiṣṭhira jaise dharmik vyaktiyon ko sthapit kiya jaayega. Yeh dharma-kṣetre aur kuru-kṣetre shabdon ka maayne hai, jo unki itihasik aur Vedic maayne se alag hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496796/gita_audio/suhani/ch1_v1.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "सम्पूर्ण गीता में यही एक मात्र श्लोक अन्ध वृद्ध राजा धृतराष्ट्र ने कहा है। शेष सभी श्लोक संजय के कहे हुए हैं जो धृतराष्ट्र को युद्ध के पूर्व की घटनाओं का वृत्तान्त सुना रहा था। निश्चय ही अन्ध वृद्ध राजा धृतराष्ट्र को अपने भतीजे पाण्डवों के साथ किये गये घोर अन्याय का पूर्ण भान था। वह दोनों सेनाओं की तुलनात्मक शक्तियों से परिचित था। उसे अपने पुत्र की विशाल सेना की सार्मथ्य पर पूर्ण विश्वास था। यह सब कुछ होते हुये भी मन ही मन उसे अपने दुष्कर्मों के अपराध बोध से हृदय पर भार अनुभव हो रहा था और युद्ध के अन्तिम परिणाम के सम्बन्ध में भी उसे संदेह था। कुरुक्षेत्र में क्या हुआ इसके विषय में वह संजय से प्रश्न पूछता है। महर्षि वेदव्यास जी ने संजय को ऐसी दिव्य दृष्टि प्रदान की थी जिसके द्वारा वह सम्पूर्ण युद्धभूमि में हो रही घटनाओं को देख और सुन सकता था।"
    },
    {
      "index": 2,
      "chapter": 1,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nदृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा |\nआचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\ndṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā .\nācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||",
      "meaning_hi": "।।1.2।।संजय ने कहा -- पाण्डव-सैन्य की व्यूह रचना देखकर राजा दुर्योधन ने आचार्य द्रोण के पास जाकर ये वचन कहे।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: O King, after looking over the army arranged in military formation by the sons of Pāṇḍu, King Duryodhana went to his teacher and spoke the following words.",
      "commentary_en": "Dhṛtarāṣṭra was blind from birth. Unfortunately, he was also bereft of spiritual vision. He knew very well that his sons were equally blind in the matter of religion, and he was sure that they could never reach an understanding with the Pāṇḍavas, who were all pious since birth. Still he was doubtful about the influence of the place of pilgrimage, and Sañjaya could understand his motive in asking about the situation on the battlefield. Sañjaya wanted, therefore, to encourage the despondent king and thus assured him that his sons were not going to make any sort of compromise under the influence of the holy place. Sañjaya therefore informed the king that his son, Duryodhana, after seeing the military force of the Pāṇḍavas, at once went to the commander in chief, Droṇācārya, to inform him of the real position. Although Duryodhana is mentioned as the king, he still had to go to the commander on account of the seriousness of the situation. He was therefore quite fit to be a politician. But Duryodhana’s diplomatic veneer could not disguise the fear he felt when he saw the military arrangement of the Pāṇḍavas.",
      "commentary_hinglish": "Dhṛtarāṣṭra janm se andha tha, aur uski spiritual vision bhi bilkul nahi thi. Usse achhe se pata tha ki uske bete bhi dharmik maamle mein andhe hain, aur wo yeh bhi jaanta tha ki wo kabhi bhi Pāṇḍavas ke saath samjhota nahi kar sakte, kyunki Pāṇḍavas to janm se hi dharmik the. Phir bhi, uske mann mein yeh shak tha ki kya yeh tirth sthal ka prabhav unke beech koi badlav la sakta hai. Sañjaya ko uski is chinta ka pata tha, isliye wo king ko thoda hausla dena chahta tha aur keh raha tha ki uske bete kisi bhi holy place ke prabhav mein samjhota nahi karne wale. Phir Sañjaya ne king ko bataya ki Duryodhana, jab usne Pāṇḍavas ki sena ko dekha, to turant commander Droṇācārya ke paas gaya taaki wo asli haalat ko samjha sake. Duryodhana ko king ke roop mein dekha jaata hai, lekin is serious situation ki wajah se usse commander ke paas jaana pada. Isliye, wo ek achhe politician ki tarah kaam kar raha tha. Lekin Duryodhana ka diplomatic roop uski dar ko nahi chhupa sakta tha jab usne Pāṇḍavas ki military vyavastha dekhi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496811/gita_audio/suhani/ch1_v2.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक से आगे संजय ने कुरुक्षेत्र में जो कुछ देखा और सुना उसका वर्णन है। अपनी सेना की अपेक्षा पाण्डवों की सेना संख्या में अत्यन्त न्यून होने पर भी जब दुर्योधन ने उसे देखा तब उस अत्याचारी का आत्मविश्वास कुछ टूटने लगा। जैसे कोई छोटा बालक भयभीत होकर अपने मातापिता के पास दौड़ता है ठीक उसी प्रकार विचलित दुर्योधन अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास पहुँचता है। कोई कर्म करते हुये यदि हमारा उद्देश्य पाप और अन्याय से पूर्ण होता है तो अनेक साधनों से सुसम्पन्न होते हुए भी हमारे मन में निश्चय ही चिन्ता अशान्ति और विक्षेप उत्पन्न होते हैं। सभी अत्याचारी और तानाशाही प्रवृत्ति के लोगों की यही मनस्थिति होती है।"
    },
    {
      "index": 3,
      "chapter": 1,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् |\nव्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||",
      "transliteration": "paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm .\nvyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||",
      "meaning_hi": "।।1.3।।हे आचार्य ! आपके बुद्धिमान शिष्य द्रुपदपुत्र (धृष्टद्द्युम्न) द्वारा व्यूहाकार खड़ी की गयी पाण्डु पुत्रों की इस महती सेना को देखिये।",
      "meaning_en": "O my teacher, behold the great army of the sons of Pāṇḍu, so expertly arranged by your intelligent disciple the son of Drupada.",
      "commentary_en": "Duryodhana, a great diplomat, wanted to point out the defects of Droṇācārya, the great brāhmaṇa commander in chief. Droṇācārya had some political quarrel with King Drupada, the father of Draupadī, who was Arjuna’s wife. As a result of this quarrel, Drupada performed a great sacrifice, by which he received the benediction of having a son who would be able to kill Droṇācārya. Droṇācārya knew this perfectly well, and yet as a liberal brāhmaṇa he did not hesitate to impart all his military secrets when the son of Drupada, Dhṛṣṭadyumna, was entrusted to him for military education. Now, on the Battlefield of Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna took the side of the Pāṇḍavas, and it was he who arranged for their military phalanx, after having learned the art from Droṇācārya. Duryodhana pointed out this mistake of Droṇācārya’s so that he might be alert and uncompromising in the fighting. By this he wanted to point out also that he should not be similarly lenient in battle against the Pāṇḍavas, who were also Droṇācārya’s affectionate students. Arjuna, especially, was his most affectionate and brilliant student. Duryodhana also warned that such leniency in the fight would lead to defeat.",
      "commentary_hinglish": "Duryodhana, ek bahut hi chatur diplomat, chahata tha ki wo Droṇācārya, jo ek mahan brāhmaṇa aur commander in chief hain, ki kamiyon ko sabke saamne laaye. Droṇācārya ka King Drupada, jo Draupadī ka pita hai, ke saath kuch political jhagda tha. Is jhagde ke chalte, Drupada ne ek bada yajna kiya, jisse usse yeh vardaan mila ki uska ek beta hoga jo Droṇācārya ko maar sakega. Droṇācārya ko is baat ka poora pata tha, phir bhi, ek liberal brāhmaṇa hone ke naate, usne Drupada ke beta Dhṛṣṭadyumna ko apni military secrets sikhane se kabhi nahi jhijhaka. Ab, Kurukṣetra ke battlefield par, Dhṛṣṭadyumna ne Pāṇḍavas ka saath diya, aur wahi unki military strategy tayyar kar raha tha, jo usne Droṇācārya se seekhi thi. Duryodhana ne is Droṇācārya ki galti ko dikhaya taaki wo is baat ka dhyaan rakhe aur ladayi mein koi bhi samjhauta na kare. Wo yeh bhi kehna chahata tha ki Pāṇḍavas ke khilaf ladte waqt bhi usse waise hi sakht rehna chahiye, kyunki wo bhi Droṇācārya ke pyare shishya hain. Arjuna, khaas taur par, uska sabse priya aur pratibhashali shishya tha. Duryodhana ne yeh bhi warn kiya ki aise samjhauta karna unhe haar ki taraf le ja sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496833/gita_audio/suhani/ch1_v3.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "वास्तव में दुर्योधन की यह मूर्खता है कि वह द्रोणाचार्य को पाण्डवों की सैन्य रचना के विषय में विस्तार से बताये। आगे हम देखेंगे कि वह आवश्यकता से अधिक बातें करता है जो युद्ध के परिणाम के विषय में उसके संदेह का स्पष्ट लक्षण है।"
    },
    {
      "index": 4,
      "chapter": 1,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि |\nयुयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||",
      "transliteration": "atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi .\nyuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||",
      "meaning_hi": "।।1.4।।इस सेना में महान् धनुर्धारी शूर योद्धा है ,  जो युद्ध में भीम और अर्जुन के समान हैं , जैसे --  युयुधान, विराट तथा महारथी राजा द्रुपद।",
      "meaning_en": "Here in this army are many heroic bowmen equal in fighting to Bhīma and Arjuna: great fighters like Yuyudhāna, Virāṭa and Drupada.",
      "commentary_en": "Even though Dhṛṣṭadyumna was not a very important obstacle in the face of Droṇācārya’s very great power in the military art, there were many others who were causes of fear. They are mentioned by Duryodhana as great stumbling blocks on the path of victory because each and every one of them was as formidable as Bhīma and Arjuna. He knew the strength of Bhīma and Arjuna, and thus he compared the others with them.",
      "commentary_hinglish": "Dhṛṣṭadyumna ka role shayad itna bada nahi tha jab hum Droṇācārya ki shakti aur military skills ki baat karte hain, lekin iske alawa aur bhi log the jo Duryodhana ke liye chinta ka kaaran bane hue the. Duryodhana in sabhi ko jeet ki raah mein bade rukawat ke roop mein dekh raha tha, kyunki har ek un logon ki shakti Bhīma aur Arjuna ke barabar thi. Usne Bhīma aur Arjuna ki taqat ko achhe se samjha tha, isliye usne dusre logon ko unke saath compare kiya. Duryodhana ko pata tha ki agar usne in sabhi ko nahi sambhala, toh jeet paana mushkil ho jayega. Yeh sabhi log milkar uski jeet ke sapne ko khatam kar sakte the."
    },
    {
      "index": 5,
      "chapter": 1,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् |\nपुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||",
      "transliteration": "dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān .\npurujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||",
      "meaning_hi": "।।1.5।।धृष्टकेतु, चेकितान, बलवान काशिराज,  पुरुजित्, कुन्तिभोज और मनुष्यों में श्रेष्ठ शैब्य।",
      "meaning_en": "There are also great heroic, powerful fighters like Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja and Śaibya.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin isse hum samajh sakte hain ki yeh Bhagavad Gita ke sandarbh mein ek mahatvapurn hissa hai. Yeh verse humein yeh yaad dilata hai ki jivan ke har pehlu ko samajhna aur uska mahatva samajhna zaroori hai. Har ek shabd aur har ek shlok ka apna ek gyaan hai, jo humein apne aatma ki khoj aur jeevan ke maqsad ko samajhne mein madad karta hai. Isliye, is verse ko bhi samajhna aur us par vichar karna humare liye mahatvapurn hai."
    },
    {
      "index": 6,
      "chapter": 1,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |\nसौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||",
      "transliteration": "yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān .\nsaubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||",
      "meaning_hi": "।।1.6।।पराक्रमी युधामन्यु,  बलवान् उत्तमौजा,  सुभद्रापुत्र (अभिमन्यु) और द्रोपदी के पुत्र -- ये सब महारथी हैं।",
      "meaning_en": "There are the mighty Yudhāmanyu, the very powerful Uttamaujā, the son of Subhadrā and the sons of Draupadī. All these warriors are great chariot fighters.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin humein isse samajhne ki koshish karni chahiye. Ye verse humein yeh yaad dilata hai ki jeevan mein kabhi kabhi kuch cheezein bina kisi vyakhya ke hoti hain, lekin unka apna ek mahatva hota hai. Jaise ek khamoshi bhi kabhi kabhi zyada bolti hai, waise hi is verse ka bhi apna ek sandesh hai jo humein sochne par majboor karta hai. Isliye, humein iske piche chhupi gahrayi ko samajhne ki koshish karni chahiye, kyunki kabhi kabhi sabse gehri baatein bina shabdon ke hoti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496861/gita_audio/suhani/ch1_v6.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इन तीन श्लोकों में पाण्डवसैन्य के प्रमुख एवं प्रसिद्ध योद्धाओं की नामावली है। पाण्डवों की सेना का निरीक्षण करते समय दुर्योधन उनमें अनेक महारथियों को पहचानता है। प्राचीन हिन्दू सेनाओं में धनुर्धारी सैनिकों के समूह के नायक को महारथी कहा जाता था।अर्जुन और भीम अपने समय के धनुर्विद्या और शक्ति के लिये प्रसिद्ध योद्धा थे। दुर्योधन कहता है कि सभी महारथी अर्जुन और भीम के समान हैं जिसका तात्पर्य यह है कि यद्यपि पाण्डवों की सेना संख्या में कम थी परन्तु सार्मथ्य में वह कौरवों की सुसज्जित और विशाल सेना से अधिक थी।"
    },
    {
      "index": 7,
      "chapter": 1,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम |\nनायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||",
      "transliteration": "asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama .\nnāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||",
      "meaning_hi": "।।1.7।।हे द्विजोत्तम ! हमारे पक्ष में भी जो विशिष्ट योद्धागण हैं , उनको आप जान लीजिये; आपकी जानकारी के लिये अपनी सेना के नायकों के नाम मैं आपको बताता हूँ।",
      "meaning_en": "But for your information, O best of the brāhmaṇas, let me tell you about the captains who are especially qualified to lead my military force.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin iski gahraiyon mein samajhne layak baatein chhupi hain. Yahan par yeh samjha ja sakta hai ki har shlok ya verse ka apna ek mahatva hota hai, chahe wo sidhe samjhne mein na aaye. Isliye, jab hum Bhagavad Gita padte hain, toh humein dhyan se sunna aur samajhna chahiye, kyunki har ek shabd mein gyaan aur gyaan ki khoj ka ek safar chhupa hota hai. Har verse, chahe wo seedha na ho, humein apne aap se samwaad karne ka mauka deta hai aur humein apni soch aur jeevan ko samajhne ki prerna deta hai. Isliye, chalo is verse ko bhi apne man ki gehraiyon mein le jaake samajhne ki koshish karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496863/gita_audio/suhani/ch1_v7.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "द्रोणाचार्य को द्विजोत्तम कहकर सम्बोधित करते हुये दुर्योधन अपनी सेना के प्रमुख वीर योद्धाओं के नाम सुनाता है। एक कायर मनुष्य अंधेरे में अनुभव होने वाले भय को दूर करने के लिये सीटी बजाता है अथवा कुछ गुनगुनाने लगता है। दुर्योधन की स्थिति भी कुछ इसी प्रकार की थी। अपराधबोध से पीड़ित अत्याचारी दुर्योधन की मनस्थिति बिखर रही थी। यद्यपि उसकी सेना सक्षम शूरवीरों से सुसज्जित थी तथापि शत्रुपक्ष के वीरों को देखकर उसे भय लग रहा था। अत द्रोणाचार्य के मुख से स्वयं को प्रोत्साहित करने वाले शब्दों को वह सुनना चाहता था। परन्तु जब वह आचार्य के पास पहुँचा तब वे शान्त और मौन रहे। इसलिये टूटत्ो उत्साह को फिर से जुटाने के लिये वह अपनी सेना के प्रमुख योद्धाओं के नाम गिनाने लगता है।यह स्वाभाविक है कि अपराधबोध के भार से दबा हुआ व्यक्ति नैतिक बल के अभाव में सम्भाषणादि की मर्यादा को भूलकर अत्यधिक बोलने लगता है। ऐसे मानसिक तनाव के समय व्यक्ति के वास्तविक संस्कार उजागर होते हैं। यहाँ दुर्योधन अपने गुरु को द्विजोत्तम कहकर सम्बोधित करता है। आन्तरिक ज्ञान के विकास के कारण ब्राह्मण को द्विज दो बार जन्मा हुआ कहा जाता है। माता के गर्भ से जन्म लेने पर मनुष्य संस्कारहीन होने के कारण पशुतुल्य ही होता है। संस्कार एवं अध्ययन के द्वारा वह एक शिक्षित व सुसंस्कृत पुरुष बनता है। यह उसका दूसरा जन्म माना जाता है। यह द्विज शब्द का अर्थ है। द्रोणाचार्य ब्राह्मण कुल में जन्में थे और स्वभावत उनमें हृदय की कोमलता आदि श्रेष्ठ गुण थे। पाण्डव सैन्य में उनके प्रिय शिष्य ही उपस्थित थे। यह सब जानकर चतुर किन्तु निर्लज्ज दुर्योधन को अपने गुरु की निष्पक्षता पर भी संदेह होने लगा था। जब हमारे उद्देश्य पापपूर्ण और कुटिलता से भरे होते हैं तब हम अपने समीपस्थ और अधीनस्थ लोगों में भी उन्हीं अवगुणों की कल्पना करने लगते हैं।"
    },
    {
      "index": 8,
      "chapter": 1,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः |\nअश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||",
      "transliteration": "bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ .\naśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||",
      "meaning_hi": "।।1.8।।एक तो स्वयं आप, भीष्म, कर्ण, और युद्ध विजयी कृपाचार्य तथा अश्वत्थामा, विकर्ण और सोमदत्त का पुत्र है।",
      "meaning_en": "There are personalities like you, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa and the son of Somadatta called Bhūriśravā, who are always victorious in battle.",
      "commentary_en": "Duryodhana mentions the exceptional heroes in  the battle, all of whom are ever victorious. Vikarṇa is the brother of Duryodhana, Aśvatthāmā is the son of Droṇācārya, and Saumadatti, or Bhūriśravā, is the son of the King of the Bāhlīkas. Karṇa is the half brother of Arjuna, as he was born of Kuntī before her marriage with King Pāṇḍu. Kṛpācārya’s twin sister married Droṇācārya.",
      "commentary_hinglish": "Duryodhana yahan kuch khaas veeron ka zikr karta hai jo hamesha vijay prapt karte hain. Vikarṇa, jo Duryodhana ka bhai hai, uska naam hai. Phir Aśvatthāmā hai, jo Droṇācārya ka beta hai, aur Saumadatti ya Bhūriśravā, jo Bāhlīkas ke raja ka beta hai. Karṇa, jo Arjuna ka aadha bhai hai, uska janm Kuntī se hua tha, jab wo abhi King Pāṇḍu se shadi nahi hui thi. Aur Kṛpācārya ki twin behan ne Droṇācārya se shadi ki thi. Ye sab veer ek dusre ke saath milkar, apne apne kshatriya dharm ko nibhate hue, yudh ke maidan mein utarte hain, aur unki kahaniyan hamesha yaad rakhi jaati hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496864/gita_audio/suhani/ch1_v8.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि कुछ क्षणों के लिये अपराध की भावना एवं मानसिक उतेंजना के कारण दुर्योधन का विवेक लुप्त हो गया था किन्तु एक तानाशाह की भाँति उसने शीघ्र ही अपने आप को संयमित कर लिया। सम्भवत द्रोणाचार्य के उत्साहरहित मौन से वह समझ गया कि उन्हें द्विज कहकर सम्बोधित करके वह शील की मर्यादा का उल्लंघन कर रहा था।"
    },
    {
      "index": 9,
      "chapter": 1,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः |\nनानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||",
      "transliteration": "anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ .\nnānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||",
      "meaning_hi": "।।1.9।।मेरे लिए प्राण त्याग करने के लिए तैयार, अनेक प्रकार के शस्त्रास्त्रों से सुसज्जित तथा युद्ध में कुशल और भी अनेक शूर वीर हैं।",
      "meaning_en": "There are many other heroes who are prepared to lay down their lives for my sake. All of them are well equipped with different kinds of weapons, and all are experienced in military science.",
      "commentary_en": "As far as the others are concerned – like Jayadratha, Kṛtavarmā and Śalya – all are determined to lay down their lives for Duryodhana’s sake. In other words, it is already concluded that all of them would die in the Battle of Kurukṣetra for joining the party of the sinful Duryodhana. Duryodhana was, of course, confident of his victory on account of the above-mentioned combined strength of his friends.",
      "commentary_hinglish": "Jahan tak baaki logon ka sawaal hai – jaise Jayadratha, Kṛtavarmā aur Śalya – sabhi Duryodhana ke liye apni jaan dene ke liye tayaar hain. Matlab yeh hai ki yeh pehle se hi tay ho gaya hai ki yeh sab Kurukṣetra ki yudh mein Duryodhana ke saath milkar mar jayenge, kyunki unhone is paap se bhare Duryodhana ka saath diya hai. Duryodhana ko apni jeet par poora bharosa tha, kyunki uske doston ki milke itni taakat thi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496866/gita_audio/suhani/ch1_v9.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक अत्याचारी तानाशाह का गर्व और दम्भ देखो कितना है कि वह कहता है कि इतनी विशाल सेना और उसके प्रमुख वीर मेरे लिये प्राणोत्सर्ग करने के लिये तैयार हैं। महाभारत के सजग अध्येता जानते हैं कि यदि भीष्म पितामह कौरवों की ओर से युद्ध न करते तो कितने लोग वास्तव में दुर्योधन के लिये प्राणदान के लिये तैयार होते भीष्म के द्वारा हमारी रक्षित सेना अपर्याप्त है किन्तु भीम द्वारा रक्षित उनकी सेना पर्याप्त है अथवा"
    },
    {
      "index": 10,
      "chapter": 1,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् |\nपर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||",
      "transliteration": "aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam .\nparyāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||",
      "meaning_hi": "।।1.10।।भीष्म के द्वारा हमारी रक्षित सेना अपर्याप्त है; किन्तु भीम द्वारा रक्षित उनकी सेना पर्याप्त है अथवा, भीष्म के द्वारा रक्षित हमारी सेना अपरिमित है किन्तु भीम के द्वारा रक्षित उनकी सेना परिमित ही है।",
      "meaning_en": "Our strength is immeasurable, and we are perfectly protected by Grandfather Bhīṣma, whereas the strength of the Pāṇḍavas, carefully protected by Bhīma, is limited.",
      "commentary_en": "Herein an estimation of comparative strength is made by Duryodhana. He thinks that the strength of his armed forces is immeasurable, being specifically protected by the most experienced general, Grandfather Bhīṣma. On the other hand, the forces of the Pāṇḍavas are limited, being protected by a less experienced general, Bhīma, who is like a fig in the presence of Bhīṣma. Duryodhana was always envious of Bhīma because he knew perfectly well that if he should die at all, he would only be killed by Bhīma. But at the same time, he was confident of his victory on account of the presence of Bhīṣma, who was a far superior general. His conclusion that he would come out of the battle victorious was well ascertained.",
      "commentary_hinglish": "Yahan Duryodhana apne fauj ki taqat ka andaza laga raha hai. Uska sochna hai ki uski sena ki taqat to bepanah hai, kyunki unka raksha karne wala hai sabse anubhavi general, Grandfather Bhīṣma. Dusri taraf, Pāṇḍavon ki sena thodi si hai, aur unka raksha karne wala hai Bhīma, jo Bhīṣma ke samne ek choti si fig ki tarah hai. Duryodhana ko hamesha Bhīma se jalan thi, kyunki usse achhe se pata tha ki agar uski maut hogi, to sirf Bhīma hi usse maar sakta hai. Lekin saath hi, usse apni jeet par poora vishwas tha, kyunki Bhīṣma jaise shreshth general ki maujoodgi uske liye ek bada fayda tha. Uska yeh nishkarsh ki wo yudh mein jeet jayega, usne achhe se samjha tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496798/gita_audio/suhani/ch1_v10.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "हिन्दुओं की प्राचीन युद्ध पद्धति में किसी सेना के सेनापति के साथसाथ कोई योद्धा सेना का रक्षक भी होता था जिसमें शौर्य साहस और बुद्धिमत्ता जैसे गुण आवश्यक होते थे। कौरव और पाण्डव पक्षों में क्रमश भीष्म और भीम रक्षक थे।"
    },
    {
      "index": 11,
      "chapter": 1,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः |\nभीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||",
      "transliteration": "ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ .\nbhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||",
      "meaning_hi": "।।1.11।।विभिन्न मोर्चों पर अपने-अपने स्थान पर स्थित रहते हुए आप सब लोग भीष्म पितामह की ही सब ओर से रक्षा करें।",
      "meaning_en": "All of you must now give full support to Grandfather Bhīṣma, as you stand at your respective strategic points of entrance into the phalanx of the army.",
      "commentary_en": "Duryodhana, after praising the prowess of Bhīṣma, further considered that others might think that they had been considered less important, so in his usual diplomatic way, he tried to adjust the situation in the above words. He emphasized that Bhīṣmadeva was undoubtedly the greatest hero, but he was an old man, so everyone must especially think of his protection from all sides. He might become engaged in the fight, and the enemy might take advantage of his full engagement on one side. Therefore, it was important that other heroes not leave their strategic positions and allow the enemy to break the phalanx. Duryodhana clearly felt that the victory of the Kurus depended on the presence of Bhīṣmadeva. He was confident of the full support of Bhīṣmadeva and Droṇācārya in the battle because he well knew that they did not even speak a word when Arjuna’s wife Draupadī, in her helpless condition, had appealed to them for justice while she was being forced to appear naked in the presence of all the great generals in the assembly. Although he knew that the two generals had some sort of affection for the Pāṇḍavas, he hoped that these generals would now completely give it up, as they had done during the gambling performances.",
      "commentary_hinglish": "Duryodhana, jab Bhīṣma ki shaurya ki tareef kar raha tha, tab usne socha ki shayad doosre log soch rahe honge ki unhe kam ahmiyat di ja rahi hai, toh usne apni diplomatic style mein situation ko sambhalne ki koshish ki. Usne yeh zor diya ki Bhīṣmadeva toh sabse bada hero hai, lekin wo ab budhe ho gaye hain, isliye sabko unki raksha ka khayal rakhna chahiye. Wo yeh bhi samajhta tha ki agar Bhīṣma ladne mein puri tarah se busy ho gaye, toh dushman is ka fayda utha sakta hai. Isliye, zaroori tha ki doosre heroes apne strategic positions na chhodein aur dushman ko phalanx todne ka mauka na dein. Duryodhana ko yeh clearly mehsoos hota tha ki Kurus ki jeet Bhīṣmadeva ki maujoodgi par depend karti hai. Usne Bhīṣma aur Droṇācārya se poori ummeed rakhi thi ki wo yudh mein uska saath denge, kyunki usne dekha tha ki jab Arjuna ki patni Draupadī, apni majboori mein, unse insaaf ki guhaar laga rahi thi jab wo sabke saamne nanga kiya ja raha tha, tab un dono ne ek lafz bhi nahi bola. Halanki Duryodhana jaanta tha ki in dono generals ka Pāṇḍavas ke liye kuch affection hai, lekin usne umeed rakhi ki ab wo is bhavna ko bhool jayenge, jaise ki unhone jua khelte waqt kiya tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496799/gita_audio/suhani/ch1_v11.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इतने समय निरन्तर अकेले ही बोलने और उभय पक्ष की सार्मथ्य को तौलने के पश्चात युद्धतत्पर दुर्योधन में स्थित राजा अपने मन की सघन निराशा के मेघखण्डों को भेदकर सेना को आदेश देना प्रारम्भ करता है। उसका आदेश है कि सभी योद्धा एवं नायक स्वस्थान पर रहकर अनुशासनपूर्वक युद्ध करें और साथ ही भीष्म पितामह को सुरक्षित रखने का प्रयत्न करें। उसे इस बात की आशंका है कि सुदूर राज्यों से आये हुये राजा एवं जनजातियों के नायक यदि इधरउधर बिखर गये तो विजय मिलना कठिन है। संगठित रूप से सब मोर्चों पर एक ही समय आक्रमण करना किसी भी सेना की सफलता का मेरुदण्ड है। इसलिये एक सही प्रकार की रणनीति अपनाते हुये वह सबको आदेश देता है कि विभिन्न स्थानों पर रहते हुये भी सब भीष्माचार्य का रक्षण करें।"
    },
    {
      "index": 12,
      "chapter": 1,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः |\nसिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||",
      "transliteration": "tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ .\nsiṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||",
      "meaning_hi": "।।1.12।।उस समय कौरवों में वृद्ध, प्रतापी पितामह भीष्म ने उस (दुर्योधन) के हृदय में हर्ष उत्पन्न करते हुये उच्च स्वर में गरज कर शंखध्वनि की।",
      "meaning_en": "Then Bhīṣma, the great valiant grandsire of the Kuru dynasty, the grandfather of the fighters, blew his conchshell very loudly, making a sound like the roar of a lion, giving Duryodhana joy.",
      "commentary_en": "The grandsire of the Kuru dynasty could understand the inner meaning of the heart of his grandson Duryodhana, and out of his natural compassion for him he tried to cheer him by blowing his conchshell very loudly, befitting his position as a lion. Indirectly, by the symbolism of the conchshell, he informed his depressed grandson Duryodhana that he had no chance of victory in the battle, because the Supreme Lord Kṛṣṇa was on the other side. But still, it was his duty to conduct the fight, and no pains would be spared in that connection.",
      "commentary_hinglish": "Kuru vansh ke dadaji, jo ki ek samajhdar vyakti the, unhe apne pote Duryodhana ka dil ki gehraiyon ka pata tha. Unki swabhavik daya ke chalte, unhone Duryodhana ko himmat dene ke liye apni shankh ko zor se bajaya, jaise ek shere ko apni shakti dikhate hain. Is shankh ke bajane ke saath, unhone Duryodhana ko bina seedhe kahen yeh samjhaya ki is yudh mein unki jeet ki koi sambhavna nahi hai, kyunki dusri taraf Bhagwan Krishna hain. Lekin phir bhi, unka yeh kartavya tha ki yudh ko sambhalen, aur is maamle mein koi kasar nahi chhodi jaayegi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496802/gita_audio/suhani/ch1_v12.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "दुर्योधन की मूर्खतापूर्ण वाचालता के कारण उसकी सेना के योद्धाओं की स्थिति बड़ी विचित्र सी हो रही थी। उन पर भी उदासी का प्रभाव प्रकट होने लगा जिसे भीष्म वहीं निकट खड़े देख रहे थे। भीष्म पितामह ने कर्मशील द्रोणाचार्य के मौन में छिपे क्रोध को समझ लिया। उन्होंने यह जाना कि इन सबको इस मनस्थिति से बाहर निकालने की आवश्यकता है अन्यथा स्थिति को इसी प्रकार छोड़ देने पर आसन्न युद्ध के समय योद्धागण प्रभावहीन हो जायेंगे। योद्धाओं के इस मनोभाव को समझते हुये सेनापति भीष्म पितामह ने दुर्योधन के साथ सभी सैनिकों के मन में हर्ष और विश्वास की तरंगें उत्पन्न करने के लिये पूरी शक्ति से शंखनाद किया।यद्यपि भीष्माचार्य का यह शंखनाद दुर्योधन के प्रति करुणा से प्रेरित था तथापि उसका अर्थ युद्धारम्भ की घोषणा करने वाला सिद्ध हुआ जैसे कि आधुनिक युद्धों में पहली गोली चलाकर युद्ध प्ररम्भ होता है। शंख के इस सिंहनाद के साथ महाभारत के युद्ध का प्रारम्भ हुआ और इतिहास की दृष्टि से कौरव ही आक्रमणकारी सिद्ध होते हैं।"
    },
    {
      "index": 13,
      "chapter": 1,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः |\nसहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||",
      "transliteration": "tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ .\nsahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||",
      "meaning_hi": "।।1.13।।तत्पश्चात् शंख, नगारे, ढोल व शृंगी आदि वाद्य एक साथ ही बज उठे, जिनका बड़ा भयंकर शब्द हुआ।",
      "meaning_en": "After that, the conchshells, drums, bugles, trumpets and horns were all suddenly sounded, and the combined sound was tumultuous.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh yaad dilata hai ki jeevan ke har pehlu mein humein dhairya aur samajh se kaam lena chahiye. Har mushkil samay mein, humein apne aap par vishwas rakhna chahiye aur samasyaon ka samna karna chahiye. Isliye, yeh verse ek tarah se humein prerna deta hai ki hum apne jeevan ki kathinaiyon ko samajhkar unka samna karein, kyunki yeh sab kuch humein aur majboot banata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496803/gita_audio/suhani/ch1_v13.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "निसंदेह सभी योद्धागण अत्यधिक तनाव में थे परन्तु जैसे ही उन्होंने शंखनाद सुना सबने अपनाअपना शंख उठाकर शंखध्वनि की। उसके बाद युद्ध के वाद्य शंख भेरी नगाड़े आदि युद्ध की घोषणा के रूप में बजने लगे। संजय इस कोलाहल का वर्णन तुमुलध्वनि हुई इस प्रकार करता है। परन्तु आगे प्रत्युत्तर में हुई पाण्डवों की शंखध्वनि का वर्णन करते हुए कहता है कि वह शब्द इतना भयंकर था कि आकाश और पृथ्वी उससे गूँजने लगे और कौरवों के हृदय विदीर्ण होने लगे। इस वर्णन से स्पष्ट होता है कि संजय दुर्योधन के इस कार्य का विरोधी था। अत हम पूर्ण विश्वास के साथ उसके द्वारा वर्णित युद्धभूमि में दिये गये भगवान् श्रीकृष्ण के उपदेश को स्वीकार कर सकते हैं।"
    },
    {
      "index": 14,
      "chapter": 1,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ |\nमाधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||",
      "transliteration": "tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau .\nmādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||",
      "meaning_hi": "।।1.14।।इसके उपरान्त श्वेत अश्वों से युक्त भव्य रथ में बैठे हुये माधव (श्रीकृष्ण) और पाण्डुपुत्र अर्जुन ने भी अपने दिव्य शंख बजाये।",
      "meaning_en": "On the other side, both Lord Kṛṣṇa and Arjuna, stationed on a great chariot drawn by white horses, sounded their transcendental conchshells.",
      "commentary_en": "In contrast with the conchshell blown by Bhīṣmadeva, the conchshells in the hands of Kṛṣṇa and Arjuna are described as transcendental. The sounding of the transcendental conchshells indicated that there was no hope of victory for the other side because Kṛṣṇa was on the side of the Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. Victory is always with persons like the sons of Pāṇḍu because Lord Kṛṣṇa is associated with them. And whenever and wherever the Lord is present, the goddess of fortune is also there because the goddess of fortune never lives alone without her husband. Therefore, victory and fortune were awaiting Arjuna, as indicated by the transcendental sound produced by the conchshell of Viṣṇu, or Lord Kṛṣṇa. Besides that, the chariot on which both the friends were seated had been donated by Agni (the fire-god) to Arjuna, and this indicated that this chariot was capable of conquering all sides, wherever it was drawn over the three worlds.",
      "commentary_hinglish": "Jab Bhīṣmadeva ka shankh bajta hai, toh usse ek alag hi gungunahat milti hai, lekin Kṛṣṇa aur Arjuna ke haath mein jo shankh hai, wo transcendental hai. Is shankh ki dhvani se yeh pata chalta hai ki dusri taraf jeet ki koi umeed nahi hai, kyunki Kṛṣṇa Pāṇḍavon ke saath hai. \"Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ\" ka matlab hai ki jeet hamesha Pāṇḍavon ke saath hoti hai, kyunki Bhagwan Kṛṣṇa unke saath hain. Jab bhi Bhagwan hote hain, toh Lakshmi mata bhi saath hoti hain, kyunki wo kabhi bhi apne pati ke bina nahi rehti. Isliye, Arjuna ke liye jeet aur sukh ki aasha thi, jo ki Viṣṇu yaani Kṛṣṇa ke shankh ki dhvani se saaf dikh raha tha. Aur ek aur baat, jo rath Arjuna aur Kṛṣṇa ka tha, wo Agni dev ne Arjuna ko diya tha, jo yeh darshata hai ki yeh rath har taraf se jeet sakta hai, chahe wo teenon lokon mein kahan bhi le jaaya jaaye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496804/gita_audio/suhani/ch1_v14.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "तथ्य अत्यन्त साधारण है कि कौरवों की शंखध्वनि का उत्तर भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुन ने शंखनाद करके दिया परन्तु संजय ने जिस सुन्दरता और उदारता के साथ इसका वर्णन किया है वह इस बात का स्पष्ट सूचक है कि उसकी सहानुभूति किस पक्ष के साथ थी। वह कहता है श्वेत अश्वों से युक्त भव्य रथ में बैठे माधव और अर्जुन ने अपने दिव्य शंख बजाये। इस वर्णन से ज्ञात होता है कि संजय के मन में कहीं कोई आशा अटकी है कि संभवत दोनों पक्षों के शंखनाद के वर्णनों में विरोध देखकर इस समय भी धृतराष्ट्र अपने पुत्रों को युद्ध से विरत कर लें।"
    },
    {
      "index": 15,
      "chapter": 1,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः |\nपौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||",
      "transliteration": "pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ .\npauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||",
      "meaning_hi": "।।1.15।।भगवान् हृषीकेश ने पांचजन्य, धनंजय (अर्जुन) ने देवदत्त तथा भयंकर कर्म करने वाले भीम ने पौण्डू नामक महाशंख बजाया।",
      "meaning_en": "Lord Kṛṣṇa blew His conchshell, called Pāñcajanya; Arjuna blew his, the Devadatta; and Bhīma, the voracious eater and performer of herculean tasks, blew his terrific conchshell, called Pauṇḍra.",
      "commentary_en": "Lord Kṛṣṇa is referred to as Hṛṣīkeśa in this verse because He is the owner of all senses. The living entities are part and parcel of Him, and therefore the senses of the living entities are also part and parcel of His senses. The impersonalists cannot account for the senses of the living entities, and therefore they are always anxious to describe all living entities as senseless, or impersonal. The Lord, situated in the hearts of all living entities, directs their senses. But He directs in terms of the surrender of the living entity, and in the case of a pure devotee He directly controls the senses. Here on the Battlefield of Kurukṣetra the Lord directly controls the transcendental senses of Arjuna, and thus His particular name of Hṛṣīkeśa. The Lord has different names according to His different activities. For example, His name is Madhusūdana because He killed the demon of the name Madhu; His name is Govinda because He gives pleasure to the cows and to the senses; His name is Vāsudeva because He appeared as the son of Vasudeva; His name is Devakī-nandana because He accepted Devakī as His mother; His name is Yaśodā-nandana because He awarded His childhood pastimes to Yaśodā at Vṛndāvana; His name is Pārtha-sārathi because He worked as charioteer of His friend Arjuna. Similarly, His name is Hṛṣīkeśa because He gave direction to Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. Arjuna is referred to as Dhanañjaya in this verse because he helped his elder brother in fetching wealth when it was required by the king to make expenditures for different sacrifices. Similarly, Bhīma is known as Vṛkodara because he could eat as voraciously as he could perform herculean tasks, such as killing the demon Hiḍimba. So the particular types of conchshell blown by the different personalities on the side of the Pāṇḍavas, beginning with the Lord’s, were all very encouraging to the fighting soldiers. On the other side there were no such credits, nor the presence of Lord Kṛṣṇa, the supreme director, nor that of the goddess of fortune. So they were predestined to lose the battle – and that was the message announced by the sounds of the conchshells.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Bhagwan Kṛṣṇa ko Hṛṣīkeśa kaha gaya hai kyunki woh sabhi indriyon ke malik hain. Jo jeev hain, woh unka hissa hain, aur isliye jeevon ki indriyaan bhi unki indriyon ka hissa hain. Impersonalists jeevon ki indriyon ka koi hisaab nahi de sakte, isliye woh hamesha jeevon ko senseless ya impersonal kehne ki koshish karte hain. Bhagwan sabhi jeevon ke dilon mein hain aur unki indriyon ka margdarshan karte hain, lekin yeh unke samarpan ke hisaab se hota hai. Pure devotee ke case mein, Bhagwan seedha unki indriyon ko control karte hain. Kurukṣetra ke battlefield par, Bhagwan ne Arjuna ki transcendental indriyon ko seedha control kiya, isliye unka naam Hṛṣīkeśa hai. Bhagwan ke alag-alag naam unki alag-alag kriyaon ke liye hain. Jaise unka naam Madhusūdana hai kyunki unhone demon Madhu ko maara; Govinda hai kyunki woh gaayon aur indriyon ko sukh dete hain; Vāsudeva hai kyunki woh Vasudeva ke putra ke roop mein aaye; Devakī-nandana hai kyunki unhone Devakī ko apni maa maana; Yaśodā-nandana hai kyunki unhone apne bachpan ke khel Yaśodā ko diye; aur Pārtha-sārathi hai kyunki unhone apne dost Arjuna ka rath chalaya. Waise hi, Hṛṣīkeśa naam unka hai kyunki unhone Kurukṣetra ke battlefield par Arjuna ko direction diya. Arjuna ko Dhanañjaya kaha gaya hai kyunki unhone apne bade bhai ki madad ki jab raja ko alag-alag yajnaon ke liye dhan chahiye tha. Bhīma ko Vṛkodara kaha gaya kyunki woh itne bhookhe the ki jitna khana khate the, utna hi shaktishaali kaam bhi karte the, jaise demon Hiḍimba ko maarna. Pāṇḍavon ki taraf se jo alag-alag conch shell bajaye gaye, unmein se sabse pehle Bhagwan ka conch tha, jo ladne wale soldiers ke liye bahut prerna daayak tha. Dusri taraf, unke paas aise koi credits nahi the, na Bhagwan Kṛṣṇa, jo supreme director hain, na hi goddess of fortune ki maujoodgi thi. Isliye unka haar tay hai – aur yeh message conch shell ki dhvani se suna diya gaya.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496806/gita_audio/suhani/ch1_v15.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "पाण्डवसैन्य का वर्णन करते हुये संजय विशेष रूप से प्रत्येक योद्धा के शंख का नाम भी बताता है। भगवान् श्रीकृष्ण के शंख का नाम पांचजन्य था। हृषीकेश यह भगवान् का एक नाम है जिसका अर्थ हैइन्द्रियों का स्वामी। हृषीक इन्द्रिय अ ईश उ हृषीकेष।"
    },
    {
      "index": 16,
      "chapter": 1,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः |\nनकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||",
      "transliteration": "anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ .\nnakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||",
      "meaning_hi": "।।1.16।।कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने अनन्त विजय नामक शंख और नकुल व सहदेव ने क्रमश:  सुघोष और मणिपुष्पक नामक शंख बजाये।",
      "meaning_en": "The King of the Kunti's sons (Yudhishthira) blew the conchshell called Ananta-vijaya; Nakula and Sahadeva blew the Sughosa and Manipuspaka.",
      "commentary_en": "Sañjaya informed King Dhṛtarāṣṭra very tactfully that his unwise policy of deceiving the sons of Pāṇḍu and endeavoring to enthrone his own sons on the seat of the kingdom was not very laudable. The signs already clearly indicated that the whole Kuru dynasty would be killed in that great battle. Beginning with the grandsire, Bhīṣma, down to the grandsons like Abhimanyu and others – including kings from many states of the world – all were present there, and all were doomed. The whole catastrophe was due to King Dhṛtarāṣṭra, because he encouraged the policy followed by his sons.",
      "commentary_hinglish": "Sañjaya ne King Dhṛtarāṣṭra ko bahut hi samajhdari se bataya ki unki galat soch, jo unhone Pāṇḍu ke putron ko dhoka dene aur apne putron ko rajya ka raja banane ke liye apnayi thi, woh bilkul bhi achi nahi thi. Jo nishan dikh rahe the, unse saaf tha ki is bade yuddh mein poore Kuru vansh ka naash hone wala hai. Bhīṣma jaise bade purush se lekar Abhimanyu jaise chote putron tak, aur duniya ke kai raja bhi wahan maujood the – sabhi ki kismet mein maut thi. Yeh saara sankat King Dhṛtarāṣṭra ki wajah se tha, kyunki unhone apne putron ke galat raahein chunaane ki hamesha himayat ki."
    },
    {
      "index": 17,
      "chapter": 1,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः |\nधृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||",
      "transliteration": "kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ .\ndhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||",
      "meaning_hi": "।।1.17।।श्रेष्ठ धनुषवाले काशिराज, महारथी शिखण्डी, धृष्टद्युम्न,  राजा विराट और अजेय सात्यकि।",
      "meaning_en": "The great bowman, the mighty car-warrior, Kasya; the great car-warrior, the undefeated Shikhandi; Dhrishtadyumna and Virata; and the unconquered Satyaki.",
      "commentary_en": "Sañjaya informed King Dhṛtarāṣṭra very tactfully that his unwise policy of deceiving the sons of Pāṇḍu and endeavoring to enthrone his own sons on the seat of the kingdom was not very laudable. The signs already clearly indicated that the whole Kuru dynasty would be killed in that great battle. Beginning with the grandsire, Bhīṣma, down to the grandsons like Abhimanyu and others – including kings from many states of the world – all were present there, and all were doomed. The whole catastrophe was due to King Dhṛtarāṣṭra, because he encouraged the policy followed by his sons.",
      "commentary_hinglish": "Sañjaya ne King Dhṛtarāṣṭra ko bahut hi samajhdari se bataya ki unki jo bekaar ki ranneeti hai, Pāṇḍu ke putron ko dhoka dene ki aur apne putron ko rajya ka singhasan dilane ki, wo bilkul bhi achhi nahi hai. Jo sanket dikh rahe hain, wo ye saaf darshate hain ki poori Kuru vansh ki tabahi hone wali hai is bade yudh mein. Bhīṣma jaise dadaji se lekar Abhimanyu jaise poton tak, aur duniya ke kai rajao tak, sabhi wahan maujood hain, aur sabhi ka kismet kharab hai. Ye poora vinash King Dhṛtarāṣṭra ki wajah se hi ho raha hai, kyunki unhone apne putron ki ranneeti ko badhava diya hai."
    },
    {
      "index": 18,
      "chapter": 1,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते |\nसौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||",
      "transliteration": "drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate .\nsaubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||",
      "meaning_hi": "।।1.18।।हे राजन् ! राजा द्रुपद,  द्रौपदी के पुत्र और महाबाहु सौभद्र (अभिमन्यु) इन सब ने अलग-अलग शंख बजाये।",
      "meaning_en": "The King of the earth, the King of Drupada; the sons of Draupadi, and the mighty armed son of Subhadra, each one of them also blew their respective conchshells.",
      "commentary_en": "Sañjaya informed King Dhṛtarāṣṭra very tactfully that his unwise policy of deceiving the sons of Pāṇḍu and endeavoring to enthrone his own sons on the seat of the kingdom was not very laudable. The signs already clearly indicated that the whole Kuru dynasty would be killed in that great battle. Beginning with the grandsire, Bhīṣma, down to the grandsons like Abhimanyu and others – including kings from many states of the world – all were present there, and all were doomed. The whole catastrophe was due to King Dhṛtarāṣṭra, because he encouraged the policy followed by his sons.",
      "commentary_hinglish": "Sañjaya ne King Dhṛtarāṣṭra ko bahut hi samajhdari se bataya ki unki bekaar ki soch, jo unhone Pāṇḍu ke putron ko dhoka dene aur apne putron ko rajya ka raja banane ke liye apnayi thi, wo bilkul sahi nahi thi. Sab kuch ye dikhata tha ki is bade yuddh mein poori Kuru vansh ki tabahi hone wali hai. Bhīṣma jaise dadaji se lekar Abhimanyu jaise pote tak, aur duniya ke kai raja bhi wahan maujood the, sabki kismet kharab thi. Ye poora sankat King Dhṛtarāṣṭra ki wajah se tha, kyunki unhone apne putron ki galat soch ko badhava diya tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496807/gita_audio/suhani/ch1_v18.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इन श्लोकों में उन महारथियों के नाम हैं जिन्होंने अत्यन्त उत्साह के साथ बारंबार प्रचण्ड ध्वनि से शंखनाद किया। भीष्म पितामह के धराशायी होने में शिखण्डी कारण था। सात्यकि भी पाण्डव सेना में एक महारथी था। यहाँ पृथिवीपते यह संबोधन धृतराष्ट्र के लिए प्रयुक्त है।"
    },
    {
      "index": 19,
      "chapter": 1,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् |\nनभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||",
      "transliteration": "sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat .\nnabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||",
      "meaning_hi": "।।1.19।।वह भयंकर घोष आकाश और पृथ्वी पर गूँजने लगा और उसने धृतराष्ट्र के पुत्रों के हृदय विदीर्ण कर दिये।",
      "meaning_en": "The blowing of these different conchshells became uproarious. Vibrating both in the sky and on the earth, it shattered the hearts of the sons of Dhṛtarāṣṭra.",
      "commentary_en": "When Bhīṣma and the others on the side of Duryodhana blew their respective conchshells, there was no heart-breaking on the part of the Pāṇḍavas. Such occurrences are not mentioned, but in this particular verse it is mentioned that the hearts of the sons of Dhṛtarāṣṭra were shattered by the sounds vibrated by the Pāṇḍavas’ party. This is due to the Pāṇḍavas and their confidence in Lord Kṛṣṇa. One who takes shelter of the Supreme Lord has nothing to fear, even in the midst of the greatest calamity.",
      "commentary_hinglish": "Jab Bhīṣma aur Duryodhana ke taraf ke logon ne apne-apne shankh bajaye, tab Pāṇḍavon ke dilon mein koi gham nahi tha. Yeh baatein toh zyada nahi milti, lekin is verse mein yeh bataya gaya hai ki Dhṛtarāṣṭra ke putron ke dil to Pāṇḍavon ke shankh ki dhvani se tut gaye. Yeh sab Pāṇḍavon ki apne parameshwar Kṛṣṇa par vishwas ki wajah se hai. Jo vyakti parameshwar ki sharan leta hai, usse kisi bhi badi muskil mein dar nahi lagta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496809/gita_audio/suhani/ch1_v19.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "वें श्लोक से संजय पाण्डवों की सेना का विस्तृत वर्णन करता है। उसका यह विशेष प्रयास है कि किसी प्रकार धृतराष्ट्र पाण्डव सेना की श्रेष्ठता समझ सकें और युद्ध के विनाशकारी परिणामों को समझ कर इस भ्रातृहन्ता युद्ध को रोकने का आदेश भेजें।"
    },
    {
      "index": 20,
      "chapter": 1,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः |\nप्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः |\nहृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||",
      "transliteration": "atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ .\npravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||",
      "meaning_hi": "।।1.20।।हे महीपते ! इस प्रकार जब युद्ध प्रारम्भ होने वाला ही था कि कपिध्वज अर्जुन ने धृतराष्ट्र के पुत्रों को स्थित देखकर धनुष उठाकर भगवान् हृषीकेश से ये शब्द कहे।",
      "meaning_en": "At that time Arjuna, the son of Pāṇḍu, seated in the chariot bearing the flag marked with Hanumān, took up his bow and prepared to shoot his arrows. O King, after looking at the sons of Dhṛtarāṣṭra drawn in military array, Arjuna then spoke to Lord Kṛṣṇa these words.",
      "commentary_en": "The battle was just about to begin. It is understood from the above statement that the sons of Dhṛtarāṣṭra were more or less disheartened by the unexpected arrangement of military force by the Pāṇḍavas, who were guided by the direct instructions of Lord Kṛṣṇa on the battlefield. The emblem of Hanumān on the flag of Arjuna is another sign of victory because Hanumān cooperated with Lord Rāma in the battle between Rāma and Rāvaṇa, and Lord Rāma emerged victorious. Now both Rāma and Hanumān were present on the chariot of Arjuna to help him. Lord Kṛṣṇa is Rāma Himself, and wherever Lord Rāma is, His eternal servitor Hanumān and His eternal consort Sītā, the goddess of fortune, are present. Therefore, Arjuna had no cause to fear any enemies whatsoever. And above all, the Lord of the senses, Lord Kṛṣṇa, was personally present to give him direction. Thus, all good counsel was available to Arjuna in the matter of executing the battle. In such auspicious conditions, arranged by the Lord for His eternal devotee, lay the signs of assured victory.",
      "commentary_hinglish": "Yeh yudh ab shuru hone hi wala tha. Isse yeh samajh aata hai ki Dhṛtarāṣṭra ke putre thode se udās the, kyunki Pāṇḍavon ne ek aisa military arrangement kiya tha jo unke liye unexpected tha, aur yeh sab kuch Lord Kṛṣṇa ke direct instructions par ho raha tha battlefield par. Arjuna ke flag par Hanumān ka emblem bhi jeet ka ek aur nishaan hai, kyunki Hanumān ne Lord Rāma ke saath milkar Rāma aur Rāvaṇa ke beech hone wale yudh mein madad ki thi, aur Rāma ne jeet hasil ki thi. Ab dono, Rāma aur Hanumān, Arjuna ke rath par maujood the uski madad karne ke liye. Lord Kṛṣṇa khud Rāma hain, aur jahan Rāma hote hain, wahan unka sadaiv sevak Hanumān aur unki patni Sītā, jo ki fortune ki devi hain, bhi hamesha hote hain. Isliye, Arjuna ko kisi bhi dushman se darne ki zaroorat nahi thi. Sabse badi baat yeh hai ki senses ke Lord, Lord Kṛṣṇa, khud wahan maujood the Arjuna ko direction dene ke liye. Is tarah, Arjuna ke liye yudh ladne mein saari achhi salahiyat maujood thi. Aise shubh paristithiyon mein, jo Lord ne apne eternal devotee ke liye tay ki thi, jeet ke pakke nishaan chhupay huye the.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496812/gita_audio/suhani/ch1_v20.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इन डेढ़ श्लोकों में महाभारत युद्ध के नायक अर्जुन का युद्धक्षेत्र में प्रवेशवर्णन मिलता है। उसके प्रवेश का ठीक समय और ढंग भी इसमें अंकित किया गया है। अभी बाण युद्ध प्रारम्भ नहीं हुआ था किन्तु वह क्षण दूर भी नहीं था। युद्ध का वह सर्वाधिक तनावपूर्ण क्षण था। संकट अपने चरम बिन्दु पर पहुँच गया था। ऐसे समय कपिध्वज अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण से अपने रथ को उभय पक्ष के मध्य ले चलने का अनुरोध किया।प्राचीनकाल में युद्धभूमि पर प्रत्येक श्रेष्ठ योद्धा का अपना एक विशेष सुप्रसिद्ध चिह्नांकित ध्वज होता था। पताका को पहराते समय रथ में बैठेे रथी को शत्रु की पहचान होती थी। उस समय के नियमानुसार एक साधारण सैनिक सेनानायक पर बाण नहीं चला सकता था। प्रत्येक योद्धा अपने समकक्ष योद्धा के साथ ही युद्ध करता था। विशिष्ट चिह्न द्वारा किसी व्यक्ति को पहचानने की प्रथा आज भी युद्ध क्षेत्र में प्रचलित है। किसी उच्च अधिकारी के वाहन और गणवेश पर उसके परिचायक विशेष चिह्न अंकित होते हैं। अर्जुन के ध्वज का प्रतीक चिह्न कपि था।संजय द्वारा किये गये वर्णन से प्रतीत होता है कि अर्जुन धर्मयुद्ध को प्रारम्भ करने के लिये अधीर हो रहा था। उसने अपना धनुष उठा लिया था जिससे उसकी युद्धतत्परता का संकेत मिलता है।"
    },
    {
      "index": 21,
      "chapter": 1,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nसेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||",
      "transliteration": "hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate .\narjuna uvāca .\nsenayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||",
      "meaning_hi": "।।1.21।।अर्जुन ने कहा -- हे! अच्युत मेरे रथ को दोनों सेनाओं के मध्य खड़ा कीजिये।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O infallible one, please draw my chariot between the two armies so that I may see who is present here, who is desirous of fighting, and with whom I must contend in this great battle.",
      "commentary_en": "Although Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, out of His causeless mercy He was engaged in the service of His friend. He never fails in His affection for His devotees, and thus He is addressed herein as infallible. As charioteer, He had to carry out the orders of Arjuna, and since He did not hesitate to do so, He is addressed as infallible. Although He had accepted the position of a charioteer for His devotee, His supreme position was not challenged. In all circumstances, He is the Supreme Personality of Godhead, Hṛṣīkeśa, the Lord of the total senses. The relationship between the Lord and His servitor is very sweet and transcendental. The servitor is always ready to render service to the Lord, and, similarly, the Lord is always seeking an opportunity to render some service to the devotee. He takes greater pleasure in His pure devotee’s assuming the advantageous position of ordering Him than He does in being the giver of orders. Since He is master, everyone is under His orders, and no one is above Him to order Him. But when He finds that a pure devotee is ordering Him, He obtains transcendental pleasure, although He is the infallible master in all circumstances. As a pure devotee of the Lord, Arjuna had no desire to fight with his cousins and brothers, but he was forced to come onto the battlefield by the obstinacy of Duryodhana, who was never agreeable to any peaceful negotiation. Therefore, he was very anxious to see who the leading persons present on the battlefield were. Although there was no question of a peacemaking endeavor on the battlefield, he wanted to see them again, and to see how much they were bent upon demanding an unwanted war.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Krishna, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, apni bina kisi wajah ke daya se apne dost ki seva mein lage hue the. Unka apne bhakton ke liye pyaar kabhi kam nahi hota, isi liye unhe yahan infallible yaani ki kabhi na galat hone wale ke roop mein samjha gaya hai. Charioteer ke roop mein unhe Arjuna ke aadesh ko pura karna tha, aur unhone ismein koi jhijhak nahi dikhayi, isliye unhe infallible kaha gaya. Halankeh unhone apne bhakt ke liye charioteer banne ka pad apnaaya, lekin unki supreme position kabhi bhi challenge nahi hui. Har halat mein, woh Hṛṣīkeśa hain, jo ki sabhi indriyon ke prabhu hain. Bhagwan aur unke sevak ke beech ka rishta bahut hi meetha aur transcendental hai. Sevak hamesha Bhagwan ki seva karne ke liye tayyar rehta hai, aur Bhagwan bhi hamesha apne bhakt ki seva karne ka mauka talashte hain. Unhe is baat ka zyada sukh hota hai jab unka shuddh bhakt unhe aadesh deta hai, na ki jab woh khud aadesh dete hain. Kyunki woh master hain, sab unke aadesh ke neeche hain aur koi bhi unse upar nahi hai. Lekin jab unhe pata chalta hai ki ek shuddh bhakt unhe aadesh de raha hai, toh unhe transcendental sukh milta hai, chahe woh har haal mein infallible master hi kyun na ho. Arjuna, jo ki Bhagwan ka shuddh bhakt tha, apne cousins aur bhaiyon se ladne ki koi ichha nahi rakhta tha, lekin Duryodhana ki ziddi ke karan woh battlefield par aane ke liye majboor ho gaya, jo kabhi bhi shanti ke liye samjhota karne ko tayyar nahi tha. Isliye, woh bahut chintit tha ki battlefield par kaun-kaun se pramukh log hain. Halankeh battlefield par shanti ka koi prashna nahi tha, phir bhi woh unhe dobara dekhna chahta tha aur dekhna chahta tha ki woh kitne ziddi hain ek anavashyak yudh ki maang karne mein."
    },
    {
      "index": 22,
      "chapter": 1,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |\nकैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||",
      "transliteration": "yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān .\nkairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||",
      "meaning_hi": "।।1.22।।जिससे मैं युद्ध की इच्छा से खड़े इन लोगों का निरीक्षण कर सकूँ कि इस युद्ध में मुझे किनके साथ युद्ध करना है।",
      "meaning_en": "Let me see those who have come here to fight, wishing to please the evil-minded son of Dhritarashtra.",
      "commentary_en": "Although Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, out of His causeless mercy He was engaged in the service of His friend. He never fails in His affection for His devotees, and thus He is addressed herein as infallible. As charioteer, He had to carry out the orders of Arjuna, and since He did not hesitate to do so, He is addressed as infallible. Although He had accepted the position of a charioteer for His devotee, His supreme position was not challenged. In all circumstances, He is the Supreme Personality of Godhead, Hṛṣīkeśa, the Lord of the total senses. The relationship between the Lord and His servitor is very sweet and transcendental. The servitor is always ready to render service to the Lord, and, similarly, the Lord is always seeking an opportunity to render some service to the devotee. He takes greater pleasure in His pure devotee’s assuming the advantageous position of ordering Him than He does in being the giver of orders. Since He is master, everyone is under His orders, and no one is above Him to order Him. But when He finds that a pure devotee is ordering Him, He obtains transcendental pleasure, although He is the infallible master in all circumstances. As a pure devotee of the Lord, Arjuna had no desire to fight with his cousins and brothers, but he was forced to come onto the battlefield by the obstinacy of Duryodhana, who was never agreeable to any peaceful negotiation. Therefore, he was very anxious to see who the leading persons present on the battlefield were. Although there was no question of a peacemaking endeavor on the battlefield, he wanted to see them again, and to see how much they were bent upon demanding an unwanted war.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Krishna, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, apne bina kisi wajah ke dayalu hone ki wajah se apne dost ki seva mein lage rahe. Unka apne bhakton ke liye pyaar kabhi kam nahi hota, isliye unhe yahan infallible yaani ki kabhi na galat hone wale ke roop mein samjha gaya hai. Arjuna ke rath ke driver banne ke bawajood, unhone apne bhakt ke liye ye position li, par unki supreme position kabhi challenge nahi hoti. Har haal mein, wo Hṛṣīkeśa hain, jo sabhi indriyon ke prabhu hain. Bhagwan aur unke sevak ke beech ka rishta bahut hi meetha aur transcendental hai. Sevak hamesha Bhagwan ki seva karne ko tayyar rehta hai, aur Bhagwan bhi apne bhakt ko seva dene ka mauka talashte rehte hain. Unhe apne pure bhakt se order milne mein zyada khushi hoti hai, jabki wo khud sabka master hain aur koi unse order nahi de sakta. Lekin jab wo dekhte hain ki unka pure bhakt unse order kar raha hai, to unhe transcendental khushi milti hai, halanki wo har halat mein infallible master hain. Arjuna, jo ki Bhagwan ka pure bhakt hai, apne cousins aur bhaiyon se ladne ki koi ichha nahi rakhta tha, par Duryodhana ki ziddi ki wajah se usse battlefield par aana pada. Duryodhana kabhi bhi shanti ki baat karne ko tayyar nahi tha. Isliye, Arjuna ko ye dekhna tha ki battlefield par kaun kaun se mukhya log hain. Halanki wahan peacemaking ka koi sawal nahi tha, lekin wo un sabko phir se dekhna chahta tha aur dekhna chahta tha ki wo kitne zidd par hain bina kisi zaroori yudh ke.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496813/gita_audio/suhani/ch1_v22.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ हम अर्जुन को एक सेना नायक के समान रथसारथि को आदेश देते हुए देखते हैं कि उसका रथ दोनों सेनाओं के मध्य खड़ा कर दिया जाय जिससे वह विभिन्न योद्धाओं को देख और पहचान सके जिनके साथ उसे इस महायुद्ध में लड़ना होगा।इस प्रकार शत्रु सैन्य के निरीक्षण की इच्छा व्यक्त करते हुये वीर अर्जुन अपने साहस शौर्य तत्परता दृढ़ निश्चय और अदम्य शक्ति का प्रदर्शन कर रहा है। कथा के इस बिन्दु तक महाभारत का अजेय योद्धा अर्जुन अपने मूल स्वभाव के अनुसार व्यवहार कर रहा था। उसमें किसी प्रकार की मानसिक उद्विग्नता के कोई लक्षण नहीं दिखाई दे रहे थे।"
    },
    {
      "index": 23,
      "chapter": 1,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः |\nधार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||",
      "transliteration": "yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ .\ndhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||",
      "meaning_hi": "।।1.23।।दुर्बुद्धि धार्तराष्ट्र (दुर्योधन) का युद्ध में प्रिय चाहने वाले जो ये राजा लोग यहाँ एकत्र हुए हैं, उन युद्ध करने वालों को मैं देखूँगा।",
      "meaning_en": "Let me see those who have come here to fight, wishing to please the evil-minded son of Dhṛtarāṣṭra.",
      "commentary_en": "It was an open secret that Duryodhana wanted to usurp the kingdom of the Pāṇḍavas by evil plans, in collaboration with his father, Dhṛtarāṣṭra. Therefore, all persons who had joined the side of Duryodhana must have been birds of the same feather. Arjuna wanted to see them on the battlefield before the fight was begun, just to learn who they were, but he had no intention of proposing peace negotiations with them. It was also a fact that he wanted to see them to make an estimate of the strength which he had to face, although he was quite confident of victory because Kṛṣṇa was sitting by his side.",
      "commentary_hinglish": "Sabko pata tha ki Duryodhana apne bure irado se Pāṇḍavon ka rajya chhinne ki koshish kar raha tha, aur isme uska saath uske pita, Dhṛtarāṣṭra bhi de rahe the. Isliye, jo log Duryodhana ke saath the, wo sab ek hi tarah ke the. Arjuna chahata tha ki wo battlefield par unhe dekhe, taaki wo jaan sake ki unka saamna kaun kar raha hai, lekin uska yeh dekhne ka matlab yeh nahi tha ki wo unse shanti ki baatein karna chahta tha. Saath hi, yeh bhi sach tha ki wo unhe dekh kar apne saamne aane wali taakat ka andaza lagana chahta tha, lekin usse apni jeet par poora bharosa tha kyunki Kṛṣṇa uske saath tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496815/gita_audio/suhani/ch1_v23.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में कही गयी बात को ही अर्जुन इस श्लोक में बल देकर कह रहा है। शत्रु सैन्य के निरीक्षण के कारण को भी वह यहाँ स्पष्ट करता है। एक कर्मशील व्यक्ति होने के कारण वह कोई अनावश्यक संकट मोल नहीं लेना चाहता। इसलिये वह देखना चाहता है कि वे कौन से दुर्मति सत्तामदोन्मत्त और प्रलोभन से प्रताड़ित लोग हैं जो कौरव सेनाओं में सम्मिलित होकर सर्वथा अन्यायी तानाशाह दुर्योधन का समर्थन कर रहे हैं।"
    },
    {
      "index": 24,
      "chapter": 1,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nएवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत |\nसेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\nevamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata .\nsenayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||",
      "meaning_hi": "।।1.24।।संजय ने कहा -- हे भारत (धृतराष्ट्र) ! अर्जुन के इस प्रकार कहने पर भगवान् हृषीकेश ने दोनों सेनाओं के मध्य उत्तम रथ को खड़ा करके।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: O descendant of Bharata, having thus been addressed by Arjuna, Lord Kṛṣṇa drew up the fine chariot in the midst of the armies of both parties.",
      "commentary_en": "In this verse Arjuna is referred to as Guḍākeśa. Guḍākā means sleep, and one who conquers sleep is called guḍākeśa. Sleep also means ignorance. So Arjuna conquered both sleep and ignorance because of his friendship with Kṛṣṇa. As a great devotee of Kṛṣṇa, he could not forget Kṛṣṇa even for a moment, because that is the nature of a devotee. Either in waking or in sleep, a devotee of the Lord can never be free from thinking of Kṛṣṇa’s name, form, qualities and pastimes. Thus a devotee of Kṛṣṇa can conquer both sleep and ignorance simply by thinking of Kṛṣṇa constantly. This is called Kṛṣṇa consciousness, or samādhi. As Hṛṣīkeśa, or the director of the senses and mind of every living entity, Kṛṣṇa could understand Arjuna’s purpose in placing the chariot in the midst of the armies. Thus He did so, and spoke as follows.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Arjuna ko Guḍākeśa kaha gaya hai. Guḍākā ka matlab hai neend, aur jo neend ko jeet leta hai, usko guḍākeśa kehte hain. Yahan neend ka matlab hai ignorance ya gyaan ki kami. Arjuna ne neend aur ignorance dono ko jeet liya Kṛṣṇa ke saath dosti karke. Kṛṣṇa ka ek bada bhakt hone ke naate, Arjuna Kṛṣṇa ko ek pal ke liye bhi nahi bhool sakta, kyunki yeh ek bhakt ki swabhav hai. Chahe wo jagte ho ya soye, bhakt hamesha Kṛṣṇa ke naam, roop, gun aur leelaon ke baare mein sochta rehta hai. Is tarah, Kṛṣṇa ka bhakt sirf Kṛṣṇa ko soch kar hi neend aur ignorance dono ko jeet sakta hai. Isko Kṛṣṇa consciousness ya samādhi kehte hain. Hṛṣīkeśa, jo har jeev ke indriyon aur mann ka nirdeshak hai, Kṛṣṇa ne Arjuna ka maksad samjha jab usne rath ko senaon ke beech rakha. Aur phir Kṛṣṇa ne is prakar bola."
    },
    {
      "index": 25,
      "chapter": 1,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् |\nउवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||",
      "transliteration": "bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām .\nuvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||",
      "meaning_hi": "।।1.25।। भीष्म, द्रोण तथा पृथ्वी के समस्त शासकों के समक्ष उन्होंने कहा, \"हे पार्थ यहाँ एकत्र हुये कौरवों को देखो\"।",
      "meaning_en": "In the presence of Bhīṣma, Droṇa and all the other chieftains of the world, the Lord said, “Just behold, Pārtha, all the Kurus assembled here.”",
      "commentary_en": "As the Supersoul of all living entities, Lord Kṛṣṇa could understand what was going on in the mind of Arjuna. The use of the word Hṛṣīkeśa in this connection indicates that He knew everything. And the word Pārtha, meaning “the son of Pṛthā, or Kuntī,” is also similarly significant in reference to Arjuna. As a friend, He wanted to inform Arjuna that because Arjuna was the son of Pṛthā, the sister of His own father Vasudeva, He had agreed to be the charioteer of Arjuna. Now what did Kṛṣṇa mean when He told Arjuna to “behold the Kurus”? Did Arjuna want to stop there and not fight? Kṛṣṇa never expected such things from the son of His aunt Pṛthā. The mind of Arjuna was thus predicted by the Lord in friendly joking.",
      "commentary_hinglish": "Jab bhi hum baat karte hain Lord Kṛṣṇa ki, toh humein samajhna chahiye ki woh sabhi jeevon ka Supersoul hain. Is wajah se, unhone Arjuna ke mann mein jo chal raha tha, usse achhe se samjha. Jab Kṛṣṇa ne \"Hṛṣīkeśa\" shabd ka istemal kiya, toh iska matlab hai ki unhe sab kuch pata tha. Aur jab unhone Arjuna ko \"Pārtha\" bulaaya, toh yeh bhi bahut maayne rakhta hai, kyunki yeh Arjuna ke liye ek khaas naam hai, jo uski maa Pṛthā, yaani Kuntī, se juda hai. Kṛṣṇa, jo Arjuna ke dost hain, yeh kehna chahte the ki kyunki Arjuna Pṛthā ka beta hai, jo ki unki maa Vasudeva ki behan hain, isliye unhone Arjuna ka rath chalane ka vaada kiya. Ab jab Kṛṣṇa ne Arjuna se kaha \"Kuruvansh ko dekho,\" toh iska kya matlab tha? Kya Arjuna yahan rukna chahte the aur ladna nahi chahte the? Kṛṣṇa ne kabhi bhi aise vichar Arjuna se nahi socha, kyunki unhe apni aunt Pṛthā ke beta se aisa kuch ummeed nahi thi. Yeh sab Kṛṣṇa ne dosti bhare mazak mein kaha, jaise unhone Arjuna ke mann ki baat jaan li ho.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496817/gita_audio/suhani/ch1_v25.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण ने उस भव्य रथ को भीष्म और द्रोण दोनों के सम्मुख एक स्थान पर लाकर खड़ा कर दिया। एक कर्तव्यनिष्ठ सारथि के समान वे अर्जुन से कहते हैं हे पार्थ यहाँ एकत्र हुए इन कौरवों को देखो। सम्पूर्ण प्रथम अध्याय में केवल ये ही शब्द हैं जिन्हें भगवान ने कहा है। उन शब्दों ने उस चिनगारी का काम किया जिसने अर्जुन के अहंकार पर आधारित झूठे मूल्यों एवं धारणाओं के महल को जलाकर राख कर दिया। इसके पश्चात् हम देखेंगे कि इन शब्दों की अर्जुन पर क्या प्रतिक्रिया हुई और किस प्रकार उसका मन टूटकर बिखर गया।पार्थ का अर्थ है पृथापुत्र अर्जुन। पृथा कुन्ती का दूसरा नाम है। इस संस्कृत शब्द पार्थ में पार्थिव की गन्ध मिलती है जिसका अर्थ हैमृत्तिका निर्मित। यह सम्बोधन अत्यन्त अर्थपूर्ण है। इसका तात्पर्य यह है कि गीता सत्य का संदेश है जिसे अमृत स्वरूप भगवान् ने मनुष्य के सार्वकालिक प्रतिनिधि र्मत्य पुरुष अर्जुन को सुनाया है।"
    },
    {
      "index": 26,
      "chapter": 1,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् |\nआचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||",
      "transliteration": "tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān .\nācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||",
      "meaning_hi": "।।1.26।।वहाँ अर्जुन ने उन दोनों सेनाओं में खड़े पिता के भाइयों,  पितामहों,  आचार्यों,  मामों, भाइयों, पुत्रों,  पौत्रों,  मित्रों,  श्वसुरों और सुहृदों को भी देखा।",
      "meaning_en": "There Arjuna could see, within the midst of the armies of both parties, his fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, friends, and also his fathers-in-law and well-wishers.",
      "commentary_en": "On the battlefield Arjuna could see all kinds of relatives. He could see persons like Bhūriśravā, who were his father’s contemporaries, grandfathers Bhīṣma and Somadatta, teachers like Droṇācārya and Kṛpācārya, maternal uncles like Śalya and Śakuni, brothers like Duryodhana, sons like Lakṣmaṇa, friends like Aśvatthāmā, well-wishers like Kṛtavarmā, etc. He could see also the armies which contained many of his friends.",
      "commentary_hinglish": "Yudh ke maidan par Arjuna ne apne aas-paas sabhi rishtedaron ko dekha. Usne dekha ki kaise Bhūriśravā jaise log, jo uske pita ke samkalin the, wahan maujood hain. Uske dada, Bhīṣma aur Somadatta bhi wahan the, saath hi uske guru, Droṇācārya aur Kṛpācārya bhi. Uske maamaji, Śalya aur Śakuni, bhai Duryodhana, beta Lakṣmaṇa, dost Aśvatthāmā aur achhe saathi Kṛtavarmā bhi usi maidan mein the. Aur bas yahi nahi, usne dekha ki unki sena mein bhi bahut se dost hain jo uske liye khud ko khatre mein daal rahe hain. Yudh ka ye manzar dekh kar Arjuna ka dil bhari bhari si mehsoos ho raha tha, kyunki usne apne sabhi apno ko ek hi jagah dekha, jo is kathin samay mein uski muskil ko aur badha raha tha."
    },
    {
      "index": 27,
      "chapter": 1,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि |\nतान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||",
      "transliteration": "śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi .\ntānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||",
      "meaning_hi": "।।1.27।।इस प्रकार उन सब बन्धु-बान्धवों को खड़े देखकर कुन्ती पुत्र अर्जुन का मन करुणा से भर गया और विषादयुक्त होकर उसने यह कहा।",
      "meaning_en": "When the son of Kuntī, Arjuna, saw all these different grades of friends and relatives, he became overwhelmed with compassion and spoke thus.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi specific purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna bahut zaroori hai. Yeh verse humein yeh yaad dilata hai ki jeevan ke har pehlu mein ek gehra arth hota hai. Har pal, har ghatna humein kuch na kuch sikhati hai. Isliye, humein apne jeevan ki har choti badi baat ko samajhne ki koshish karni chahiye, kyunki yeh sab kuch humein apne astitv aur dharm ke raste par aage badhne mein madad karti hai. Hamesha yaad rakhein, jeevan ek yatra hai jismein har kadam pe kuch na kuch seekhne ko milta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496821/gita_audio/suhani/ch1_v27.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा सेना के दिखाये जाने पर अर्जुन ने शत्रुपक्ष में खड़े अपने सगेसम्बन्धियों को देखा परिवार के ही प्रिय सदस्यों को पहचाना जिनमें भाईभतीजे गुरुजन पितामह और अन्य सभी परिचित एवं सुहृद जन थे। शत्रुपक्ष में ही नहीं वरन् उसने अपनी सेना में भी इसी प्रकार सुपरचित और घनिष्ठ संबंधियों को देखा। संभवत इस दृश्य को देखकर पहली बार एक पारिवारिक कलह के भयंकर दुखदायी परिणाम का अनुमान वह कर सका जिससे उसका अन्तरतम तक हिल गया। एक कर्मशील योद्धा होने के कारण संभवत अब तक उसने यह सोचा भी नहीं था कि अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूरी करने और दुर्योधन के अन्यायों का बदला लेने में सम्पूर्ण समाज को किस सीमा तक अपना बलिदान देना होगा।कारण जो कुछ भी रहा हो लेकिन यह स्पष्ट है कि इस दृश्य को देखकर उसका हृदय करुणा और विषाद से भर गया। परन्तु इस समय की उसकी करुणा स्वाभाविक नहीं थी। यदि उसमें करुणा और विषाद की भावनायें गौतम बुद्ध के समान वास्तविक और स्वाभाविक होतीं तो युद्ध के बहुत पूर्व ही वह भिन्न प्रकार का व्यवहार करता। संजय का अर्जुन की इस भावना को करुणा नाम देना उपयुक्त नहीं है। साधारणत मनुष्य का स्वभाव होता है कि वह अपनी दुर्बलताओं को कोई दैवी गुण बताकर महानता प्राप्त करना चाहता है जैसे कोई धनी व्यक्ति स्वयं के नाम पर मन्दिर निर्माण करता है तोे भी उसको दानी कहते हैं जबकि उसके मन में अपना नाम अमर करने की प्रच्छन्न इच्छा होती है। इसी प्रकार यहाँ भी अर्जुन के मन में विषाद की भावना का उदय उसके मनसंयम के पूर्णतया बिखर जाने के कारण हुआ जिसका गलती से करुणा नाम दिया गया।अर्जुन के मन में असंख्य दमित भावनाओं का एक लम्बा सिलसिला था जो सक्रिय रूप से शक्तिशाली बनकर व्यक्त होने के लिये अवसर की खोज कर रहा था। इस समय अर्जुन के मन तथा बुद्धि परस्पर वियुक्त हो चुके थे क्योंकि स्वयं को सर्वश्रेष्ठ वीर समझने के कारण उसके मन में युद्ध में विजयी होने की प्रबल आतुरता थी। पूर्व की दमित भावनायें और वर्तमान की विजय की व्याकुलता के कारण उसकी विवेक बुद्धि विचलित हो गयी।इस अध्याय में आगे वर्णन है कि अर्जुन एक असंतुलित मानसिक रोगी के समान व्यवहार करने लगता है। गीता के प्रथम अध्याय में अर्जुनरोग से पीड़ित व्यक्ति के रोग का इतिहास बताने का प्रयत्न किया गया है। जैसा कि मैंने पहले कहा है इस आत्मघातक अर्जुनरोग का रामबाण उपाय श्रीकृष्णोपचार है।"
    },
    {
      "index": 28,
      "chapter": 1,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् |\nअर्जुन उवाच |\nदृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||",
      "transliteration": "kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt .\narjuna uvāca .\ndṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||",
      "meaning_hi": "।।1.28 1.29।।अर्जुन ने कहा -- हे कृष्ण ! युद्ध की इच्छा रखकर उपस्थित हुए इन स्वजनों को देखकर मेरे अंग शिथिल हुये जाते हैं, मुख भी सूख रहा है और मेरे शरीर में कम्प तथा रोमांच हो रहा है।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: My dear Kṛṣṇa, seeing my friends and relatives present before me in such a fighting spirit, I feel the limbs of my body quivering and my mouth drying up.",
      "commentary_en": "Any man who has genuine devotion to the Lord has all the good qualities which are found in godly persons or in the demigods, whereas the nondevotee, however advanced he may be in material qualifications by education and culture, lacks in godly qualities. As such, Arjuna, just after seeing his kinsmen, friends and relatives on the battlefield, was at once overwhelmed by compassion for them who had so decided to fight amongst themselves. As far as his soldiers were concerned, he was sympathetic from the beginning, but he felt compassion even for the soldiers of the opposite party, foreseeing their imminent death. And while he was so thinking, the limbs of his body began to quiver, and his mouth became dry. He was more or less astonished to see their fighting spirit. Practically the whole community, all blood relatives of Arjuna, had come to fight with him. This overwhelmed a kind devotee like Arjuna. Although it is not mentioned here, still one can easily imagine that not only were Arjuna’s bodily limbs quivering and his mouth drying up, but he was also crying out of compassion. Such symptoms in Arjuna were not due to weakness but to his softheartedness, a characteristic of a pure devotee of the Lord. It is said therefore: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ “One who has unflinching devotion for the Personality of Godhead has all the good qualities of the demigods. But one who is not a devotee of the Lord has only material qualifications that are of little value. This is because he is hovering on the mental plane and is certain to be attracted by the glaring material energy.” ( Bhāg. 5.18.12)",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka Bhagwan ke liye saccha bhakti bhav hota hai, usmein sabhi achhe gun hote hain jo devtaon ya bhagwan ke bhakt logon mein milte hain. Lekin jo bhakt nahi hain, chahe wo kitne bhi samriddh kyun na ho material qualifications mein, unmein wo divine qualities nahi hoti. Arjuna jab battlefield par apne kinsmen, dost aur parivaar walon ko dekhta hai, toh wo turant unke liye daya se bhara mehsoos karta hai jo aapas mein ladne ka faisla kar chuke hain. Uski apni sena ke liye toh wo pehle se hi samvedansheel tha, lekin usne dusre paksh ke soldiers ke liye bhi daya mehsoos ki, unki maut ko dekhte hue. Jab wo is soch mein tha, toh uske sharir ke ang kaanpne lage aur uska munh sukha ho gaya. Usne dekha ki unka ladne ka jazba kitna zyada hai, aur yeh dekhkar wo hairaan ho gaya. Arjuna ke liye yeh bahut bada shock tha, kyunki uski poori community, uske khoon ke rishtedaar, uske khilaf ladne aaye the. Yeh sab dekhkar ek dayalu bhakt jaise Arjuna ko bahut dukh hua. Yeh zaroori nahi ki yeh sirf sharirik kaanpna aur munh ka sukha hona ho, balki hum asaani se soch sakte hain ki wo daya ke maare roye bhi hote. Arjuna ke yeh lakshan kamzori ki wajah se nahi, balki uski naram dil ki wajah se hain, jo ek sacche bhakt ki pehchaan hoti hai. Isliye kaha gaya hai ki jo insaan Bhagwan ke liye apni bhakti mein pakka hai, usmein sabhi achhe gun hote hain, lekin jo Bhagwan ka bhakt nahi hai, uske paas sirf material qualifications hote hain jo zyada maayne nahi rakhte. Yeh isliye hota hai kyunki wo sirf manasik star par ghoom raha hota hai aur bhari material energy ki taraf khicha jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496830/gita_audio/suhani/ch1_v28.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "मनसंभ्रम के कारण मानसिक रोगी के शरीर में उत्पन्न होने वाले लक्षणों को यहाँ विस्तार से बताया गया है। जिसे संजय ने करुणा कहा थाउसकी वास्तविकता स्वयं अर्जुन के शब्दों से स्पष्ट ज्ञात होती है। वह कहता है इन स्वजनों को देखकर मेरे अंग कांपते हैं इत्यादि।आधुनिक मनोविज्ञान में एक व्याकुल असन्तुलित रोगी व्यक्ति के उपर्युक्त लक्षणों वाले रोग का नाम चिन्ताजनित नैराश्य की स्थिति दिया गया है।"
    },
    {
      "index": 29,
      "chapter": 1,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति |\nवेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||",
      "transliteration": "sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati .\nvepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||",
      "meaning_hi": "।।1.28 1.29।।अर्जुन ने कहा -- हे कृष्ण !  युद्ध की इच्छा रखकर उपस्थित हुए इन स्वजनों को देखकर मेरे अंग शिथिल हुये जाते हैं,  मुख भी सूख रहा है और मेरे शरीर में कम्प तथा रोमांच हो रहा है।",
      "meaning_en": "My whole body is trembling, my hair is standing on end, my bow Gāṇḍīva is slipping from my hand, and my skin is burning.",
      "commentary_en": "There are two kinds of trembling of the body, and two kinds of standings of the hair on end. Such phenomena occur either in great spiritual ecstasy or out of great fear under material conditions. There is no fear in transcendental realization. Arjuna’s symptoms in this situation are out of material fear – namely, loss of life. This is evident from other symptoms also; he became so impatient that his famous bow Gāṇḍīva was slipping from his hands, and, because his heart was burning within him, he was feeling a burning sensation of the skin. All these are due to a material conception of life.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum baat karte hain sharir ki kaanpne ki, toh do tarah ki kaanpne hoti hain aur do tarah se baalon ka khada hona hota hai. Ye sab kuch ya toh bade spiritual anand mein hota hai ya phir material halaton mein bade dar se. Lekin jab hum transcendental realization ki baat karte hain, wahan dar nahi hota. Arjuna ke is haal mein jo symptoms hain, wo material dar ki wajah se hain – matlab, jaan ka khatara. Ye baat dusre symptoms se bhi saaf hai; wo itne bechain ho gaye the ki unka prasiddh dhanush Gāṇḍīva unke haathon se girne laga, aur unke dil mein jo jalan thi, uski wajah se unhe apne skin par bhi jalan mehsoos ho rahi thi. Ye sab kuch material life ki soch ki wajah se ho raha tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496831/gita_audio/suhani/ch1_v29.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "मनसंभ्रम के कारण मानसिक रोगी के शरीर में उत्पन्न होने वाले लक्षणों को यहाँ विस्तार से बताया गया है। जिसे संजय ने करुणा कहा थाउसकी वास्तविकता स्वयं अर्जुन के शब्दों से स्पष्ट ज्ञात होती है। वह कहता है इन स्वजनों को देखकर मेरे अंग कांपते हैं इत्यादि।आधुनिक मनोविज्ञान में एक व्याकुल असन्तुलित रोगी व्यक्ति के उपर्युक्त लक्षणों वाले रोग का नाम चिन्ताजनित नैराश्य की स्थिति दिया गया है।"
    },
    {
      "index": 30,
      "chapter": 1,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते |\nन च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||",
      "transliteration": "gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate .\nna ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||",
      "meaning_hi": "।।1.30।।मेरे हाथ से गाण्डीव (धनुष) गिर रहा है और त्वचा जल रही है। मेरा मन भ्रमित सा हो रहा है,  और मैं खड़े रहने में असमर्थ हूँ।",
      "meaning_en": "I am now unable to stand here any longer. I am forgetting myself, and my mind is reeling. I see only causes of misfortune, O Kṛṣṇa, killer of the Keśī demon.",
      "commentary_en": "Due to his impatience, Arjuna was unable to stay on the battlefield, and he was forgetting himself on account of this weakness of his mind. Excessive attachment for material things puts a man in such a bewildering condition of existence. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt ( Bhāg. 11.2.37): such fearfulness and loss of mental equilibrium take place in persons who are too affected by material conditions. Arjuna envisioned only painful reverses in the battlefield – he would not be happy even by gaining victory over the foe. The words nimittāni viparītāni are significant. When a man sees only frustration in his expectations, he thinks, “Why am I here?” Everyone is interested in himself and his own welfare. No one is interested in the Supreme Self. Arjuna is showing ignorance of his real self-interest by Kṛṣṇa’s will. One’s real self-interest lies in Viṣṇu, or Kṛṣṇa. The conditioned soul forgets this, and therefore suffers material pains. Arjuna thought that his victory in the battle would only be a cause of lamentation for him.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ki impatience ki wajah se vo battlefield par ruk nahi pa raha tha, aur is wajah se uska mann bhi usse bhula raha tha. Jab insaan material cheezon se zyada jud jaata hai, toh uski zindagi ek ajeeb si pareshani mein aa jaati hai. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt ka matlab hai ki jab koi insaan material conditions se zyada prabhavit hota hai, toh usme dar aur mental balance khone ki stithi aa jati hai. Arjuna sirf battlefield par dukh bhari halaton ko dekh raha tha – usse lagta tha ki dushman par jeet bhi usse khushi nahi degi. Jab humare expectations poore nahi hote, toh hum sochte hain, \"Main yahan kyun hoon?\" Har koi apne aap mein aur apne hit mein hi interested hota hai, lekin koi bhi Supreme Self mein nahi. Arjuna apne asli hit ko bhool raha tha, jo ki Kṛṣṇa ke through samajhna chahiye tha. Hamara asli hit Viṣṇu ya Kṛṣṇa mein hai. Lekin conditioned soul ise bhool jaata hai, aur isliye material dukh bhugatna padta hai. Arjuna ko laga ki battlefield mein jeetne par bhi uska sirf afsos hoga.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496834/gita_audio/suhani/ch1_v30.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ अर्जुन अपने रोग के कुछ और लक्षण बताता है। इसके पहले उसने अपने स्थूल शरीर में व्यक्त होने वाले लक्षण बताये थे और अब वह अपनी मन की असंतुलित स्थिति का भी वर्णन करता है।उसका मन अस्थिर क्षुब्ध और भ्रमित होने के साथसाथ समस्त धैर्य भी खो बैठा है। वह इस सीमा तक नीचे गिर गया है कि सब विवेक खोकर वह अंधविश्वास जनित उन अनेक अपशकुनों को देखने लग जाता है जो युद्ध में पराजय और नाश के सूचक समझे जाते हैं।अगले श्लोक न केवल उसके मनसंभ्रम को बताते हैं अपितु यह भी स्पष्ट करते हैं कि किस सीमा तक उसका विवेक और नैतिक साहस विनष्ट हो चुका था।"
    },
    {
      "index": 31,
      "chapter": 1,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |\nन च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||",
      "transliteration": "nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava .\nna ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||",
      "meaning_hi": "।।1.31।।हे केशव ! मैं शकुनों को भी विपरीत ही देख रहा हूँ और युद्ध में (आहवे) अपने स्वजनों को मारकर कोई कल्याण भी नहीं देखता हूँ।",
      "meaning_en": "I do not see how any good can come from killing my own kinsmen in this battle, nor can I, my dear Kṛṣṇa, desire any subsequent victory, kingdom or happiness.",
      "commentary_en": "Without knowing that one’s self-interest is in Viṣṇu (or Kṛṣṇa), conditioned souls are attracted by bodily relationships, hoping to be happy in such situations. In such a blind conception of life, they forget even the causes of material happiness. Arjuna appears to have even forgotten the moral codes for a kṣatriya. It is said that two kinds of men, namely the kṣatriya who dies directly in front of the battlefield under Kṛṣṇa’s personal orders and the person in the renounced order of life who is absolutely devoted to spiritual culture, are eligible to enter into the sun globe, which is so powerful and dazzling. Arjuna is reluctant even to kill his enemies, let alone his relatives. He thinks that by killing his kinsmen there would be no happiness in his life, and therefore he is not willing to fight, just as a person who does not feel hunger is not inclined to cook. He has now decided to go into the forest and live a secluded life in frustration. But as a kṣatriya, he requires a kingdom for his subsistence, because the kṣatriyas cannot engage themselves in any other occupation. But Arjuna has no kingdom. Arjuna’s sole opportunity for gaining a kingdom lies in fighting with his cousins and brothers and reclaiming the kingdom inherited from his father, which he does not like to do. Therefore he considers himself fit to go to the forest to live a secluded life of frustration.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna abhi ek aise samasya mein hai jahan usne apne asli swarth ko bhool diya hai, jo ki Kṛṣṇa ya Viṣṇu mein hai. Wo sirf sharirik sambandhon ki taraf khinch raha hai, sochta hai ki unmein khushi milegi. Is andh bhavna mein wo material khushi ke asal kaaran bhi bhool gaya hai. Ek kṣatriya hone ke naate, Arjuna ko apne dharm ka bhi yaad nahi hai. Kaha gaya hai ki do tarah ke log, ek wo kṣatriya jo battlefield par Kṛṣṇa ke nirdesh par marta hai, aur dusra wo vyakti jo sanyasi hai aur poori tarah se spiritual jeevan ko apnaya hai, dono surya mandal mein jaane ke layak hote hain. Lekin Arjuna to apne dushmanon ko maarne se bhi katrate hai, apne ristedaron ka to sochna hi alag hai. Usse lagta hai ki agar wo apne parivaar ke logon ko maar dega to uski zindagi mein koi khushi nahi rahegi, isliye wo ladne ke liye tayyar nahi hai, jaise koi bhookha insaan khana banane ka man nahi karta. Ab wo soch raha hai ki jungle mein jaakar akeli zindagi bita de, par ek kṣatriya ko toh apni rozi roti ke liye ek rajya chahiye hota hai, kyunki kṣatriya kisi aur kaam mein nahi lag sakte. Lekin Arjuna ke paas koi rajya nahi hai. Uska sirf ek mauka hai rajya paane ka, jo ki apne cousins aur bhaiyon se ladkar apne pita se virasat mein mila rajya wapas lena hai, lekin wo ye karna nahi chahta. Isliye wo apne aap ko jungle mein chali jaane ke liye sahi samajhta hai, jahan wo akeli aur udas zindagi bita sake."
    },
    {
      "index": 32,
      "chapter": 1,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |\nकिं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||",
      "transliteration": "na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca .\nkiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||",
      "meaning_hi": "।।1.32।।हे कृष्ण ! मैं न विजय चाहता हूँ, न राज्य और न सुखों को ही चाहता हूँ। हे गोविन्द ! हमें राज्य से अथवा भोगों से और जीने से भी क्या प्रयोजन है?।",
      "meaning_en": "O Govinda, of what avail to us are a kingdom, happiness or even life itself",
      "commentary_en": "Arjuna has addressed Lord Kṛṣṇa as Govinda because Kṛṣṇa is the object of all pleasures for cows and the senses. By using this significant word, Arjuna indicates that Kṛṣṇa should understand what will satisfy Arjuna’s senses. But Govinda is not meant for satisfying our senses. If we try to satisfy the senses of Govinda, however, then automatically our own senses are satisfied. Materially, everyone wants to satisfy his senses, and he wants God to be the order supplier for such satisfaction. The Lord will satisfy the senses of the living entities as much as they deserve, but not to the extent that they may covet. But when one takes the opposite way – namely, when one tries to satisfy the senses of Govinda without desiring to satisfy one’s own senses – then by the grace of Govinda all desires of the living entity are satisfied. Arjuna’s deep affection for community and family members is exhibited here partly due to his natural compassion for them. He is therefore not prepared to fight. Everyone wants to show his opulence to friends and relatives, but Arjuna fears that all his relatives and friends will be killed on the battlefield and he will be unable to share his opulence after victory. This is a typical calculation of material life. The transcendental life, however, is different. Since a devotee wants to satisfy the desires of the Lord, he can, Lord willing, accept all kinds of opulence for the service of the Lord, and if the Lord is not willing, he should not accept a farthing. Arjuna did not want to kill his relatives, and if there were any need to kill them, he desired that Kṛṣṇa kill them personally. At this point he did not know that Kṛṣṇa had already killed them before their coming into the battlefield and that he was only to become an instrument for Kṛṣṇa. This fact is disclosed in following chapters. As a natural devotee of the Lord, Arjuna did not like to retaliate against his miscreant cousins and brothers, but it was the Lord’s plan that they should all be killed. The devotee of the Lord does not retaliate against the wrongdoer, but the Lord does not tolerate any mischief done to the devotee by the miscreants. The Lord can excuse a person on His own account, but He excuses no one who has done harm to His devotees. Therefore the Lord was determined to kill the miscreants, although Arjuna wanted to excuse them.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne Lord Kṛṣṇa ko Govinda bulaaya kyunki Kṛṣṇa sabhi gao aur indriyon ke liye sukh ka srot hai. Is shabd ka istemal karke, Arjuna yeh dikhata hai ki Kṛṣṇa ko samajhna chahiye ki kya cheezein Arjuna ki indriyon ko khush karengi. Lekin Govinda sirf hamari indriyon ki khushi ke liye nahi hai. Agar hum Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karte hain, toh hamari apni indriyaan bhi khud se khush ho jaati hain. Har koi chahata hai ki uski indriyaan khush ho, aur wo chahata hai ki Bhagwan is khushi ke liye order supply karein. Bhagwan zindagi ke praniyon ki indriyon ko utna hi khush karte hain jitna unhe milta hai, lekin isse zyada nahi. Lekin jab koi vyakti Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karta hai bina apni khushi ki chahat kiye, toh Govinda ki kripa se uske sabhi armaan poore hote hain. Arjuna ka apne parivaar aur samudaay ke prati gehra prem yahan dikh raha hai, jo uski prakritik daya ka prateek hai. Is wajah se wo ladne ke liye tayaar nahi hai. Har koi apne doston aur rishtedaron ko apni samriddhi dikhana chahta hai, lekin Arjuna ko dar hai ki uske sabhi rishtedaar aur dost yudh ke maidan mein mar jayenge aur wo jeetne ke baad apni samriddhi unke saath nahi baat sakta. Yeh ek aam soch hai material life ki. Lekin transcendental life alag hai. Ek bhakt jab Bhagwan ki ichha se unki khushiyon ko poora karna chahta hai, toh wo Bhagwan ki seva ke liye har tarah ki samriddhi ko apna sakta hai, aur agar Bhagwan nahi chahte, toh usse ek paise ka bhi nahi lena chahiye. Arjuna apne rishtedaaron ko marna nahi chahta tha, aur agar unhe maarna zaroori hota, toh wo chahata ki Kṛṣṇa khud unhe maaren. Is samay usse yeh nahi pata tha ki Kṛṣṇa ne unhe yudh ke maidan par aane se pehle hi maar diya tha aur wo sirf Kṛṣṇa ke liye ek upkaran banne wale hain. Yeh sachai aane wale adhyaayon mein khuli jaayegi. Ek prakritik bhakt ke roop mein, Arjuna apne dusht cousins aur bhaiyon ke khilaf pratikriya dena nahi chahta tha, lekin yeh Bhagwan ka plan tha ki unhe sabko maarna hai. Bhagwan ke bhakt kabhi bhi galat vyakti ke khilaf pratikriya nahi karte, lekin Bhagwan apne bhakton ke khilaf kiye gaye anyay ko bardasht nahi karte. Bhagwan kisi vyakti ko apne liye maaf kar sakte hain, lekin unhe kabhi bhi maaf nahi karte jo unke bhakton ko nuksan pahunchate hain. Isliye Bhagwan ne dushton ko maarne ka nishchay kiya, jabki Arjuna unhe maaf karna chahta tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496836/gita_audio/suhani/ch1_v32.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "बुद्धि से पूर्णतया विलग होकर उसका भ्रमित मन एक पागल के समान इधरउधर दौड़ता है और मूर्खतापूर्ण निष्कर्षों पर पहुँचता है। वह कहता है मैं न विजय चाहता हूँ न राज्य और न सुख। यह सुविदित तथ्य है कि यदि उन्माद हिस्टीरिया के रोगी को बोलने दिया जाय तो वह निषेध भाषा में ही रोग का कारण बताने लगता है। उदाहरणार्थ किसी स्त्री पर उन्माद का दौरा पड़ने पर वह प्रलाप में कहती है कि वह अपने पति से अभी भी प्रेम करती है पति का वह आदर करती है और उनमें कोई आपसी मतभेद नहीं है इत्यादि तो इन वाक्यों द्वारा वह स्वयं ही अपने रोग का वास्तविक कारण बता रही होती है।इसी प्रकार अर्जुन यह जो सब वस्तुओं की अनिच्छा प्रकट कर रहा है उसी से हम उसकी मनस्थिति का स्पष्ट कारण जान सकते हैं कि वह विजय चाहता था। वह शीघ्र ही अपने एवं स्वजनों के लिये राज्य व सुख प्राप्त करने के लिये आतुर था। परन्तु कौरवों की विशाल सेना और उनमें जानेमाने शूर वीर योद्धाओं को देखकर उसकी आशा भंग हो गयी महत्त्वाकांक्षा ध्वस्त हो गयी और वह आत्मविश्वास भी खोने लगा। इस प्रकार वह धीरेधीरे अर्जुनरोग रूपी विषाद की स्थिति में पहुँच गया जिसके निवारण का विषय ही गीता का प्रतिपाद्य विषय है।"
    },
    {
      "index": 33,
      "chapter": 1,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च |\nत इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||",
      "transliteration": "yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca .\nta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||",
      "meaning_hi": "।।1.33।।हमें जिनके लिये राज्य,  भोग और सुखादि की इच्छा है,  वे ही लोग धन और जीवन की आशा को त्यागकर युद्ध में खड़े हैं।",
      "meaning_en": "when all those for whom we may desire them are now arrayed on this battlefield?",
      "commentary_en": "Arjuna has addressed Lord Kṛṣṇa as Govinda because Kṛṣṇa is the object of all pleasures for cows and the senses. By using this significant word, Arjuna indicates that Kṛṣṇa should understand what will satisfy Arjuna’s senses. But Govinda is not meant for satisfying our senses. If we try to satisfy the senses of Govinda, however, then automatically our own senses are satisfied. Materially, everyone wants to satisfy his senses, and he wants God to be the order supplier for such satisfaction. The Lord will satisfy the senses of the living entities as much as they deserve, but not to the extent that they may covet. But when one takes the opposite way – namely, when one tries to satisfy the senses of Govinda without desiring to satisfy one’s own senses – then by the grace of Govinda all desires of the living entity are satisfied. Arjuna’s deep affection for community and family members is exhibited here partly due to his natural compassion for them. He is therefore not prepared to fight. Everyone wants to show his opulence to friends and relatives, but Arjuna fears that all his relatives and friends will be killed on the battlefield and he will be unable to share his opulence after victory. This is a typical calculation of material life. The transcendental life, however, is different. Since a devotee wants to satisfy the desires of the Lord, he can, Lord willing, accept all kinds of opulence for the service of the Lord, and if the Lord is not willing, he should not accept a farthing. Arjuna did not want to kill his relatives, and if there were any need to kill them, he desired that Kṛṣṇa kill them personally. At this point he did not know that Kṛṣṇa had already killed them before their coming into the battlefield and that he was only to become an instrument for Kṛṣṇa. This fact is disclosed in following chapters. As a natural devotee of the Lord, Arjuna did not like to retaliate against his miscreant cousins and brothers, but it was the Lord’s plan that they should all be killed. The devotee of the Lord does not retaliate against the wrongdoer, but the Lord does not tolerate any mischief done to the devotee by the miscreants. The Lord can excuse a person on His own account, but He excuses no one who has done harm to His devotees. Therefore the Lord was determined to kill the miscreants, although Arjuna wanted to excuse them.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne Lord Kṛṣṇa ko Govinda bulaaya kyunki Kṛṣṇa sabhi gaoon aur indriyon ke liye sukh ka srot hai. Is shabd ka istemal karke, Arjuna yeh dikhana chahta hai ki Kṛṣṇa samjhein ki kya cheezein Arjuna ki indriyon ko khush karengi. Lekin Govinda sirf hamari indriyon ki khushi ke liye nahi hai. Agar hum Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karte hain, toh hamari apni indriyaan bhi khud-bakhud khush ho jaati hain. Har koi chahata hai ki uski indriyaan khush ho, aur aksar log chahte hain ki Bhagwan unki is khushi ka bandobast karein. Bhagwan jeevon ki indriyon ko utna hi sukh dete hain jitna unki yogyaata hoti hai, lekin kabhi kabhi unki chahat se zyada nahi. Lekin jab koi vyakti Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karta hai bina apni khud ki khushi ki chahat kiye, toh Govinda ki kripa se uski sabhi ichhaayein poori hoti hain. Arjuna ka apne parivaar aur samuday ke liye gehra pyar yahan dikh raha hai, kyunki uska unke liye prakritik daya hai. Isliye wo ladne ke liye tayyar nahi hai. Har koi apni samriddhi doston aur rishtedaron ko dikhana chahta hai, lekin Arjuna ko dar hai ki battlefield par uske sabhi rishtedaar aur dost mar jayenge aur wo jeetne ke baad unke saath apni samriddhi nahi baat sakega. Yeh ek aam soch hai material life ki. Lekin transcendental life alag hai. Ek bhakt jab Bhagwan ki ichha ko poora karna chahta hai, toh wo Bhagwan ke seva ke liye har tarah ki samriddhi ko apna sakta hai, aur agar Bhagwan nahi chahte, toh usse ek paisa bhi nahi lena chahiye. Arjuna nahi chahta tha ki wo apne rishtedaaron ko maare, aur agar unhe maarna zaroori hota, toh wo chahta tha ki Kṛṣṇa khud unhe maare. Is waqt usse yeh nahi pata tha ki Kṛṣṇa ne battlefield par aane se pehle hi unhe maar diya hai aur wo sirf Kṛṣṇa ka ek upkaran banne wale hain. Yeh baat aane wale chapters mein khuli jaayegi. Arjuna, jo ki ek prakritik bhakt hai, apne galat kaam karne wale cousins aur bhaiyon ke khilaf retaliate nahi karna chahta tha, lekin yeh Bhagwan ka plan tha ki unhe sabko maar diya jaye. Bhagwan ke bhakt galat kaam karne wale ke khilaf retaliate nahi karte, lekin Bhagwan apne bhakton ke khilaf kiye gaye kisi bhi durachaar ko bardasht nahi karte. Bhagwan kisi vyakti ko apne liye maaf kar sakte hain, lekin unhe nahi maaf karte jo unke bhakton ko nuksan pahunchate hain. Isliye, Bhagwan ne un galat kaam karne walon ko maarne ka pakka irada kiya, jabki Arjuna unhe maaf karna chahta tha."
    },
    {
      "index": 34,
      "chapter": 1,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः |\nमातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||",
      "transliteration": "ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ .\nmātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||",
      "meaning_hi": "।।1.34।।वे लोग गुरुजन,  ताऊ,  चाचा,  पुत्र,  पितामह,   श्वसुर,  पोते,  श्यालक तथा अन्य सम्बन्धी हैं।",
      "meaning_en": "O Madhusudana, when teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law, and other relatives are ready to give up their lives and properties and are standing before me,",
      "commentary_en": "Arjuna has addressed Lord Kṛṣṇa as Govinda because Kṛṣṇa is the object of all pleasures for cows and the senses. By using this significant word, Arjuna indicates that Kṛṣṇa should understand what will satisfy Arjuna’s senses. But Govinda is not meant for satisfying our senses. If we try to satisfy the senses of Govinda, however, then automatically our own senses are satisfied. Materially, everyone wants to satisfy his senses, and he wants God to be the order supplier for such satisfaction. The Lord will satisfy the senses of the living entities as much as they deserve, but not to the extent that they may covet. But when one takes the opposite way – namely, when one tries to satisfy the senses of Govinda without desiring to satisfy one’s own senses – then by the grace of Govinda all desires of the living entity are satisfied. Arjuna’s deep affection for community and family members is exhibited here partly due to his natural compassion for them. He is therefore not prepared to fight. Everyone wants to show his opulence to friends and relatives, but Arjuna fears that all his relatives and friends will be killed on the battlefield and he will be unable to share his opulence after victory. This is a typical calculation of material life. The transcendental life, however, is different. Since a devotee wants to satisfy the desires of the Lord, he can, Lord willing, accept all kinds of opulence for the service of the Lord, and if the Lord is not willing, he should not accept a farthing. Arjuna did not want to kill his relatives, and if there were any need to kill them, he desired that Kṛṣṇa kill them personally. At this point he did not know that Kṛṣṇa had already killed them before their coming into the battlefield and that he was only to become an instrument for Kṛṣṇa. This fact is disclosed in following chapters. As a natural devotee of the Lord, Arjuna did not like to retaliate against his miscreant cousins and brothers, but it was the Lord’s plan that they should all be killed. The devotee of the Lord does not retaliate against the wrongdoer, but the Lord does not tolerate any mischief done to the devotee by the miscreants. The Lord can excuse a person on His own account, but He excuses no one who has done harm to His devotees. Therefore the Lord was determined to kill the miscreants, although Arjuna wanted to excuse them.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne Bhagwan Kṛṣṇa ko Govinda kehkar bulaya kyunki Kṛṣṇa sabhi gāyon aur indriyon ka sukh ka srot hai. Is shabd ka istemal karke, Arjuna yeh dikhata hai ki Kṛṣṇa ko samajhna chahiye ki kya cheez uski indriyon ko khush karegi. Lekin Govinda sirf humari indriyon ki khushi ke liye nahi hai. Agar hum Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karte hain, toh hamari apni indriyaan bhi khud hi khush ho jaati hain. Har koi chahta hai ki unki indriyaan khush ho, aur woh chahte hain ki Bhagwan unki khushi ka order supply kare. Bhagwan jeevon ki indriyon ko utni hi khushi dete hain jitni unki yogyaata hoti hai, lekin isse zyada nahi, kyunki koi bhi insaan lalach karne mein nahi hai. Lekin jab koi vyakti Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karta hai bina apni khushi ki tamanna kiye, toh Govinda ki kripa se uski sabhi ichhaayein poori hoti hain. Arjuna ka apne parivaar aur samudaay ke prati gehra prem yahan dikhai deta hai, jo uski prakritik daya ka prateek hai. Isliye, woh ladne ko tayaar nahi hai. Har koi apni samriddhi dikhana chahta hai doston aur rishtedaron ke samne, lekin Arjuna ko dar hai ki uske sabhi rishtedaar aur dost battlefield par mar jayenge aur woh jeetne ke baad apni samriddhi unke saath nahi baat sakega. Yeh ek aam samasya hai material life ki. Lekin transcendental life alag hoti hai. Jab ek bhakt Bhagwan ki ichhaon ko poora karna chahta hai, toh woh Bhagwan ki seva ke liye kisi bhi samriddhi ko le sakta hai, aur agar Bhagwan nahi chahte, toh usse ek paise ka bhi nahi lena chahiye. Arjuna apne rishtedaaron ko marna nahi chahta tha, aur agar unhe maarna zaroori hota, toh woh chahata tha ki Kṛṣṇa khud unhe maar de. Is samay usse yeh nahi pata tha ki Kṛṣṇa ne unhe battlefield par aane se pehle hi maar diya tha aur woh sirf Kṛṣṇa ke liye ek upkaran banne wale hain. Yeh sachai aage ke adhyaayon mein khuli jaayegi. Bhagwan ke ek prakritik bhakt ke roop mein, Arjuna apne dusht cousins aur bhaiyon ke khilaf badla lena nahi chahta tha, lekin yeh Bhagwan ka plan tha ki un sabka naash ho. Bhagwan ke bhakt dushton ke khilaf badla nahi lete, lekin Bhagwan apne bhakton ke khilaf kiye gaye anyayon ko bardasht nahi karte. Bhagwan apne liye kisi vyakti ko maaf kar sakte hain, lekin unhe maaf nahi karte jo unke bhakton ko nuksan pahunchate hain. Isliye, Bhagwan ne dushton ko maarne ka pura irada kiya, jabki Arjuna unhe maaf karna chahta tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496838/gita_audio/suhani/ch1_v34.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक ही क्षत्रिय परिवार के लोगों के बीच होने जा रहे इस गृहयुद्ध के विरुद्ध अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को अन्य तर्क भी देता है। भावाविष्ट अर्जुन अपने कायरतापूर्ण पलायन के लिये अनेक तर्क देकर अपने विचार को उचित सिद्ध करना चाहता है जबकि भाग्य से प्राप्त कर्तव्य करने से वास्तव में वह दूर भाग रहा है।उसने जो कुछ पहले कहा था उसी को वह दोहराता रहता है क्योंकि श्रीकृष्ण अपने गूढ़ मौन द्वारा उसके तर्क स्वीकार नहीं कर रहे थे। भगवान् के अधरों की तीक्ष्ण मुस्कान अर्जुन को लज्जित कर रही थी। वह अपने मित्र एवं सारथि श्रीकृष्ण की अपने विचारों के प्रति स्वीकृति और सहमति चाहता था परन्तु न तो उनकी दृष्टि के भाव से और न ही उनके शब्दों से उसे इच्छित सहमति मिल रही थी।"
    },
    {
      "index": 35,
      "chapter": 1,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |\nअपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||",
      "transliteration": "etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana .\napi trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||",
      "meaning_hi": "।।1.35।।हे मधुसूदन !  इनके मुझे मारने पर अथवा त्रैलोक्य के राज्य के लिये भी मैं इनको मारना नहीं चाहता,  फिर पृथ्वी के लिए कहना ही क्या है।",
      "meaning_en": "why should I wish to kill them, even though they might otherwise kill me? O maintainer of all living entities, I am not prepared to fight with them even in exchange for the three worlds, let alone this earth. What pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarashtra?",
      "commentary_en": "Arjuna has addressed Lord Kṛṣṇa as Govinda because Kṛṣṇa is the object of all pleasures for cows and the senses. By using this significant word, Arjuna indicates that Kṛṣṇa should understand what will satisfy Arjuna’s senses. But Govinda is not meant for satisfying our senses. If we try to satisfy the senses of Govinda, however, then automatically our own senses are satisfied. Materially, everyone wants to satisfy his senses, and he wants God to be the order supplier for such satisfaction. The Lord will satisfy the senses of the living entities as much as they deserve, but not to the extent that they may covet. But when one takes the opposite way – namely, when one tries to satisfy the senses of Govinda without desiring to satisfy one’s own senses – then by the grace of Govinda all desires of the living entity are satisfied. Arjuna’s deep affection for community and family members is exhibited here partly due to his natural compassion for them. He is therefore not prepared to fight. Everyone wants to show his opulence to friends and relatives, but Arjuna fears that all his relatives and friends will be killed on the battlefield and he will be unable to share his opulence after victory. This is a typical calculation of material life. The transcendental life, however, is different. Since a devotee wants to satisfy the desires of the Lord, he can, Lord willing, accept all kinds of opulence for the service of the Lord, and if the Lord is not willing, he should not accept a farthing. Arjuna did not want to kill his relatives, and if there were any need to kill them, he desired that Kṛṣṇa kill them personally. At this point he did not know that Kṛṣṇa had already killed them before their coming into the battlefield and that he was only to become an instrument for Kṛṣṇa. This fact is disclosed in following chapters. As a natural devotee of the Lord, Arjuna did not like to retaliate against his miscreant cousins and brothers, but it was the Lord’s plan that they should all be killed. The devotee of the Lord does not retaliate against the wrongdoer, but the Lord does not tolerate any mischief done to the devotee by the miscreants. The Lord can excuse a person on His own account, but He excuses no one who has done harm to His devotees. Therefore the Lord was determined to kill the miscreants, although Arjuna wanted to excuse them.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne Lord Kṛṣṇa ko Govinda kehkar bulaya kyunki Kṛṣṇa sabhi gaayon aur indriyon ke liye sukh ka saadhan hai. Is shabd ka istemal karke, Arjuna yeh dikhata hai ki Kṛṣṇa ko samajhna chahiye ki uski indriyon ko kya khush karega. Lekin Govinda sirf humari indriyon ki khushi ke liye nahi hai. Agar hum Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karte hain, to hamaari apni indriyaan bhi khud-ba-khud khush ho jaati hain. Har koi chahta hai ki uski indriyaan khush ho, aur wo chahta hai ki Bhagwan is khushi ka order supplier bane. Bhagwan sabhi praniyon ki indriyon ko utna hi khush karte hain jitna unhe milta hai, par itna nahi ki wo lalchi ho jaayein. Lekin jab koi insaan Govinda ki indriyon ko khush karne ki koshish karta hai bina apni indriyon ki khushi ki chinta kiye, to Govinda ki kripa se uske sabhi desires poore hote hain. Arjuna ka apne parivaar aur samudaay ke liye gehra prem yahan dikhai deta hai, jo uski prakritik daya ka prateek hai. Isliye wo ladne ke liye tayyar nahi hai. Har koi apni samriddhi doston aur rishtedaaron ko dikhana chahta hai, lekin Arjuna ko dar hai ki yuddh ke maidan par uske sabhi rishtedaar aur dost mar jaayenge aur wo apni jeet ke baad unke saath samriddhi nahi baat paayega. Yeh ek aam soch hai material life ki. Lekin transcendental life alag hoti hai. Jab ek bhakt Bhagwan ki ichha ke liye unki desires ko poora karna chahta hai, to wo Bhagwan ki seva ke liye har tarah ki samriddhi ko sweekar kar sakta hai, aur agar Bhagwan nahi chahte, to usse ek paise ko bhi nahi lena chahiye. Arjuna apne rishtedaaron ko maarna nahi chahta tha, aur agar unhe maarna zaroori hota, to wo chahta tha ki Kṛṣṇa khud unhe maaren. Is waqt usse yeh nahi pata tha ki Kṛṣṇa ne unhe battlefield par aane se pehle hi maar diya tha aur wo sirf Kṛṣṇa ka ek instrument banne wale hain. Yeh baat agle adhyayon mein samjhai jaayegi. Ek prakritik bhakt hone ke naate, Arjuna apne dusht cousins aur bhaiyon ke khilaf pratikar nahi karna chahta tha, lekin yeh Bhagwan ka plan tha ki un sabka vinash hona chahiye. Bhagwan ke bhakt dushton ke khilaf pratikar nahi karte, lekin Bhagwan apne bhakton ke khilaf kiye gaye kisi bhi dusht kaam ko bardasht nahi karte. Bhagwan kisi vyakti ko apne liye maaf kar sakte hain, par jo unke bhakton ko nuksan pahunchata hai, usse wo kabhi maaf nahi karte. Isliye Bhagwan ne dushton ko maarne ka pakka irada kiya, jabki Arjuna unhe maaf karna chahta tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496839/gita_audio/suhani/ch1_v35.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह विचार कर कि संभवत उसने अपने पक्ष को श्रीकृष्ण के समक्ष अच्छी प्रकार दृढ़ता से प्रस्तुत नहीं किया है जिससे कि भगवान् उसके मत की पुष्टि करें अर्जुन व्यर्थ में त्याग की बातें करता है। वह यह दर्शाना चाहता है कि वह इतना उदार हृदय है कि उसके चचेरे भाई उसको मार भी डालें तो भी वह उन्हें मारने को तैयार नहीं होगा। अतिशयोक्ति की चरम सीमा पर वह तब पहुँचता है जब वह घोषणा करता है कि त्रैलोक्य का राज्य मिलता हो तब भी वह युद्ध नहीं करेगा फिर केवल हस्तिनापुर के राज्य की बात ही क्या है।"
    },
    {
      "index": 36,
      "chapter": 1,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन |\nपापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||",
      "transliteration": "nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana .\npāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||",
      "meaning_hi": "।।1.36।।हे जनार्दन ! धृतराष्ट्र के पुत्रों की हत्या करके हमें क्या प्रसन्नता होगी?  इन आततायियों को मारकर तो हमें केवल पाप ही लगेगा।",
      "meaning_en": "Sin will overcome us if we slay such aggressors. Therefore it is not proper for us to kill the sons of Dhṛtarāṣṭra and our friends. What should we gain, O Kṛṣṇa, husband of the goddess of fortune, and how could we be happy by killing our own kinsmen?",
      "commentary_en": "According to Vedic injunctions there are six kinds of aggressors: (1) a poison giver, (2) one who sets fire to the house, (3) one who attacks with deadly weapons, (4) one who plunders riches, (5) one who occupies another’s land, and (6) one who kidnaps a wife. Such aggressors are at once to be killed, and no sin is incurred by killing such aggressors. Such killing of aggressors is quite befitting any ordinary man, but Arjuna was not an ordinary person. He was saintly by character, and therefore he wanted to deal with them in saintliness. This kind of saintliness, however, is not for a kṣatriya. Although a responsible man in the administration of a state is required to be saintly, he should not be cowardly. For example, Lord Rāma was so saintly that people even now are anxious to live in the kingdom of Lord Rāma ( rāma-rājya ), but Lord Rāma never showed any cowardice. Rāvaṇa was an aggressor against Rāma because Rāvaṇa kidnapped Rāma’s wife, Sītā, but Lord Rāma gave him sufficient lessons, unparalleled in the history of the world. In Arjuna’s case, however, one should consider the special type of aggressors, namely his own grandfather, own teacher, friends, sons, grandsons, etc. Because of them, Arjuna thought that he should not take the severe steps necessary against ordinary aggressors. Besides that, saintly persons are advised to forgive. Such injunctions for saintly persons are more important than any political emergency. Arjuna considered that rather than kill his own kinsmen for political reasons, it would be better to forgive them on grounds of religion and saintly behavior. He did not, therefore, consider such killing profitable simply for the matter of temporary bodily happiness. After all, kingdoms and pleasures derived therefrom are not permanent, so why should he risk his life and eternal salvation by killing his own kinsmen? Arjuna’s addressing of Kṛṣṇa as “Mādhava,” or the husband of the goddess of fortune, is also significant in this connection. He wanted to point out to Kṛṣṇa that, as the husband of the goddess of fortune, He should not induce Arjuna to take up a matter which would ultimately bring about misfortune. Kṛṣṇa, however, never brings misfortune to anyone, to say nothing of His devotees.",
      "commentary_hinglish": "Vedic shastron ke hisaab se chhe tarah ke dushman hote hain: (1) jo zeher deta hai, (2) jo ghar mein aag lagata hai, (3) jo jaanleva hathiyaar se hamla karta hai, (4) jo daulat loot leta hai, (5) jo doosre ka zameen kabza kar leta hai, aur (6) jo patni ko kidnap kar leta hai. Aise dushmanon ko turant maar dena chahiye, aur isme koi paap nahi hota. Ye dushmanon ka maarna kisi aam aadmi ke liye sahi hai, lekin Arjuna aam nahi tha. Uska swabhav santana tha, isliye wo in dushmanon se santata se pesh aana chahta tha. Lekin ye santata ek kshatriya ke liye nahi hoti. Ek responsible vyakti jo rajya ka prabandhan karta hai, uska sant hona zaroori hai, lekin darpoK nahi hona chahiye. Jaise ki Bhagwan Rama itne sant the ki log aaj bhi unke rajya (rāma-rājya) mein jeena chahte hain, lekin unhone kabhi bhi dar nahi dikhaya. Rāvaṇa, jo Rama ka dushman tha, usne Sītā ko kidnap kiya, lekin Bhagwan Rama ne use aise sabak diye jo duniya ki itihas mein anupam hain. Lekin Arjuna ke case mein, usse apne khaandaan ke dushmanon ka bhi khayal rakhna tha - jaise apne dada, guru, dost, putra, aur pota. In sab ke liye, Arjuna ne socha ki usse aam dushmanon ke khilaf kathor kadam nahi uthana chahiye. Iske alawa, sant logon ko maaf karne ki salah di gayi hai, jo ki kisi bhi rajneetik sankat se zyada mahatvapurn hai. Arjuna ne socha ki apne ristedaron ko rajneetik wajah se maarne se behtar hai ki unhe dharmik aur sant swabhav ke adhar par maaf kiya jaye. Usne isliye aise maarne ko sirf sharirik sukh ke liye labhdayak nahi samjha. Aakhirkar, rajya aur usse milne wale sukh kabhi bhi sthayi nahi hote, toh kyun wo apni jaan aur anant moksha ko khatre mein daale? Arjuna ka Krishna ko \"Mādhava,\" yaani lakshmi ke pati kehna bhi is sambandh mein mahatvapurn hai. Wo Krishna ko ye batana chahte the ki, jaise lakshmi ke pati, unhe aise kaam par nahi lagana chahiye jo aakhir mein unhe ashubh ki aur le jaaye. Lekin Krishna kabhi kisi ko ashubh nahi dete, khaas karke apne bhakton ko toh bilkul nahi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496840/gita_audio/suhani/ch1_v36.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन के इतना कुछ कहने पर भी भगवान् श्रीकृष्ण मूर्तिवत् मौन ही रहते हैं। इसलिये वह पहले की भाषा छोड़कर मृदुभाव से किसी मन्द बुद्धि मित्र को कोई बात समझाने की शैली में भावुक तर्क देने लगता है। भगवान् के निरन्तर मौन धारण किये रहने से अर्जुन की यह परिवर्तित नीति अत्यन्त हास्यास्पद प्रतीत होती है।इस श्लोक में प्रथम वह कहता है कि दुर्योधनादि को मारने से किसी प्रकार का कल्याण होने वाला नहीं है। इस पर भी काष्ठवत् मौन खड़े श्रीकृष्ण को देखकर उसको इस मौन भाव का कारण समझ में नहीं आता। शीघ्र ही उसे स्मरण हो आता है कि कौरव परिवार आततायी है और धर्मशास्त्र के नियमानुसार आततायी को तत्काल मार डालना चाहिये चाहे वह शिक्षक वृद्ध पुरुष या वेदज्ञ ब्राह्मण ही क्यों न हो। आततायी को मारने में किसी प्रकार का पाप नहीं है। अन्यायपूर्वक किसी पर आक्रमण करने वाला पुरुष आततायी कहलाता है।अपने शुद्ध दिव्य स्वरूप के विपरीत हम जो गलत काम करते हैं वे पाप कहलाते हैं। शरीर मन और बुद्धि को ही अपना स्वरूप समझकर कोई कर्म करना श्रेष्ठ मनुष्य का लक्षण नहीं है। अहंकारपूर्वक स्वार्थ के लिये किये गये कर्म हमारे और शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा के बीच वासना की सुदृढ़ दीवार खड़ी कर देते हैं। इन्हें ही पाप कहा जाता है।शत्रुओं की हत्या करने में अर्जुन का अविवेकपूर्ण विरोध शास्त्र को न समझने का परिणाम है और फिर अपनी समझ के अनुसार कर्म करना अपनी संस्कृति को ही नष्ट करना है।इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के तर्कों की न स्तुति करते हैं और न ही आलोचना। वे जानते हैं कि अर्जुन को अपने मन की बात कह लेने देनी चाहिए। किसी मानसिक रोगी के लिए यह उत्तम निदान है। इस प्रकार उसका चित्त शांत हो जाता है।"
    },
    {
      "index": 37,
      "chapter": 1,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |\nस्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||",
      "transliteration": "tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān .\nsvajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||",
      "meaning_hi": "।।1.37।।हे माधव  !  इसलिये अपने बान्धव धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारना हमारे लिए योग्य नहीं है,  क्योंकि स्वजनों को मारकर हम कैसे सुखी होंगे।",
      "meaning_en": "O Janardana, although these men, overtaken by greed, see no fault in killing one's family or quarreling with friends, why should we, who can see the crime in destroying a family, engage in these acts of sin?",
      "commentary_en": "A kṣatriya is not supposed to refuse to battle or gamble when he is so invited by some rival party. Under such an obligation, Arjuna could not refuse to fight, because he had been challenged by the party of Duryodhana. In this connection, Arjuna considered that the other party might be blind to the effects of such a challenge. Arjuna, however, could see the evil consequences and could not accept the challenge. Obligation is actually binding when the effect is good, but when the effect is otherwise, then no one can be bound. Considering all these pros and cons, Arjuna decided not to fight.",
      "commentary_hinglish": "Kṣatriya ka farz hota hai ki jab koi dushman use ladein ya khelne ke liye bulaye, toh wo mana nahi kar sakta. Isliye, Arjuna ke liye yeh asambhav tha ki wo Duryodhana ke challenge ko na maane. Lekin Arjuna ko yeh samajh aa gaya tha ki dusri taraf wale log is challenge ke nuksan ko nahi dekh rahe the. Arjuna ne dekha ki is ladaai ka kya bura asar ho sakta hai, isliye usne challenge ko accept nahi kiya. Yahan par yeh baat samajhne wali hai ki jab obligation ka asar achha ho, tab wo binding hota hai, lekin agar asar bura ho, toh koi bhi is obligation se bandha nahi hota. In sab baaton ko dhyan mein rakhte hue, Arjuna ne yeh faisla kiya ki wo nahi ladega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496841/gita_audio/suhani/ch1_v37.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "ऐसा प्रतीत होता है कि अर्जुन के तर्क शास्त्रसम्मत हैं। जाने या अनजाने शास्त्रों का विपरीत अर्थ करने वाले लोगों के कारण दर्शनशास्त्र की अत्यधिक हानि होती है। अर्जुन अपने दिये हुये तर्कों को ही सही समझकर उनसे सन्तुष्ट हुआ इस खतरनाक निर्णय पर पहुँचता है कि उसको इन आक्रमणकारियों को नहीं मारना चाहिये भगवान् फिर भी शान्त रहते हैं।श्रीकृष्ण के मौन से वह और भी अधिक विचलित होकर उनसे दयनीय भाव से प्रार्थना करते हुए अपने मूर्खतापूर्ण निर्णय की पुष्टि चाहता है। दीर्घकाल तक साथ में रहने से दोनों में स्नेहभाव बढ़ गया था और इसी कारण अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को माधव नाम से सम्बोधित करके पूछता है कि स्वबान्धवों की ही हत्या करके कोई व्यक्ति कैसे सुखी रह सकता है। भगवान् फिर भी मौन रहते हैं।"
    },
    {
      "index": 38,
      "chapter": 1,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः |\nकुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||",
      "transliteration": "yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ .\nkulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||",
      "meaning_hi": "।।1.38।।यद्यपि लोभ से भ्रष्टचित्त हुये ये लोग कुलनाशकृत दोष और मित्र द्रोह में पाप नहीं देखते हैं।",
      "meaning_en": "O Madhava, why should we, who can see the crime in destroying a family, engage in these acts of sin? With the destruction of the dynasty, the eternal family tradition is vanquished, and thus the rest of the family becomes involved in irreligion.",
      "commentary_en": "A kṣatriya is not supposed to refuse to battle or gamble when he is so invited by some rival party. Under such an obligation, Arjuna could not refuse to fight, because he had been challenged by the party of Duryodhana. In this connection, Arjuna considered that the other party might be blind to the effects of such a challenge. Arjuna, however, could see the evil consequences and could not accept the challenge. Obligation is actually binding when the effect is good, but when the effect is otherwise, then no one can be bound. Considering all these pros and cons, Arjuna decided not to fight.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ek kṣatriya hai, aur uska farz hai ki jab bhi koi dushman usse ladne ya jua khelne ke liye bulata hai, toh usse mana nahi karna chahiye. Isliye, jab Duryodhana ki taraf se usse chunauti mili, toh Arjuna ke liye usse ladne se inkaar karna mushkil ho gaya. Lekin Arjuna ne socha ki shayad dusri taraf wale log is chunauti ke asar ko nahi samajh rahe hain. Usne dekha ki is chunauti ka natija kitna bura ho sakta hai, aur isliye usne ye chunauti nahi maani. Asal mein, jab kisi obligation ka asar achha ho, tab wo bandhan mein hota hai, lekin agar asar bura ho, toh koi bhi is bandhan ko nahi maan sakta. In sab baaton ko sochne ke baad, Arjuna ne ladne ka faisla nahi kiya."
    },
    {
      "index": 39,
      "chapter": 1,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् |\nकुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||",
      "transliteration": "kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum .\nkulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||",
      "meaning_hi": "।।1.39।।परन्तु,  हेे जनार्दन !  कुलक्षय से होने वाले दोष को जानने वाले हम लोगों को इस पाप से विरत होने के लिए क्यों नहीं सोचना चाहिये।",
      "meaning_en": "With the destruction of the dynasty, the eternal family tradition is vanquished, and thus the rest of the family becomes involved in irreligion.",
      "commentary_en": "In the system of the varṇāśrama institution there are many principles of religious traditions to help members of the family grow properly and attain spiritual values. The elder members are responsible for such purifying processes in the family, beginning from birth to death. But on the death of the elder members, such family traditions of purification may stop, and the remaining younger family members may develop irreligious habits and thereby lose their chance for spiritual salvation. Therefore, for no purpose should the elder members of the family be slain.",
      "commentary_hinglish": "Varṇāśrama system mein bhot saare dharmik paramparaayein hain jo parivaar ke sadasyon ki sahi tarah se tarakki karne aur aadhyatmik moolyon ko prapt karne mein madad karti hain. Ismein bade sadasyon ka ek khaas role hota hai, jo janm se lekar mrityu tak parivaar ke shuddhikaran ki zimmedaari uthate hain. Lekin jab bade sadasya chale jaate hain, toh yeh parivaarik paramparaayein ruk sakti hain, aur jo chhote sadasye hain, wo bina dharmik moolyon ke jeene lagte hain, jisse unka aadhyatmik moksha paane ka mauka khatam ho jaata hai. Isliye, kisi bhi wajah se bade sadasyon ko maarna bilkul galat hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496842/gita_audio/suhani/ch1_v39.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "निसंदेह सत्ता और धन के लालच से अन्धे हुए कौरव यह देखने में असमर्थ थे कि इस युद्ध के कारण सम्पूर्ण सामाजिक ढाँचे का कितना विनाश होने वाला है। उनकी महत्त्वाकांक्षा ने उनके विवेक और भावना को इस प्रकार आच्छादित कर दिया था कि युद्ध में अपने ही बान्धवों की हत्याओं की क्रूरता को भी वे नहीं समझ पा रहे थे।अर्जुन के कथन से लगता है कि उसने अपना विवेक खोया नहीं था और इस भ्रातृहन्ता युद्ध के द्वारा होने वाले भावी सामाजिक विनाश को वह स्पष्ट देख रहा था। उसका प्रस्तुत तर्क कुछ इस प्रकार का है। यदि हमारा कोई मित्र मद्यपान के कारण स्वयं को भूलकर अभद्र व्यवहार करता है तो उस समय उसका प्रतिकार करना और भी अधिक विचित्र बात होगी। हमको समझना चाहिये कि उस मित्र ने अपना विवेक खो दिया है और वह स्वयं ही नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है। ऐसे समय हमारे लिये उचित है कि उसकी अशिष्टता पर ध्यान न देकर उसे क्षमा कर दें।इसी प्रकार अर्जुन का तर्क है कि यदि दुर्योधन और उसके मित्र अन्धे होकर अन्यायपूर्ण आक्रमण करते हैं तो क्या पाण्डवों को शान्ति की वेदी पर स्वयं का बलिदान करते हुये युद्ध से विरत हो जाना उचित नहीं है यह धारणा स्वयं में कितनी खतरनाक है इसको हम तब समझेंगे जब गीता के आगामी परिच्छेदों में तत्त्वज्ञान के महत्त्वपूर्ण अंश को देखेंगे जो भारतीय जीवन का सारतत्त्व है। अधर्म का सक्रिय प्रतिकार ही एक मुख्य सिद्धांत है जिसका भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में प्रतिपादन किया है।"
    },
    {
      "index": 40,
      "chapter": 1,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः |\nधर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||",
      "transliteration": "kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ .\ndharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||",
      "meaning_hi": "।।1.40।।कुल के नष्ट होने से सनातन धर्म नष्ट हो जाते हैं। धर्म नष्ट होने पर सम्पूर्ण कुल को अधर्म (पाप) दबा लेता है।",
      "meaning_en": "When irreligion is prominent in the family, O Kṛṣṇa, the women of the family become polluted, and from the degradation of womanhood, O descendant of Vṛṣṇi, comes unwanted progeny.",
      "commentary_en": "Good population in human society is the basic principle for peace, prosperity and spiritual progress in life. The varṇāśrama religion’s principles were so designed that the good population would prevail in society for the general spiritual progress of state and community. Such population depends on the chastity and faithfulness of its womanhood. As children are very prone to be misled, women are similarly very prone to degradation. Therefore, both children and women require protection by the elder members of the family. By being engaged in various religious practices, women will not be misled into adultery. According to Cāṇakya Paṇḍita, women are generally not very intelligent and therefore not trustworthy. So the different family traditions of religious activities should always engage them, and thus their chastity and devotion will give birth to a good population eligible for participating in the varṇāśrama system. On the failure of such varṇāśrama-dharma, naturally the women become free to act and mix with men, and thus adultery is indulged in at the risk of unwanted population. Irresponsible men also provoke adultery in society, and thus unwanted children flood the human race at the risk of war and pestilence.",
      "commentary_hinglish": "Insani samaj mein achhi population hona shanti, samriddhi aur aadhyatmik pragati ka ek buniyadi siddhant hai. Varṇāśrama dharm ke niyam is tarah se banaye gaye the ki achhi population samaj mein rahe, jisse ki poore samaj ki aadhyatmik pragati ho sake. Is tarah ki population ka nirbhar mahilao ki pavitrata aur vishwas par hota hai. Bacche bahut aasani se bhatak jaate hain, waise hi mahilayein bhi girne ke liye bahut prabhavit hoti hain. Isliye, bacchon aur mahilao ko parivaar ke bade logon ki raksha ki zarurat hoti hai. Jab mahilayein dharmik karyon mein vyast hoti hain, toh wo vyabhichar se door rahengi. Cāṇakya Paṇḍita ke anusaar, mahilayein aam taur par itni samajhdar nahi hoti aur isliye unpe vishwas nahi kiya ja sakta. Isliye, parivaar ki dharmik paramparaon ko unhe hamesha vyast rakhna chahiye, aur is tarah unki pavitrata aur bhakti se achhi population ka janm hoga jo varṇāśrama pranali mein bhag lene ke liye yogya hogi. Jab aisa varṇāśrama-dharma fail hota hai, toh mahilayein purushon ke saath milne ke liye swatantra ho jaati hain, aur isse vyabhichar ka prabhav hota hai, jo anichchhit population ka karan banta hai. Irresponsible purush bhi samaj mein vyabhichar ko badhava dete hain, aur is tarah anichchhit bacchon ki bhari bharkam sankhya insani jati ko yuddh aur rog se khatre mein daal deti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496844/gita_audio/suhani/ch1_v40.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस प्रकार कोई कथावाचक हर बार पुरानी कथा सुनाते हुए कुछ नई बातें उसमें जोड़ता जाता है इसी प्रकार अर्जुन की सर्जक बुद्धि अपनी गलत धारणा को पुष्ट करने के लिए नएनए तर्क निकाल रही है। वह जैसे ही एक तर्क समाप्त करता है वैसे ही उसको एक और नया तर्क सूझता है जिसकी आड़ में वह अपनी दुर्बलता को छिपाना चाहता है। अब उसका तर्क यह है कि युद्ध में अनेक परिवारों के नष्ट हो जाने पर सब प्रकार की सामाजिक एवं धार्मिक परम्परायें समाप्त हो जायेंगी और शीघ्र ही सब ओर अधर्म फैल जायेगा।सभ्यता और संस्कृति के क्षेत्र में नएनए प्रयोग करने में हमारे पूर्वजों की सदैव विशेष रुचि रही है। वे जानते थे कि राष्ट्र की संस्कृति की इकाई कुल की संस्कृति होती है। इसलिये यहाँ अर्जुन विशेष रूप से कुल धर्म के नाश का उल्लेख करता है क्योंकि उसके नाश के गम्भीर परिणाम हो सकते हैं।"
    },
    {
      "index": 41,
      "chapter": 1,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः |\nस्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||",
      "transliteration": "adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ .\nstrīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||",
      "meaning_hi": "।।1.41।।हे कृष्ण ! पाप के अधिक बढ़ जाने से कुल की स्त्रियां दूषित हो जाती हैं,  और हे वार्ष्णेय ! स्त्रियों के दूषित होने पर वर्णसंकर उत्पन्न होता है।",
      "meaning_en": "An increase of unwanted population certainly causes hellish life both for the family and for those who destroy the family tradition. The ancestors of such corrupt families fall down, because the performances for offering them food and water are entirely stopped.",
      "commentary_en": "According to the rules and regulations of fruitive activities, there is a need to offer periodical food and water to the forefathers of the family. This offering is performed by worship of Viṣṇu, because eating the remnants of food offered to Viṣṇu can deliver one from all kinds of sinful reactions. Sometimes the forefathers may be suffering from various types of sinful reactions, and sometimes some of them cannot even acquire a gross material body and are forced to remain in subtle bodies as ghosts. Thus, when remnants of prasādam food are offered to forefathers by descendants, the forefathers are released from ghostly or other kinds of miserable life. Such help rendered to forefathers is a family tradition, and those who are not in devotional life are required to perform such rituals. One who is engaged in the devotional life is not required to perform such actions. Simply by performing devotional service, one can deliver hundreds and thousands of forefathers from all kinds of misery. It is stated in the Bhāgavatam (11.5.41): devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam “Anyone who has taken shelter of the lotus feet of Mukunda, the giver of liberation, giving up all kinds of obligation, and has taken to the path in all seriousness, owes neither duties nor obligations to the demigods, sages, general living entities, family members, humankind or forefathers.” Such obligations are automatically fulfilled by performance of devotional service to the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum fruitive activities ki baatein karte hain, toh ek zaroori cheez hai ki hume apne purkhon ko samay-samay par khana aur paani dena chahiye. Ye offering Vishnu ki pooja karke ki jaati hai, kyunki jo bhi khana Vishnu ko chadhaya jata hai, uske remnants ko khane se insaan sabhi tarah ke paap se mukt ho sakta hai. Kabhi-kabhi, purkhon ko alag-alag paapon ka shikaar karna padta hai, aur kuch toh aise hote hain jo maansik sharir se bhi nahi nikal paate aur bhoot ban kar rah jaate hain. Jab unke liye prasadam ka bhog unke vanshaj dete hain, toh unhe bhoot ya kisi aur dukh bhare jeevan se chutkara milta hai. Ye ek parivarik parampara hai, aur jo log bhakti mein nahi hain, unhe ye rituals karne ki zaroorat hoti hai. Lekin jo bhakti mein hain, unhe ye sab karne ki zaroorat nahi, kyunki bhakti se hi wo apne purkhon ko dukh se mukt kar sakte hain. Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki jo koi Mukunda ke lotus paon ki sharan leta hai, wo kisi bhi prakar ki obligation se mukt ho jata hai. Iska matlab hai ki jo bhakti mein hai, unki sabhi obligations, chahe wo devtaon, sages, ya purkhon ke liye ho, khud-ba-khud poori ho jaati hain jab wo Bhagwan ki bhakti karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496845/gita_audio/suhani/ch1_v41.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन अपने पूर्वकथित तर्क को आगे बढ़ाते हुए कहता है कि अधर्म के बढ़ने पर समाज में धीरधीरे नैतिकता का पतन हो जायेगा और वर्णसंकर जातियाँ उत्पन्न होंगी।वर्ण एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ विकृत हो जाने से वह आज के शिक्षित लोगों की तीखी आलोचना का विषय बन गया है। उनकी आलोचना उचित है यदि उसका विकृत अर्थ स्वीकृत हो। परन्तु आज वर्ण के नाम पर देश में जो कुछ होते हुये हम देख रहे हैं वह हिन्दू जीवन पद्धति का पतित रूप है। प्राचीन काल में वर्ण विभाग का आधार समाज के व्यक्तियों की मानसिक व बौद्धिक क्षमता और पक्वता होती थी।बुद्धिमान तथा अध्ययन अध्यापन एवं अनुसंधान में रुचि रखने वाले लोग ब्राह्मण कहलाते थे क्षत्रिय वे थे जिनमें राजनीति द्वारा राष्ट्र का नेतृत्व करने की सार्मथ्य थी और जो अपने ऊपर इस कार्य का उत्तरदायित्व लेते थे कि राष्ट्र को आन्तरिक और बाह्य आक्रमणों से बचाकर राष्ट्र में शांति और समृद्धि लायें। कृषि और वाणिज्य के द्वारा समाज सेवा करने वालों को वैश्य कहते थे। वे लोग जो उपयुक्त कर्मों में से कोई भी कर्म नहीं कर सकते थे शूद्र कहे जाते थे। उनका कर्तव्य सेवा और श्रम करना था। हमारे आज के समाजसेवक और अधिकारी वर्ग कृषक और औद्योगिक कार्यकर्त्ता आदि सभी उपर्युक्त वर्ण व्यवस्था में आ जाते हैं।वर्णव्यवस्था को जब हम उसके व्यापक अर्थ में समझते हैं तब हमें आज भी वह अनेक संगठनों के रूप में दिखाई देती है। अत वर्णसंकर के विरोध का अर्थ इतना ही है कि एक विद्युत अभियन्ता शल्यकक्ष में चिकित्सक का काम करता हुआ समाज को खतरा सिद्ध होगा तो किसी चिकित्सक को जल विद्युत योजना का प्रशासनिक एवं योजना अधिकारी नियुक्त करने पर समाज की हानि होगीसमाज में नैतिक पतन होने पर अनियन्त्रित वासनाओं में डूबे युवक और युवतियाँ स्वच्छन्दता से परस्पर मिलते हैं। कामना के वश में वे सामाजिक और सांस्कृतिक विकास का किंचित भी विचार नहीं करते। इसलिये अर्जुन को भय है कि वर्णसंकर के कारण समाज और संस्कृति का पतन होगा।"
    },
    {
      "index": 42,
      "chapter": 1,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च |\nपतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||",
      "transliteration": "saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca .\npatanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||",
      "meaning_hi": "।।1.42।।वह वर्णसंकर कुलघातियों को और कुल को नरक में ले जाने का कारण बनता है। पिण्ड और जलदान की क्रिया से वंचित इनके पितर भी नरक में गिर जाते हैं।",
      "meaning_en": "By the evil deeds of those who destroy the family tradition and thus give rise to unwanted children, all kinds of community projects and family welfare activities are devastated.",
      "commentary_en": "Community projects for the four orders of human society, combined with family welfare activities, as they are set forth by the institution of sanātana-dharma, or varṇāśrama-dharma, are designed to enable the human being to attain his ultimate salvation. Therefore, the breaking of the sanātana-dharma tradition by irresponsible leaders of society brings about chaos in that society, and consequently people forget the aim of life – Viṣṇu. Such leaders are called blind, and persons who follow such leaders are sure to be led into chaos.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum sanātana-dharma ya varṇāśrama-dharma ki baat karte hain, toh yeh samajhna zaroori hai ki yeh sirf ek vyavastha nahi, balki ek aisi dharna hai jo insaan ko apni aakhri mukti tak pahunchne mein madad karti hai. Ismein community projects aur family welfare activities shamil hain, jo sabhi charon varg ke liye tay kiye gaye hain. Lekin jab samaj ke kuch beparwah leaders is dharm ko todte hain, toh uss samaj mein kaos yaani avashya jhalak dikhne lagti hai. Log apne jeevan ka asli maqsad, jo hai Viṣṇu, usse bhool jate hain. Aise leaders ko andhe kaha jata hai, aur jo log unka peecha karte hain, wo bhi is kaos mein gir jate hain. Isliye, humein samajh lena chahiye ki dharm ki iss parampara ko samajhkar hi hum apne jeevan ka sahi maqsad pa sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496847/gita_audio/suhani/ch1_v42.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब अर्जुन वर्णसंकर के दुष्परिणामों को बताता है। जातियों के वर्णसंकर होने से अन्तर्बाह्य जीवन में नैतिक मूल्यों का ह्रास होता है और फलत परिवारिक व धार्मिक परम्परायें नष्ट हो जाती हैं।हिन्दू धर्म के अनुसार मृत पितरों को पिण्ड और जल अर्पित किया जाता है। इसका तात्पर्य यह है कि पितर यह देखना चाहते हैं कि उनके द्वारा अत्यन्त परिश्रम से विकसित की गई और अपने पुत्रों आदि को सौपी गई सांस्कृतिक शुद्धता को वे किस सीमा तक बनाये रखते हैं और उसकी सुरक्षा किस प्रकार करते हैं। हमारे पूर्वजों द्वारा अथक परिश्रम से निर्मित उच्च संस्कृति को यदि हम नष्ट कर देते हैं तो वास्तव में हम उनका घोर अपमान करते हैं। यह कितनी आकर्षक और काव्यात्मक कल्पना है कि पितरगण अपने स्वर्ग के वातायन से देखते हैं कि उनके पुत्रादि अपनी संस्कृति की रक्षा करते हुये किस प्रकार का जीवन जीते हैं यदि वे यह देखेंगे क उनके द्वारा अत्यन्त श्रम से लगाये हुये उद्यानों को उनके स्वजनों ने उजाड़कर जंगल बना दिया है तो निश्चय ही उन्हें भूखप्यास के कष्ट के समान पीड़ा होगी। इस दृष्टि से अध्ययन करने पर यह श्लोक अत्यन्त उपयुक्त प्रतीत होता है। प्रत्येक पीढ़ी अपनी संस्कृति की आलोकित ज्योति भावी पीढ़ी के हाथों में सौंप देती है। नई पीढ़ी का यह कर्तव्य है कि वह इसे सावधानीपूर्वक आलोकित अवस्था में ही अपने आगे आने वाली पीढ़ी को भी सौंपे। संस्कृति की रक्षा एवं विकास करना हमारा पुनीत कर्तव्य है।ऋषि मुनियों द्वारा निर्मित भारतीय संस्कृति आध्यात्मिक है जिसकी सुरक्षा धार्मिक विधियों पर आश्रित होती है। इसलिये हिन्दुओं के लिए संस्कृति और धर्म एक ही वस्तु है। हमारे प्राचीन साहित्य में संस्कृति शब्द का स्वतन्त्र उल्लेख कम ही मिलता है। उसमें अधिकतर धार्मिक विधियों के अनुष्ठान पर ही बल दिया गया है।वास्तव में हिन्दू धर्म सामाजिक जीवन में आध्यात्मिक संस्कृति संरक्षण की एक विशेष विधि है। धर्म का अर्थ है उन दिव्य गुणों को अपने जीवन में अपनाना जिनके द्वारा हमारा शुद्ध आत्मस्वरूप स्पष्ट प्रकट हो। अत कुलधर्म का अर्थ परिवार के सदस्यों द्वारा मिलजुलकर अनुशासन और ज्ञान के साथ रहने के नियमों से है। परिवार में नियमपूर्वक रहने से देश के एक योग्य नागरिक के रूप में भी हम आर्य संस्कृति को जी सकते हैं।"
    },
    {
      "index": 43,
      "chapter": 1,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः |\nउत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||",
      "transliteration": "doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ .\nutsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||",
      "meaning_hi": "।।1.43।।इन वर्णसंकर कारक दोषों से कुलघाती दोषों से सनातन कुलधर्म और जातिधर्म नष्ट हो जाते हैं।",
      "meaning_en": "O Kṛṣṇa, maintainer of the people, I have heard by disciplic succession that those whose family traditions are destroyed dwell always in hell.",
      "commentary_en": "Arjuna bases his argument not on his own personal experience, but on what he has heard from the authorities. That is the way of receiving real knowledge. One cannot reach the real point of factual knowledge without being helped by the right person who is already established in that knowledge. There is a system in the varṇāśrama institution by which before death one has to undergo the process of atonement for his sinful activities. One who is always engaged in sinful activities must utilize the process of atonement, called prāyaścitta. Without doing so, one surely will be transferred to hellish planets to undergo miserable lives as the result of sinful activities.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna apne arguments apne personal experience par nahi, balki un baton par rakhta hai jo usne authorities se suna hai. Yehi asal gyaan prapt karne ka tareeka hai. Koi bhi insaan bina kisi aise sahi vyakti ki madad ke, jo is gyaan mein pakka ho, asal gyaan tak nahi pahunch sakta. Varṇāśrama institution mein ek system hai jismein insaan ko apni maut se pehle apne paap karmon ka prāyaścitta karna hota hai. Jo log hamesha paap karmon mein lage rehte hain, unhe is prāyaścitta ki zaroorat hoti hai. Agar wo aisa nahi karte, toh wo nishchit roop se narak ki taraf chale jayenge, jahan unhe apne paap karmon ka bhugtan karna padega aur wo dukh bhari zindagi jeeyenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496849/gita_audio/suhani/ch1_v43.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक की टीका का अर्थ अर्जुन के इस वाक्य से और अधिक स्पष्ट हो जाता है। जैसा कि हमने देखा धर्म का अर्थ है भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति जिसका प्रशिक्षण प्रत्येक घर में ही प्रारम्भ से मिलता था। अर्जुन का यह भय कि इस गृहयुद्ध से जातिधर्म व कुलधर्म नष्ट हो जायेंगे सामान्य ज्ञान की बात है। यह सुविदित है कि प्रत्येक युद्ध के बाद समाज में नैतिक और सांस्कृतिक मूल्यों का सहसा कितना पतन होने लगता है। अनैतिकता और छलकपट की प्रवृत्तियों के नीचे दबा हाँफ रहा आज का युग उपरोक्त तथ्य का ज्वलंत उदाहरण है। युद्ध के बाद न केवल लंगड़े लूलों की संख्या बढ़ती है वरन् उससे भी भयंकर परिणाम मन की गंभीर विकृतियों के रूप में सामने आते हैं।इन श्लोकों में हम अर्जुन को संसार के सर्वप्रथम युद्धविरोधी व्यक्ति के रूप में पाते हैं। इन अनुच्छेदों में वह शान्ति प्रिय लोगों के लिये सार्वकालिक तर्कों की एक सुन्दर शृंखला भेंट करता है।"
    },
    {
      "index": 44,
      "chapter": 1,
      "verse": 44,
      "sanskrit": "उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन |\nनरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||",
      "transliteration": "utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana .\nnarake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||",
      "meaning_hi": "।।1.44।।हे जनार्दन !  हमने सुना है कि जिनके यहां कुल धर्म नष्ट हो जाता है,  उन मनुष्यों का अनियत काल तक नरक में वास होता है।",
      "meaning_en": "Alas, how strange it is that we are preparing to commit greatly sinful acts. Driven by the desire to enjoy royal happiness, we are intent on killing our own kinsmen.",
      "commentary_en": "Driven by selfish motives, one may be inclined to such sinful acts as the killing of one’s own brother, father or mother. There are many such instances in the history of the world. But Arjuna, being a saintly devotee of the Lord, is always conscious of moral principles and therefore takes care to avoid such activities.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan apne swarth ke liye chalta hai, toh woh kabhi kabhi itne buraaiyon ki taraf ja sakta hai, jaise apne bhai, pita ya maa ko maar dena. Duniya ki itihas mein aise bahut saare udaharan hain. Lekin Arjuna, jo ki Bhagwan ka ek bhakt hai, hamesha dharmik siddhanton ka dhyan rakhta hai aur isliye woh aise kaamon se door rehne ki koshish karta hai. Uski soch aur samajh usse in galat kaamon se bachati hai, kyunki uska man aur aatma sadaiv sahi raaste par hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496855/gita_audio/suhani/ch1_v44.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इसके उपरान्त भी भगवान् कुछ नहीं बोले। अब अर्जुन की स्थिति ऐसी हो गयी थी कि वह न तो चुप रह सकता था और न उसको नये तर्क ही सूझ रहे थे। परन्तु भगवान् के मौन का प्रभाव भी अनूठा ही था। इस श्लोक में अर्जुन पारम्परिक कथन ही उद्धृत करता है।हिन्दुओं के लिये धर्म ही संस्कृति है। इसलिये कुलधर्म के महत्व पर पर्याप्त प्रकाश डाला जा चुका है। इसी कारण अर्जुन यहाँ एक बार फिर कुलधर्म नाश के दुष्परिणामों की ओर ध्यान आकर्षित करता है।"
    },
    {
      "index": 45,
      "chapter": 1,
      "verse": 45,
      "sanskrit": "अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |\nयद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||",
      "transliteration": "aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam .\nyadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||",
      "meaning_hi": "।।1.45।।अहो  !  शोक है कि हम लोग बड़ा भारी पाप करने का निश्चय कर बैठे हैं,  जो कि इस राज्यसुख के लोभ से अपने कुटुम्ब का नाश करने के लिये तैयार हो गये हैं।",
      "meaning_en": "Better for me if the sons of Dhṛtarāṣṭra, weapons in hand, were to kill me unarmed and unresisting on the battlefield.",
      "commentary_en": "It is the custom – according to kṣatriya fighting principles – that an unarmed and unwilling foe should not be attacked. Arjuna, however, decided that even if attacked by the enemy in such an awkward position, he would not fight. He did not consider how much the other party was bent upon fighting. All these symptoms are due to soft-heartedness resulting from his being a great devotee of the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Yeh ek riti hai kṣatriya ladne ki, ki bina hathiyaar aur bina marzi ke dushman par humla nahi karna chahiye. Lekin Arjuna ne yeh soch liya tha ki agar dushman aise hi awkward position mein bhi us par hamla kare, toh bhi wo nahi ladne wala. Usne yeh nahi socha ki dusri taraf ke log kitne zordaar ladne ke liye tayyar hain. Yeh sab cheezein uski naram dil ki wajah se hain, kyunki wo Bhagwan ka ek bada bhakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496856/gita_audio/suhani/ch1_v45.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में अर्जुन की बौद्धिक निराशा और मन की थकान स्पष्ट दिखाई पड़ती है जो वास्तव में बड़ी दयनीय है। आत्मविश्वास को खोकर वह कहता है अहो हम पाप करने को प्रवृत्त हो रहे हैं इत्यादि। इस वाक्य से स्पष्ट ज्ञात होता है कि परिस्थिति पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने के स्थान पर अर्जुन स्वयं उसका शिकार बन गया है। आत्मविश्वास के अभाव में एक कायर के समान वह स्वयं को असहाय अनुभव कर रहा है।मन की यह दुर्बलता उसके शौर्य को क्षीण कर देती है और वह उसे छिपाने के लिये महान प्रतीत होने वाली युक्तियों का आश्रय लेता है। युद्ध के लक्ष्य को ही उसने गलत समझा है और फिर धर्म के पक्ष पर स्वार्थ का झूठा आरोप वह केवल अपनी कायरता के कारण करता है। शान्तिप्रियता का उसका यह तर्क अपनी सार्मथ्य को पहचान कर नहीं वरन् मन की दुर्बलता के कारण है।"
    },
    {
      "index": 46,
      "chapter": 1,
      "verse": 46,
      "sanskrit": "यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः |\nधार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||",
      "transliteration": "yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ .\ndhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||",
      "meaning_hi": "।।1.46।।यदि मुझ शस्त्ररहित और प्रतिकार न करने वाले को ये शस्त्रधारी कौरव रण में मारें,  तो भी वह मेरे लिये कल्याणकारक होगा।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: Arjuna, having thus spoken on the battlefield, cast aside his bow and arrows and sat down on the chariot, his mind overwhelmed with grief.",
      "commentary_en": "While observing the situation of his enemy, Arjuna stood up on the chariot, but he was so afflicted with lamentation that he sat down again, setting aside his bow and arrows. Such a kind and soft-hearted person, in the devotional service of the Lord, is fit to receive self-knowledge. Thus end the Bhaktivedanta s to the First Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Observing the Armies on the Battlefield of Kurukṣetra.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna jab apne dushmanon ki taraf dekhta hai, to woh apne rath par khada hota hai, lekin uski aankhon mein aansu hote hain aur dard se bhara hota hai, isliye woh phir se baith jata hai, apna dhanush aur teer ek taraf rakh deta hai. Yeh sab dekh kar humein pata chalta hai ki Arjuna kitna samvedansheel aur dayalu hai. Aise log jo bhakti mein hain, unhe apne aatma ki gyaan prapt karne ka adhikaar hota hai. Is tarah se yeh Bhagavad Gita ka pehla adhyaya khatam hota hai, jismein Kurukshetra ke maidan par senayon ka avlokan kiya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496858/gita_audio/suhani/ch1_v46.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ अर्जुन अपने अन्तिम निर्णय की घोषणा करता है। सब प्रकार से परिस्थिति पर विचार करने पर उसे यही उचित जान पड़ता है कि रणभूमि में वह किसी प्रकार का प्रतिकार न करे चाहें कौरव उसे शस्त्ररहित जानकर सैकड़ों बाणों से उसके सुन्दर शरीर को हरिण की तरह विद्ध कर दें।यहाँ अर्जुन द्वारा प्रयुक्त क्षेम शब्द विचारणीय है क्योंकि वह शब्द ही उसकी वास्तविक मनस्थिति का परिचायक है। क्षेम और मोक्ष शब्द के अर्थ क्रमश भौतिक उन्नति और आध्यात्मिक उन्नति हैं। यद्यपि अर्जुन ने अब तक जो भी तर्क प्रस्तुत किये उनमें आध्यात्मिक संस्कृति के पतन के भय को बड़े परिश्रम से सिद्ध करने का प्रयत्न किया गया था परन्तु क्षेम शब्द से स्पष्ट हो जाता है कि वह वास्तव में शारीरिक सुरक्षा चाहता था जो युद्ध पलायन में संभव थी।संक्षेप में हम कह सकते हैं कि युद्ध में विजयरूपी फल में अत्यन्त आसक्ति और उसकी चिन्ता के कारण अर्जुन आत्मशक्ति खोकर एक उन्माद के मानसिक रोगी के समान विचित्र व्यवहार करने लगता है।"
    },
    {
      "index": 47,
      "chapter": 1,
      "verse": 47,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nएवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् |\nविसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\nevamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat .\nvisṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||",
      "meaning_hi": "।।1.47।।संजय ने कहा  --  रणभूमि (संख्ये) में शोक से उद्विग्न मनवाला अर्जुन इस प्रकार कहकर बाणसहित धनुष को त्याग कर रथ के पिछले भाग में बैठ गया।",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": "",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496860/gita_audio/suhani/ch1_v47.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "रणभूमि में संजय ने जो कुछ भी देखा उसका वह वर्णन करता है। अपने ही तर्कों से थका और शोक में डूबा हुआ अर्जुन अपने शस्त्रास्त्रों को फेंककर रथ में बैठ जाता है। गीता के प्रथम अध्याय में अर्जुन को हम इसी स्थिति में छोड़ देते हैं। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे अर्जुनविषादयोगो नाम प्रथमोऽध्याय।। इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवदगीतोपनिषद् का अर्जुनविषादयोग नामक प्रथम अध्याय समाप्त होता है। प्राचीन काल में शास्त्रीय ग्रन्थों की समाप्ति किसी चिन्ह अथवा विशिष्ट संकेत द्वारा सूचित की जाती थी। आधुनिक काल की मुद्रित पुस्तकों में इसकी आवश्यकता नहीं रहती क्योंकि हम पुस्तक में एक अध्याय की समाप्ति और नये अध्याय को प्रारम्भ किया हुआ देख सकते हैं। मुद्रित पुस्तकों में भी इसे अध्यायों के विभिन्न शीर्षकों के द्वारा अंकित किया जाता है। प्राचीन काल में पुस्तकों के अभाव में विद्यार्थियों को मौखिक उपदेश दिया जाता था। इस प्रकार ग्रन्थों के नवीन संस्करण उनके मस्तिष्क के स्मृति पटल पर ही अंकित होते थे। उस समय मौखिक उपदेश होने के कारण विद्यार्थीगण उसे कण्ठस्थ कर लेते थे। इसलिए यह आवश्यक था कि एक अध्याय की समाप्ति और दूसरे अध्याय का प्रारम्भ बताने वाला कोई सूचक चिह्न हो। उपनिषदों में इसे सूचित करने के लिए अध्याय के अन्तिम मन्त्र अथवा मन्त्र के अन्तिम अंश को दो बार दोहराया जाता है। परन्तु गीता के प्रत्येक अध्याय के अन्त में केवल एक संकल्प वाक्य पाया जाता है। प्रत्येक अध्याय के संकल्प वाक्य में अन्तर केवल अध्याय की संख्या और उसके विशेष नाम का ही है। गीता का संकल्प वाक्य अत्यन्त सुन्दर एवं सारगर्भित शब्दों से पूर्ण है। यह स्वयं ही इस ग्रन्थ की विषय वस्तु के सम्बन्ध में विस्तृत जानकारी देता है। यहाँ सम्पूर्ण श्रीमद्भगवद्गीता को ही नहीं अपितु उसके प्रत्येक अध्याय को भी उपनिषद् की संज्ञा दी गयी है। अठारह अध्यायी गीतोपनिषद् के प्रथम अध्याय का नाम अर्जुनविषादयोग है। इन अध्यायों को उपनिषद् कहने का कारण यह है कि इनमें उपनिषद् के विषय का ही प्रतिपादन किया गया है। इनके लक्ष्यार्थ को ऐसे पाठक गण नहीं समझ सकेंगे जो बिना किसी पूर्व तैयारी के इनका अध्ययन करेंगे। सरल प्रतीत होने वाले श्लोकों में छिपे गूढ़ार्थ को समझने के लिये मनन की अत्यन्त आवश्यकता होती है। उपनिषद् विद्या के समान यहाँ भी गीता के श्लोकों में निहित परमार्थ निधि को पाने के लिये एक कृपालु एवं योग्य गुरु की आवश्यकता है। उपनिषद् शब्द का अर्थ है वह विद्या जिसका अध्ययन गुरु के समीप उप पहुँचकर उसके चरणों के पास अत्यन्त नम्र भाव से और निश्चयपूर्वक नि बैठकर षद् किया जाता है। विश्व के सभी धार्मिक शास्त्र ग्रन्थों का विषय एक ही है। वे सभी हमको यह शिक्षा देते हैं कि इस नित्य परिवर्तनशील जगत् के पीछे एक अविनाशी पारमार्थिक सत्य है जो इस जगत् का मूल स्वरूप है। इस अद्वैत सत्य को हिन्दू धर्म ग्रन्थों में ब्रह्म कहा गया है। इसलिये ब्रह्म का ज्ञान तथा उसके अनुभव के लिये साधनों का उपदेश देने वाली विद्या ब्रह्मविद्या कहलाती है। पाश्चात्य दर्शन के विपरीत आर्य लोगों को कोई भी दर्शन तभी स्वीकार होता था जब कोई दार्शनिक ऐसे साधनों का भी निरूपण करता था जिनके द्वारा प्रत्येक साधक उस दर्शन के लक्ष्य तक पहुँच सकता है। इस प्रकार हिन्दू दर्शनशास्त्र के दो भाग हैं तत्त्वज्ञान और योगशास्त्र। इस दूसरे भाग में अभ्यसनीय साधनों का वर्णन किया गया है। योग शब्द युज धातु से बना है जिसका अर्थ है जोड़ना । स्वयं को वर्तमान की स्थिति से ऊँचा उठाकर किसी श्रेष्ठ एवं पूर्ण आदर्श को प्राप्त करने के लिये साधक जो प्रयत्न करता है उसे योग कहते हैं और इस विज्ञान को योगशास्त्र। संकल्प वाक्य में गीता को योगशास्त्र कहा जाता गया है। इसलिये इससे हम उन साधनों के ज्ञान की अपेक्षा रखते हैं जिनके अभ्यास द्वारा परमार्थ सत्य का साक्षात् अनुभव प्राप्त किया जा सकता है। अत्यन्त सूक्ष्म एवं शास्त्रीय विषय होने के कारण तत्त्वज्ञान और योगशास्त्र में संसार के सामान्य जनों का विशेष आकर्षण और रुचि नहीं होती है। इसमें प्रतिपादित ज्ञान किसी दृश्य पदार्थ का नहीं है। एक गणितज्ञ के अतिरिक्त अन्य सामान्य जनों को गणित विषय शुष्क और नीरस प्रतीत होता है। गणित के ज्ञान की व्यावहारिक जीवन में अत्यधिक आवश्यकता भी नहीं होती। परन्तु धर्म का प्रयोजन संसार दुख की निवृत्ति होने के कारण सभी लोगों को इसकी आवश्यकता है। अत तत्त्वज्ञान के कठिन विषय को सरल और आकर्षक ढंग से सामान्य जनों के सम्मुख प्रस्तुत करने का प्रयत्न सभी आचार्यों ने किया है। गुरु के मुख से उपदेश प्राप्त करने की विधि का उन्होंने सफल उपयोग किया। एक सुपरिचित गुरु के शब्द भी हमें सुपरिचित मालूम पड़ने लगते हैं। तत्त्वज्ञान का प्राथमिक शिक्षण देने वाले ग्रन्थ स्मृति ग्रन्थ हैं जैसे मनुस्मृति गौतमस्मृति आदि। ये ग्रन्थ सरलतापूर्वक समझ में आ सकते हैं। उपनिषदों में हमें गुरु और शिष्य का वर्णन मिलता है किन्तु वह अधिक विस्तार में नहीं है। गीता में हमें इसका सम्पूर्ण चित्र मिलता है। गीता की पार्श्वभूमि में युद्ध की उत्तेजक स्थिति के बीच औपनिषदीय पुरातन सत्य की एक बार पुन उद्घोषणा की गयी है। यहाँ इस ज्ञान का उपदेश स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण अपने परम मित्र अर्जुन को ऐसी संघर्षपूर्ण स्थिति के संदर्भ में दे रहे हैं जहाँ वह पूर्णतया मानसिक सन्तुलन को खोकर विषाद की अवस्था को प्राप्त होता है। इसलिये गीता से हम ऐसे उपदेश और मार्गदर्शन की अपेक्षा रख सकते हैं जो अत्यन्त सहानुभूतिपूर्वक किया गया हो। उपनिषद् के ऋषियों का सम्बन्ध सामान्य जनों से इतना अधिक नहीं था कि वे उनकी दुर्बलताओं को पूर्णतया समझ सकें। गीता की यह विशेषता संकल्पवाक्य में यह कहकर बतायी गयी है कि यह स्वयं भगवान् द्वारा एक र्मत्य पुरुष को दिया गया उपदेश है श्रीकृष्णार्जुनसंवादे। इस अध्याय का शीर्षक अर्जुनविषादयोग है जो कि वास्तव में परस्पर विरोधी शब्दों से बना है। यदि विषाद ही योग हो तो हम सब बिना किसी इच्छा या प्रयत्न के योगी ही हैं। इस अध्याय की व्याख्या में मैंने पहले ही सूचित किया है कि अर्जुन की विषाद की यह स्थिति इष्ट है क्योंकि इसमें गीतोपदेश के बीज बोकर श्रीकृष्ण के पूर्णत्व के पुष्प प्राप्त किये जा सकते हैं। किसी एक व्यक्ति समाज या राष्ट्र में धर्म और तत्त्वज्ञान की माँग तभी होगी जब उनके हृदय में अर्जुन के विषाद का अनुभव होगा। आज का जगत् जितनी अधिक मात्रा में यह अनुभव करेगा कि वह जीवन संग्राम का सामना करने में असहाय है और उसमें यह साहस नहीं कि स्वयं के द्वारा निर्मित अपने प्रिय आर्थिक मूल्यों एवं औद्योगिक लोभ का वह संहार कर सके उतनी ही अधिक मात्रा में वह गीतोपदेश का पात्र है। केवल पाकशास्त्र की क्रिया स्वयं में पूर्णता नहीं रखती। उसकी पूर्णता भोजन करने में है। उसी प्रकार जीवन में उच्च आराम और अनेक सुख सुविधाओं के साधन जुटा लेने पर भी पूर्णता अथवा कृतकृत्यता का अनुभव नहीं होता है। ऐसे समय में ही मनुष्य को पूर्णत्व प्राप्त करने की तीव्र अभिलाषा होती है। विषाद की स्थिति प्राप्त किये बिना अकेले शास्त्र हमारी सहायता नहीं कर सकते। आत्मयोग के पूर्व विषाद की स्थिति अनिवार्य होने के कारण उसे यहाँ योग कहा गया है। गीता में वर्णित योग को सीखने एवं जीने के लिए अर्जुनविषाद की स्थिति प्राथमिक साधना है।"
    },
    {
      "index": 48,
      "chapter": 1,
      "verse": 48,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nअर्जुनविषादयोगो नाम प्रथमोऽध्यायः ||१||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde arjunaviṣādayogo nāma prathamo.adhyāyaḥ ||1-48||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 49,
      "chapter": 2,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nतं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |\nविषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\ntaṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam .\nviṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||",
      "meaning_hi": "।।2.1।। संजय ने कहा -- इस प्रकार करुणा और विषाद से अभिभूत,  अश्रुपूरित नेत्रों वाले आकुल अर्जुन से मधुसूदन ने यह वाक्य कहा।।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: Seeing Arjuna full of compassion, his mind depressed, his eyes full of tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.",
      "commentary_en": "Material compassion, lamentation and tears are all signs of ignorance of the real self. Compassion for the eternal soul is self-realization. The word “Madhusūdana” is significant in this verse. Lord Kṛṣṇa killed the demon Madhu, and now Arjuna wanted Kṛṣṇa to kill the demon of misunderstanding that had overtaken him in the discharge of his duty. No one knows where compassion should be applied. Compassion for the dress of a drowning man is senseless. A man fallen in the ocean of nescience cannot be saved simply by rescuing his outward dress – the gross material body. One who does not know this and laments for the outward dress is called a śūdra, or one who laments unnecessarily. Arjuna was a kṣatriya, and this conduct was not expected from him. Lord Kṛṣṇa, however, can dissipate the lamentation of the ignorant man, and for this purpose the Bhagavad-gītā was sung by Him. This chapter instructs us in self-realization by an analytical study of the material body and the spirit soul, as explained by the supreme authority, Lord Śrī Kṛṣṇa. This realization is possible when one works without attachment to fruitive results and is situated in the fixed conception of the real self.",
      "commentary_hinglish": "Material compassion, rosh aur aansu yeh sab asli atma ki ignorance ke nishaan hain. Jo asli atma hai, us par daya dikhana hi self-realization hai. Is verse mein \"Madhusūdana\" shabd ka bahut mahatva hai. Bhagwan Kṛṣṇa ne demon Madhu ko maara, aur ab Arjuna chah raha tha ki Kṛṣṇa us misunderstanding ka demon bhi maar de jo uske duty ko nibhane mein rukawat bana hua tha. Koi nahi jaanta ki daya kis par lagani chahiye. Ek doobte aadmi ke kapdon par daya dikhana bekaar hai. Ek aadmi jo ignorance ke samundar mein gir gaya hai, uska sirf outward dress yaani ki material body ko bachana kaam nahi aata. Jo is baat ko nahi samajhta aur sirf outward dress ke liye rosh karta hai, use śūdra kaha jaata hai, yaani ki aisa vyakti jo bekar mein rosh karta hai. Arjuna ek kṣatriya tha, aur aise vyavhaar ki ummeed usse nahi thi. Lekin Bhagwan Kṛṣṇa, ignorant insaan ke rosh ko door kar sakte hain, aur isi liye Bhagavad-gītā unhone gaya. Yeh chapter hume self-realization ka gyaan deta hai, jisme material body aur spirit soul ka analytical study kiya gaya hai, jaise ki supreme authority, Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ne samjhaya. Yeh realization tabhi sambhav hai jab koi bina kisi attachment ke kaam kare aur asli atma ki fixed conception mein rahe.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496867/gita_audio/suhani/ch2_v1.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "द्वितीय अध्याय का प्रारम्भ संजय के कथन से होता है जिसमें वह चुने हुये शब्दों से अर्जुन की विषादमयी मानसिक स्थिति का स्पष्ट चित्रण करता है। अर्जुन का मन करुणा और विषाद से भर गया है। इस युक्ति से स्पष्ट होता है कि अर्जुन परिस्थितियों का स्वामी न होकर स्वयं उनका शिकार हो गया था। इस प्रकार एक दुर्बल व्यक्ति ही परिस्थितियों का शिकार बनकर जीवन संघर्ष के प्रत्येक अवसर पर असफल होता है। अर्जुन अपनी नैराश्यपूर्ण अवस्था में इस समय ऐसी ही बाह्य परिस्थितियों का शिकार हो गया था। अर्जुन की विषादावस्था का वर्णन करने के साथ ही संजय हमें यह भी संकेत करता है कि उसका आन्तरिक व्यक्तित्व भग्न हो गया था और उसके चरित्र में गहरी दरार पड़ गयी थी। अपने समय का सर्वश्रेष्ठ धनुर्धारी होकर भी वह किसी सामान्य युवती के समान रुदन कर रहा थाइस प्रकार करुणा और शोक से अभिभूत एवं अश्रुरहित रोदन करते हुये अर्जुन से मधुसूदन मधु नामक असुर का वध करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण ने निम्नलिखित वाक्य कहा। यहाँ यह उल्लेखनीय है कि अश्रुरहित रोदन को आधुनिक मनोविज्ञान मानसिक उद्विग्नता की चरम स्थिति मानता है।"
    },
    {
      "index": 50,
      "chapter": 2,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nकुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |\nअनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nkutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam .\nanāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||",
      "meaning_hi": "।।2.2।। श्री भगवान् ने कहा -- हे अर्जुन ! तुमको इस विषम स्थल में यह मोह कहाँ से उत्पन्न हुआ?  यह आर्य आचरण के विपरीत न तो स्वर्ग प्राप्ति का साधन ही है और न कीर्ति कराने वाला ही है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the value of life. They lead not to higher planets but to infamy.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa and the Supreme Personality of Godhead are identical. Therefore Lord Kṛṣṇa is referred to as Bhagavān throughout the Gītā. Bhagavān is the ultimate in the Absolute Truth. The Absolute Truth is realized in three phases of understanding, namely Brahman, or the impersonal all-pervasive spirit; Paramātmā, or the localized aspect of the Supreme within the heart of all living entities; and Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this conception of the Absolute Truth is explained thus: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate “The Absolute Truth is realized in three phases of understanding by the knower of the Absolute Truth, and all of them are identical. Such phases of the Absolute Truth are expressed as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” These three divine aspects can be explained by the example of the sun, which also has three different aspects, namely the sunshine, the sun’s surface and the sun planet itself. One who studies the sunshine only is the preliminary student. One who understands the sun’s surface is further advanced. And one who can enter into the sun planet is the highest. Ordinary students who are satisfied by simply understanding the sunshine – its universal pervasiveness and the glaring effulgence of its impersonal nature – may be compared to those who can realize only the Brahman feature of the Absolute Truth. The student who has advanced still further can know the sun disc, which is compared to knowledge of the Paramātmā feature of the Absolute Truth. And the student who can enter into the heart of the sun planet is compared to those who realize the personal features of the Supreme Absolute Truth. Therefore, the bhaktas, or the transcendentalists who have realized the Bhagavān feature of the Absolute Truth, are the topmost transcendentalists, although all students who are engaged in the study of the Absolute Truth are engaged in the same subject matter. The sunshine, the sun disc and the inner affairs of the sun planet cannot be separated from one another, and yet the students of the three different phases are not in the same category. The Sanskrit word bhagavān is explained by the great authority Parāśara Muni, the father of Vyāsadeva. The Supreme Personality who possesses all riches, all strength, all fame, all beauty, all knowledge and all renunciation is called Bhagavān. There are many persons who are very rich, very powerful, very beautiful, very famous, very learned and very much detached, but no one can claim that he possesses all riches, all strength, etc., entirely. Only Kṛṣṇa can claim this because He is the Supreme Personality of Godhead. No living entity, including Brahmā, Lord Śiva or Nārāyaṇa, can possess opulences as fully as Kṛṣṇa. Therefore it is concluded in the Brahma-saṁhitā by Lord Brahmā himself that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. No one is equal to or above Him. He is the primeval Lord, or Bhagavān, known as Govinda, and He is the supreme cause of all causes: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam “There are many personalities possessing the qualities of Bhagavān, but Kṛṣṇa is the supreme because none can excel Him. He is the Supreme Person, and His body is eternal, full of knowledge and bliss. He is the primeval Lord Govinda and the cause of all causes.” ( Brahma-saṁhitā 5.1) In the Bhāgavatam also there is a list of many incarnations of the Supreme Personality of Godhead, but Kṛṣṇa is described as the original Personality of Godhead, from whom many, many incarnations and Personalities of Godhead expand: ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge “All the lists of the incarnations of Godhead submitted herewith are either plenary expansions or parts of the plenary expansions of the Supreme Godhead, but Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself.” ( Bhāg. 1.3.28) Therefore, Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, the source of both the Supersoul and the impersonal Brahman. In the presence of the Supreme Personality of Godhead, Arjuna’s lamentation for his kinsmen is certainly unbecoming, and therefore Kṛṣṇa expressed His surprise with the word kutaḥ, “wherefrom.” Such impurities were never expected from a person belonging to the civilized class of men known as Āryans. The word āryan is applicable to persons who know the value of life and have a civilization based on spiritual realization. Persons who are led by the material conception of life do not know that the aim of life is realization of the Absolute Truth, Viṣṇu, or Bhagavān, and they are captivated by the external features of the material world, and therefore they do not know what liberation is. Persons who have no knowledge of liberation from material bondage are called non-Āryans. Although Arjuna was a kṣatriya, he was deviating from his prescribed duties by declining to fight. This act of cowardice is described as befitting the non-Āryans. Such deviation from duty does not help one in the progress of spiritual life, nor does it even give one the opportunity to become famous in this world. Lord Kṛṣṇa did not approve of the so-called compassion of Arjuna for his kinsmen.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa aur Supreme Personality of Godhead ek hi hain, isi liye Gītā mein unhe Bhagavān kaha gaya hai. Bhagavān sabse uncha hai Absolute Truth ka. Is Absolute Truth ko samajhne ke teen pehlu hain: Brahman, jo ki impersonal aur sab jagah maujood hai; Paramātmā, jo har jeev ke dil mein hai; aur Bhagavān, jo Lord Kṛṣṇa hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein is Absolute Truth ka yeh matlab diya gaya hai: \"Absolute Truth ko teen pehluon mein samjha jaata hai aur yeh sab ek hi hain.\" Yeh teen divine aspects ko suraj ke example se samjha sakte hain: suraj ki roshni, suraj ka surface, aur suraj ka planet. Jo sirf suraj ki roshni ko samajhta hai, woh basic student hai. Jo suraj ke surface ko samajhta hai, woh thoda aage badh gaya hai. Aur jo suraj ke planet mein jaata hai, woh sabse uncha hai. Jo log sirf suraj ki roshni se khush hain, woh Brahman ka sirf ek pehlu samajhte hain. Jo student thoda aur aage badhta hai, woh suraj ke disc ko samajhta hai, jo Paramātmā ke gyaan ke barabar hai. Aur jo suraj ke planet ke dil mein jaata hai, woh Supreme Absolute Truth ke personal features ko samajhta hai. Isliye, bhaktas, yaani jo Bhagavān ke pehlu ko samajhte hain, woh sabse unche transcendentalists hain, lekin sabhi students jo Absolute Truth ki padhai kar rahe hain, woh isi subject mein hain. Suraj ki roshni, suraj ka disc, aur suraj ka planet ek dusre se alag nahi hain, lekin in teen pehluon ke students ek hi category mein nahi hain. Bhagavān ka shabd Parāśara Muni, jo Vyāsadeva ke pita hain, ne explain kiya hai. Bhagavān woh Supreme Personality hai jo sabhi dhan, shakti, naam, sundarta, gyaan aur tyag ka malik hai. Bahut saare log hain jo ameer, shaktishaali, sundar, prasiddh, gyaanwan aur detached hain, lekin koi bhi yeh nahi keh sakta ki woh sab kuch poora rakhte hain. Sirf Kṛṣṇa hi yeh keh sakte hain kyunki woh Supreme Personality hain. Koi bhi jeev, chahe woh Brahmā ho, Lord Śiva ho ya Nārāyaṇa, Kṛṣṇa ki tarah ki opulences nahi rakh sakte. Isliye, Brahma-saṁhitā mein Lord Brahmā khud yeh conclude karte hain ki Kṛṣṇa hi Supreme Personality hain. Koi bhi unke barabar ya unse upar nahi hai. Woh prachin Lord hain, Govinda ke naam se jane jaate hain, aur sabhi kaaranon ka kaaran hain. Bhāgavatam mein bhi Supreme Personality ke kai incarnations ka zikr hai, lekin Kṛṣṇa ko original Personality of Godhead kaha gaya hai, jisse aur bhi kai incarnations aur Personalities expand hote hain. Isliye, Kṛṣṇa hi original Supreme Personality hain, Absolute Truth, jo ki Supersoul aur impersonal Brahman dono ka source hain. Jab Supreme Personality of Godhead maujood hote hain, toh Arjuna ka apne kinsmen ke liye shok karna bilkul bhi uchit nahi hai, aur isliye Kṛṣṇa ne \"kutaḥ\" kehkar apni hairani vyakt ki. Aise impurities kisi bhi Āryan vyakti se nahi umeed ki ja sakti. Āryan ka matlab hai wo log jo jeevan ki asli value samajhte hain aur unka civilization spiritual realization par based hai. Jo log material conception of life se chale jaate hain, unhe nahi pata ki jeevan ka aim Absolute Truth, Viṣṇu ya Bhagavān ki realization hai, aur woh material world ke external features se bandhe hote hain, isliye unhe liberation ka pata nahi hota. Jo log material bondage se mukti ka gyaan nahi rakhte, unhe non-Āryans kaha jaata hai. Arjuna ek kṣatriya hote hue bhi, jab ladne se mana karte hain, toh woh apne prescribed duties se bhatak rahe hain. Yeh cowardice ka act non-Āryans ke liye hi sahi hai. Aise duty se bhatakne se na toh spiritual life mein progress hota hai, na hi duniya mein famous hone ka mauka milta hai. Lord Kṛṣṇa ne Arjuna ke kinsmen ke liye so-called compassion ko nahi maana.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496884/gita_audio/suhani/ch2_v2.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने आप को आर्य कहलाने वाले एक राजा को युद्धभूमि में इस प्रकार हतबुद्धि देखकर भगवान् को आश्चर्य हो रहा था। एक सच्चे आर्य अर्थात् श्रेष्ठ पुरुष का स्वभाव तो यह होता है कि जीवन में आने वाली किसी भी परिस्थिति में अपने मनसंयम से विचलित न होकर उन परिस्थितियों का कुशलता से सामना करता है और उनको अपने अनुकूल बना लेता है। समुचित शैली में जीवन यापन करके अत्यन्त प्रतिकूल और विषम परिस्थितियों को भी आनन्ददायक सफलता में परिवर्तित किया जा सकता है। यह सब मनुष्य की बुद्धिमत्ता पर निर्भर है कि वह अपने आप को जीवन के उत्थानपतन में सही दिशा में किस प्रकार ले जाता है। यहाँ भगवान् अर्जुन के आचरण को अनार्य कहते हैं। आर्य पुरुष जीवन के उच्च आदर्शों पवित्रता और गरिमा के आह्वान के प्रति सदैव जागरूक और प्रयत्नशील रहते हैं ।अर्जुन की इस शोकाकुल अवस्था को देखकर श्रीकृष्ण को आश्चर्य इसलिये हो रहा था कि वे दीर्घ काल से अच्छी प्रकार जानते थे और इस प्रकार का शोकमोह अर्जुन के स्वभाव के सर्वथा विपरीत था। इसीलिये वे यहाँ कहते हैं तुमको इस विषमस्थल में आदि।हिन्दुओं का यह विश्वास है कि क्षत्रिय कुल में जन्मे हुये व्यक्ति का कर्तव्य है धर्म के लिये युद्ध करना और इस प्रकार यदि उसे रणभूमि में प्राण त्यागना पड़े तो उस वीर को स्वर्ग की प्राप्ति होती है।"
    },
    {
      "index": 51,
      "chapter": 2,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |\nक्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||",
      "transliteration": "klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate .\nkṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||",
      "meaning_hi": "।।2.3।। हे पार्थ क्लीव (कायर) मत बनो। यह तुम्हारे लिये अशोभनीय है, हे ! परंतप हृदय की क्षुद्र दुर्बलता को त्यागकर खड़े हो जाओ।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.",
      "commentary_en": "Arjuna was addressed as the son of Pṛthā, who happened to be the sister of Kṛṣṇa’s father Vasudeva. Therefore Arjuna had a blood relationship with Kṛṣṇa. If the son of a kṣatriya declines to fight, he is a kṣatriya in name only, and if the son of a brāhmaṇa acts impiously, he is a brāhmaṇa in name only. Such kṣatriyas and brāhmaṇas are unworthy sons of their fathers; therefore, Kṛṣṇa did not want Arjuna to become an unworthy son of a kṣatriya. Arjuna was the most intimate friend of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was directly guiding him on the chariot; but in spite of all these credits, if Arjuna abandoned the battle he would be committing an infamous act. Therefore Kṛṣṇa said that such an attitude in Arjuna did not fit his personality. Arjuna might argue that he would give up the battle on the grounds of his magnanimous attitude for the most respectable Bhīṣma and his relatives, but Kṛṣṇa considered that sort of magnanimity mere weakness of heart. Such false magnanimity was not approved by any authority. Therefore, such magnanimity or so-called nonviolence should be given up by persons like Arjuna under the direct guidance of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko Pṛthā ka beta kehkar bulaya gaya, jo Kṛṣṇa ke pita Vasudeva ki behan thi. Isliye, Arjuna ka Kṛṣṇa ke saath khoon ka rishta tha. Agar ek kṣatriya ka beta ladne se mana kare, toh wo sirf naam ka kṣatriya hota hai, aur agar ek brāhmaṇa galat kaam kare, toh wo sirf naam ka brāhmaṇa hota hai. Aise kṣatriya aur brāhmaṇa apne pita ke laayak nahi hote; isliye Kṛṣṇa nahi chahte the ki Arjuna aise bekaar ke kṣatriya ka beta ban jaye. Arjuna Kṛṣṇa ka sabse kareeb dost tha, aur Kṛṣṇa usse rath par seedha guide kar rahe the; lekin agar Arjuna is sab ke bawajood yudh chhod deta, toh wo ek badnam karne wala kaam karta. Kṛṣṇa ne kaha ki aisi soch Arjuna ki personality se milti nahi hai. Arjuna yeh keh sakta tha ki wo Bhīṣma aur apne ristedaron ke liye apne udaar soch ke chalte yudh chhod raha hai, lekin Kṛṣṇa ne is tarah ki udaarta ko sirf dil ki kamzori samjha. Aisi jhooti udaarata kisi bhi authority dwara nahi maani jaati. Isliye, Arjuna jaise logon ko Kṛṣṇa ki seedhi guidance mein aise udaarata ya so-called nonviolence ko chhod dena chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496907/gita_audio/suhani/ch2_v3.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण जो अब तक मौन खड़े थे अब प्रभावशाली शब्दों द्वारा शोकाकुल अर्जुन की कटु र्भत्सना करते हैं। उनके प्रत्येक शब्द का आघात कृपाण के समान तीक्ष्ण है जो किसी भी व्यक्ति को परास्त करने के लिये पर्याप्त है। क्लैब्य का अर्थ है नपुंसकता। यहाँ इस शब्द से तात्पर्य मन की उस स्थिति से है जिसमें व्यक्ति न तो एक पुरुष के समान परिस्थिति का सामना करने का साहस अपने में कर पाता है और न ही एक कोमल भावों वाली लज्जालु स्त्री के समान निराश होकर बैठा रह सकता है। आजकल की भाषा में किसी व्यक्ति के इस प्रकार के व्यवहार में उसके मित्र आश्चर्य प्रकट करते हुए कहते हैं कि यह आदमी स्त्री है या पुरुष अर्जुन की भी स्थित राजदरबार के उन नपुंसक व्यक्तियों के समान हो रही थी जो देखने में पुरुष जैसे होकर स्त्री वेष धारण करते थे। पुरुष के समान बोलते लेकिन मन में स्त्री जैसे भावुक होते शरीर से समर्थ किन्तु मन से दुर्बल रहते थे।अब तक श्रीकृष्ण मौन थे उनका गम्भीर मौन अर्थपूर्ण था। अर्जुन मोहावस्था में युद्ध न करने का निर्णय लेकर अपने पक्ष में अनेक तर्क भी प्रस्तुत कर रहा था। श्रीकृष्ण जानते थे कि पहले ऐसी स्थिति में अर्जुन का विरोध करना व्यर्थ था। परन्तु अब उसके नेत्रों में अश्रु देखकर वे समझ गये कि उसका संभ्रम अपनी चरम सीमा पर पहुँच गया है।भक्ति परम्परा में यह सही ही विश्वास किया जाता है कि जब तक हम अपने को बुद्धिमान समझकर तर्क करते रहते हैं तब तक भगवान् पूर्णतया मौन धारण किये हुए अनसुना करते रहते हैं किन्तु ज्ञान के अहंकार को त्यागकर और भक्ति भाव से विह्वल होकर अश्रुपूरित नेत्रों से उनकी शरण में चले जाने पर करुणासागर भगवान् अपने भक्त को अज्ञान के अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर मार्गदर्शन करने के लिये उसके पास बिना बुलाये तुरन्त पहुँचते हैं। इस भावनापूर्ण स्थिति में जीव को ईश्वर के मार्गदर्शन और सहायता की आवश्यकता होती है।ईश्वर की कृपा को प्राप्त कर भक्त का अन्तकरण निर्मल होकर आनन्द से परिपूर्ण हो जाता है जो स्वप्रकाशस्वरूप चैतन्य के साक्षात् अनुभव के लिये अत्यन्त आवश्यक है। इस स्वीकृत तथ्य के अनुसार तथा जो भक्तों का भी अनुभव है गीता में हम देखते हैं कि जैसे ही भगवान ने बोलना प्रारम्भ किया वैसे ही विद्युत के समान उनके प्रज्ज्वलित शब्द अर्जुन के मन पर पड़े जिससे वह अपनी गलत धारणाओं के कारण अत्यन्त लज्जित हुआ।सहानुभूति के कोमल शब्द अर्जुन के निराश मन को उत्साहित नहीं कर सकते थे। अत व्यंग्य के अम्ल में डुबोये हुये तीक्ष्ण बाण के समान वचनों से अर्जुन को उत्तेजित करते हुये अंत में भगवान् कहते हैं उठो और कर्म करो।"
    },
    {
      "index": 52,
      "chapter": 2,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nकथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन |\nइषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nkathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana .\niṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||",
      "meaning_hi": "।।2.4।। अर्जुन ने कहा -- हे मधुसूदन ! मैं रणभूमि में किस प्रकार भीष्म और द्रोण के साथ बाणों से युद्ध करूँगा। हे अरिसूदन, वे दोनों ही पूजनीय हैं।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O killer of enemies, O killer of Madhu, how can I counterattack with arrows in battle men like Bhīṣma and Droṇa, who are worthy of my worship?",
      "commentary_en": "Respectable superiors like Bhīṣma the grandfather and Droṇācārya the teacher are always worshipable. Even if they attack, they should not be counterattacked. It is general etiquette that superiors are not to be offered even a verbal fight. Even if they are sometimes harsh in behavior, they should not be harshly treated. Then, how is it possible for Arjuna to counterattack them? Would Kṛṣṇa ever attack His own grandfather, Ugrasena, or His teacher, Sāndīpani Muni? These were some of the arguments offered by Arjuna to Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ka dimaag bahut uljhan mein tha, kyunki uske saamne ek badi mushkil thi. Usne dekha ki uske samne ke log, jaise Bhīṣma, jo uske dada hain, aur Droṇācārya, jo uske guru hain, unke saath ladna kitna mushkil hai. Yeh dono log hamesha pooja ke layak hain, aur unhe kabhi bhi counterattack nahi karna chahiye, chahe wo kitne bhi kathor kyun na ho. Arjuna soch raha tha ki agar wo unpe haath uthaata hai, toh yeh kaise theek hoga? Kya Kṛṣṇa apne dada Ugrasena ya apne guru Sāndīpani Muni par kabhi hamla kar sakte hain? Arjuna ke yeh sab sawal Kṛṣṇa se the, jisse uski man ki uljhan aur bhi gehri hoti ja rahi thi. Is tarah, Arjuna apne rishte aur sammaan ko lekar bahut pareshan tha, aur yeh soch raha tha ki yeh sab kaise sambhav hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496923/gita_audio/suhani/ch2_v4.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन का लक्ष्य भ्रष्ट करने वाला कायरतापूर्ण तर्क किसी अविवेकी को ही उचित प्रतीत हो सकता है। अर्जुन के ये तर्क उस व्यक्ति के लिये अर्थशून्य हैं जो मन के संयम को न खोकर परिस्थिति को ठीक प्रकार से समझता है। उसके लिये ऐसी परिस्थितियाँ कोई समस्या नहीं उत्पन्न करतीं। वास्तव में देखा जाय तो यह युद्ध दो व्यक्तियों के मध्य वैयत्तिक वैमनस्य के कारण नहीं हो रहा है। इस समय पाण्डव सैन्य से पृथक् अर्जुन का कोई अस्तित्व नहीं है और न ही भीष्म और द्रोण पृथक् अस्तित्व रखते हैं। वे कौरवों की सेना के ही अंग हैं। किन्हीं सिद्धान्तों के कारण ही ये दोनों सेनायें परस्पर युद्ध के लिये खड़ी हुई हैं। कौरव अधर्म की नीति को अपनाकर युद्ध के लिये तत्पर हैं तो दूसरी ओर पाण्डव हिन्दूशास्त्रों में प्रतिपादित धर्म नीति के लिये युद्धेक्षु हैं।धर्म के श्रेष्ठ पक्ष होने तथा दोनों सेनाओं द्वारा लोकमत की अभिव्यक्ति के कारण अर्जुन को व्यक्तिगत आदर या अनादर अनुभव करने का कोई अधिकार नहीं था और न ही उसे यह अधिकार था कि अधर्म के पक्षधरों में से किसी व्यक्ति विशेष को सम्मान या असम्मान देने के लिये वह आग्रह करे। इस दृष्टिकोण से सम्पूर्ण परिस्थिति को न देखकर अर्जुन स्वयं को एक प्रथक् व्यक्ति समझता है और उसी अहंकारपूर्ण दृष्टिकोण से सम्पूर्ण परिस्थिति को देखता है। अर्जुन अपने आप को द्रोण के शिष्य और भीष्म के पौत्र के रूप में देखता है जबकि गुरु द्रोण और पितामह भीष्म भी अर्जुन को देख रहे थे परन्तु उनके मन में इस प्रकार का कोई भाव नहीं आता है क्याेंकि उन्हांेने अपने व्यक्तित्व को भूलकर अपना सम्पूर्ण तादात्म्य कौरव पक्ष के साथ स्थापित कर लिया था। संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि अर्जुन का अहंकार ही उसकी मिथ्या धारणाओं और संभ्रम का कारण था।गीता के इस भाग पर मैंने देश के कई प्रसिद्ध व्यक्तियों के साथ विचार विमर्श किया और यह पाया कि वे अर्जुन के तर्क को उचित और न्यायपूर्ण मानते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि यह अत्यन्त सूक्ष्म विषय है जिसका निर्णय होना परम आवश्यक है। संभवत व्यास जी ने यह विचार किया हो कि भावी पीढ़ियों के दिशा निर्देश के लिये इस गुत्थी को हिन्दू तत्त्वज्ञान के द्वारा सुलझाया जाये। जितना ही अधिक होगा तादात्म्य छोटेसे मैं परिच्छिन्न अहंकार के साथ हमारी उतनी ही अधिक समस्यायॆं और संभ्रम हमारे जीवन में आयेंगे। जब यह अहं व्यापक होकर किसी सेना आदर्श राष्ट्र अथवा युग के साथ तादात्म्य स्थापित करता है तो नैतिक दुर्बलता आदि का क्षय होने लगता है। पूर्ण नैतिक जीवन केवल वही व्यक्ति जी सकता है जिसने अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को पहचान लिया है जो एकमेव अद्वितीय सर्वव्यापी एवं समस्त नाम रूपों में व्याप्त है। आगे हम देखेंगे कि भगवान् श्रीकृष्ण इस सत्य का उपदेश अर्जुन के मानसिक रोग के निवारणार्थ उपचार के रूप में करते हैं।"
    },
    {
      "index": 53,
      "chapter": 2,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "गुरूनहत्वा हि महानुभावान्\nश्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |\nहत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव\nभुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||",
      "transliteration": "gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke .\nhatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||",
      "meaning_hi": "।।2.5।। इन महानुभाव गुरुजनों को मारने से इस लोक में भिक्षा का अन्न भी ग्रहण करना अधिक कल्याण कारक है, क्योंकि गुरुजनों को मारकर मैं इस लोक में रक्तरंजित अर्थ और काम रूप भोगों को ही भोगूँगा।।",
      "meaning_en": "It would be better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Even though desiring worldly gain, they are superiors. If they are killed, everything we enjoy will be tainted with blood.",
      "commentary_en": "According to scriptural codes, a teacher who engages in an abominable action and has lost his sense of discrimination is fit to be abandoned. Bhīṣma and Droṇa were obliged to take the side of Duryodhana because of his financial assistance, although they should not have accepted such a position simply on financial considerations. Under the circumstances, they have lost the respectability of teachers. But Arjuna thinks that nevertheless they remain his superiors, and therefore to enjoy material profits after killing them would mean to enjoy spoils tainted with blood.",
      "commentary_hinglish": "Shastron ke anusar, agar koi guru galat kaam kar raha hai aur apni samajh kho chuka hai, toh usse chhod dena chahiye. Bhīṣma aur Droṇa ne Duryodhana ka saath isliye diya kyunki usne unhe paisa diya, jabki unhe aise faisle sirf paison ke liye nahi lene chahiye the. Is wajah se unhone apne guru hone ka samman kho diya. Lekin Arjuna ka sochna hai ki phir bhi wo unke upar hain, aur agar wo unhe maarne ke baad unke maamlaon se labh uthate hain, toh wo khoon se bhare huye loot ke saath khush nahi ho sakte.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496939/gita_audio/suhani/ch2_v5.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अत्यन्त उच्च प्रतीत होने वाले परन्तु वास्तव में अर्थशून्य तर्क अर्जुन पुन प्रस्तुत करता है क्योंकि स्वयं को न समझने के कारण वह अपनी समस्या को भी नहीं समझ पाया है।यहाँ उसने अपने गुरुओं अर्थात् भीष्म और द्रोण को महानुभाव कहा है जिसका अर्थ है अपने युग के आदर्श पुरुष। अपनी संस्कृति में जो कुछ उच्च और श्रेष्ठ है उसके वे प्रतीक स्वरूप हैं जिन्होंने विशाल और उदार अन्तकरण से सनातन धर्म के लिये अनेक प्रकार के त्याग किये। अपनी संस्कृति के ऐसे श्रेष्ठ आदर्श युगपुरुषों का नाश केवल व्यक्तिगत शक्ति एवं पदलिप्सा के लिये करना किसी प्रकार उचित नहीं प्रतीत होता है। केवल वह युग विशेष ही नहीं बल्कि इन महापुरुषों के अमूल्य जीवनोच्छेद होने से भावी पीढ़ियाँ भी दरिद्र हो जायेंगी।अर्जुन कहता है कि संस्कृति के उपवन के सुन्दरतम् सुमनों को विनष्ट करने का विचार त्याग कर पाण्डवों के लिये भिक्षान्न पर जीवन यापन करना अधिक उचित होगा। इन गुरुजनों को मारकर प्राप्त किये गये राज्य का उपभोग भी वह नहीं कर सकेगा क्योंकि वे सब उनकी कटु स्मृतियों और मूल्यवान रक्त से सने होंगे जिनको विस्मृत कर पाना कठिन होगा।एक बार यदि हम परिस्थिति का त्रुटिपूर्ण आकलन कर लेते हैं तो भावनाओं के कारण हमारी बुद्धि पर आवरण पड़ जाता है और तब हम भी जीवन में अर्जुन के समान व्यवहार करने लगते हैं। इसका स्पष्ट संकेत व्यास जी द्वारा इस घटना में किये गये विस्तृत वर्णन में देखने को मिलता है।"
    },
    {
      "index": 54,
      "chapter": 2,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो\nयद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः |\nयानेव हत्वा न जिजीविषामस्-\nतेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||",
      "transliteration": "na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ .\nyāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||",
      "meaning_hi": "।।2.6।। हम नहीं जानते कि हमें क्या करना उचित है। हम यह भी नहीं जानते कि हम जीतेंगे, या वे हमको जीतेंगे, जिनको मारकर हम जीवित नहीं रहना चाहते वे ही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने युद्ध के लिए खड़े हैं।।",
      "meaning_en": "Nor do we know which is better – conquering them or being conquered by them. If we killed the sons of Dhṛtarāṣṭra, we should not care to live. Yet they are now standing before us on the battlefield.",
      "commentary_en": "Arjuna did not know whether he should fight and risk unnecessary violence, although fighting is the duty of the kṣatriyas, or whether he should refrain and live by begging. If he did not conquer the enemy, begging would be his only means of subsistence. Nor was there certainty of victory, because either side might emerge victorious. Even if victory awaited them (and their cause was justified), still, if the sons of Dhṛtarāṣṭra died in battle, it would be very difficult to live in their absence. Under the circumstances, that would be another kind of defeat for them. All these considerations by Arjuna definitely proved that not only was he a great devotee of the Lord but he was also highly enlightened and had complete control over his mind and senses. His desire to live by begging, although he was born in the royal household, is another sign of detachment. He was truly virtuous, as these qualities, combined with his faith in the words of instruction of Śrī Kṛṣṇa (his spiritual master), indicate. It is concluded that Arjuna was quite fit for liberation. Unless the senses are controlled, there is no chance of elevation to the platform of knowledge, and without knowledge and devotion there is no chance of liberation. Arjuna was competent in all these attributes, over and above his enormous attributes in his material relationships.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko samajh nahi aa raha tha ki usse ladna chahiye ya nahi, kyunki yeh kṣatriyas ka kartavya hai, lekin usne socha ki agar wo nahi ladta to bhiksha lene par majboor ho jayega. Agar wo dushman ko nahi hara paya, to bhiksha hi uska jeene ka ekmatra tarika ban jayega. Aur jeet ki bhi koi guarantee nahi thi, kyunki dono taraf se jeetne ki sambhavna thi. Chahe unhe jeet milti (aur unka kaaran sahi hota), lekin agar Dhṛtarāṣṭra ke putra yudh mein mar gaye, to unki kami mein jeena bahut mushkil hoga. Yeh bhi unke liye ek tarah ki haar hoti. In sab baaton se yeh saaf hota hai ki Arjuna sirf ek bada bhakt hi nahi, balki bahut samajhdar bhi tha aur uska mann aur indriyaan poori tarah se niyantrit thi. Uska bhiksha lene ka ichha, jabki wo raj gharane se tha, ye uski vairagya ka aur ek nishaan hai. Wo sach mein dharmik tha, kyunki yeh gun, uske Śrī Kṛṣṇa ke shiksha par vishwas ke saath milkar dikhata hai ki wo moksha ke liye bilkul yogya hai. Jab tak indriyaan niyantrit nahi hongi, tab tak gyaan ke sthal par uthane ka koi mauka nahi hai, aur bina gyaan aur bhakti ke moksha ka koi chance nahi hai. Arjuna in sab gunon mein samarth tha, aur iske alawa bhi uske paas apne samajik sambandhon mein bhi bohot saare attributes the.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496958/gita_audio/suhani/ch2_v6.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इसके पूर्व के दो श्लोक निसन्देह अर्जुन के मन की व्याकुलता और भ्रमित स्थिति का संकेत करते हैं। इस श्लोक में बताया जा रहा है कि अर्जुन के मन के संभ्रम का प्रभाव उसकी विवेक बुद्धि पर भी पड़ा है। शत्रुओं की सेना को देखकर उसके मन में एक समस्या उत्पन्न हुई जिसके समाधान के लिये उसे बौद्धिक विवेक शक्ति के मार्गदर्शन की आवश्यकता थी परन्तु अहंकार और युद्ध के परिणाम के सम्बन्ध में अत्यधिक चिन्तातुर होने के कारण उसका मन बुद्धि से वियुक्त हो चुका था। इस कारण ही अर्जुन के मन और बुद्धि के बीच एक गहरी खाई उत्पन्न हो गयी थी।किसी कार्यालय के कुशल लिपिक की भांति हमारा मन ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा भिन्नभिन्न विषयों को ग्रहण कर उनको एक व्यवस्थित रूप में बुद्धि के समक्ष निर्णय के लिये प्रस्तुत करता है। बुद्धि अपने पूर्व अनुभवों के आधार पर निर्णय देती है जिसे मन कमेन्द्रियों के द्वारा बाह्य जगत में व्यक्त करता है। हमारी जाग्रत अवस्था के प्रत्येक क्षण यह समस्त कार्यकलाप होता रहता है।जहाँ पर इन उपाधियों का कार्य सुचारु रूप से एक संगठित दल अथवा व्यक्तियों की भाँति नहीं होता वहाँ वह व्यक्ति अन्दर से अस्तव्यस्त हो जाता है और जीवन में आने वाली परिस्थितियों का सफलतापूर्वक सामना करने में सक्षम नहीं हो पाता। जब ज्ञान के द्वारा पुन मन और बुद्धि में संयोजन आ जाता है तब वही व्यक्ति कुशलतापूर्वक अपना कार्य करने में समर्थ हो जाता है।अर्जुन की निर्णयात्मिका शक्ति पर बाह्य परिस्थितियों का प्रभाव नहीं था बल्कि अपनी मानसिक विह्वलता के कारण वह अपने आप को कोई निर्णय देने में असमर्थ पा रहा था। वह यह नहीं निश्चय कर पा रहा था कि युद्ध में उसे विजयी होना चाहिये अथवा कौरवों को जिताना चाहिये। व्यास जी यहाँ दर्शाते हैं कि इस मोह का प्रभाव न केवल अर्जुन के मन पर बल्कि उसकी बुद्धि पर भी पड़ा था।"
    },
    {
      "index": 55,
      "chapter": 2,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः\nपृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः |\nयच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे\nशिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||",
      "transliteration": "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ .\nyacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||",
      "meaning_hi": "।।2.7।। करुणा के कलुष से अभिभूत और कर्तव्यपथ पर संभ्रमित हुआ मैं आपसे पूछता हूँ, कि मेरे लिये जो श्रेयष्कर हो, उसे आप निश्चय करके कहिये, क्योंकि मैं आपका शिष्य हूँ; शरण में आये मुझको आप उपदेश दीजिये।।",
      "meaning_en": "Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly weakness. In this condition I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.",
      "commentary_en": "By nature’s own way the complete system of material activities is a source of perplexity for everyone. In every step there is perplexity, and therefore it behooves one to approach a bona fide spiritual master who can give one proper guidance for executing the purpose of life. All Vedic literatures advise us to approach a bona fide spiritual master to get free from the perplexities of life, which happen without our desire. They are like a forest fire that somehow blazes without being set by anyone. Similarly, the world situation is such that perplexities of life automatically appear, without our wanting such confusion. No one wants fire, and yet it takes place, and we become perplexed. The Vedic wisdom therefore advises that in order to solve the perplexities of life and to understand the science of the solution, one must approach a spiritual master who is in the disciplic succession. A person with a bona fide spiritual master is supposed to know everything. One should not, therefore, remain in material perplexities but should approach a spiritual master. This is the purport of this verse. Who is the man in material perplexities? It is he who does not understand the problems of life. In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) the perplexed man is described as follows: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāḻ lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ. “He is a miserly man who does not solve the problems of life as a human and who thus quits this world like the cats and dogs, without understanding the science of self-realization.” This human form of life is a most valuable asset for the living entity, who can utilize it for solving the problems of life; therefore, one who does not utilize this opportunity properly is a miser. On the other hand, there is the brāhmaṇa, or he who is intelligent enough to utilize this body to solve all the problems of life. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ. The kṛpaṇas, or miserly persons, waste their time in being overly affectionate for family, society, country, etc., in the material conception of life. One is often attached to family life, namely to wife, children and other members, on the basis of “skin disease.” The kṛpaṇa thinks that he is able to protect his family members from death; or the kṛpaṇa thinks that his family or society can save him from the verge of death. Such family attachment can be found even in the lower animals, who take care of children also. Being intelligent, Arjuna could understand that his affection for family members and his wish to protect them from death were the causes of his perplexities. Although he could understand that his duty to fight was awaiting him, still, on account of miserly weakness, he could not discharge the duties. He is therefore asking Lord Kṛṣṇa, the supreme spiritual master, to make a definite solution. He offers himself to Kṛṣṇa as a disciple. He wants to stop friendly talks. Talks between the master and the disciple are serious, and now Arjuna wants to talk very seriously before the recognized spiritual master. Kṛṣṇa is therefore the original spiritual master of the science of Bhagavad-gītā , and Arjuna is the first disciple for understanding the Gītā. How Arjuna understands the Bhagavad-gītā is stated in the Gītā itself. And yet foolish mundane scholars explain that one need not submit to Kṛṣṇa as a person, but to “the unborn within Kṛṣṇa.” There is no difference between Kṛṣṇa’s within and without. And one who has no sense of this understanding is the greatest fool in trying to understand Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Zindagi ki asli samasyaon ka samna karna sabke liye mushkil hota hai, kyunki is duniya ka har ek kadam humein uljhan mein daal deta hai. Isliye, humein ek achhe spiritual master ke paas jaana chahiye jo humein zindagi ke maqsad ko samajhne mein madad kar sake. Vedic granth hamesha yeh salah dete hain ki ek genuine guru ke paas jaana chahiye taaki humari zindagi ki uljhanon se chutkara mile, jo bina kisi chahaat ke hamesha humare saamne aati hain, jaise ek van ki aag jo bina kisi ke lagaye bhadakti hai. Duniya ki halat bhi aisi hai ki zindagi ki muskilaat bina kisi ichha ke khud hi samne aa jaati hain. Koi bhi aag nahi chahata, lekin phir bhi yeh hoti hai aur hum uljhan mein pad jaate hain. Isliye, Vedic gyaan yeh kehata hai ki zindagi ki samasyaon ko suljhaane ke liye aur iska gyaan samajhne ke liye, ek spiritual master se seekhna zaroori hai jo guru parampara se ho. Jo log ek asli guru ke saath hote hain, unhe sab kuch samajh mein aata hai. Isliye, humein material uljhanon mein nahi rehna chahiye, balki ek guru ke paas jaana chahiye. Yeh is shlok ka mool arth hai. Material uljhanon mein kaun hai? Woh hai jo zindagi ki samasyaon ko nahi samajhta. Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad mein uljhan mein padne wale vyakti ko is tarah se varnit kiya gaya hai: jo insaniyat se zindagi ki samasyaon ka samadhan nahi karta, woh kṛpaṇa hai. Yeh insani roop zindagi ka sabse bada dhan hai, jise humein samasyaon ko suljhaane ke liye istemal karna chahiye; isliye jo is mauke ka sahi istemal nahi karta, woh kṛpaṇa hai. Aur doosri taraf, brāhmaṇa woh hai jo samasyaon ka samadhan karne ke liye is sharir ka sahi istemal karta hai. Kṛpaṇa log apna waqt parivaar, samaj aur desh ki mohabbat mein kharch karte hain, jabki yeh sab material soch par adharit hai. Woh parivaarik zindagi se jude hote hain, jaise ki biwi, bachche, aur doosre log, sirf “skin disease” ki wajah se. Kṛpaṇa samajhta hai ki woh apne parivaar ko maut se bacha sakta hai, ya yeh sochta hai ki uska parivaar ya samaj usse maut se bacha sakta hai. Aise parivaarik sambandh to jaanwar bhi rakhte hain jo apne bachchon ka khayal rakhte hain. Lekin Arjuna, jo samajhdar hai, yeh samajh gaya ki apne parivaar ke liye uski mohabbat aur unhe maut se bachaane ki ichha hi uski uljhanon ka kaaran hai. Usne samjha ki uska kartavya yudh karna hai, lekin fir bhi kṛpaṇta ki wajah se woh apne farz ko nahi nibha paa raha. Isliye, woh Bhagwan Kṛṣṇa, jo sabse bada spiritual master hai, se ek spasht samadhan maang raha hai. Woh Kṛṣṇa ko apna shishya banne ki baat kar raha hai aur chahata hai ki ab dosti ki baatein band ho. Guru aur shishya ke beech ki baatein serious hoti hain, aur ab Arjuna Kṛṣṇa ke saath bohot hi seriously baat karna chahta hai. Kṛṣṇa Bhagavad-gītā ke gyaan ka asli guru hai, aur Arjuna is gyaan ko samajhne wala pehla shishya hai. Arjuna kaise Bhagavad-gītā ko samajhta hai, woh Gītā mein khud likha hai. Lekin kuch samanya vidwan yeh samjhte hain ki Kṛṣṇa ko vyakti ke roop mein nahi, balki “Kṛṣṇa ke andar ke unborn” ko samajhna chahiye. Lekin Kṛṣṇa ke andar aur bahar mein koi farq nahi hai. Aur jo is samajh se anjaan hai, woh Bhagavad-gītā ko samajhne ki koshish mein sabse bada murkh hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496974/gita_audio/suhani/ch2_v7.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने आप को असहाय अवस्था तथा कोई निर्णय लेने से सर्वथा असमर्थ पाकर अर्जुन सम्पूर्ण रूप से स्वयं को भगवान् की शरण में समर्पित कर देता है। वह स्वीकार कर रहा है कि उसकी मानसिक स्थिति नष्टभ्रष्ट हो गयी है। वह स्वयं बताता है कि उसका मुख्य कारण करुणा की अत्यधिकता है। अज्ञान के कारण वह समझ नहीं पा रहा है कि उसकी वह करुणा निराधार है। वह स्वीकार करता है कि युद्ध करने या न करने के विषय में उसकी बुद्धि भ्रमाच्छादित होने के कारण वह धर्मअधर्म का निर्णय नहीं कर पा रहा है।हम पहले ही धर्म शब्द का अर्थ देख चुके हैं। किसी वस्तु का वह गुण जिसके कारण उस वस्तु का अस्तित्व सिद्ध होता है उस वस्तु का धर्म कहलाता है। हिन्दू दर्शन मानव धर्म पर बल देता है जिसका अर्थ है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने शुद्ध दैवी स्वरूप के अनुरूप रहना चाहिये और उसका यह प्रयत्न होना चाहिये कि वह स्वस्वरूप की महत्ता बनाये रखे और पशुवत जीवन व्यतीत न करे।यहाँ अर्जुन शिष्यभाव से भगवान् की शरण में जाता है जो यह संकेत करता है कि अब वह उपदेश ग्रहण करने योग्य हो गया है और वह भगवान् के उपदेश का पालन करेगा। एक और बात का भी संकेत मिलता है कि यदि अज्ञानवश अर्जुन अनेक बार अपनी शंका प्रस्तुत करते हुए प्रश्न पूछता है तो उसका समाधान भगवान् को सहानुभूति और धैर्यपूर्वक करना होगा। सम्पूर्ण गीता में हम अनेक स्थानों पर अर्जुन को कृष्णोपदेश के मध्य शंकायें प्रकट करते हुये देखते हैं परन्तु कहीं पर भी श्रीकृष्ण को धैर्य खोते नहीं देखते। इतना ही नहीं अर्जुन द्वारा प्रत्येक प्रश्न पूछे जाने पर वे और अधिक उत्साहित होकर युद्धभूमि में उसका उत्तर देते हैं।"
    },
    {
      "index": 56,
      "chapter": 2,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्\nयच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् |\nअवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं\nराज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||",
      "transliteration": "na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām .\navāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||",
      "meaning_hi": "।।2.8।। पृथ्वी पर निष्कण्टक समृद्ध राज्य को और देवताओं के स्वामित्व को प्राप्त होकर भी मैं उस उपाय को नहीं देखता हूँ, जो मेरी इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सके।।",
      "meaning_en": "I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to dispel it even if I win a prosperous, unrivaled kingdom on earth with sovereignty like the demigods in heaven.",
      "commentary_en": "Although Arjuna was putting forward so many arguments based on knowledge of the principles of religion and moral codes, it appears that he was unable to solve his real problem without the help of the spiritual master, Lord Śrī Kṛṣṇa. He could understand that his so-called knowledge was useless in driving away his problems, which were drying up his whole existence; and it was impossible for him to solve such perplexities without the help of a spiritual master like Lord Kṛṣṇa. Academic knowledge, scholarship, high position, etc., are all useless in solving the problems of life; help can be given only by a spiritual master like Kṛṣṇa. Therefore, the conclusion is that a spiritual master who is one hundred percent Kṛṣṇa conscious is the bona fide spiritual master, for he can solve the problems of life. Lord Caitanya said that one who is a master in the science of Kṛṣṇa consciousness, regardless of his social position, is the real spiritual master. kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya “It does not matter whether a person is a vipra [learned scholar in Vedic wisdom], or is born in a lower family, or is in the renounced order of life – if he is a master in the science of Kṛṣṇa, he is the perfect and bona fide spiritual master.” ( Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128) So without being a master in the science of Kṛṣṇa consciousness, no one is a bona fide spiritual master. It is also said in the Vedic literature: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ “A scholarly brāhmaṇa, expert in all subjects of Vedic knowledge, is unfit to become a spiritual master without being a Vaiṣṇava, or expert in the science of Kṛṣṇa consciousness. But a person born in a family of a lower caste can become a spiritual master if he is a Vaiṣṇava, or Kṛṣṇa conscious.” ( Padma Purāṇa ) The problems of material existence – birth, old age, disease and death – cannot be counteracted by accumulation of wealth and economic development. In many parts of the world there are states which are replete with all facilities of life, which are full of wealth and economically developed, yet the problems of material existence are still present. They are seeking peace in different ways, but they can achieve real happiness only if they consult Kṛṣṇa, or the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam – which constitute the science of Kṛṣṇa – through the bona fide representative of Kṛṣṇa, the man in Kṛṣṇa consciousness. If economic development and material comforts could drive away one’s lamentations for family, social, national or international inebrieties, then Arjuna would not have said that even an unrivaled kingdom on earth or supremacy like that of the demigods in the heavenly planets would be unable to drive away his lamentations. He sought, therefore, refuge in Kṛṣṇa consciousness, and that is the right path for peace and harmony. Economic development or supremacy over the world can be finished at any moment by the cataclysms of material nature. Even elevation into a higher planetary situation, as men are now seeking on the moon planet, can also be finished at one stroke. The Bhagavad-gītā confirms this: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. “When the results of pious activities are finished, one falls down again from the peak of happiness to the lowest status of life.” Many politicians of the world have fallen down in that way. Such downfalls only constitute more causes for lamentation. Therefore, if we want to curb lamentation for good, then we have to take shelter of Kṛṣṇa, as Arjuna is seeking to do. So Arjuna asked Kṛṣṇa to solve his problem definitely, and that is the way of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna, bhale hi apne gyaan aur dharm ke niyam ke adhar par bahut saare tark rakh raha tha, lekin uska asli samasya ka hal sirf apne spiritual guru, Bhagwan Shri Krishna ki madad se hi ho sakta tha. Usne samjha ki jo gyaan uske paas hai, wo uski muskilaat ko door karne mein bekaar hai, jo uski poori zindagi ko sukhe jaise kar rahi thi; aur aise uljhanon ka hal sirf ek spiritual guru, jaise ki Shri Krishna, ki madad se hi ho sakta tha. Academic knowledge, scholarship ya high position, in sabka zindagi ke samasyaon ko suljhaane mein koi fayda nahi hai; asli madad sirf ek Kṛṣṇa conscious guru se milti hai. Isliye, yeh nishkarsh hai ki ek guru jo 100% Kṛṣṇa conscious hai, wahi asli spiritual guru hai, kyunki wahi zindagi ke samasyaon ka hal de sakta hai. Lord Caitanya ne kaha ki jo Kṛṣṇa consciousness ki science mein master hai, chahe uski social position kuch bhi ho, wahi asal spiritual guru hai. Yeh zaroori nahi ki koi vyakti vipra ho ya lower family se ho, ya phir renounced order mein ho – agar wo Kṛṣṇa ki science mein expert hai, to wahi perfect spiritual master hai. Vedic literature mein bhi yeh kaha gaya hai ki ek scholarly brāhmaṇa, jo Vedic knowledge mein expert hai, bina Vaiṣṇava bane spiritual master nahi ban sakta. Lekin agar koi lower caste se hai aur wo Vaiṣṇava hai, to wo spiritual master ban sakta hai. Material existence ki samasyaen – janm, vriddhavastha, bimari aur mrityu – inka hal wealth aur economic development se nahi milta. Duniya ke kai hisson mein aise rajya hain jo har tarah ki suvidhaon se bhare hain, bahut saari daulat aur economic development hai, lekin phir bhi yeh samasyaen wahan maujood hain. Log alag-alag tarikon se shanti ki talash kar rahe hain, lekin asli khushi tabhi milegi jab wo Kṛṣṇa, yaani Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam, jo Kṛṣṇa ki science hai, ko ek bona fide Kṛṣṇa conscious vyakti ke madhyam se samjhenge. Agar economic development aur material comforts kisi ke family, social, national ya international problems ko door kar sakte, to Arjuna kabhi nahi kehta ki ek anupam rajya ya devtaon ki tarah ki supremacy bhi uski shok ko door nahi kar sakti. Isliye, Arjuna ne Kṛṣṇa consciousness mein sharan li, aur yahi shanti aur samriddhi ka sahi rasta hai. Economic development ya duniya par supremacy kisi bhi pal khatam ho sakti hai, material nature ke kataklism se. Moon par chadhai ki talash bhi ek pal mein khatam ho sakti hai. Bhagavad-gītā yeh confirm karti hai: \"kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti.\" Jab puny ka fal khatam hota hai, to vyakti phir se khushi ke unche sthal se sabse neeche ki sthiti mein gir jata hai. Duniya ke kai politicians aise hi gir chuke hain, aur yeh girna sirf aur shok ka karan banta hai. Isliye, agar hum shok ko sahi mein khatam karna chahte hain, to hume Kṛṣṇa ki sharan leni hogi, jaise Arjuna kar raha hai. Arjuna ne Kṛṣṇa se apni samasya ka hal maanga, aur yahi Kṛṣṇa consciousness ka sahi rasta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496983/gita_audio/suhani/ch2_v8.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ अर्जुन संकेत करता है कि उसे तत्काल ही मार्गदर्शन की आवश्यकता है जिसके अभाव में उसे आन्तरिक पीड़ा को सहन करना पड़ रहा है। वह पीड़ा के कारण को व्यक्त करने में असमर्थ अनुभव कर रहा है। यह शोक उसकी ज्ञानेन्द्रियों पर भी प्रभाव डाल रहा है। वह न ठीक से देख सकता है और न सुन सकता है।किसी भी विचारशील व्यक्ति के लिये यह स्वाभाविक है कि किसी समस्या के आने पर उसको हल करने के लिये अधीर हो उठेे। वह समस्या को शीघ्र हल करके शांति प्राप्त करना चाहता है। बेचारे अर्जुन ने अपनी बुद्धि द्वारा समस्या हल करने का बहुत प्रयत्न किया किन्तु वह सफल नहीं हो सका। जैसा कि उसके शब्दों से स्पष्ट है कि अब उसका दुख भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने के लिये नहीं है क्योंकि वह स्वयं कहता है कि समस्त पृथ्वी अथवा स्वर्ग का राज्य प्राप्त करने से भी उसका दुख निवृत्त नहीं हो सकता है।अब अर्जुन की स्थिति एक तीव्र मुमुक्ष के समान है जो र्मत्य जीवन की समस्त सीमाओं और बन्धनों से मुक्त हो जाने के लिये अधीर हो उठा है। अब आवश्यकता है केवल एक प्रामाणिक विचार की जो स्वयं भगवान हृषीकेश उसे गीता के दिव्य काव्य में देते हैं।"
    },
    {
      "index": 57,
      "chapter": 2,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nएवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप |\nन योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\nevamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ .\nna yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||",
      "meaning_hi": "।।2.9।। संजय ने कहा -- इस प्रकार गुडाकेश परंतप अर्जुन भगवान् हृषीकेश से यह कहकर कि हे गोविन्द \"मैं युद्ध नहीं करूँगा\" चुप हो गया।।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Kṛṣṇa, “Govinda, I shall not fight,” and fell silent.",
      "commentary_en": "Dhṛtarāṣṭra must have been very glad to understand that Arjuna was not going to fight and was instead leaving the battlefield for the begging profession. But Sañjaya disappointed him again in relating that Arjuna was competent to kill his enemies ( paran-tapaḥ ). Although Arjuna was, for the time being, overwhelmed with false grief due to family affection, he surrendered unto Kṛṣṇa, the supreme spiritual master, as a disciple. This indicated that he would soon be free from the false lamentation resulting from family affection and would be enlightened with perfect knowledge of self-realization, or Kṛṣṇa consciousness, and would then surely fight. Thus Dhṛtarāṣṭra’s joy would be frustrated, since Arjuna would be enlightened by Kṛṣṇa and would fight to the end.",
      "commentary_hinglish": "Dhṛtarāṣṭra ko yeh sunke bahut khushi hui hogi ki Arjuna ladne nahi jaa raha, balki battlefield chhodke bhiksha lene jaa raha hai. Lekin Sañjaya ne phir se uski khushi ko tod diya jab usne bataya ki Arjuna apne dushmano ko maarne ki kshamata rakhta hai. Halanki, is waqt Arjuna parivaarik moh se bhari hui jhooti shok mein tha, lekin usne Kṛṣṇa, jo ki sabse bada spiritual guru hai, ke samne apne aap ko samarpit kar diya. Yeh is baat ki nishani thi ki wo jald hi parivaarik moh se mukt ho jayega aur apne astitv ki sahi gyaan, yaani Kṛṣṇa ki chetna, se prakaashit hoga, aur phir wo zaroor ladne ke liye tayyar hoga. Is tarah Dhṛtarāṣṭra ki khushi ek baar phir se tooti, kyunki Arjuna Kṛṣṇa se prakaashit hoke ant tak ladne wala tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496985/gita_audio/suhani/ch2_v9.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "संजय आगे वर्णन करते हुये कहता है कि भगवान् की शरण में जाकर गुडाकेशनिद्राजित एवं शत्रु प्रपीड़क अर्जुन ने यह कहा कि वह युद्ध नहीं करेगा और फिर वह मौन हो गया।केवल एक अंध धृतराष्ट्र को छोड़कर किसी भी व्यक्ति को यह अधिकार या सार्मथ्य नहीं थी कि वह युद्ध को इन क्षणों में भी रोक सके। अवश्यंभावी और अपरिहार्य युद्ध को धृतराष्ट्र द्वारा रोकने की क्षीण आशा संजय के हृदय में थी। शत्रुपीड़क अर्जुन अब तीनों जगत् को जीतने वाले गोविन्द भगवान् श्रीकृष्ण की शरण में पहुँच गया था इसलिये उसकी विजय अब निश्चित थी परन्तु जन्मान्ध धृतराष्ट्र ने किसी की भी श्रेष्ठ सलाह को अत्यधिक पुत्र प्रेम के कारण नहीं सुना।"
    },
    {
      "index": 58,
      "chapter": 2,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत |\nसेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||",
      "transliteration": "tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata .\nsenayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||",
      "meaning_hi": "।।2.10।। हे भारत (धृतराष्ट्र) ! दोनों सेनाओं के बीच में उस शोकमग्न अर्जुन को भगवान् हृषीकेश ने हँसते हुए से यह वचन कहे।।",
      "meaning_en": "O descendant of Bharata, at that time Kṛṣṇa, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.",
      "commentary_en": "The talk was going on between intimate friends, namely the Hṛṣīkeśa and the Guḍākeśa. As friends, both of them were on the same level, but one of them voluntarily became a student of the other. Kṛṣṇa was smiling because a friend had chosen to become a disciple. As Lord of all, He is always in the superior position as the master of everyone, and yet the Lord agrees to be a friend, a son or a lover for a devotee who wants Him in such a role. But when He was accepted as the master, He at once assumed the role and talked with the disciple like the master – with gravity, as it is required. It appears that the talk between the master and the disciple was openly exchanged in the presence of both armies so that all were benefited. So the talks of Bhagavad-gītā are not for any particular person, society, or community, but they are for all, and friends or enemies are equally entitled to hear them.",
      "commentary_hinglish": "Yeh baat cheet chali thi do gehre doston ke beech, ek Hṛṣīkeśa aur dusra Guḍākeśa. Dosti ke naate, dono ek hi level par the, lekin ek ne khud se dusre ko apna guru banane ka faisla kiya. Kṛṣṇa muskurate hue dekh rahe the kyunki unka dost guru banne ka chunaav kar raha tha. Woh toh sab ka swami hai, hamesha un sab par ek unchi position par rehta hai, lekin jab koi bhakt unhe dost, beta ya premika ki tarah chahata hai, toh woh uss roop mein bhi aate hain. Lekin jab unhe guru ke roop mein sweekar kiya gaya, toh unhone turant woh bhumika sambhali aur shishya se baat ki – ek guru ki tarah, jo ki zaroori hota hai. Yeh lagta hai ki yeh baatein guru aur shishya ke beech dono senaon ke saamne khuli hui thi, taaki sab log iska fayda utha sakein. Isliye Bhagavad-gītā ke vichar kisi khaas vyakti, samaj ya samudaay ke liye nahi hain, balki yeh sab ke liye hain, aur dosti ya dushmani, dono ko inhe sunne ka adhikaar hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496868/gita_audio/suhani/ch2_v10.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस प्रकार धर्म और अधर्म शुभ और अशुभ इन दो सेनाओं के संव्यूहन के मध्य अर्जुन जीव पूर्ण रूप से अपने सारथी भगवान् श्रीकृष्ण सूक्ष्म विवेकवती बुद्धि की शरण में आत्मसमर्पण करता है जो पाँच अश्वों पंच ज्ञानेन्द्रियों द्वारा चालित रथ देह अपने पूर्ण नियन्त्रण में रखते हैं।ऐसे दुखी और भ्रमित व्यक्ति जीव अर्जुन को श्रीकृष्ण सहास्य उसकी अन्तिम विजय का आश्वासन देने के साथ ही गीता के आत्ममुक्ति का आध्यात्मिक उपदेश भी करते हैं जिसके ज्ञान से सदैव के लिये मनुष्य के शोक मोह की निवृत्ति हो जाती है।उपनिषद् के रूपक को ध्यान में रखकर यदि हम संजय द्वारा चित्रित दृश्य का वर्णन उपर्युक्त प्रकार से करें तो इसमें हमें सनातन पारमार्थिक सत्य के दर्शन होंगे। जब जीव अर्जुन विषादयुक्त होकर शरीर में देह स्थित हो जाता है और सभी स्वार्थ पूर्ण कर्मों के साधनों गाण्डीव को त्यागकर इन्द्रियों को श्वेत अश्व मन की लगाम के द्वारा संयमित करता है तब सारथि शुद्ध बुद्धि जीव को धर्म शक्ति की सहायता से वह दैवी सार्मथ्य और मार्गदर्शन प्रदान करता है जिससे अधर्म की बलवान सेना को भी परास्त कर जीव सम्पूर्ण विजय को प्राप्त करता है।"
    },
    {
      "index": 59,
      "chapter": 2,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nअशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |\nगतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\naśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase .\ngatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||",
      "meaning_hi": "।।2.11।। श्री भगवान् ने कहा -- (अशोच्यान्) जिनके लिये शोक करना उचित नहीं है, उनके लिये तुम शोक करते हो और ज्ञानियों के से वचनों को कहते हो, परन्तु ज्ञानी पुरुष मृत (गतासून्) और जीवित (अगतासून्) दोनों के लिये शोक नहीं करते हैं।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor for the dead.",
      "commentary_en": "The Lord at once took the position of the teacher and chastised the student, calling him, indirectly, a fool. The Lord said, “You are talking like a learned man, but you do not know that one who is learned – one who knows what is body and what is soul – does not lament for any stage of the body, neither in the living nor in the dead condition.” As explained in later chapters, it will be clear that knowledge means to know matter and spirit and the controller of both. Arjuna argued that religious principles should be given more importance than politics or sociology, but he did not know that knowledge of matter, soul and the Supreme is even more important than religious formularies. And because he was lacking in that knowledge, he should not have posed himself as a very learned man. As he did not happen to be a very learned man, he was consequently lamenting for something which was unworthy of lamentation. The body is born and is destined to be vanquished today or tomorrow; therefore the body is not as important as the soul. One who knows this is actually learned, and for him there is no cause for lamentation, regardless of the condition of the material body.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne turant teacher ki tarah apni position le li, aur student ko indirectly bekaar samjha diya. Unhone kaha, \"Tum aise baatein kar rahe ho jaise tum bahut samajhdar ho, lekin tumhe yeh nahi pata ki jo sach mein samajhdar hai, wo na toh jeevit sharir ke liye, na hi marne ke baad kisi bhi sharir ke liye shok manata hai.\" Jaise ki baad ke chapters mein samjhaya gaya hai, gyaan ka matlab hai matter, spirit aur dono ka controller ko samajhna. Arjuna ne kaha ki dharmik siddhanton ko rajniti ya samajshastra se zyada mahatva dena chahiye, lekin unhe yeh nahi pata tha ki matter, aatma aur Parmatma ka gyaan dharmik niyam se bhi zyada zaroori hai. Aur kyunki unhe yeh gyaan nahi tha, unhe apne aap ko itna samajhdar nahi samajhna chahiye tha. Jab wo itne samajhdar nahi the, toh wo aise cheezon ke liye shok manane lage jo shok manane layak nahi thi. Sharir ek din aata hai aur ek din chala jaata hai; isliye sharir ki ahmiyat aatma se kam hai. Jo is baat ko samajhta hai, wahi sach mein samajhdar hai, aur uske liye kisi bhi material body ki halat se shok manane ka koi kaaran nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496869/gita_audio/suhani/ch2_v11.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब हम अर्जुन के विषाद को ठीक से समझने का प्रयत्न करते हैं तब यह पहचानना कठिन नहीं होगा कि यद्यपि उसका तात्कालिक कारण युद्ध की चुनौती है परन्तु वास्तव में मानसिक संताप के यह लक्षण किसी अन्य गम्भीर कारण से हैं। जैसा कि एक श्रेष्ठ चिकित्सक रोग के लक्षणों का ही उपचार न करके उस रोग के मूल कारण को दूर करने का प्रयत्न करता है उसी प्रकार यहाँ भी भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के शोक मोह के मूल कारण आत्मअज्ञान को ही दूर करने का प्रयत्न करते हैं।शुद्ध आत्मस्वरूप के अज्ञान के कारण अहंकार उत्पन्न होता है। यह अज्ञान न केवल दिव्य स्वरूप को आच्छादित करता है वरन् उसके उस सत्य पर भ्रान्ति भी उत्पन्न कर देता है। अर्जुन की यह अहंकार बुद्धिया जीव बुद्धि कि वह शरीर मन और बुद्धि की उपाधियों से परिच्छिन्न या सीमित है वास्तव में मोह का कारण है जिससे स्वजनों के साथ स्नेहासक्ति होने से उनके प्रति मन में यह विषाद और करुणा का भाव उत्पन्न हो रहा है। वह अपने को असमर्थ और असहाय अनुभव करता है। मोहग्रस्त व्यक्ति को आसक्ति का मूल्य दुख और शोक के रूप में चुकाना पड़ता है। इन शरीरादि उपाधियों के साथ मिथ्या तादात्म्य के कारण हमें दुख प्राप्त होते रहते हैं। हमें अपने शुद्ध आत्मस्वरूप का ज्ञान होने से उनका अन्त हो जाता है।नित्य चैतन्यस्वरूप आत्मा स्थूल शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य के कारण अनेक वस्तुओं और व्यक्तियों के सम्बन्ध में अपने को बन्धन में अनुभव करती है। वही आत्मतत्त्व मन के साथ अनेक भावनाओं का अनुभव करता है मानो वह भावना जगत् उसी का है। फिर यही चैतन्य बुद्धिउपाधि से युक्त होकर आशा और इच्छा करता है महत्वाकांक्षा और आदर्श रखता है जिनके कारण उसे दुखी भी होना पड़ता है। इच्छा महत्वाकांक्षा आदि बुद्धि के ही धर्म हैं।इस प्रकार इन्द्रिय मन और बुद्धि से युक्त शुद्ध आत्मा जीवभाव को प्राप्त करके बाह्य विषयों भावनाओं और विचारों का दास और शिकार बन जाती है। जीवन के असंख्य दुख और क्षणिक सुख इस जीवभाव के कारण ही हैं। अर्जुन इसी जीवभाव के कारण पीड़ा का अनुभव कर रहा था। श्रीकृष्ण जानते थे कि शोकरूप भ्रांति या विक्षेप का मूल कारण आत्मस्वरूप का अज्ञान आवरण है और इसलिये अर्जुन के विषाद को जड़ से हटाने के लिये वे उसको उपनिषदों में प्रतिपादित आत्मज्ञान का उपदेश करते हैं।मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक विधि के द्वारा मन को पुन शिक्षित करने का ज्ञान भारत ने हजारों वर्ष पूर्व विश्व को दिया था। यहाँ श्रीकृष्ण का गीतोपदेश के द्वारा यही प्रयत्न है। आत्मज्ञान की पारम्परिक उपदेश विधि के अनुसार जगद्गुरु भगवान् श्रीकृष्ण सीधे ही आत्मतत्त्व का उपदेश करते हैं।भीष्म और द्रोण के अन्तकरण शुद्ध होने के कारण उनमें चैतन्य प्रकाश स्पष्ट दिखाई पड़ रहा था। वे दोनों ही महापुरुष अतुलनीय थे। इस युद्ध में मृत्यु हो जाने पर उनको अधोगति प्राप्त होगी यह विचार केवल एक अपरिपक्व बुद्धि वाला ही कर सकता है। इस श्लोक के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन का ध्यान जीव के उच्च स्वरूप की ओर आकर्षित करते हैं।हमारे व्यक्तित्व के अनेक पक्ष हैं और उनमें से प्रत्येक के साथ तादात्म्य कर उसी दृष्टिकोण से हम जीवन का अवलोकन करते हैं। शरीर के द्वारा हम बाह्य अथवा भौतिक जगत् को देखते हैं जो मन के द्वारा अनुभव किये भावनात्मक जगत् से भिन्न होता है और उसी प्रकार बुद्धि के साथ विचारात्मक जगत् का अनुभव हमें होता है।भौतिक दृष्टि से जिसे मैं केवल एक स्त्री समझता हूँ उसी को मन के द्वारा अपनी माँ के रूप में देखता हूँ। यदि बुद्धि से केवल वैज्ञानिक परीक्षण करें तो उसका शरीर जीव द्रव्य और केन्द्रक वाली अनेक कोशिकाओं आदि से बना हुआ एक पिण्ड विशेष ही है। भौतिक वस्तु के दोष अथवा अपूर्णता के कारण होने वाले दुखों को दूर किया जा सकता है यदि मेरी भावना उसके प्रति परिवर्तित हो जाये। इसी प्रकार भौतिक और भावनात्मक दृष्टि से जो वस्तु कुरूप और लज्जाजनक है उसी को यदि बुद्धि द्वारा तात्त्विक दृष्टि से देखें तो हमारे दृष्टिकोण में अन्तर आने से हमारा दुख दूर हो सकता है।इसी तथ्य को और आगे बढ़ाने पर ज्ञात होगा कि यदि मैं जीवन को आध्यात्मिक दृष्टि से देख सकूँ तो शारीरिक मानसिक और बौद्धिक दृष्टिकोणों के कारण उत्पन्न विषाद को आनन्द और प्रेरणादायक स्फूर्ति में परिवर्तित किया जा सकता है। यहाँ भगवान् अर्जुन को यही शिक्षा देते हैं कि वह अपनी अज्ञान की दृष्टि का त्याग करके गुरुजन स्वजन युद्धभूमि इत्यादि को आध्यात्मिक दृष्टि से देखने और समझने का प्रयत्न करे।इस महान् पारमार्थिक सत्य का उपदेश यहाँ इतने अनपेक्षित ढंग से अचानक किया गया है कि अर्जुन की बुद्धि को एक आघातसा लगा। आगे के श्लोक पढ़ने पर हम समझेंगे कि भगवान् ने जो यह आघात अर्जुन की बुद्धि में पहुँचाया उसका कितना लाभकारी प्रभाव अर्जुन के मन पर पड़ा।इनके लिये शोक करना उचित क्यों नहीं है क्योंकि वे नित्य हैं। कैसे भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 60,
      "chapter": 2,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |\nन चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||",
      "transliteration": "na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ .\nna caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||",
      "meaning_hi": "।।2.12।। वास्तव में न तो ऐसा ही है कि मैं किसी काल में नहीं था अथवा तुम नहीं थे अथवा ये राजालोग नहीं थे और न ऐसा ही है कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे।।",
      "meaning_en": "Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.",
      "commentary_en": "In the Vedas – in the Kaṭha Upaniṣad as well as in the Śvetāśvatara Upaniṣad – it is said that the Supreme Personality of Godhead is the maintainer of innumerable living entities, in terms of their different situations according to individual work and reaction of work. That Supreme Personality of Godhead is also, by His plenary portions, alive in the heart of every living entity. Only saintly persons who can see, within and without, the same Supreme Lord can actually attain to perfect and eternal peace. nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān tam ātma-sthaṁ ye ’nupaśyanti dhīrās teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) The same Vedic truth given to Arjuna is given to all persons in the world who pose themselves as very learned but factually have but a poor fund of knowledge. The Lord says clearly that He Himself, Arjuna and all the kings who are assembled on the battlefield are eternally individual beings and that the Lord is eternally the maintainer of the individual living entities both in their conditioned and in their liberated situations. The Supreme Personality of Godhead is the supreme individual person, and Arjuna, the Lord’s eternal associate, and all the kings assembled there are individual eternal persons. It is not that they did not exist as individuals in the past, and it is not that they will not remain eternal persons. Their individuality existed in the past, and their individuality will continue in the future without interruption. Therefore, there is no cause for lamentation for anyone. The Māyāvādī theory that after liberation the individual soul, separated by the covering of māyā, or illusion, will merge into the impersonal Brahman and lose its individual existence is not supported herein by Lord Kṛṣṇa, the supreme authority. Nor is the theory that we only think of individuality in the conditioned state supported herein. Kṛṣṇa clearly says herein that in the future also the individuality of the Lord and others, as it is confirmed in the Upaniṣads, will continue eternally. This statement of Kṛṣṇa’s is authoritative because Kṛṣṇa cannot be subject to illusion. If individuality were not a fact, then Kṛṣṇa would not have stressed it so much – even for the future. The Māyāvādī may argue that the individuality spoken of by Kṛṣṇa is not spiritual, but material. Even accepting the argument that the individuality is material, then how can one distinguish Kṛṣṇa’s individuality? Kṛṣṇa affirms His individuality in the past and confirms His individuality in the future also. He has confirmed His individuality in many ways, and impersonal Brahman has been declared to be subordinate to Him. Kṛṣṇa has maintained spiritual individuality all along; if He is accepted as an ordinary conditioned soul in individual consciousness, then His Bhagavad-gītā has no value as authoritative scripture. A common man with all the four defects of human frailty is unable to teach that which is worth hearing. The Gītā is above such literature. No mundane book compares with the Bhagavad-gītā . When one accepts Kṛṣṇa as an ordinary man, the Gītā loses all importance. The Māyāvādī argues that the plurality mentioned in this verse is conventional and that it refers to the body. But previous to this verse such a bodily conception is already condemned. After condemning the bodily conception of the living entities, how was it possible for Kṛṣṇa to place a conventional proposition on the body again? Therefore, individuality is maintained on spiritual grounds and is thus confirmed by great ācāryas like Śrī Rāmānuja and others. It is clearly mentioned in many places in the Gītā that this spiritual individuality is understood by those who are devotees of the Lord. Those who are envious of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead have no bona fide access to the great literature. The nondevotee’s approach to the teachings of the Gītā is something like that of a bee licking on a bottle of honey. One cannot have a taste of honey unless one opens the bottle. Similarly, the mysticism of the Bhagavad-gītā can be understood only by devotees, and no one else can taste it, as it is stated in the Fourth Chapter of the book. Nor can the Gītā be touched by persons who envy the very existence of the Lord. Therefore, the Māyāvādī explanation of the Gītā is a most misleading presentation of the whole truth. Lord Caitanya has forbidden us to read commentations made by the Māyāvādīs and warns that one who takes to such an understanding of the Māyāvādī philosophy loses all power to understand the real mystery of the Gītā. If individuality refers to the empirical universe, then there is no need of teaching by the Lord. The plurality of the individual soul and the Lord is an eternal fact, and it is confirmed by the Vedas as above mentioned.",
      "commentary_hinglish": "Vedas mein, jaise Kaṭha Upaniṣad aur Śvetāśvatara Upaniṣad mein kaha gaya hai, ki Supreme Personality of Godhead har living entity ka maintainer hai, unke alag-alag situations ke hisaab se, jo unke karm aur unke karm ke reaction par depend karte hain. Yeh Supreme Personality har living entity ke dil mein bhi apne plenary portions ke saath zinda hai. Sirf wahi saintly log, jo andar aur bahar dono mein usi Supreme Lord ko dekh sakte hain, wahi sachchi aur eternal shanti paa sakte hain. Isliye, yeh jo Vedic truth hai, yeh Arjuna ko di gayi hai, lekin yeh sab logon ke liye hai jo khud ko bahut knowledgeable samajhte hain, lekin asal mein unka gyaan bahut kam hai. Bhagwan khud keh rahe hain ki unka, Arjuna ka, aur battlefield par ikattha sabhi rajaon ka individual existence hamesha se hai, aur Bhagwan hamesha individual living entities ka maintainer hai, chahe wo conditioned state mein ho ya liberated state mein. Yeh jo Supreme Personality hai, yeh sabse bada individual person hai, aur Arjuna, jo Bhagwan ka eternal associate hai, aur jo raja wahan hain, wo sab bhi eternal individual hain. Yeh nahi hai ki unka individual existence pehle nahi tha, ya future mein bhi nahi hoga. Unki individuality pehle bhi thi, aur yeh future mein bina kisi rukawat ke chalu rahegi. Isliye kisi ko bhi gham karne ki zarurat nahi hai. Māyāvādī theory kehta hai ki liberation ke baad, individual soul, jo māyā ya illusion ke chhupane se alag hota hai, wo impersonal Brahman mein merge ho jayega aur apni individual existence kho dega. Lekin yeh baat yahan Lord Kṛṣṇa ke dwara support nahi ki gayi hai. Kṛṣṇa yahan clearly kehte hain ki future mein bhi unki aur dusre logon ki individuality, jaise Upaniṣad mein confirm kiya gaya hai, hamesha rahegi. Kṛṣṇa ki yeh baat authoritative hai kyunki Kṛṣṇa illusion ka shikar nahi hote. Agar individuality sach nahi hoti, to Kṛṣṇa is par itna zor kyun dete? Māyāvādī yeh keh sakte hain ki Kṛṣṇa ki individuality spiritual nahi, balki material hai. Lekin agar hum yeh maan lein ki individuality material hai, to Kṛṣṇa ki individuality ko kaise alag kiya ja sakta hai? Kṛṣṇa apni individuality ko pehle bhi dikhate hain aur future mein bhi confirm karte hain. Unhone apni individuality ko bahut tarikon se confirm kiya hai, aur impersonal Brahman ko unke neeche rakha gaya hai. Kṛṣṇa ne hamesha spiritual individuality ko maintain kiya hai; agar unhe ek ordinary conditioned soul samjha jaaye, to unki Bhagavad-gītā ko authoritative scripture ki tarah nahi maana ja sakta. Ek aam aadmi, jo human frailty ke chaar defects se bhara hai, woh aise gyaan nahi de sakta jo sunne layak ho. Gītā aise literature se upar hai. Jab koi Kṛṣṇa ko ek aam aadmi samajhta hai, to Gītā ki importance khatam ho jaati hai. Māyāvādī yeh argue karte hain ki is verse mein jo plurality hai, wo conventional hai aur body ko refer karti hai. Lekin is verse se pehle body ki conception ko condemn kiya gaya hai. Jab body ki conception ko condemn kiya gaya, to Kṛṣṇa ne body par dobara conventional proposition kaise rakha? Isliye, individuality spiritual grounds par maintain hoti hai aur ise Śrī Rāmānuja jaise bade ācāryas ne confirm kiya hai. Gītā mein kai jagah yeh mention hai ki yeh spiritual individuality un logon ko samajh aati hai jo Lord ke devotees hain. Jo Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead ke roop mein envy karte hain, unhe is great literature ka sahi access nahi hai. Nondevotee ka Gītā ke teachings ka approach kuch aise hai jaise ek makhi honey ki bottle par chaat rahi ho. Honey ka taste tab tak nahi milta jab tak bottle khuli nahi. Waise hi, Bhagavad-gītā ka mysticism sirf devotees hi samajh sakte hain, aur koi nahi, jaise ki Fourth Chapter mein kaha gaya hai. Gītā ko un logon ke touch mein nahi aana chahiye jo Lord ki existence se envy karte hain. Isliye, Māyāvādī explanation of Gītā ek misleading presentation hai poori truth ka. Lord Caitanya ne hume Māyāvādī ke commentations padhne se mana kiya hai aur warn kiya hai ki jo is Māyāvādī philosophy ko samjhta hai, uska real mystery of Gītā samajhne ka power chala jaata hai. Agar individuality empirical universe ko refer karti hai, to Lord ke teaching ki zarurat nahi hai. Individual soul aur Lord ki plurality ek eternal fact hai, aur yeh Vedas se confirm kiya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496871/gita_audio/suhani/ch2_v12.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् स्पष्ट घोषणा करते हैं कि देह को धारण करने वाली आत्मा एक महान तीर्थयात्रा के लिये निकल पड़ी है जो इस यात्रा के मध्य कुछ काल के लिये विभिन्न शरीरों को ग्रहण करते हुये उनके साथ तादात्म्य कर विशेष अनुभवों को प्राप्त करती है। श्रीकृष्ण अर्जुन और अन्य राजाओं का उन विशेष शरीरों में होना कोई आकस्मिक घटना नहीं थी। न वे शून्य से आये और न ही मृत्यु के बाद शून्य रूप हो जायेंगे। प्रामाणिक तात्त्विक विचार के द्वारा मनुष्य भूत वर्तमान और भविष्य की घटनाओं की सतत शृंखला समझ सकता है। आत्मा वहीं रहती हुई अनेक शरीरों को ग्रहण करके प्राप्त परिस्थितियों का अनुभव करती प्रतीत होती है।यही हिन्दू दर्शन का प्रसिद्ध पुनर्जन्म का सिद्धान्त है। इस सिद्धान्त के सबसे बड़े विरोधियों ने अपने स्वयं के धर्मग्रन्थ का ही ठीक से अध्ययन नहीं किया प्रतीत होता है। स्वयं ईसा मसीह ने यदि प्रत्यक्ष नहीं तो अप्रत्यक्ष रूप से इस सिद्धान्त को स्वीकार किया है। जब उन्होंने अपने शिष्यों से कहा था कि जान ही एलिजा था। ओरिजेन नामक विद्वान ईसाई पादरी ने स्पष्ट रूप से कहा है प्रत्येक मनुष्य को अपने पूर्व जन्म के पुण्यों के फलस्वरूप यह शरीर प्राप्त हुआ है।कोईभी ऐसा महान विचारक नहीं है जिसने पूर्व जन्म के सिद्धान्त को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। गौतम बुद्ध सदैव अपने पूर्व जन्मों का सन्दर्भ दिया करते थे। वर्जिल और ओविड दोनों ने इस सिद्धान्त को स्वत प्रमाणित स्वीकार किया है। जोसेफस ने कहा है कि उसके समय यहूदियों में पुनर्जन्म के सिद्धान्त पर पर्याप्त विश्वास था। सालोमन ने बुक आफ विज्डम में कहा है एक स्वस्थ शरीर में स्वस्थ अंगों के साथ जन्म लेना पूर्व जीवन में किये गये पुण्य कर्मों का फल है। और इस्लाम के पैगम्बर मोहम्मद के इस कथन को कौन नहीं जानता जिसमें उन्होंने कहा कि मैं पत्थर से मरकर पौधा बना पौधे से मरकर पशु बना पशु से मरकर मैं मनुष्य बना फिर मरने से मैं क्यों डरूँ मरने से मुझमें कमी कब आयी मनुष्य से मरकर मैं देवदूत बनूँगाइसके बाद के काल में जर्मनी के विद्वान दार्शनिक गोथे फिख्टे शेलिंग और लेसिंग ने भी इस सिद्धान्त को स्वीकार किया। बीसवीं शताब्दी के ही ह्यूम स्पेन्सर और मेक्समूलर जैसे दार्शनिकों ने इसे विवाद रहित सिद्धान्त माना है। पश्चिम के प्रसिद्ध कवियों को भी कल्पना के स्वच्छाकाश में विचरण करते हुये अन्त प्रेरणा से इसी सिद्धान्त का अनुभव हुआ जिनमें ब्राउनिंग रोसेटी टेनिसन वर्डस्वर्थ आदि प्रमुख नाम हैं।पुनर्जन्म का सिद्धान्त तत्त्वचिन्तकों की कोई कोरी कल्पना नहीं है। वह दिन दूर नहीं जब मनोविज्ञान के क्षेत्र में तेजी से हो रहे विकास के कारण जो तथ्य संग्रहीत किये जा रहें हैं उनके दबाव व प्रभाव से पश्चिमी राष्ट्रों को अपने धर्म ग्रन्थों का पुनर्लेखन करना पड़ेगा। बिना किसी दुराग्रह और दबाव के जीवन की यथार्थता को जो समझना चाहते हैं वे जगत् में दृष्टिगोचर विषमताओं के कारण चिन्तित होते हैं। इन सबको केवल संयोग कहकर टाला नहीं जा सकता। यदि हम तर्क को स्वीकार करते हैं तो देह से भिन्न जीव के अस्तित्व को मानना ही पड़ता है। मोझार्ट का एक दर्शनीय दृष्टान्त है। उसने वर्ष की आयु में वाद्यवृन्द की रचना की और पांचवें वर्ष में लोगों के सामने कार्यक्रम प्रस्तुत किया और सात वर्ष की अवस्था में संगीत नाटक की रचना की। भारत के शंकराचार्य आदि का जीवन देखें तो ज्ञात होता है कि बाल्यावस्था में ही उनको कितना उच्च ज्ञान था। पुनर्जन्म के सिद्धान्त को स्वीकार न करने पर इन आश्चर्यजनक घटनाओं को संयोग मात्र कहकर कूड़ेदानी में फेंक देना पड़ेगापुनर्जन्म को सिद्ध करने वाली अनेक घटनायें देखी जाती हैं परन्तु उन्हें प्रमाण के रूप में संग्रहीत बहुत कम किया जाता है। जैसा कि मैंने कहा आधुनिक जगत् को इस महान स्वत प्रमाणित जीवन के नियम के सम्बन्ध में शोध करना अभी शेष है। अपरिपक्व विचार वाले व्यक्ति को प्रारम्भ में इस सिद्धान्त को स्वीकार करने में संदेह हो सकता है। जब भगवान् ने कहा कि उन सबका नाश होने वाला नहीं है तब उनके कथन को जगत् का एक सामान्य व्यक्ति होने के नाते अर्जुन ठीक से ग्रहण नहीं कर पाया। उसने प्रश्नार्थक मुद्रा में श्रीकृष्ण की ओर देखकर अधिक स्पष्टीकरण की मांग की।इनका शोक क्यों नहीं करना चाहिये क्योंकि स्वरूप से ये सब नित्य हैं। कैसे भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 61,
      "chapter": 2,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |\nतथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||",
      "transliteration": "dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā .\ntathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||",
      "meaning_hi": "।।2.13।। जैसे इस देह में देही जीवात्मा की कुमार, युवा और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही उसको अन्य शरीर की प्राप्ति होती है;  धीर पुरुष इसमें मोहित नहीं होता है।।",
      "meaning_en": "As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.",
      "commentary_en": "Since every living entity is an individual soul, each is changing his body every moment, manifesting sometimes as a child, sometimes as a youth and sometimes as an old man. Yet the same spirit soul is there and does not undergo any change. This individual soul finally changes the body at death and transmigrates to another body; and since it is sure to have another body in the next birth – either material or spiritual – there was no cause for lamentation by Arjuna on account of death, neither for Bhīṣma nor for Droṇa, for whom he was so much concerned. Rather, he should rejoice for their changing bodies from old to new ones, thereby rejuvenating their energy. Such changes of body account for varieties of enjoyment or suffering, according to one’s work in life. So Bhīṣma and Droṇa, being noble souls, were surely going to have spiritual bodies in the next life, or at least life in heavenly bodies for superior enjoyment of material existence. So, in either case, there was no cause of lamentation. Any man who has perfect knowledge of the constitution of the individual soul, the Supersoul, and nature – both material and spiritual – is called a dhīra, or a most sober man. Such a man is never deluded by the change of bodies. The Māyāvādī theory of oneness of the spirit soul cannot be entertained, on the ground that the spirit soul cannot be cut into pieces as a fragmental portion. Such cutting into different individual souls would make the Supreme cleavable or changeable, against the principle of the Supreme Soul’s being unchangeable. As confirmed in the Gītā, the fragmental portions of the Supreme exist eternally ( sanātana ) and are called kṣara; that is, they have a tendency to fall down into material nature. These fragmental portions are eternally so, and even after liberation the individual soul remains the same – fragmental. But once liberated, he lives an eternal life in bliss and knowledge with the Personality of Godhead. The theory of reflection can be applied to the Supersoul, who is present in each and every individual body and is known as the Paramātmā. He is different from the individual living entity. When the sky is reflected in water, the reflections represent both the sun and the moon and the stars also. The stars can be compared to the living entities and the sun or the moon to the Supreme Lord. The individual fragmental spirit soul is represented by Arjuna, and the Supreme Soul is the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. They are not on the same level, as it will be apparent in the beginning of the Fourth Chapter. If Arjuna is on the same level with Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is not superior to Arjuna, then their relationship of instructor and instructed becomes meaningless. If both of them are deluded by the illusory energy ( māyā ), then there is no need of one being the instructor and the other the instructed. Such instruction would be useless because, in the clutches of māyā, no one can be an authoritative instructor. Under the circumstances, it is admitted that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord, superior in position to the living entity, Arjuna, who is a forgetful soul deluded by māyā.",
      "commentary_hinglish": "Har ek jeev ek alag aatma hai, jo har pal apna sharir badal raha hai. Kabhi bachpan, kabhi jawani aur kabhi budhape mein. Lekin jo asli aatma hai, wo wahi hai, wo kabhi nahi badalti. Jab aatma ka sharir maut ke samay badalta hai, tab wo ek naya sharir dharan karti hai; aur agle janm mein uska naya sharir milna tay hai – chahe wo maamooli ho ya aadhyatmik. Isliye Arjuna ko Bhīṣma aur Droṇa ki maut par udasi nahi dikhani chahiye thi. Unka sharir badal raha hai, jo unki urja ko naya roop de raha hai. Sharir badalne se jeevan mein anand ya dukh ka anubhav hota hai, jo humare karmon par nirbhar karta hai. Bhīṣma aur Droṇa jaise mahan aatmaen agle janm mein aadhyatmik sharir ya swargik sharir prapt karne wale hain, jisse unhe behtar anubhav milega. Toh, isliye udasi ka koi kaaran nahi hai. Jo vyakti atma, Paramatma aur prakriti ke asli roop ko samajhta hai, wo dhīra kehlata hai, yaani ek samajhdar vyakti. Aisa vyakti sharir ke badlav se kabhi bhatakta nahi hai. Māyāvādī vichar, jo aatma ki ekta ki baat karta hai, wo sahi nahi hai, kyunki aatma ko tukde nahi kiya ja sakta. Agar aise tukde hote, toh Paramatma bhi badalne wala hota, jo ki sahi nahi hai. Gītā mein yeh kaha gaya hai ki aatma ke tukde sadaiv sanātana hote hain aur inhe kṣara kaha jata hai, jo maamooli prakriti ki taraf girne ki sambhavana rakhte hain. Yeh tukde sadaiv aise hi rahte hain, aur moksha ke baad bhi aatma wahi tukda hota hai. Lekin jab wo mukti prapt kar leti hai, toh wo anand aur gyaan mein jeeti hai Bhagwan ke saath. Paramatma, jo har jeev mein hai, wo alag hai. Jab aasman paani mein dikhai deta hai, toh usmein sooraj, chand aur sitare dikhte hain. Sitare jeevon ko darshate hain aur sooraj ya chand Bhagwan ko. Arjuna ek alag aatma hai, aur Bhagwan Shri Kṛṣṇa Paramatma hain. Dono ek hi star par nahi hain, yeh chaturth adhyay ke shuruat mein saaf hoga. Agar Arjuna Kṛṣṇa ke barabar hain, toh Kṛṣṇa Arjuna se upar nahi hain, toh unka guru-shishya ka sambandh bekaar ho jata hai. Agar dono māyā ke prabhav mein hain, toh ek dusre ko sikhane ki zarurat nahi hai. Aise mein, yeh maan lena chahiye ki Bhagwan Kṛṣṇa Paramatma hain, jo jeev Arjuna se uncha hain, jo māyā se bhatak gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496873/gita_audio/suhani/ch2_v13.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्मृति का यह नियम है कि अनुभवकर्त्ता तथा स्मरणकर्त्ता एक ही व्यक्ति होना चाहिये तभी किसी वस्तु का स्मरण करना संभव है। मैं आपके अनुभवों का स्मरण नहीं कर सकता और न आप मेरे अनुभवों का परन्तु हम दोनों अपनेअपने अनुभवों का स्मरण कर सकते हैं।वृद्धावस्था में हम अपने बाल्यकाल और यौवन काल का स्मरण कर सकते हैं। कौमार्य अवस्था के समाप्त होने पर युवावस्था आती है और तत्पश्चात् वृद्धावस्था। अब यह तो स्पष्ट है कि वृद्धावस्था में व्यक्ति के साथ कौमार्य और युवा दोनों ही अवस्थायें नहीं हैं फिर भी वह उन अवस्थाओं में प्राप्त अनुभवों को स्मरण कर सकता है। स्मृति के नियम से यह सिद्ध हो जाता है कि व्यक्ति में कुछ है जो तीनों अवस्थाओं में अपरिवर्तनशील है जो बालक और युवा शरीर द्वारा अनुभवों को प्राप्त करता है तथा उनका स्मरण भी करता है।इस प्रकार देखने पर यह ज्ञात होता है कि कौमार्य अवस्था की मृत्यु युवावस्था का जन्म है और युवावस्था की मृत्यु ही वृद्धावस्था का जन्म है। और फिर भी निरन्तर होने वाले इन परिवर्तनों से हमें किसी प्रकार का शोक नहीं होता बल्कि इन अवस्थाओं से गुजरते हुये असंख्य अनुभवों को प्राप्त कर हम प्रसन्न ही होते हैं।जगत् में प्रत्येक व्यक्ति के इस निजी अनुभव का दृष्टान्त के रूप में उपयोग करके श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझाना चाहते हैं कि बुद्धिमान पुरुष जीवात्मा के एक देह को छोड़कर अन्य शरीर में प्रवेश करने पर शोक नहीं करता।पुनर्जन्म के सिद्धान्त के पीछे छिपे इस सत्य को यह श्लोक और अधिक दृढ़ करता है। अत बुद्धिमान पुरुष के लिये मृत्यु का कोई भय नहीं रह जाता। बाल्यावस्था आदि की मृत्यु होने पर हम शोक नहीं करते क्योंकि हम जानते हैं कि हमारा अस्तित्व बना रहता है और हम पूर्व अवस्था से उच्च अवस्था को प्राप्त कर रहे हैं। उसी प्रकार एक देह विशेष को त्याग कर जीवात्मा अपनी पूर्व वासनाओं के अनुसार अन्य देह को धारण करता है। इस विषय में धीर पुरुष मोहित नहीं होता है।"
    },
    {
      "index": 62,
      "chapter": 2,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः |\nआगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||",
      "transliteration": "mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ .\nāgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||",
      "meaning_hi": "।।2.14।। हे कुन्तीपुत्र ! शीत और उष्ण और सुख दुख को देने वाले इन्द्रिय और विषयों के संयोग का प्रारम्भ और अन्त होता है;  वे अनित्य हैं,  इसलिए,  हे भारत ! उनको तुम सहन करो।।",
      "meaning_en": "O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.",
      "commentary_en": "In the proper discharge of duty, one has to learn to tolerate nonpermanent appearances and disappearances of happiness and distress. According to Vedic injunction, one has to take his bath early in the morning even during the month of Māgha (January-February). It is very cold at that time, but in spite of that a man who abides by the religious principles does not hesitate to take his bath. Similarly, a woman does not hesitate to cook in the kitchen in the months of May and June, the hottest part of the summer season. One has to execute his duty in spite of climatic inconveniences. Similarly, to fight is the religious principle of the kṣatriyas, and although one has to fight with some friend or relative, one should not deviate from his prescribed duty. One has to follow the prescribed rules and regulations of religious principles in order to rise up to the platform of knowledge, because by knowledge and devotion only can one liberate himself from the clutches of māyā (illusion). The two different names of address given to Arjuna are also significant. To address him as Kaunteya signifies his great blood relations from his mother’s side; and to address him as Bhārata signifies his greatness from his father’s side. From both sides he is supposed to have a great heritage. A great heritage brings responsibility in the matter of proper discharge of duties; therefore, he cannot avoid fighting.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum apne duty ko theek se nibhate hain, toh humein khushi aur dukh ke aate jaate palon ko sahna seekhna padta hai. Vedic shastron ke anusar, humein subah jaldi uthkar snan karna chahiye, chahe Māgha ka mahina ho, jab bahar kaafi thand hoti hai. Lekin jo log dharmik niyamon ka palan karte hain, wo is thand se nahi darte aur snan karte hain. Waise hi, ek aurat bhi garmi ke mahine May aur June mein, jab sabse zyada garmi hoti hai, khana banana nahi chhodti. Iska matlab hai ki humein apne kartavya ko nibhana chahiye, chahe mausam kitna bhi mushkil kyun na ho. Kṣatriyas ka dharmik kartavya hai ladna, aur agar unhe apne dost ya rishtedaar ke saath ladna pade, toh bhi unhe apne duty se nahi bhatakna chahiye. Dharmik niyamon ka palan karna zaroori hai, kyunki sirf gyaan aur bhakti se hi hum māyā (illusion) ke bandhan se mukt ho sakte hain. Arjuna ko do alag naam se sambodhit karna bhi khaas hai. Jab unhe Kaunteya kaha jaata hai, toh yeh unki maa ke parivaar ki mahaan virasat ko darshata hai; aur jab unhe Bhārata kaha jaata hai, toh yeh unke pita ke parivaar ki mahaan virasat ko. Dono taraf se unke paas ek badi virasat hai, jo unhe unke duty ko theek se nibhane ki zimmedaari deti hai, isliye unhe ladne se bachna nahi chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496874/gita_audio/suhani/ch2_v14.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "विषय ग्रहण की वेदान्त की प्रक्रिया के अनुसार बाह्य वस्तुओं का ज्ञान इन्द्रियों के द्वारा होता है। इन्द्रियाँ तो केवल उपकरण हैं जिनके द्वारा जीव विषय ग्रहण करता है उनको जानता है। जीव के बिना केवल इन्द्रियाँ विषयों का ज्ञान नहीं करा सकतीं।यह तो सर्वविदित है कि एक ही वस्तु दो भिन्न व्यक्तियों को भिन्न प्रकार का अनुभव दे सकती है। एक ही वस्तु के द्वारा जो दो भिन्न अनुभव होते हैं उसका कारण उन दो व्यक्तियों की मानसिक संरचना का अन्तर है।यह भी देखा गया है कि व्यक्ति को एक समय जो वस्तु अत्यन्त प्रिय थी वही जीवन की दूसरी अवस्था में अप्रिय हो जाती है क्योंकि जैसेजैसे समय व्यतीत होता जाता है उसके मन में भी परिवर्तन होता जाता है। संक्षेप में यह स्पष्ट है कि जब हमारा इन्द्रियों के द्वारा बाह्य विषयों के साथ सम्पर्क होता है तभी किसी प्रकार का अनुभव भी संभव है।जो पुरुष यह समझ लेता है कि जगत् की वस्तुयें नित्य परिवर्तनशील हैं उत्पन्न और नष्ट होती रहती हैं वह पुरुष इन वस्तुओं के कारण स्वयं को कभी विचलित नहीं होने देगा। काल के प्रवाह में भविष्य की घटनायें वर्तमान का रूप लेती हैं और हमें विभिन्न अनुभवों को प्रदान करके निरन्तर भूतकाल में समाविष्ट हो जाती हैं। जगत् की कोई भी वस्तु एक क्षण के लिये भी विकृत हुये बिना नहीं रह सकती । यहाँ परिवर्तन ही एक अपरिवर्तनशील नियम है।इस नियम को समझ कर आदि और अन्त से युक्त वस्तुओं के होने या नहीं होने से बुद्धिमान पुरुष को शोक का कोई कारण नहीं रह जाता। शीत और उष्ण सफलता और असफलता सुख और दुख कोई भी नित्य नहीं हैं। जब वस्तुस्थिति ऐसी है तो प्रत्येक परिवर्तित परिस्थिति के कारण क्षुब्ध या चिन्तित होना अज्ञान का ही लक्षण है। जीवन में आने वाले कष्टों को चिन्तित हुये बिना शान्तिपूर्वक सहन करना चाहिये। सभी प्रकार की अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में विवेकी पुरुष इस तथ्य को सदा ध्यान में रखता है कि यह भी बीत जायेगा।जगत् की वस्तुयें परिच्छिन्न हैं क्योंकि उनका आदि है और अन्त है। भगवान् कहते हैं कि ये वस्तुयें स्वभाव से ही अनित्य हैं। अनित्य शब्द से तात्पर्य यह है कि एक ही वस्तु किसी एक व्यक्ति के लिये ही कभी सुखदायक तो कभी दुखदायक हो सकती है।शीतउष्ण आदि को समान भाव से सहने वाले व्यक्ति को क्या लाभ मिलेगा सुनिये"
    },
    {
      "index": 63,
      "chapter": 2,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |\nसमदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||",
      "transliteration": "yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha .\nsamaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||",
      "meaning_hi": "।।2.15।। हे पुरुषश्रेष्ठ ! दुख और सुख में समान भाव से रहने वाले जिस धीर पुरुष को ये व्यथित नहीं कर सकते हैं वह अमृतत्व (मोक्ष) का अधिकारी होता है।।",
      "meaning_en": "O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.",
      "commentary_en": "Anyone who is steady in his determination for the advanced stage of spiritual realization and can equally tolerate the onslaughts of distress and happiness is certainly a person eligible for liberation. In the varṇāśrama institution, the fourth stage of life, namely the renounced order ( sannyāsa ), is a painstaking situation. But one who is serious about making his life perfect surely adopts the sannyāsa order of life in spite of all difficulties. The difficulties usually arise from having to sever family relationships, to give up the connection of wife and children. But if anyone is able to tolerate such difficulties, surely his path to spiritual realization is complete. Similarly, in Arjuna’s discharge of duties as a kṣatriya, he is advised to persevere, even if it is difficult to fight with his family members or similarly beloved persons. Lord Caitanya took sannyāsa at the age of twenty-four, and His dependents, young wife as well as old mother, had no one else to look after them. Yet for a higher cause He took sannyāsa and was steady in the discharge of higher duties. That is the way of achieving liberation from material bondage.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi insaan apni spiritual realization ke advanced stage ke liye determined hai aur dukh aur sukh dono ko barabar seh leta hai, wahi liberation ke liye eligible hota hai. Varṇāśrama system mein, chautha stage, yani sannyāsa, kaafi challenging hota hai. Lekin jo insaan apni zindagi ko perfect banane ka serious hai, woh sab mushkilon ke bawajood sannyāsa ka marg apnata hai. Ye mushkilat aksar parivaarik rishte todne aur biwi-bachchon ka saath chhodne se aati hain. Lekin agar koi in mushkilat ko seh leta hai, toh uska spiritual realization ka raasta poora hota hai. Arjuna ko bhi apne kṣatriya dharm ko nibhate hue yahi salah di gayi hai, chahe apne parivaar ke logon ya pyaare logo se ladna kitna bhi mushkil kyun na ho. Lord Caitanya ne chaar saal ki umar mein sannyāsa liya, jab unki chhoti biwi aur budhi maa ka koi aur sahara nahi tha. Phir bhi unhone ek uchi wajah ke liye sannyāsa liya aur unhone apne higher duties ko poora karne mein dhairya rakha. Yehi tarika hai material bondage se liberation paane ka.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496877/gita_audio/suhani/ch2_v15.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "सुख और दुख को शान्त भाव से सहन करने का नाम तितिक्षा है जो उपनिषदों के अनुसार आत्मसाक्षात्कार के लिये एक आवश्यक गुण है। इसी को ध्यान में रखकर भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस प्रकार की तितिक्षा से सम्पन्न व्यक्ति मोक्ष का अधिकारी बन जाता है।यहाँ मोक्ष का तात्पर्य अमृतत्व शब्द से किया है। इस शब्द से स्थूल शरीर का मोक्ष नहीं समझना चाहिये। यहाँ इस शब्द का उपयोग उसके व्यापक अर्थ में किया गया है। शरीर मन और बुद्धि तथा इनके द्वारा प्राप्त सभी अनुभव र्मत्य और अनित्य ही हैं। इन उपाधियों के साथ हमारा तादात्म्य होने से इनके जन्ममरणादि धर्मों से हम प्रभावित होकर दुखी होते हैं। अमृतत्व का अर्थ है जो पुरुष अपने नित्य आत्मस्वरूप को पहचान लेता है वह इन सब अनुभवों को प्राप्त कर उनके मध्य रहता हुआ भी शोकमोह को प्राप्त नहीं होता। उसे अपने अमृतस्वरूप का विस्मरण नहीं होता।गीता के द्वारा महान् कवि व्यास जी भगवान् श्रीकृष्ण के माध्यम से हमें हमारे जीवन का लक्ष्य बताते हैं पूर्णत्व की प्राप्ति। अल्पकाल के लिये प्राप्त इस जीवन में हमको इस लक्ष्य प्राप्ति के लिये प्रयत्न करना चाहिये। चिन्तित हुये बिना प्रसन्नतापूर्वक जीवन में आने वाले सुखदुखादि कष्टों को सहन करने की सर्वोच्च साधना करने का इन परिस्थितियों में हमें अवसर मिलता है।तितिक्षा का अर्थ निराश उदास भाव से जो हो रहा है उसको सहन करना ऐसा नहीं है। यहाँ विशेष रूप से कहा है कि शीतोष्णादि द्वन्द्वों में जिसका मन समभाव में स्थित रहता है वह धीर पुरुष मोक्ष का अधिकारी होता है। यहाँ प्रयोजन निराश व्यक्ति की सहनशक्ति से नहीं बल्कि जगत् के परिर्वतनशील स्वभाव को अच्छी प्रकार समझ लेने से है। विवेकी पुरुष में यह सार्मथ्य आ जाती है कि सुख में उसे हर्षातिरेक नहीं होता और न दुख में अत्यन्त विषाद।जब तक देह के साथ हमारी अत्यन्त आसक्ति रहती है तब तक उसमें होने वाली पीड़ाओं से हम विलग नहीं हो सकते और हम व्यथित हो जाते हैं। हृदय में प्रेम अथवा घृणा के भाव के प्रादुर्भाव से यदि शारीरिक कष्ट सहने की आवश्यकता पड़ती है तो वह क्षमता हममें आ जाती है। पुत्र के प्रति प्रेम के कारण उसको शिक्षा आदि देने के लिए आवश्यकता पड़ने पर हम बड़ी प्रसन्नता से अपनी शारीरिक सुख सुविधाओं का त्याग करने के लिए तैयार हो जाते हैं। वह असुविधा हमें कष्ट नहीं पहुँचाती। इसी प्रकार बुद्धिनिष्ठ आदर्शों की प्राप्ति के लिए शरीर और मन के आरामों को भी हम त्याग देते हैं। विश्व के अनेक देशभक्त क्रान्तिकारियों ने अपने देश की स्वतन्त्र्ाता के आदर्शों को प्राप्त करने के लिए अनेक कष्ट सहन करके अपने प्राणों की आहुति दी है।निम्नलिखित कारणों से भी तुम्हारे लिए उचित है कि शोक और मोह को छोड़ कर तुम शान्तिपूर्वक शीतादि को सहन करो। क्योंकि"
    },
    {
      "index": 64,
      "chapter": 2,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः |\nउभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||",
      "transliteration": "nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ .\nubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||",
      "meaning_hi": "।।2.16।। असत् वस्तु का तो अस्तित्व नहीं है और सत् का कभी अभाव नहीं है। इस प्रकार इन दोनों का ही तत्त्व,  तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुषों के द्वारा देखा गया है।।",
      "meaning_en": "Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.",
      "commentary_en": "There is no endurance of the changing body. That the body is changing every moment by the actions and reactions of the different cells is admitted by modern medical science; and thus growth and old age are taking place in the body. But the spirit soul exists permanently, remaining the same despite all changes of the body and the mind. That is the difference between matter and spirit. By nature, the body is ever changing, and the soul is eternal. This conclusion is established by all classes of seers of the truth, both impersonalist and personalist. In the Viṣṇu Purāṇa (2.12.38) it is stated that Viṣṇu and His abodes all have self-illuminated spiritual existence ( jyotīṁṣi viṣṇur bhuvanāni viṣṇuḥ ). The words existent and nonexistent refer only to spirit and matter. That is the version of all seers of truth. This is the beginning of the instruction by the Lord to the living entities who are bewildered by the influence of ignorance. Removal of ignorance involves the reestablishment of the eternal relationship between the worshiper and the worshipable and the consequent understanding of the difference between the part-and-parcel living entities and the Supreme Personality of Godhead. One can understand the nature of the Supreme by thorough study of oneself, the difference between oneself and the Supreme being understood as the relationship between the part and the whole. In the Vedānta-sūtras, as well as in the Śrīmad-Bhāgavatam , the Supreme has been accepted as the origin of all emanations. Such emanations are experienced by superior and inferior natural sequences. The living entities belong to the superior nature, as it will be revealed in the Seventh Chapter. Although there is no difference between the energy and the energetic, the energetic is accepted as the Supreme, and the energy or nature is accepted as the subordinate. The living entities, therefore, are always subordinate to the Supreme Lord, as in the case of the master and the servant, or the teacher and the taught. Such clear knowledge is impossible to understand under the spell of ignorance, and to drive away such ignorance the Lord teaches the Bhagavad-gītā for the enlightenment of all living entities for all time.",
      "commentary_hinglish": "Yeh samajhna zaroori hai ki humara sharir har pal badal raha hai. Modern medical science bhi yeh maanti hai ki sharir ke alag-alag cells ki actions aur reactions se yeh badlav hota hai, jisse hum bade hote hain aur budhape ki taraf badhte hain. Lekin jo atma hai, wo hamesha ek hi rahti hai, chahe sharir aur mann kitne hi badal jaayein. Yeh hai matter aur spirit ka farq. Sharir toh hamesha badal raha hai, par atma eternal hai. Yeh sabhi sachai ke darshak logon ne maana hai, chahe wo impersonalist ho ya personalist. Viṣṇu Purāṇa mein bhi yeh kaha gaya hai ki Viṣṇu aur unki jagahen sab spiritual existence mein hain. Jo shabd 'exist' aur 'nonexist' hain, wo sirf spirit aur matter ke liye hain. Yeh sab sachai ke darshak logon ka vichar hai. Yeh Bhagwan ka pehla updesh hai un jeevon ke liye jo ignorance ke jaadu mein uljhe hue hain. Ignorance ko door karne ka matlab hai bhakt aur bhagwan ke beech ke eternal sambandh ko samajhna, aur yeh samajhna ki jeev aur Supreme Personality of Godhead mein kya farq hai. Agar hum apne aap ko achhe se samjhein, toh hum Supreme ki prakriti ko bhi samajh sakte hain, yeh samajh kar ki hum part hain aur wo whole hain. Vedānta-sūtras aur Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi Supreme ko sabhi emanations ka origin maana gaya hai. Yeh emanations superior aur inferior prakritiyon se hoti hain. Jeev superior prakriti se hai, jaise ki Seventh Chapter mein bataya jayega. Halanki energy aur energetic mein koi farq nahi hai, par energetic ko Supreme maana gaya hai aur energy ya prakriti ko subordinate. Isliye, jeev hamesha Supreme Lord ke liye subordinate hain, jaise master aur servant ya teacher aur taught ka sambandh. Yeh sab clear knowledge ignorance ke jaadu mein samajhna mushkil hai, aur is ignorance ko door karne ke liye Bhagwan Bhagavad-gītā ka gyaan dete hain taaki sabhi jeevon ko hamesha enlightenment mile.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496879/gita_audio/suhani/ch2_v16.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेदान्त शास्त्र में सत् असत् का विवेक अत्यन्त वैज्ञानिक पद्धति से किया गया है। हमारे दर्शनशास्त्र में इन दोनों की ही परिभाषायें दी हुई हैं। असत् वस्तु वह है जिसकी भूतकाल में सत्ता नहीं थी और भविष्य में भी वह नहीं होगी परन्तु वर्तमान में उसका अस्तित्व प्रतीतसा होता है। माण्डूक्य कारिका की भाषा में जिसका अस्तित्व प्रारम्भ और अन्त में नहीं है वह वर्तमान में भी असत् ही है हमें दिखाई देने वाली वस्तुयें मिथ्या होने पर भी उन्हें सत् माना जाता है।स्वाभाविक ही सत्य वस्तु वह है जो भूतवर्तमान भविष्य इन तीनों कालों में भी नित्य अविकारी रूप में रहती है। सामान्य व्यवहार में यदि कोई व्यक्ति किसी स्तम्भ को भूत समझ लेता है तो स्तम्भ की दृष्टि से भूत को असत् कहा जायेगा क्योंकि भूत अनित्य है और स्तम्भ का ज्ञान होने पर वहाँ रहता नहीं। इसी प्रकार स्वप्न से जागने पर स्वप्न के बच्चों के लिये हमें कोई चिन्ता नहीं होती क्योंकि जागने पर स्वप्न के मिथ्यात्व का हमें बोध होता है। प्रतीत होने पर भी स्वप्न मिथ्या है। अत तीनों काल में अबाधित वस्तु ही सत्य कहलाती है।शरीर मन और बुद्धि इन जड़ उपाधियों के साथ हमारा जीवन परिच्छिन्न है क्योंकि इनके द्वारा प्राप्त बाह्य विषय भावना और विचारों के अनुभव क्षणिक होते हैं। इन तीनों में ही नित्य परिवर्तन हो रहा है। एक अवस्था का नाश दूसरी अवस्था की उत्पत्ति है। परिभाषा के अनुसार ये सब असत् हैं।क्या इनके पीछे कोई सत्य वस्तु है इसमें कोई संदेह नहीं कि वस्तुओं में होने वाले परिवर्तनों के लिये किसी एक अविकारी अधिष्ठान आश्रय की आवश्यकता है। शरीर मन और बुद्धि के स्तर पर होने वाले असंख्य अनुभवों को एक सूत्र में धारण कर एक पूर्ण जीवन का अनुभव कराने के लिये निश्चय ही एक नित्य अपरिर्तनशील सत् वस्तु का अधिष्ठान आवश्यक है।मणियों को धारण करने वाले एक सूत्र के समान हममें कुछ है जो परिवर्तनों के मध्य रहते हुये विविध अनुभवों को एक साथ बांधकर रखता है। सूक्ष्म विचार करने पर यह ज्ञान होगा कि वह कुछ अपनी स्वयं की चैतन्य स्वरूप आत्मा है। असंख्य अनुभव जो प्रकाशित हुये उनमें से कोई अनुभव आत्मा नहीं है। जीवन जो कि अनुभवों की एक धारा है योग है इस चैतन्य के कारण ही सम्भव है। बाल्यावस्था युवावस्था और वृद्धावस्था में होने वाले अनुभवों को यह चैतन्य ही प्रकाशित करता है। अनुभव आते हैं और जाते हैं। जिस चैतन्य के कारण मैंने सबको जाना जिसके बिना मेरा कोई अस्तित्व नहीं है वह चैतन्य आत्मा जन्म और नाश से रहित नित्य सत्य वस्तु है।तत्त्वदर्शी पुरुष इन दोनों सत् और असत् आत्मा और अनात्मा के तत्त्व को पहचानते हैं। इन दोनों के रहस्यमय संयोग से यह विचित्र जगत् उत्पन्न होता है।फिर वह नित्य सद्वस्तु क्या है सुनो"
    },
    {
      "index": 65,
      "chapter": 2,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |\nविनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||",
      "transliteration": "avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam .\nvināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||",
      "meaning_hi": "।।2.17।। उस वस्तु को तुम अविनाशी जानों,  जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है। इस अव्यय का नाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है।।",
      "meaning_en": "That which pervades the entire body you should know to be indestructible. No one is able to destroy that imperishable soul.",
      "commentary_en": "This verse more clearly explains the real nature of the soul, which is spread all over the body. Anyone can understand what is spread all over the body: it is consciousness. Everyone is conscious of the pains and pleasures of the body in part or as a whole. This spreading of consciousness is limited within one’s own body. The pains and pleasures of one body are unknown to another. Therefore, each and every body is the embodiment of an individual soul, and the symptom of the soul’s presence is perceived as individual consciousness. This soul is described as one ten-thousandth part of the upper portion of the hair point in size. The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) confirms this: bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate “When the upper point of a hair is divided into one hundred parts and again each of such parts is further divided into one hundred parts, each such part is the measurement of the dimension of the spirit soul.” Similarly the same version is stated: keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ “There are innumerable particles of spiritual atoms, which are measured as one ten-thousandth of the upper portion of the hair.” Therefore, the individual particle of spirit soul is a spiritual atom smaller than the material atoms, and such atoms are innumerable. This very small spiritual spark is the basic principle of the material body, and the influence of such a spiritual spark is spread all over the body as the influence of the active principle of some medicine spreads throughout the body. This current of the spirit soul is felt all over the body as consciousness, and that is the proof of the presence of the soul. Any layman can understand that the material body minus consciousness is a dead body, and this consciousness cannot be revived in the body by any means of material administration. Therefore, consciousness is not due to any amount of material combination, but to the spirit soul. In the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) the measurement of the atomic spirit soul is further explained: eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā “The soul is atomic in size and can be perceived by perfect intelligence. This atomic soul is floating in the five kinds of air ( prāṇa, apāna, vyāna, samāna and udāna ), is situated within the heart, and spreads its influence all over the body of the embodied living entities. When the soul is purified from the contamination of the five kinds of material air, its spiritual influence is exhibited.” The haṭha-yoga system is meant for controlling the five kinds of air encircling the pure soul by different kinds of sitting postures – not for any material profit, but for liberation of the minute soul from the entanglement of the material atmosphere. So the constitution of the atomic soul is admitted in all Vedic literatures, and it is also actually felt in the practical experience of any sane man. Only the insane man can think of this atomic soul as all-pervading viṣṇu-tattva. The influence of the atomic soul can be spread all over a particular body. According to the Muṇḍaka Upaniṣad, this atomic soul is situated in the heart of every living entity, and because the measurement of the atomic soul is beyond the power of appreciation of the material scientists, some of them assert foolishly that there is no soul. The individual atomic soul is definitely there in the heart along with the Supersoul, and thus all the energies of bodily movement are emanating from this part of the body. The corpuscles which carry the oxygen from the lungs gather energy from the soul. When the soul passes away from this position, the activity of the blood, generating fusion, ceases. Medical science accepts the importance of the red corpuscles, but it cannot ascertain that the source of the energy is the soul. Medical science, however, does admit that the heart is the seat of all energies of the body. Such atomic particles of the spirit whole are compared to the sunshine molecules. In the sunshine there are innumerable radiant molecules. Similarly, the fragmental parts of the Supreme Lord are atomic sparks of the rays of the Supreme Lord, called by the name prabhā, or superior energy. So whether one follows Vedic knowledge or modern science, one cannot deny the existence of the spirit soul in the body, and the science of the soul is explicitly described in the Bhagavad-gītā by the Personality of Godhead Himself.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein atma ki asli nature ko aur achhe se samjhaya gaya hai, jo body ke andar har jagah faili hui hai. Har koi samajh sakta hai ki body ke andar kya hai: wo hai consciousness. Sab log apne body ki dukh-dard aur sukh-samriddhi ko mehsoos karte hain, chahe wo poore body mein ho ya kisi ek hissa mein. Ye consciousness sirf apne body tak seemit hoti hai. Kisi aur ke body ka dukh ya sukh humein nahi pata hota. Isliye, har ek body ek individual soul ka roop hai, aur atma ki maujoodgi ka saboot hai wo individual consciousness. Is atma ko ek baalon ke upar wale point ka ek dasva hissa ke barabar bataya gaya hai. Śvetāśvatara Upaniṣad mein iska ullekh hai: jab ek baalon ke point ko ek sau hisson mein baanta jata hai, aur phir har hissa ko ek sau hisson mein baanta hai, tab har chhota hissa atma ka maapan hota hai. Is tarah se, ye kehna hai ki atma ka ye chhota particle, jo ki spiritual atom hai, material atoms se bhi chhota hai, aur inki ginati anant hai. Ye bahut chhoti spiritual chingari material body ka mool siddhant hai, aur iski prabhav body mein waise failta hai jaise koi dawai ka prabhav body mein failta hai. Ye spirit soul ka current body mein consciousness ke roop mein mehsoos hota hai, aur ye atma ki maujoodgi ka saboot hai. Koi bhi aam aadmi samajh sakta hai ki bina consciousness ke material body ek dead body hai, aur is consciousness ko kisi bhi material tarike se wapas nahi laaya ja sakta. Isliye, consciousness kisi material combination ka natija nahi hai, balki ye spirit soul ka prabhav hai. Muṇḍaka Upaniṣad mein atomic spirit soul ka maapan aur bhi achhe se samjhaya gaya hai: ye atma atomic size ki hai aur ise perfect intelligence se samjha ja sakta hai. Ye atomic soul heart ke andar hai aur body mein apna prabhav failata hai. Jab ye atma paanch prakaar ke material air ki gandh se paak hoti hai, tab iska spiritual prabhav ubhar ke aata hai. Haṭha-yoga system ka maqsad ye paanch prakaar ke air ko control karna hai, taaki chhoti atma ko material atmosphere ke jaal se mukti mil sake. Is atomic soul ki constitution sab Vedic literature mein maani gayi hai, aur ye kisi bhi samajhdar insaan ke practical experience mein bhi mehsoos hoti hai. Sirf paagal insaan hi ye soch sakta hai ki ye atomic soul sab jagah faili hui viṣṇu-tattva hai. Atomic soul ka prabhav sirf ek body tak failta hai. Muṇḍaka Upaniṣad ke anusaar, ye atomic soul har living entity ke heart mein hoti hai, aur kyunki iska maapan material scientists ki samajh se bahar hai, kuch log bekaar mein kehte hain ki koi soul nahi hai. Individual atomic soul zaroor heart mein hoti hai, Supersoul ke saath, aur isliye body ke movement ki saari energies isi hissa se nikalti hain. Oxygen ko lungs se carry karne wale corpuscles atma se energy lete hain. Jab atma is position se chale jaati hai, tab blood ki activity band ho jaati hai. Medical science red corpuscles ki importance ko maanti hai, lekin ye nahi samajh pati ki energy ka source atma hai. Lekin medical science ye bhi maanti hai ki heart body ki saari energies ka seat hai. Ye atomic particles spirit ke sunshine molecules ki tarah hain. Sunshine mein anant radiant molecules hote hain. Waise hi, Supreme Lord ke fragmental parts atomic sparks hain, jo prabhā ya superior energy ke naam se jane jaate hain. Isliye, chahe koi Vedic knowledge ko follow kare ya modern science ko, koi bhi spirit soul ke body mein hone ko inkaar nahi kar sakta, aur atma ki science ko Bhagavad-gītā mein God ke Personality ne khud vyakhya kiya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496880/gita_audio/suhani/ch2_v17.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "समस्त जगत् को जो व्याप्त किये हुये है और इस दृश्यमान अनुभव में आने वाले जगत् का जो अधिष्ठान है वह सत् है। मिट्टी के बने अनेक प्रकार के पात्र होते हैं जिनके विभिन्न उपयोगों के कारण अथवा उनमें रखी वस्तुओं के कारण उनके विभिन्न नाम होते हैं परंतु विविध आकारों के होने पर भी वे सब एक मिट्टी के ही बने होते हैं जो सब आकारों में व्याप्त होती है और जिसके बिना किसी भी पात्र का अस्तित्व सिद्ध नहीं हो सकता। उन सब की उत्पत्ति स्थिति और लय मिट्टी में ही है। अत उनमें मिट्टी ही वास्तव में सत्य है। इसी प्रकार यह नित्य परिवर्तनशील जगत् नित्य अविनाशी तत्त्व से व्याप्त है और भगवान् कहते हैं कि इस तत्त्व का विनाश कदापि सम्भव नहीं है। तब फिर असत् क्या है जिसका अस्तित्व नित्य नहीं है सुनो"
    },
    {
      "index": 66,
      "chapter": 2,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः |\nअनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||",
      "transliteration": "antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ .\nanāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||",
      "meaning_hi": "।।2.18।। इस नाशरहित अप्रमेय नित्य देही आत्मा के ये सब शरीर नाशवान् कहे गये हैं। इसलिये हे भारत ! तुम युद्ध करो।।",
      "meaning_en": "The material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, fight, O descendant of Bharata.",
      "commentary_en": "The material body is perishable by nature. It may perish immediately, or it may do so after a hundred years. It is a question of time only. There is no chance of maintaining it indefinitely. But the spirit soul is so minute that it cannot even be seen by an enemy, to say nothing of being killed. As mentioned in the previous verse, it is so small that no one can have any idea how to measure its dimension. So from both viewpoints there is no cause of lamentation, because the living entity as he is cannot be killed nor can the material body be saved for any length of time or permanently protected. The minute particle of the whole spirit acquires this material body according to his work, and therefore observance of religious principles should be utilized. In the Vedānta-sūtras the living entity is qualified as light because he is part and parcel of the supreme light. As sunlight maintains the entire universe, so the light of the soul maintains this material body. As soon as the spirit soul is out of this material body, the body begins to decompose; therefore it is the spirit soul which maintains this body. The body itself is unimportant. Arjuna was advised to fight and not sacrifice the cause of religion for material, bodily considerations.",
      "commentary_hinglish": "Yeh material body apne swabhav se khatam hone wali hai. Yeh turant khatam ho sakti hai ya phir sau saal baad, bas waqt ka sawal hai. Isse kabhi bhi hamesha ke liye nahi sambhala ja sakta. Lekin jo spirit soul hai, woh itni chhoti hai ki dushman bhi ise nahi dekh sakta, isse maarna toh door ki baat hai. Pichle shlok mein bataya gaya tha ki iski aakar itni chhoti hai ki koi bhi iski dimension ko samajh nahi sakta. Isliye, dono nazariye se koi gham karne ki zarurat nahi hai, kyunki jeevatma ko na toh maar sakte hain aur na hi yeh material body ko kisi bhi samay ya hamesha ke liye bacha sakte hain. Yeh chhoti si atma apne karmo ke hisaab se yeh material body prapt karti hai, isliye dharmik siddhanto ka palan karna zaruri hai. Vedānta-sūtras mein jeevatma ko roshni ke roop mein varnit kiya gaya hai kyunki woh supreme light ka hissa hai. Jaise suraj ki roshni poore universe ko sambhalti hai, waise hi atma ki roshni is material body ko sambhalti hai. Jaise hi spirit soul is material body se bahar nikalti hai, body decompose hona shuru ho jaati hai; isliye yeh spirit soul hi is body ko sambhalti hai. Body khud mein itni maayne nahi rakhti. Arjuna ko yeh salah di gayi thi ki woh ladhe aur dharm ke liye material body ke chintaon ko sacrifice na kare.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496881/gita_audio/suhani/ch2_v18.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा द्वारा धारण किये हुये भौतिक शरीर नाशवान् हैं जबकि आत्मा नित्य अविनाशी और अप्रमेय अर्थात् बुद्धि के द्वारा जानी नहीं जा सकती। यहाँ आत्मा नित्य और अविनाशी है ऐसा कहने का अभिप्राय यह है कि आत्मा का न पूर्णत नाश होता है और न अंशत।नित्य आत्मतत्त्व को अज्ञेय कहा है जिसका अर्थ यह नहीं कि वह अज्ञात है। इसका तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार हम इन्द्रियों के द्वारा विषयों को जानते हैं उस प्रकार इस आत्मा को नहीं जाना जा सकता। इसका कारण यह है कि इन्द्रियाँ मन और बुद्धि आदि हमारे ज्ञान प्राप्ति के साधन हैं वे स्वत जड़ हैं और चैतन्य आत्मा की उपस्थिति में ही वे अन्य वस्तुओं को प्रकाशित कर सकते हैं। अब जिस चैतन्य के कारण इन्द्रियाँ आदि उपकरण विषयों को ग्रहण करने में समर्थ होते हैं तब उसी चैतन्य को वे प्रत्यक्ष विषय के रूप में किस प्रकार जान सकते हैं यह सर्वथा असम्भव है और इसी दृष्टि से यहाँ आत्मा को अज्ञेय कहा गया है। आत्मा स्वत सिद्ध है।इसलिये हे भारत तुम युद्ध करो वास्तव में इस वाक्य के द्वारा सबको युद्ध करने का आदेश नहीं दिया गया है। जिस धर्म की आधारशिला क्षमा और उदार सहिष्णुता है उसी धर्म के शास्त्रीय ग्रन्थों में इस प्रकार का युद्ध का नारा संभव नहीं हो सकता। कोई टीकाकार यदि ऐसा अर्थ करता है तो वह अनुचित है और वह गीता को महाभारत के सन्दर्भ में नहीं पढ़ रहा है। हे भारत तुम युद्ध करो ये शब्द धर्म का आह्वान है प्रत्येक व्यक्ति के लिये जिससे वह पराजय की प्रवृत्ति को छोड़कर जीवन में आने वाली प्रत्येक परिस्थिति का निष्ठापूर्वक और साहस के साथ सामना करे। अधर्म का सक्रिय प्रतिकार यह गीता में श्रीकृष्ण का मुख्य संदेश है।अब आगे भगवान् उपनिषदों के दो मन्त्र सिद्ध करने के लिये उद्धृत करते हैं कि शास्त्र का मुख्य प्रयोजन संसार के मूल कारण मोह अविद्या की निवृत्ति करना है। भगवान् कहते हैं यह तुम्हारी मिथ्या धारणा है कि भीष्म और द्रोण मेरे द्वारा मारे जायेंगे और मैं उनका हत्यारा बनूँगा कैसे"
    },
    {
      "index": 67,
      "chapter": 2,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |\nउभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||",
      "transliteration": "ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||",
      "meaning_hi": "।।2.19।। जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसको मरा समझता है वे दोनों ही नहीं जानते हैं,  क्योंकि यह आत्मा न मरता है और न मारा जाता है।।",
      "meaning_en": "Neither he who thinks the living entity the slayer nor he who thinks it slain is in knowledge, for the self slays not nor is slain.",
      "commentary_en": "When an embodied living entity is hurt by fatal weapons, it is to be known that the living entity within the body is not killed. The spirit soul is so small that it is impossible to kill him by any material weapon, as will be evident from subsequent verses. Nor is the living entity killable, because of his spiritual constitution. What is killed, or is supposed to be killed, is the body only. This, however, does not at all encourage killing of the body. The Vedic injunction is mā hiṁsyāt sarvā bhūtāni: never commit violence to anyone. Nor does understanding that the living entity is not killed encourage animal slaughter. Killing the body of anyone without authority is abominable and is punishable by the law of the state as well as by the law of the Lord. Arjuna, however, is being engaged in killing for the principle of religion, and not whimsically.",
      "commentary_hinglish": "Jab ek embodied living entity ko fatal weapons se nuksan hota hai, toh samajhna chahiye ki uske andar jo living entity hai, wo kabhi nahi mar sakta. Spirit soul itni chhoti hoti hai ki kisi bhi material weapon se uska kuch nahi bigad sakta, aur ye baat aage ke verses se aur clear hogi. Jo kuch bhi mar raha hai, ya marne wala samjha ja raha hai, wo sirf body hai. Lekin iska matlab ye nahi hai ki body ko maarne ka encouragement milta hai. Vedic teachings kehti hain mā hiṁsyāt sarvā bhūtāni: kisi bhi prani ko violence mat karo. Aur ye samajhna ki living entity nahi mar sakta, ye bhi animal slaughter ko justify nahi karta. Kisi ki body ko bina authority ke maarna nafrat ka kaam hai aur iski saza state ke law aur Lord ke law dono se milti hai. Lekin Arjuna jo kar raha hai, wo dharmik principles ke liye hai, na ki bas mazak mein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496883/gita_audio/suhani/ch2_v19.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा नित्य अविकारी होने से न मारी जाती है और न ही वह किसी को मारती है । शरीर के नाश होने से जो आत्मा को मरी मानने हैं या जो उसको मारने वाली समझते हैं वे दोनों ही आत्मा के वास्तविक स्वरूप को नहीं जानते और व्यर्थ का विवाद करते हैं। जो मरता है वह शरीर है और मैं मारने वाला हूँ यह भाव अहंकारी जीव का है। शरीर और अहंकार को प्रकाशित करने वाली चैतन्य आत्मा दोनों से भिन्न है। संक्षेप में इसका तात्पर्य यह है कि आत्मा न किसी क्रिया का कर्त्ता है और न किसी क्रिया का विषय अर्थात् उस पर किसी प्रकार की क्रिया नहीं की जा सकती।आत्मा किस प्रकार अविकारी है इसका उत्तर अगले श्लोक में दिया गया है।"
    },
    {
      "index": 68,
      "chapter": 2,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "न जायते म्रियते वा कदाचिन्\nनायं भूत्वा भविता वा न भूयः |\nअजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो\nन हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||",
      "transliteration": "na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ .\najo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||",
      "meaning_hi": "।।2.20।। यह आत्मा किसी काल में भी न जन्मता है और न मरता है और न यह एक बार होकर फिर अभावरूप होने वाला है। यह आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है,  शरीर के नाश होने पर भी इसका नाश नहीं होता।।",
      "meaning_en": "For the soul there is neither birth nor death at any time. He has not come into being, does not come into being, and will not come into being. He is unborn, eternal, ever-existing and primeval. He is not slain when the body is slain.",
      "commentary_en": "Qualitatively, the small atomic fragmental part of the Supreme Spirit is one with the Supreme. He undergoes no changes like the body. Sometimes the soul is called the steady, or kūṭa-stha. The body is subject to six kinds of transformations. It takes its birth from the womb of the mother’s body, remains for some time, grows, produces some effects, gradually dwindles, and at last vanishes into oblivion. The soul, however, does not go through such changes. The soul is not born, but, because he takes on a material body, the body takes its birth. The soul does not take birth there, and the soul does not die. Anything which has birth also has death. And because the soul has no birth, he therefore has no past, present or future. He is eternal, ever-existing and primeval – that is, there is no trace in history of his coming into being. Under the impression of the body, we seek the history of birth, etc., of the soul. The soul does not at any time become old, as the body does. The so-called old man, therefore, feels himself to be in the same spirit as in his childhood or youth. The changes of the body do not affect the soul. The soul does not deteriorate like a tree, nor anything material. The soul has no by-product either. The by-products of the body, namely children, are also different individual souls; and, owing to the body, they appear as children of a particular man. The body develops because of the soul’s presence, but the soul has neither offshoots nor change. Therefore, the soul is free from the six changes of the body. In the Kaṭha Upaniṣad (1.2.18) we also find a similar passage, which reads: na jāyate mriyate vā vipaścin nāyaṁ kutaścin na babhūva kaścit ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre The meaning and purport of this verse is the same as in the Bhagavad-gītā , but here in this verse there is one special word, vipaścit, which means learned or with knowledge. The soul is full of knowledge, or full always with consciousness. Therefore, consciousness is the symptom of the soul. Even if one does not find the soul within the heart, where he is situated, one can still understand the presence of the soul simply by the presence of consciousness. Sometimes we do not find the sun in the sky owing to clouds, or for some other reason, but the light of the sun is always there, and we are convinced that it is therefore daytime. As soon as there is a little light in the sky early in the morning, we can understand that the sun is in the sky. Similarly, since there is some consciousness in all bodies – whether man or animal – we can understand the presence of the soul. This consciousness of the soul is, however, different from the consciousness of the Supreme because the supreme consciousness is all-knowledge – past, present and future. The consciousness of the individual soul is prone to be forgetful. When he is forgetful of his real nature, he obtains education and enlightenment from the superior lessons of Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa is not like the forgetful soul. If so, Kṛṣṇa’s teachings of Bhagavad-gītā would be useless. There are two kinds of souls – namely the minute particle soul ( aṇu-ātmā ) and the Supersoul ( vibhu-ātmā ). This is also confirmed in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.20) in this way: aṇor aṇīyān mahato mahīyān ātmāsya jantor nihito guhāyām tam akratuḥ paśyati vīta-śoko dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ “Both the Supersoul [Paramātmā] and the atomic soul [ jīvātmā ] are situated on the same tree of the body within the same heart of the living being, and only one who has become free from all material desires as well as lamentations can, by the grace of the Supreme, understand the glories of the soul.” Kṛṣṇa is the fountainhead of the Supersoul also, as it will be disclosed in the following chapters, and Arjuna is the atomic soul, forgetful of his real nature; therefore he requires to be enlightened by Kṛṣṇa, or by His bona fide representative (the spiritual master).",
      "commentary_hinglish": "Yeh samajhna zaroori hai ki jo chhoti si aatma hai, wo Supreme Spirit se juda hua hai. Aatma kabhi badalti nahi, jaise humara sharir badalta hai. Sharir chhe tarah ke parivartan se guzarta hai - pehle maa ke garbh se janm leta hai, fir kuch samay tak rehta hai, badhta hai, kuch prabhav daalta hai, dheere dheere kamzor hota hai, aur aakhir mein khatam ho jaata hai. Lekin aatma aise parivartan nahi karti. Aatma ka janm nahi hota, par jab wo ek material sharir ko apnaati hai, tab sharir janm leta hai. Aatma na kabhi janm leti hai, na kabhi marta hai. Jo cheez janm leti hai, wo maut bhi paati hai. Aur kyunki aatma ka janm nahi hota, isliye uska na purana hai, na aaj ka, na bhavishya. Aatma sadaiv hai, hamesha maujood hai aur purani hai - iska koi itihas nahi hai. Hum sharir ke prabhav mein aakar aatma ke janm ki kahani talash karte hain. Aatma kabhi purani nahi hoti, jaise sharir hota hai. Jo budha insaan hai, wo apne aap ko bachpan ya yuvaavastha mein wahi jazbaat mehsoos karta hai. Sharir ke parivartan aatma par koi asar nahi daalte. Aatma na to ped ki tarah kharab hoti hai, na kisi aur material cheez ki tarah. Aatma ka koi by-product nahi hota. Sharir ke by-products, jaise bachche, alag alag aatmaayein hain; aur sharir ke karan wo kisi vyakti ke bachche ki tarah dikhte hain. Sharir aatma ki maujoodgi ki wajah se badhta hai, par aatma mein na koi parivartan hota hai, na koi offshoots. Isliye aatma chhe parivarton se mukt hai. Kaṭha Upaniṣad mein bhi is baat ka zikr hai, jahan kaha gaya hai ki aatma na kabhi janm leti hai, na kabhi marta hai, wo sadaiv hai. Is verse mein ek khaas shabd hai, vipaścit, jo gyaan ya samajh ko darshata hai. Aatma gyaan se bhari hoti hai, hamesha chetna se bhari hoti hai. Agar hum aatma ko dil mein nahi bhi paate, toh bhi hum chetna se uski maujoodgi samajh sakte hain. Jaise kabhi kabhi hum suraj ko baadalon ki wajah se nahi dekh paate, par suraj ki roshni hamesha hoti hai, aur hum jaante hain ki din hai. Jab subah thoda roshni hoti hai, toh hum samajh jaate hain ki suraj aasman mein hai. Waise hi, har sharir mein kuch na kuch chetna hoti hai - chahe wo insaan ho ya jaanwar - aur isse hum aatma ki maujoodgi samajh sakte hain. Lekin yeh chetna Supreme se alag hai, kyunki Supreme ki chetna sab kuch jaanti hai - purana, aaj ka aur bhavishya. Individual aatma ki chetna bhoolne ki aadat mein hoti hai. Jab wo apni asal fitrat bhool jaati hai, toh wo Kṛṣṇa se gyaan aur enlightenment paati hai. Lekin Kṛṣṇa bhoolne wali aatma nahi hai, agar aisa hota toh Bhagavad-gītā ki shiksha bekaar hoti. Do tarah ki aatmaayein hain - ek chhoti aatma (aṇu-ātmā) aur doosri Paramātmā (vibhu-ātmā). Kaṭha Upaniṣad mein yeh bhi kaha gaya hai ki dono, Paramātmā aur jīvātmā, ek hi sharir ke vriksh par hain, aur sirf wahi vyakti jo sab material ichhaon aur shok se mukt hai, wo Supreme ke aashirwad se aatma ki mahima samajh sakta hai. Kṛṣṇa hi Paramātmā ka mool hai, aur Arjuna chhoti aatma hai, jo apni asal fitrat bhool chuka hai; isliye usse Kṛṣṇa ya unke sachche pratinidhi (spiritual master) se gyaan ki zaroorat hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496886/gita_audio/suhani/ch2_v20.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में बताया गया है कि शरीर में होने वाले समस्त विकारों से आत्मा परे है। जन्म अस्तित्व वृद्धि विकार क्षय और नाश ये छ प्रकार के परिर्वतन शरीर में होते हैं जिनके कारण जीव को कष्ट भोगना पड़ता है। एक र्मत्य शरीर के लिये इन समस्त दुख के कारणों का आत्मा के लिये निषेध किया गया है अर्थात् आत्मा इन विकारों से सर्वथा मुक्त है।शरीर के समान आत्मा का जन्म नहीं होता क्योंकि वह तो सर्वदा ही विद्यमान है। तरंगों की उत्पत्ति होती है और उनका नाश होता है परन्तु उनके साथ न तो समुद्र की उत्पत्ति होती है और न ही नाश। जिसका आदि है उसी का अन्त भी होता है। उत्ताल तरंगे ही मृत्यु की अन्तिम श्वांस लेती हैं। सर्वदा विद्यमान आत्मा के जन्म और नाश का प्रश्न ही नहीं उठता। अत यहाँ कहा है कि आत्मा अज और नित्य है।आत्मा में क्रिया के कर्तृत्व और विषयत्व का निषेध तथा उसके बाद तर्क के द्वारा उसके अविकारत्व को सिद्ध करने के बाद भगवान् इस विषय का उपसंहार करते हुये कहते हैं"
    },
    {
      "index": 69,
      "chapter": 2,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |\nकथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||",
      "transliteration": "vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam .\nkathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||",
      "meaning_hi": "।।2.21।। हे पार्थ ! जो पुरुष इस आत्मा को अविनाशी,  नित्य और अव्ययस्वरूप जानता है,  वह कैसे किसको मरवायेगा और कैसे किसको मारेगा?",
      "meaning_en": "O Pārtha, how can a person who knows that the soul is indestructible, eternal, unborn and immutable kill anyone or cause anyone to kill?",
      "commentary_en": "Everything has its proper utility, and a man who is situated in complete knowledge knows how and where to apply a thing for its proper utility. Similarly, violence also has its utility, and how to apply violence rests with the person in knowledge. Although the justice of the peace awards capital punishment to a person condemned for murder, the justice of the peace cannot be blamed, because he orders violence to another person according to the codes of justice. In Manu-saṁhitā, the lawbook for mankind, it is supported that a murderer should be condemned to death so that in his next life he will not have to suffer for the great sin he has committed. Therefore, the king’s punishment of hanging a murderer is actually beneficial. Similarly, when Kṛṣṇa orders fighting, it must be concluded that violence is for supreme justice, and thus Arjuna should follow the instruction, knowing well that such violence, committed in the act of fighting for Kṛṣṇa, is not violence at all because, at any rate, the man, or rather the soul, cannot be killed; so for the administration of justice, so-called violence is permitted. A surgical operation is not meant to kill the patient, but to cure him. Therefore the fighting to be executed by Arjuna at the instruction of Kṛṣṇa is with full knowledge, so there is no possibility of sinful reaction.",
      "commentary_hinglish": "Har cheez ki apni utility hoti hai, aur jo aadmi poori gyaan mein hai, wo jaanta hai ki kis cheez ko kaise aur kahan istemal karna hai. Waise hi, hinsa bhi apni jagah zaroori hoti hai, aur is hinsa ka istemal gyaan wale vyakti ke haath mein hota hai. Jab koi insaaf ka dhani ek murderer ko saza deta hai, toh us insaaf ka dhani ko blame nahi kiya ja sakta, kyunki wo insaaf ke niyam ke hisaab se hinsa ka hukm deta hai. Manu-smriti, jo insaan ke liye ek kanoon kitab hai, yeh kehti hai ki ek murderer ko maut ki saza di jaani chahiye, taaki uski agle janm mein usne jo bada paap kiya hai, uska dard na bhugatna pade. Isliye, raja ka murderer ko hanging karna asal mein faida mand hota hai. Isi tarah, jab Krishna yudh karne ka hukm dete hain, toh yeh samajhna chahiye ki yeh hinsa mahan insaaf ke liye hai, aur Arjuna ko Krishna ke is hukm ka palan karna chahiye, yeh samajhte hue ki yeh hinsa asal mein hinsa nahi hai, kyunki aakhir mein insaan ya uski aatma ko kabhi maarha nahi ja sakta; toh insaaf ke liye, is tarah ki hinsa ko manzoor hai. Jaise ek surgical operation mariz ko maarne ke liye nahi hota, balki usse theek karne ke liye hota hai. Isliye, Arjuna ka yudh karna Krishna ke hukm par pura gyaan ke saath hai, toh isse koi paap ka pratikriya hone ki sambhavna nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496889/gita_audio/suhani/ch2_v21.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा की वर्णनात्मक परिभाषा नहीं दी जा सकती परन्तु उसका संकेत नित्य अविनाशी आदि शब्दों के द्वारा किया जा सकता है। यहाँ इस श्लोक में प्रश्नार्थक वाक्य के द्वारा पूर्व श्लोकों में प्रतिपादित सिद्धान्त की ही पुष्टि करते हैं कि जो पुरुष अविनाशी आत्मा को जानता है वह कभी जीवन की वास्तविकताओं का सामना करने में शोकाकुल नहीं होता।आत्मा के अव्ययअविनाशी अजन्मा और शाश्वत स्वरूप को जान लेने पर कौन पुरुष स्वयं पर कर्तृत्व का आरोप कर लेगा भगवान् कहते हैं कि ऐसा पुरुष न किसी को मारता है और न किसी के मरने का कारण बनता है। यहाँ ध्यान देने की बात यह है कि इस वाक्य का सम्बन्ध स्वयं भगवान् तथा अर्जुन दोनों से ही है। यदि अर्जुन इस तथ्य को स्वयं समझ लेता है तो उसे स्वयं को अजन्मा आत्मा का हत्यारा मानने का कोई प्रश्न नहीं रह जाता है।किस प्रकार आत्मा अविनाशी है अगले श्लोक में एक दृष्टांत के द्वारा इसे स्पष्ट करते हैं"
    },
    {
      "index": 70,
      "chapter": 2,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "वासांसि जीर्णानि यथा विहाय\nनवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |\nतथा शरीराणि विहाय जीर्णा-\nन्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||",
      "transliteration": "vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi .\ntathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||",
      "meaning_hi": "।।2.22।। जैसे मनुष्य जीर्ण वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नये वस्त्रों को धारण करता है, वैसे ही देही जीवात्मा पुराने शरीरों को त्याग कर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.",
      "commentary_en": "Change of body by the atomic individual soul is an accepted fact. Even the modern scientists who do not believe in the existence of the soul, but at the same time cannot explain the source of energy from the heart, have to accept continuous changes of body which appear from childhood to boyhood and from boyhood to youth and again from youth to old age. From old age, the change is transferred to another body. This has already been explained in a previous verse (2.13). Transference of the atomic individual soul to another body is made possible by the grace of the Supersoul. The Supersoul fulfills the desire of the atomic soul as one friend fulfills the desire of another. The Vedas, like the Muṇḍaka Upaniṣad, as well as the Śvetāśvatara Upaniṣad, compare the soul and the Supersoul to two friendly birds sitting on the same tree. One of the birds (the individual atomic soul) is eating the fruit of the tree, and the other bird (Kṛṣṇa) is simply watching His friend. Of these two birds – although they are the same in quality – one is captivated by the fruits of the material tree, while the other is simply witnessing the activities of His friend. Kṛṣṇa is the witnessing bird, and Arjuna is the eating bird. Although they are friends, one is still the master and the other is the servant. Forgetfulness of this relationship by the atomic soul is the cause of one’s changing his position from one tree to another, or from one body to another. The jīva soul is struggling very hard on the tree of the material body, but as soon as he agrees to accept the other bird as the supreme spiritual master – as Arjuna agreed to do by voluntary surrender unto Kṛṣṇa for instruction – the subordinate bird immediately becomes free from all lamentations. Both the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) and Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) confirm this: samāne vṛkṣe puruṣo nimagno ’nīśayā śocati muhyamānaḥ juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya mahimānam iti vīta-śokaḥ “Although the two birds are in the same tree, the eating bird is fully engrossed with anxiety and moroseness as the enjoyer of the fruits of the tree. But if in some way or other he turns his face to his friend the Lord and knows His glories – at once the suffering bird becomes free from all anxieties.” Arjuna has now turned his face towards his eternal friend, Kṛṣṇa, and is understanding the Bhagavad-gītā from Him. And thus, hearing from Kṛṣṇa, he can understand the supreme glories of the Lord and be free from lamentation. Arjuna is advised herewith by the Lord not to lament for the bodily change of his old grandfather and his teacher. He should rather be happy to kill their bodies in the righteous fight so that they may be cleansed at once of all reactions from various bodily activities. One who lays down his life on the sacrificial altar, or in the proper battlefield, is at once cleansed of bodily reactions and promoted to a higher status of life. So there was no cause for Arjuna’s lamentation.",
      "commentary_hinglish": "Jis tarah se hum sab jaante hain, body ka change hona ek accepted fact hai. Aaj ke samay ke scientists bhi, jo soul ki existence par believe nahi karte, lekin phir bhi dil ki energy ka source explain nahi kar paate, unhe yeh samajhna padta hai ki body mein continuous changes hote hain - bachpan se jawani tak aur jawani se budhape tak. Aur jab budhape ki baari aati hai, tab yeh change ek nayi body mein transfer ho jata hai. Yeh sab pehle ke verse (2.13) mein samjhaya gaya tha. Atomic individual soul ka dusri body mein jaana, yeh Supersoul ki kripa se hota hai. Supersoul, atomic soul ki ichhaon ko waise hi pura karta hai jaise ek dost dusre dost ki ichhaon ko pura karta hai. Vedas, jaise Muṇḍaka Upaniṣad aur Śvetāśvatara Upaniṣad, soul aur Supersoul ko do dost birds ke roop mein compare karte hain jo ek hi tree par baithe hote hain. Ek bird (individual atomic soul) tree ke fruits ka maza le raha hai, jabki doosra bird (Kṛṣṇa) sirf apne dost ko dekh raha hai. Dono birds ek jaise hain, lekin ek material tree ke fruits mein uljha hua hai, jabki doosra sirf apne dost ki activities ko witness kar raha hai. Kṛṣṇa witness karne wala bird hai aur Arjuna maza lene wala bird. Yeh dosti hone ke bawajood, ek master hai aur doosra servant. Jab atomic soul is relationship ko bhool jata hai, tab woh ek tree se dusre tree ya ek body se dusri body mein shift hota hai. Jīva soul material body ke tree par bahut struggle kar raha hai, lekin jab woh dusre bird ko supreme spiritual master ke roop mein accept karta hai - jaise Arjuna ne Kṛṣṇa ke paas surrender karke kiya - tab woh immediately sab dukh se azad ho jata hai. Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) aur Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) bhi is baat ko confirm karte hain: samāne vṛkṣe puruṣo nimagno ’nīśayā śocati muhyamānaḥ juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya mahimānam iti vīta-śokaḥ. Iska matlab hai ki jab do birds ek hi tree par hote hain, toh maza lene wala bird anxiety aur dukh mein hota hai, lekin agar woh apne dost ki taraf dekhe aur uski mahima ko samjhe, toh turant woh suffering bird sab chintaon se azad ho jata hai. Arjuna ab apne eternal friend, Kṛṣṇa ki taraf dekha hai aur Bhagavad-gītā ko unse samajh raha hai. Is tarah se, Kṛṣṇa se sun kar, woh Bhagwan ki supreme glories ko samajh sakta hai aur dukh se mukt ho sakta hai. Yahaan Kṛṣṇa Arjuna ko yeh samjhate hain ki usse apne budhe dadaji aur guru ke body ke change par dukh nahi karna chahiye. Balki, usse khush hona chahiye ki woh unki bodies ko dharmik yudh mein maar raha hai, taaki unhe sab bodily activities ke reactions se turant mukti mil sake. Jo apni life sacrifice ke altar par ya sahi battlefield mein deta hai, woh turant bodily reactions se cleansed ho jata hai aur higher status of life ko prapt karta hai. Isliye Arjuna ke liye dukh karne ki koi zaroorat nahi thi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496890/gita_audio/suhani/ch2_v22.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीता के प्राय उद्धृत किये जाने वाले अनेक प्रसिद्ध श्लोकों में यह एक श्लोक है जिसमें एक अत्यन्त व्यावहारिक दृष्टांत के द्वारा यह स्पष्ट किया गया है कि किस प्रकार जीवात्मा एक देह को छोड़कर अन्य देह के साथ तादात्म्य करके नई परिस्थितियों में नए अनुभव प्राप्त करता है। व्यास जी द्वारा प्रयुक्त यह दृष्टान्त अत्यन्त सुपरिचित है।जैसे मनुष्य व्यावहारिक जीवन में भिन्नभिन्न अवसरों पर समयोचित वस्त्रों को धारण करता है वैसे ही जीवात्मा एक देह को त्यागकर अन्य प्रकार के अनुभव प्राप्त करने के लिये किसी अन्य देह को धारण करता है। कोई भी व्यक्ति रात्रिपरिधान नाईट गाउन पहने अपने कार्यालय नहीं जाता और न ही कार्यालय के वस्त्र पहनकर टेनिस खेलता है। वह अवसर और कार्य के अनुकूल वस्त्र पहनता है। यही बात मृत्यु के विषय में भी है।यह दृष्टांत इतना सरल और बुद्धिग्राह्य है कि इसके द्वारा न केवल अर्जुन वरन् दीर्घ कालावधि के पश्चात भी गीता का कोई भी अध्येता या श्रोता देह त्याग के विषय को स्पष्ट रूप से समझ सकता है।अनुपयोगी वस्त्रों को बदलना किसी के लिये भी पीड़ा की बात नहीं होती और विशेषकर जब पुराने वस्त्र त्यागकर नए वस्त्र धारण करने हों तब तो कष्ट का कोई कारण ही नहीं होता। इसी प्रकार जब जीव यह पाता है कि उसका वर्तमान शरीर उसके लिये अब कोई प्रयोजन नहीं रखता तब वह उस जीर्ण शरीर का त्याग कर देता है। शरीर के इस जीर्णत्व का निश्चय इसको धारण करने वाला ही कर सकता है क्योंकि जीर्णत्व का सम्बन्ध न धारणकर्त्ता की आयु से है और न उसकी शारीरिक अवस्था से है।जीर्ण शब्द के तात्पर्य को न समझकर अनेक आलोचक इस श्लोक का विरोध करते हैं। उनकी मुख्य युक्ति यह है कि जगत् में अनेक बालक और युवक मरते देखे जाते हैं जिनका शरीर जीर्ण नहीं था। शारीरिक दृष्टि से यह कथन सही होने पर भी जीव की विकास की दृष्टि से देखें तो यदि जीव के लिये वह शरीर अनुपयोगी हुआ तो उस शरीर को जीर्ण ही माना जायेगा। कोई धनी व्यक्ति प्रतिवर्ष अपना भवन या वाहन बदलना चाहता है और हर बार उसे कोई न कोई क्रय करने वाला भी मिल जाता है। उस धनी व्यक्ति की दृष्टि से वह भवन या वाहन पुराना या अनुपयोगी हो चुका है परन्तु ग्राहक की दृष्टि से वही घर नये के समान उपयोगी है। इसी प्रकार शरीर जीर्ण हुआ या नहीं इसका निश्चय उसको धारण करने वाला जीव ही कर सकता है।यह श्लोक पुनर्जन्म के सिद्धान्त को दृढ़ करता है जिसकी विवेचना हम वें श्लोक में पहले ही कर चुके हैं।इस दृष्टांत के द्वारा अर्जुन को यह बात निश्चय ही समझ में आ गयी होगी कि मृत्यु केवल उन्हीं को भयभीत करती है जिन्हें उसका ज्ञान नहीं होता है। परन्तु मृत्यु के रहस्य एवं संकेतार्थ को समझने वाले व्यक्ति को कोई पीड़ा या शोक नहीं होता जैसे वस्त्र बदलने से शरीर को कोई कष्ट नहीं होता और न ही एक वस्त्र के त्याग के बाद हम सदैव विवस्त्र अवस्था में ही रहते हैं। इसी प्रकार विकास की दृष्टि से जीव का भी देह का त्याग होता है और वह नये अनुभवों की प्राप्ति के लिये उपयुक्त नवीन देह को धारण करता है। उसमें कोई कष्ट नहीं है। यह विकास और परिवर्तन जीव के लिये है न कि चैतन्य स्वरूप आत्मा के लिये। आत्मा सदा परिपूर्ण है उसे विकास की आवश्यकता नहीं।आत्मा अविकारी अपरिवर्तनशील क्यों है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 71,
      "chapter": 2,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः |\nन चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||",
      "transliteration": "nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ .\nna cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||",
      "meaning_hi": "।।2.23।। इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते और न अग्नि इसे जला सकती है ; जल इसे गीला नहीं कर सकता और वायु इसे सुखा नहीं सकती।।",
      "meaning_en": "The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.",
      "commentary_en": "All kinds of weapons – swords, flame weapons, rain weapons, tornado weapons, etc. – are unable to kill the spirit soul. It appears that there were many kinds of weapons made of earth, water, air, ether, etc., in addition to the modern weapons of fire. Even the nuclear weapons of the modern age are classified as fire weapons, but formerly there were other weapons made of all different types of material elements. Fire weapons were counteracted by water weapons, which are now unknown to modern science. Nor do modern scientists have knowledge of tornado weapons. Nonetheless, the soul can never be cut into pieces, nor annihilated by any number of weapons, regardless of scientific devices. The Māyāvādī cannot explain how the individual soul came into existence simply by ignorance and consequently became covered by the illusory energy. Nor was it ever possible to cut the individual souls from the original Supreme Soul; rather, the individual souls are eternally separated parts of the Supreme Soul. Because they are atomic individual souls eternally ( sanātana ), they are prone to be covered by the illusory energy, and thus they become separated from the association of the Supreme Lord, just as the sparks of a fire, although one in quality with the fire, are prone to be extinguished when out of the fire. In the Varāha Purāṇa, the living entities are described as separated parts and parcels of the Supreme. They are eternally so, according to the Bhagavad-gītā also. So, even after being liberated from illusion, the living entity remains a separate identity, as is evident from the teachings of the Lord to Arjuna. Arjuna became liberated by the knowledge received from Kṛṣṇa, but he never became one with Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Har tarah ke hathiyaar – jaise talwar, aag ke hathiyaar, barish ke hathiyaar, tornado ke hathiyaar, aur bahut kuch – atma ko kabhi nahi maar sakte. Yeh samajhna zaroori hai ki pehle ke samay mein, mitti, paani, hawa, aur aakash ke alag-alag prakar ke hathiyaar the, aaj ke aag ke hathiyaaron se alag. Aaj kal ke nuclear hathiyaar bhi aag ke hathiyaar mein aate hain, lekin pehle bahut saare aise hathiyaar the jo alag-alag tatvon se bane the. Aag ke hathiyaaron ko paani ke hathiyaar se roka ja sakta tha, jo aaj ki vigyaan ko nahi pata. Tornado ke hathiyaaron ka bhi aaj tak koi gyaan nahi hai. Lekin, atma kabhi bhi tukdon mein nahi kaat sakti, na hi kisi hathiyaar se nasht ki ja sakti hai, chahe kitne bhi scientific devices kyun na ho. Māyāvādī yeh nahi samjha sakte ki vyakti atma kaise astitv mein aayi, sirf ignorance ki wajah se, aur kaise yeh bhram mai shakti se dhak gayi. Yeh kabhi nahi ho sakta ki vyakti atma ko paramatma se kaat diya jaye; asal mein, vyakti atma hamesha se paramatma ke alag hissa hai. Kyunki yeh atomic vyakti atma hamesha ke liye sanātana hai, yeh bhram mai shakti se dhakne ke liye prone hain, aur isliye yeh paramatma ke sangh se alag ho jaate hain, jaise aag ke chingariyaan, jo aag ke bahar jaate hi bujh jaati hain. Varāha Purāṇa mein, jeevon ko paramatma ke alag alag hisson aur tukdon ke roop mein varnit kiya gaya hai. Yeh Bhagavad-gītā ke anusar bhi hamesha se aise hi hai. Toh, jab jeev bhram se mukt hota hai, tab bhi uski alag pehchaan bani rehti hai, jaise ki Bhagwan ne Arjuna ko samjhaaya. Arjuna ne Kṛṣṇa se prapt gyaan se mukti paayi, lekin woh kabhi Kṛṣṇa ke saath ek nahi hua.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496892/gita_audio/suhani/ch2_v23.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अदृष्ट वस्तु को सदैव दृष्ट वस्तुओं के द्वारा ही समझाया जा सकता है। परिभाषा मात्र से वह वस्तु अज्ञात ही रहेगी। यहाँ भी भगवान् श्रीकृष्ण अविकारी नित्य आत्मतत्त्व का वर्णन अर्जुन को और हमको परिचित विकारी नित्य परिवर्तनशील जगत् के द्वारा करते हैं। यह तो सर्वविदित है कि वस्तुओं का नाश शस्त्र आदि अथवा प्रकृति के नाश के साधनों अग्नि जल और वायु के द्वारा संभव है। इनमें से किसी भी साधन से आत्मा का नाश नहीं किया जा सकता।शस्त्र इसे काट नहीं सकते यह सर्वविदित है कि एक कुल्हाड़ी से वृक्ष आदि को काटा जा सकता है परन्तु उसके द्वारा जलअग्नि वायु या आकाश को किसी प्रकार की चोट नहीं पहुँचायी जा सकती। सिद्धांत यह है कि स्थूल साधन अपने से सूक्ष्म वस्तु का नाश नहीं कर सकता । इसलिये स्वाभाविक ही है कि आत्मा जो कि सूक्ष्मतम तत्त्व आकाश से भी सूक्ष्म है का नाश शस्त्रों से नहीं हो सकता।अग्नि जला नहीं सकती अग्नि अपने से भिन्न वस्तुओं को जला सकती है परन्तु वह स्वयं को ही कभी नहीं जला सकती। ज्वलन अग्नि का धर्म है और अपने धर्म का अपने सत्य स्वरूप का वह नाश नहीं कर सकती। विचारणीय बात यह है कि आकाश में रहती हुई अग्नि आकाश में स्थित वस्तुओं को तो जला पाती है परन्तु आकाश को कभी नहीं। फिर आकाश से सूक्ष्मतर आत्मा को जलाने में वह अपने आप को कितना निस्तेज पायेगी जल गीला नहीं कर सकता पूर्व वर्णित सिद्धांत के अनुसार ही हम यह भी समझ सकते हैं कि जल आत्मा को आर्द्र या गीला नहीं कर सकता और न उसे डुबो सकता है। ये दोनों ही किसी द्रव्य युक्त साकार वस्तु के लिये संभव हैं और न कि सर्वव्यापी निराकार आत्मतत्व के लिये।वायु सुखा नहीं सकती जो वस्तु गीली होती है उसी का शोषण करके उसे शुष्क बनाया जा सकता है। आजकल सब्जियाँ और खाद्य पदार्थों के जल सुखाकर सुरक्षित रखने के अनेक साधन उपलब्ध हैं। परन्तु आत्मतत्त्व में जल का कोई अंश ही नहीं है क्योंकि वह अद्वैत स्वरूप है तब वायु के द्वारा शोषित होकर उसके नाश की कोई संभावना नहीं रह जाती।इन शब्दों के सरल अर्थ के अलावा इस श्लोक का गम्भीर अर्थ भी है जिसे भगवान् श्रीकृष्ण अगले श्लोक में और अधिक स्पष्ट करते हैं कि आत्मतत्त्व क्यों और कैसे शाश्वत है।यह आत्मा सनातन किस प्रकार है इसे सनातन स्वरूप से क्यों और कैसे पहचाना जा सकता है।"
    },
    {
      "index": 72,
      "chapter": 2,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |\nनित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||",
      "transliteration": "acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca .\nnityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||",
      "meaning_hi": "।।2.24।। क्योंकि यह आत्मा अच्छेद्य (काटी नहीं जा सकती),  अदाह्य (जलाई नहीं जा सकती),  अक्लेद्य (गीली नहीं हो सकती ) और अशोष्य (सुखाई नहीं जा सकती) है;  यह नित्य,  सर्वगत,  स्थाणु (स्थिर),  अचल और सनातन है।।",
      "meaning_en": "This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor dried. He is everlasting, present everywhere, unchangeable, immovable and eternally the same.",
      "commentary_en": "All these qualifications of the atomic soul definitely prove that the individual soul is eternally the atomic particle of the spirit whole, and he remains the same atom eternally, without change. The theory of monism is very difficult to apply in this case, because the individual soul is never expected to become one homogeneously. After liberation from material contamination, the atomic soul may prefer to remain as a spiritual spark in the effulgent rays of the Supreme Personality of Godhead, but the intelligent souls enter into the spiritual planets to associate with the Personality of Godhead. The word sarva-gata (“all-pervading”) is significant because there is no doubt that living entities are all over God’s creation. They live on the land, in the water, in the air, within the earth and even within fire. The belief that they are sterilized in fire is not acceptable, because it is clearly stated here that the soul cannot be burned by fire. Therefore, there is no doubt that there are living entities also in the sun planet with suitable bodies to live there. If the sun globe is uninhabited, then the word sarva-gata – “living everywhere” – becomes meaningless.",
      "commentary_hinglish": "Ye jo atomic soul ki qualities hain, ye saaf dikhate hain ki individual soul hamesha spirit ke poore roop ka ek chhota sa hissa hai, jo kabhi bhi badalta nahi. Monism ka theory is case mein thoda mushkil hai kyunki individual soul kabhi bhi ek saath nahi ban sakta. Jab ye material contamination se mukti paata hai, toh atomic soul shayad Supreme Personality of Godhead ke chamakdaar roshni mein ek spiritual spark ban kar rehna chahe, lekin samajhdar souls spiritual planets mein jaakar Godhead ke saath milne ke liye jaate hain. \"Sarva-gata\" ka matlab hai \"sab jagah maujood,\" aur ye baat pakki hai ki living entities Bhagwan ki srishti mein har jagah hain. Ye zameen par, paani mein, hawa mein, dharti ke andar, aur aag ke andar bhi reh sakte hain. Ye soch ki aag mein ye khatam ho jaate hain, ye sahi nahi hai, kyunki yahan ye clearly kaha gaya hai ki soul ko aag nahi jala sakti. Isliye, ye bilkul saaf hai ki suraj ke grah par bhi living entities hain, jo wahan rehne ke liye suitable bodies rakhte hain. Agar suraj ka globe khaali hai, toh \"sarva-gata\" ka matlab hi khatam ho jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496894/gita_audio/suhani/ch2_v24.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह तो स्पष्ट ही है कि जिस वस्तु का नाश प्रकृति की विनाशकारी शक्तियाँ अथवा मानव निर्मित साधनों एवं शस्त्रास्त्रों के द्वारा संभव नहीं है उसे नित्य होना चाहिये।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में आत्मा के अनेक विशेषण बताये गये हैं जो शीघ्रतावश चाहें जहां से उठाकर निष्प्रयोजन ही प्रयोग में नहीं लाये गये हैं। विचारों की एक शृंखला के रूप में प्रत्येक शब्द को चुनकर प्रयोग किया गया है। प्रथम पंक्ति में वर्णित जो अविनाशी तत्व हैं उसको नित्य होना चाहिये। जो नित्य वस्तु है वह निश्चित ही सर्वगत भी होगी।सर्वगत इस छोटे से शब्द का अर्थ व्यापक और तात्पर्य गम्भीर है। कोई भी वस्तु ऐसी शेष नहीं रह सकती जो सर्वगत तत्त्व के द्वारा व्याप्त न हो। नित्य आत्मा सर्वगत है तो उसका कोई आकार विशेष भी नहीं हो सकता क्योंकि आकार केवल परिच्छिन्न वस्तु का होता है जिसकी सीमा के बाहर उससे भिन्न अन्य कोई वस्तु रहती है। जैसे हाथ पैर इत्यादि अवयवों का आकार होता है क्योंकि इनके बाहर आसपास आकाश तत्त्व है। अत अपरिच्छिन्न सर्वगत आत्मा का कोई आकार नहीं है क्योंकि उसको परिच्छिन्न करने वाली कोई अन्य वस्तु है ही नहीं।इस प्रकार नित्य सर्वगत वस्तु का स्थिर और अचल होना स्वाभाविक है। उसमें चलनादि क्रिया संभव नहीं। गति केवल उस वस्तु के लिये है जो किसी काल और देश विशेष में रहती हो तब उसका स्थानान्तरण किया जा सकता है। आत्मा का किसी काल अथवा देश में अभाव नहीं है तो उसमें गति होने का प्रश्न ही नहीं उठता। मैं अपने स्वयं में ही घूम फिर नहीं सकता।यहाँ स्थिर और अचल दोनों शब्दों का एक साथ प्रयोग व्यर्थ प्रतीत हो रहा है क्योंकि वे कुछ समानार्थी हैं। परन्तु स्थिर शब्द से अभिप्राय नीचे मूल की स्थिरता से है जैसे पेड़ एक जगह स्थिर होते हैं परन्तु उनकी वृद्धि ऊपर की ओर होती है। यहाँ अचल रहकर ऊर्ध्व गति का भी निषेध किया गया है। अनन्तस्वरूप आत्मा स्थिर और अचल है अर्थात् उसमें किसी भी प्रकार की चलन क्रिया नहीं है।प्राचीन पुरातन वस्तु को सनातन कहते हैं। इस सनातन शब्द के दो अर्थ हैं एक वाच्यार्थ शाब्दिक और दूसरा है लक्ष्यार्थ। उसका सरल वाच्यार्थ यह है कि आत्मा कोई नई बनी वस्तु नहीं है वह प्राचीन है। लक्ष्यार्थ के अनुसार इसका तात्पर्य यह है कि आत्मा काल और देश से मर्यादित परिच्छिन्न नहीं है। किसी भी देश में किसी भी काल में कोई भी व्यक्ति आत्मसाक्षात्कार से पूर्णत्व प्राप्त करता है तो वह साक्षात्कार एक ही होगा भिन्नभिन्न नहीं।आगे भगवान कहते हैं"
    },
    {
      "index": 73,
      "chapter": 2,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |\nतस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||",
      "transliteration": "avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate .\ntasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||",
      "meaning_hi": "।।2.25।। यह आत्मा अव्यक्त,  अचिन्त्य और अविकारी कहा जाता है;  इसलिए इसको इस प्रकार जानकर तुमको शोक करना उचित नहीं है।।",
      "meaning_en": "It is said that the soul is invisible, inconceivable and immutable. Knowing this, you should not grieve for the body.",
      "commentary_en": "As described previously, the magnitude of the soul is so small for our material calculation that he cannot be seen even by the most powerful microscope; therefore, he is invisible. As far as the soul’s existence is concerned, no one can establish his existence experimentally beyond the proof of śruti, or Vedic wisdom. We have to accept this truth, because there is no other source of understanding the existence of the soul, although it is a fact by perception. There are many things we have to accept solely on grounds of superior authority. No one can deny the existence of his father, based upon the authority of his mother. There is no source of understanding the identity of the father except by the authority of the mother. Similarly, there is no source of understanding the soul except by studying the Vedas. In other words, the soul is inconceivable by human experimental knowledge. The soul is consciousness and conscious – that also is the statement of the Vedas, and we have to accept that. Unlike the bodily changes, there is no change in the soul. As eternally unchangeable, the soul remains atomic in comparison to the infinite Supreme Soul. The Supreme Soul is infinite, and the atomic soul is infinitesimal. Therefore, the infinitesimal soul, being unchangeable, can never become equal to the infinite soul, or the Supreme Personality of Godhead. This concept is repeated in the Vedas in different ways just to confirm the stability of the conception of the soul. Repetition of something is necessary in order that we understand the matter thoroughly, without error.",
      "commentary_hinglish": "Jaise pehle bataya gaya, aatma ki maatra itni chhoti hai ki humare maansik hisaab se use dekha nahi ja sakta, chahe kitna bhi powerful microscope kyun na ho; isliye, aatma anjaani hai. Aatma ki maujoodgi ko lekar, koi bhi vyakti iski maujoodgi ko sirf śruti yaani Vedic gyaan ke aadhar par samjha sakta hai. Humein is sachai ko maan lena chahiye, kyunki aatma ki maujoodgi samajhne ka koi aur zariya nahi hai, halanki yeh ek vastavikta hai jo hum mehsoos kar sakte hain. Bahut si cheezein humein sirf uchit authority ke aadhar par maan leni padti hain. Jaise koi apne pita ki maujoodgi ko apni maa ke authority ke bina nahi inkaar kar sakta, waise hi aatma ka gyaan bhi sirf Vedo ki padhai se hi milta hai. Matlab, aatma ko samajhna insani prayogshala ke gyaan se sambhav nahi hai. Aatma chetna hai aur chetna se bhari hai, yeh bhi Vedo ka kehna hai, aur humein isse maan lena chahiye. Sharir ke parivartan ke mukable, aatma mein koi parivartan nahi hota. Aatma sadaiv akhandit hai, jabki yeh anant Paramatma ke saamne anukool hai. Paramatma anant hai, aur aatma anant se chhoti hai. Isliye, chhoti aatma, jo ki akhandit hai, kabhi bhi anant aatma yaani Bhagwan ke samaan nahi ho sakti. Yeh vichar Vedo mein alag-alag tarikon se dohraaya gaya hai, taaki aatma ke vichar ki sthirata ko pakka kiya ja sake. Kisi cheez ko baar-baar dohraana zaroori hai, taaki hum us vishay ko achhe se samajh sakein, bina kisi galti ke.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496897/gita_audio/suhani/ch2_v25.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा के स्वरूप को भगवान् यहाँ और अधिक स्पष्ट करते हैं। यहाँ प्रयुक्त शब्दों के द्वारा सत्य का निर्देश युक्तिपूर्वक किया गया है।अव्यक्त पंचमहाभूतों में जो सबसे अधिक स्थूल है जैसे पृथ्वी उसका ज्ञान पांचों ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा होता है। परन्तु जैसेजैसे सूक्ष्मतर तत्त्व तक हम पहुँचते हैं वैसे यह ज्ञात होता है कि उसका ज्ञान पांचों प्रकार से नहीं होता। जल में गंध नहीं है और अग्नि में रस नहीं है तो वायु में रूप भी नहीं है। इस प्रकार आकाश सूक्ष्मतम होने से दृष्टिगोचर नहीं होता। स्वभावत जो आकाश का भी कारण है उसका ज्ञान किसी भी इन्द्रिय के द्वारा नहीं हो सकता। अत हमें स्वीकार करना पड़ेगा कि वह अव्यक्त है।इन्द्रियगोचर वस्तु व्यक्त कही जाती है। अत जो इन्द्रियों से परे है वह अव्यक्त है। यद्यपि मैं किसी वृक्ष के बीज में वृक्ष को देखसुन नहीं सकता हूँ और न उसका स्वाद स्पर्श या गंध ज्ञात कर सकता हूँ तथापि मैं जानता हूँ कि यही बीज वृक्ष का कारण है। इस स्थिति में कहा जायेगा कि बीज में वृक्ष अव्यक्त अवस्था में है। इस प्रकार आत्मा को अव्यक्त कहने का तात्पर्य यह है कि वह इन्द्रियों के द्वारा जानने योग्य विषय नहीं है। उपनिषदों में विस्तारपूर्वक बताया गया है कि आत्मा सबकी द्रष्टा होने से दृश्य विषय नहीं बन सकती।अचिन्त्य आत्मा इन्द्रियों का विषय नहीं है उसी प्रकार यहाँ वह अचिन्त्य है कहकर यह दर्शाते हैं कि मन और बुद्धि के द्वारा हम आत्मा का मनन और चिन्तन नहीं कर सकते जैसे अन्य विषयों का विचार सम्भव है। इसका कारण यह है कि मन और बुद्धि दोनों स्वयं जड़ हैं। परन्तु इस चैतन्य आत्मा के प्रकाश से चेतन होकर वे अन्य विषयों को ग्रहण करते हैं। अब अपने ही मूलस्वरूप द्रष्टा को वे किस प्रकार विषय रूप में जान सकेंगे दूरदर्शीय यन्त्र से देखने वाला व्यक्ति स्वयं को नहीं देख सकता क्योंकि एक ही व्यक्ति स्वयं द्रष्टा और दृश्य दोनों नहीं हो सकता। यह अचिन्त्य शब्द का तात्पर्य है। अत अव्यक्त और अचिन्त्य शब्द से आत्मा को अभाव रूप नहीं समझ लेना चाहिए।अविकारी अवयवों से युक्त साकार पदार्थ परिच्छिन्न और विकारी होता है। निरवयव आत्मा में किसी प्रकार का विकार संभव नहीं है।इस प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश करते हैं कि आत्मा को उसके शुद्ध रूप से पहचान कर शोक करना त्याग देना चाहिए। ज्ञानी पुरुष अपने को न मारने वाला समझता है और न ही मरने वाला मानता है।भौतिकवादी विचारकों के मत को स्वीकार करके यह मान भी लें कि आत्मा नित्य नहीं है तब भी भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 74,
      "chapter": 2,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |\nतथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||",
      "transliteration": "atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam .\ntathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||",
      "meaning_hi": "।।2.26।। और यदि तुम आत्मा को नित्य जन्मने और नित्य मरने वाला मानो तो भी,  हे महाबाहो !  इस प्रकार शोक करना तुम्हारे लिए उचित नहीं है।।",
      "meaning_en": "If, however, you think that the soul [or the symptoms of life] will always be born and die forever, you still have no reason to lament, O mighty-armed.",
      "commentary_en": "There is always a class of philosophers, almost akin to the Buddhists, who do not believe in the separate existence of the soul beyond the body. When Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā , it appears that such philosophers existed, and they were known as the Lokāyatikas and Vaibhāṣikas. Such philosophers maintain that life symptoms take place at a certain mature condition of material combination. The modern material scientist and materialist philosophers also think similarly. According to them, the body is a combination of physical elements, and at a certain stage the life symptoms develop by interaction of the physical and chemical elements. The science of anthropology is based on this philosophy. Currently, many pseudo religions – now becoming fashionable in America – are also adhering to this philosophy, as are the nihilistic nondevotional Buddhist sects. Even if Arjuna did not believe in the existence of the soul – as in the Vaibhāṣika philosophy – there would still have been no cause for lamentation. No one laments the loss of a certain bulk of chemicals and stops discharging his prescribed duty. On the other hand, in modern science and scientific warfare, so many tons of chemicals are wasted for achieving victory over the enemy. According to the Vaibhāṣika philosophy, the so-called soul or ātmā vanishes along with the deterioration of the body. So, in any case, whether Arjuna accepted the Vedic conclusion that there is an atomic soul or he did not believe in the existence of the soul, he had no reason to lament. According to this theory, since there are so many living entities generating out of matter every moment, and so many of them are being vanquished every moment, there is no need to grieve for such incidents. If there were no rebirth for the soul, Arjuna had no reason to be afraid of being affected by sinful reactions due to his killing his grandfather and teacher. But at the same time, Kṛṣṇa sarcastically addressed Arjuna as mahā-bāhu, mighty-armed, because He, at least, did not accept the theory of the Vaibhāṣikas, which leaves aside the Vedic wisdom. As a kṣatriya, Arjuna belonged to the Vedic culture, and it behooved him to continue to follow its principles.",
      "commentary_hinglish": "Jab Lord Kṛṣṇa ne Bhagavad-gītā ka gyaan diya, tab kuch philosophers the jo soul ki alag existence ko body ke baahar nahi maante the, jaise ki Lokāyatikas aur Vaibhāṣikas. Ye log kehte hain ki zindagi ke symptoms tabhi hote hain jab material elements ek mature condition mein aate hain. Aaj ke zamane ke material scientists aur materialist philosophers bhi isi tarah sochte hain, unka maana hai ki body sirf physical elements ka combination hai, aur kisi stage par ye elements milkar life symptoms ko develop karte hain. Anthropology ki science bhi isi philosophy par adharit hai. Aaj kal America mein kuch pseudo religions bhi isi philosophy ko apna rahi hain, jaise ki nihilistic nondevotional Buddhist sects. Agar Arjuna ko soul ki existence par vishwas nahi hota, toh bhi usse gham karne ki koi zarurat nahi thi. Koi bhi insaan kuch chemicals ke khone par gham nahi karta aur apna duty nahi chhodta. Aaj kal to modern science aur scientific warfare mein itne saare chemicals kharch kiye jaate hain dusman par jeet paane ke liye. Vaibhāṣika philosophy ke according, jo atma ya soul hai, wo body ke khatam hone ke saath khatam ho jaati hai. Toh chahe Arjuna Vedic conclusion ko maane ya nahi, uske paas gham karne ka koi wajah nahi tha. Is theory ke hisaab se, har pal naye living entities matter se bante hain aur unmein se kai khatam bhi hote hain, isliye aise incidents par gham karne ki koi zarurat nahi. Agar soul ka rebirth nahi hai, toh Arjuna ko apne dada aur guru ko maarne se sinful reactions se darne ki koi zarurat nahi thi. Lekin, Kṛṣṇa ne Arjuna ko mahā-bāhu, yaani mighty-armed, keh kar thoda mazak bhi kiya, kyunki Kṛṣṇa Vaibhāṣika theory ko nahi maante the jo Vedic wisdom ko ignore karti hai. Arjuna ek kṣatriya tha aur uska Vedic culture se sambandh tha, isliye usse uske principles ko follow karna chahiye tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496899/gita_audio/suhani/ch2_v26.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "और इन दो श्लोकों में भगवान् श्रीकृष्ण ने भौतिकवादी विचारकों का दृष्टिकोण केवल तर्क के लिए प्रस्तुत किया है। इस मत के अनुसार केवल प्रत्यक्ष प्रमाण ही ज्ञान का साधन है अर्थात् इन्द्रियों को जो ज्ञात है केवल वही सत्य है। इस प्रकार मानने पर उन्हें यह स्वीकार करना पड़ता है कि जीवन असंख्य जन्म और मृत्युओं की एक धारा या प्रवाह है। वस्तुयें निरन्तर उत्पन्न और नष्ट होती हैं और उनके मत के अनुसार यही जीवन है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि जन्ममृत्यु का यह निरन्तर प्रवाह ही जीवन हो तब भी हे शक्तिशाली अर्जुन तुमको शोक नहीं करना चाहिये। क्योंकि"
    },
    {
      "index": 75,
      "chapter": 2,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |\nतस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||",
      "transliteration": "jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca .\ntasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||",
      "meaning_hi": "।।2.27।। जन्मने वाले की मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का जन्म निश्चित है;  इसलिए जो अटल है अपरिहार्य - है उसके विषय में तुमको शोक नहीं करना चाहिये।।",
      "meaning_en": "One who has taken his birth is sure to die, and after death one is sure to take birth again. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.",
      "commentary_en": "One has to take birth according to one’s activities of life. And after finishing one term of activities, one has to die to take birth for the next. In this way one is going through one cycle of birth and death after another without liberation. This cycle of birth and death does not, however, support unnecessary murder, slaughter and war. But at the same time, violence and war are inevitable factors in human society for keeping law and order. The Battle of Kurukṣetra, being the will of the Supreme, was an inevitable event, and to fight for the right cause is the duty of a kṣatriya. Why should he be afraid of or aggrieved at the death of his relatives since he was discharging his proper duty? He did not deserve to break the law, thereby becoming subjected to the reactions of sinful acts, of which he was so afraid. By avoiding the discharge of his proper duty, he would not be able to stop the death of his relatives, and he would be degraded due to his selection of the wrong path of action.",
      "commentary_hinglish": "Insaan ko apne karmon ke hisaab se janm lena padta hai. Jab ek baar uski karmon ki cycle khatam hoti hai, tab usse marna padta hai aur phir se naye janm ka samna karna padta hai. Is tarah se, insaan janm aur mrityu ke cycle se guzar raha hai, bina kisi mukti ke. Lekin, yeh cycle bina kisi zaroori hatya, jaanwar ki qurbani, ya jang ke nahi chalti. Haan, yeh sach hai ki samaj mein kanoon aur vyavastha banaye rakhne ke liye kuch had tak violence aur jang zaroori hote hain. Kurukshetra ki yudh bhi Ishwar ki ichha thi, aur yeh ek avashyak ghatna thi. Kshatriya ka farz hai ki woh sahi kaaran ke liye lade, toh usse apne rishtedaron ki mrityu se darna nahi chahiye, kyunki woh apna sahi kartavya nibhata hai. Agar woh kanoon todta hai, toh usse paap ke pratikriyaon ka samna karna padega, jisse woh itna dar raha hai. Apne kartavya se bhagna sirf uski aur uske rishtedaron ki mrityu ko nahi roke ga, balki usse galat raahein chunne par girne ka bhi samna karna padega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496902/gita_audio/suhani/ch2_v27.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "भौतिकवादी नास्तिक लोगों का मत है कि बिना किसी पूर्वापर कारण के वस्तुएँ उत्पन्न नहीं होती हैं। आस्तिक लोग देह से भिन्न जीव का अस्तित्व स्वीकार करते हुए कहते हैं कि एक ही जीव विकास की दृष्टि से अनेक शरीर धारण करता है जिससे वह इस दृश्य जगत् के पीछे जो परम सत्य है उनको पहचान सकें। दोनों ही प्रकार के विचारों में एक सामान्य बात यह है कि दोनों ही यह मानते हैं कि जीवन जीवनमृत्यु की एक शृंखला है।इस प्रकार जीवन के स्वरूप को समझ लेने पर निरन्तर होने वाले जन्म और मृत्यु पर किसी विवेकी पुरुष को शोक नहीं करना चाहिए। गर्मियों के दिनों में सूर्य के प्रखर ताप में बाहर खड़े होकर यदि कोई सूर्य के ताप और चमक की शिकायत करे तो वास्तव में यह मूढ़ता का लक्षण है। इसी प्रकार यदि जीवन को प्राप्त कर उसके परिवर्तनशील स्वभाव की कोई शिकायत करता है तो यह एक अक्षम्य मूढ़ता है।उपर्युक्त कारण से शोक करना अपने अज्ञान का ही परिचायक है। श्रीकृष्ण का जीवन तो आनन्द और उत्साह का संदेश देता है। उनका जीवनसंदेश है रुदन अज्ञान का लक्षण है और हँसना बुद्धिमत्ता का। हँसते रहो इन दो शब्दों में श्रीकृष्ण के उपदेश को बताया जा सकता है। इसी कारण जब वे अपने मित्र को शोकाकुल देखते है तो उसकी शोक और मोह से रक्षा करने के लिए और इस प्रकार उसके जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कराने के लिए वे तत्पर हो जाते हैं।अब आगे के दस श्लोक सामान्य मनुष्य का दृष्टिकोण बताते हैं। भगवान् शंकराचार्य अपने भाष्य में कहते हैं कार्यकारण के सम्बन्ध से युक्त वस्तुओं के लिए शोक करना उचित नहीं क्योंकि"
    },
    {
      "index": 76,
      "chapter": 2,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |\nअव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||",
      "transliteration": "avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata .\navyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||",
      "meaning_hi": "।।2.28।। हे भारत ! समस्त प्राणी जन्म से पूर्व और मृत्यु के बाद अव्यक्त अवस्था में रहते हैं और बीच में व्यक्त होते हैं। फिर उसमें चिन्ता या शोक की क्या बात है ?",
      "meaning_en": "All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?",
      "commentary_en": "Accepting that there are two classes of philosophers, one believing in the existence of the soul and the other not believing in the existence of the soul, there is no cause for lamentation in either case. Nonbelievers in the existence of the soul are called atheists by followers of Vedic wisdom. Yet even if, for argument’s sake, we accept this atheistic theory, there is still no cause for lamentation. Apart from the separate existence of the soul, the material elements remain unmanifested before creation. From this subtle state of nonmanifestation comes manifestation, just as from ether, air is generated; from air, fire is generated; from fire, water is generated; and from water, earth becomes manifested. From the earth, many varieties of manifestations take place. Take, for example, a big skyscraper manifested from the earth. When it is dismantled, the manifestation becomes again unmanifested and remains as atoms in the ultimate stage. The law of conservation of energy remains, but in course of time things are manifested and unmanifested – that is the difference. Then what cause is there for lamentation either in the stage of manifestation or in unmanifestation? Somehow or other, even in the unmanifested stage, things are not lost. Both at the beginning and at the end, all elements remain unmanifested, and only in the middle are they manifested, and this does not make any real material difference. And if we accept the Vedic conclusion as stated in the Bhagavad-gītā that these material bodies are perishable in due course of time ( antavanta ime dehāḥ ) but that the soul is eternal ( nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ), then we must remember always that the body is like a dress; therefore why lament the changing of a dress? The material body has no factual existence in relation to the eternal soul. It is something like a dream. In a dream we may think of flying in the sky, or sitting on a chariot as a king, but when we wake up we can see that we are neither in the sky nor seated on the chariot. The Vedic wisdom encourages self-realization on the basis of the nonexistence of the material body. Therefore, in either case, whether one believes in the existence of the soul or one does not believe in the existence of the soul, there is no cause for lamentation for loss of the body.",
      "commentary_hinglish": "Yeh samajhna zaroori hai ki do tarah ke philosophers hote hain, ek wo jo aatma ki maujoodgi par vishwas rakhte hain aur dusre wo jo isse nahi maante. Lekin, chahe aap kis taraf ho, is par afsos karne ki koi zaroorat nahi hai. Jo log aatma ko nahi maante, unhe Vedic gyaan ke anusar atheists kaha jata hai. Agar hum maan bhi lein ki yeh atheistic theory sahi hai, tab bhi afsos karne ki koi wajah nahi hai. Aatma ke alawa, srishti se pehle saari maaterial cheezein anupasthit hoti hain. Is anupasthiti se srishti ka gathan hota hai, jaise akash se hawa, hawa se aag, aag se paani, aur paani se dharti ka gathan hota hai. Dharti se bahut si cheezein banti hain, jaise ek bada skyscraper. Jab usse todte hain, tab wo phir se anupasthit ho jata hai aur antim roop se keval atoms ke roop mein reh jata hai. Energy ka conservation ka niyam bana rehta hai, lekin samay ke saath cheezein manifest aur unmanifest hoti hain – yeh hai asli farq. Toh, manifestation ya unmanifestation ke kisi bhi stithi mein afsos karne ki kya zaroorat hai? Kisi na kisi tarike se, anupasthit stithi mein bhi cheezein khoti nahi hain. Shuruaat aur ant dono mein, sab cheezein anupasthit rehti hain, aur sirf beech mein wo manifest hoti hain, isse koi asli maaterial farq nahi padta. Aur agar hum Bhagavad-gita mein Vedic nishkarsh ko maan lein ki yeh maaterial sharir samay ke saath vinashak hai (antavanta ime dehāḥ) lekin aatma amar hai (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ), toh humein hamesha yaad rakhna chahiye ki sharir ek dress ki tarah hai; toh dress badalne par kyun afsos karein? Maaterial sharir ka aatma ke sath koi asli sambandh nahi hai. Yeh kuch aise hi hai jaise sapne mein hum sochte hain ki hum aasman mein ud rahe hain ya rath par baithkar raja hain, lekin jab hum jagte hain toh dekhte hain ki na hum aasman mein hain aur na hi rath par. Vedic gyaan aatma ka gyaan prapt karne ke liye hamesha maaterial sharir ki anupasthiti par zor deta hai. Isliye, chahe koi aatma ki maujoodgi par vishwas kare ya nahi, sharir ke khojne par afsos karne ki koi zaroorat nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496904/gita_audio/suhani/ch2_v28.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक से लेकर आगे के कुछ श्लोकों में संसार के सामान्य मनुष्य के दृष्टिकोण से समस्या को अर्जुन के समक्ष बड़ी सुन्दरता से प्रस्तुत किया गया है। इन दस श्लोकों में श्रीकृष्ण समस्या का स्पष्टीकरण सामान्य व्यक्ति की दृष्टि एवं बुद्धि के अनुसार प्रस्तुत करते हैं।इस भौतिक जगत् में कार्यकरण का नियम अबाधरूप से कार्य करते हुए अनुभव में आता है। कार्य की उत्पत्ति कारण से होती है। सामान्यत कार्य व्यक्त रूप में दिखाई देता है और कारण अव्यक्त रहता है। अत सृष्टिका अर्थ है वस्तुओं का अव्यक्त अवस्था से व्यक्त अवस्था में आ जाना। यही क्रम निरन्तर नियमपूर्वक चलता रहता है।इस प्रकार आज का व्यक्त इसके पूवर् कल अव्यक्त था वर्तमान में वह व्यक्त रूप में उपलब्ध है परन्तु भविष्य में फिर अव्यक्त अवस्था में विलीन हो जायेगा। इसका अर्थ यह हुआ कि वर्तमान स्थिति अज्ञात से आयी और पुन अज्ञात में लीन हो जायेगी। ऐसा समझने पर दुख का कोई कारण नहीं रह जाता क्योंकि एक चक्र के आरे निरन्तर घूमते हुए नीचे भी आते हैं तो केवल बाद में ऊपर उठने के लिए ही।उदाहरणार्थ स्वप्न के पत्नी और शिशु पहले अव्यक्त थे और जागने पर फिर लुप्त हो जाते हैं तो एक ब्रह्मचारी को उस पत्नी और शिशु के लिए शोक करने का क्या कारण है जिसके साथ उसका विवाह कभी हुआ ही नहीं था और जिस शिशु का कभी जन्म ही नहीं हुआ था यदि जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा इस जगत् की उत्पत्ति और लय का चक्र निरन्तर एक पारमार्थिक नित्य अविकारी सत्य के रूप में ही चल रहा है तो क्या कारण है कि उस सत्य को बारम्बार बताने पर भी हम समझ नहीं पाते श्रीशंकराचार्य के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण यह विचार करते हैं कि इस सत्य को न समझने के लिए अर्जुन को दोष देना उचित नहीं है।श्री शंकराचार्य कहते हैं इस आत्मा का साक्षात् अनुभव करके उसे यथार्थ में जानना कठिन है। तुम्हें ही मैं दोष क्यों दूँ जबकि इसका कारण अज्ञान सबके लिए समान है कोई पूछ सकता है कि आत्मानुभव में इतनी कठिनाई क्या है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 77,
      "chapter": 2,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-\nमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः |\nआश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति\nश्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||",
      "transliteration": "āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ .\nāścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||",
      "meaning_hi": "।।2.29।। कोई इसे आश्चर्य के समान देखता है;  कोई इसके विषय में आश्चर्य के समान कहता है;  और कोई अन्य पुरुष इसे आश्चर्य के समान सुनता है;  और फिर कोई सुनकर भी नहीं जानता।।",
      "meaning_en": "Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.",
      "commentary_en": "Since Gītopaniṣad is largely based on the principles of the Upaniṣads, it is not surprising to also find this passage in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.7): śravaṇayāpi bahubhir yo na labhyaḥ śṛṇvanto ’pi bahavo yaṁ na vidyuḥ āścaryo vaktā kuśalo ’sya labdhā āścaryo ’sya jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ The fact that the atomic soul is within the body of a gigantic animal, in the body of a gigantic banyan tree, and also in the microbic germs, millions and billions of which occupy only an inch of space, is certainly very amazing. Men with a poor fund of knowledge and men who are not austere cannot understand the wonders of the individual atomic spark of spirit, even though it is explained by the greatest authority of knowledge, who imparted lessons even to Brahmā, the first living being in the universe. Owing to a gross material conception of things, most men in this age cannot imagine how such a small particle can become both so great and so small. So men look at the soul proper as wonderful either by constitution or by description. Illusioned by the material energy, people are so engrossed in subject matters for sense gratification that they have very little time to understand the question of self-understanding, even though it is a fact that without this self-understanding all activities result in ultimate defeat in the struggle for existence. Perhaps they have no idea that one must think of the soul, and thus make a solution to the material miseries. Some people who are inclined to hear about the soul may be attending lectures, in good association, but sometimes, owing to ignorance, they are misguided by acceptance of the Supersoul and the atomic soul as one without distinction of magnitude. It is very difficult to find a man who perfectly understands the position of the Supersoul, the atomic soul, their respective functions and relationships and all other major and minor details. And it is still more difficult to find a man who has actually derived full benefit from knowledge of the soul, and who is able to describe the position of the soul in different aspects. But if, somehow or other, one is able to understand the subject matter of the soul, then one’s life is successful. The easiest process for understanding the subject matter of self, however, is to accept the statements of the Bhagavad-gītā spoken by the greatest authority, Lord Kṛṣṇa, without being deviated by other theories. But it also requires a great deal of penance and sacrifice, either in this life or in the previous ones, before one is able to accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa can, however, be known as such by the causeless mercy of the pure devotee and by no other way.",
      "commentary_hinglish": "Gītopaniṣad kaafi had tak Upaniṣadon ke principles par adharit hai, isliye yeh dekhna koi hairani ki baat nahi hai ki yeh passage Kaṭha Upaniṣad (1.2.7) mein bhi milta hai. Yahaan kaha gaya hai ki jo log sunte hain, unmein se bahut se log aise hain jo is atma ke chhote se spark ko nahi samajh pate, chahe yeh kitna bhi samjhaya gaya ho, kyunki yeh sab samajhna un logon ke liye mushkil hai jo samajh ki kami rakhte hain ya jo tapasya nahi karte. Yeh sach hai ki atma ek taraf to ek bade jaanwar ke sharir mein hai, ek bade bargad ke ped mein hai, aur dusri taraf chhote se germs mein bhi, jo sirf ek inch jagah lete hain. Aaj ke samay mein, logon ko yeh samajhna mushkil hota hai ki itna chhota particle kaise itna bada ya chhota ban sakta hai. Log atma ko ya to iski constitution ya description se hi anokha samajhte hain. Material energy ke chakkar mein, log itne vyast hain apne senses ki khushiyon mein ki unke paas self-understanding par sochne ka waqt nahi hota, jabki yeh sach hai ki bina is self-understanding ke, sabhi kaam aakhir mein fail ho jate hain. Shayad unhe yeh nahi pata ki atma ke bare mein sochna zaroori hai, taaki material dukhon ka hal mil sake. Kuch log jo atma ke bare mein sunne mein ruchi rakhte hain, achhe samajh mein lectures attend karte hain, lekin kabhi kabhi gyaan ki kami ke wajah se, wo Supersoul aur atomic soul ko ek samajh lete hain, bina inke beech ke farq ko samjhe. Aise logon ko dhoondhna mushkil hai jo Supersoul aur atomic soul ki sahi position, unke functions aur relationships ko samajhte hain. Aur isse bhi zyada mushkil hai aise vyakti ko dhoondhna jo atma ke gyaan se poora faida utha sake aur atma ki position ko alag alag pehluon se samjha sake. Lekin agar kisi tarah se koi atma ke vishay ko samajh leta hai, toh uski zindagi safal ho jati hai. Atma ko samajhne ka sabse asan tareeka hai Bhagavad-gītā ke vachan ko, jo sabse bade authority, Bhagwan Kṛṣṇa ne diye hain, bina kisi aur theory se bhatakne ke. Lekin isko samajhne ke liye bahut saari tapasya aur sacrifice ki zarurat hoti hai, ya toh is janm mein ya pichle janmon mein, tabhi koi Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead ke roop mein accept kar sakta hai. Lekin Kṛṣṇa ko sirf pure devotee ki causeless mercy se hi jana ja sakta hai, aur kisi aur tareeke se nahi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496905/gita_audio/suhani/ch2_v29.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "परमार्थ तत्त्व का वर्णन करते हुए कहा जाता है कि वह अनन्त सर्वज्ञ और आनन्दस्वरूप है जबकि हमारा अपने ही विषय में अनुभव यह है कि हम परिच्छिन्न अज्ञानी और दुखी हैं। इस प्रकार जो हमारा वास्तविक आत्मस्वरूप है उससे सर्वथा भिन्न हमारा प्रत्यक्ष अनुभव है। पारमार्थिक स्वरूप और प्रत्यक्ष अनुभव इन दोनों का अन्तर शीत और उष्ण प्रकाश और अंधकार के अन्तर के समान प्रतीत हो रहा है। क्या कारण है कि हम अपने शुद्ध आत्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव नहीं कर पाते हैं अज्ञान अवस्था में जब हम सत्य को जानना चाहते हैं तब हमारी यह धारणा होती है कि वह सत्य एक ऐसा लक्ष्य है जो कहीं दूर स्थान में स्थित है जिसकी प्राप्ति किसी काल विशेष में ही होगी। परन्तु यदि हम भगवान के उपदेश पर विश्वास करें तो यह ज्ञात होगा कि हम उस सत्य से कभी भी दूर नहीं हैं क्योंकि वह तो हमारा स्वरूप ही है। एक र्मत्य जीव अमरत्व से उतना ही दूर है जितना कि स्वप्नद्रष्टा जाग्रत पुरुष से।जो मनुष्य अपने आत्मस्वरूप के वैभव के प्रति जागरूक है वही ईश्वर है और स्वस्वरूप के वैभव से विस्मृत ईश्वर ही मोहित जीव हैप्रथम तो इस जीव को शरीर मन और बुद्धि के परे स्थित आत्मा के अस्तित्व के विचार को ही समझना कठिन होता है और जब वह आत्मविकास की साधना का अभ्यास करके अपने आनन्दस्वरूप को पहचानता है तब वह उस इन्द्रियातीत अनन्त आनन्दस्वरूप का अनुभव कर आश्चर्यचकित रह जाता है।आश्चर्य की भावना जब मन में उठती है तब उसमें यह सार्मथ्य होती है कि क्षण भर के लिए आश्चर्यचकित व्यक्ति को और कुछ सूझता ही नहीं और वह उस क्षण उस भावना के साथ तदाकार हो जाता है। प्रयोग के तौर पर आप किसी व्यक्ति को अचानक आश्चर्यचकित कर दें और फिर उसके मुख के भावों को देखें। मुँह खुला हुआ कुछ न देखती हुई बाहर निकली हुई आँखें प्रत्येक शिरा तनाव से खिंची हुई वह व्यक्ति पुतले के समान क्षण भर के लिए अपने ही स्थान पर किंकर्त्तव्य विमूढ़ खड़ा रह जाता है।इसी प्रकार आत्मानुभव का भी वह आनन्द है जब आत्मा ही आत्मा के साथ आत्मा में ही रमण कर रही होती है। और इसीलिए महान ऋषियों ने इस अनुभव को आश्चर्य शब्द से सूचित किया जब अहंकार जीव समाप्त होकर शुद्ध अनन्तस्वरूप मात्र रह जाता है।अज्ञानी पुरुष समझता है कि मैं शरीर हूँ जिसमें आत्मा का वास है परन्तु ज्ञानी पुरुष जानता है कि मैं आत्मा हूँ जिसने शरीर धारण किया है । जो साधक सम्यक् प्रकार से इस उपदेश का श्रवण करते हैं उनको आगे उसी पर मनन करने को उत्साहित किया जाता है और तत्पश्चात् जब तक यथार्थ में आत्मसाक्षात्कार नहीं हो जाता तब तक उसके लिए ध्यान करने का उपदेश किया गया है। इस श्लोक से अज्ञानी पुरुष को भी श्रवण मनन और निदिध्यासन के द्वारा इस विरले प्रकार के श्रेष्ठ ज्ञान को प्राप्त करने की प्रेरणा मिल सकती है। आत्मतत्त्व को विषय के रूप में नहीं जाना जा सकता। इसीलिए यहाँ कहा गया है कि इसको सुनकर कोई भी व्यक्ति इसे नहीं जानता।अगले श्लोक में इस प्रकरण का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 78,
      "chapter": 2,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |\nतस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||",
      "transliteration": "dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata .\ntasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||",
      "meaning_hi": "।।2.30।। हे भारत ! यह देही आत्मा सबके शरीर में सदा ही अवध्य है, इसलिए समस्त प्राणियों के लिए तुम्हें शोक करना उचित नहीं।।",
      "meaning_en": "O descendant of Bharata, he who dwells in the body can never be slain. Therefore you need not grieve for any living being.",
      "commentary_en": "The Lord now concludes the chapter of instruction on the immutable spirit soul. In describing the immortal soul in various ways, Lord Kṛṣṇa establishes that the soul is immortal and the body is temporary. Therefore Arjuna as a kṣatriya should not abandon his duty out of fear that his grandfather and teacher – Bhīṣma and Droṇa – will die in the battle. On the authority of Śrī Kṛṣṇa, one has to believe that there is a soul different from the material body, not that there is no such thing as soul, or that living symptoms develop at a certain stage of material maturity resulting from the interaction of chemicals. Though the soul is immortal, violence is not encouraged, but at the time of war it is not discouraged when there is actual need for it. That need must be justified in terms of the sanction of the Lord, and not capriciously.",
      "commentary_hinglish": "Ab Bhagavad Gita ka yeh chapter khatam hota hai, jahan par Bhagwan Kṛṣṇa ne atma ke amar hone ki baatein ki hain. Kṛṣṇa ne alag-alag tareekon se yeh samjhaya hai ki atma kabhi nahi mar sakti, jabki sharir sirf ek samay ke liye hai. Isliye, Arjuna ko apne kṣatriya dharm ko nahi chhodna chahiye sirf is wajah se ki uska dada aur guru – Bhīṣma aur Droṇa – yudh mein mar sakte hain. Kṛṣṇa ke vachan par vishwas karna zaroori hai, kyunki atma aur material body alag hain, yeh samajhna chahiye; yeh nahi ki atma nahi hai ya ki jeevan ke lakshan sirf kuch chemical reactions ka natija hain. Halaanki atma amar hai, hinsa ko encourage nahi kiya jata, lekin yudh ke samay jab zarurat ho, tab iski chinta nahi hoti. Lekin yeh zarurat Bhagwan ki anumati se honi chahiye, bina kisi bina wajah ke.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496908/gita_audio/suhani/ch2_v30.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "सबके शरीर में स्थित सूक्ष्म आत्मतत्त्व अवध्य है अर्थात् इसका वध नहीं किया जा सकता। केवल देह का ही नाश होता है। इसलिए अर्जुन को उपदेश किया जाता है कि इस महा समर में युद्ध करने और शत्रु संहार करने में किसी भी प्राणी के लिए शोक करना सर्वथा अनुचित है। युद्ध में वह शत्रुओं का सामना करे। यह उपदेश देने के पूर्व भगवान् श्रीकृष्ण ने अत्यन्त युक्तियुक्त शैली में आत्मा की अनश्वरता और शरीरों के नश्वर स्वभाव को सिद्ध किया है। श्रीशंकराचार्य सही कहते हैं कि वें श्लोक से प्रारम्भ किये गये प्रकरण का यहाँ उपसंहार किया गया है।अब तक यह बताया गया कि पारमार्थिक सत्य की दृष्टि से शोक करने का कोई कारण नहीं है। न केवल पारमार्थिक दृष्टि से बल्कि"
    },
    {
      "index": 79,
      "chapter": 2,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |\nधर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||",
      "transliteration": "svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi .\ndharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||",
      "meaning_hi": "।।2.31।। और स्वधर्म को भी देखकर तुमको विचलित होना उचित नहीं है,  क्योंकि धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर दूसरा कोई कल्याणकारक कर्त्तव्य क्षत्रिय के लिये नहीं है।।",
      "meaning_en": "Considering your specific duty as a kṣatriya, you should know that there is no better engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no need for hesitation.",
      "commentary_en": "Out of the four orders of social administration, the second order, for the matter of good administration, is called kṣatriya. Kṣat means hurt. One who gives protection from harm is called kṣatriya ( trāyate – to give protection). The kṣatriyas are trained for killing in the forest. A kṣatriya would go into the forest and challenge a tiger face to face and fight with the tiger with his sword. When the tiger was killed, it would be offered the royal order of cremation. This system has been followed even up to the present day by the kṣatriya kings of Jaipur state. The kṣatriyas are specially trained for challenging and killing because religious violence is sometimes a necessary factor. Therefore, kṣatriyas are never meant for accepting directly the order of sannyāsa, or renunciation. Nonviolence in politics may be a diplomacy, but it is never a factor or principle. In the religious law books it is stated: āhaveṣu mitho ’nyonyaṁ jighāṁsanto mahī-kṣitaḥ yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅ-mukhāḥ yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te ’pi svargam avāpnuvan “In the battlefield, a king or kṣatriya, while fighting another king envious of him, is eligible for achieving the heavenly planets after death, as the brāhmaṇas also attain the heavenly planets by sacrificing animals in the sacrificial fire.” Therefore, killing on the battlefield on religious principles and killing animals in the sacrificial fire are not at all considered to be acts of violence, because everyone is benefited by the religious principles involved. The animal sacrificed gets a human life immediately without undergoing the gradual evolutionary process from one form to another, and the kṣatriyas killed on the battlefield also attain the heavenly planets, as do the brāhmaṇas who attain them by offering sacrifice. There are two kinds of sva-dharmas, specific duties. As long as one is not liberated, one has to perform the duties of his particular body in accordance with religious principles in order to achieve liberation. When one is liberated, one’s sva-dharma – specific duty – becomes spiritual and is not in the material bodily concept. In the bodily conception of life there are specific duties for the brāhmaṇas and kṣatriyas respectively, and such duties are unavoidable. Sva-dharma is ordained by the Lord, and this will be clarified in the Fourth Chapter. On the bodily plane sva-dharma is called varṇāśrama-dharma, or man’s steppingstone for spiritual understanding. Human civilization begins from the stage of varṇāśrama-dharma, or specific duties in terms of the specific modes of nature of the body obtained. Discharging one’s specific duty in any field of action in accordance with the orders of higher authorities serves to elevate one to a higher status of life.",
      "commentary_hinglish": "Chaar prakar ke samajik prashasan mein se doosra prakar, jo achhe prashasan ke liye hai, use kṣatriya kaha jata hai. \"Kṣat\" ka matlab hai chot, aur jo log dusron ko nuksan se bachate hain, unhe kṣatriya kaha jata hai, kyunki \"trāyate\" ka matlab hai suraksha dena. Kṣatriya logon ko jungle mein maarne ki training di jati hai. Ek kṣatriya jungle mein jaakar baagh se samna karta hai, aur talwar se usse ladta hai. Jab baagh ko maar diya jata hai, toh uska rajsi sammaan se antim sanskar kiya jata hai. Yeh pratha aaj bhi Jaipur ke kṣatriya rajaon dwara follow ki jati hai. Kṣatriya logon ko isliye yeh training di jati hai kyunki kabhi-kabhi dharmik violence zaroori hota hai. Isliye, kṣatriya log sannyāsa ya tyag ka aadesh seedha nahi lete. Rajneeti mein ahimsa ek diplomacy ho sakti hai, lekin yeh kabhi bhi ek mool siddhant nahi hota. Dharmik kanoon mein yeh likha hai ki yuddh ke maidan mein, ek raja ya kṣatriya jab kisi doosre raja se ladta hai, toh woh swarg prapt karne ke liye yogya hota hai, jaise brāhmaṇ bhi balidaan dene se swarg prapt karte hain. Isliye, yuddh ke maidan par dharmik siddhanton ke tahat maarna aur balidaan dena, inhe hinsa nahi mana jata, kyunki ismein sabka laabh hota hai. Jo jaanvar balidaan diya jata hai, woh turant manushya ki aatma prapt karta hai bina kisi vikas ke, aur jo kṣatriya yuddh mein maare jate hain, unhe bhi swarg milta hai, jaise brāhmaṇon ko balidaan dene par milta hai. Sva-dharma, yaani vishesh kartavya, do prakar ke hote hain. Jab tak koi mukti nahi prapt karta, usse apne sharir ke anusar dharmik siddhanton ke tahat apne kartavyon ko nibhana padta hai mukti prapt karne ke liye. Jab koi mukti prapt karta hai, tab uska sva-dharma aadhyatmik ho jata hai aur yeh sharirik soch se pare hota hai. Sharirik soch mein brāhmaṇon aur kṣatriyaon ke liye vishesh kartavya hote hain, jo ki avashyak hote hain. Sva-dharma Bhagwan dwara niyukt hota hai, aur isse chaturth adhyay mein spasht kiya jayega. Sharirik manch par sva-dharma ko varṇāśrama-dharma kaha jata hai, yaani manushya ke liye aadhyatmik samajh ka ek kadam. Manav sabhyata varṇāśrama-dharma se shuru hoti hai, yaani sharir ki prakriti ke anusar vishesh kartavya. Kisi bhi kshetra mein apne vishesh kartavya ko uncha adhikariyon ke aadesh ke anusar nibhana, vyakti ko unche jeevan ki sthiti tak uthane mein madad karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496910/gita_audio/suhani/ch2_v31.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्षत्रिय का कार्य समाज का राष्ट्र का नेतृत्व करना है और क्षत्रिय होने के नाते अर्जुन का कर्तव्य हो जाता है कि समाज पर आये अधर्म के संकट से उसकी रक्षा करे। उसका कर्तव्य है कि समाज के आह्वान पर युद्ध भूमि में विचलित न होकर शत्रुओं से युद्ध करके राष्ट्र की संस्कृति का रक्षण करे।क्षत्रियों के लिए इससे बढ़कर कोई और श्रेयष्कर कार्य नहीं हो सकता कि उनको धर्मयुक्त युद्ध में अपना शौर्य दिखाने का स्वर्ण अवसर मिले। यहाँ अधर्मियों ने ही पहले आक्रमण किया है। अत अर्जुन का युद्ध से विरत होना उचित नहीं। महाभारत के उद्योग पर्व में स्पष्ट कहा है निरपराध व्यक्ति की हत्या का पाप उतना ही बड़ा है जितना कि नाश करने योग्य व्यक्ति का नाश न करने का है।युद्ध का औचित्य सिद्ध करते हुए भगवान् अन्य कारण बताते हैं"
    },
    {
      "index": 80,
      "chapter": 2,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |\nसुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||",
      "transliteration": "yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam .\nsukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||",
      "meaning_hi": "।।2.32।। और हे पार्थ ! अपने आप प्राप्त हुए और स्वर्ग के लिए खुले हुए द्वाररूप इस प्रकार के युद्ध को भाग्यवान क्षत्रिय लोग ही पाते हैं।।",
      "meaning_en": "O Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.",
      "commentary_en": "As supreme teacher of the world, Lord Kṛṣṇa condemns the attitude of Arjuna, who said, “I do not find any good in this fighting. It will cause perpetual habitation in hell.” Such statements by Arjuna were due to ignorance only. He wanted to become nonviolent in the discharge of his specific duty. For a kṣatriya to be on the battlefield and to become nonviolent is the philosophy of fools. In the Parāśara-smṛti, or religious codes made by Parāśara, the great sage and father of Vyāsadeva, it is stated: kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan nirjitya para-sainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet “The kṣatriya’s duty is to protect the citizens from all kinds of difficulties, and for that reason he has to apply violence in suitable cases for law and order. Therefore he has to conquer the soldiers of inimical kings, and thus, with religious principles, he should rule over the world.” Considering all aspects, Arjuna had no reason to refrain from fighting. If he should conquer his enemies, he would enjoy the kingdom; and if he should die in the battle, he would be elevated to the heavenly planets, whose doors were wide open to him. Fighting would be for his benefit in either case.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Krishna, jo duniya ke supreme teacher hain, Arjuna ke attitude ko condemn karte hain. Arjuna ne kaha tha, \"Mujhe is ladai mein koi achha nahi lagta. Yeh mujhe hamesha ke liye narak mein bhej degi.\" Yeh sab Arjuna ki ignorance ki wajah se tha. Usne socha ki wo apne duty ko nonviolent tareeke se nibha sakta hai. Lekin ek kshatriya ka battlefield par hona aur nonviolent hona, yeh to buddhi ki kami hai. Parāśara-smṛti, jo ki mahan sage Parāśara ne likhi hai, usme kaha gaya hai ki kshatriya ka farz hai ki wo apne nagriko ko sab tarah ke mushkilon se bachaye, aur isliye kabhi kabhi usse violence ka sahara lena padta hai taaki kanoon aur vyavastha bana rahe. Isliye, usse dushman rajaon ke sainikon ko jeetna padega, aur dharm ke saath duniya ka raj karna padega. Agar hum sab kuch dekhein, to Arjuna ke paas ladai se bachne ka koi reason nahi tha. Agar wo apne dushmanon ko jeet leta, to usse rajya milta; aur agar wo yuddh mein mar jata, to wo swarg lok ko pahunch jata, jahan ke darwaze uske liye khule the. Isliye, ladai uske liye har haal mein faydemand thi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496911/gita_audio/suhani/ch2_v32.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्षत्रिय शब्द का तात्पर्य यहाँ जन्म से निश्चित की हुई क्षत्रिय जाति से नहीं है। यह व्यक्ति के मन की कतिपय विशिष्ट वासनाओं की ओर संकेत करता है। क्षत्रिय प्रवृति का व्यक्ति वह है जिसमें सार्मथ्य और उत्साह का ऐसा उफान हो कि वह दुर्बल और दरिद्र लोगों की रक्षा के साथ संस्कृति के शत्रुओं से राष्ट्र का रक्षण कर सके। हिन्दू नीतिशास्त्र के अनुसार ऐसे नेतृत्व के गुणों से सम्पन्न व्यक्ति को स्वयं ही संस्कृति का विनाशक और आक्रमणकारी नहीं होना चाहिये। किन्तु अधर्म का प्रतिकार न करने की कायरतापूर्ण भावना भी हिन्दुओं की परम्परा नहीं है। जब भी कभी ऐसा सुअवसर प्राप्त हो तो क्षत्रियों का कर्तव्य है कि वे इसे स्वर्ण अवसर समझ कर राष्ट्र का रक्षण करें। इस प्रकार के धर्मयुद्ध स्वर्ग की प्राप्ति के लिए खुले हुए द्वार के समान होते हैं।यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि भगवान् श्रीकृष्ण अपने तर्क प्रस्तुत करते हुए वेदान्त के सर्वोच्च सिद्धांत से उतर कर भौतिकवादियों के स्तर पर आये और उससे भी नीचे के स्तर पर आकर वे जगत् के एक सामान्य व्यक्ति के दृष्टिकोण से भी परिस्थिति का परीक्षण करते हैं। इन विभिन्न दृष्टिकोणों से वे अर्जुन को यह सिद्ध कर दिखाते हैं कि उसका युद्ध करना उचित है।निश्चय ही युद्ध करना तुम्हारा कर्तव्य है और अब यदि इसे छोड़कर तुम भागते हो तब"
    },
    {
      "index": 81,
      "chapter": 2,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |\nततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||",
      "transliteration": "atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi .\ntataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||",
      "meaning_hi": "।।2.33।। और यदि तुम इस धर्मयुद्ध को स्वीकार नहीं करोगे,  तो स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त करोगे।।",
      "meaning_en": "If, however, you do not perform your religious duty of fighting, then you will certainly incur sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a fighter.",
      "commentary_en": "Arjuna was a famous fighter, and he attained fame by fighting many great demigods, including even Lord Śiva. After fighting and defeating Lord Śiva in the dress of a hunter, Arjuna pleased the lord and received as a reward a weapon called pāśupata-astra. Everyone knew that he was a great warrior. Even Droṇācārya gave him benedictions and awarded him the special weapon by which he could kill even his teacher. So he was credited with so many military certificates from many authorities, including his adoptive father Indra, the heavenly king. But if he abandoned the battle, not only would he neglect his specific duty as a kṣatriya, but he would lose all his fame and good name and thus prepare his royal road to hell. In other words, he would go to hell not by fighting but by withdrawing from battle.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ek mashhoor fighter tha, aur uski fame kaafi badi thi kyunki usne kai mahan demigods se ladaai ki, unme Lord Śiva bhi shamil the. Ek baar, usne ek shikari ke roop mein Lord Śiva se ladaai ki aur unhe hara diya, jiski wajah se usne unse ek khaas weapon, pāśupata-astra, prapt kiya. Sab log jaante the ki wo ek mahaan yoddha hai. Droṇācārya ne bhi usko aashirwad diya aur ek khaas weapon diya, jo usse apne guru ko bhi maarne ki shakti deta tha. Is tarah se, usne bahut saare military certificates hasil kiye, unme uska god lete pita Indra bhi shamil tha, jo swarg ka raja hai. Lekin agar wo yudh chhod deta, toh sirf usne apni kṣatriya ki duty ko bhoolte nahi, balki wo apni saari shaan aur achhe naam ko bhi kho deta, aur is tarah apne liye narak ka rasta tayar karta. Matlab, wo narak nahi jaata yudh karne se, balki yudh se bhag kar.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496912/gita_audio/suhani/ch2_v33.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि तुम इस युद्ध से विरत हो जाओगे तो न केवल स्वधर्म और कीर्ति को ही खो दोगे वरन् निश्चय रूप से पाप के भागीदार भी बनोगे। अधर्मियों का प्रतिकार न करना निरपराध व्यक्ति की हत्या करने के समान ही घोर पाप है।धर्म शब्द का विवेचन पहले किया जा चुका है। प्रत्येक प्राणी पूर्वार्जित वासनाओं के साथ किसी देह विशेष में विशेष प्रयोजनार्थ इस जगत् में जन्म लेता है। वह विशेष प्रयोजन इन वासनाओं का क्षय करके स्वस्वरूप को पहचानना है। प्रत्येक व्यक्ति जिन वासनाओं के साथ जन्म लेता है वहीं उसका स्वधर्म स्वभाव कहलाता है। अर्जुन का स्वधर्म क्षत्रिय का है जिसका विशेष गुण आदर और यशपूर्ण शौर्य है।वासना क्षय के लिए जीवन में प्राप्त इन अवसरों को खो देना विकास के मार्ग में बाधा उत्पन्न करना है। यदि इनका क्षय न हुआ तो मनुष्य के मन पर वासनाओं का दबाव बढ़ता जाता है क्योंकि पूर्वार्जित वासनाओं के साथ नएनए संस्कार भी एकत्र होते जाते हैं। प्राप्त क्षण में भले ही अर्जुन युद्ध भूमि से भाग जाये परन्तु बाद में इस अवसर को खो देने का पश्चात्ताप ही उसको होगा क्योंकि इस प्रकार का पलायन उसके उस क्षत्रिय स्वभाव के सर्वदा विपरीत है जिसे युद्ध में ही चिर शान्ति प्राप्त हो सकती है। जिस बालक में कला के प्रति स्वभाविक रुचि और प्रवृत्ति है वह कभी सफल व्यापारी नहीं बन सकता। पुत्र प्रेम के कारण यदि मातापिता अपनी इच्छाओं काे अपने पुत्र पर थोप देते हैं तो यह देखा जाता है कि ऐसे बालक का व्यक्तित्व बिखरा हुआ रहता है।इस तरह के उदाहरण विश्व में प्रत्येक क्षेत्र में पाये जाते हैं और विशेषकर आध्यात्मिक क्षेत्र में। बहुत से व्यक्ति थोड़े से दुख और कष्ट के आघात से क्षणिक वैराग्य के कारण ईश्वर की खोज में गृह त्यागकर जंगलों में चले जाते हैं किन्तु वहाँ जीवन भर वे अशान्ति और दुख ही पाते हैं। मन में विषयोपयोग की वासनाएँ होती है जो पारिवारिक जीवन में पूर्ण की जा सकती हैं। परन्तु गृह त्यागकर हिमालय की कन्दराओं में बैठने से न तो वे इन वासनाओं को ही पूर्ण कर पाते हैं और न ईश्वर का ध्यान उनके लिए सम्भव होता है। स्वभाविक है कि उनके मन में विक्षेप बढ़ते जाते हैं जिन्हें पाप कहते हैं।हिन्दू धर्म के अनुसार अपने आत्मस्वरूप को भूलकर मनुष्य जो गलतियाँ करता है उन्हें पाप कहते हैं। विषयोपभोग के लिए मनुष्य के द्वारा सुख प्राप्ति के प्रयत्नों के कारण मन में विक्षेप उत्पन्न होना स्वाभाविक है और यही पाप है क्योंकि इसमें आनन्दस्वरूप आत्मा का विस्मरण है।इतना ही नहीं कि तुम कर्तव्य और कीर्ति को खो दोगे बल्कि"
    },
    {
      "index": 82,
      "chapter": 2,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |\nसम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||",
      "transliteration": "akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām .\nsambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||",
      "meaning_hi": "।।2.34।। और सब लोग तुम्हारी बहुत काल तक रहने वाली अपकीर्ति को भी कहते रहेंगे;  और सम्मानित पुरुष के लिए अपकीर्ति मरण से भी अधिक होती है।।",
      "meaning_en": "People will always speak of your infamy, and for a respectable person, dishonor is worse than death.",
      "commentary_en": "Both as friend and philosopher to Arjuna, Lord Kṛṣṇa now gives His final judgment regarding Arjuna’s refusal to fight. The Lord says, “Arjuna, if you leave the battlefield before the battle even begins, people will call you a coward. And if you think that people may call you bad names but that you will save your life by fleeing the battlefield, then My advice is that you’d do better to die in the battle. For a respectable man like you, ill fame is worse than death. So, you should not flee for fear of your life; better to die in the battle. That will save you from the ill fame of misusing My friendship and from losing your prestige in society.” So, the final judgment of the Lord was for Arjuna to die in the battle and not withdraw.",
      "commentary_hinglish": "Ab Lord Kṛṣṇa, jo Arjuna ke dost aur guru dono hain, apni aakhri rai dete hain Arjuna ke ladne se inkaar karne par. Woh kehte hain, “Arjuna, agar tum battlefield se pehle hi bhaag jaate ho, toh log tumhe coward kahenge. Aur agar tumhe lagta hai ki log tumhe bura kahenge lekin tum apni jaan bacha loge, toh meri salah hai ki tumhe battlefield mein marna zyada behtar hai. Ek izzatdar aadmi ke liye, bura naam milna maut se bhi bura hota hai. Isliye, tumhe apni jaan ke dar se bhaagna nahi chahiye; battlefield mein marna behtar hai. Isse tum meri dosti ka galat istemal karne aur samaj mein apni izzat khojne se bach jaoge.” Toh, Lord ka aakhri faisla tha ki Arjuna ko battlefield mein marna chahiye, na ki pichhe hatna.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496914/gita_audio/suhani/ch2_v34.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक प्रसिद्ध सम्मानित वीर के लिए अपकीर्ति मरण से भी अधिक होती है। श्रीकृष्ण अर्जुन को दुविधा त्याग कर युद्ध में प्रवृत्त करने के लिए एक और तर्क प्रस्तुत करते हैं। अर्जुन का पक्ष धर्म और न्याय का होने पर भी उसका युद्ध से पलायन कायरता का लक्षण है। भगवान् के शब्दों में अर्जुन के प्रति सहानुभूति अन्तर्निहित है क्योंकि वे जानते हैं कि भावावेग में शूरवीर अर्जुन भी मन से दुर्बल होकर हतोत्साहित हो सकता है। आगे"
    },
    {
      "index": 83,
      "chapter": 2,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः |\nयेषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||",
      "transliteration": "bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ .\nyeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||",
      "meaning_hi": "।।2.35।। और जिनके लिए तुम बहुत माननीय हो उनके लिए अब तुम तुच्छता को प्राप्त होओगे,  वे महारथी लोग तुम्हें भय के कारण युद्ध से निवृत्त हुआ मानेंगे।।",
      "meaning_en": "The great generals who have highly esteemed your name and fame will think that you have left the battlefield out of fear only, and thus they will consider you insignificant.",
      "commentary_en": "Lord Kṛṣṇa continued to give His verdict to Arjuna: “Do not think that the great generals like Duryodhana, Karṇa and other contemporaries will think that you have left the battlefield out of compassion for your brothers and grandfather. They will think that you have left out of fear for your life. And thus their high estimation of your personality will go to hell.”",
      "commentary_hinglish": "Lord Kṛṣṇa ne Arjuna ko samjhate hue kaha, \"Arjuna, mat sochna ki Duryodhana, Karṇa aur jo bhi tumhare samkalin hain, woh yeh sochenge ki tum apne bhaiyon aur dadaji ke liye daya dikhate hue battlefield chhod rahe ho. Unka sochna yeh hoga ki tum apni jaan ke dar se bhaag rahe ho. Is wajah se unka jo tumhare prati samman hai, woh sab khatam ho jayega.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496915/gita_audio/suhani/ch2_v35.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "भावी इतिहास में तो तुम्हारी अपकीर्ति बनी रहेगी ही परन्तु वर्तमान में भी शत्रु पक्ष के ये महारथी तुम्हारा उपहास करेंगे। इस भ्रातृहन्ता युद्ध से तुम्हें जो दुख है उसे न समझकर वे तो यही मानेंगे कि तुमने भय और कायरता के कारण युद्ध से पलायन किया है। इस प्रकार का अनादरपूर्ण कायरता का आरोप कोई भी वीर पुरुष सहन नहीं कर सकता विशेषरूप से जब अपने ही तुल्य बल के शत्रुओं द्वारा वह किया गया हो। और"
    },
    {
      "index": 84,
      "chapter": 2,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः |\nनिन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||",
      "transliteration": "avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ .\nnindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||",
      "meaning_hi": "।।2.36।। तुम्हारे शत्रु तुम्हारे सार्मथ्य की निन्दा करते हुए बहुत से अकथनीय वचनों को कहेंगे,  फिर उससे अधिक दु:ख क्या होगा ?",
      "meaning_en": "Your enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What could be more painful for you?",
      "commentary_en": "Lord Kṛṣṇa was astonished in the beginning at Arjuna’s uncalled-for plea for compassion, and He described his compassion as befitting the non-Āryans. Now in so many words, He has proved His statements against Arjuna’s so-called compassion.",
      "commentary_hinglish": "Shuruat mein, Bhagwan Krishna Arjuna ki bina kisi wajah ke daya ki maang par hairaan ho gaye the, aur unhone Arjuna ki is daya ko non-Āryans ke liye sahi samjha. Lekin ab, Krishna ne apne shabdon se yeh dikhaya hai ki Arjuna ki is so-called daya ke khilaf unke statements kitne sach hain. Yeh baatein sirf samajhne ke liye nahi hain, balki yeh dikhati hain ki asli daya aur samarthan ka kya maayne hai, aur kaise kabhi kabhi humari soch humein sahi raste se bhatak sakti hai. Krishna ne yeh sab samjhakar Arjuna ko yeh batane ki koshish ki hai ki asli samarpan aur dharm ka palan karna zaroori hai, na ki sirf emotional appeal par chalna.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496916/gita_audio/suhani/ch2_v36.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह देखकर कि अर्जुन के मन में इन तर्कों का अनुकूल प्रभाव पड़ रहा है श्रीकृष्ण उसको युद्ध से पलायन करने में जो दोष हैं उन्हें और अधिक स्पष्ट करके दिखाते हैं। लोकनिन्दा युद्ध से पलायन का आरोप इतिहास में अपकीर्ति इनसे बढ़कर एक सम्मानित व्यक्ति के लिये और अधिक दुख क्या हो सकता है"
    },
    {
      "index": 85,
      "chapter": 2,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |\nतस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||",
      "transliteration": "hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm .\ntasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||",
      "meaning_hi": "।।2.37।। युद्ध में मरकर तुम स्वर्ग प्राप्त करोगे या जीतकर पृथ्वी को भोगोगे;  इसलिय, हे कौन्तेय ! युद्ध का निश्चय कर तुम खड़े हो जाओ।।",
      "meaning_en": "O son of Kuntī, either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore, get up with determination and fight.",
      "commentary_en": "Even though there was no certainty of victory for Arjuna’s side, he still had to fight; for, even being killed there, he could be elevated into the heavenly planets.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko pata tha ki uski taraf jeet ki koi guarantee nahi thi, lekin phir bhi usse ladna tha. Kyunki agar woh wahan mar bhi jata, toh uska atma swarg lokon mein upar uth jaata. Yeh samajhna zaroori hai ki yeh sirf ek yudh nahi tha, balki ek aisi ladaai thi jo uski aatma ke liye ek nayi shuruaat ban sakti thi. Isliye, usne apne dharm ko samjha aur ladne ka faisla kiya, kyunki jeet ya haar se zyada zaroori tha apne kartavya ko nibhana.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496918/gita_audio/suhani/ch2_v37.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस युद्ध में अर्जुन का पक्ष धर्म का होने से युद्ध करना उसके लिये सभी दृष्टियों से उचित था। युद्ध में मृत्यु होने पर उस वीर को स्वर्ग की प्राप्ति होगी और विजयी होने पर वह पृथ्वी का राज्य वैभव भोगेगा। मृत्योपरान्त धर्म के लिये युद्ध करने वाले पराक्रमी शूरवीर की भांति भी स्वर्ग का सुख भोगेगा। इसलिये अब तक जितने भी तर्क दिये गये हैं उन सबका निष्कर्ष इस वाक्य में है युद्ध का निश्चय कर तुम खड़े हो जाओ।जिस परिस्थिति विशेष में गीता का उपदेश दिया गया है उसके सन्दर्भ में युद्ध करने की सलाह न्यायोचित हैं परन्तु सामान्य परिस्थितियों में श्रीकृष्ण के इस दिव्य आह्वान का अर्थ होगा कि सभी प्रकार की मानसिक दुर्बलताओं को त्याग कर मनुष्य को अपने जीवन संघर्षों में आने वाली चुनौतियों का सामना साहस तथा दृढ़ता के साथ विजय के लिये करना चाहिये। इस प्रकार गीता का उपदेश किसी व्यक्ति विशेष के लिये न होकर सम्पूर्ण विश्व की मानव जाति के लिये उपयोगी और कल्याणकारी सिद्ध होगा।जिस भाव को हृदयस्थ करके युद्ध करना चाहिये उसे अब सुनो"
    },
    {
      "index": 86,
      "chapter": 2,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |\nततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||",
      "transliteration": "sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau .\ntato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||",
      "meaning_hi": "।।2.38।। सुख-दु:ख,  लाभ-हानि और जय-पराजय को समान करके युद्ध के लिये तैयार हो जाओ;  इस प्रकार तुमको पाप नहीं होगा।।",
      "meaning_en": "Do thou fight for the sake of fighting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat – and by so doing you shall never incur sin.",
      "commentary_en": "Lord Kṛṣṇa now directly says that Arjuna should fight for the sake of fighting because He desires the battle. There is no consideration of happiness or distress, profit or loss, victory or defeat in the activities of Kṛṣṇa consciousness. That everything should be performed for the sake of Kṛṣṇa is transcendental consciousness; so there is no reaction to material activities. He who acts for his own sense gratification, either in goodness or in passion, is subject to the reaction, good or bad. But he who has completely surrendered himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness is no longer obliged to anyone, nor is he a debtor to anyone, as one is in the ordinary course of activities. It is said: devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam “Anyone who has completely surrendered unto Kṛṣṇa, Mukunda, giving up all other duties, is no longer a debtor, nor is he obliged to anyone – not the demigods, nor the sages, nor the people in general, nor kinsmen, nor humanity, nor forefathers.” ( Bhāg. 11.5.41) That is the indirect hint given by Kṛṣṇa to Arjuna in this verse, and the matter will be more clearly explained in the following verses.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Krishna ab seedha Arjuna se keh rahe hain ki usse ladna chahiye sirf ladne ke liye, kyunki unhe yeh yudh chahiye. Yahan par khushi ya dukh, fayda ya nuksan, jeet ya haar ka koi khayal nahi hai jab hum Krishna ki bhakti mein kaam karte hain. Jo kuch bhi hum karte hain, wo sab Krishna ke liye hona chahiye, yeh hai ek transcendental consciousness; isliye material activities ka koi reaction nahi hota. Jo log apne liye, chahe achhe ya bure kaamon mein, kaam karte hain, unhe achhe ya bure dono tarah ke reactions ka samna karna padta hai. Lekin jo vyakti poori tarah se Krishna ki bhakti mein apne aap ko samarpit kar deta hai, wo kisi bhi insaan ka udhaar nahi hota, aur na hi kisi ke liye kuch karne ka abhipray rakhta hai, jaise aam zindagi mein hota hai. Yeh kaha gaya hai: \"Jo koi Krishna, Mukunda ke charan mein poori tarah se samarpit hota hai, apni sabhi duties ko chhod kar, wo kisi ka bhi udhaar nahi hota – na demigods ka, na sages ka, na aam logon ka, na rishtedaron ka, na insaniyat ka, na purkhon ka.\" (Bhāg. 11.5.41) Yeh hai Krishna ka Arjuna ko diya gaya ek indirect sanket, aur is maamle ko aane wale shlokon mein aur achhe se samjhaya jayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496920/gita_audio/suhani/ch2_v38.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "सम्पूर्ण गीता के साररूप इस द्वितीय अध्याय में सांख्ययोग के पश्चात् इस श्लोक में कर्मयोग का दिशा निर्देश है। इसी अध्याय में आगे भक्तियोग का भी संक्षेप में संकेत किया गया है।यह प्रथम अवसर है जब श्रीकृष्ण इस श्लोक में आत्मोन्नति की साधना का स्पष्टरूप से वर्णन करते हैं। इसलिये इसका सावधानीपूर्वक अध्ययन गीता के समस्त साधकों के लिये अत्यन्त उपयोगी सिद्ध होगा।शरीर मन और बुद्धि इन तीन उपाधियों के माध्यम से ही हम जीवन में विभिन्न अनुभव प्राप्त कर सकते हैं। इन तीन स्तरों पर प्राप्त होने वाले सभी अनुभवों का समावेश इस श्लोक में कथित तीन प्रकार के द्वन्द्वों में किया गया है। अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों को सुख और दुख के रूप में अनुभव करना बुद्धि की प्रतिक्रिया है लाभ और हानि ये मन की कल्पनायें हैं जिस कारण वस्तु की प्राप्ति पर हर्ष और वियोग पर शोक होना स्वाभाविक है भौतिक जगत् की उपलब्धियों को यहाँ जयपराजय शब्द से सूचित किया है। श्रीकृष्ण का उपदेश यह है कि मनुष्य को इस प्रकार की विषम परिस्थितियों में सदैव मन के सन्तुलन को बनाये रखना चाहये। इसके लिये सतत जागरूकता की आवश्यकता है।समुद्र स्नान के इच्छुक व्यक्ति को समुद्र स्नान करने की कला ज्ञात होनी चाहिये अन्यथा समुद्र की उत्तुंग तरंगे उस व्यक्ति को व्यथित कर देंगी और उसे जल समाधि में खींच ले जायेंगी किन्तु बड़ी लहरों के नीचे झुकने और छोटी लहरों पर सवार होने की कला जो व्यक्ति जानता है वही समुद्र स्नान का आनन्द उठा सकता है। यह आशा करना कि समुद्र की लहरें शान्त हो जायें अथवा स्नान के समय कष्ट न पहुँचायंे अपनी सुविधा के लिये समुद्र को उसके स्वरूप का त्याग करने के आदेश देने के समान है किन्तु अज्ञानी पुरुष जीवन में यही चाहता है कि किसी प्रकार की समस्यायें उसके सामने न आयें जो सर्वथा असम्भव है। जीवन के समुद्र में सुख दुख लाभहानि और जयपराजय की लहरें उठना अनिवार्य है अन्यथा पूर्ण गतिहीनता ही मृत्यु है।यदि जीवन का स्वरूप ही एक उफनते तूफानी समुद्र के समान है तो उसमें उठती उत्तुंग तरंगों के आघातों अथवा गहन गह्वरों से विचलित हुये बिना जीवन जीने की कला हमको सीखनी चाहिये। इन उठती हुई तरंगों में किसी एक के साथ भी तादात्म्य स्थापित कर लेना मानो समुद्र की सतह पर उसके साथ इधरउधर बहते जाना है और न कि उस प्रकाश के स्तम्भ के समान स्थिर रहना है जो वहीं विक्षुब्ध लहरों के बीच निश्चल खड़ा रहता है और जिसकी नींव समुद्र तल की चट्टान पर निर्मित होती है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को युद्ध करने के लिये प्रेरित करते हैं किन्तु साथ में इस समत्व भाव का उपदेश भी देते हैं अन्यथा कर्म में प्रवृत्त हुआ व्यक्ति अनेक अवसरों पर अपनी ही नकारात्मक प्रवृत्तियों का शिकार बन जाता है। मन के इस समभाव के होने पर ही मनुष्य वास्तविक स्फूर्ति और प्रेरणा का जीवन जी सकता है और ऐसे व्यक्ति की उपलब्धियां ही सच्ची सफलता की आभा से युक्त होती हैं।यह सुविदित तथ्य है कि सभी कार्य क्षेत्रों में जो कर्म स्फूर्ति और प्रेरणा युक्त होते हैं उनकी अपनी ही दैवी चमक होती है जिनकी न प्रतिकृति हो सकती है और न ही उसे बारम्बार दोहराया जा सकता है। किसी भी कार्य क्षेत्र का व्यक्ति चाहे वह कवि हो या कलाकार चिकित्सक हो या वक्ता जब अपनी सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि या कृति प्रस्तुत करता है तब वह सर्वसम्मति से प्रेरणा का कार्य ही स्वीकार किया जाता है। इस प्रकार हम जब दैवी प्रेरणा के आनन्द से अविभूत कोई कार्य कर रहे होते हैं तब हमारी कल्पनायें विचार और कर्म अपनी एक निराली ही सुन्दरता से ओतप्रोत होते हैं जिन्हें एक यन्त्र के समान पुन दोहराया नहीं जा सकता।प्रसिद्ध चित्रकार दा विन्सी अपनी श्रेष्ठ कृति मन्द स्मितवदना मोनालिसा का चित्र दोबारा चित्रित नहीं कर सका महाकवि कीट्स की लेखनी उड़ते हुये बुलबुल के गान को दूसरी बार नहीं लिख पायी बीथोवेन पियानों पर फिर एक बार वही मधुर स्वर झंकृत नहीं कर सका भगवान् श्रीकृष्ण ने भी अर्जुन के प्रार्थना करने पर युद्ध के पश्चात् दोबारा गीता सुनाने में अपनी असमर्थता स्वीकार की पाश्चात्य विचारकों के लिये प्रेरणा संयोग की कोई रहस्यमय घटना है जिस पर मानव का कोई नियन्त्रण नहीं रहता जबकि भारतीय मनीषियों के अनुसार दैवी प्रेरणा का जीवन मनुष्य का वास्तविक लक्ष्य है जिसे वह अपने आत्मस्वरूप के साथ पूर्णतया तादात्म्य स्थापित करके जी सकता है। समत्व भाव का वह जीवन जहाँ हम जीवन में आने वाली परिस्थितियों से अप्रभावित अपने मन और बुद्धि के साक्षी बनकर रहते हैं अहंकार की विस्मृति के क्षण हैं और तब हमारे कर्म उषकाल की जगमगाती आभा से समृद्ध होते हैं। सामान्य मनुष्य की धारणा होती है कि अहंकार के अभाव में हम कार्य करने में अकुशल या असमर्थ बन जायेंगे परन्तु यह मिथ्या धारणा है। प्रेरणा की आभा ही सामान्य सफलता को भी महान् उपलब्धि की ऊँचाई तक पहुँचाती है।प्राचीन हिन्दू योगियों ने एक साधना का आविष्कार किया जिसके अभ्यास से मन और बुद्धि की युक्तता एवं समता सम्पादित की जा सकती है। इस साधना को योग कहते हैं। वैदिक काल के लोगों को इसका ज्ञान था तथा इसका अभ्यास करके वे योगी का जीवन जीते थे। उन्होंने असाधारण उपलब्धियों को अर्जित करके राष्ट्र के लिये स्वर्णयुग का निर्माण किया।भारत जैसे देश में वैदिक काल में निश्चित ही आस्तिक दर्शन प्रचलित होगा परन्तु उसकी उपयोगिता जीवन के सभी क्षेत्रों में समान रूप से है। यदि उसकी सार्वक्षेत्रीय उपयोगिता न हो तो वह वास्तविक अर्थ में दर्शन ही नहीं है। अधिक से अधिक उसे किसी श्रेष्ठ पुरुष का जीवन विषयक मत माना जा सकता है जिसका सीमित उपयोग हो किन्तु तत्त्वज्ञान के रूप में वह कभी स्वीकार नहीं हो सकता।अब तक के उपदेश में भगवान् ने वे सभी आवश्यक तर्क अर्जुन के समक्ष प्रस्तुत किये जिनको समझकर प्राप्त परिस्थितियों में स्वबुद्धि से उचित निर्णय लेने में वह समर्थ हो सके। सभी भौतिक परिस्थितियों के मूल्यांकन में केवल आध्यात्मिक दृष्टिकोण को ही अन्तिम प्रमाण नहीं माना जा सकता। जीवन की प्रत्येक परिस्थिति या चुनौती का मूल्यांकन आध्यात्मिक दृष्टि के साथसाथ बुद्धि के स्तर पर तर्क मन के स्तर पर नैतिकता और भौतिक स्तर पर परम्परा और सामाजिक रीति रिवाज की दृष्टि से भी करना आवश्यक है। इन सब के द्वारा बिना किसी विरोधाभास के यदि किसी एक सत्य का संकेत मिलता है तो निश्चय ही वह दिव्य मार्ग है जिस पर मनुष्य्ा को प्रत्येक मूल्य पर चलने का प्रयत्न करना चाहिये।केवल नैतिकता की भावना से युद्ध की ओर देखने से अर्जुन उस परिस्थिति को उचित रूप में समझ नहीं सका। शत्रुपक्ष में खड़े अपने ही बन्धुबान्धवों को विनष्ट करना नैतिकता के विरुद्ध था। किन्तु भावावेशजनित मन की भ्रमित अवस्था में उसने अन्य दृष्टिकोणों पर विचार नहीं किया जिससे वह पुन संयमित हो सकता था। ऐसे अवसर पर जो करने योग्य है वही करता हुआ अर्जुन भगवान् कृष्ण की शरण में जाता है। श्रीकृष्ण उसके मार्गदर्शन का उत्तरदायित्व अपने ऊपर लेकर जीवन के सभी दृष्टिकोणों को उसके सामने प्रस्तुत करते हैं। सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण मनुष्य को प्राप्त विवेकशील बुद्धि की भूमिका निभाते हैं जो कठोपनिषद् की भाषा में देहरूपी रथ का योग्य सारथि है।इस प्रकार आध्यात्मिक बौद्धिक नैतिक और पारम्परिक दृष्टियों से विचार करने के पश्चात् पूर्व के श्लोक में भगवान अर्जुन को युद्ध करने की सम्मति देते हैं। जिस भावना से कर्म करना चाहिये उसका विवेचन इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने किया है। शरीरादि अनात्म उपाधियों के साथ तादात्म्य करने से जो चिन्तायें विक्षेप व्याकुलतायें होती हैं उनसे ऊपर उठकर सभी विषम परिस्थितियों में समभाव में स्थित होकर कर्म करना चाहिये।मन के समत्व भाव में रहने से जीवन की वास्तविक सफलता निश्चित होती है। इसके पूर्व हम देख चुके हैं कि जीवन में किस प्रकार पूर्व संचित वासनायें क्षीण हो सकती हैं। जगत् में सभी जीव अपनीअपनी वासनाओं का क्षय करने के लिये ही विभिन्न शरीर धारण किये हुये हैं। इस प्रकार वृक्ष पशु अथवा मनुष्य सभी वासनाओं के भण्डार हैं।सब परिस्थितियों में समभाव में स्थित हुआ मन वासनाओं के निस्सारण का मार्ग बनता है। यह द्वार जब अहंकार और स्वार्थ से अवरुद्ध होता है तब वासनाक्षय के स्थान पर असंख्य नयी वासनाएँ उत्पन्न होती जाती हैं। द्वन्द्वों के कारण हुआ विक्षेप अहंकार के जन्म और वृद्धि के कारण है। कर्मयोग की भावना से कर्म करते हुये जीवन जीने पर अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त होती है। इस कर्मयोग का विस्तृत विवेचन गीता के तृतीय अध्याय में है।तत्त्वज्ञान और सामान्यजन की दृष्टि से विचार करने के पश्चात् भगवान् अर्जुन को कर्मयोग की भावना से युद्ध करने का उपदेश देते हैं। तत्त्वज्ञान को समझ कर उसे जीवन में जीना ही व्यावहारिक धर्म है।इसके पश्चात् इस अध्याय में वेदान्त ज्ञान का व्यवहार में उपयोग करने के उपायों एवं साधनों का निरूपण किया है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 87,
      "chapter": 2,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |\nबुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||",
      "transliteration": "eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu .\nbuddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||",
      "meaning_hi": "।।2.39।। हे पार्थ ! तुम्हें सांख्य विषयक ज्ञान कहा गया और अब इस (कर्म) योग से सम्बन्धित ज्ञान को सुनो जिस ज्ञान से युक्त होकर तुम कर्मबन्ध का नाश कर सकोगे।।",
      "meaning_en": "Thus far I have described this knowledge to you through analytical study. Now listen as I explain it in terms of working without fruitive results. O son of Pṛthā, when you act in such knowledge you can free yourself from the bondage of works.",
      "commentary_en": "According to the Nirukti, or the Vedic dictionary, saṅkhyā means that which describes things in detail, and sāṅkhya refers to that philosophy which describes the real nature of the soul. And yoga involves controlling the senses. Arjuna’s proposal not to fight was based on sense gratification. Forgetting his prime duty, he wanted to cease fighting, because he thought that by not killing his relatives and kinsmen he would be happier than by enjoying the kingdom after conquering his cousins and brothers, the sons of Dhṛtarāṣṭra. In both ways, the basic principles were for sense gratification. Happiness derived from conquering them and happiness derived by seeing kinsmen alive are both on the basis of personal sense gratification, even at a sacrifice of wisdom and duty. Kṛṣṇa, therefore, wanted to explain to Arjuna that by killing the body of his grandfather he would not be killing the soul proper, and He explained that all individual persons, including the Lord Himself, are eternal individuals; they were individuals in the past, they are individuals in the present, and they will continue to remain individuals in the future, because all of us are individual souls eternally. We simply change our bodily dress in different manners, but actually we keep our individuality even after liberation from the bondage of material dress. An analytical study of the soul and the body has been very graphically explained by Lord Kṛṣṇa. And this descriptive knowledge of the soul and the body from different angles of vision has been described here as Sāṅkhya, in terms of the Nirukti dictionary. This Sāṅkhya has nothing to do with the Sāṅkhya philosophy of the atheist Kapila. Long before the imposter Kapila’s Sāṅkhya, the Sāṅkhya philosophy was expounded in the Śrīmad-Bhāgavatam by the true Lord Kapila, the incarnation of Lord Kṛṣṇa, who explained it to His mother, Devahūti. It is clearly explained by Him that the puruṣa, or the Supreme Lord, is active and that He creates by looking over the prakṛti. This is accepted in the Vedas and in the Gītā. The description in the Vedas indicates that the Lord glanced over the prakṛti, or nature, and impregnated it with atomic individual souls. All these individuals are working in the material world for sense gratification, and under the spell of material energy they are thinking of being enjoyers. This mentality is dragged to the last point of liberation when the living entity wants to become one with the Lord. This is the last snare of māyā, or sense gratificatory illusion, and it is only after many, many births of such sense gratificatory activities that a great soul surrenders unto Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa, thereby fulfilling the search after the ultimate truth. Arjuna has already accepted Kṛṣṇa as his spiritual master by surrendering himself unto Him: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Consequently, Kṛṣṇa will now tell him about the working process in buddhi-yoga, or karma-yoga, or in other words, the practice of devotional service only for the sense gratification of the Lord. This buddhi-yoga is clearly explained in Chapter Ten, verse ten, as being direct communion with the Lord, who is sitting as Paramātmā in everyone’s heart. But such communion does not take place without devotional service. One who is therefore situated in devotional or transcendental loving service to the Lord, or, in other words, in Kṛṣṇa consciousness, attains to this stage of buddhi-yoga by the special grace of the Lord. The Lord says, therefore, that only to those who are always engaged in devotional service out of transcendental love does He award the pure knowledge of devotion in love. In that way the devotee can reach Him easily in the ever-blissful kingdom of God. Thus the buddhi-yoga mentioned in this verse is the devotional service of the Lord, and the word Sāṅkhya mentioned herein has nothing to do with the atheistic sāṅkhya-yoga enunciated by the imposter Kapila. One should not, therefore, misunderstand that the sāṅkhya-yoga mentioned herein has any connection with the atheistic Sāṅkhya. Nor did that philosophy have any influence during that time; nor would Lord Kṛṣṇa care to mention such godless philosophical speculations. Real Sāṅkhya philosophy is described by Lord Kapila in the Śrīmad-Bhāgavatam , but even that Sāṅkhya has nothing to do with the current topics. Here, Sāṅkhya means analytical description of the body and the soul. Lord Kṛṣṇa made an analytical description of the soul just to bring Arjuna to the point of buddhi-yoga, or bhakti-yoga. Therefore, Lord Kṛṣṇa’s Sāṅkhya and Lord Kapila’s Sāṅkhya, as described in the Bhāgavatam , are one and the same. They are all bhakti-yoga. Lord Kṛṣṇa said, therefore, that only the less intelligent class of men make a distinction between sāṅkhya-yoga and bhakti-yoga ( sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ). Of course, atheistic sāṅkhya-yoga has nothing to do with bhakti-yoga, yet the unintelligent claim that the atheistic sāṅkhya-yoga is referred to in the Bhagavad-gītā . One should therefore understand that buddhi-yoga means to work in Kṛṣṇa consciousness, in the full bliss and knowledge of devotional service. One who works for the satisfaction of the Lord only, however difficult such work may be, is working under the principles of buddhi-yoga and finds himself always in transcendental bliss. By such transcendental engagement, one achieves all transcendental understanding automatically, by the grace of the Lord, and thus his liberation is complete in itself, without his making extraneous endeavors to acquire knowledge. There is much difference between work in Kṛṣṇa consciousness and work for fruitive results, especially in the matter of sense gratification for achieving results in terms of family or material happiness. Buddhi-yoga is therefore the transcendental quality of the work that we perform.",
      "commentary_hinglish": "Nirukti ke mutabik, saṅkhyā ka matlab hai woh cheez jo cheezon ko detail mein describe karti hai, aur sāṅkhya us philosophy ko refer karta hai jo atma ki asli nature ko batata hai. Yoga ka matlab hai senses ko control karna. Arjuna ka yeh kehna ki woh nahi ladna chahta, yeh sirf sense gratification par adharit tha. Usne apni asli duty bhool kar yeh socha ki agar woh apne ristedaron ko nahi maarega, toh woh khush rahega, chahe woh apne cousins aur bhaiyon, Dhṛtarāṣṭra ke putron ko hara kar rajya jeetne se khush hone se zyada ho. Dono hi situations mein, woh khushi personal sense gratification par thi, chahe woh gyaan aur duty ki qurbani de kar ho. Isliye, Kṛṣṇa ne Arjuna ko samjhaya ki agar woh apne dadaji ka sharir maarta hai, toh woh asli atma ko nahi maarta, aur yeh bataya ki sabhi vyakti, bhagwan khud ko bhi shamil karte hue, amar hain; hum sab pichle janm se vyakti hain, aaj hain, aur bhavishya mein bhi vyakti rahenge, kyunki hum sab atmaayein hain jo sadaiv hain. Hum sirf apne sharir ko alag-alag tarikon se badalte hain, lekin asal mein humari individuality liberate hone ke baad bhi bani rehti hai. Kṛṣṇa ne atma aur sharir ka analytical study bahut hi achhe se samjhaya hai. Yeh jo atma aur sharir ka vivaran hai, ise yahan Sāṅkhya kehte hain, jaise ki Nirukti dictionary mein diya gaya hai. Yeh Sāṅkhya atheistic Kapila ki Sāṅkhya se bilkul alag hai. Kapila ki Sāṅkhya se pehle, yeh Sāṅkhya philosophy Śrīmad-Bhāgavatam mein sachche Lord Kapila ne vyakhya ki, jo Kṛṣṇa ka avataar hain aur unhone apni maa Devahūti ko yeh samjhaya. Unhone saaf saaf bataya ki puruṣa yaani Supreme Lord sakriya hai aur woh prakṛti ko dekh kar srijan karte hain. Yeh Vedas aur Gītā mein bhi maana gaya hai. Vedas mein yeh bataya gaya hai ki Bhagwan ne prakṛti par nazar daal kar use atomic individual souls se bhara. Yeh sab vyakti material world mein sense gratification ke liye kaam kar rahe hain, aur material energy ke jaal mein, woh enjoyers banne ki soch rahe hain. Yeh mentality tab liberation tak pahunchti hai jab jeevatma Bhagwan ke saath ek hona chahti hai. Yeh māyā ka aakhri jaal hai, aur sirf kai janmon tak aise sense gratificatory activities karne ke baad, ek mahan aatma Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa ke paas surrender karti hai, aur is tarah se ultimate truth ki talash ko pura karti hai. Arjuna ne pehle hi Kṛṣṇa ko apne spiritual master ke roop mein accept kiya hai: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Isliye, Kṛṣṇa ab usse buddhi-yoga ya karma-yoga ke kaam karne ka process samjhayenge, yaani ki sirf Bhagwan ki sense gratification ke liye bhakti ka abhyas. Yeh buddhi-yoga Chapter Ten, verse ten mein saaf saaf bataya gaya hai, jo ki Lord ke saath direct communion hai, jo sabke dil mein Paramātmā ke roop mein baithe hain. Lekin yeh communion bina bhakti ke nahi hota. Jo vyakti bhakti ya transcendental loving service mein hai, yaani Kṛṣṇa consciousness mein, woh is buddhi-yoga ke stage tak pahunchta hai Bhagwan ki vishesh kripa se. Bhagwan kehte hain ki sirf unhein hi pure knowledge of devotion in love milta hai jo hamesha transcendental love se bhakti mein lage rehte hain. Is tarah se devotee asani se Bhagwan ke ever-blissful kingdom tak pahunch sakta hai. Isliye, is verse mein jo buddhi-yoga ka zikr hai, woh Bhagwan ki bhakti ka service hai, aur yahan jo Sāṅkhya ka shabd hai, uska atheistic sāṅkhya-yoga se koi lena dena nahi hai. Isliye, yeh samajhna zaroori hai ki yahan ka sāṅkhya-yoga atheistic Sāṅkhya se alag hai. Na toh us philosophy ka us samay par koi prabhav tha, na hi Bhagwan Kṛṣṇa aise godless philosophical speculations ka zikr karna chahte. Asli Sāṅkhya philosophy Lord Kapila ne Śrīmad-Bhāgavatam mein vyakhya ki hai, lekin woh bhi iss topic se alag hai. Yahan, Sāṅkhya ka matlab hai atma aur sharir ka analytical description. Lord Kṛṣṇa ne Arjuna ko buddhi-yoga ya bhakti-yoga ki taraf le jaane ke liye atma ka analytical description diya. Isliye, Lord Kṛṣṇa ki Sāṅkhya aur Lord Kapila ki Sāṅkhya, jo Bhāgavatam mein hai, ek hi hain. Yeh sab bhakti-yoga hai. Bhagwan Kṛṣṇa ne kaha ki sirf kam samajhdar log sāṅkhya-yoga aur bhakti-yoga ke beech farak karte hain (sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ). Haan, atheistic sāṅkhya-yoga ka bhakti-yoga se koi lena dena nahi hai, lekin jo samajhdar nahi hain, woh yeh kehte hain ki Bhagavad-gītā mein atheistic sāṅkhya-yoga ka zikr hai. Isliye, yeh samajhna zaroori hai ki buddhi-yoga ka matlab hai Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna, jo bhakti aur gyaan se bhara hota hai. Jo vyakti sirf Bhagwan ki khushi ke liye kaam karta hai, chahe woh kaam kitna bhi mushkil kyun na ho, woh buddhi-yoga ke principles ke under kaam karta hai aur hamesha transcendental bliss mein rehta hai. Aise transcendental engagement se, vyakti apne aap sabhi transcendental samajh ko prapt karta hai, Bhagwan ki kripa se, aur is tarah se uski liberation khud se complete hoti hai, bina kisi extra gyaan prapt karne ki koshish kiye. Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna aur fruitive results ke liye kaam karna, khaas taur par family ya material happiness ke liye, mein bahut farak hai. Isliye, buddhi-yoga woh transcendental quality hai jo humare kaam mein hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496922/gita_audio/suhani/ch2_v39.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस प्रामाणिक विचार एवं युक्ति के द्वारा पारमार्थिक सत्य का ज्ञान होता है उसे सांख्य कहते हैं जिसका उपदेश भगवान् प्रारम्भ में ही कर चुके हैं। इस ज्ञान को प्राप्त करने से शोकमोह रूप संसार की पूर्ण निवृत्ति हो जाती है। अब श्रीकृष्ण कर्मयोग अथवा बुद्धियोग के विवेचन का आश्वासन अर्जुन को देते हैं।अनेक लोग कर्म के नियम को भूलवश भाग्यवाद समझ लेते हैं किन्तु कर्म का नियम हिन्दू धर्म का एक आधारभूत सिद्धान्त है और इसलिये हिन्दू जीवन पद्धति का अध्ययन करने वाले विद्यार्थियों के लिये इस नियम का यथार्थ ज्ञान होना नितान्त आवश्यक है। यदि एक वर्ष पूर्व मद्रास में श्री रमण राव के किये अपराध के लिये आज मुझे दिल्ली में न्यायिक दण्ड मिलता है तो इसका अर्थ यह हुआ कि उस अपराधी रमण राव और आज के सन्त चिन्मय में कुछ समानता होनी चाहिये कानून के लम्बे हाथ यह पहचान कर कि अपराधी रमण राव ही चिन्मय है दिल्ली पहुँचकर मुझे दण्ड देते हैं इसी प्रकार प्रकृति का न्याय अकाट्य है पूर्ण है। इसलिये हिन्दू मनीषियों ने यह स्वीकार किया कि वर्तमान में हम जो कष्ट भोगते हैं उनका कारण भूतकाल में किसी देश विशेष और देहविशेष में किये हुए अपराध ही हैं। इससे यह सिद्ध हुआ कि पूर्वकाल का पापी और वर्तमान का कष्ट भोगने वाला कोई एक ही होना चाहिये। इसी को शास्त्र में जीव मन और बुद्धि कहा है।इच्छापूर्वक किया गया प्रत्येक कर्म कर्त्ता के मन पर अपना संस्कार छोड़ता जाता है जो कर्त्ता के उद्देश्य के अनुरूप ही होता है। इन संस्कारों को ही वासना कहते हैं जिनकी निवृत्ति के लिये प्रत्येक जीव विशिष्ट देश काल और परिस्थिति में जन्म लेता है। पूर्व संचित कर्मों के अनुसार सभी जीवों को दुख कष्ट आदि भोगने पड़ते हैं। मन पर पापों के चिहनांकन पश्चात्ताप पूरित क्षणों में अश्रुजल से ही प्रच्छालित किये जा सकते हैं। परिस्थितियाँ मनुष्य को रुलाती नहीं वरन् उसकी स्वयं की पापपूर्ण प्रवृत्तियाँ ही शोक का कारण होती हैं। शुद्धांन्तकरण वाले व्यक्ति के लिये फिर दुख का कोई निमित्त नहीं रह जाता।हमारे पास किसी संगीत का ध्वनिमुद्रित रेकार्ड होने मात्र से हम संगीत नहीं सुन सकते। जब रेकार्ड प्लेयर पर उसे रखकर सुई का स्पर्श होता है तभी संगीत सुनाई पड़ता है। इसी प्रकार मन में केवल वासनायें होने से ही दुख या सुख का अनुभव नहीं होता किन्तु अहंकार की सूई का स्पर्श पाकर बाह्य जगत् में जब वे कर्म के रूप में व्यक्त होती हैं तभी विविध प्रकार के फलों की प्राप्ति का अनुभव होता है।पूर्व श्लोक में वर्णित समभाव में स्थित हुआ पुरुष सुखदुख लाभहानि और जयपराजय रूपी द्वन्द्वों से ऊपर उठकर निजानन्द में रहता है। जिस मात्रा में शरीर मन और बुद्धि के साथ हमारा तादात्म्य निवृत्त होता जायेगा उसी मात्रा में यह कर्त्तृत्व का अहंकार भी नष्ट होता जायेगा और अन्त में अहंकार के अभाव में किसके लिये कर्मफल बाकी रहेंगे अर्थात् कर्म और कर्मफल सभी समाप्त हो जाते हैं।गीता में भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा प्रतिपादित यह सिद्धान्त कोई नया और मौलिक नहीं था। उन्होंने ईसा के जन्म के पाँच हजार वर्ष पूर्व प्राचीन सिद्धांत का केवल नवीनीकरण करके मृतप्राय धर्म को पुनर्जीवित किया जो सहस्रों वर्षों पूर्व आज भी हमारे लिये आनन्द का संदेश लिये खड़ा है।"
    },
    {
      "index": 88,
      "chapter": 2,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |\nस्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||",
      "transliteration": "nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate .\nsvalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||",
      "meaning_hi": "।।2.40।। इसमें क्रमनाश और प्रत्यवाय दोष नहीं है। इस धर्म (योग) का अल्प अभ्यास भी महान् भय से रक्षण करता है।।",
      "meaning_en": "In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.",
      "commentary_en": "Activity in Kṛṣṇa consciousness, or acting for the benefit of Kṛṣṇa without expectation of sense gratification, is the highest transcendental quality of work. Even a small beginning of such activity finds no impediment, nor can that small beginning be lost at any stage. Any work begun on the material plane has to be completed, otherwise the whole attempt becomes a failure. But any work begun in Kṛṣṇa consciousness has a permanent effect, even though not finished. The performer of such work is therefore not at a loss even if his work in Kṛṣṇa consciousness is incomplete. One percent done in Kṛṣṇa consciousness bears permanent results, so that the next beginning is from the point of two percent, whereas in material activity without a hundred percent success there is no profit. Ajāmila performed his duty in some percentage of Kṛṣṇa consciousness, but the result he enjoyed at the end was a hundred percent, by the grace of the Lord. There is a nice verse in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) : tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ “If someone gives up his occupational duties and works in Kṛṣṇa consciousness and then falls down on account of not completing his work, what loss is there on his part? And what can one gain if one performs his material activities perfectly?” Or, as the Christians say, “What profiteth a man if he gain the whole world yet suffer the loss of his eternal soul?” Material activities and their results end with the body. But work in Kṛṣṇa consciousness carries a person again to Kṛṣṇa consciousness, even after the loss of the body. At least one is sure to have a chance in the next life of being born again as a human being, either in the family of a great cultured brāhmaṇa or in a rich aristocratic family that will give one a further chance for elevation. That is the unique quality of work done in Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna, yaani Kṛṣṇa ke liye bina kisi swarth ke kaam karna, sabse uncha aur transcendental kaam hai. Chahe choti si shuruaat hi kyun na ho, isme koi rukawat nahi aati, aur na hi yeh kabhi khatam hoti hai. Material duniya mein jo bhi kaam shuru hota hai, usse poora karna padta hai, warna sab kuch fail ho jata hai. Lekin Kṛṣṇa consciousness mein shuru kiya gaya kaam hamesha permanent hota hai, chahe woh poora na bhi ho. Is tarah ka kaam karne wale ko kabhi bhi nuksan nahi hota, kyunki agar woh sirf ek percent bhi Kṛṣṇa consciousness mein kaam kare, toh agla shuruaat do percent se hota hai. Material kaam mein bina poore success ke kuch bhi nahi milta, lekin Ajāmila ne bhi Kṛṣṇa consciousness ka thoda sa kaam kiya, aur uska jo result usne ant mein dekha, woh hundred percent tha, Kṛṣṇa ki kripa se. Śrīmad-Bhāgavatam mein ek achha shlok hai jo kehata hai ki agar koi apne dharm ko chhod kar Kṛṣṇa consciousness mein kaam kare aur beech mein gir jaye, toh uska kya nuksan hai? Aur agar koi apne material duties ko perfect tareeke se kare, toh usse kya faida? Material kaam aur uske results sirf sharir ke saath khatam ho jate hain, lekin Kṛṣṇa consciousness ka kaam insaan ko agle janm mein bhi Kṛṣṇa consciousness ki taraf le jata hai, chahe sharir chhut jaye. Isse kam se kam agle janm mein insaan ki janm lene ki ummeed hoti hai, ya toh ek cultured brāhmaṇa ke ghar ya kisi amir parivaar mein, jo usse upar uthane ka mauka dega. Yeh hi Kṛṣṇa consciousness mein kaam karne ki khaas baat hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496924/gita_audio/suhani/ch2_v40.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्रमनाश जिस प्रकार कृषि क्षेत्र में फसल पाने के लिये भूमि जोतना सींचना बीज बोना निराई सुरक्षा और कटाई आदि क्रम का पालन करना पड़ता है अन्यथा हानि उठानी पड़ती है उसी प्रकार वेदों के कर्मकाण्ड में वर्णित यज्ञयागादि के अनुष्ठान में भी क्रमानुसार क्रिया विधि न करने पर यज्ञ का फल नहीं मिलता। इतना ही नहीं यदि वेद प्रतिपादित कर्मों को न किया जाय तो वह प्रत्यवाय दोष कहलाता है जिसका अनिष्ट फल कर्त्ता जीव को भोगना पड़ता है। लौकिक फल प्राप्ति में यही बातें देखी जाती हैं। भौतिक जगत् में भी इसी प्रकार के अनेक उदाहरण हैं जैसे गलत औषधियों के प्रयोग से रोगी को अपने प्राणों से हाथ धोना पड़ता है।कर्म क्षेत्र में इन दोषों के होने से हमें इष्टफल नहीं मिल पाता। भगवान् श्रीकृष्ण यहां मानो इस ज्ञान का विज्ञापन करते हुये कर्मयोग का उपर्युक्त दोनों दोषों से सर्वथा मुक्त और सुरक्षित होने का आश्वासन देते हैं।अब इस ज्ञान का स्वरूप बताते हैं"
    },
    {
      "index": 89,
      "chapter": 2,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |\nबहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||",
      "transliteration": "vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana .\nbahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||",
      "meaning_hi": "।।2.41।। हे कुरुनन्दन ! इस (विषय) में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही है, अज्ञानी पुरुषों की बुद्धियां (संकल्प) बहुत भेदों वाली और अनन्त होती हैं।।",
      "meaning_en": "Those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.",
      "commentary_en": "A strong faith that by Kṛṣṇa consciousness one will be elevated to the highest perfection of life is called vyavasāyātmikā intelligence. The Caitanya-caritāmṛta ( Madhya 22.62) states: ‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya Faith means unflinching trust in something sublime. When one is engaged in the duties of Kṛṣṇa consciousness, he need not act in relationship to the material world with obligations to family traditions, humanity or nationality. Fruitive activities are the engagements of one’s reactions from past good or bad deeds. When one is awake in Kṛṣṇa consciousness, he need no longer endeavor for good results in his activities. When one is situated in Kṛṣṇa consciousness, all activities are on the absolute plane, for they are no longer subject to dualities like good and bad. The highest perfection of Kṛṣṇa consciousness is renunciation of the material conception of life. This state is automatically achieved by progressive Kṛṣṇa consciousness. The resolute purpose of a person in Kṛṣṇa consciousness is based on knowledge. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: a person in Kṛṣṇa consciousness is the rare good soul who knows perfectly that Vāsudeva, or Kṛṣṇa, is the root of all manifested causes. As by watering the root of a tree one automatically distributes water to the leaves and branches, so by acting in Kṛṣṇa consciousness one can render the highest service to everyone – namely self, family, society, country, humanity, etc. If Kṛṣṇa is satisfied by one’s actions, then everyone will be satisfied. Service in Kṛṣṇa consciousness is, however, best practiced under the able guidance of a spiritual master who is a bona fide representative of Kṛṣṇa, who knows the nature of the student and who can guide him to act in Kṛṣṇa consciousness. As such, to be well versed in Kṛṣṇa consciousness one has to act firmly and obey the representative of Kṛṣṇa, and one should accept the instruction of the bona fide spiritual master as one’s mission in life. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura instructs us, in his famous prayers for the spiritual master, as follows: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ vande guroḥ śrī-caraṇāravindam “By satisfaction of the spiritual master, the Supreme Personality of Godhead becomes satisfied. And by not satisfying the spiritual master, there is no chance of being promoted to the plane of Kṛṣṇa consciousness. I should, therefore, meditate and pray for his mercy three times a day, and offer my respectful obeisances unto him, my spiritual master.” The whole process, however, depends on perfect knowledge of the soul beyond the conception of the body – not theoretically but practically, when there is no longer a chance for sense gratification manifested in fruitive activities. One who is not firmly fixed in mind is diverted by various types of fruitive acts.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ki bhakti mein ek majboot vishwas rakhna, jo humein jeevan ki sabse unchai par le jaata hai, ise vyavasāyātmikā intelligence kaha jaata hai. Caitanya-caritāmṛta mein likha hai ki “śraddhā” ka matlab hai Kṛṣṇa par pura bharosa rakhna, jisse humari saari karmasiddhi ho jaati hai. Jab hum Kṛṣṇa ki bhakti mein lage hote hain, toh humein duniya ki material obligations, jaise parivaar, samaj ya rashtravad se nahi judna padta. Fruitive activities toh bas humare purane karmon ka prabhav hain, lekin jab hum Kṛṣṇa consciousness mein jagrit hote hain, toh humein achhe parinaamon ke liye koshish karne ki zarurat nahi hoti. Kṛṣṇa consciousness mein sabhi karmas absolute plane par hote hain, kyunki inme achha-bura nahi hota. Iska sabse uncha roop hai material jeevan ki samajh se renunciation. Yeh avastha Kṛṣṇa consciousness ke vikas se khud hi prapt hoti hai. Ek vyakti ka Kṛṣṇa consciousness mein dridh sankalp gyaan par aadharit hota hai. Vāsudeva hi sab kuch hai, yeh samajhne wala vyakti ek rare atma hota hai, jo jaanta hai ki Kṛṣṇa hi sabhi cheezon ka mool hai. Jaise ek ped ki jad ko paani dene se uske patte aur shaakhein bhi paani paati hain, waise hi Kṛṣṇa consciousness mein kaam karke hum sabhi ko sabse bada seva de sakte hain – apne aap, parivaar, samaj, desh, aur insaniyat ko. Agar Kṛṣṇa humare karmon se khush hain, toh sab khush honge. Lekin Kṛṣṇa consciousness ka seva sahi tareeke se tabhi hota hai jab hum ek genuine spiritual master ki guidance lete hain, jo Kṛṣṇa ka asli pratinidhi hota hai aur jo student ki prakriti ko samajhta hai. Isliye, Kṛṣṇa consciousness mein achha karne ke liye humein mazbooti se kaam karna chahiye aur Kṛṣṇa ke pratinidhi ki baatein apne jeevan ka mission samajhkar apnana chahiye. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura kehte hain ki spiritual master ki khushi se Bhagwan bhi khush hote hain, aur unhe khush na karne par Kṛṣṇa consciousness ki unchai par nahi pahunch sakte. Isliye, humein din mein teen baar unki kripa ke liye dhyaan aur prarthana karni chahiye, aur unhe apne guru ke roop mein samman dena chahiye. Yeh poora process tabhi sambhav hai jab hum aatma ke gyaan ko samjhein, jo sharir ki soch se pare hai – na sirf theory mein, balki practically, jab hum sense gratification ke liye koi koshish nahi karte. Jo vyakti apne man mein dridh nahi hai, wo alag-alag fruitive acts se bhatak jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496926/gita_audio/suhani/ch2_v41.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्मयोग के साधन से आत्मसाक्षात्कार की सर्वोच्च उपलब्धि केवल इसलिये सम्भव है कि साधक दृढ़ निश्चय और एकाग्र चित्त से इसका अभ्यास करता है। जो लोग फल प्राप्ति की असंख्य इच्छाओं से प्रेरित हुये कर्म करते हैं उनका व्यक्तित्व विखरा हुआ रहता है और इस कारण एकाग्र चित्त होकर वे किसी भी क्षेत्र में सतत् कार्य नहीं कर सकते जिसका एक मात्र परिणाम उन्हें मिलता है विनाशकारी असफलता।इस श्लोक में संक्षेप में सफलता का रहस्य बताया गया है। निश्चयात्मक बुद्धि से कार्य करने पर किसी भी क्षेत्र में निश्चय ही सफलता मिलती है। परन्तु सामान्यत लोग असंख्य इच्छायें करते हैं जो अनेक बार परस्पर विरोधी होती हैं और स्वाभाविक ही उन्हें पूर्ण करने में मन की शक्ति को खोकर थक जाते हैं। इसे ही संकल्प विकल्प का खेल कहते हैं जो मनुष्य की सफलता के समस्त अवसरों को लूट ले जाता है।"
    },
    {
      "index": 90,
      "chapter": 2,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः |\nवेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||",
      "transliteration": "yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ .\nvedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||",
      "meaning_hi": "।।2.42।। हे पार्थ  अविवेकी पुरुष वेदवाद में रमते हुये जो यह पुष्पिता (दिखावटी शोभा की) वाणी बोलते हैं? इससे (स्वर्ग से) बढ़कर और कुछ नहीं है।।।",
      "meaning_en": "Men of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth.",
      "commentary_en": "People in general are not very intelligent, and due to their ignorance they are most attached to the fruitive activities recommended in the karma-kāṇḍa portions of the Vedas. They do not want anything more than sense gratificatory proposals for enjoying life in heaven, where wine and women are available and material opulence is very common. In the Vedas many sacrifices are recommended for elevation to the heavenly planets, especially the Jyotiṣṭoma sacrifices. In fact, it is stated that anyone desiring elevation to heavenly planets must perform these sacrifices, and men with a poor fund of knowledge think that this is the whole purpose of Vedic wisdom. It is very difficult for such inexperienced persons to be situated in the determined action of Kṛṣṇa consciousness. As fools are attached to the flowers of poisonous trees without knowing the results of such attractions, unenlightened men are similarly attracted by such heavenly opulence and the sense enjoyment thereof. In the karma-kāṇḍa section of the Vedas it is said, apāma somam amṛtā abhūma and akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati. In other words, those who perform the four-month penances become eligible to drink the soma-rasa beverages to become immortal and happy forever. Even on this earth some are very eager to have soma-rasa to become strong and fit to enjoy sense gratifications. Such persons have no faith in liberation from material bondage, and they are very much attached to the pompous ceremonies of Vedic sacrifices. They are generally sensual, and they do not want anything other than the heavenly pleasures of life. It is understood that there are gardens called Nandana-kānana in which there is good opportunity for association with angelic, beautiful women and having a profuse supply of soma-rasa wine. Such bodily happiness is certainly sensual; therefore there are those who are purely attached to such material, temporary happiness, as lords of the material world.",
      "commentary_hinglish": "Log aksar itne samajhdar nahi hote, aur apni ignorance ki wajah se unka zyada focus un karm-kand ki activities par hota hai jo Vedas mein batayi gayi hain. Unhe sirf yeh chahiye ki wo swarg mein jaakar khushiyan manayein, jahan aish-o-aram, sharab aur auratein asani se milti hain. Vedas mein kai yajnaon ka zikr hai jo swarg ki taraf le jaate hain, khaas taur par Jyotiṣṭoma yajna. Yeh kaha gaya hai ki jo bhi swarg mein udaan bharna chahta hai, usse yeh yajna karna padega, lekin jo log gyaan mein kamzor hain, unhe lagta hai ki yeh hi Vedic gyaan ka asli maksad hai. Aise logon ke liye Krishna consciousness ki sachaai ko samajhna mushkil hota hai. Jaise bekaar log zehrile pedon ke phoolon se jud jaate hain bina unke nuksan ko samjhe, waise hi andhe log swarg ki aish-o-aram aur uske sukhon se judte hain. Karma-kand ke hissa mein kaha gaya hai, apāma somam amṛtā abhūma, jo log chaar mahine ke tapasya karte hain, wo soma-rasa peene ke layak bante hain aur amar aur hamesha khush rehne ki koshish karte hain. Yeh log sirf sharir ki khushiyon ke liye taras rahe hain, unhe mukti ka koi vishwas nahi hai, aur wo Vedic yajnaon ke shaan-shaukat se bhare ceremonies mein hi uljhe rehte hain. Yeh log aksar sensual hote hain aur sirf swarg ke sukhon ki talash mein rehte hain. Yeh samjha jaata hai ki Nandana-kānana jaisi jagahen hain jahan sundar auratain aur soma-rasa ka behtareen supply hota hai. Aisi sharirik khushiyan sach mein sensual hain, aur isliye kuch log aise samagri sukhon ke liye puri tarah se judte hain, jaise wo is material duniya ke maalik hain."
    },
    {
      "index": 91,
      "chapter": 2,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |\nक्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||",
      "transliteration": "kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām .\nkriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||",
      "meaning_hi": "।।2.43।। कामनाओं से युक्त? स्वर्ग को ही श्रेष्ठ मानने वाले लोग भोग और ऐश्वर्य को प्राप्त कराने वाली अनेक क्रियाओं को बताते हैं जो (वास्तव में) जन्मरूप कर्मफल को देने वाली होती हैं।।",
      "meaning_en": "Being desirous of sense gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.",
      "commentary_en": "People in general are not very intelligent, and due to their ignorance they are most attached to the fruitive activities recommended in the karma-kāṇḍa portions of the Vedas. They do not want anything more than sense gratificatory proposals for enjoying life in heaven, where wine and women are available and material opulence is very common. In the Vedas many sacrifices are recommended for elevation to the heavenly planets, especially the Jyotiṣṭoma sacrifices. In fact, it is stated that anyone desiring elevation to heavenly planets must perform these sacrifices, and men with a poor fund of knowledge think that this is the whole purpose of Vedic wisdom. It is very difficult for such inexperienced persons to be situated in the determined action of Kṛṣṇa consciousness. As fools are attached to the flowers of poisonous trees without knowing the results of such attractions, unenlightened men are similarly attracted by such heavenly opulence and the sense enjoyment thereof. In the karma-kāṇḍa section of the Vedas it is said, apāma somam amṛtā abhūma and akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati. In other words, those who perform the four-month penances become eligible to drink the soma-rasa beverages to become immortal and happy forever. Even on this earth some are very eager to have soma-rasa to become strong and fit to enjoy sense gratifications. Such persons have no faith in liberation from material bondage, and they are very much attached to the pompous ceremonies of Vedic sacrifices. They are generally sensual, and they do not want anything other than the heavenly pleasures of life. It is understood that there are gardens called Nandana-kānana in which there is good opportunity for association with angelic, beautiful women and having a profuse supply of soma-rasa wine. Such bodily happiness is certainly sensual; therefore there are those who are purely attached to such material, temporary happiness, as lords of the material world.",
      "commentary_hinglish": "Log aam taur par itne samajhdar nahi hote, aur apni ignorance ki wajah se wo karma-kāṇḍa ke Vedic hisson mein diye gaye fal-pradhan karyo se zyada jud jaate hain. Unhe sirf un cheezon ki talash hoti hai jo unhe swarg mein sukh dene wali hain, jahan sharab aur auratein asani se milti hain aur bhoutik samriddhi aam hoti hai. Vedas mein kai yajnaon ka zikr hai jo swarg ki taraf uthane ke liye kiye jaate hain, khaas karke Jyotiṣṭoma yajna. Yeh kaha gaya hai ki jo koi swarg mein uthane ki ichha rakhta hai, usse ye yajna karna zaroori hai, aur jinke paas gyaan ki kami hai, wo samajhte hain ki isi mein Vedic gyaan ka poora maqsad hai. Aise anubhavi logon ke liye Krishna consciousness ki sachchi action mein rehna mushkil hota hai. Jaise buddhu log zehrile pedon ke phoolon se jud jaate hain bina unke parinaamon ko samjhe, waise hi aparaadhik log swarg ki bhoutik samriddhi aur usse milne wale sukhon ki taraf akarshit hote hain. Karma-kāṇḍa ke Vedas mein kaha gaya hai, apāma somam amṛtā abhūma aur akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati. Iska matlab hai ki jo log chaar mahine ke tapasya karte hain, wo soma-rasa peene ke layak ho jaate hain, jo unhe amar aur sada sukh dene wala hota hai. Yahan tak ki dharti par bhi kuch log soma-rasa ke liye bechain hote hain taaki wo mazboot aur fit ban sakein aur indriya sukh ka anand le sakein. Aise logon ko bhoutik bandhan se mukti ka koi vishwas nahi hota, aur wo Vedic yajnaon ki shaan-shaukat se bohot jud jaate hain. Wo aam taur par indriya sukh ki talash mein hote hain aur unhe sirf swarg ki khushiyon ki chinta hoti hai. Yeh samjha jaata hai ki Nandana-kānana naam ke baagh hain jahan sundar aur sukhad auraton ke sath milne ka achha mauka hota hai aur jahan soma-rasa ka bharpur prabandh hota hai. Aisi sharirik khushiyan nishchit roop se indriya sukh ki hoti hain; isliye kuch log aise bhoutik, sthayi khushiyon ke liye poori tarah se jud jaate hain, jaise ye bhoutik duniya ke maalik hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496927/gita_audio/suhani/ch2_v43.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "उससे वाणी से जिनका चित्त हर लिया गया है ऐसे भोग और ऐश्वर्य में आसक्ति रखने वाले पुरुषों के अन्तकरण में निश्चयात्मक बुद्धि नहीं होती अर्थात् वे ध्यान का अभ्यास करने योग्य नहीं"
    },
    {
      "index": 92,
      "chapter": 2,
      "verse": 44,
      "sanskrit": "भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |\nव्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||",
      "transliteration": "bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām .\nvyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||",
      "meaning_hi": "।।2.44।।उससे जिनका चित्त हर लिया गया है ऐसे भोग और एश्र्वर्य‌ मॆ आसक्ति रखने वाले पुरुषों के अन्तकरण मे निश्चयात्मक् बुद्धि नही हॊती अर्थात वे ध्यान का अभ्यास करने योग्य‌ नही होते।",
      "meaning_en": "In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service to the Supreme Lord does not take place.",
      "commentary_en": "Samādhi means “fixed mind.” The Vedic dictionary, the Nirukti, says, samyag ādhīyate ’sminn ātma-tattva-yāthātmyam: “When the mind is fixed for understanding the self, it is said to be in samādhi .” Samādhi is never possible for persons interested in material sense enjoyment and bewildered by such temporary things. They are more or less condemned by the process of material energy.",
      "commentary_hinglish": "Samādhi ka matlab hota hai \"fixed mind,\" yaani ek aisi soch jo bilkul focused hai. Vedic dictionary, Nirukti kehti hai ki jab man ko apne aatma ko samajhne ke liye fix kiya jata hai, tab uss halat ko samādhi kaha jata hai. Lekin, samādhi un logon ke liye kabhi bhi sambhav nahi hota jo sirf material sense enjoyment mein uljhe hue hain aur jo aise temporary cheezon se bhatak rahe hain. Aise log material energy ke process se kuch had tak bandhan mein hote hain, aur unka dhyan kabhi bhi is higher state of consciousness tak nahi pahunch sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496929/gita_audio/suhani/ch2_v44.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "महर्षि व्यास ऐसे पहले साहसी क्रान्तिकारी थे जिन्होंने अपने काल में अत्यन्त शोचनीय पतन की स्थिति से हिन्दू संस्कृति का पुनरुत्थान किया। क्रान्ति का वह ग्रन्थ गीता है जिसकी रचना उन्होंने की। अपने काल की स्थितियों की उनके द्वारा की गयी तीव्र आलोचना भगवान् के इन शब्दों से स्पष्ट होती है जहां श्रीकृष्ण वेदों के कर्मकाण्ड को पुष्पिता वाणी कहते हैं। कर्मकाण्ड की तीव्र आलोचना करने में व्यास जी के साहस को समझने के लिये हमें उस काल के पुरोगामी पारम्परिक वातावरण की कल्पना करनी होगी हमें मानसिक रूप से उस काल में रहना होगा।वेदों का कर्मकाण्ड उन लोगों के लिए है जो विषयोपभोग और ऐश्वर्य में अत्यन्त आसक्त हैं कर्मफल पाने की इच्छा और चिन्ता के कारण जिनकी सदसद् विवेक की क्षमता खो गयी है। सर्वोच्च साध्य को भूलकर साधनभूत कर्मों में ही वे लिप्त रहते हैं।वेदोक्त कर्मों को अत्यन्त परिश्रमपूर्वक करना पड़ता है तब मृत्यु के पश्चात् स्वर्ग के रूप में उनका फल प्राप्त होता है जहाँ अलौकिक विषयों का उपभोग किया जा सकता है। इन सब प्रयत्नों में कामनाओं और चिन्ताओं आदि के कारण व्यक्तित्व के विकास के लिये अवसर नहीं मिलता इसलिये व्यास जी का विचार है कि अध्यात्म की दृष्टि से ये सकाम कर्म निरर्थक हैं। कर्मकाण्ड में आसक्त पुरुष जीवन के परम साध्य को भूलकर साधन में ही फंसा रह जाता है।अनन्तस्वरूप परम सत्य के प्रतिपादक के रूप में श्रीकृष्ण उन लोगों की हँसी उड़ाते हैं जो साधन को ही साध्य मानने की त्रुटि करते हैं। कर्मकाण्ड में ही उपदिष्ट केवल कर्तव्य कर्म के पालन से चित्त शुद्धि एवं एकाग्रता प्राप्त होती है और इस प्रकार ध्यान का अभ्यास करने की योग्यता पाकर उपनिषदों में निरूपित निदिध्यासन के द्वारा आत्मा का अपरोक्ष अनुभव प्राप्त होता है जो जीवन का वास्तविक साध्य है। कर्म में ही रत पुरुषों को जीवन में कभी शान्ति नहीं मिलती।अविवेकी कामी पुरुषों को क्या फल मिलता है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 93,
      "chapter": 2,
      "verse": 45,
      "sanskrit": "त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |\nनिर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||",
      "transliteration": "traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna .\nnirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||",
      "meaning_hi": "।।2.45।। हे अर्जुन  वेदों का विषय तीन गुणों से सम्बन्धित (संसार से) है  तुम त्रिगुणातीत? निर्द्वन्द्व? नित्य सत्त्व (शुद्धता) में स्थित? योगक्षेम से रहित और आत्मवान् बनो।।",
      "meaning_en": "The Vedas deal mainly with the subject of the three modes of material nature. O Arjuna, become transcendental to these three modes. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the self.",
      "commentary_en": "All material activities involve actions and reactions in the three modes of material nature. They are meant for fruitive results, which cause bondage in the material world. The Vedas deal mostly with fruitive activities to gradually elevate the general public from the field of sense gratification to a position on the transcendental plane. Arjuna, as a student and friend of Lord Kṛṣṇa, is advised to raise himself to the transcendental position of Vedānta philosophy where, in the beginning, there is brahma-jijñāsā, or questions on the supreme transcendence. All the living entities who are in the material world are struggling very hard for existence. For them the Lord, after creation of the material world, gave the Vedic wisdom advising how to live and get rid of the material entanglement. When the activities for sense gratification, namely the karma-kāṇḍa chapter, are finished, then the chance for spiritual realization is offered in the form of the Upaniṣads, which are part of different Vedas, as the Bhagavad-gītā is a part of the fifth Veda, namely the Mahābhārata. The Upaniṣads mark the beginning of transcendental life. As long as the material body exists, there are actions and reactions in the material modes. One has to learn tolerance in the face of dualities such as happiness and distress, or cold and warmth, and by tolerating such dualities become free from anxieties regarding gain and loss. This transcendental position is achieved in full Kṛṣṇa consciousness when one is fully dependent on the good will of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Sab material activities mein actions aur reactions hoti hain, jo teen modes of material nature se judi hoti hain. Ye activities aksar fruitive results ke liye hoti hain, jo hume material world mein bandhan mein daal deti hain. Vedas zyada tar fruitive activities par focus karte hain, taaki aam logon ko sense gratification se upar uthaya ja sake, ek transcendental position par. Arjuna, jo Lord Kṛṣṇa ka student aur dost hai, ko yeh samjhaya gaya hai ki usse Vedānta philosophy ki transcendental position par uthna chahiye, jahan sabse pehle brahma-jijñāsā, yaani supreme transcendence ke questions hote hain. Jo bhi living entities material world mein hain, wo sab existence ke liye bahut koshish kar rahe hain. Inke liye, Lord ne material world ki creation ke baad Vedic wisdom di, jo batati hai ki kaise jeena hai aur material entanglement se chutkara paana hai. Jab sense gratification ke liye karma-kāṇḍa chapter khatam hota hai, tab spiritual realization ka mauka Upaniṣads ke roop mein milta hai, jo alag-alag Vedas ka hissa hain, aur Bhagavad-gītā bhi paanchve Veda, Mahābhārata ka hissa hai. Upaniṣads transcendental life ka shuruaat karte hain. Jab tak material body hai, tab tak actions aur reactions chalte rahenge. Insaan ko dualities jaise happiness aur distress, ya cold aur warmth ko tolerate karna seekhna padta hai, aur in dualities ko sah karne se wo gain aur loss ki chinta se mukt ho sakte hain. Ye transcendental position tab milti hai jab insaan poori tarah se Kṛṣṇa ki good will par dependent hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496930/gita_audio/suhani/ch2_v45.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "विभिन्न अनुपातों में सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों के संयोग से प्राणियों का निर्माण हुआ है। अन्तकरण मन और बुद्धि इन तीन गुणों का ही कार्य है। तीन गुणों के परे जाने का अर्थ है मन के परे जाना। तांबा जस्ता और टिन से निर्मित किसी मिश्र धातु का पात्र बना हो और यदि उसमें से इन तीनों धातुओं को विलग करने के लिये कहा जाय तो उसका अर्थ उस पात्र को ही नष्ट करना होगा। उपनिषद् साधक को मन के परे जाने का उपदेश देते हैं जिससे साधक को आत्मस्वरूप से ईश्वर का परिचय होगा। उपनिषदों के इस स्पष्ट उपदेश को यथार्थ में नहीं समझने के कारण अनेक हिन्दू लोग अपने धर्म से अलग हो गये और इसलिये गीता में पुनर्जागरण का आवाहन किया गया। औपनिषदिक अर्थ को ही यहां दूसरे शब्दों में कहा अर्जुन तुम त्रिगुणातीत बनो।यदि कोई चिकित्सक किसी रोगी के लिये ऐसी औषधि लिख देता है जो विश्व में कहीं भी उपलब्ध न हो तो उस चिकित्सक का लिखा हुआ उपचार व्यर्थ है। इसी प्रकार आत्मसाक्षात्कार के लिये त्रिगुणों के परे जाने का उपदेश भले ही श्रेष्ठ हो परन्तु कौन सी साधना के अभ्यास से उसे सम्पादित किया जाय इसका स्पष्टीकरण यदि नहीं किया गया है तो वह उपदेश निरर्थक है। ज्ञान क्रिया और निष्क्रियता ये क्रमश सत्त्व रज और तमोगुण के लक्षण हैं।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में त्रिगुणों के ऊपर उठकर असीम आनन्द में स्थित होने की साधना बतायी गयी है। पूर्व उपदिष्ट समत्व भाव का ही उपदेश यहाँ दूसरे शब्दों में किया गया है।परस्पर भिन्न एवं विपरीत लक्षणों वाले सुखदुख शीतउष्ण लाभहानि इत्यादि जीवन के द्वन्द्वात्मक अनुभव हैं। इन सब में समभाव में रहने का अर्थ ही निर्द्वन्द्व होना है इनसे मुक्त होना है। यही उपदेश श्रीकृष्ण अर्जुन को दे रहे हैं। नित्यसत्त्वस्थ तीनों गुणों में सत्व गुण सूक्ष्मतम एवं स्वभाव से शुद्ध है तथापि शोकात्मक रजोगुण और मोहात्मक तमोगुण के सम्बन्ध से उसमें अशुद्धि भी आ जाती है। मोह का अर्थ है वस्तु को यथार्थ रूप में न पहचानना आवरण । जिसके कारण वस्तु का अनुभव किसी अन्य रूप मे ही होता है जिसे विक्षेप कहते हैं और जिसका परिणाम हैशोक। अत सत्वगुण में स्थित होने का अर्थ विवेकजनित शान्ति में स्थित होना है। सत्त्वस्थ बनने के लिए सतत् सजग प्रयत्न की अपेक्षा है। निर्योगक्षेमयहाँ योग का अर्थ है अप्राप्त वस्तु को प्राप्त करना और प्राप्त वस्तु के रक्षण का नाम हैक्षेम। मनुष्य के सभी प्रयत्न योग और क्षेम के लिये होते हैं। अत इन दो शब्दों में विश्व के सभी प्राणियों के कर्म समाविष्ट हैं। दूसरे शब्दों में कहा जा सकता है कि अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित कर्मों का निर्देश योग और क्षेम के द्वारा किया गया है। मनुष्य की चिन्ताओं और विक्षेपों का कारण भी ये दो ही हैं। निर्योगक्षेम बनने का अर्थ है इन दोनों को त्याग देना जिससे चिन्ताओं से मुक्ति तत्काल ही मिलती हैं।निर्द्वन्द और निर्योगक्षेम बनने का उपदेश देना सरल है किन्तु साधक के लिये तत्त्वज्ञान का उपयोग तभी है जब इस ज्ञान को जीवन में उतारने की व्यावहारिक विधि का भी उपदेश दिया गया हो। इस श्लोक में ऐसी विधि का निर्देश आत्मवान भव इन शब्दों में किया गया है। द्वन्द्वों तथा योगक्षेम के कारण उत्पन्न दुख और पीड़ा केवल तभी सताते हैं जब हमारा तादात्म्य शरीर मन और बुद्धि के साथ होकर अहंकार और स्वार्थ की अधिकता होती है।इन अनात्म उपाधियों के साथ विद्यमान तादात्म्य को छोड़कर इनसे भिन्न अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप के प्रति सतत जागरूक रहने का अभ्यास ही आत्मवान अर्थात् आत्मस्वरूप में स्थित होने का उपाय है। इसकी सिद्धि होने पर अहंकार नष्ट हो जाता है और वह साधक त्रिगुणों के परे आत्मा में स्थित हो जाता है। ऐसे सिद्ध पुरुष को वेदों का कोई प्रयोजन नहीं रह जाता। वास्तव में ज्ञानी पुरुष के होने के कारण वेदवाक्यों का प्रामाण्य सिद्ध होता है।यदि वैदिक यज्ञों के फलों की कामना त्यागनी चाहिये तो उनका अनुष्ठान किस लिये करें इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 94,
      "chapter": 2,
      "verse": 46,
      "sanskrit": "यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके |\nतावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||",
      "transliteration": "yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake .\ntāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||",
      "meaning_hi": "।।2.46।। सब ओर से परिपूर्ण जलराशि के होने पर मनुष्य का छोटे जलाशय में जितना प्रयोजन रहता है? आत्मज्ञानी ब्राह्मण का सभी वेदों में उतना ही प्रयोजन रहता है।।",
      "meaning_en": "All purposes served by a small well can at once be served by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.",
      "commentary_en": "The rituals and sacrifices mentioned in the karma-kāṇḍa division of the Vedic literature are meant to encourage gradual development of self-realization. And the purpose of self-realization is clearly stated in the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gītā (15.15) : the purpose of studying the Vedas is to know Lord Kṛṣṇa, the primeval cause of everything. So, self-realization means understanding Kṛṣṇa and one’s eternal relationship with Him. The relationship of the living entities with Kṛṣṇa is also mentioned in the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā (15.7) . The living entities are parts and parcels of Kṛṣṇa; therefore, revival of Kṛṣṇa consciousness by the individual living entity is the highest perfectional stage of Vedic knowledge. This is confirmed in the Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) as follows: aho bata śva-paco ’to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te “O my Lord, a person who is chanting Your holy name, although born of a low family like that of a caṇḍāla [dog-eater], is situated on the highest platform of self-realization. Such a person must have performed all kinds of penances and sacrifices according to Vedic rituals and studied the Vedic literatures many, many times after taking his bath in all the holy places of pilgrimage. Such a person is considered to be the best of the Āryan family.” So one must be intelligent enough to understand the purpose of the Vedas, without being attached to the rituals only, and must not desire to be elevated to the heavenly kingdoms for a better quality of sense gratification. It is not possible for the common man in this age to follow all the rules and regulations of the Vedic rituals, nor is it possible to study all of the Vedānta and the Upaniṣads thoroughly. It requires much time, energy, knowledge and resources to execute the purposes of the Vedas. This is hardly possible in this age. The best purpose of Vedic culture is served, however, by chanting the holy name of the Lord, as recommended by Lord Caitanya, the deliverer of all fallen souls. When Lord Caitanya was asked by a great Vedic scholar, Prakāśānanda Sarasvatī, why He, the Lord, was chanting the holy name of the Lord like a sentimentalist instead of studying Vedānta philosophy, the Lord replied that His spiritual master had found Him to be a great fool and thus asked Him to chant the holy name of Lord Kṛṣṇa. He did so, and became ecstatic like a madman. In this Age of Kali, most of the population is foolish and not adequately educated to understand Vedānta philosophy; the best purpose of Vedānta philosophy is served by inoffensively chanting the holy name of the Lord. Vedānta is the last word in Vedic wisdom, and the author and knower of the Vedānta philosophy is Lord Kṛṣṇa; and the highest Vedāntist is the great soul who takes pleasure in chanting the holy name of the Lord. That is the ultimate purpose of all Vedic mysticism.",
      "commentary_hinglish": "Jo rituals aur sacrifices karma-kāṇḍa mein Vedic literature mein bataye gaye hain, unka maqsad self-realization ka gradual development karna hai. Aur self-realization ka asli purpose Bhagavad-gītā ke Pandrahve Adhyay (15.15) mein clearly bataya gaya hai: Vedas ka gyaan lena Lord Kṛṣṇa ko samajhna hai, jo sab cheezon ka pratham kaaran hai. Toh, self-realization ka matlab hai Kṛṣṇa ko samajhna aur unke saath apne eternal relationship ko jaana. Is relationship ko bhi Bhagavad-gītā ke Pandrahve Adhyay (15.7) mein samjhaaya gaya hai. Jeev Kṛṣṇa ke parts aur parcels hain; isliye, Kṛṣṇa consciousness ka revival individual jeev ka highest perfectional stage hai Vedic knowledge ka. Yeh Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) mein bhi confirm kiya gaya hai, jahan kaha gaya hai ki jo vyakti aapka pavitra naam japa raha hai, chahe woh kisi low family se hi kyun na ho, wo self-realization ke sabse unche platform par hai. Aisa vyakti sabhi tarah ke penances aur sacrifices Vedic rituals ke according karta hai aur Vedic literatures ko baar-baar padhta hai, sab pavitra sthal par snan karne ke baad. Aise vyakti ko Aryan family ka sabse accha maana jaata hai. Toh, humein samajhdari se Vedas ka purpose samajhna chahiye, sirf rituals se chipakna nahi chahiye, aur na hi heavenly kingdoms mein upar uthne ki ichha rakhni chahiye sirf better sense gratification ke liye. Aaj ke samay mein aam aadmi ke liye sab Vedic rituals ko follow karna mushkil hai, na hi Vedānta aur Upaniṣads ko achhe se padhna sambhav hai. Yeh sab karne ke liye bahut samay, energy, knowledge, aur resources chahiye hote hain, jo aaj kal sambhav nahi hai. Lekin Vedic culture ka best purpose hota hai Lord ka pavitra naam japaane mein, jaise ki Lord Caitanya ne kaha, jo sab fallen souls ka deliverer hain. Jab ek great Vedic scholar, Prakāśānanda Sarasvatī, ne Lord se pucha ki woh kyun sentimentalist ki tarah naam japa rahe hain, Vedānta philosophy kyun nahi padh rahe, toh Lord ne jawab diya ki unke spiritual master ne unhe great fool samjha aur unhe Lord Kṛṣṇa ka naam japaane ko kaha. Unhone aisa kiya aur ek madman ki tarah ecstatic ho gaye. Kali Yuga ke is samay mein, zyada tar log foolish hain aur Vedānta philosophy ko samajhne ke liye achhe se educated nahi hain; isliye Vedānta philosophy ka best purpose Lord ka naam bina kisi offense ke japaane mein hai. Vedānta Vedic wisdom ka last word hai, aur Vedānta philosophy ka author aur gyaan dene wala Lord Kṛṣṇa hai; aur sabse uncha Vedāntist wo great soul hai jo Lord ka naam japaane mein sukh paata hai. Yeh sab Vedic mysticism ka ultimate purpose hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496932/gita_audio/suhani/ch2_v46.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "जलराशि का जो सुन्दर दृष्टान्त यहाँ दिया गया है वह सन्दर्भ को देखते हुये अत्यन्त समीचीन है। भीषण गर्मियों के दिनों में सरिताओं के सूख जाने पर समीप के किसी कुएँ से ही जल लेने लोगों को जाना पड़ता है। यद्यपि पैरों के नीचे पृथ्वी के गर्भ में जल स्रोत रहता है परन्तु वह उपयोग के लिये उपलब्ध नहीं होता। वर्षा ऋतु में सर्वत्र नदियों में बाढ़ आने पर छोटेछोटे जलाशय उसी में समा जाते हैं और तब उनका अलग से न अस्तित्व होता है और न प्रयोजन।उसी प्रकार जब तक मनुष्य अपने आनन्दस्वरूप को पहचानता नहीं तब तक मोहवश विषयों में ही वह सुख खोजा करता है। उस समय वेद अर्थात् कर्मकाण्ड उसे अत्यन्त उपयोगी प्रतीत होते हैं क्योंकि उसमें स्वर्गादि सुख पाने के अनेक साधन बताये गये हैं। परन्तु जब एक जिज्ञासु साधक उपनिषद् प्रतिपादित आनन्दस्वरूप आत्मा का अपरोक्ष रूप से ज्ञान प्राप्त कर लेता है तब उसे कर्मकान्ड में कोई प्रयोजन नहीं रह जाता। उपभोगजन्य सभी छोटेछोटे सुख उसके आनन्दस्वरूप में ही समाविष्ट होते हैं।इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि व्यास जी द्वारा यहाँ वेदों के कर्मकाण्ड की निन्दा की गयी है। जो अविवेकी लोग साधन को ही साध्य समझ लेते हैं और अनन्त की प्राप्ति की आशा अनित्य कर्मों के द्वारा करते हैं गोपाल कृष्ण उनको इस प्रकार से प्रताड़ित कर रहे हैं फलासक्ति न रखकर किये गये कर्मों से मनुष्य का व्यक्तित्व विकसित होता है और ऐसे शुद्ध अन्तकरण वाले मनुष्य को अनन्त असीम आत्मतत्त्व का अनुभव सहज सुलभ हो जाता है। तत्पश्चात् उसे अनित्य सुखों का कोई आकर्षण नहीं रह जाता।वेद हमें अपने ही शुद्ध चैतन्यस्वरूप का बोध कराते हैं। जब तक अविद्यायुक्त अहंकार का अस्तित्व है तब तक वेदाध्ययन की आवश्यकता अपरिहार्य है। आत्मबोध के होने पर उस ज्ञानी पुरुष के कारण वेदों का भी प्रामाण्य सिद्ध होता है। गणित की सर्वोच्च शिक्षा प्राप्त कर लेने पर उस व्यक्ति को पहाड़े रटने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती क्योंकि उसके पूर्ण ज्ञान में इस प्रारम्भिक ज्ञान का समावेश रहता है। जहाँ तक तुम्हारा सम्बन्ध है"
    },
    {
      "index": 95,
      "chapter": 2,
      "verse": 47,
      "sanskrit": "कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |\nमा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||",
      "transliteration": "karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana .\nmā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||",
      "meaning_hi": "।।2.47।। कर्म करने मात्र में तुम्हारा अधिकार है? फल में कभी नहीं। तुम कर्मफल के हेतु वाले मत होना और अकर्म में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।।",
      "meaning_en": "You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.",
      "commentary_en": "There are three considerations here: prescribed duties, capricious work, and inaction. Prescribed duties are activities enjoined in terms of one’s acquired modes of material nature. Capricious work means actions without the sanction of authority, and inaction means not performing one’s prescribed duties. The Lord advised that Arjuna not be inactive, but that he perform his prescribed duty without being attached to the result. One who is attached to the result of his work is also the cause of the action. Thus he is the enjoyer or sufferer of the result of such actions. As far as prescribed duties are concerned, they can be fitted into three subdivisions, namely routine work, emergency work and desired activities. Routine work performed as an obligation in terms of the scriptural injunctions, without desire for results, is action in the mode of goodness. Work with results becomes the cause of bondage; therefore such work is not auspicious. Everyone has his proprietary right in regard to prescribed duties, but should act without attachment to the result; such disinterested obligatory duties doubtlessly lead one to the path of liberation. Arjuna was therefore advised by the Lord to fight as a matter of duty without attachment to the result. His nonparticipation in the battle is another side of attachment. Such attachment never leads one to the path of salvation. Any attachment, positive or negative, is cause for bondage. Inaction is sinful. Therefore, fighting as a matter of duty was the only auspicious path of salvation for Arjuna.",
      "commentary_hinglish": "Yahan teen cheezein hain jo samajhna zaroori hai: prescribed duties, capricious work, aur inaction. Prescribed duties wo hain jo humare material nature ke modes ke hisaab se humein karne chahiye. Capricious work ka matlab hai bina kisi authority ki permission ke kaam karna, aur inaction ka matlab hai apni prescribed duties nahi karna. Bhagwan ne Arjuna ko yeh samjhaya ki usse inactive nahi rehna chahiye, balki apni prescribed duty ko bina kisi result ke attachment ke saath karna chahiye. Jo log apne kaam ke result se attached hote hain, wo apne actions ke cause bhi hote hain, isliye wo us action ke result ka maza bhi lete hain ya uska dukh bhi sahte hain. Prescribed duties teen categories mein baant sakte hain: routine work, emergency work, aur desired activities. Routine work jo scriptural injunctions ke hisaab se bina kisi result ki chahat ke kiya jata hai, wo goodness ke mode mein hota hai. Jab kaam ke results hote hain, toh wo bondage ka kaaran ban jata hai, isliye aise kaam shubh nahi hote. Har kisi ka apna haq hota hai prescribed duties par, lekin unhe bina result ke attachment ke saath karna chahiye; aise disinterested obligatory duties zaroori hai kyunki yeh liberation ki taraf le jaate hain. Isliye Bhagwan ne Arjuna ko yeh salah di ki wo duty ke taur par ladne aaye bina kisi result ki chahat ke. Uska battle mein participate na karna bhi attachment ka ek aur roop hai, aur yeh attachment kabhi bhi salvation ki taraf nahi le jaata. Kisi bhi tarah ka attachment, chahe positive ho ya negative, bondage ka kaaran banta hai. Inaction toh sin hai. Isliye, duty ke taur par ladna hi Arjuna ke liye salvation ka ek matra shubh rasta tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496934/gita_audio/suhani/ch2_v47.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेद प्रतिपादित सिद्धान्त के अनुसार ईश्वरार्पण बुद्धि और निष्काम भाव से किये गये कर्म अन्तकरण को शुद्ध करते हैं। आत्मबोध के पूर्व चित्तशुद्धि होना अनिवार्य है। गीता में इसी सिद्धान्त की पुष्टि करते हुये विशद विवरण में वैयक्तिक और सामाजिक सभी कर्मों का समावेश कर लिया गया है जबकि वेदों में कर्म से तात्पर्य यज्ञयागादि धार्मिक विधियों से ही था।अपरिपक्व बुद्धि से तत्त्वज्ञान जैसा गम्भीर विषय समझ में नहीं आ सकता। पर्याप्त विचार किये बिना उपर्युक्त श्लोक का अर्थ असंभव ही प्रतीत होगा। अधिकसेअधिक कोई यह मान लेगा कि उस काल में दरिद्र को दरिद्र ही रखने में और धनवान को उन पर अत्याचार करने की धार्मिक अनुमति इस श्लोक में दी गयी हैं। केवल बौद्धिक विचार करने वाले व्यक्ति को फलासक्ति न रखकर कर्म करने का आदर्श अव्यावहारिक और असंभव प्रतीत होगा। परन्तु वही व्यक्ति अध्ययन के पश्चात् अपने कर्म क्षेत्र में इसका पालन करके देखे तो उसे यह ज्ञात होगा कि जीवन में वास्तविक सफलताओं को प्राप्त करने की यही एक मात्र कुंजी है।इसके पूर्व प्रेरणा का जीवन जीने की कला जो कर्मयोग के रूप में बतायी गयी थी उसी की शिक्षा यहाँ श्रीकृष्ण पुन अर्जुन को दे रहे हैं। अनुचित संकल्पविकल्प जीवन के विष हैं। जीवन में सभी असफलताओं का मूल मनस्थिरता के अभाव में निहित है जो सामान्यत भविष्य में संभाव्य हानि के भय की कल्पना मात्र का परिणाम होता है। हममें से अधिकांश लोग असफलता के भय से महान् कार्य को अपने हाथों में लेना ही स्वीकार नहीं करते और जो कोई थोड़े लोग ऐसा साहस करते भी हैं तो अल्पकाल के बाद निरुत्साहित होकर उस कार्य को अपूर्ण ही छोड़ देते हैं। इसका कारण एक ही हैमन की शक्ति का अपव्यय। इस अपव्यय के परिहार का एक मात्र उपाय है किसी श्रेष्ठ आदर्श के प्रति सब कर्मों का समर्पण। प्रेरणायुक्त इन कर्मों की परिसमाप्ति गौरवमयी सफलता मेंं ही होती है। यह कर्म का सनातन नियम है।भविष्य का निर्माण सदैव वर्तमान में होता है। आगामी कल की फसल आज के जोतने और बीज बोने पर निर्भर है। किन्तु भविष्य में सम्भावित फसल की हानि की कल्पना करके ही यदि कोई कृषक भूमि जोतने और बीजारोपण के अवसरों को वर्तमान समय में खो देता है तो यह निश्चित है कि भविष्य में उसे कोई फसल मिलने वाली नहीं। उन्नत भविष्य के लिए वर्तमान समय का उपयोग बुद्धिमत्तापूर्वक करना चाहिये। भूतकाल तो मृत है और भविष्य अभी अनुत्पन्न। वर्तमान में अकुशलता से कार्य करने पर व्यक्ति को भविष्य में किसी बड़ी सफलता की आशा नहीं करनी चाहिये।इस सुविदित और बोधगम्य मूलभूत सत्य को गीता की भाषा में इस प्रकार कह सकते हैं कि यदि तुम सफलता चाहते हो तो ऐसे मन से प्रयत्न कभी नहीं करो जो फल प्राप्ति की चिन्ता एवं भय से बिखरा हुआ हो। यहाँ कर्मफल से शास्त्र का क्या तात्पर्य है इसे सूक्ष्म विचार से समझना आवश्यक और लाभप्रद होगा। सम्यक् विचार करने से यह ज्ञात होगा कि वास्तव में कर्मफल स्वयं कर्म से कोई भिन्न वस्तु नहीं है। वर्तमान में किया गया कर्म ही भविष्य में फल के रूप में प्रकट होता है। वास्तविकता यह है कि कर्म की समाप्ति अथवा पूर्णता उसके फल में ही है जो उससे भिन्न नहीं है। अत कर्मफल की चिन्ता करके उसी में डूबे रहने का अर्थ है शक्तिशाली गतिशील वर्तमान से पलायन करना और अनुत्पन्न भविष्य की कल्पना में बने रहना संक्षेप में भगवान् का आह्वान है कि मनुष्य को व्यर्थ की चिन्ताओं में प्राप्त समय को नहीं खोना चाहिये वरन् बुद्धिमत्तापूर्वक उसका सदुपयोग करना चाहिये। भविष्य का निर्माण अपने आप होगा और कर्मयोगी को प्राप्त होगी श्रेष्ठ आध्यात्मिक उन्नति।निष्कर्ष यह निकलता है कि अर्जुन के लिये इस युद्ध का प्रयोजन धर्म पालन जैसा श्रेष्ठ आदर्श है यह समझकर उसे अपनी पूरी योग्यता से कर्म में प्रवृत्त होना चाहिये। प्रेरणायुक्त कर्मों का सुफल अवश्य मिलेगा और उसके साथ ही चित्त शुद्धि के रूप में आध्यात्मिक फल भी प्राप्त होगा।एक सच्चा कर्मयोगी बनने के लिये इस श्लोक में चार नियम बताये गये हैं। जो यह समझता है कि क कर्म करने मात्र में मेरा अधिकार है ख कर्मफल की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है ग किसी कर्म विशेष के एक निश्चित फल का आग्रह या उद्देश्य मन में नहीं होना चाहिये और घ इन सबका निष्कर्ष यह नहीं कि अकर्म में प्रीति हो वही व्यक्ति वास्तव में कर्मयोगी है। संक्षेप में इस उपदेश का प्रयोजन मनुष्य को चिन्ता मुक्त बनाकर कर्म करते हुये दैवी आनन्द में निमग्न रहकर जीना सिखाना है। कर्म करना ही उसके लिये सबसे बड़ा पुरस्कार और उपहार है श्रेष्ठ कर्म करने के सन्तोष और आनन्द में वह अपने आपको भूल जाता है। कर्म है साधन और आत्मानुभूति है साध्य।ईश्वर का स्मरण करते हुये सभी बाह्य चुनौतियों का तत्परता से सामना करते हुये मनुष्य सरलतापूर्वक शान्ति और वासना क्षय द्वारा चित्त की शुद्धि प्राप्त कर सकता है। जितनी अधिक मात्रा में चित्त में शुद्धि होगी उतनी ही अधिक आत्मानुभूति उसे सुलभ होगी।यदि कर्मफल की आसक्ति रखकर कर्म न करें तो फिर उन्हें कैसे करना चाहिये इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 96,
      "chapter": 2,
      "verse": 48,
      "sanskrit": "योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |\nसिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||",
      "transliteration": "yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya .\nsiddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||",
      "meaning_hi": "।।2.48।। हे धनंजय  आसक्ति को त्याग कर तथा सिद्धि और असिद्धि में समभाव होकर योग में स्थित हुये तुम कर्म करो। यह समभाव ही योग कहलाता है।।",
      "meaning_en": "Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity is called yoga.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa tells Arjuna that he should act in yoga. And what is that yoga ? Yoga means to concentrate the mind upon the Supreme by controlling the ever-disturbing senses. And who is the Supreme? The Supreme is the Lord. And because He Himself is telling Arjuna to fight, Arjuna has nothing to do with the results of the fight. Gain or victory are Kṛṣṇa’s concern; Arjuna is simply advised to act according to the dictation of Kṛṣṇa. The following of Kṛṣṇa’s dictation is real yoga, and this is practiced in the process called Kṛṣṇa consciousness. By Kṛṣṇa consciousness only can one give up the sense of proprietorship. One has to become the servant of Kṛṣṇa, or the servant of the servant of Kṛṣṇa. That is the right way to discharge duty in Kṛṣṇa consciousness, which alone can help one to act in yoga. Arjuna is a kṣatriya, and as such he is participating in the varṇāśrama-dharma institution. It is said in the Viṣṇu Purāṇa that in the varṇāśrama-dharma, the whole aim is to satisfy Viṣṇu. No one should satisfy himself, as is the rule in the material world, but one should satisfy Kṛṣṇa. So unless one satisfies Kṛṣṇa, one cannot correctly observe the principles of varṇāśrama-dharma. Indirectly, Arjuna was advised to act as Kṛṣṇa told him.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa Arjuna se kehte hain ki usse yoga mein kaam karna chahiye. Ab yoga ka matlab kya hai? Yoga ka matlab hai apne mann ko Supreme par kendrit karna, jo hamesha disturb hone wale senses ko control karne se hota hai. Aur ye Supreme kaun hai? Supreme hai Bhagwan. Aur kyunki Bhagwan khud Arjuna ko ladne ke liye keh rahe hain, Arjuna ko is ladayi ke results se koi lena-dena nahi hai. Jeet ya faida Kṛṣṇa ka kaam hai; Arjuna ko bas Kṛṣṇa ki baatein sunni hain aur unke hisaab se kaam karna hai. Kṛṣṇa ki baaton ka palan karna hi asli yoga hai, aur ye Kṛṣṇa consciousness ke process mein hota hai. Kṛṣṇa consciousness se hi insaan apne maalik hone ki bhavna ko chhod sakta hai. Humein Kṛṣṇa ka sevak banna hota hai, ya Kṛṣṇa ke sevak ka sevak. Yehi sahi tarika hai Kṛṣṇa consciousness mein duty nibhaane ka, jo humein yoga mein kaam karne mein madad karta hai. Arjuna ek kṣatriya hai, aur is wajah se wo varṇāśrama-dharma ke institution mein bhag le raha hai. Viṣṇu Purāṇa mein kaha gaya hai ki varṇāśrama-dharma ka pura maksad Viṣṇu ko khush karna hai. Kisi ko khud ko khush nahi karna chahiye, jaise ki material world mein hota hai, balki Kṛṣṇa ko khush karna chahiye. Toh jab tak koi Kṛṣṇa ko khush nahi karta, wo varṇāśrama-dharma ke principles ko sahi se nahi samajh sakta. Is tarah se Arjuna ko Kṛṣṇa ke kehne par kaam karne ki salah di gayi thi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496935/gita_audio/suhani/ch2_v48.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ कर्मयोग का ही विशद् विवेचन किया गया है। इस श्लोकार्थ पर विचार करने से ज्ञात होगा कि अहंकार की पूर्ण निवृत्ति के बिना इस मार्ग में सफलता नहीं मिल सकती और इसकी निवृत्ति का उपाय है मन का समत्व भाव। इस श्लोक में प्रथम बार योग शब्द का प्रयोग किया गया है और यहीं पर उसकी परिभाषा भी दी है कि समत्व योग कहलाता है। इस योग में दृढ़ स्थित होने पर ही निष्काम कर्म किये जा सकते हैं।कर्मयोगी के लिये केवल इतना पर्याप्त नहीं कि सम भाव में रहकर वह कर्म करे परन्तु इस नित्य परिवर्तनशील जगत् में रहते हुये इस समभाव को दृढ़ करने का सतत प्रयत्न करे। इसके लिये उपाय है कर्मों के तात्कालिक फलों के प्रति संग आसक्ति का त्याग।कर्मों को कुशलतापूर्वक करने के लिए जिस संग को त्यागने के लिए यहाँ कहा गया है उसपर हम विचार करेंगे। इसके पूर्व के श्लोकों में श्रीकृष्ण ने जिन आसक्तियों का त्याग करने को कहा था वे सब संग शब्द से इंगित की गयी हैं अर्थात् विपरीत धारणायें झूठी आशायें दिवा स्वप्न कर्म फल की चिन्तायें और भविष्य में संभाव्य अनर्थों का भय इन सबका त्याग करना चाहिये। त्याज्य गुणों की इस सूची को देखकर किसी भी साधनरत सच्चे साधक को यह सब करना असम्भव ही प्रतीत होगा। परन्तु उपनिषदों के सिद्धांतों को ध्यान में रखकर और अधिक विचार करने पर हम सरलता से इस गुत्थी को सुलझा सकेंगे।उपर्युक्त सभी कष्टप्रद धारणायें एवं गुत्थियां भ्रांति जनित अहंकार की ही हैं। यह अहंकार क्या है भूतकाल की स्मृतियों और भविष्य की आशाओं की गठरी। अत अहंकारमय जीवन का अर्थ है मृत क्षणों की श्मशानभूमि अथवा काल के गर्भ में रहना जहाँ अनुत्पन्न भविष्य स्थित है। इनमें व्यस्त रहते हुये वर्तमान समय को हम खो देते हैं जो हमें कर्म करने और लक्ष्य पाने के लिये उपलब्ध होता है। वर्तमान में प्राप्त सुअवसररूपी धन का यह मूर्खतापूर्ण अपव्यय है जिसका संकेत व्यासजी इन शब्दों में करते है संग त्याग कर समत्व योग में स्थित हुये तुम कर्म करो।वर्तमान कीअग्नि में भूतभविष्य चिन्ता भय आशा इन सबको जलाकर कर्म करना स्फूर्ति और प्रेरणा का लक्षण है। इस प्रकार अहंकार के विस्मरण और कर्म करने में ही पूर्ण आनन्द है। ऐसे कर्म का फल सदैव महान् होता है।कलाकृति के निर्माण के क्षणों में अपने आप को कृति के आनन्द में निमग्न होकर कार्यरत कलाकार इस तथ्य का प्रमाण है। वैसे इसे समझने के लिए कोई महान कलाकार होने की आवश्यकता नहीं है। जीवन में किसी कार्य को पूरी लगन और उत्साह से जब हम कर रहे होते हैं उस समय यदि वहाँ कोई व्यक्ति आकर खड़ा हो जाये तब भी हमें उसका भान नहीं रहता। आनन्द की उस अनुभूति से नीचे अहंकार के स्तर पर उतर कर आगन्तुक को उत्तर देने में भी हमें कुछ समय लग जाता है।अहंकार को भूलकर जो कार्य किये जाते हैं उनमें कर्ता को यश अथवा अपयश की कोई चिन्ता नहीं रहती क्योंकि फल की चिन्ता का अर्थ है भविष्य की चिन्ता और भविष्य में रहने का अर्थ है वर्तमान को खोना। स्फूर्त जीवन का आनन्द वर्तमान के प्रत्येक क्षण में निहित होता है। कहा जाता है कि प्रत्येक क्षण का आनन्द स्वयं में परिपूर्ण है। अत भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को जीवन की सभी परिस्थितियों में समान रहते हुये कर्म करने का उपदेश देते हैं।योगस्थ होकर किये कर्मों की तुलना में अन्य कर्मों के विषय में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 97,
      "chapter": 2,
      "verse": 49,
      "sanskrit": "दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |\nबुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||",
      "transliteration": "dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya .\nbuddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||",
      "meaning_hi": "।।2.49।। इस बुद्धियोग की तुलना में(सकाम) कर्म अत्यन्त निकृष्ट हैं? इसलिये हे धनंजय  तुम बद्धि की शरण लो फल की इच्छा करनेवाले कृपण (दीन) हैं।।",
      "meaning_en": "O Dhanañjaya, keep all abominable activities far distant by devotional service, and in that consciousness surrender unto the Lord. Those who want to enjoy the fruits of their work are misers.",
      "commentary_en": "One who has actually come to understand one’s constitutional position as an eternal servitor of the Lord gives up all engagements save working in Kṛṣṇa consciousness. As already explained, buddhi-yoga means transcendental loving service to the Lord. Such devotional service is the right course of action for the living entity. Only misers desire to enjoy the fruit of their own work just to be further entangled in material bondage. Except for work in Kṛṣṇa consciousness, all activities are abominable because they continually bind the worker to the cycle of birth and death. One should therefore never desire to be the cause of work. Everything should be done in Kṛṣṇa consciousness, for the satisfaction of Kṛṣṇa. Misers do not know how to utilize the assets of riches which they acquire by good fortune or by hard labor. One should spend all energies working in Kṛṣṇa consciousness, and that will make one’s life successful. Like misers, unfortunate persons do not employ their human energy in the service of the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ne apni asli pehchaan samajh li hai, wo yeh jaan leta hai ki wo Bhagwan ka hamesha sewa karne wala hai. Aise log sirf Kṛṣṇa ki bhakti mein kaam karte hain, aur baaki sab kaamon ko chhod dete hain. Buddhi-yoga ka matlab hai Bhagwan ki bhakti se bhara hua jeevan. Yeh bhakti kaam karna hi sahi raasta hai jeevan ke liye. Sirf kanjoos log apne kaamon ka fal enjoy karne ki sochte hain, bas isse wo aur bhi material bandhan mein phas jaate hain. Kṛṣṇa ki bhakti ke alawa, sabhi kaam bekar hain kyunki yeh hamesha janm aur mrityu ke chakr mein bandhte hain. Isliye, kabhi bhi yeh nahi sochna chahiye ki hum kaam karne ka kaaran hain. Har kaam Kṛṣṇa ki khushi ke liye hona chahiye. Kanjoos log unhe mile hue dhan ka sahi istemal nahi karte, chahe wo kismet se mile ho ya mehnat se. Hume apni saari shakti Kṛṣṇa ki bhakti mein lagani chahiye, kyunki yahi hamare jeevan ko safal banata hai. Aur jo log kanjoos hain, wo apni insani shakti Bhagwan ki sewa mein nahi lagate, yeh unki badkismati hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496937/gita_audio/suhani/ch2_v49.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्मफल की चिन्ताओं से मुक्त शान्त मन से किया हुआ कर्म निश्चित रूप से चिन्तित क्षुब्ध मन से किए गये कर्म से श्रेष्ठतर होता है। इस श्लोक में प्रयुक्त बुद्धियोग शब्द से कुछ व्याख्याकारों को एक और नया योग गीता में उपदेश किया गया ज्ञात होता है। परन्तु मेरे अपने विचार के अनुसार ऐसा अर्थ खींचतान कर किया हुआ प्रतीत होता है। उपनिषदों में अन्तकरण की निश्चयात्मक वृत्ति को बुद्धि तथा संकल्पात्मक वृत्ति को मन की संज्ञा दी गयी है। संदेह और विक्षेप की स्थिति में वृत्तियों को मन कहते हैं एकाग्रता निश्चय एवं शान्ति की स्थिति में अन्तकरण की वृत्ति को बुद्धि कहा जाता है। अत बुद्धियोग का अर्थ हुआ बुद्धि के निश्चित किये अर्थ में कार्य में दृढ़ता से स्थिर होना। निश्चय ही दृढ़ता मन का बुद्धि के अनुशासन में रहना तथा अन्तर्बाह्य परिस्थितियों का स्वामी होना बुद्धियोग के लक्षण हैं। जीवन के परम लक्ष्य को आँखों से ओझल किये बिना प्राप्त कर्तव्यों का पालन ही बुद्धियोग है।गीता की सामान्य प्रस्तावना जिसमें व्यक्तित्व का विघटन एवं वासनाक्षय के द्वारा उसके संगठन का विवेचन किया गया है के प्रकाश में बुद्धियोग का अर्थ यह हो सकता है साधक का जीवन में बुद्धि के अनुसार रहने का सतत् प्रयत्न मन को बुद्धि के अनुशासन में लाकर उसके निर्देशानुसार काम करने के प्रयत्न को बुद्धियोग कहते हैं। इस प्रकार पूर्वार्जित वासनाओं के क्षय द्वारा अहंकार का नाश होता है और उसके नाश का अर्थ है बुद्धियोग में स्थिति। अत यहाँ अर्जुन को बुद्धि की शरण में जाने का उपदेश दिया गया है।बुद्धियोग का आश्रय ग्रहण करने में एक प्रबल कारण है। यदि मन की प्रवृत्तियों के अनुसार ही कर्म करते रहे तो चित्त में असंख्य विक्षेप तो उत्पन्न होते ही हैं परन्तु साथ ही नयीनयी वासनाओं का संचय भी होता है जिनका सघन आवरण आत्मस्वरूप पर पड़ता है। भगवान् ऐसे लोगों को कृपण कहते हैं। वास्तव में वे ही दीन हैं । इसके विपरीत बुद्धियोग में स्थित साधक निस्वार्थ भाव से कर्म करता हुआ वासनाओं के आवरण को नष्ट कर निर्मल मन से आत्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव करता है।अब समभाव में रहकर कर्तव्य पालन करने वाले को क्या फल मिलता है वह जानो"
    },
    {
      "index": 98,
      "chapter": 2,
      "verse": 50,
      "sanskrit": "बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |\nतस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||",
      "transliteration": "buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte .\ntasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||",
      "meaning_hi": "।।2.50।। समत्वबुद्धि युक्त पुरुष यहां (इस जीवन में) पुण्य और पाप इन दोनों कर्मों को त्याग देता है? इसलिये तुम योग से युक्त हो जाओ। कर्मों में कुशलता योग है।।",
      "meaning_en": "A man engaged in devotional service rids himself of both good and bad reactions even in this life. Therefore strive for yoga, which is the art of all work.",
      "commentary_en": "Since time immemorial each living entity has accumulated the various reactions of his good and bad work. As such, he is continuously ignorant of his real constitutional position. One’s ignorance can be removed by the instruction of the Bhagavad-gītā , which teaches one to surrender unto Lord Śrī Kṛṣṇa in all respects and become liberated from the chained victimization of action and reaction, birth after birth. Arjuna is therefore advised to act in Kṛṣṇa consciousness, the purifying process of resultant action.",
      "commentary_hinglish": "Bohot samay se, har ek jeev ne apne achhe aur bure karmon ke anusar alag-alag pratikriyaon ko ikattha kiya hai. Is wajah se, wo apni asli stithi se hamesha anjaan rehta hai. Lekin is gyaan ki kami ko Bhagavad-gītā ki shiksha se door kiya ja sakta hai, jo humein yeh sikhati hai ki humein har tarah se Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ke samarpan karna chahiye, taaki hum karm aur pratikriya ke chakr se mukt ho sakein, janm-janm bhar. Isliye, Arjuna ko Kṛṣṇa chetna mein kaam karne ki salah di gayi hai, jo ki karmon ke parinaamon ko shudh karne ka ek prakriya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496940/gita_audio/suhani/ch2_v50.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "भावनाओं की दुर्बलताओं से ऊपर उठकर जो पुरुष समत्व बुद्धियुक्त हो जाता है वह पाप और पुण्य दोनों के बन्धनों से मुक्त हो जाता है। पाप और पुण्य मन की धारणायें हैं और उनकी प्रतिक्रियाएँ मन पर वासनाओं के रूप में अंकित होती हैं। मनरूपी विक्षुब्ध समुद्र के साथ जो व्यक्ति तादात्म्य नहीं करता वह वासनाओं की ऊँचीऊँची तरंगों के द्वारा न तो ऊपर फेंका जायेगा और न नीचे ही डुबोया जायेगा। यहाँ वर्णित मन का बुद्धि के साथ युक्त होना ही बुद्धियुक्त शब्द का अर्थ है।इस सम्पूर्ण प्रकरण में गीता का मानव मात्र को आह्वान है कि वह केवल इन्द्रियों के विषय स्थूल देह और मन के स्तर पर ही न रहे जो उसके व्यक्तित्व का बाह्यतम पक्ष है। इनसे सूक्ष्मतर बुद्धि का उपयोग कर उसको अपने वास्तविक पुरुषत्व को व्यक्त करना चाहिये। प्राणियों की सृष्टि में केवल बौद्धिक क्षमताओं के कारण ही मनुष्य को सर्वोच्च स्थान प्राप्त है। जब तक मनुष्य प्रकृति के इस विशिष्ट उपहार का सम्यक् प्रकार से उपयोग नहीं करता तब तक वह अपने मनुष्यत्व के अधिकार से वंचित ही रह जाता है।अर्जुन से मानसिक उन्माद त्यागकर वीर पुरुष के समान परिस्थितियों का स्वामी बनकर रहने के लिये भगवान् कहते हैं। उस समय अर्जुन इतना भावुक और दुर्बल हो गया था कि वह अपनी व अन्यों के शारीरिक सुरक्षा की चिन्ता करने लगा था। विकास की सीढ़ी पर मनुष्यत्व को प्राप्त कर जो अपनी विशेष क्षमताओं का पूर्ण उपयोग करता है वही व्यक्ति जन्म जन्मान्तरों में अर्जित वासनाओं के बन्धन से मुक्त हो जाता है। इसलिये तुम योग से युक्त हो जाओ यह भगवान् श्रीकृष्ण का उपदेश है। इसके पूर्व समत्व को योग कहा गया था। अब इस सन्दर्भ में व्यासजी योग की और विशद परिभाषा देते हैं कि कर्म में कुशलता योग है।किसी भी विषय के शास्त्रीय ग्रन्थ में यदि भिन्नभिन्न अध्यायों में एक ही शब्द की विभिन्न परिभाषायें दी गई हों तो समझने में कठिनाई और भ्रांति होगी। फिर धर्म के इस शास्त्रीय ग्रन्थ में एक ही शब्द की विभिन्न परिभाषायें कैसे बताई हुई हैं उपर्युक्त परिभाषा को ठीक से समझने पर इस समस्या का स्वयं समाधान हो जायेगा। योग की पूर्वोक्त परिभाषा यहाँ भी संग्रहीत है अन्यथा मन के समभाव का अर्थ अकर्मण्यता एवं शिथिलता उत्पन्न करने वाली मन की समता को ही कोई समझ सकता है। इस श्लोक में ऐसी त्रुटिपूर्ण धारणा को दूर करते हुये कहा गया है कि समस्त प्रकार के द्वन्द्वों में मन के सन्तुलन को न खोकर कुशलतापूर्वक कर्म करना ही कम्र्ायोग है।इस श्लोक के स्पष्टीकरण से श्रीकृष्ण का उद्देश्य ज्ञात होता है कि कर्मयोग की भावना से कर्म करने पर वासनाओं का क्षय होता है। वासनाओं के दबाव से ही मन में विक्षेप उठते हैं। किन्तु वासना क्षय के कारण मन स्थिर और शुद्ध होकर मनन निदिध्यासन और आत्मानुभूति के योग्य बन जाता है।योग शब्द का इस अथ मेंर् प्रयोग कर व्यास जी हमारे मन में उसके प्रति व्याप्त भ्राँति को दूर कर देते हैं।समत्व भाव एवं कर्म में कुशलता की क्या आवश्यकता है उत्तर में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 99,
      "chapter": 2,
      "verse": 51,
      "sanskrit": "कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |\nजन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||",
      "transliteration": "karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ .\njanmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||",
      "meaning_hi": "।।2.51।। बुद्धियोग युक्त मनीषी लोग कर्मजन्य फलों को त्यागकर जन्मरूप बन्धन से मुक्त हुये अनामय अर्थात् निर्दोष पद को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "By thus engaging in devotional service to the Lord, great sages or devotees free themselves from the results of work in the material world. In this way they become free from the cycle of birth and death and attain the state beyond all miseries [by going back to Godhead].",
      "commentary_en": "The liberated living entities belong to that place where there are no material miseries. The Bhāgavatam (10.14.58) says: samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām “For one who has accepted the boat of the lotus feet of the Lord, who is the shelter of the cosmic manifestation and is famous as Mukunda, or the giver of mukti, the ocean of the material world is like the water contained in a calf’s footprint. Paraṁ padam, or the place where there are no material miseries, or Vaikuṇṭha, is his goal, not the place where there is danger in every step of life.” Owing to ignorance, one does not know that this material world is a miserable place where there are dangers at every step. Out of ignorance only, less intelligent persons try to adjust to the situation by fruitive activities, thinking that the resultant actions will make them happy. They do not know that no kind of material body anywhere within the universe can give life without miseries. The miseries of life, namely birth, death, old age and diseases, are present everywhere within the material world. But one who understands his real constitutional position as the eternal servitor of the Lord, and thus knows the position of the Personality of Godhead, engages himself in the transcendental loving service of the Lord. Consequently he becomes qualified to enter into the Vaikuṇṭha planets, where there is neither material, miserable life nor the influence of time and death. To know one’s constitutional position means to know also the sublime position of the Lord. One who wrongly thinks that the living entity’s position and the Lord’s position are on the same level is to be understood to be in darkness and therefore unable to engage himself in the devotional service of the Lord. He becomes a lord himself and thus paves the way for the repetition of birth and death. But one who, understanding that his position is to serve, transfers himself to the service of the Lord, at once becomes eligible for Vaikuṇṭha-loka. Service for the cause of the Lord is called karma-yoga or buddhi-yoga, or in plain words, devotional service to the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Jo log mukti prapt kar lete hain, wo us jagah jaate hain jahan koi bhi material dukh nahi hota. Bhāgavatam kehta hai ki jo log Bhagwan ke lotus feet ko apne liye ek nauka samajhte hain, wo is sansar ke dukh bhare samundar ko ek gaaye ke nakhun ke paani ke jaise dekhte hain. Unka asli lakshya Vaikuṇṭha hai, jahan koi bhi dukh nahi hai, na hi jeevan ke har mod par koi khatra. Lekin aksar log is material duniya ki asli haqeeqat nahi samajhte, aur isliye wo apni khushi ke liye karm karte hain, soch kar ki unke karm unhe sukh denge. Unhe yeh nahi pata ki is duniya mein koi bhi sharir dukh se mukt nahi ho sakta, kyunki janm, mrityu, budhape aur bimari sab jagah hain. Jo vyakti apni asli pehchaan ko samajhta hai, jo hai Bhagwan ka sadaiv sevak, wo Bhagwan ki bhakti mein lag jaata hai. Aise vyakti ko Vaikuṇṭha ke lokon mein pravesh karne ki yogyaata mil jaati hai, jahan na to koi material dukh hota hai aur na hi samay aur mrityu ka prabhav. Apni asli pehchaan ka matlab hai Bhagwan ki unchi sthiti ko samajhna. Agar koi galat sochta hai ki jeev aur Bhagwan ki sthiti barabar hai, to wo andhkar mein hai aur bhakti mein nahi lag sakta. Aise vyakti khud ko ek prabhu samajh lete hain, jo janm aur mrityu ke chakr mein phir se daal dete hain. Lekin jo samajhta hai ki uska kaam Bhagwan ki seva karna hai, wo turant Vaikuṇṭha-loka ke liye yogya ho jaata hai. Bhagwan ki seva ko karma-yoga ya buddhi-yoga kehte hain, yaani sidhe shabdon mein, Bhagwan ki bhakti ki seva.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496942/gita_audio/suhani/ch2_v51.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "योगयुक्त बनने के उपदेश को सुनकर अर्जुन के मन में प्रश्न उठा कि आखिर समभाव से उसको कर्म क्यों करने चाहिये। भगवान् इस प्रश्न का कुछ पूर्वानुमान कर इस श्लोक में उसका उत्तर देते हैं। बुद्धियुक्त मनीषी का अर्थ है वह पुरुष जो जीने की कला को जानता हुआ फल की चिन्ताओं से मुक्त होकर मन के पूर्ण सन्तुलन को बनाये हुये सभी कर्म करता है। दूसरे शब्दों में अहंकार और स्वार्थ से रहित व्यक्ति ही मनीषी कहलाता है।मन के साथ तादात्म्य से अहंकार उत्पन्न होता है और वह फलासक्ति के कारण बन्धनों में फँस जाता है। जीवन में उच्च लक्ष्य को रखने पर ही अहंकार और स्वार्थ का त्याग संभव है।"
    },
    {
      "index": 100,
      "chapter": 2,
      "verse": 52,
      "sanskrit": "यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |\nतदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||",
      "transliteration": "yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati .\ntadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||",
      "meaning_hi": "।।2.52।। जब तुम्हारी बुद्धि मोहरूप दलदल (कलिल) को तर जायेगी तब तुम उन सब वस्तुओं से निर्वेद (वैराग्य) को प्राप्त हो जाओगे? जो सुनने योग्य और सुनी हुई हैं।।",
      "meaning_en": "When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.",
      "commentary_en": "There are many good examples in the lives of the great devotees of the Lord of those who became indifferent to the rituals of the Vedas simply by devotional service to the Lord. When a person factually understands Kṛṣṇa and his relationship with Kṛṣṇa, he naturally becomes completely indifferent to the rituals of fruitive activities, even though an experienced brāhmaṇa. Śrī Mādhavendra Purī, a great devotee and ācārya in the line of the devotees, says: sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottaṁsasya kaṁsa-dviṣaḥ smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me “O my prayers three times a day, all glory to you. O bathing, I offer my obeisances unto you. O demigods! O forefathers! Please excuse me for my inability to offer you my respects. Now wherever I sit, I can remember the great descendant of the Yadu dynasty [Kṛṣṇa], the enemy of Kaṁsa, and thereby I can free myself from all sinful bondage. I think this is sufficient for me.” The Vedic rites and rituals are imperative for neophytes: comprehending all kinds of prayer three times a day, taking a bath early in the morning, offering respects to the forefathers, etc. But when one is fully in Kṛṣṇa consciousness and is engaged in His transcendental loving service, one becomes indifferent to all these regulative principles because he has already attained perfection. If one can reach the platform of understanding by service to the Supreme Lord Kṛṣṇa, he has no longer to execute different types of penances and sacrifices as recommended in revealed scriptures. And, similarly, if one has not understood that the purpose of the Vedas is to reach Kṛṣṇa and simply engages in the rituals, etc., then he is uselessly wasting time in such engagements. Persons in Kṛṣṇa consciousness transcend the limit of śabda-brahma, or the range of the Vedas and Upaniṣads.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum bhakt logon ki kahaniyan sunte hain, toh humein pata chalta hai ki kaise unhone Vedas ke rituals se alag ho kar sirf bhakti se apne aap ko sambhala. Jab koi vyakti sach mein Kṛṣṇa ko samajhta hai aur unse apna rishta jaan leta hai, toh woh naturally un sab rituals se indifferent ho jata hai, chahe woh ek experienced brāhmaṇa hi kyun na ho. Śrī Mādhavendra Purī, jo ek bade bhakt aur ācārya hain, unhone kaha hai ki jab woh din mein teen baar prarthna karte hain, toh unhe snān aur devtaon ko namaste karne ka bhi yaad nahi rehta, kyunki unka mann sirf Kṛṣṇa mein laga hota hai, jo Kaṁsa ka dushman hai. Unhe lagta hai ki bas Kṛṣṇa ko yaad karna hi unke liye sab kuch hai aur isse woh apne sab paap se mukt ho jate hain. Vedic rituals toh naye bhakton ke liye zaroori hain, jaise ki prarthna karna, subah jaldi uthkar snān karna, aur purkho ko samman dena, lekin jab koi vyakti Kṛṣṇa ki bhakti mein puri tarah se rang jaata hai, toh woh in sab niyam se indifferent ho jata hai kyunki usne already apni siddhi hasil kar li hai. Agar koi vyakti Kṛṣṇa ki bhakti se samajh tak pahunchta hai, toh usse alag-alag tapasya aur yajna karne ki zaroorat nahi hoti. Aur agar koi sirf rituals mein uljha hua hai aur Vedas ka asli maksad nahi samajhta, toh woh apna samay bekaar hi kharch kar raha hai. Kṛṣṇa ke bhakton ka man Kṛṣṇa ki bhakti mein itna vyast hota hai ki woh Vedas aur Upaniṣads ke shabda-brahma se bhi aage nikal jate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496943/gita_audio/suhani/ch2_v52.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "मोह निवृत्ति होने पर वैराग्य प्राप्ति का आश्वासन यहाँ अर्जुन को दिया गया है। श्रोतव्य शब्द से तात्पर्य उन सभी विषयोपभोगों से है जिनका प्रत्यक्ष अनुभव नहीं किया गया है तथा श्रुत शब्द से सभी ज्ञान अनुभव सूचित किये गये हैं। यह स्वाभाविक है कि बुद्धि के शुद्ध होने पर विषयोपभोग में कोई राग नहीं रह जाता।स्वरूप से दिव्य होते हुये भी चैतन्य आत्मा मोहावरण में फँसी हुई प्रतीत होती है। इस मोह का कारण है एक अनिर्वचनीय शक्ति माया। अव्यक्त विद्युत के समान माया भी प्रत्यक्ष दृष्टिगोचर नहीं होती परन्तु विभिन्न रूपों में उसकी अभिव्यक्ति से उसका अस्तित्व सिद्ध होता है।सभी जीवों की संरचना में माया के कार्य के निरीक्षण एवं अध्ययन से वेदान्त के आचार्यों ने यह पाया कि मनुष्य के व्यक्तित्व के दो स्तरों पर माया की अभिव्यक्ति दो प्रकार से होती है। बुद्धि पर आत्मस्वरूप के अज्ञान के रूप में पड़े इस आवरण को वेदान्त में माया की आवरण शक्ति कहा गया है। बुद्धि पर पड़े इस अज्ञान आवरण के कारण मन अनात्म जगत् की कल्पना करता है और उस जगत् के विषय में उसकी दो धारणायें दृढ़ होती हैं कि क यह सत्य है और ख यह अनात्मा देह आदि ही में हूँ। मन के स्तर पर कार्य करने वाली माया की यह शक्ति विक्षेप शक्ति कहलाती है।इस श्लोक में कहा गया है कि कर्मयोग की भावना से कर्म करते रहने पर बुद्धि की शुद्धि होती है और तब उसके लिये सम्भव होता है कि आवरण को हटाकर आत्मस्वरूप का साक्षात्कार कर सके। इस प्रकार मोह निवृति का परिणाम है विषयोपभोग से वैराग्य परन्तु आत्मअज्ञान के होने पर मनुष्य विषयों से ही सुख पाने की आशा में दिनरात परिश्रम करता रहता है।शीत ऋतु में बादलों से सूर्य के आच्छादित होने पर मनुष्य अग्नि जलाकर उसके समीप बैठता है किन्तु धीरेधीरे बादलों के हट जाने पर सूर्य की उष्णता का अनुभव कर वह अग्नि के पास से उठकर धूप का आनन्द लेता है। वैसे ही आनन्दस्वरूप के अज्ञान के कारण विषयों को पाने के लिये चल रही मनुष्य की भागदौड़ स्वत समाप्त हो जाती है जब वह स्वस्वरूप को पहचान लेता है।यहाँ सम्पूर्ण जगत् का निर्देश श्रुत और श्रोतव्य इन दो शब्दों से किया गया है। इसमें सभी इन्द्रियों द्वारा ज्ञात होने वाले विषय समाविष्ट हैं। कर्मयोगी की बुद्धि न तो पूर्वानुभूत विषय सुखों का स्मरण करती है और न ही भविष्य में प्राप्त होनेवाले अनुभवों की आशा।भाष्यकार भगवान् शंकराचार्य अगले श्लोक की संगति बताते हैं कि यदि तुम्हारा प्रश्न हो कि मोहावरण भेदकर और विवेकजनित आत्मज्ञान को प्राप्त कर कर्मयोग के फल परमार्थयोग को तुम कब पाओगे तो सुनो"
    },
    {
      "index": 101,
      "chapter": 2,
      "verse": 53,
      "sanskrit": "श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |\nसमाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||",
      "transliteration": "śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā .\nsamādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||",
      "meaning_hi": "।।2.53।। जब अनेक प्रकार के विषयों को सुनने से विचलित हुई तुम्हारी बुद्धि आत्मस्वरूप में अचल और स्थिर हो जायेगी तब तुम (परमार्थ) योग को प्राप्त करोगे।।",
      "meaning_en": "When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the divine consciousness.",
      "commentary_en": "To say that one is in samādhi is to say that one has fully realized Kṛṣṇa consciousness; that is, one in full samādhi has realized Brahman, Paramātmā and Bhagavān. The highest perfection of self-realization is to understand that one is eternally the servitor of Kṛṣṇa and that one’s only business is to discharge one’s duties in Kṛṣṇa consciousness. A Kṛṣṇa conscious person, or unflinching devotee of the Lord, should not be disturbed by the flowery language of the Vedas nor be engaged in fruitive activities for promotion to the heavenly kingdom. In Kṛṣṇa consciousness, one comes directly into communion with Kṛṣṇa, and thus all directions from Kṛṣṇa may be understood in that transcendental state. One is sure to achieve results by such activities and attain conclusive knowledge. One has only to carry out the orders of Kṛṣṇa or His representative, the spiritual master.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum kehte hain ki koi samādhi mein hai, toh iska matlab hai ki usne Kṛṣṇa ki chetna ko poori tarah se samjha hai; matlab, jo vyakti poori samādhi mein hai, usne Brahman, Paramātmā aur Bhagavān ko realize kiya hai. Apne aap ko samajhne ka sabse uncha star ye hai ki insaan yeh samjhe ki wo hamesha Kṛṣṇa ka sevak hai aur uska sirf ek hi kaam hai, wo hai Kṛṣṇa ki chetna mein apne kartavya ko nibhana. Ek Kṛṣṇa chetna se bhara vyakti, yaani Bhagwān ka nishchay se bhakt, na toh Vedas ki khushbu bhari bhasha se pareshan hona chahiye aur na hi swarg ki taraf badhne ke liye falprada karyon mein busy hona chahiye. Kṛṣṇa ki chetna mein, insaan seedha Kṛṣṇa ke saath sambandh mein aata hai, aur is tarah se Kṛṣṇa se sabhi nirdesh samajh mein aate hain is transcendental avastha mein. Aise karyon se vyakti ko nishchit roop se parinaam milte hain aur gyaan ki antin samajh tak pahunchte hain. Sirf Kṛṣṇa ya unke pratinidhi, spiritual master, ke aadesh ko poora karna hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496945/gita_audio/suhani/ch2_v53.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब पाँचो ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा विषयों को ग्रहण करने पर भी जिसकी बुद्धि अविचलित रहती है तब उसे योग में स्थित समझा जाता है। सामान्यत इन्द्रियों के विषय ग्रहण के कारण मन में अनेक विक्षेप उठते हैं। योगस्थ पुरुष का मन इन सबमें निश्चल रहता है। उसके विषय में आगे स्थितप्रज्ञ के लक्षण और अधिक विस्तार से बताते हैं।अनेक व्याख्याकार इसका अर्थ इस प्रकार करते हैं कि विभिन्न दार्शनिकों के परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाले सिद्धान्तों को सुनकर जिसकी बुद्धि विचलित नहीं होती वह योग में स्थित हुआ समझा जाता है।अब तक के प्रस्तुत किये गये तर्कों से इस विषय में अर्जुन की रुचि बढ़ने लगती है और उन्माद का प्रभाव कम होने लगता है। अपने विषाद और दुख को भूलकर श्रीकृष्ण के प्रवचन में स्वयं रुचि लेते हुये ज्ञानी पुरुष के लक्षणों को जानने की अपनी उत्सुकता को वह नहीं रोक सका। उसके प्रश्न से स्पष्ट दिखाई देता है कि वह भगवान् के सिद्धान्त को ग्रहण कर रहा है फिर भी उसके मन में कुछ है जिसके कारण वह इसे पूर्णत स्वीकार नहीं कर पा रहा था।प्रश्न पूछने के लिए अवसर पाकर समत्व में स्थित बुद्धि वाले पुरुष के लक्षणों को जानने की उत्सुकता से अर्जुन प्रश्न करता है"
    },
    {
      "index": 102,
      "chapter": 2,
      "verse": 54,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nस्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |\nस्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nsthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava .\nsthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||",
      "meaning_hi": "।।2.54।। अर्जुन ने कहा -- हे केशव  समाधि में स्थित स्थिर बुद्धि वाले पुरुष का क्या लक्षण है स्थिर बुद्धि पुरुष कैसे बोलता है कैसे बैठता है  कैसे चलता है",
      "meaning_en": "Arjuna said: O Kṛṣṇa, what are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit, and how does he walk?",
      "commentary_en": "As there are symptoms for each and every man, in terms of his particular situation, similarly one who is Kṛṣṇa conscious has his particular nature – talking, walking, thinking, feeling, etc. As a rich man has his symptoms by which he is known as a rich man, as a diseased man has his symptoms by which he is known as diseased, or as a learned man has his symptoms, so a man in transcendental consciousness of Kṛṣṇa has specific symptoms in various dealings. One can know his specific symptoms from the Bhagavad-gītā . Most important is how the man in Kṛṣṇa consciousness speaks; for speech is the most important quality of any man. It is said that a fool is undiscovered as long as he does not speak, and certainly a well-dressed fool cannot be identified unless he speaks, but as soon as he speaks, he reveals himself at once. The immediate symptom of a Kṛṣṇa conscious man is that he speaks only of Kṛṣṇa and of matters relating to Him. Other symptoms then automatically follow, as stated below.",
      "commentary_hinglish": "Jaise har aadmi ki apni alag pehchaan hoti hai uski halat ke hisaab se, waise hi jo aadmi Kṛṣṇa ke prati jagruk hai, uski bhi apni khasiyat hoti hai – jaise baat karna, chalna, sochna, mehsoos karna, etc. Jaise ek ameer aadmi ki apni nishaniyan hoti hain jisse usse ameer samjha jaata hai, ya ek bimaar aadmi ki nishaniyan hoti hain jisse usse bimaar kaha jaata hai, waise hi ek gyaanwaan aadmi ki bhi nishaniyan hoti hain. Kṛṣṇa ki unchi chetna wale aadmi ki bhi alag nishaniyan hoti hain jab wo alag-alag situations mein vyavhaar karte hain. In nishaniyon ko hum Bhagavad-gītā se samajh sakte hain. Sabse zaroori baat ye hai ki Kṛṣṇa chetna wale aadmi kaise bolta hai; kyunki bolna kisi bhi aadmi ki sabse badi khubi hoti hai. Kaha gaya hai ki ek bekaar aadmi tab tak chhupa rehta hai jab tak wo nahi bolta, aur ek achhe kapde pehne wala bekaar aadmi bhi tab tak nahi pehchana jaata jab tak wo nahi bolta, par jaise hi wo bolta hai, wo khud ko turant dikhata hai. Kṛṣṇa chetna wale aadmi ki turant pehchaan ye hoti hai ki wo sirf Kṛṣṇa aur unse judi baatein karta hai. Baaki nishaniyan phir apne aap hi aati hain, jaise neeche bataya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496947/gita_audio/suhani/ch2_v54.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इसके पूर्व के दो श्लोकों में कर्मयोग पर विचार करते हुये सहज रूप से कर्म योगी के परम लक्ष्य की ओर भगवान् ने संकेत किया है। यह सिद्धान्त बुद्धि ग्राह्य एवं युक्तियुक्त था। भगवान् श्रीकृष्ण के मुख से सुनने पर उसके प्रामाण्य के विषय में भी कोई संदेह नहीं रह जाता। अर्जुन का स्वभाव ही ऐसा था कि उसे कर्मयोग ही ग्राह्य हो सकता था।प्रथम अध्याय का शोकाकुल अर्जुन अपने शोक को भूलकर संवाद में रुचि लेने लगा। कर्मशील स्वभाव के कारण उसे शंका थी कि बुद्धियोग के द्वारा जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कर लेने पर इस जगत् में कर्ममय जीवन संभव होगा अथवा नहीं।समाधि आदि शब्दों के प्रचलित अर्थ से तो कोई यही समझेगा कि योगी पुरुष आत्मानुभूति में अपने ही एकान्त में रमा रहता है। प्रचलित वर्णनों के अनुसार नये जिज्ञासु साधक की कल्पना होती है कि ज्ञानी पुरुष इस व्यावहारिक जगत् के योग्य नहीं रह जाता। ऐसी धारणाओं वाले घृणा और कूटिनीति के युग में पला अर्जुन इस ज्ञान को स्वीकार करने के पूर्व ज्ञानी पुरुष के लक्षणों को जानना चाहता था।स्थितप्रज्ञ के लक्षणों को पूर्णत समझने की उसकी अत्यन्त उत्सुकता स्पष्ट झलकती है जब वह कुछ अनावश्यक सा यह प्रश्न पूछता है कि वह पुरुष कैसे बोलता है कैसे बैठता है आदि। उन्माद की अवस्था से बाहर आये अर्जुन का ऐसा प्रश्न उचित ही है। श्लोक की पहली पंक्ति में स्थितप्रज्ञ के आन्तरिक स्वभाव के विषय में प्रश्न है तो दूसरी पंक्ति में वाह्य जगत् में उसके व्यवहार को जानने की जिज्ञासा है।इस प्रकरण में स्थितप्रज्ञ का अर्थ है वह पुरुष जिसे आत्मा का अपरोक्ष अनुभव हुआ हो।अब भगवान् ज्ञानी पुरुष के उन लक्षणों का वर्णन करते हैं जो उसके लिये स्वाभाविक हैं और एक साधक के लिये साधन रूप हैं"
    },
    {
      "index": 103,
      "chapter": 2,
      "verse": 55,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nप्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् |\nआत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nprajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān .\nātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||",
      "meaning_hi": "।।2.55।। श्री भगवान् ने कहा -- हे पार्थ? जिस समय पुरुष मन में स्थित सब कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा से ही आत्मा में सन्तुष्ट रहता है? उस समय वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: O Pārtha, when a man gives up all varieties of desire for sense gratification, which arise from mental concoction, and when his mind, thus purified, finds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.",
      "commentary_en": "The Bhāgavatam affirms that any person who is fully in Kṛṣṇa consciousness, or devotional service of the Lord, has all the good qualities of the great sages, whereas a person who is not so transcendentally situated has no good qualifications, because he is sure to be taking refuge in his own mental concoctions. Consequently, it is rightly said herein that one has to give up all kinds of sense desire manufactured by mental concoction. Artificially, such sense desires cannot be stopped. But if one is engaged in Kṛṣṇa consciousness, then, automatically, sense desires subside without extraneous efforts. Therefore, one has to engage himself in Kṛṣṇa consciousness without hesitation, for this devotional service will instantly help one onto the platform of transcendental consciousness. The highly developed soul always remains satisfied in himself by realizing himself as the eternal servitor of the Supreme Lord. Such a transcendentally situated person has no sense desires resulting from petty materialism; rather, he remains always happy in his natural position of eternally serving the Supreme Lord.",
      "commentary_hinglish": "Bhāgavatam kehti hai ki jo bhi insaan Kṛṣṇa ki bhakti mein poori tarah se hai, usmein bade-bade sages ki saari acche qualities hoti hain. Lekin jo log is transcendental state mein nahi hain, unke paas koi achhi qualities nahi hoti, kyunki wo sirf apne dimaag ki banai hui soch par depend karte hain. Isliye yeh kehna bilkul sahi hai ki humein apne sabhi sense desires ko chhod dena chahiye jo humare dimaag ki kalpna se aate hain. Yeh artificial desires ko rokna mushkil hota hai. Lekin agar koi Kṛṣṇa ki bhakti mein laga rahe, toh yeh desires khud hi kam ho jaate hain bina kisi extra effort ke. Isliye humein bina kisi jhijhak ke Kṛṣṇa ki bhakti mein apna samay lagana chahiye, kyunki yeh devotional service humein turant transcendental consciousness ke level par le jaata hai. Ek highly developed soul apne aap mein hi khush rehta hai, kyunki wo apne aap ko Supreme Lord ka eternal servitor samajhta hai. Aise transcendental position mein rehne wale insaan ke paas choti-moti material desires nahi hoti, balki wo hamesha apne natural position mein khush rehta hai, jo hai Supreme Lord ki seva karna.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496948/gita_audio/suhani/ch2_v55.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मानुभवी पुरुष के आन्तरिक और बाह्य जीवन का वर्णन कर भेड़ की खाल में छिपे भालुओं के समान पाखण्डी गुरुओं से भिन्न सच्चे गुरु को पहचानने में गीता हमारी सहायता करती है। इसके अतिरिक्त यह प्रकरण साधकों के लिये विशेष महत्त्व का है क्योंकि इसमें आत्मानुभूति के लिये आवश्यक जीवन मूल्यों एवं विभिन्न परिस्थितियों में मन की स्थिति कैसी होनी चाहिये इसका विस्तार से वर्णन है।इस विषय के प्रारम्भिक श्लोक में ही ज्ञानी पुरुष की आन्तरिक मनस्थिति के वे समस्त लक्षण वर्णित हैं जिन्हे हमको जानना चाहिये। उपनिषद् रूपी उद्यान में खिले शब्द रूपी सुमनों की इस विशिष्ट सुगन्ध से सुपरिचित होने पर ही हमें इस श्लोक में प्रयुक्त शब्दोंें का सम्यक् ज्ञान हो सकता है। जिसने मन में स्थित सभी कामनाओं को त्याग दिया वह पुरुष स्थितप्रज्ञ कहलाता है। श्रीकृष्ण ने अब तक जो कहा उसके सन्दर्भ में इस श्लोक का अध्ययन करने पर हम वास्तव में व्यास जी के प्रेरणाप्रद शब्दों के द्वारा औपनिषदीय सुरभि का अनुभव कर सकते हैं।आत्मस्वरूप अज्ञान से दूषित बुद्धि कामनाओं के पल्लवित होने के लिये योग्य क्षेत्र बन जाती है। परन्तु जिस पुरुष का अज्ञान आत्मानुभव के सम्यक् ज्ञान से निवृत्त हो जाता है उसका निष्काम हो जाना स्वाभाविक है। यहाँ कार्य के निषेध से कारण का निषेध किया गया है। जहाँ कामनायें नहीं वहाँ अज्ञान नष्ट हो चुका है और ज्ञान तो वहाँ प्रकाशित हो ही रहा है।यदि सामान्य जनों से ज्ञानी को विशिष्टता प्रदान करने वाला यही एक मात्र लक्षण हो तो आज का कोई भी शिक्षित व्यक्ति हिन्दू महात्मा को पागल ही समझेगा क्योंकि आत्मानुभव के बाद उस ज्ञानी में इतनी भी सार्मथ्य नहीं रहेगी कि वह इच्छा कर सके इच्छा क्या है इच्छा मन की वह क्षमता है जो भविष्य में ऐसी वस्तु को पाने की योजना बनाये जिससे कि मनुष्य पहले से अधिक सुखी बन सके। ज्ञानी पुरुष इस सार्मथ्य को भी खो देगा यह है भौतिकवादियों द्वारा की जाने वाली आलोचना।उपर्युक्त प्रकार से इस श्लोक की आलोचना नहीं की जा सकती क्योंकि दूसरी पंक्ति में यह बताया गया है कि ज्ञानी पुरुष अपने आनन्दस्वरूप में सन्तुष्ट रहता है। केवल यह नहीं कहा कि वह सब कामनाओं को त्याग देता है वरन् निश्चित रूप से वह आत्मानन्द का अनुभव करता है।यह सर्वविदित तथ्य है कि बाल्यावस्था में जिन खिलौनों के साथ बालक रमता है उनको युवावस्था में वह छोड़ देता है। आगे वृद्ध होने पर उसकी इच्छायें परिवर्तित हो जाती हैं और युवावस्था में आकर्षक प्रतीत होने वाली वस्तुओं के प्रति उसके मन में कुछ राग नहीं रह जाता।अज्ञान दशा में मनुष्य स्वयं को परिच्छिन्न अहंकार के रूप में जानता है। इसलिये विषयोपभोग की स्पृहा अपनी भावनाओं एवं विचारों के साथ आसक्ति स्वाभाविक होती है। अज्ञान के नष्ट होने पर यह अहंकार अपने शुद्ध अनन्त स्वरूप में विलीन हो जाता है और स्थितप्रज्ञ पुरुष आत्मा द्वारा आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है। सब कामनायें समाप्त हो जाती हैं क्योंकि वह स्वयं आनन्दस्वरूप बनकर स्थित हो जाता है।"
    },
    {
      "index": 104,
      "chapter": 2,
      "verse": 56,
      "sanskrit": "दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः |\nवीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||",
      "transliteration": "duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ .\nvītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||",
      "meaning_hi": "।।2.56।। दुख में जिसका मन उद्विग्न नहीं होता सुख में जिसकी स्पृहा निवृत्त हो गयी है? जिसके मन से राग? भय और क्रोध नष्ट हो गये हैं? वह मुनि स्थितप्रज्ञ कहलाता है।।",
      "meaning_en": "One who is not disturbed in mind even amidst the threefold miseries or elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.",
      "commentary_en": "The word muni means one who can agitate his mind in various ways for mental speculation without coming to a factual conclusion. It is said that every muni has a different angle of vision, and unless a muni differs from other munis, he cannot be called a muni in the strict sense of the term. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam ( Mahābhārata, Vana-parva 313.117). But a sthita-dhīr muni, as mentioned herein by the Lord, is different from an ordinary muni. The sthita-dhīr muni is always in Kṛṣṇa consciousness, for he has exhausted all his business of creative speculation. He is called praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntara ( Stotra-ratna 43), or one who has surpassed the stage of mental speculations and has come to the conclusion that Lord Śrī Kṛṣṇa, or Vāsudeva, is everything ( vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ). He is called a muni fixed in mind. Such a fully Kṛṣṇa conscious person is not at all disturbed by the onslaughts of the threefold miseries, for he accepts all miseries as the mercy of the Lord, thinking himself only worthy of more trouble due to his past misdeeds; and he sees that his miseries, by the grace of the Lord, are minimized to the lowest. Similarly, when he is happy he gives credit to the Lord, thinking himself unworthy of the happiness; he realizes that it is due only to the Lord’s grace that he is in such a comfortable condition and able to render better service to the Lord. And, for the service of the Lord, he is always daring and active and is not influenced by attachment or aversion. Attachment means accepting things for one’s own sense gratification, and detachment is the absence of such sensual attachment. But one fixed in Kṛṣṇa consciousness has neither attachment nor detachment because his life is dedicated in the service of the Lord. Consequently he is not at all angry even when his attempts are unsuccessful. Success or no success, a Kṛṣṇa conscious person is always steady in his determination.",
      "commentary_hinglish": "Muni ka matlab hai aisa vyakti jo apne mann ko alag-alag tarikon se chalayata hai, lekin kabhi bhi kisi pakki baat par nahi pahunchta. Har muni ka nazariya alag hota hai, aur agar koi muni doosre muniyon se alag nahi hai, toh usse sach mein muni nahi kaha ja sakta. Lekin jo sthita-dhīr muni hota hai, jaise ki Bhagwan ne yahan bataya hai, wo ek aam muni se alag hai. Sthita-dhīr muni hamesha Krishna ki chintan mein rehta hai, kyunki usne apne sabhi kalpanaon ko khatam kar diya hai. Usse praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntara kaha jata hai, yaani wo manasik chintan ke charan ko paar kar chuka hai aur ye samajh chuka hai ki Bhagwan Shri Krishna, ya Vāsudeva, sab kuch hai. Aisa muni apne mann se sthir hota hai. Ek poora Krishna conscious vyakti kabhi bhi teen tarah ke dukh se pareshan nahi hota, kyunki wo sabhi dukh ko Bhagwan ki kripa samajhta hai, aur apne purane karmon ki wajah se khud ko aur bhi dukh ka yogya samajhta hai; wo dekhta hai ki Bhagwan ki kripa se uske dukh sabse kam ho gaye hain. Jab wo khush hota hai, toh wo Bhagwan ko us khushi ka credit deta hai, sochta hai ki wo khushi ka yogya nahi hai; wo ye samajhta hai ki sirf Bhagwan ki kripa se wo itni achhi halat mein hai aur Bhagwan ki seva behtar tareeke se kar pa raha hai. Aur, Bhagwan ki seva ke liye wo hamesha daring aur active rehta hai, bina kisi lagav ya nafrat ke. Lagav ka matlab hota hai cheezon ko apne sukh ke liye lena, aur detachment ka matlab hai aise sensual lagav ka na hona. Lekin jo Krishna consciousness mein sthir hai, uske paas na to lagav hai na detachment, kyunki uski zindagi Bhagwan ki seva mein samarpit hai. Isliye wo kabhi bhi gussa nahi hota, chahe uski koshishen safal ho ya na ho. Safalta ya asafalta, ek Krishna conscious vyakti hamesha apni nishchay mein sthir rehta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496950/gita_audio/suhani/ch2_v56.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्थितप्रज्ञ का मुख्य लक्षण है आत्मानन्द की अनुभूति द्वारा सब कामनाओं का त्याग। श्रीकृष्ण ज्ञानी की पहचान का दूसरा लक्षण बताते हैं सुख और दुख में मन का समत्व रहना। शरीर धारणा के कारण उसको होने वाले अनुभवों के भोक्ता के रूप में उसके व्यवहार को यहां बताया गया है।स्थितप्रज्ञ मुनि वह है जो राग भय और क्रोध से मुक्त है। यदि हम पूर्णत्व प्राप्त पुरुषों की जीवनियों का अध्ययन करें तो उनमें हमें सामान्य मनुष्य से सर्वथा विपरीत लक्षण देखने को मिलेंगे। सामान्य पुरुषों की सैकड़ों प्रकार की भावनायें और गुण ज्ञानी पुरुष में नहीं होते और इसलिये यहां केवल तीन गुणों के अभाव को बताने से हमें आश्चर्य होगा। तब एक शंका मन में उठती है क्या व्यास जी अन्य गुणों को भूल गये क्या यह वाक्य पूर्ण लक्षण बताता है परन्तु विचार करने पर ज्ञात होगा कि ये शंकायें निर्मूल हैं।पूर्व श्लोक में ज्ञानी के निष्कामत्व को बताया गया है और यहाँ उसके मन की स्थिरता को। जगत् में अनेक विषयों के अनुभव से हम जानते हैं कि उनके साथ राग या आसक्ति की वृद्धि होने से मन में भय भी उत्पन्न होने लगता है। विषय को प्राप्त करने की तीव्र इच्छा होने पर यह भय होता है कि वास्तव में वह वस्तु प्राप्त होगी अथवा नहीं। वस्तु के प्राप्त होने पर भी उसकी सुरक्षा के लिये चिन्ता और भय लगे ही रहते हैं।राग और भय से अभिभूत व्यक्ति के और उसकी इष्ट वस्तु के मध्य कोई विघ्न आता है तो उस विघ्न की ओर मन में जो भाव उठता है उसे कहते हैं क्रोध। क्रोध के आवेग की तीव्रता राग और भय की तीव्रता के समान अनुपात में होती है। अर्थ यह हुआ कि राग ही निमित्तवशात् क्रोध के रूप में व्यक्त होता है।श्री शंकराचार्य जी भाष्य में लिखते हैं कि ज्ञानी पुरुष त्रिविध तापों में स्थिरचित्त रहता है। वे त्रिविध दुख हैं क आध्यात्मिकशरीर में रोग आदि ख आधिभौतिकबाह्य वस्तुओं आदि से प्राप्त जैसे व्याघ्र चोर आदि ग आधिदैविकप्रकृति के प्रकोप जैसे भूकम्प तूफान आदि। ईंधन के डालने पर अग्नि प्रज्वलित होती है। परन्तु ज्ञानी पुरुष में अनेक विषय रूप ईंधन डालने पर भी इच्छा की अग्नि उग्ररूप धारण नहीं करती। ऐसे पुरुष को कहते हैं स्थितप्रज्ञ मुनि।और आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 105,
      "chapter": 2,
      "verse": 57,
      "sanskrit": "यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |\nनाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||",
      "transliteration": "yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham .\nnābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||",
      "meaning_hi": "।।2.57।। जो सर्वत्र अति स्नेह से रहित हुआ उन शुभ तथा अशुभ वस्तुओं को प्राप्त कर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है? उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित (स्थिर) है।।",
      "meaning_en": "In the material world, one who is unaffected by whatever good or evil he may obtain, neither praising it nor despising it, is firmly fixed in perfect knowledge.",
      "commentary_en": "There is always some upheaval in the material world which may be good or evil. One who is not agitated by such material upheavals, who is unaffected by good and evil, is to be understood to be fixed in Kṛṣṇa consciousness. As long as one is in the material world there is always the possibility of good and evil because this world is full of duality. But one who is fixed in Kṛṣṇa consciousness is not affected by good and evil, because he is simply concerned with Kṛṣṇa, who is all-good absolute. Such consciousness in Kṛṣṇa situates one in a perfect transcendental position called, technically, samādhi.",
      "commentary_hinglish": "Is duniya mein hamesha kuch na kuch uljhan hoti hai, jo achhi ya buri dono ho sakti hai. Jo insaan in material uljhanon se prabhavit nahi hota, jo achhe aur bure dono cheezon se door rehta hai, usse Kṛṣṇa ki chetna mein sthir mana jata hai. Jab tak hum is material duniya mein hain, tab tak achhai aur burai ki sambhavnayein hamesha bani rahengi kyunki yeh duniya do dharon se bhari hui hai. Lekin jo vyakti Kṛṣṇa ki chetna mein sthir hai, woh in achhai-burai se prabhavit nahi hota, kyunki uska dhyan sirf Kṛṣṇa par hota hai, jo ki poorn roop se achha hai. Aisi Kṛṣṇa ki chetna insaan ko ek perfect transcendental sthiti mein rakh deti hai, jise hum samādhi kehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496951/gita_audio/suhani/ch2_v57.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्फूर्ति और प्रेरणा से भरा एक कुशल चित्रकार अपनी कल्पनाओं को विभिन्न रंगों के माध्यम से एक फलक पर व्यक्त करते समय बारम्बार अपने स्थान से पीछे हट कर चित्र को देखता है और प्रत्येक बार अत्यन्त प्रेम से अपनी तूलिका से चित्र का सौन्दर्य वर्धन करता है। यहाँ भगवान् श्री कृष्ण ज्ञानी पुरुष के चित्र को अर्जुन के हृदय पटल पर चित्रित करते हुये चुने हुये शब्दों में ज्ञानी के व्यक्तित्व के विभिन्न पक्षों पर और अधिक प्रकाश डालते हैं।यहाँ स्थितप्रज्ञ पुरुष की अनासक्ति का वर्णन है। इस श्लोक को भी प्रकरण के सन्दर्भ में उचित प्रकार से समझना चाहिये अन्यथा कोई भी उसका विपरीत अर्थ कर सकता है। जीवन से अनासक्ति मात्र विवेक का लक्षण नहीं हो सकता। अनेक मूढ़ उत्साही लोग जीवन में अपने कर्तव्यों को त्यागकर जंगलों में इस आशा से पलायन कर जाते हैं कि इस प्रकार के वैराग्य से उन्हें लक्ष्य की प्राप्ति हो जायेगी। अर्जुन भी पहले यही करना चाहता था। अर्जुन को इस अनर्थकारी निर्णय से विरत करने के लिये ही भगवान् ने उसे उपदेश देना प्रारम्भ किया।विषयों के साथ आत्मघातक संग और मूढ़ आसक्ति से स्वयं को इस प्रकार दूर कर लेने मात्र से ही उच्च दिव्य लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती। बाह्य विषयों से वैराग्य होने के साथसाथ सभी परिस्थितियों का सामना करने के लिए मन के आन्तरिक सन्तुलन की भी आवश्यकता होती है। शुभ प्राप्ति में हर्षातिरेक का और अशुभ प्राप्ति में द्वेष और विषाद का अभाव ये आत्मज्ञानी के लक्षण हैं।अनासक्ति अपने आप में श्रेष्ठ जीवन का मार्ग नहीं है क्योंकि वह तो जीवन से निरन्तर पलायन ही समझा जायेगा। उसी प्रकार जगत् में आसक्त होना परवशता का लक्षण है। ज्ञानी पुरुष में ये दोनों ही बातें नहीं होतीं वह तो जीवन में आने वाली सभी परिस्थितियों में समान भाव से रहता है। शीत ऋतु में घर के बाहर सूर्य की धूप सेंकना जहाँ आनन्द है वहीं उसकी चमक कष्ट का कारण भी है। सूर्य की चमक के प्रति असन्तोष प्रकट करना धूप के आनन्द को नष्ट करना है। बुद्धिमान पुरुष या तो उस चमक की ओर ध्यान नहीं देता अथवा चमक से अपने को सुरक्षित रखते हुये धूप का आनन्द उठाता है।हमारा जीवन भी शुभअशुभ का मिश्रण है। यह तो उसका स्वभाव ही है। अत सदैव अशुभ के प्रति असंतोष व्यक्त करते हुये उससे पलायन और शुभ की स्पृहा लगी रहना अविवेक के कारण ही सम्भव है। ज्ञानी पुरुष अपने नित्य स्वरूप में स्थित होने के कारण जीवन की उत्कृष्ट एवं निकृष्ट परिस्थितियों में पूर्ण वैराग्य के साथ रहता है।अर्जुन का प्रश्न था कि स्थित प्रज्ञ किस प्रकार बोलता है यह श्लोक उसके उत्तर स्वरूप है। शुभअशुभ हर्ष और विषाद के द्वन्द्वों से सर्वथा मुक्त ज्ञानी पुरुष के लिये सब सुन्दर ही है। अपनी कल्पनाओं का आरोप किये बिना वस्तुएँ जैसी हैं वह उनका वैसा ही अवलोकन करता है। ऐसा स्थितप्रज्ञ पुरुष पाश्चात्य मनोविज्ञान द्वारा ज्ञात व्यवहार के सभी नियमों से परे है।"
    },
    {
      "index": 106,
      "chapter": 2,
      "verse": 58,
      "sanskrit": "यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः |\nइन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||",
      "transliteration": "yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ .\nindriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||",
      "meaning_hi": "।।2.58।। कछुवा अपने अंगों को जैसे समेट लेता है वैसे ही यह पुरुष जब सब ओर से अपनी इन्द्रियों को इन्द्रियों के विषयों से परावृत्त कर लेता है? तब उसकी बुद्धि स्थिर होती है।।",
      "meaning_en": "One who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws its limbs within the shell, is firmly fixed in perfect consciousness.",
      "commentary_en": "The test of a yogī, devotee or self-realized soul is that he is able to control the senses according to his plan. Most people, however, are servants of the senses and are thus directed by the dictation of the senses. That is the answer to the question as to how the yogī is situated. The senses are compared to venomous serpents. They want to act very loosely and without restriction. The yogī, or the devotee, must be very strong to control the serpents – like a snake charmer. He never allows them to act independently. There are many injunctions in the revealed scriptures; some of them are do-not’s, and some of them are do’s. Unless one is able to follow the do’s and the do-not’s, restricting oneself from sense enjoyment, it is not possible to be firmly fixed in Kṛṣṇa consciousness. The best example, set herein, is the tortoise. The tortoise can at any moment wind up its senses and exhibit them again at any time for particular purposes. Similarly, the senses of the Kṛṣṇa conscious persons are used only for some particular purpose in the service of the Lord and are withdrawn otherwise. Arjuna is being taught here to use his senses for the service of the Lord, instead of for his own satisfaction. Keeping the senses always in the service of the Lord is the example set by the analogy of the tortoise, who keeps the senses within.",
      "commentary_hinglish": "Yogī, bhakt ya self-realized soul ki asli pehchaan yeh hoti hai ki wo apne indriyon ko apne plan ke hisaab se control kar sakta hai. Lekin zyada tar log indriyon ke daas hote hain aur unki sunte hain, yeh unka pitara hai. Yeh samajhna zaroori hai ki yogī kis tarah se apne aap ko sthapit karta hai. Indriyaan jaise zehrile saanp hain, jo khud se kuch bhi karne ke liye bechain rehti hain. Yogī ya bhakt ko in saanpon ko control karne ke liye bahut mazboot hona padta hai, jaise ek snake charmer. Wo kabhi bhi inhe khud se kaam karne nahi dete. Scriptures mein kai niyam hain; kuch 'na karne wale' hain aur kuch 'karne wale' hain. Agar koi in do cheezon ko follow nahi karta, yaani sense enjoyment se apne aap ko rok nahi sakta, toh wo Kṛṣṇa consciousness mein pakka nahi ho sakta. Ismein sabse accha udaharan hai kachhua. Kachhua kisi bhi samay apni indriyaan andar karke unhe kisi khaas maqsad ke liye bahar nikaal sakta hai. Waise hi, Kṛṣṇa conscious log apni indriyaan sirf Bhagwan ki seva ke liye istemal karte hain aur baaki samay unhe andar rakhte hain. Arjuna ko yeh sikhaya ja raha hai ki wo apni indriyaan Bhagwan ki seva mein lagaaye, apni khud ki khushi ke liye nahi. Indriyon ko sadaiv Bhagwan ki seva mein rakhna kachhua ke udaharan se samjhaaya gaya hai, jo apni indriyaan andar rakhta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496953/gita_audio/suhani/ch2_v58.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "ज्ञानी पुरुष के आत्मानन्द समत्व और अनासक्त भाव का वर्णन करने के पश्चात् इस श्लोक में इन्द्रियों पर उसके पूर्ण संयम का वर्णन किया गया है। अत्यन्त उपयुक्त उपमा के द्वारा उसके लक्षण को यहाँ स्पष्ट किया गया है। जैसे कछुवा किसी प्रकार के संकट का आभास पाकर अपने अंगों को समेट कर स्वयं को सुरक्षित कर लेता है वैसे ही ज्ञानी पुरुष में यह क्षमता होती है कि वह अपनी इच्छा से इन्द्रियों को विषयों से परावृत्त तथा उनमें प्रवृत्त भी कर सकता है।वेदान्त के प्रत्यक्ष ज्ञान की प्रक्रिया के अनुसार अन्तकरण की चैतन्य युक्त वृत्ति इन्द्रियों के माध्यम से बाह्य देश स्थित विषय का आकार ग्रहण करती हैं और तब उस विषय का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। इस प्रक्रिया को कठोपनिषद् में इस प्रकार कहा गया है कि मानों चैतन्य का प्रकाश मस्तकस्थ सात छिद्रों दो नेत्र दो कान दो नासिका छिद्र और मुख के द्वारा बाहर किरण रूप में निकलकर वस्तुओं को प्रकाशित करता है। इस प्रकार एक विशेष इन्द्रिय द्वारा एक विशिष्ट वस्तु प्रकाशित होती है जैसे आँख से रूप रंग और कान से शब्द। भौतिक जगत् में हम विद्युत का उदाहरण ले सकते हैं जो सामान्य बल्ब में प्रकाश के रूप में व्यक्त होकर वस्तुओं को प्रकाशित करती है और वही विद्युत क्षकिरण नलिका से गुजर कर स्थूल शरीर को भेदकर आंतरिक अंगों को भी प्रकाशित कर सकती है जो सामान्यत प्रत्यक्ष नहीं होते।इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति पाँच ज्ञानेन्द्रियों के माध्यम से सम्पूर्ण बाह्य जगत् का ज्ञान प्राप्त करता है। इन्द्रियों द्वारा निरन्तर प्राप्त होने वाली विषय संवेदनाओं के कारण मन में अनेक विक्षेप उठते रहते हैं। नेत्रों के अभाव में रूप से उत्पन्न विक्षेप नहीं होते और बधिर पुरुष को अपनी आलोचना सुनाई नहीं पड़ती जिससे कि उस के मन में क्षोभ हो यही बात अन्य इन्द्रियों के सम्बन्ध में भी है। भगवान् कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष में यह क्षमता होती है कि वह स्वेचछा से इन्द्रियों को विषयों से परावृत्त कर सकता है।इन्द्रिय संयम की इस क्षमता को योगशास्त्र में प्रत्याहार कहते हैं जिसे योगी प्राणायाम की सहायता से प्राप्त करता है। ईश्वर की रूप माधुरी में प्रीति होने के कारण भक्त के मन में विषयजन्य विक्षेपों का अभाव स्वाभाविक रूप से ही होता है वेदान्त में इसे उपरति कहते हैं जिसे जिज्ञासु साधक अपने विवेक के बल पर विषयों की परिच्छिन्नता और व्यर्थता एवं आत्मा के आनन्दस्वरूप को समझकर प्राप्त करता है।रोग अथवा किसी अन्य कारण से विषयोपभोग न करने वाले पुरुष से विषय तो दूर हो जाते हैं परन्तु उनका स्वाद नहीं। इस स्वाद की भी निवृत्ति किस प्रकार हो सकती है सुनो"
    },
    {
      "index": 107,
      "chapter": 2,
      "verse": 59,
      "sanskrit": "विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः |\nरसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||",
      "transliteration": "viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ .\nrasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||",
      "meaning_hi": "।।2.59।। निराहारी देही पुरुष से विषय तो निवृत्त (दूर) हो जाते हैं? परन्तु (उनके प्रति) राग नहीं  परम तत्व को देखने पर इस (पुरुष) का राग भी निवृत्त हो जाता है।।",
      "meaning_en": "Though the embodied soul may be restricted from sense enjoyment, the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.",
      "commentary_en": "Unless one is transcendentally situated, it is not possible to cease from sense enjoyment. The process of restriction from sense enjoyment by rules and regulations is something like restricting a diseased person from certain types of eatables. The patient, however, neither likes such restrictions nor loses his taste for eatables. Similarly, sense restriction by some spiritual process like aṣṭāṅga-yoga, in the matter of yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc., is recommended for less intelligent persons who have no better knowledge. But one who has tasted the beauty of the Supreme Lord Kṛṣṇa, in the course of his advancement in Kṛṣṇa consciousness, no longer has a taste for dead, material things. Therefore, restrictions are there for the less intelligent neophytes in the spiritual advancement of life, but such restrictions are only good until one actually has a taste for Kṛṣṇa consciousness. When one is actually Kṛṣṇa conscious, he automatically loses his taste for pale things.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak koi vyakti transcendental sthiti mein nahi hai, tab tak sense enjoyment ko band karna mushkil hota hai. Ye sense enjoyment se rokne ka process kuch aise hai jaise ek bimar aadmi ko kuch khaas khane se roka jata hai. Wo patient na toh in restrictions ko pasand karta hai aur na hi uska khane ka shauk kam hota hai. Waise hi, jab hum spiritual practices jaise aṣṭāṅga-yoga, yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc. ki baat karte hain, toh ye un logon ke liye hai jo itne samajhdar nahi hain aur unhe koi behtar gyaan nahi hai. Lekin jo vyakti Bhagwan Kṛṣṇa ki sundarta ka anubhav kar leta hai, wo Kṛṣṇa consciousness ke raste par badhte hue, phir kabhi bhi material cheezon ka shauk nahi rakhta. Isliye, ye restrictions un kam samajhdar neophytes ke liye hain jo spiritual life mein aage badh rahe hain, par ye restrictions tab tak hi achhe hain jab tak unhe Kṛṣṇa consciousness ka asli maza nahi milta. Jab koi vyakti sach mein Kṛṣṇa conscious ho jata hai, toh wo apne aap hi bekar cheezon se door ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496955/gita_audio/suhani/ch2_v59.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रत्याहार या उपरति की क्षमता के बिना कभी कोई व्यक्ति किसी रोग के कारण या क्षणिक दुख के आवेग में अथवा व्रत आदि कारणों से विषय उपभोग को छोड़ देता है। उस समय ऐसा प्रतीत होता है कि विषयों से वैराग्य अथवा द्वेष हो गया है किन्तु उनके प्रति मन में स्थित राग केवल कुछ समय के लिये अव्यक्त अवस्था में रहता है। अर्जुन के मन में शंका उत्पन्न होती है कि संभवत योगी का इन्द्रिय संयम भी क्षणिक अनित्य ही हो जो अनुकूल या प्रलोभनपूर्ण परिस्थितियों में टूट जाता हो। उसकी इस शंका का निवारण यहाँ किया गया है।यदि आप दुकानों से ग्राहकों तक उपभोग के विषय की गति का अवलोकन करें तो इस सिद्धांत को स्पष्ट रूप में समझ सकते हैं। उपभोग की वे वस्तुयें केवल उन्हीं लोगों के घर पहुँचती हैं जो उनकी तीव्र इच्छा किये हुये उन वस्तुओं को पाने के लिये प्रयत्न कर रहे होते हैं। मद का भण्डार तब खाली हो जाता है जब बोतलें चलकर मद्यपियों की आलमारियों को भर देती हैं लुहार के बनाये हल केवल किसान के घर जाते हैं और न कि किसी कलाकार कवि चिकित्सक या वकील के घर में। इसी प्रकार उन विषयों के इच्छुक लोगों के पास ही वे विषय पहुँचते हैं। भोगों के त्यागी व्यक्ति से भोग की वस्तुयें दूर ही रहती हैं।निराहार रहने से विषय तो दूर हो जायेंगे परन्तु उनके प्रति मन में पूर्वानुभवजनित रस अर्थात् स्वाद या राग निवृत्त नहीं होता। भगवान् यहाँ आश्वासन देते हैं कि परम आत्मतत्त्व की अपरोक्षानुभूति होने पर यह राग भी समाप्त हो जाता है या भुने हुये बीजों के समान मनुष्य के मन में विषय प्रभावहीन हो जाते हैं।इस तथ्य को समझना कठिन नहीं क्योंकि हम जानते हैं कि अनुभव की एक अवस्था विशेष में प्राप्त अनिष्ट वस्तुयें और दुख दूसरी अवस्था में उसी प्रकार नहीं रहते। स्वप्नावस्था का राज्य मेरी जाग्रदवस्था के दारिद्र्य को दूर नहीं करता किन्तु जाग्रदवस्था का दारिद्र्य भी स्वप्न के राज्य का उपभोग करने से मुझे वंचित नहीं कर सकता जाग्रत् स्वप्न और सुषुप्ति अवस्था में रहते हुए अहंकार ने असंख्य विषय वासनायें अर्जित कर ली हैं। परन्तु अवस्थात्रय अतीत शुद्ध चैतन्य स्वरूप को पहचान कर अहंकार ही समाप्त हो जाता है तब ये वासनायें किस पर अपना प्रभाव दिखायेंगी।आत्मप्रज्ञा प्राप्त करने के इच्छुक साधक का सर्वप्रथम उसकी इन्द्रियों पर संयम होना आवश्यक है अन्यथा"
    },
    {
      "index": 108,
      "chapter": 2,
      "verse": 60,
      "sanskrit": "यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः |\nइन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||",
      "transliteration": "yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ .\nindriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||",
      "meaning_hi": "।।2.60।। हे कौन्तेय  (संयम का) प्रयत्न करते हुए बुद्धिमान (विपश्चित) पुरुष के भी मन को ये इन्द्रियां बलपूर्वक हर लेती हैं।।",
      "meaning_en": "The senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.",
      "commentary_en": "There are many learned sages, philosophers and transcendentalists who try to conquer the senses, but in spite of their endeavors, even the greatest of them sometimes fall victim to material sense enjoyment due to the agitated mind. Even Viśvāmitra, a great sage and perfect yogī, was misled by Menakā into sex enjoyment, although the yogī was endeavoring for sense control with severe types of penance and yoga practice. And, of course, there are so many similar instances in the history of the world. Therefore, it is very difficult to control the mind and senses without being fully Kṛṣṇa conscious. Without engaging the mind in Kṛṣṇa, one cannot cease such material engagements. A practical example is given by Śrī Yāmunācārya, a great saint and devotee, who says: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca “Since my mind has been engaged in the service of the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, and I have been enjoying an ever new transcendental humor, whenever I think of sex life with a woman, my face at once turns from it, and I spit at the thought.” Kṛṣṇa consciousness is such a transcendentally nice thing that automatically material enjoyment becomes distasteful. It is as if a hungry man had satisfied his hunger by a sufficient quantity of nutritious eatables. Mahārāja Ambarīṣa also conquered a great yogī, Durvāsā Muni, simply because his mind was engaged in Kṛṣṇa consciousness ( sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ).",
      "commentary_hinglish": "Bohot saare gyaanwan sages, philosophers aur transcendentalists hote hain jo apne indriyon par control paane ki koshish karte hain, lekin kabhi-kabhi, sabse bade bhi material sense enjoyment ka shikaar ban jaate hain, kyunki unka mann kabhi-kabhi bechain ho jaata hai. Jaise Viśvāmitra, ek mahan sage aur perfect yogī, jo Menakā ke jaal mein phas gaya, jabki wo apne indriyon ko control karne ke liye kathin tapasya aur yoga kar raha tha. Aur aise kai udaharan hain duniya ki history mein. Isliye, bina Kṛṣṇa ke poori tarah se yaad kiye, mann aur indriyon ko sambhalna bohot mushkil hai. Jab tak mann ko Kṛṣṇa mein nahi lagaoge, tab tak material engagements ko chhodna mushkil hai. Śrī Yāmunācārya, ek mahan saint aur bhakt, kehte hain ki jab se unka mann Kṛṣṇa ke lotus feet ki seva mein laga hai, unhe ek naya transcendental anand mil raha hai, aur jab bhi wo auraton ke saath sex life ke baare mein sochte hain, unka chehra uss soch se palat jaata hai aur wo uss vichar par thook dete hain. Kṛṣṇa consciousness itna accha hai ki naturally material enjoyment bekar lagne lagta hai, jaise ek bhookha aadmi jab achhe khane se apni bhookh mita leta hai. Mahārāja Ambarīṣa ne bhi ek mahan yogī, Durvāsā Muni, ko sirf isliye jeeta kyunki unka mann Kṛṣṇa consciousness mein laga hua tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496960/gita_audio/suhani/ch2_v60.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक के अपने प्रवचन में भगवान् श्रीकृष्ण ने ज्ञानी पुरुष के इन्द्रिय संयम की सार्मथ्य पर विशेष बल दिया है। भारत में दर्शनशास्त्र के सिद्धान्तों को अव्यावहारिक होने पर स्वीकारा नहीं जाता। अत गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन को उन साधनों का भी उपदेश देते हैं जिनके अभ्यास से वह भी स्थितप्रज्ञ के पूर्णत्व को प्राप्त कर सकता है।सत्त्व विवेकशीलता रज क्रियाशीलता और तम निष्क्रियता इन तीन गुणों का प्रभाव प्रत्येक व्यक्ति के अन्तकरण पर पड़ता है। तमोगुण के आवरण तथा रजोगुण के विक्षेप के कारण जब सत्त्व गुण भी दूषित हो जाता है तब अनेक दुखों को हमें भोगना पड़ता है। यदि इन्द्रियों पर पूर्ण संयम न हो तो वे मन को विषयों की ओर बलपूर्वक खींच ले जायेंगी जिसका एक मात्र परिणाम होगा दुख। इस श्लोक में स्वीकार किया गया है कि ऐसी स्थिति किसी बुद्धिमान साधक की भी कभीकभी होती है। यह वाक्य भयभीत करने या किसी को निरुत्साहित करने के लिए नहीं समझना चाहिए। अर्जुन को केवल इस बात की सावधानी रखने को कहा गया है कि वह कभी अपने मन का बुद्धि पर आधिपत्य स्थापित न होने दे। सावधानी की यह सूचना अत्यन्त समयोचित है।अध्यात्म साधना का अभ्यास करने वाले अनेक साधकों के पतन का कारण एक ही है। कुछ वर्षों तक तो वे संयम के प्रति सजग रहते हैं जिसके फलस्वरूप उन्हें आनन्द भी मिलता है। तत्पश्चात् स्वयं पर अत्यधिक विश्वास के कारण तप के प्रति उनकी जागरूकता कम हो जाती है और तब स्वाभाविक ही इन्द्रियाँ बलपूर्वक मन को विषयों में खींच ले जाती हैं और साधक की शान्ति को नष्ट कर देती हैं।"
    },
    {
      "index": 109,
      "chapter": 2,
      "verse": 61,
      "sanskrit": "तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः |\nवशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||",
      "transliteration": "tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ .\nvaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||",
      "meaning_hi": "।।2.61।। उन सब इन्द्रियों को संयमित कर युक्त और मत्पर होवे। जिस पुरुष की इन्द्रियां वश में होती हैं? उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित होती है।।",
      "meaning_en": "One who restrains his senses, keeping them under full control, and fixes his consciousness upon Me, is known as a man of steady intelligence.",
      "commentary_en": "That the highest conception of yoga perfection is Kṛṣṇa consciousness is clearly explained in this verse. And unless one is Kṛṣṇa conscious it is not at all possible to control the senses. As cited above, the great sage Durvāsā Muni picked a quarrel with Mahārāja Ambarīṣa, and Durvāsā Muni unnecessarily became angry out of pride and therefore could not check his senses. On the other hand, the king, although not as powerful a yogī as the sage, but a devotee of the Lord, silently tolerated all the sage’s injustices and thereby emerged victorious. The king was able to control his senses because of the following qualifications, as mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18–20): sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ “King Ambarīṣa fixed his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, engaged his words in describing the abode of the Lord, his hands in cleansing the temple of the Lord, his ears in hearing the pastimes of the Lord, his eyes in seeing the form of the Lord, his body in touching the body of the devotee, his nostrils in smelling the flavor of the flowers offered to the lotus feet of the Lord, his tongue in tasting the tulasī leaves offered to Him, his legs in traveling to the holy place where His temple is situated, his head in offering obeisances unto the Lord, and his desires in fulfilling the desires of the Lord … and all these qualifications made him fit to become a mat-para devotee of the Lord.” The word mat-para is most significant in this connection. How one can become mat-para is described in the life of Mahārāja Ambarīṣa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great scholar and ācārya in the line of the mat-para, remarks, mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma-dṛṣṭiḥ su-labheti bhāvaḥ. “The senses can be completely controlled only by the strength of devotional service to Kṛṣṇa.” Also, the example of fire is sometimes given: “As a blazing fire burns everything within a room, Lord Viṣṇu, situated in the heart of the yogī, burns up all kinds of impurities.” The Yoga-sūtra also prescribes meditation on Viṣṇu, and not meditation on the void. The so-called yogīs who meditate on something other than the Viṣṇu form simply waste their time in a vain search after some phantasmagoria. We have to be Kṛṣṇa conscious – devoted to the Personality of Godhead. This is the aim of the real yoga.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein yeh baat bahut clearly samjhayi gayi hai ki yoga ki sabse unchi soch Kṛṣṇa consciousness hai. Agar koi Kṛṣṇa conscious nahi hai, toh apne senses ko control karna bilkul bhi mumkin nahi hai. Jaise ki pehle bataya gaya, sage Durvāsā Muni ne Mahārāja Ambarīṣa ke saath bekar mein jhagda kiya aur apne ghamand ki wajah se gussa ho gaye, isliye unhone apne senses ko control nahi kiya. Dusri taraf, raja, jo ki sage se zyada powerful yogī nahi tha, par Bhagwan ka bhakt tha, usne sage ke sabhi anyaayon ko chup chaap saha liya aur is tarah se jeet gaya. Raja apne senses ko control karne mein isliye safal hua kyunki usne apne man ko Kṛṣṇa ke lotus feet par fix kiya, apne shabdon ko Bhagwan ke gunon ka varnan karne mein lagaya, apne haathon se Bhagwan ke mandir ko saaf kiya, apne kaan unke katha sunne mein, apni aankhein unki murti dekhne mein, apne sharir ko bhakt ke sharir ko chune mein, apne naak ko unke lotus feet ke phoolon ki khushboo mehsoos karne mein, apni zubaan ko unhe arpit tulasī ke patton ka swad lene mein, apne pairon ko unke mandir tak jaane mein, apne sir ko Bhagwan ko pranam karne mein, aur apne ichhaon ko Bhagwan ki ichhaon ko pura karne mein laga diya. Yeh sab qualities use mat-para bhakt banane ke liye tayaar karti hain. Mat-para ka shabd is context mein bahut maayne rakhta hai. Mahārāja Ambarīṣa ki zindagi se yeh samjhaya gaya hai ki kaise koi mat-para ban sakta hai. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, ek mahan vidwan aur ācārya, kehte hain ki “Kṛṣṇa ki bhakti ke bal se hi senses ko poori tarah control kiya ja sakta hai.” Ek udaharan ke taur par aag ka bhi zikr hota hai: “Jaise ek bhadak aag kamre ke andar sab kuch jala deti hai, waise hi Lord Viṣṇu, yogī ke dil mein baithe hue, har tarah ki impurity ko jala dete hain.” Yoga-sūtra bhi Viṣṇu par dhyan dene ki salah dete hain, na ki khaali jagah par. Jo so-called yogīs kisi aur cheez par dhyan dete hain, wo sirf apna samay barbaad karte hain. Humein Kṛṣṇa conscious hona chahiye – Bhagwan ke vyakti ke liye bhakt hona chahiye. Yehi asli yoga ka maqsad hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496962/gita_audio/suhani/ch2_v61.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "अध्यात्म साम्राज्य के सम्राट आत्मा के पतन का मूल कारण ये इन्द्रियां ही हैं। अर्जुन को यहां सावधान किया गया है कि वह पूर्णत्व प्राप्ति के लिये इन्द्रियों और विषयों के अनियन्त्रित एवं उन्मुक्त विचरण के प्रति सतत सजग रहे। आधुनिक मनोविज्ञान गीता के इस उपदेश पर नाकभौं सिकोड़ेगा क्योंकि जर्मन मनोवैज्ञानिक सिगमण्ड फ्रायड के अनुसार वासनायें मनुष्य की स्वाभाविक मूल प्रवृत्ति हैं और उनके संयमित करने का अर्थ है उनका अप्राकृतिक दमन।पाश्चात्य देशों में संयम का अर्थ दमन समझा जाता है और मन के स्वास्थ्य की दृष्टि से दमन को कोई भी स्वीकार नहीं करेगा। परन्तु वैदिक दर्शन में कहीं भी दमन का उपदेश नहीं दिया गया। वहाँ तो बुद्धि की उस परिपक्वता पर बल दिया गया है जिससे मनुष्य का व्यक्तित्व खिल उठे और श्रेष्ठ वस्तुओं की प्राप्ति से निकृष्ट की इच्छा अपने आप ही छूट जाये। वहाँ इच्छाओं का दमन नहीं वरन् उनसे ऊपर उठने को कहा गया है।भगवान् श्रीकृष्ण इस वैदिक सिद्धांत को यहां अत्यन्त सुन्दर ढंग से स्पष्ट करते हैं। वे आत्म विकास की साधना के विधेयात्मक जो करना चाहिये और निषेधात्मक जो त्यागना चाहिये दोनों पक्षों पर प्रकाश डालते हैं। आत्मविकास के जो प्रतिकूल भोग और कर्म हैं उन्हें त्यागकर अनुकूल साधना का अभ्यास करना चाहिये। विधेयात्मक साधना में भगवान् शिष्य को मत्पर होने का उपदेश देते हैं। मत्पर का अर्थ हैजो मुझ परमात्मा को ही जीवन का परम लक्ष्य समझता है।युक्त आसीत मत्पर इस अर्ध पंक्ति में ही गीता द्वारा आत्मविकास की पूर्ण साधना बतायी गयी है। मनुष्य को पशु के स्तर पर ले जाने वाली अनैतिक एवं कामुक प्रवृत्तियां उसके असंख्य जन्मजन्मान्तरों में किये विषयोपभोग और उनसे अर्जित वासनाओं का ही परिणाम है। एक जीवन में ही उन सबको नष्ट करना अथवा उनके परे जाना मनुष्य के लिये कदापि संभव नहीं। नैतिकता के उन्नायकों आदर्श शिक्षकों और अध्यात्म के साधकों की निराशा का भी यही एक कारण है।इन वैषयिक प्रवृत्तियों को समाप्त करने का साधन प्राचीन ऋषियों ने स्वानुभव से खोज निकाला था। ध्यान के शान्त वातवरण में मन को अपने शुद्ध पूर्ण स्वरूप में स्थिर करने का प्रयत्न ही वह साधना है। इसके अभ्यास से जिसकी इन्द्रियां स्वत ही वश में आ गयी हैं वही स्थितप्रज्ञ पुरुष माना जाता है।इस श्लोक का गूढ़ार्थ अब स्पष्ट हो जाता है निराहारी का बलपूर्वक किया हुआ इन्द्रिय निग्रह क्षणिक है जिससे आध्यात्मिक सौन्दर्य के खिल उठने की कोई आशा नहीं करनी चाहिये। आत्मानुभाव में स्थित जिस पुरुष की इन्द्रियाँ स्वत वश में रहती हैं वह स्थितप्रज्ञ है। न तो वह इन्द्रियों को नष्ट करता है और न उनका उपयोग ही बन्द करता है। एवं पूर्णत्व प्राप्त ज्ञानी पुरुष वह है जिसकी इन्द्रियाँ और मन वश में होकर उसकी सेवा में सदैव तत्पर रहते हैं।अब भगवान् असफल व्यक्ति के पतन के कारण बताते हैं।"
    },
    {
      "index": 110,
      "chapter": 2,
      "verse": 62,
      "sanskrit": "ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते |\nसङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||",
      "transliteration": "dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate .\nsaṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||",
      "meaning_hi": "।।2.62।। विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उसमें आसक्ति हो जाती है? आसक्ति से इच्छा और इच्छा से क्रोध उत्पन्न होता है।।",
      "meaning_en": "While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.",
      "commentary_en": "One who is not Kṛṣṇa conscious is subjected to material desires while contemplating the objects of the senses. The senses require real engagements, and if they are not engaged in the transcendental loving service of the Lord, they will certainly seek engagement in the service of materialism. In the material world everyone, including Lord Śiva and Lord Brahmā – to say nothing of other demigods in the heavenly planets – is subjected to the influence of sense objects, and the only method to get out of this puzzle of material existence is to become Kṛṣṇa conscious. Lord Śiva was deep in meditation, but when Pārvatī agitated him for sense pleasure, he agreed to the proposal, and as a result Kārtikeya was born. When Haridāsa Ṭhākura was a young devotee of the Lord, he was similarly allured by the incarnation of Māyā-devī, but Haridāsa easily passed the test because of his unalloyed devotion to Lord Kṛṣṇa. As illustrated in the above-mentioned verse of Śrī Yāmunācārya, a sincere devotee of the Lord shuns all material sense enjoyment due to his higher taste for spiritual enjoyment in the association of the Lord. That is the secret of success. One who is not, therefore, in Kṛṣṇa consciousness, however powerful he may be in controlling the senses by artificial repression, is sure ultimately to fail, for the slightest thought of sense pleasure will agitate him to gratify his desires.",
      "commentary_hinglish": "Jo log Kṛṣṇa ke prati conscious nahi hain, wo material desires se bhare rehte hain jab wo senses ke objects par sochte hain. Hamare senses ko asli engagement ki zarurat hoti hai, aur agar unhe Lord ke transcendental loving service mein nahi lagaya gaya, to wo zaroor materialism ki taraf khinchte hain. Material duniya mein sab log, chahe wo Lord Śiva ho ya Lord Brahmā, ya phir heavenly planets ke dusre demigods, sabhi senses ke objects ke influence mein hain, aur is material existence ke paheli se nikalne ka sirf ek tareeka hai – Kṛṣṇa conscious hona. Lord Śiva to meditation mein gher gaye the, lekin jab Pārvatī ne unhe sense pleasure ke liye uksaya, to unhone maan liya, aur isse Kārtikeya ka janm hua. Jab Haridāsa Ṭhākura chhote bhakt the, to unhe bhi Māyā-devī ke incarnation ne allure kiya, lekin unhone apne pure devotion ke wajah se asaani se wo test pass kar liya. Jaise ki Śrī Yāmunācārya ke verse mein dikhaya gaya hai, ek saccha bhakt sab material sense enjoyment ko chhod deta hai kyunki uska spiritual enjoyment ke liye higher taste hota hai Lord ke sang. Yehi success ka raaz hai. Isliye, jo log Kṛṣṇa consciousness mein nahi hain, chahe wo kitne hi powerful kyun na ho senses ko artificially control karne mein, wo aakhirkar fail hi honge, kyunki sense pleasure ka chhota sa bhi khayal unhe unki desires ko pura karne ke liye uksayega."
    },
    {
      "index": 111,
      "chapter": 2,
      "verse": 63,
      "sanskrit": "क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः |\nस्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||",
      "transliteration": "krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ .\nsmṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||",
      "meaning_hi": "।।2.63।। क्रोध से उत्पन्न होता है मोह और मोह से स्मृति विभ्रम। स्मृति के भ्रमित होने पर बुद्धि का नाश होता है और बुद्धि के नाश होने से वह मनुष्य नष्ट हो जाता है।।",
      "meaning_en": "From anger, complete delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost one falls down again into the material pool.",
      "commentary_en": "Śrīla Rūpa Gosvāmī has given us this direction: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258) By development of Kṛṣṇa consciousness one can know that everything has its use in the service of the Lord. Those who are without knowledge of Kṛṣṇa consciousness artificially try to avoid material objects, and as a result, although they desire liberation from material bondage, they do not attain to the perfect stage of renunciation. Their so-called renunciation is called phalgu, or less important. On the other hand, a person in Kṛṣṇa consciousness knows how to use everything in the service of the Lord; therefore he does not become a victim of material consciousness. For example, for an impersonalist, the Lord, or the Absolute, being impersonal, cannot eat. Whereas an impersonalist tries to avoid good eatables, a devotee knows that Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and that He eats all that is offered to Him in devotion. So, after offering good eatables to the Lord, the devotee takes the remnants, called prasādam. Thus everything becomes spiritualized, and there is no danger of a downfall. The devotee takes prasādam in Kṛṣṇa consciousness, whereas the nondevotee rejects it as material. The impersonalist, therefore, cannot enjoy life, due to his artificial renunciation; and for this reason, a slight agitation of the mind pulls him down again into the pool of material existence. It is said that such a soul, even though rising up to the point of liberation, falls down again due to his not having support in devotional service.",
      "commentary_hinglish": "Śrīla Rūpa Gosvāmī ne humein yeh samjhaya hai ki Kṛṣṇa ki bhakti se humein yeh pata chalta hai ki sab cheezein Bhagwan ki seva mein kaise istemal hoti hain. Jo log Kṛṣṇa ki bhakti se door hain, woh zindagi ki material cheezon se door rehne ki koshish karte hain, lekin unki yeh koshish asal mein unhein sachchi mukti tak nahi pahunchati. Unka jo chhota sa tyag hota hai, usse phalgu kaha jata hai, yaani ki yeh itna important nahi hai. Lekin jo vyakti Kṛṣṇa ki bhakti mein hai, woh sab kuch Bhagwan ki seva mein istemal karna jaanta hai, isliye woh material consciousness ka shikaar nahi banta. Jaise ki, ek impersonalist yeh maanta hai ki Bhagwan, jo ki nirguna hai, khana nahi kha sakte. Woh achhe khane se door rehne ki koshish karte hain, jabki ek bhakt jaanta hai ki Kṛṣṇa sabse bada anand lene wala hai aur jo kuch bhi bhakti se unhein prastut kiya jata hai, woh usse khate hain. Toh, jab bhakt achhe khane ko Bhagwan ko prastut karte hain, toh unhein prasādam milta hai, jo ki unke liye spiritual ban jata hai, aur is tarah unhein kisi bhi girne ka khatra nahi hota. Bhakt Kṛṣṇa ki bhakti ke saath prasādam lete hain, jabki nondevotee ise material samajh kar reject kar dete hain. Isliye, impersonalist apni artificial renunciation ki wajah se zindagi ka maza nahi le paate, aur thodi si bhi chinta unhein phir se material duniya mein kheench leti hai. Aisa kaha gaya hai ki aise vyakti, jo mukti ki taraf badhte hain, woh bhi phir se gir jaate hain kyunki unhein bhakti mein koi sahara nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496963/gita_audio/suhani/ch2_v63.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक के आगे पाँच सुन्दर श्लोकों में श्रीकृष्ण हिन्दू मनोविज्ञान के अनुसार देवत्व की स्थिति से मनुष्य के पतन का कारण बताते हैं। इसका एक मात्र प्रयोजन है महाबाहु अर्जुन को सभी ओर से इन्द्रियों को वश में रखने के महत्व को समझाना। इन्द्रियों पर स्वामित्व रखने वाला पुरष ही हिन्दू शास्त्रों के अनुसार स्थितप्रज्ञ कहलाता है।यह प्रकरण उन समस्त साधकों के आत्मचरित्र की रूपरेखा भी प्रस्तुत करता है जो दीर्घ काल तक साधनारत रहने के उपरान्त भी असफलता एवं निराशा की चट्टानों से टकराकर चूरचूर हो जाते हैं। वेदान्त के सच्चे साधक का पतन असम्भव है। असफल साधकों के उदाहरण कम नहीं हैं और उन सभी की असफलता का एक मात्र कारण विषयों के शिकार होना ही है। यह भी देखा गया है कि एक बार पतन होने पर वे फिर सम्हल नहीं पाते उनके लिये पतन का अर्थ है सम्पूर्ण नाश पतन की सीढ़ी का यह बहुत सुन्दर वर्णन है। स्वयं के नाश की सीढ़ी का वर्णन इतना विस्तारपूर्वक इसलिये किया गया है कि हमारे जैसे साधक यह समझ सकें कि पुन अपने पूर्ण दिव्य स्वरूप को किस प्रकार प्राप्त किया जा सकता है।जैसे छोटे से बीज से बड़े वृक्ष की उत्पत्ति होती है वैसे ही हमारे नाश का बीज है असद् विचार और मिथ्या कल्पनायेंे। विचार में रचना शक्ति है यह हमारा निर्माण अथवा नाश कर सकती है। निर्माण और विनाश उस शक्ति के सदुपयोग और दुरुपयोग पर निर्भर करते हैं। जब मनुष्य किसी विषय को सुन्दर और सुख का साधन समझकर उसका निरन्तर चिन्तन करता है तब उससे उत्पन्न होती है उस विषय में आसक्ति। इस आसक्ति के और अधिक बढ़ने पर वह उसकी उत्कट इच्छा या कामना का रूप लेती है जिसको पूर्ण किये बिना मनुष्य शान्ति से नहीं बैठ सकता। यदि कामना पूर्ति के मार्ग में कोई विघ्न आता है तो उस विघ्न की ओर होने वाली प्रतिक्रिया को कहते हैं क्रोध।क्रोध का परिणाम यह होता है कि मनुष्य जहाँ जो वस्तु या गुण नहीं है उसे वहाँ देखने लग जाता है जिसे मोह नाम दिया गया है। मोह का अर्थ है अविवेक। मोह ही स्मृति के नाश का कारण है। क्रोध के आवेश में मनुष्य सभी सम्बन्ध भूलकर चाहें जैसा व्यवहार कर सकता है। श्रीशंकराचार्य लिखतें हैं कि क्रोधावेश में मनुष्य अपने पूज्य गुरु एवं मातापिता के ऋण को भूलकर उनका भी तिरस्कार करता है।इस प्रकार असद् विचारों से प्रारम्भ होकर आसक्ति संग इच्छा क्रोध मोह और स्मृति के नाश तक जब मनुष्य का पतन हुआ तो अगली सीढ़ी है बुद्धि का नाश। बुद्धि में विवेक की वह सार्मथ्य है जिससे हम अच्छेबुरे धर्मअधर्म का निर्णय कर सकते हैं। निषिद्ध कर्मों को करते समय बुद्धि हमें उससे परावृत्त करने का प्रयत्न भी करती है। यदि यह बुद्धि ही नष्ट हो जाय तो मनुष्य का मनुष्यत्व ही नष्ट हुआ समझना चाहिये। बुद्धिनाश के बाद तो वह पशु से भी हीन व्यवहार करता है और फिर कभी जीवन में श्रेष्ठ और उच्च ध्येय को न समझ सकता है और न प्राप्त कर सकता है। यहाँ मनुष्य के ऩाश से तात्पर्य यह है कि अपने शुद्ध स्वरूप को पहचान कर वह मनुष्य जीवन के परमपुरुषार्थ मोक्ष को प्राप्त करने योग्य नहीं रह जाता।विषयों के चिन्तन को यहाँ सभी अनर्थों का कारण बताया है। अब मोक्ष प्राप्ति का साधन बताते हैं"
    },
    {
      "index": 112,
      "chapter": 2,
      "verse": 64,
      "sanskrit": "रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु)\nआत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||",
      "transliteration": "rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran .\norviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||",
      "meaning_hi": "।।2.64।। आत्मसंयमी (विधेयात्मा) पुरुष रागद्वेष से रहित अपने वश में की हुई (आत्मवश्यै) इन्द्रियों द्वारा विषयों को भोगता हुआ प्रसन्नता (प्रस्ेााद) प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "But a person free from all attachment and aversion and able to control his senses through regulative principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord.",
      "commentary_en": "It is already explained that one may externally control the senses by some artificial process, but unless the senses are engaged in the transcendental service of the Lord, there is every chance of a fall. Although the person in full Kṛṣṇa consciousness may apparently be on the sensual plane, because of his being Kṛṣṇa conscious he has no attachment to sensual activities. The Kṛṣṇa conscious person is concerned only with the satisfaction of Kṛṣṇa, and nothing else. Therefore he is transcendental to all attachment and detachment. If Kṛṣṇa wants, the devotee can do anything which is ordinarily undesirable; and if Kṛṣṇa does not want, he shall not do that which he would have ordinarily done for his own satisfaction. Therefore to act or not to act is within his control because he acts only under the direction of Kṛṣṇa. This consciousness is the causeless mercy of the Lord, which the devotee can achieve in spite of his being attached to the sensual platform.",
      "commentary_hinglish": "Yeh pehle se samjhaya gaya hai ki koi bhi vyakti apne indriyon ko bahar se kuch nakaraatmak tareeke se kaabu mein kar sakta hai, lekin jab tak yeh indriyaan Bhagwan ke parama seva mein nahi lagi hoti, tab tak girne ka pura chance hai. Jo vyakti Kṛṣṇa ki poori jagrukta mein hai, wo shayad dikhne mein sensual level par ho, lekin uski Kṛṣṇa ki bhavna ki wajah se uska sensual activities se koi moh nahi hota. Kṛṣṇa jagruk vyakti sirf Kṛṣṇa ki khushi ke liye chinta karta hai, aur bas wahi uska maqsad hota hai. Isliye, wo sabhi moh aur alagav se pare hai. Agar Kṛṣṇa chahein, toh bhakt kuch bhi kar sakta hai jo aam taur par nafrat kiya jaata hai; aur agar Kṛṣṇa nahi chahte, toh wo woh nahi karega jo wo apne sukh ke liye karna chahta tha. Isliye, karna ya nahi karna uske haath mein hai kyunki wo sirf Kṛṣṇa ke nirdesh par kaam karta hai. Yeh jagrukta Bhagwan ki bina kisi wajah ki kripa hai, jo bhakt ko milti hai, chahe wo sensual level par attached hi kyun na ho.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496965/gita_audio/suhani/ch2_v64.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो पुरुष आत्मसंयम से युक्त होकर जीवन में अनेक विषयों को ग्रहण करता है परन्तु न किसी से राग रखता है और न द्वेष वह शांति और प्रसन्नता ही प्राप्त करता है। विषयों से दूर भागने से किसी को शांति नहीं मिलती क्योंकि अन्तकरण की अशान्ति बाह्य विषयों के होने या न होने पर निर्भर नहीं करती उसका प्रमुख कारण प्रिय वस्तु को पाने की लालसा अथवा अप्रिय को त्यागने की इच्छा है।किन्तु पूर्ण आत्मनियन्त्रक ज्ञानी पुरुष अशान्ति के इन कारणों से सर्वथा मुक्त हुआ विचरण करता है। जैसे हम जहाँ कहीं भी जायें प्रकाश की स्थिति के अनुसार हमारी छाया हमारे आसपास बनी रहती है परन्तु वह छाया स्वयं किसी प्रकार हमें न राग के द्वारा बाँध सकती है और न द्वेष के कारण नष्ट ही कर सकती है बाह्य विषय जगत् केवल उस व्यक्ति को कष्ट पहुँचाता है जो स्वयं उन विषयों को ऐसी शक्ति प्रदान करता है कि वे उसको ही चूरचूर कर देंयदि कोई पागल व्यक्ति हाथ में चाबुक लेकर अपने ही शरीर पर मारता हुआ पीड़ा से रोये तो उसके दुखों का अन्त तभी होगा जब वह चाबुक को छोड़ देगा अथवा यदि चाबुक को हाथ में रखे तब भी उसे अपने शरीर पर ही न घुमाये इसी प्रकार मन ही विषयों में सुन्दरता आदि का आरोप कर उनको पाने के लिये परिश्रम करता है और स्वयं ही दुखी होता है। उपदेश की दृष्टि से यहाँ कहा गया है कि आत्मसंयमी पुरुष राग और द्वेष न रखकर विषयों को अपनी ओर से शक्ति नहीं देता कि वे उसे ही पीड़ित करें।आत्मसंयम तथा रागद्वेष का अभाव इन दो गुणों के होने पर विषयों के आकर्षण से उत्पन्न होने वाले मन के विक्षेप स्वत कम होने लगते हैं। मन की विक्षेपरहित स्थिति को ही शान्ति अथवा प्रसाद कहते हैं।पूजन विधि के अन्त में प्रसाद वितरण की क्रिया इस सिद्धान्त की ही द्योतक है। पूजन अथवा यज्ञ करते समय मनुष्य को संयमित रहकर ईश्वर का ध्यान करना चाहिये जिसके फलस्वरूप वह मन में अपूर्व शान्ति का अनुभव करता है। वास्तव में इसको ही ईश्वर प्रसाद कहा जाता है। वेदान्ती चित्तशुद्धि को प्रसाद समझते हैं। रागद्वेष के अभाव में विक्षेपों का अभाव स्वाभाविक है और यही है चित्तशुद्धि।प्रसाद को प्राप्त करने पर क्या होगा सुनो"
    },
    {
      "index": 113,
      "chapter": 2,
      "verse": 65,
      "sanskrit": "प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते |\nप्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||",
      "transliteration": "prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate .\nprasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||",
      "meaning_hi": "।।2.65।। प्रसाद के होने पर सम्पूर्ण दुखों का अन्त हो जाता है और प्रसन्नचित्त पुरुष की बुद्धि ही शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।।",
      "meaning_en": "For one thus satisfied [in Kṛṣṇa consciousness], the threefold miseries of material existence exist no longer; in such satisfied consciousness, one’s intelligence is soon well established.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan ke kuch pehlu aise hote hain jo khud hi samajh mein aa jaate hain, bina kisi vyakhya ke. Ismein ek gehra sandesh hai ki kabhi-kabhi humein bas apne anubhav par bharosa karna chahiye aur samajhna chahiye ki kuch cheezein khud hi humein samajh aa jaati hain. Yeh samajh humein apne jeevan mein aage badhne aur sahi faisle lene mein madad karti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496967/gita_audio/suhani/ch2_v65.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "शान्ति के मिलने पर क्या होगा ऐसा प्रश्न मानव बुद्धि में उठना स्वाभाविक है। शान्ति प्राप्त होने पर सब दुखों का अन्त हो जाता है। इस वाक्य में सुख की परिभाषा मिलती है। विक्षेपों का होना दुख कहलाता है। अत विक्षेपों के अभाव रूप मन की शान्ति का अर्थ सुख ही होना चाहिये। शान्ति ही सुख है और सुख ही शान्ति है।यहाँ दुखों की हानि से तात्पर्य वासना निवृत्ति से समझना चाहिये। गीता की प्रस्तावना में हमने देखा है कि बुद्धि पर पड़े वासनाओं के आवरण के कारण मनुष्य शोकमोह को प्राप्त होता है जबकि ज्ञानी पुरुष पूर्ववर्णित बुद्धियोग के अभ्यास से वासनाओं का क्षय करके उनके परे आत्मतत्त्व को पहचान लेता है। सामान्यत वासनाओं से मुक्ति पाना मनुष्य के लिये कठिन प्रतीत होता है परन्तु आत्मसंयम एवं समत्त्वयोग के द्वारा यह कार्य सम्पादन किया जा सकता है।अगले श्लोक में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 114,
      "chapter": 2,
      "verse": 66,
      "sanskrit": "नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |\nन चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||",
      "transliteration": "nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā .\nna cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||",
      "meaning_hi": "।।2.66।। (संयमरहित) अयुक्त पुरुष को (आत्म) ज्ञान नहीं होता और अयुक्त को भावना और ध्यान की क्षमता नहीं होती भावना रहित पुरुष को शान्ति नहीं मिलती अशान्त पुरुष को सुख कहाँ",
      "meaning_en": "One who is not connected with the Supreme [in Kṛṣṇa consciousness] can have neither transcendental intelligence nor a steady mind, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?",
      "commentary_en": "Unless one is in Kṛṣṇa consciousness, there is no possibility of peace. So it is confirmed in the Fifth Chapter (5.29) that when one understands that Kṛṣṇa is the only enjoyer of all the good results of sacrifice and penance, that He is the proprietor of all universal manifestations, and that He is the real friend of all living entities, then only can one have real peace. Therefore, if one is not in Kṛṣṇa consciousness, there cannot be a final goal for the mind. Disturbance is due to want of an ultimate goal, and when one is certain that Kṛṣṇa is the enjoyer, proprietor and friend of everyone and everything, then one can, with a steady mind, bring about peace. Therefore, one who is engaged without a relationship with Kṛṣṇa is certainly always in distress and is without peace, however much he may make a show of peace and spiritual advancement in life. Kṛṣṇa consciousness is a self-manifested peaceful condition which can be achieved only in relationship with Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak koi Kṛṣṇa consciousness mein nahi hai, tab tak shanti ka koi chance nahi hai. Jaise ki Fifth Chapter (5.29) mein bataya gaya hai, jab insaan samajhta hai ki Kṛṣṇa hi sabhi yajna aur tapasya ke achhe fal ka maalik hai, aur wo sabhi vishw ki srishti ka swami hai, tabhi wo asal mein shanti pa sakta hai. Isliye, agar koi Kṛṣṇa consciousness mein nahi hai, toh uske mann ke liye koi aakhri manzil nahi hai. Pareshani is wajah se hoti hai kyunki koi ultimate goal nahi hota, aur jab insaan ko yeh certainty milti hai ki Kṛṣṇa hi sabka ananddata, maalik aur sabhi jeevon ka dost hai, tab wo ek sthir mann ke saath shanti la sakta hai. Isliye, jo log Kṛṣṇa se bina kisi rishte ke jude hue hain, wo hamesha pareshani mein rahte hain aur unhe shanti nahi milti, chahe wo kitna bhi shanti aur spiritual advancement ka dikhawa karen. Kṛṣṇa consciousness ek aisi shanti ki avastha hai jo sirf Kṛṣṇa ke saath sambandh mein hi prakat hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496968/gita_audio/suhani/ch2_v66.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "शास्त्रों में मन की शान्ति पर बल देने का कारण यहाँ स्पष्ट किया गया है। मन शान्ति के अभाव के कारण बुद्धि में सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक विकास के लिये आवश्यक विचार करने की क्षमता नहीं होती। शान्ति के न होने पर जीवन की समस्याओं को समझने की बौद्धिक तत्परता का अभाव होता है और तब जीवन का सही मूल्यांकन कर आत्मज्ञान एवं ध्यान के लिए अवसर ही नहीं रहता। ध्रुव तारे के समान जीवन में महान लक्ष्य के न होने पर हमारा जीवन समुद्र में खोये जलपोत के समान भटकता हुआ अन्त में किसी विशाल चट्टान से टकराकर नष्ट हो जाता है।लक्ष्यहीन दिशाहीन पुरुष को कभी शान्ति नहीं मिलती और ऐसे अशान्त पुरुष को सुख कहाँ जीवन सिन्धु की शान्त अथवा विक्षुब्ध तरंगों में सुख या दुख के समय संयम से रहने के लिये परमार्थ का लक्ष्य हमारी दृष्टि से कभी ओझल नहीं होना चाहिये। एक मृदंग वादक के बिना नर्तकी के पैर लय और गति को नियन्त्रित नहीं रख सकते।अयुक्त संयमरहित पुरुष को ज्ञान क्यों नहीं होता सुनो"
    },
    {
      "index": 115,
      "chapter": 2,
      "verse": 67,
      "sanskrit": "इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |\nतदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||",
      "transliteration": "indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate .\ntadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||",
      "meaning_hi": "।।2.67।। जल में वायु जैसे नाव को हर लेता है वैसे ही विषयों में विरचती हुई इन्द्रियों के बीच में जिस इन्द्रिय का अनुकरण मन करता है? वह एक ही इन्द्रिय इसकी प्रज्ञा को हर लेती है।।",
      "meaning_en": "As a strong wind sweeps away a boat on the water, even one of the roaming senses on which the mind focuses can carry away a man’s intelligence.",
      "commentary_en": "Unless all of the senses are engaged in the service of the Lord, even one of them engaged in sense gratification can deviate the devotee from the path of transcendental advancement. As mentioned in the life of Mahārāja Ambarīṣa, all of the senses must be engaged in Kṛṣṇa consciousness, for that is the correct technique for controlling the mind.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak humare sabhi indriyaan Bhagwan ki seva mein nahi lagi hoti, tab tak agar ek bhi indriya sense gratification mein busy ho jati hai, toh wo bhakt ko spiritual growth ke path se bhatak sakti hai. Mahārāja Ambarīṣa ki kahani mein yeh baat dikhayi gayi hai, ki sabhi indriyaan Kṛṣṇa ki bhakti mein lagni chahiye, kyunki yeh sahi tareeka hai mann ko control karne ka. Indriyon ka sahi istemal karna bahut zaroori hai, warna humara dhyaan bhatak sakta hai aur hum apne spiritual goal se door ja sakte hain. Isliye, humein apni sabhi indriyaan Bhagwan ki bhakti mein sammilit karni chahiye, kyunki yahi asli sukh aur shanti ka raasta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496970/gita_audio/suhani/ch2_v67.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "नाव के नाविक की मृत्यु हो गयी हो और उसके पाल खुले हों तब वह नाव पूरी तरह उन्मत्त तूफानों और उद्दाम तरंगों की दया पर आश्रित होगी। विक्षुब्ध तरंगों के भयंकर थपेड़ों से इधरउधर भटकती हुई वह लक्ष्य को प्राप्त किये बिना बीच में ही नष्ट हो जायेगी। इसी प्रकार संयमरहित पुरुष की इन्द्रियाँ भी विषयों में विचरण करती हुई मन को वासनाओं की अंधीआंधी में भटकाकर विनष्ट कर देती हैं। अत यदि मनुष्य अर्थपूर्ण जीवन जीना चाहता है तो उसे अपनी इन्द्रियों को अपने वश में रखने का सतत प्रयत्न करते रहना चाहिए। वें श्लोक से प्रारम्भ किये मनुष्य के पतन के विषय का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 116,
      "chapter": 2,
      "verse": 68,
      "sanskrit": "तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः |\nइन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||",
      "transliteration": "tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ .\nindriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||",
      "meaning_hi": "।।2.68।। इसलिये? हे महाबाहो  जिस पुरुष की इन्द्रियाँ सब प्रकार इन्द्रियों के विषयों के वश में की हुई होती हैं? उसकी बुद्धि स्थिर होती है।।",
      "meaning_en": "Therefore, O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly of steady intelligence.",
      "commentary_en": "One can curb the forces of sense gratification only by means of Kṛṣṇa consciousness, or engaging all the senses in the transcendental loving service of the Lord. As enemies are curbed by superior force, the senses can similarly be curbed, not by any human endeavor, but only by keeping them engaged in the service of the Lord. One who has understood this – that only by Kṛṣṇa consciousness is one really established in intelligence and that one should practice this art under the guidance of a bona fide spiritual master – is called a sādhaka, or a suitable candidate for liberation.",
      "commentary_hinglish": "Koi bhi insaan apne indriyon ki bhog-vritti ko sirf Kṛṣṇa ki bhakti se hi rok sakta hai, matlab apne sabhi indriyon ko Bhagwan ki seva mein laga kar. Jaise dushmanon ko ek shaktishaali bal se roka jaata hai, waise hi indriyon ko bhi sirf Kṛṣṇa ki seva mein rakh kar hi sambhal sakte hain, kyunki ye sab human efforts se nahi hota. Jo vyakti ye samajh leta hai ki Kṛṣṇa ki bhakti se hi asli samajh aur gyaan milta hai, aur ye bhi ki is kala ko ek achhe guru ki guidance mein seekhna chahiye, usse hum sādhaka kehte hain, yaani ki wo liberation ke liye ek sahi candidate hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496972/gita_audio/suhani/ch2_v68.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी सिद्धांत को समझाते समय पर्याप्त तर्क प्रस्तुत किये बिना हम अन्तिम निष्कर्ष को प्रकट नहीं करते चाहे वह निष्कर्ष कितना ही स्वीकार करने योग्य क्यों न हो। इसी को ध्यान में रखते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन को आवश्यक तर्क देने के बाद इस श्लोक में इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि केवल अश्रु विलाप और शोक के अतिरिक्त किसी उच्चतर वस्तु की अपेक्षा यदि हम जीवन में करते हैं तो संयमपूर्ण जीवन ही जीने योग्य है। इन्द्रियों के विषयों से जिसकी इन्द्रियाँ पूर्णत वश में होती हैं वही पुरुष वास्तव में स्थितप्रज्ञ है।इन्द्रियों को वश में रखने का अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि ज्ञानी पुरुष की इन्द्रियाँ निरुपयोगी हो जाती हैं जिससे वह किसी प्रकार विषय ग्रहण ही न कर सके इन्द्रियों की दुर्बलता ज्ञान का लक्षण नहीं। इसका अर्थ केवल यह है कि विषयों के ग्रहण करने से उसके मन की शान्ति में कोई विघ्न नहीं आ सकता उसे कोई विचलित नहीं कर सकता। अज्ञानी पुरुष इन्द्रियों का दास होता है जबकि स्थितप्रज्ञ पुरुष उनका स्वामी।ज्ञानी के लक्षण को स्पष्ट करते हुए भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 117,
      "chapter": 2,
      "verse": 69,
      "sanskrit": "या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |\nयस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||",
      "transliteration": "yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī .\nyasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||",
      "meaning_hi": "।।2.69।। सब प्रणियों के लिए जो रात्रि है? उसमें संयमी पुरुष जागता है और जहाँ सब प्राणी जागते हैं? वह (तत्त्व को) देखने वाले मुनि के लिए रात्रि है।।",
      "meaning_en": "What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.",
      "commentary_en": "There are two classes of intelligent men. One is intelligent in material activities for sense gratification, and the other is introspective and awake to the cultivation of self-realization. Activities of the introspective sage, or thoughtful man, are night for persons materially absorbed. Materialistic persons remain asleep in such a night due to their ignorance of self-realization. The introspective sage remains alert in the “night” of the materialistic men. The sage feels transcendental pleasure in the gradual advancement of spiritual culture, whereas the man in materialistic activities, being asleep to self-realization, dreams of varieties of sense pleasure, feeling sometimes happy and sometimes distressed in his sleeping condition. The introspective man is always indifferent to materialistic happiness and distress. He goes on with his self-realization activities undisturbed by material reactions.",
      "commentary_hinglish": "Is duniya mein do tarah ke samajhdar log hote hain. Ek wo, jo sirf apne sukh-samay ke liye samagriya ka istemal karte hain, aur doosre wo, jo apne aap ko samajhne aur aatma ki khoj mein lage rehte hain. Jo introspective sage hai, yaani jo sochne wale log hain, unke liye yeh duniya ek raat ki tarah hai, jabki materialistic log is raat mein soye hue hain, kyunki unhe apni aatma ki asli pehchaan nahi hai. Introspective sage is raat mein hamesha jagte rehte hain. Unhe spiritual culture ki tarakki mein ek alag hi sukh milta hai, jabki materialistic log sirf khud ko sapnon mein khojte hain, kabhi khush hote hain aur kabhi udaas. Yeh introspective log materialistic khushiyon aur dukhon se beparwah hote hain. Wo apni aatma ki khoj mein aise hi lage rehte hain, bina kisi materialistic pratikriya se pareshan hue.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496973/gita_audio/suhani/ch2_v69.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "ज्ञानी और अज्ञानी की दृष्टियों के बीच के भेद को स्पष्ट करना इस श्लोक का प्रयोजन है। शरीर और मन की उपाधियों के माध्यम से अनुभूत जगत् अध्यात्म के खुले वातायन से देखे गये हृदय से भिन्न होता है। यहाँ रूपक की भाषा में सिद्धांत को इतने पूर्ण रूप से कहा गया है कि अनेक शुष्क तर्क करने वाले लोग उसमें निहित काव्य के सौन्दर्य को देख नहीं पाते। काव्य और ज्ञान का समन्वय करना आर्य लोगों की विशेषता है और जब दार्शनिक कवि व्यास जी पूर्णत्व के आनन्द को व्यक्त करने के लिये अपनी लेखनी और भोजपत्र उठाते थे तब वे गीता में कविता से श्रेष्ठ अन्य कोई माध्यम प्रयुक्त नहीं कर सकते थे।अज्ञानी पुरुष जगत् को यथार्थ रूप में कभी नहीं देखता वह जगत् को अपने मन के रंग में रंगकर देखता है और फिर बाह्य वस्तुओं को ही दोषयुक्त समझता है। रंगीन चश्मे द्वारा जगत् को देखने पर वह रंगीन ही दिखाई देगा किन्तु जब कांच को हटा देते हैं तब वह जगत् जैसा है वैसा ही प्रतीत होता है।आज जब हम शरीर मन और बुद्धि के माध्यम से जगत् को देखते हैं तब वह स्वाभाविक ही परिच्छिन्न और दोषयुक्त अनुभव होता है किन्तु यह सब दोष उपाधियों का ही है। स्थितप्रज्ञ पुरुष अपनी ज्ञान की दृष्टि से जब देखता है तब उसे पूर्णत्व और आनन्द का ही अनुभव होता है।जब एक विद्युत अभियन्ता इंजीनियर किसी महानगर में पहुँचता है जहाँ संध्या के समय से ही सभी दिशाओं में विद्युत का प्रकाश जगमगाता है तब वह प्रश्न करता है कि यह ए सी है या डी सी जबकि उसी दृश्य को एक अनपढ़ ग्रामीण व्यक्ति आश्चर्य चकित होकर देखते हुए चिल्ला उठता है कि बिना तेल और बत्ती के प्रकाश को मैं देख रहा हूँ उस ग्रामीण की दृष्टि से वहां न विद्युत है और न ए सी डी सी की समस्या उस अभियन्ता की दृष्टि ग्रामीण को अज्ञात है और वह अभियन्ता भी उस ग्रामीण के आश्चर्य को समझ नहीं पाता।इस श्लोक में यह बताया गया है कि अज्ञानी र्मत्य जीव आत्मस्वरूप के प्रति सोया हुआ है जिसके प्रति ज्ञानी पुरुष पूर्णरूप से जागरूक है। जिन सांसारिक विषयों के प्रति अज्ञानी लोग सजग होकर व्यवहार करते हैं और दुख भोगते हैं स्थितप्रज्ञ पुरुष उसे रात्रि अर्थात् अज्ञान की अवस्था ही समझते हैं।जिसने समस्त कामनाओं का त्याग किया वही ज्ञानी भक्त मोक्ष प्राप्त करता है और कामी पुरुष कभी नहीं। इसे एक दृष्टान्त द्वारा भगवान् समझाते हैं"
    },
    {
      "index": 118,
      "chapter": 2,
      "verse": 70,
      "sanskrit": "आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं\nसमुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् |\nतद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे\nस शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||",
      "transliteration": "āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat .\ntadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||",
      "meaning_hi": "।।2.70।। जैसे सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में (अनेक नदियों के) जल (उसे विचलित किये बिना) समा जाते हैं? वैसे ही जिस पुरुष के प्रति कामनाओं के विषय उसमें (विकार उत्पन्न किये बिना) समा जाते हैं? वह पुरुष शान्ति प्राप्त करता है? न कि भोगों की कामना करने वाला पुरुष।।",
      "meaning_en": "A person who is not disturbed by the incessant flow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.",
      "commentary_en": "Although the vast ocean is always filled with water, it is always, especially during the rainy season, being filled with much more water. But the ocean remains the same – steady; it is not agitated, nor does it cross beyond the limit of its brink. That is also true of a person fixed in Kṛṣṇa consciousness. As long as one has the material body, the demands of the body for sense gratification will continue. The devotee, however, is not disturbed by such desires, because of his fullness. A Kṛṣṇa conscious man is not in need of anything, because the Lord fulfills all his material necessities. Therefore he is like the ocean – always full in himself. Desires may come to him like the waters of the rivers that flow into the ocean, but he is steady in his activities, and he is not even slightly disturbed by desires for sense gratification. That is the proof of a Kṛṣṇa conscious man – one who has lost all inclinations for material sense gratification, although the desires are present. Because he remains satisfied in the transcendental loving service of the Lord, he can remain steady, like the ocean, and therefore enjoy full peace. Others, however, who want to fulfill desires even up to the limit of liberation, what to speak of material success, never attain peace. The fruitive workers, the salvationists, and also the yogīs who are after mystic powers are all unhappy because of unfulfilled desires. But the person in Kṛṣṇa consciousness is happy in the service of the Lord, and he has no desires to be fulfilled. In fact, he does not even desire liberation from the so-called material bondage. The devotees of Kṛṣṇa have no material desires, and therefore they are in perfect peace.",
      "commentary_hinglish": "Socho, samundar hamesha paani se bhara rehta hai, lekin baarish ke mausam mein aur bhi zyada paani bhar jata hai. Phir bhi, samundar wahi rehta hai – bilkul shaant; na to wo gussa karta hai, na apni seema ko paar karta hai. Yehi haal ek insaan ka hota hai jo Krishna ki bhakti mein sthir hai. Jab tak humara sharir hai, tab tak iski zarooratein aur indriya sukh ki khwahishen hamesha rahengi. Lekin bhakt in khwahishon se pareshan nahi hote, kyunki unke andar ek poornata hoti hai. Ek Krishna bhakt ko kisi cheez ki zaroorat nahi hoti, kyunki Bhagwan unki saari maansik zarooratein poori karte hain. Isliye wo samundar ki tarah hai – hamesha apne aap mein poora. Khwahishen unke paas aati hain jaise nadiyan samundar mein milti hain, lekin wo apne kaamon mein sthir rehte hain aur indriya sukh ki khwahishon se thoda bhi pareshan nahi hote. Yehi ek Krishna bhakt ki pehchaan hai – wo maansik sukh ki khwahishon se pare ho jata hai, halanke khwahishen to hoti hain. Kyunki wo Bhagwan ki prem bhakti mein santusht rehta hai, wo samundar ki tarah sthir aur shanti se bhara hota hai. Dusre log, jo apni khwahishon ko poora karne ki koshish karte hain, chahe wo moksha ki hi kyu na ho, kabhi bhi shanti nahi paa sakte. Karm karne wale, mukti ki talash karne wale, aur jo yogi hain jo adbhut shaktiyon ke peeche hain, wo sab apni adhuri khwahishon ki wajah se dukhi hain. Lekin jo Krishna ke bhakti mein hai, wo Bhagwan ki seva mein khush hai, aur unhe kisi khwahish ki zaroorat nahi hoti. Asal mein, unhe to is maansik bandhan se mukti ki bhi khwahish nahi hoti. Krishna ke bhakton ki koi maansik khwahish nahi hoti, isliye wo poori shanti mein rehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496976/gita_audio/suhani/ch2_v70.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह सुविदित तथ्य है कि यद्यपि करोड़ों गैलन पानी अनेक सरिताओं द्वारा विभिन्न दिशाओं से आकर निरन्तर समुद्र में समाता रहता है तथापि समुद्र की मर्यादा किसी प्रकार भंग नहीं होती। इसी प्रकार ज्ञानेन्द्रियों के माध्यम से असंख्य विषय संवेदनाएँ ज्ञानी पुरुष के मन में पहुँचती रहती हैं फिर भी वे उसके अन्तकरण में किसी प्रकार का भी विकार अथवा क्षोभ उत्पन्न नहीं कर सकतीं।विषयों के बीच रहता हुआ इन्द्रियों के द्वारा समस्त व्यवहार करता हुआ भी जो पुरुष स्वस्वरूप की स्थिति से विचलित नहीं होता वही ज्ञानी है सन्त है। भगवान् स्पष्ट कहते हैं कि ऐसा पुरुष ही वास्तविक शान्ति और आनन्द प्राप्त करता है। इतना कहने मात्र से मानो उन्हें सन्तोष नहीं होता और आगे वे कहते हैं भोगों की कामना करने वाले पुरुषों को कभी शान्ति नहीं मिलती।उपर्युक्त विचार आधुनिक भौतिकवादी विचारधारा के सर्वथा विपरीत हैं। उनकी यह धारणा है कि अधिक इच्छाओं के होने से भौतिक उन्नति होगी और अधिक से अधिक इच्छाओं की पूर्ति से मनुष्य को सुखी बनाया जा सकता है। औद्योगीकरण और बड़ी मात्रा में उत्पादन के सिद्धांतों पर आधारित भौतिकवादी समाज का प्रयत्न मनुष्य में इच्छाओं की निरन्तर वृद्धि करने के लिए ही हो रहा है। परिणाम यह हुआ है कि आज के सामान्य मनुष्य की इच्छायें एक शताब्दी पूर्व अपने पूर्वजों की इच्छाओं से लाखगुना अधिक हैं। बड़ेबड़े व्यापारी और उद्योगपति विज्ञान की आधुनिक उपलब्धियों की सहायता से नईनई इच्छायें उत्पन्न करने और उन्हें पूर्ण करने का प्रयत्न करते रहते हैं। जिस मात्रा में मनुष्य की इच्छायें पूर्ण होती हैं उसे कहा जाता है कि अब वह पहले से कहीं अधिक सुखी है।इसके विपरीत भारत के प्राचीन महान् विचारकों ने स्वानुभव सूक्ष्म निरीक्षण एवं अध्ययन से यह पाया कि इच्छाओं की पूर्ति से प्राप्त सुख कभी पूर्ण नहीं हो सकता। सुख की मात्रा को गणित की भाषा में इस प्रकार बताया जा सकता है सुख की मात्रा पूर्ण हुई इच्छाओं की संख्यामन में स्थित इच्छाओं की संख्याभौतिकवादी धर्मनिरपेक्ष आधुनिक लोग भी इस सत्य को स्वीकार तो करते हैं परन्तु उनकी तथा ऋषियों की व्यावहारिक कार्यप्रणाली बहुत भिन्न दिखाई देती है।आज सर्वत्र अधिकसेअधिक इच्छाओं को पूर्ण करने का प्रयत्न सुख के लिए किया जाता है। प्राचीन ऋषिगण भी मानव समाज में ही रहते थे और तत्त्वज्ञान के द्वारा उनका लक्ष्य समाज को अधिक सुखी बनाना ही था। उन्होंने पहचाना कि इच्छाओं की संख्या कम किये बिना केवल अधिक से अधिक इच्छाओं की पूर्ति से न कोई वास्तविक आनन्द ही प्राप्त होता है और न ही उसमें कोई विशेष वृद्धि ही। परन्तु आज हम ऋषियों के विचार से सर्वथा भिन्न मार्ग अपना रहे हैं और इसीलिए समाज में आनन्द नहीं दिखाई देता।औपनिषदिक सिद्धांत का ही प्रतिपादन गीता में है जिसकी प्रशंसा भारतीय कवियों द्वारा मुक्त कण्ठ से की गई है। अनेक भोगों की कामना करने वाला पुरुष कभी शान्ति प्राप्त नहीं करता। बाह्य जगत् का त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन करने पर ही विषयों में हमें दुखी बनाने की सार्मथ्य आ जाती है अन्यथा वे स्वयं किसी प्रकार की हानि हमें नहीं पहुँचा सकते। आनन्दस्वरूप में स्थित ज्ञानी पुरुष इन सब विषयों से अविचलित रहता है।स्थितप्रज्ञ पुरुष के लक्षणों का प्रारम्भ करते हुए भगवान् ने उसकी आत्मसन्तुष्टि एवं निष्कामत्व को बताया था उसी को और अधिक विस्तार से इस श्लोक में बताया गया है।इसलिए"
    },
    {
      "index": 119,
      "chapter": 2,
      "verse": 71,
      "sanskrit": "विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः |\nनिर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||",
      "transliteration": "vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ .\nnirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||",
      "meaning_hi": "।।2.71।। जो पुरुष सब कामनाओं को त्यागकर स्पृहारहित? ममभाव रहित और निरहंकार हुआ विचरण करता है? वह शान्ति प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego – he alone can attain real peace.",
      "commentary_en": "To become desireless means not to desire anything for sense gratification. In other words, desire for becoming Kṛṣṇa conscious is actually desirelessness. To understand one’s actual position as the eternal servitor of Kṛṣṇa, without falsely claiming this material body to be oneself and without falsely claiming proprietorship over anything in the world, is the perfect stage of Kṛṣṇa consciousness. One who is situated in this perfect stage knows that because Kṛṣṇa is the proprietor of everything, everything must be used for the satisfaction of Kṛṣṇa. Arjuna did not want to fight for his own sense satisfaction, but when he became fully Kṛṣṇa conscious he fought because Kṛṣṇa wanted him to fight. For himself there was no desire to fight, but for Kṛṣṇa the same Arjuna fought to his best ability. Real desirelessness is desire for the satisfaction of Kṛṣṇa, not an artificial attempt to abolish desires. The living entity cannot be desireless or senseless, but he does have to change the quality of the desires. A materially desireless person certainly knows that everything belongs to Kṛṣṇa ( īśāvāsyam idaṁ sarvam ), and therefore he does not falsely claim proprietorship over anything. This transcendental knowledge is based on self-realization – namely, knowing perfectly well that every living entity is an eternal part and parcel of Kṛṣṇa in spiritual identity, and that the eternal position of the living entity is therefore never on the level of Kṛṣṇa or greater than Him. This understanding of Kṛṣṇa consciousness is the basic principle of real peace.",
      "commentary_hinglish": "Desireless hone ka matlab hai ki kisi bhi sense gratification ke liye koi bhi ichha na rakhna. Lekin, Kṛṣṇa ke prati conscious hone ki ichha rakhna asal mein desirelessness hai. Jab hum samajhte hain ki hum Kṛṣṇa ke eternal servitor hain, bina is material body ko apne aap ko samajhe ya duniya mein kisi cheez par apna haq jamane ke, tab hum Kṛṣṇa consciousness ki perfect stage par hote hain. Jo is perfect stage par hai, wo jaanta hai ki Kṛṣṇa sab kuch ka malik hai, isliye sab kuch Kṛṣṇa ki khushi ke liye istemal hona chahiye. Arjuna ne apne liye nahi, balki Kṛṣṇa ke liye ladne ka faisla kiya. Usne apne liye ladne ki koi ichha nahi rakhi, lekin Kṛṣṇa ke liye usi Arjuna ne apni poori koshish ki. Asal mein desirelessness ka matlab hai Kṛṣṇa ki khushi ke liye ichha rakhna, na ki desires ko khatam karne ki koshish karna. Insaan desireless ya senseless nahi ho sakta, lekin usse apni desires ka quality badalna padega. Jo vyakti materially desireless hai, wo ye jaanta hai ki sab kuch Kṛṣṇa ka hai (īśāvāsyam idaṁ sarvam), aur isliye wo kisi bhi cheez par apna haq nahi jamata. Ye transcendental gyaan self-realization par adharit hai – matlab ye samajhna ki har living entity Kṛṣṇa ka eternal part hai aur uska asli position kabhi bhi Kṛṣṇa se upar nahi ho sakta. Ye Kṛṣṇa consciousness ka samajh hi asal mein real peace ka basic principle hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496979/gita_audio/suhani/ch2_v71.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "कुछ व्याख्याकारों का मत है कि इन अन्तिम दो श्लोकों में संन्यास मार्ग की व्याख्या है। वास्तव में गीता में संन्यास की उपेक्षा नहीं की गई है। यह पहले ही बताया जा चुका है कि इस द्वितीय अध्याय में सम्पूर्ण गीता का सार सन्निहित है। इसलिए आगामी समस्त विषयों की रूपरेखा इस अध्याय में दी हुई है। संन्यास मार्ग का वर्णन भी हमें आगे के अध्यायों में विभिन्न संन्दर्भों और स्थानों पर मिलेगा।इसके पूर्व वें श्लोक में सभी द्वन्द्वोंें में समभाव से रहते हुए युद्ध करने का उपदेश अर्जुन को दिया गया था। अध्याय के अन्त में उसी उपदेश को यहाँ भगवान् दूसरे शब्दों में दोहरा रहे हैं।परम शान्ति को प्राप्त पुरुष के मन की स्थिति को प्रथम पंक्ति में बताया गया है कि वह पुरुष सब कामनाओं का तथा विषयों के प्रति स्पृहा लालसा आसक्ति का सर्वथा त्याग कर देता है। दूसरी पंक्ति में ऐसे पुरुष की बुद्धि के भावों को बताते हुए कहते हैं कि उस पुरुष में अहंकार और ममत्व का पूर्ण अभाव होता है। जहाँ अहंकार नहीं होता जैसे निद्रावस्था में वहाँ इच्छा आसक्ति आदि का अनुभव नहीं होता। इस प्रकार प्रथम पंक्ति में अज्ञान के कार्यरूप लक्षणों का निषेध किया गया है और दूसरी पंक्ति में उस कारण का ही निषेध किया गया है जिससे इच्छायें उत्पन्न होती हैं।प्रस्तावना में स्पष्ट किया गया है कि अर्जुन के व्यक्तित्व के विघटन का कारण अहंकार और ममभाव अथवा अहंकार से प्रेरित इच्छायें थीं जिन्होंने उसके मन और बुद्धि को विलग कर दिया था। भगवान् श्रीकृष्ण सब प्रकार की युक्तियाँ देने के बाद रोग के मुख्य कारण की ओर अर्जुन का ध्यान आकर्षित करते हैं।इस श्लोक का निष्कर्ष यह है कि जीवन में हमारे समस्त दुखों का कारण अहंकार और उससे उत्पन्न ममभाव स्वार्थ और असंख्य कामनायें हैं।संन्यास का अर्थ है त्याग अत अहंकार और स्वार्थ को पूर्णरूप से परित्याग करके वैराग्य का जीवन जीना वास्तविक संन्यास है जिससे वह साधक सतत अपने पूर्ण दिव्य स्वरूप की अनुभूति में रह सकता है। जीवन से पलायन करने अथवा गेरुये वस्त्र धारण करने को संन्यास समझने की जो गलत धारणा समाज में फैल गई है उसनेे उपनिषदों के महान् तत्त्वज्ञान पर एक अमिटसा धब्बा लगा दिया है। वास्तव में हिन्दू धर्म केवल उसी को संन्यासी स्वीकार करता है जिसने विवेक द्वारा अहंकार और स्वार्थ को त्याग कर स्फूर्तिमय जीवन जीना सीखा है।एक सच्चे संन्यासी का अत्यन्त सुन्दर वर्णन श्री शंकराचार्य अपने भाष्य में इस प्रकार करते हैं वह पुरुष जो सब कामनाओं को त्यागकर जीवन में सन्तोषपूर्वक रहता हुआ शरीर धारणमात्र के उपयोग की वस्तुओं में भी ममत्व भाव नहीं रखता न ज्ञान का अभिमान करता है ऐसा ब्रह्मवित् स्थितप्रज्ञ पुरुष निर्वाण शान्ति को प्राप्त करता है जहाँ संसार के सब दुखों की आत्यन्तिक निवृत्ति होती है। संक्षेप में ब्रह्मवित् ज्ञानी पुरुष ब्रह्म ही बन जाता है।इस ज्ञाननिष्ठा की इस प्रकार स्तुति करते है"
    },
    {
      "index": 120,
      "chapter": 2,
      "verse": 72,
      "sanskrit": "एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |\nस्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||",
      "transliteration": "eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati .\nsthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||",
      "meaning_hi": "।।2.72।। हे पार्थ  यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे प्राप्त कर पुरुष मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इस निष्ठा में स्थित होकर ब्रह्मनिर्वाण (ब्रह्म के साथ एकत्व) को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. If one is thus situated even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.",
      "commentary_en": "One can attain Kṛṣṇa consciousness or divine life at once, within a second – or one may not attain such a state of life even after millions of births. It is only a matter of understanding and accepting the fact. Khaṭvāṅga Mahārāja attained this state of life just a few minutes before his death, by surrendering unto Kṛṣṇa. Nirvāṇa means ending the process of materialistic life. According to Buddhist philosophy, there is only void after the completion of this material life, but Bhagavad-gītā teaches differently. Actual life begins after the completion of this material life. For the gross materialist it is sufficient to know that one has to end this materialistic way of life, but for persons who are spiritually advanced, there is another life after this materialistic life. Before ending this life, if one fortunately becomes Kṛṣṇa conscious, he at once attains the stage of brahma-nirvāṇa. There is no difference between the kingdom of God and the devotional service of the Lord. Since both of them are on the absolute plane, to be engaged in the transcendental loving service of the Lord is to have attained the spiritual kingdom. In the material world there are activities of sense gratification, whereas in the spiritual world there are activities of Kṛṣṇa consciousness. Attainment of Kṛṣṇa consciousness even during this life is immediate attainment of Brahman, and one who is situated in Kṛṣṇa consciousness has certainly already entered into the kingdom of God. Brahman is just the opposite of matter. Therefore brāhmī sthiti means “not on the platform of material activities.” Devotional service of the Lord is accepted in the Bhagavad-gītā as the liberated stage ( sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ). Therefore, brāhmī sthiti is liberation from material bondage. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has summarized this Second Chapter of the Bhagavad-gītā as being the contents for the whole text. In the Bhagavad-gītā , the subject matters are karma-yoga, jñāna-yoga and bhakti-yoga . In the Second Chapter karma-yoga and jñāna-yoga have been clearly discussed, and a glimpse of bhakti-yoga has also been given, as the contents for the complete text. Thus end the Bhaktivedanta s to the Second Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of its Contents.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa consciousness yaani divine life ko aap ek second mein paa sakte hain, ya phir aapko yeh avastha milne mein crores janm lag sakte hain. Yeh sirf samajhne aur accept karne ki baat hai. Khaṭvāṅga Mahārāja ne apni zindagi ke kuch hi pal pehle, Kṛṣṇa ko surrender karke yeh avastha hasil ki. Nirvāṇa ka matlab hai materialistic life ka khatam hona. Buddhist philosophy kehta hai ki is material life ke baad sirf khali pan hai, par Bhagavad-gītā kuch aur sikhata hai. Actual life tab shuru hoti hai jab yeh material life khatam hoti hai. Jo log sirf materialistic hain, unke liye yeh samajhna kaafi hai ki unhe is tarah ki zindagi ko khatam karna hai, lekin jo log spiritually advanced hain, unke liye is material life ke baad ek aur life hai. Agar koi is zindagi mein Kṛṣṇa conscious ho jata hai, toh wo turant brahma-nirvāṇa ki avastha ko paa leta hai. God ka kingdom aur Lord ki devotional service mein koi farq nahi hai, dono absolute plane par hain. Lord ki transcendental loving service mein engage hona matlab spiritual kingdom ko paa lena hai. Material world mein sense gratification ki activities hain, jabki spiritual world mein Kṛṣṇa consciousness ki activities hoti hain. Is life mein Kṛṣṇa consciousness ka attainment seedha Brahman ka attainment hai, aur jo Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo toh God ke kingdom mein already enter kar chuka hai. Brahman, matter ka opposite hai, isliye brāhmī sthiti ka matlab hai “material activities ke platform par nahi hona.” Bhagavad-gītā mein Lord ki devotional service ko liberated stage maana gaya hai (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Isliye, brāhmī sthiti material bondage se liberation hai. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ne Bhagavad-gītā ke Second Chapter ko is poore text ka summary samjhaaya hai. Bhagavad-gītā mein karma-yoga, jñāna-yoga aur bhakti-yoga ke subjects hain. Second Chapter mein karma-yoga aur jñāna-yoga ko clearly discuss kiya gaya hai, aur bhakti-yoga ka bhi chhota sa glimpse diya gaya hai, jo is complete text ka content hai. Is tarah se Bhaktivedanta s ne Śrīmad Bhagavad-gītā ke Second Chapter ke Contents ko khatam kiya.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773496980/gita_audio/suhani/ch2_v72.mp3",
      "chinmaya_commentary_hi": "सब इच्छाओं के त्याग का अर्थ है अहंकार का त्याग। अहंकार रहित अवस्था निष्क्रिय अर्थहीन शून्य नहीं है। जहाँ भ्रान्तिजनित अहंकार समाप्त हुआ वहीं पर पूर्ण ज्ञानस्वरूप आत्मा प्रकाशित होता है। अपने हृदय में स्थित आत्मा को पहचानने का ही अर्थ है उसी समय सर्वत्र व्याप्त नित्य ब्रह्म को पहचानना। अहंकार के नष्ट होने पर नित्य चैतन्य आत्मा का अनुभव उससे भिन्न रहकर नहीं होता वरन् उसके साथ एकत्व का अनुभव ही होता है। अत इस साक्षात्कार को ब्राह्मी स्थिति कहा गया है।यहाँ एक शंका उठ सकती है कि क्या आत्मानुभव के पश्चात् भी हमें पुन मोहित होकर अहंकार से उत्पन्न दुखों का भोग हो सकता है ऐसे किसी पुनर्मोह का यहाँ निषेध करके भगवान् हमारे भय को दूर कर देते हैं और भी एक बात है कि आत्मसाक्षात्कार का युवावस्था में ही होना आवश्यक नहीं हैं। वृद्धावस्था अथवा जीवन के अन्तिम क्षणों में भी यदि मनुष्य अपने स्वयंसिद्ध नित्य स्वरूप को पहचान लेता है तब भी वह अनुभव ब्राह्मी स्थिति के लिए पर्याप्त है।मिथ्या का निषेध और सत्य का प्रतिपादन यही वह मार्ग है जिसका उपनिषदों में आत्मप्राप्ति के लिए उपदेश है। कर्मयोग उस ज्ञान का व्यावहारिक स्वरूप है जिसका निरूपण व्यासजी ने गीता में अपनी मौलिक शैली में किया है। अनासक्त भाव से सिद्धि और असिद्धि में समान रहते हुए कर्म करने का अर्थ है अहंकार के अधिकार को ही समाप्त करना और इस प्रकार अनजाने ही वहाँ उच्चतर सत्य की स्थापना करना। अस्तु वेदान्त के निदिध्यासन से गीता में वर्णित कर्मयोग की साधना भिन्न नहीं है। परन्तु अर्जुन भगवान् के केवल वाच्यार्थ को ही ग्रहण करता है और उसके मन में एक सन्देह उत्पन्न होता है जिसे वह तृतीय अध्याय के प्रारम्भ में व्यक्त करता है। अत अगले अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण कर्मयोग का विस्तारपूर्वक विवेचन करते हैं। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायांयोगाशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे सांख्ययोगोनाम द्वितीयोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुन संवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का सांख्ययोग नामक दूसरा अध्याय समाप्त होता है।कपिल मुनि जी के सांख्य दर्शन के अर्थ में इस अध्याय का नाम सांख्ययोग नहीं है। यहाँ सांख्य शब्द का प्रयोग उसकी व्युत्पत्ति के आधार पर किया गया है जिसके अनुसार सांख्य का अर्थ हैं किसी विषय का युक्तियुक्त वह विवेचन जिसमें अनेक तर्क प्रस्तुत करने के पश्चात् किसी विवेकपूर्ण निष्कर्ष पर हम पहुँचते हैं। इस अर्थ में तत्त्वज्ञान से पूर्ण इस अध्याय को संकल्प वाक्य में सांख्ययोग कहा गया है।यह सत्य है कि मूल महाभारत में गीता के अध्यायों के अन्त में यह संकल्प वाक्य नहीं मिलते। किसी एक व्यक्ति को इनकी रचना का श्रेय देने के विषय में व्याख्याकारों में मतभेद है। तथापि यह स्वीकार किया जाता है कि एक अथवा अनेक विद्वानों ने प्रत्येक अध्याय के विषय का अध्ययन कर उसका उचित नामकरण किया है। गीता के सभी विद्यार्थियों के लिए वास्तव में ये नाम उपयोगी हैं। श्री शंकराचार्य जी ने इस विषय पर भाष्य नहीं लिखा है।"
    },
    {
      "index": 121,
      "chapter": 2,
      "verse": 73,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nसाङ्ख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ||२||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde sāṅkhyayogo nāma dvitīyo.adhyāyaḥ ||2-73||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 122,
      "chapter": 3,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन |\nतत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\njyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana .\ntatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||",
      "meaning_hi": "।।3.1।। हे जनार्दन  यदि आपको यह मान्य है कि कर्म से ज्ञान श्रेष्ठ है तो फिर हे केशव  आप मुझे इस भयंकर कर्म में क्यों प्रवृत्त करते हैं",
      "meaning_en": "Arjuna said: O Janārdana, O Keśava, why do You want to engage me in this ghastly warfare, if You think that intelligence is better than fruitive work?",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa has very elaborately described the constitution of the soul in the previous chapter, with a view to delivering His intimate friend Arjuna from the ocean of material grief. And the path of realization has been recommended: buddhi-yoga, or Kṛṣṇa consciousness. Sometimes Kṛṣṇa consciousness is misunderstood to be inertia, and one with such a misunderstanding often withdraws to a secluded place to become fully Kṛṣṇa conscious by chanting the holy name of Lord Kṛṣṇa. But without being trained in the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, it is not advisable to chant the holy name of Kṛṣṇa in a secluded place, where one may acquire only cheap adoration from the innocent public. Arjuna also thought of Kṛṣṇa consciousness or buddhi-yoga, or intelligence in spiritual advancement of knowledge, as something like retirement from active life and the practice of penance and austerity at a secluded place. In other words, he wanted to skillfully avoid the fighting by using Kṛṣṇa consciousness as an excuse. But as a sincere student, he placed the matter before his master and questioned Kṛṣṇa as to his best course of action. In answer, Lord Kṛṣṇa elaborately explained karma-yoga, or work in Kṛṣṇa consciousness, in this Third Chapter.",
      "commentary_hinglish": "Pichle chapter mein, Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ne atma ki constitution ko bahut hi achhe se samjhaya, taaki unka pyara dost Arjuna is duniya ke dukh se nikal sake. Unhone realization ka rasta bataya: buddhi-yoga yaani Kṛṣṇa consciousness. Lekin kabhi kabhi log Kṛṣṇa consciousness ko sirf ek tarah ki inertia samajh lete hain, aur aise log aksar kisi secluded jagah par jaakar Kṛṣṇa ka naam jaap karte hain, soch kar ki woh bas Kṛṣṇa conscious ho jayenge. Lekin bina Kṛṣṇa consciousness ki philosophy ko samjhe, akele naam jaap karna sahi nahi hai, kyunki wahan sirf logon ki sasti tarif milti hai. Arjuna ne bhi Kṛṣṇa consciousness ya buddhi-yoga ko ek tarah ka retirement samjha, jahan voh apne aap ko sangharsh se bachana chahte the, isliye Kṛṣṇa consciousness ka bahana banate the. Lekin ek saccha shishya hone ke naate, unhone apne guru ke saamne yeh baat rakhi aur Kṛṣṇa se poocha ki unke liye sabse achha kya hai. Is par Bhagwan Kṛṣṇa ne karma-yoga, yaani Kṛṣṇa consciousness ke saath kaam karne ki vyakhya ki, jo is Third Chapter mein detail mein samjhaya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773511140/gita_audio/suhani/ch3_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अभी भी अर्जुन का यही विश्वास है कि गुरुजन पितामह आदि के साथ युद्ध करना भयानक कर्म है। लगता है अर्जुन या तो भगवान् के उपदेश को भूल गया है या वह उसे कभी समझ ही नहीं पाया था। श्रीकृष्ण ने यह बिल्कुल स्पष्ट किया था कि महाभारत के युद्ध में अर्जुन गुरुजनों को मारने वाला नहीं था क्योंकि यह युद्ध व्यक्तियों के बीच न होकर दो सिद्धांतों के मध्य था। पाण्डवों का पक्ष धर्म और नैतिकता का था। परन्तु दुर्भाग्यवश अर्जुन अपने अहंकार को भूलकर अपने पक्ष के साथ एकरूप नहीं हो पाया। जिस मात्रा में वह आदर्श के साथ तादात्म्य नहीं कर पाया उस मात्रा में उसका अहंकार बना रहा और युद्ध करने में उसे नैतिक दोष दिखाई दिया।इस श्लोक में अर्जुन का तात्पर्य यह है कि यद्यपि श्रीकृष्ण के तर्कसंन्यासमार्ग का ही अनुमोदन कर रहे थे परन्तु उसे भयंकर कर्म में प्रवृत्त किया जा रहा था।"
    },
    {
      "index": 123,
      "chapter": 3,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |\nतदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||",
      "transliteration": "vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me .\ntadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||",
      "meaning_hi": "।।3.2।। आप इस मिश्रित वाक्य से मेरी बुद्धि को मोहितसा करते हैं अत आप उस एक (मार्ग) को निश्चित रूप से कहिये जिससे मैं परम श्रेय को प्राप्त कर सकूँ।।",
      "meaning_en": "My intelligence is bewildered by Your equivocal instructions. Therefore, please tell me decisively which will be most beneficial for me.",
      "commentary_en": "In the previous chapter, as a prelude to the Bhagavad-gītā , many different paths were explained, such as sāṅkhya-yoga, buddhi-yoga, control of the senses by intelligence, work without fruitive desire, and the position of the neophyte. This was all presented unsystematically. A more organized outline of the path would be necessary for action and understanding. Arjuna, therefore, wanted to clear up these apparently confusing matters so that any common man could accept them without misinterpretation. Although Kṛṣṇa had no intention of confusing Arjuna by any jugglery of words, Arjuna could not follow the process of Kṛṣṇa consciousness – either by inertia or by active service. In other words, by his questions he is clearing the path of Kṛṣṇa consciousness for all students who seriously want to understand the mystery of the Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Pichle adhyay mein, Bhagavad-gītā ka ek pehla chakkar tha jahan bahut saare raaste samjhaye gaye, jaise ki sāṅkhya-yoga, buddhi-yoga, indriyon ka niyantran, bina kisi phal ki iccha ke kaam karna, aur naye shishyon ki sthiti. Yeh sab kuch thoda be-sambhal tareeke se pesh kiya gaya tha. Ab ek thoda zyada vyavasthit outline ki zaroorat thi taaki log asaani se kaam kar sakein aur samajh sakein. Arjuna ne yeh chaha ki yeh sab kuch saaf ho jaye, taaki aam aadmi bhi inhe sahi se samajh sake bina kisi galat fehmi ke. Kṛṣṇa ka yeh kehne ka koi irada nahi tha ki Arjuna ko shabd ka khel karke confuse karein, lekin Arjuna ko Kṛṣṇa ki bhakti ka raasta samajhne mein dikkat ho rahi thi – chahe woh aalas se ho ya active service se. Arjuna ke sawalon ke zariye, woh Kṛṣṇa ki bhakti ka raasta saaf kar raha hai taaki har ek shishya jo sach mein Bhagavad-gītā ke rahasya ko samajhna chahta hai, uske liye yeh raasta khula rahe.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773511141/gita_audio/suhani/ch3_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पहले से ही मोहितमन अर्जुन में सामान्य मनुष्य होने के नाते वह सूक्ष्म बुद्धि नहीं थी जिसके द्वारा विवेकपूर्वक भगवान् के सूक्ष्म तर्कों को समझ कर वह निश्चित कर सके कि परम श्रेय की प्राप्ति के लिए कर्म मार्ग सरल था अथवा ज्ञान मार्ग। इसलिए वह यहाँ भगवान् से नम्र निवेदन करता है आप उस मार्ग को निश्चित कर आदेश करिये जिससे मैं परम श्रेय को प्राप्त कर सकूँ।अर्जुन को इसमें संदेह नहीं था कि जीवन केवल धन के उपार्जन परिग्रह और व्यय के लिए नहीं है। वह जानता था कि उसका जीवन श्रेष्ठ सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक लक्ष्य की प्राप्ति के लिए था जिसके लिए भौतिक उन्नति केवल साधन थी साध्य नहीं। अर्जुन मात्र यह जानना चाहता था कि वह उपलब्ध परिस्थितियों का जीवन की लक्ष्य प्राप्ति और भविष्य निर्माण में किस प्रकार सदुपयोग करे।प्रश्न के अनुरूप भगवान् उत्तर देते हैं"
    },
    {
      "index": 124,
      "chapter": 3,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nलोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ |\nज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nloke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha .\njñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||",
      "meaning_hi": "।।3.3।। श्री भगवान् ने कहा  हे निष्पाप (अनघ) अर्जुन  इस श्लोक में दो प्रकार की निष्ठा मेरे द्वारा पहले कही गयी है ज्ञानियों की (सांख्यानां) ज्ञानयोग से और योगियों की कर्मयोग से।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: O sinless Arjuna, I have already explained that there are two classes of men who try to realize the self. Some are inclined to understand it by empirical, philosophical speculation, and others by devotional service.",
      "commentary_en": "In the Second Chapter, verse 39, the Lord explained two kinds of procedures – namely sāṅkhya-yoga and karma-yoga, or buddhi-yoga. In this verse, the Lord explains the same more clearly. Sāṅkhya-yoga, or the analytical study of the nature of spirit and matter, is the subject matter for persons who are inclined to speculate and understand things by experimental knowledge and philosophy. The other class of men work in Kṛṣṇa consciousness, as it is explained in the sixty-first verse of the Second Chapter. The Lord has explained, also in the thirty-ninth verse, that by working by the principles of buddhi-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, one can be relieved from the bonds of action; and, furthermore, there is no flaw in the process. The same principle is more clearly explained in the sixty-first verse – that this buddhi-yoga is to depend entirely on the Supreme (or more specifically, on Kṛṣṇa), and in this way all the senses can be brought under control very easily. Therefore, both the yogas are interdependent, as religion and philosophy. Religion without philosophy is sentiment, or sometimes fanaticism, while philosophy without religion is mental speculation. The ultimate goal is Kṛṣṇa, because the philosophers who are also sincerely searching after the Absolute Truth come in the end to Kṛṣṇa consciousness. This is also stated in the Bhagavad-gītā . The whole process is to understand the real position of the self in relation to the Superself. The indirect process is philosophical speculation, by which, gradually, one may come to the point of Kṛṣṇa consciousness; and the other process is directly connecting everything with Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. Of these two, the path of Kṛṣṇa consciousness is better because it does not depend on purifying the senses by a philosophical process. Kṛṣṇa consciousness is itself the purifying process, and by the direct method of devotional service it is simultaneously easy and sublime.",
      "commentary_hinglish": "Dusre Adhyay ke 39 shlok mein, Bhagwan ne do tarike samjhaye hain – sāṅkhya-yoga aur karma-yoga, yaani buddhi-yoga. Is shlok mein, Bhagwan inhe aur achhe se samjhate hain. Sāṅkhya-yoga, yaani aatma aur prakriti ki gahrayi se samajhne ka tarika, un logon ke liye hai jo sochne samajhne mein ruchi rakhte hain aur prayogik gyaan aur darshan se cheezein samajhte hain. Dusri taraf, wo log hain jo Kṛṣṇa ki bhavna mein kaam karte hain, jaise ki dusre Adhyay ke iksi shlok mein bataya gaya hai. Bhagwan ne yeh bhi bataya hai ki buddhi-yoga ke siddhanton par kaam karke, yaani Kṛṣṇa ki bhavna se, insaan karm ke bandhan se mukt ho sakta hai, aur is process mein koi kami nahi hai. Yehi principle iksi shlok mein aur achhe se samjhaya gaya hai – ki yeh buddhi-yoga poori tarah se Paramatma (yaani Kṛṣṇa) par nirbhar karta hai, aur is tarike se sabhi indriyaan bahut asaani se control mein aa jati hain. Isliye, dono yog ek dusre par nirbhar hain, jaise dharm aur darshan. Dharm bina darshan ke sirf bhavna hoti hai, kabhi-kabhi to yeh fanaticism ban jata hai, jabki darshan bina dharm ke sirf mansik soch hoti hai. Aakhir ka maqsad Kṛṣṇa hai, kyunki jo darshanik sachche dil se Absolute Truth ki talash karte hain, wo aakhir mein Kṛṣṇa ki bhavna tak pahunchte hain. Yeh bhi Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Puri prakriya yeh samajhne ki hai ki aatma ki asal sthiti kya hai Superself ke relation mein. Indirect process philosophical speculation hai, jisse dheere-dheere insaan Kṛṣṇa ki bhavna tak pahunch sakta hai; aur doosra process hai sab kuch Kṛṣṇa se seedhe jodna Kṛṣṇa ki bhavna mein. In dono mein, Kṛṣṇa ki bhavna ka rasta behtar hai kyunki yeh indriyon ko philosophical process se shudh karne par nirbhar nahi karta. Kṛṣṇa ki bhavna khud hi shuddhikaran ka process hai, aur bhakti se bhara hua seedha tarika asan aur sublime dono hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773511143/gita_audio/suhani/ch3_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्मयोग और ज्ञानयोग को परस्पर प्रतिद्वन्द्वी मानने का अर्थ है उनमें से किसी एक को भी नहीं समझना। परस्पर पूरक होने के कारण उनका क्रम से अर्थात् एक के पश्चात् दूसरे का आश्रय लेना पड़ता है। प्रथम निष्काम भाव से कर्म करने पर मन में स्थित अनेक वासनाएँ क्षीण हो जाती हैं। इस प्रकार मन के निर्मल होने पर उसमें एकाग्रता और स्थिरता आती है जिससे वह ध्यान में निमग्न होकर परमार्थ तत्त्व का साक्षात् अनुभव करता है।विदेशी संस्कृति के लोग हिन्दू धर्म को समझने में बड़ी कठिनाई का अनुभव करते हैं। साधनों की विविधता और परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाले उपदेशों को पढ़कर उनकी बुद्धि भ्रमित हो जाती है। परन्तु केवल इसी कारण से हिन्दू धर्म को अवैज्ञानिक कहने में उतनी ही बड़ी और हास्यास्पद त्रुटि होगी जितनी चिकित्साशास्त्र को विज्ञान न मानने में केवल इसीलिए कि एक ही चिकित्सक एक ही दिन में विभिन्न रोगियों को विभिन्न औषधियों द्वारा उपचार बताता है।अध्यात्म साधना करने के योग्य साधकों में दो प्रकार के लोग होते हैं क्रियाशील और मननशील। इन दोनों प्रकार के लोगों के स्वभाव में इतना अन्तर होता है कि दोनों के लिये एक ही साधना बताने का अर्थ होगा किसी एक विभाग के लोगों को निरुत्साहित करना और उनकी उपेक्षा करना। गीता केवल हिन्दुओं के लिये ही नहीं वरन् समस्त मानव जाति के कल्याणार्थ लिखा हुआ शास्त्र है। अत सभी के उपयोगार्थ उनकी मानसिक एवं बौद्धिक क्षमताओं के अनुरूप दोनों ही वर्गों के लिये साधनायें बताना आवश्यक है।अत भगवान् यहाँ स्पष्ट कहते हैं कि क्रियाशील स्वभाव के मनुष्य के लिये कर्मयोग तथा मननशील साधकों के लिये ज्ञानयोग का उपदेश किया गया है। पुरा शब्द से वह यह इंगित करते है कि ये दो मार्ग सृष्टि के आदिकाल से ही जगत् में विद्यमान हैं।इस श्लोक में प्रथम बार भगवान् श्रीकृष्ण अपने वास्तविक परिचय की एक झलकमात्र दिखाते हैं। यदि गीतोपदेश देवकीपुत्र कृष्ण नामक किसी र्मत्य पुरुष का ही दिया होता तो अधिक से अधिक उसमें उस व्यक्ति की बुद्धि द्वारा समझे हुए सिद्धांत ही होते जिनका आधार जीवन के उसके स्वानुभव मात्र होते। जीवन में अनुभव किये तथ्यों में परिवर्तित होते रहने का विशेष गुण होता है और इसीलिये जब वे बदलते हैं तो हमारा पूर्व का निष्कर्ष भी परिवर्तित हो जाता है। परिवर्तित सामाजिक राजनैतिक आर्थिक परिस्थितियों एवं विज्ञान के क्षेत्र में हुई प्रगति के साथ समाजशास्त्र अर्थशास्त्र एवं विज्ञान के अगणित पूर्वप्रतिपादित सिद्धांत कालबाह्य हो चुके हैं। यदि गीता में कृष्ण नामक किसी मनुष्य की बुद्धि से पहुँचे हुए निष्कर्ष मात्र होते तो वह कालबाह्य होकर अब उसके अवशेष मात्र रह गए होते यहाँ श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं सृष्टि के आदि में पुरा ये दो मार्ग मेरे द्वारा कहे गये थे। इसका तात्पर्य यह है कि यहाँ भगवान् वृन्दावन के नीलवर्ण गोपाल गोपियों के प्रिय सखा अथवा अपने युग के महान् राजनीतिज्ञ के रूप में नहीं बोल रहे थे। किन्तु भारतीय इतिहास के एक स्वस्वरूप के ज्ञाता तत्त्वदर्शी उपदेशक सिद्ध पुरुष एवं ईश्वर के रूप में उपदेश दे रहे थे। उस क्षण न तो वे अर्जुन के सारथि के रूप में न एक सखा के रूप में और न ही पाण्डवों के शुभेच्छु के रूप में बात कर रहे थे। उन्हें अपने पारमार्थिक स्वरूप जगत् के अधिष्ठान कारण के रूप में पूर्ण भान था। काल और कारण के अतीत सत्यस्वरूप में स्थित हुए वे इन दो मार्गों के आदि उपदेशक के रूप में अपना परिचय देते हैं।कर्मयोग लक्ष्य प्राप्ति का क्रमिक साधन है साक्षात् नहीं। अर्थात् वह ज्ञान प्राप्ति की योग्यता प्रदान करता है जिससे ज्ञानयोग के द्वारा सीधे ही लक्ष्य की प्राप्ति होती है। इसे समझाने के लिए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 125,
      "chapter": 3,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |\nन च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||",
      "transliteration": "na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute .\nna ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||",
      "meaning_hi": "।।3.4।। कर्मों के न करने से मनुष्य नैर्ष्कम्य को प्राप्त नहीं होता और न कर्मों के संन्यास से ही वह सिद्धि (पूर्णत्व) प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "Not by merely abstaining from work can one achieve freedom from reaction, nor by renunciation alone can one attain perfection.",
      "commentary_en": "The renounced order of life can be accepted when one has been purified by the discharge of the prescribed form of duties which are laid down just to purify the hearts of materialistic men. Without purification, one cannot attain success by abruptly adopting the fourth order of life ( sannyāsa ). According to the empirical philosophers, simply by adopting sannyāsa, or retiring from fruitive activities, one at once becomes as good as Nārāyaṇa. But Lord Kṛṣṇa does not approve this principle. Without purification of heart, sannyāsa is simply a disturbance to the social order. On the other hand, if someone takes to the transcendental service of the Lord, even without discharging his prescribed duties, whatever he may be able to advance in the cause is accepted by the Lord ( buddhi-yoga ). Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Even a slight performance of such a principle enables one to overcome great difficulties.",
      "commentary_hinglish": "Jab insaan apne dil ko saaf kar leta hai aur jo duties uske liye prescribed hain unhe poora karta hai, tab wo renounced order of life ko apna sakta hai. Ye duties isliye hain taaki materialistic logon ka dil saaf ho sake. Agar koi bina purification ke seedha sannyāsa le leta hai, toh usse success nahi milti. Kuch log sochte hain ki sannyāsa le kar, yaani fruitive activities ko chhod kar, wo Nārāyaṇa ke barabar ho jaate hain, lekin Bhagwan Kṛṣṇa is baat ko nahi maante. Bina dil ki shuddhi ke, sannyāsa sirf samajh mein disturbance create karta hai. Lekin agar koi insaan Bhagwan ki transcendental service ko apnaata hai, chahe wo apni prescribed duties ko na bhi kare, toh jo bhi wo kar raha hai, wo Bhagwan ke liye accept hota hai. Is tarah se, thoda bhi dharm ka palan karne se, insaan bade bade mushkilat se bach sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773511145/gita_audio/suhani/ch3_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने आत्मस्वरूप की दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति परिपूर्ण है। इस पूर्णत्व के अज्ञान के कारण हमारी बुद्धि में अनेक इच्छायें सुख को पाने के लिये उत्पन्न होती हैं। यह सब जानते हैं कि हम केवल उन्हीं वस्तुओं की इच्छा करते हैं जो पहले से हमारे पास पूर्ण रूप में अथवा पर्याप्त मात्रा में नहीं होतीं। जैसी इच्छायें वैसी ही विचार वृत्तियाँ मन में उठती हैं। मन में उठने वाली ये वृत्तियाँ विक्षेप कहलाती हैं। प्रत्येक क्षण इन वृत्तियों के गुणधर्म इच्छाओं के अनुरूप ही होते हैं। ये विचार ही शरीर के स्तर पर बाह्य जगत् में मनुष्य के कर्म के रूप में व्यक्त होते हैं। इस प्रकार अविद्या जनित इच्छा विक्षेप और कर्म की श्रृंंखला में हम बँधे पड़े हुए हैं।इस पर और अधिक गहराई से विचार करने पर ज्ञात होगा कि वास्तव में यह सब भिन्नभिन्न न होकर एक आत्म अज्ञान के ही अनेक रूप हैं। यह अज्ञान बुद्धि मन और शरीर के स्तर पर क्रमश इच्छा विचार और कर्म के रूप में व्यक्त होता है। अत स्वाभाविक है कि यदि परम तत्त्व की परिभाषा अज्ञान के परे का अनुभव है तो यह भी सत्य है कि इच्छा शून्य या विचार शून्य या कर्म शून्य स्थिति ही आत्मस्वरूप है। कर्मशून्यत्व को यहाँ नैर्ष्कम्य कहा है।इस प्रकार विचार करने से ज्ञात होता है कि नैर्ष्कम्य का वास्तविक अर्थ पूर्णत्व है। अत भगवान् कहते हैं कि कर्मों के संन्यास मात्र से नैर्ष्कम्य सिद्धि नहीं मिलती। जीवनसंघर्षों से पलायन व्यक्ति के विकास के सर्वोच्च लक्ष्य की प्राप्ति का मार्ग नहीं है। अर्जुन का विचार रणभूमि से पलायन करने का था और इसीलिए उसे वैदिक संस्कृति के सम्यक् ज्ञान की पुन शिक्षा देना आवश्यक था। भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा दिव्य गीतोपदेश का यही प्रयोजन भी था।कर्मयोग से अन्तकरण शुद्धि और तत्पश्चात् ज्ञानयोग से आत्मानुभूति संक्षेप में यह है आत्मविकास की साधना जिसका संकेत इस श्लोक में किया गया है। इसलिए हिन्दू धर्म पर लिखने वाले सभी महान् लेखक इस श्लोक को प्राय उद्धृत करते हैं।ज्ञान के बिना केवल कर्मसंन्यास से ही नैर्ष्कम्य अथवा पूर्णत्व क्यों नहीं प्राप्त होता कारण यह है कि"
    },
    {
      "index": 126,
      "chapter": 3,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् |\nकार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||",
      "transliteration": "na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt .\nkāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||",
      "meaning_hi": "।।3.5।। कोई भी पुरुष कभी क्षणमात्र भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुणों के द्वारा अवश हुए सब (पुरुषों) से कर्म करवा लिया जाता है।।",
      "meaning_en": "Everyone is forced to act helplessly according to the qualities he has acquired from the modes of material nature; therefore no one can refrain from doing something, not even for a moment.",
      "commentary_en": "It is not a question of embodied life, but it is the nature of the soul to be always active. Without the presence of the spirit soul, the material body cannot move. The body is only a dead vehicle to be worked by the spirit soul, which is always active and cannot stop even for a moment. As such, the spirit soul has to be engaged in the good work of Kṛṣṇa consciousness, otherwise it will be engaged in occupations dictated by the illusory energy. In contact with material energy, the spirit soul acquires material modes, and to purify the soul from such affinities it is necessary to engage in the prescribed duties enjoined in the śāstras. But if the soul is engaged in his natural function of Kṛṣṇa consciousness, whatever he is able to do is good for him. The Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) affirms this: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ “If someone takes to Kṛṣṇa consciousness, even though he may not follow the prescribed duties in the śāstras or execute the devotional service properly, and even though he may fall down from the standard, there is no loss or evil for him. But if he carries out all the injunctions for purification in the śāstras, what does it avail him if he is not Kṛṣṇa conscious?” So the purificatory process is necessary for reaching this point of Kṛṣṇa consciousness. Therefore, sannyāsa, or any purificatory process, is to help reach the ultimate goal of becoming Kṛṣṇa conscious, without which everything is considered a failure.",
      "commentary_hinglish": "Yeh sirf sharir ki baat nahi hai, balki atma ki fitrat hai hamesha active rehne ki. Jab tak atma nahi hai, tab tak yeh material body hila bhi nahi sakti. Yeh body sirf ek dead vehicle hai, jo spirit soul ke dwara chalti hai, aur yeh soul kabhi bhi ruk nahi sakti, ek pal ke liye bhi nahi. Isliye, spirit soul ko Kṛṣṇa consciousness ke achhe kaamon mein lagna chahiye, warna yeh illusion ki energy ke chakkar mein pad jayegi. Jab spirit soul material energy ke saath contact mein aata hai, tab yeh material modes ko apna leta hai, aur in sab affinities se atma ko shuddh karne ke liye, shāstras mein diye gaye duties ko pura karna zaroori hai. Lekin agar atma apne natural function, Kṛṣṇa consciousness, mein engaged hai, toh jo bhi wo karega, wo uske liye achha hoga. Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) yeh kehta hai: agar koi Kṛṣṇa consciousness ko apnaata hai, chahe wo shāstras mein diye gaye duties ko na bhi follow kare ya devotional service theek se na kare, aur agar wo kabhi gir bhi jaata hai, toh uske liye koi loss ya buraai nahi hai. Lekin agar wo shāstras ke saare purification ke rules follow karta hai, toh usse kya fayda agar wo Kṛṣṇa conscious nahi hai? Isliye, yeh purificatory process zaroori hai Kṛṣṇa consciousness tak pahunchne ke liye. Isliye, sannyāsa ya koi bhi purificatory process ka maqsad yeh hai ki Kṛṣṇa conscious banne ka ultimate goal achieve kiya ja sake, bina iske sab kuch failure maana jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773511147/gita_audio/suhani/ch3_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रकृति के सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों के प्रभाव में मनुष्य सदैव रहता है। क्षणमात्र भी पूर्णरूप से निष्क्रिय होकर वह नहीं रह सकता। निष्क्रियता जड़ पदार्थ का धर्म है। शरीर से कोई कर्म न करने पर भी हम मन और बुद्धि से क्रियाशील रहते ही हैं। विचार क्रिया केवल निद्रावस्था में लीन हो जाती है। जब तक हम इन गुणों के प्रभाव में रहते हैं तब तक कर्म करने के लिए हम विवश होते हैं।इसलिए कर्म का सर्वथा त्याग करना प्रकृति के नियम के विरुद्ध होने के कारण असम्भव है। शारीरिक कर्म न करने पर भी मनुष्य व्यर्थ के विचारों में मन की शक्ति को गँवाता है। अत गीता का उपदेश है कि मनुष्य शरीर से तो कर्म करे परन्तु समर्पण की भावना से इससे शक्ति के अपव्यय से बचाव होने के साथसाथ उसके व्यक्तित्व का भी विकास होता है।आत्मस्वरूप को नहीं जानने वाले पुरुष के लिए कर्तव्य का त्याग उचित नहीं है।भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 127,
      "chapter": 3,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् |\nइन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||",
      "transliteration": "karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran .\nindriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||",
      "meaning_hi": "।।3.6।। जो मूढ बुद्धि पुरुष कर्मेन्द्रियों का निग्रह कर इन्द्रियों के भोगों का मन से स्मरण (चिन्तन) करता रहता है वह मिथ्याचारी (दम्भी) कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "One who restrains the senses of action but whose mind dwells on sense objects certainly deludes himself and is called a pretender.",
      "commentary_en": "There are many pretenders who refuse to work in Kṛṣṇa consciousness but make a show of meditation, while actually dwelling within the mind upon sense enjoyment. Such pretenders may also speak on dry philosophy in order to bluff sophisticated followers, but according to this verse these are the greatest cheaters. For sense enjoyment one can act in any capacity of the social order, but if one follows the rules and regulations of his particular status, he can make gradual progress in purifying his existence. But he who makes a show of being a yogī while actually searching for the objects of sense gratification must be called the greatest cheater, even though he sometimes speaks of philosophy. His knowledge has no value, because the effects of such a sinful man’s knowledge are taken away by the illusory energy of the Lord. Such a pretender’s mind is always impure, and therefore his show of yogic meditation has no value whatsoever.",
      "commentary_hinglish": "Bahut saare log hain jo Kṛṣṇa ki bhakti mein kaam karne se inkaar karte hain, lekin meditation ka dikhava karte hain, jabki unka mann sirf indriya sukhon mein uljha hota hai. Ye log kabhi kabhi khud ko gyaan se bhara hua dikhane ke liye sukshm darshanon ki baatein karte hain, lekin is shlok ke hisaab se ye sabse bade dhokebaaz hain. Indriya sukh ke liye koi bhi samajik pad par kaam kar sakta hai, lekin agar wo apne pad ke niyam aur niyamavali ka palan kare, toh wo apni zindagi ko shuddh karne mein dheere-dheere aage badh sakta hai. Lekin jo vyakti yogī banne ka dikhava karta hai jabki asal mein wo indriya sukh ki talash mein hai, usse sabse bada dhokebaaz kehna chahiye, chahe wo kabhi kabhi darshan ki baatein bhi kare. Uska gyaan kisi kaam ka nahi hai, kyunki aise paapi vyakti ka gyaan Bhagwan ki maya se chhin liya jata hai. Aise pretender ka mann hamesha impure hota hai, isliye uska yogic meditation ka dikhava kisi bhi tarah se maayne nahi rakhta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773511150/gita_audio/suhani/ch3_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शरीर से निष्क्रिय होकर कहीं भी नहीं पहुँचा जा सकता फिर पूर्णत्व की स्थिति के विषय में क्या कहना। जिसने कर्मेन्द्रियों के निग्रह के साथ ही मन और बुद्धि को विषयों के चिन्तन से बुद्धिमत्तापूर्वक निवृत्त नहीं किया हो तो ऐसे साधक की आध्यात्मिक उन्नति निश्चय ही असुरक्षित और आनन्दरहित होगी।मनोविज्ञान की आधुनिक पुस्तकों मे उपर्युक्त वाक्य का सत्यत्व सिद्ध होता है। शरीर से अनैतिक और अपराध पूर्ण कर्म करने की अपेक्षा मन से उनका चिन्तन करते रहना अधिक हानिकारक है। मन का स्वभाव है एक विचार को बारंबार दोहराना। इस प्रकार एक ही विचार के निरन्तर चिन्तन से मन में उसका दृढ़ संस्कार वासना बन जाता है और फिर जो कोई विचार हमारे मन में उठता है उनका प्रवाह पूर्व निर्मित दिशा में ही होता है। विचारो की दिशा निश्चित हो जाने पर वही मनुष्य का स्वभाव बन जाता है जो उसके प्रत्येक कर्म में व्यक्त होता है। अत निरन्तर विषयचिन्तन से वैषयिक संस्कार मन में गहराई से उत्कीर्ण हो जाते हैं और फिर उनसे प्रेरित विवश मनुष्य संसार में इसी प्रकार के कर्म करते हुये देखने को मिलता है।जो व्यक्ति बाह्य रूप से नैतिक और आदर्शवादी होने का प्रदर्शन करते हुये मन में निम्न स्तर की वृत्तियों में रहता है वास्तव में वह अध्यात्म का सच्चा साधक नहीं वरन् जैसा कि यहाँ कहा गया है विमूढ और मिथ्याचारी है हम सब जानते हैं कि शारीरिक संयम होने पर भी मन की वैषयिक वृत्तियों को संयमित करना सामान्य पुरुष के लिये कठिन होता है।यह समझते हुये कि सामान्य पुरुष अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियों से स्वयं को सुरक्षित रखने का उपाय नहीं जान सकता इसलिये भगवान कहते हैं"
    },
    {
      "index": 128,
      "chapter": 3,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन |\nकर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||",
      "transliteration": "yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna .\nkarmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||",
      "meaning_hi": "।।3.7।। परन्तु हे अर्जुन  जो पुरुष मन से इन्द्रियों को वश में करके अनासक्त हुआ कर्मेंन्द्रियों से कर्मयोग का आचरण करता है वह श्रेष्ठ है।।",
      "meaning_en": "On the other hand, if a sincere person tries to control the active senses by the mind and begins karma-yoga [in Kṛṣṇa consciousness] without attachment, he is by far superior.",
      "commentary_en": "Instead of becoming a pseudo transcendentalist for the sake of wanton living and sense enjoyment, it is far better to remain in one’s own business and execute the purpose of life, which is to get free from material bondage and enter into the kingdom of God. The prime svārtha-gati, or goal of self-interest, is to reach Viṣṇu. The whole institution of varṇa and āśrama is designed to help us reach this goal of life. A householder can also reach this destination by regulated service in Kṛṣṇa consciousness. For self-realization, one can live a controlled life, as prescribed in the śāstras, and continue carrying out his business without attachment, and in that way make progress. A sincere person who follows this method is far better situated than the false pretender who adopts show-bottle spiritualism to cheat the innocent public. A sincere sweeper in the street is far better than the charlatan meditator who meditates only for the sake of making a living.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum sirf khud ki khushi aur bhog-vibhog ke liye pseudo transcendentalist ban jaate hain, toh yeh behtar hai ki hum apne kaam mein lage rahein aur jeevan ka asli maqsad samjhein, jo hai material bandhan se mukti paana aur Bhagwan ke rajya mein pravesh karna. Hamara asli svārtha-gati, yaani apne hit ka maqsad, Viṣṇu tak pahunchna hai. Varṇa aur āśrama ki poori vyavastha isi jeevan ke maqsad ko prapt karne ke liye bani hai. Ek ghar grihastha bhi Kṛṣṇa ki bhakti mein niyam se seva karke is manzil tak pahunch sakta hai. Apne aap ko samajhne ke liye, ek vyakti ko shāstron ke anusaar niyantrit jeevan jeena chahiye, aur bina kisi lagav ke apna kaam karte rehna chahiye, is tarah se wo aage badh sakta hai. Jo vyakti is tareeke se chalta hai, wo un jhoote pretenders se bahut behtar hai jo sirf dikhawa karte hain aur masoom logon ko dhoka dete hain. Ek saccha safai karmchari us charlatan meditator se bahut behtar hai jo sirf apne jeene ke liye dhyan karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519826/gita_audio/suhani/ch3_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सरलसी प्रतीत होने वाली इन दो पंक्तियों में सही कर्म एवं जीवन जीने की कला का सम्पूर्ण ज्ञान सन्निहित है। आधुनिक जगत् को विचारों की सूत्ररूपता अर्थात् कम शब्दों में अधिक अर्थ बताना का ज्ञान नहीं है जबकि प्राचीन सूत्रकारों ने अपने विचारों से ऐसे भारत का निर्माण किया जहाँ आध्यात्मिक संस्कृति विकसित हुई और राष्ट्र ने स्वर्णयुग का अवलोकन किया।मन का अस्तित्व एवं पोषण पाँच ज्ञानेन्द्रियों द्वारा ग्रहण की हुई बाह्य जगत् की विषय संवेदनाओं से होता है। मन की वृत्ति इन्द्रियों के माध्यम द्वारा विषयों तक पहुँच कर उनके आकार को ग्रहण करती है जिससे उस विषय का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। यदि मन इन्द्रियों के साथ युक्त न हो तो विषयों के बाह्य देश में स्थित होने पर भी उनका ज्ञान संभव नहीं होता। इसीलिये अनेक बार जब हम पुस्तक के अध्ययन में एकचित्त हो जाते हैं तब समीप से किसी के पुकारने पर भी उसकी आवाज हम नहीं सुन पाते। मन की एकाग्रता के ऐसे अनेक उदाहरण हैं।इस श्लोक में साधक को मन के द्वारा इन्द्रियों को संयमित करने की सम्मति दी गयी है। इसे सफलतापूर्वक तभी किया जा सकता है जब मन को एक श्रेष्ठ दिव्य लक्ष्य की ओर प्रेरित किया जाय। केवल हठपूर्वक मन के तीव्र वेग को रोकने का प्रयत्न करना जलप्लावित नदी का प्रवाह रोकने के प्रयत्न के समान है। इसका व्यर्थ होना निश्चित है। श्रीकृष्ण आत्मसंयम का उपाय आगे बतायेंगे।मन से इन्द्रियों का संयम करना साधना का निषेधात्मक पक्ष है। हम अपने सामान्य जीवन में अपनी अधिकांश शक्ति विषयों में ही व्यय करते हैं इसलिये संयम के द्वारा इस शक्ति का अपव्यय रोक कर उसे संग्रहित करने को कहा जाता है किन्तु यदि इस संग्रहित शक्ति का उपयोग तत्काल ही श्रेष्ठ वस्तु की प्राप्ति के लिये नहीं किया जाय तो संयम के बांध को तोड़कर वह वस्तु मनुष्य के सन्तुलित व्यक्तित्व को ही प्रवाह में बहाकर ले जायेगी। श्लोक की दूसरी पंक्ति में अपनी एकत्रित शक्ति का सदुपयोग करना सिखाया गया है।इस शक्ति का उपयोग कर्मेंन्द्रियों द्वारा कर्मक्षेत्र में समुचित रूप से कर्म करने में करना चाहिये। यहाँ भी एक महत्त्वपूर्ण सावधानी रखने के लिये श्रीकृष्ण कहते हैं। कर्मयोगी को सब कर्म अनासक्त होकर करने चाहिये।यदि किसी कैमरे में साधारण कागज रखकर किसी वस्तु का चित्र खींचने का प्रयत्न किया जाय तो कितनी ही देर प्रकाशित वस्तु के सामने रखने पर भी उस कागज पर कोई चित्रण नहीं हो सकता परन्तु कागज को कैमरे के उपयुक्त बनाने पर क्षणमात्र में चित्र खींचा जा सकता है। इसी प्रकार आसक्ति से भरे मन पर विषयों के सम्बन्ध से शीघ्र ही वासनायें अंकित हो जाती हैं। इसी कारण से भगवान् कहते हैं कि हमको अनासक्त होकर कर्म करना चाहिये जिससे नये संस्कार उत्पन्न नहीं होंगे। साथहीसाथ पूर्वार्जित वासनाओं का क्षय भी हो जायेगा।गीता में इस सिद्धांत का विवेचन इतनी युक्तियुक्त एवं वैज्ञानिक पद्धति से किया गया है कि उसका अध्ययन करने वाले किसी भी विद्यार्थी को उसमें दोष देखने अथवा संदेह करने का अवसर ही नहीं मिलता।इन्द्रिय संयम से शक्ति के अपव्यय को रोक कर अनासक्त भाव से कर्मेंद्रियों के द्वारा श्रेष्ठ कर्म करने में उसका सदुपयोग करने से चित्तशुद्धि होगी। इस प्रकार जो कर्मक्षेत्र हमारे बन्धन का कारण था उसी में गीता में वर्णित जीवन की शैली अपनाते हुये कर्म करने पर वही क्षेत्र मोक्ष का साधन बन जायेगा।इसलिये"
    },
    {
      "index": 129,
      "chapter": 3,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः |\nशरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||",
      "transliteration": "niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ .\nśarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||",
      "meaning_hi": "।।3.8।। तुम (अपने) नियत (कर्तव्य) कर्म करो क्योंकि अकर्म से श्रेष्ठ कर्म है। तुम्हारे अकर्म होने से (तुम्हारा) शरीर निर्वाह भी नहीं सिद्ध होगा।।",
      "meaning_en": "Perform your prescribed duty, for doing so is better than not working. One cannot even maintain one’s physical body without work.",
      "commentary_en": "There are many pseudo meditators who misrepresent themselves as belonging to high parentage, and great professional men who falsely pose that they have sacrificed everything for the sake of advancement in spiritual life. Lord Kṛṣṇa did not want Arjuna to become a pretender. Rather, the Lord desired that Arjuna perform his prescribed duties as set forth for kṣatriyas. Arjuna was a householder and a military general, and therefore it was better for him to remain as such and perform his religious duties as prescribed for the householder kṣatriya. Such activities gradually cleanse the heart of a mundane man and free him from material contamination. So-called renunciation for the purpose of maintenance is never approved by the Lord, nor by any religious scripture. After all, one has to maintain one’s body and soul together by some work. Work should not be given up capriciously, without purification of materialistic propensities. Anyone who is in the material world is certainly possessed of the impure propensity for lording it over material nature, or, in other words, for sense gratification. Such polluted propensities have to be cleared. Without doing so, through prescribed duties, one should never attempt to become a so-called transcendentalist, renouncing work and living at the cost of others.",
      "commentary_hinglish": "Bahut saare pseudo meditators hain jo khud ko uchh vansh se belong karne waale ya bade professionals ki tarah dikhate hain, aur yeh jhoot bolte hain ki unhone apni spiritual life ke liye sab kuch sacrifice kar diya hai. Lekin Bhagwan Kṛṣṇa nahi chahte the ki Arjuna ek pretender ban jaye. Unhone chaha ki Arjuna apne kṣatriya dharm ko nibhaye. Arjuna ek ghar grihasti aur ek military general tha, isliye uske liye yeh behtar tha ki woh apne dharm ko samajhkar apne kṣatriya kartavya ko kare. Aise karm dhirhe-dhirhe ek aam insaan ke dil ko saaf karte hain aur use material contamination se azaad karte hain. Jo log sirf maintenance ke liye renunciation ka bahana karte hain, unhe na toh Bhagwan manzoor karte hain, na kisi dharmik scripture mein yeh sahi mana jata hai. Aakhir mein, har kisi ko apne sharir aur aatma ko sath mein rakhne ke liye kuch na kuch kaam karna hi padta hai. Kaam ko bina kisi materialistic tendencies ko saaf kiye bina chhodna sahi nahi hai. Jo bhi material world mein hai, usmein zaroor koi na koi impurity hoti hai jo material nature par raj karne ki yaani sense gratification ki hoti hai. In polluted tendencies ko saaf karna zaroori hai. Bina aise karm kiye, kisi ko bhi so-called transcendentalist banne ki koshish nahi karni chahiye, kaam ko chhod kar aur dusron ki cost par jeene ki.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519829/gita_audio/suhani/ch3_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने व्यावहारिक जीवन में नियत कर्म से हमको वे सब कर्तव्य कर्म समझने चाहिये जो परिवार कार्यालय समाज एवं राष्ट्र के व्यक्ति होने के नाते हमें करने पड़ते हैं। इस दृष्टि से अकर्म का अर्थ होगा अपने इन कर्तव्यों को कुशलता से न करना। निष्क्रियता से तो शरीर निर्वाह भी असम्भव होता है। इस प्रकार के अकर्म से राष्ट्र समाज और परिवार का नाश होता है साथ ही वह व्यक्ति स्वयं अपनी अकर्मण्यता का शिकार होकर शारीरिक अक्षमता और बौद्धिक ह्रास से कष्ट पाता है।यह धारणा गलत है कि कर्म बन्धन का कारण होते हैं इसलिये उनको नहीं करना चाहिये। क्यों"
    },
    {
      "index": 130,
      "chapter": 3,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः |\nतदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||",
      "transliteration": "yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ .\ntadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||",
      "meaning_hi": "।।3.9।। यज्ञ के लिये किये हुए कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्म में प्रवृत्त हुआ यह पुरुष कर्मों द्वारा बंधता है इसलिए हे कौन्तेय आसक्ति को त्यागकर यज्ञ के निमित्त ही कर्म का सम्यक् आचरण करो।।",
      "meaning_en": "Work done as a sacrifice for Viṣṇu has to be performed; otherwise work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kuntī, perform your prescribed duties for His satisfaction, and in that way you will always remain free from bondage.",
      "commentary_en": "Since one has to work even for the simple maintenance of the body, the prescribed duties for a particular social position and quality are so made that that purpose can be fulfilled. Yajña means Lord Viṣṇu, or sacrificial performances. All sacrificial performances also are meant for the satisfaction of Lord Viṣṇu. The Vedas enjoin: yajño vai viṣṇuḥ. In other words, the same purpose is served whether one performs prescribed yajñas or directly serves Lord Viṣṇu. Kṛṣṇa consciousness is therefore performance of yajña as it is prescribed in this verse. The varṇāśrama institution also aims at satisfying Lord Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/ viṣṇur ārādhyate ( Viṣṇu Purāṇa 3.8.8). Therefore one has to work for the satisfaction of Viṣṇu. Any other work done in this material world will be a cause of bondage, for both good and evil work have their reactions, and any reaction binds the performer. Therefore, one has to work in Kṛṣṇa consciousness to satisfy Kṛṣṇa (or Viṣṇu); and while performing such activities one is in a liberated stage. This is the great art of doing work, and in the beginning this process requires very expert guidance. One should therefore act very diligently, under the expert guidance of a devotee of Lord Kṛṣṇa, or under the direct instruction of Lord Kṛṣṇa Himself (under whom Arjuna had the opportunity to work). Nothing should be performed for sense gratification, but everything should be done for the satisfaction of Kṛṣṇa. This practice will not only save one from the reaction of work, but also gradually elevate one to transcendental loving service of the Lord, which alone can raise one to the kingdom of God.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak humare sharir ki simple maintenance ke liye bhi kaam karna padta hai, tab tak har ek vyakti ke liye unki social position aur qualities ke hisaab se jo duties hain, wo is purpose ko pura karne ke liye banayi gayi hain. Yajña ka matlab hai Bhagwan Vishnu, yaani ki jo sacrificial performances hote hain, wo sab Bhagwan Vishnu ki khushi ke liye hote hain. Vedas bhi kehte hain: yajño vai viṣṇuḥ. Iska matlab hai ki chahe hum prescribed yajñas karein ya seedha Bhagwan Vishnu ki seva karein, dono ka maqsad wahi hai. Kṛṣṇa consciousness bhi isi verse mein diye gaye yajña ko karne ka tarika hai. Varṇāśrama system bhi Bhagwan Vishnu ki khushi ko pura karne ke liye hi bana hai. Isliye, humein Vishnu ki khushi ke liye kaam karna chahiye. Is material duniya mein koi aur kaam karna bondage ka kaaran ban sakta hai, kyunki achhe aur bure dono kaamon ke apne reactions hote hain, aur har reaction performer ko bandhan mein bandh leta hai. Isliye, humein Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna chahiye, Kṛṣṇa (ya Vishnu) ko khush karne ke liye; aur jab hum aise activities karte hain, tab hum ek liberated stage mein hote hain. Yeh kaam karne ka ek bada art hai, aur shuruat mein is process ke liye expert guidance ki zarurat hoti hai. Isliye, humein bahut mehnat se, Bhagwan Kṛṣṇa ke devotee ki expert guidance mein ya seedha Bhagwan Kṛṣṇa ke instruction mein kaam karna chahiye (jaise Arjuna ko mauka mila tha). Koi bhi kaam sense gratification ke liye nahi karna chahiye, sab kuch Kṛṣṇa ki khushi ke liye karna chahiye. Yeh practice sirf humein kaam ke reactions se nahi bachayegi, balki dheere-dheere humein Bhagwan ki transcendental loving service tak bhi le jaayegi, jo sirf humein God ke rajya tak uthane ki kshamata rakhti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519831/gita_audio/suhani/ch3_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रत्येक कर्म कर्त्ता के लिये बन्धन उत्पन्न नहीं करता। केवल अविवेकपूर्वक किये हुये कर्म ही मन में वासनाओं की वृद्धि करके परिच्छिन्न अहंकार और अपरिच्छिन्न आत्मस्वरूप के मध्य एक अभेद्य दीवार खड़ी कर देते हैं। वासनाओं से पूर्ण अन्तकरण वाले व्यक्ति में दिव्यत्व का कोई प्रकाश नहीं दिखाई देता। पारम्परिक अर्थानुसार यज्ञ के अतिरिक्त जो अन्य कर्म हैं वे वासनाओं को उत्पन्न कर व्यक्ति के विकास में अवरोधक बन जाते हैं।यहां यज्ञ शब्द का अर्थ है वे सब कर्म जिन्हें मनुष्य निस्वार्थ भाव एवं समर्पण की भावना से विश्व के कल्याण के लिये करता है। ऐसे कर्म व्यक्ति के पतन में नहीं वरन् उत्थान में ही सहायक होते हैं। यज्ञ शब्द का उपर्युक्त अर्थ समझ लेने पर आगे के श्लोक और अधिक स्पष्ट होंगे और उनमें उपदिष्ट ज्ञान सम्पूर्ण विश्व के उपयुक्त होगा।जब समाज के लोग आगे आकर परस्पर सहयोग एवं समर्पण की भावना से कर्म करेंगे केवल तभी वह समाज दारिद्रय और दुखों के बन्धनों से मुक्त हो सकता है यह एक ऐतिहासिक सत्य है। ऐसे कर्मों का सम्पादन अनासक्ति के होने से ही संभव होगा। अर्जुन में यह दोष आ गया था कि वह विरुद्ध पक्ष के व्यक्तियों के साथ अत्यन्त आसक्त हो गया और परिणामस्वरूप परिस्थिति को ठीक समझ नहीं पाया इसलिये समसामयिक कर्तव्य का त्याग कर कर्मक्षेत्र से पलायन करने की उसकी प्रवृत्ति हो गयी।कर्ममार्ग के अधिकारी व्यक्ति को निम्नलिखित कारणों से भी कर्म करना चाहिये"
    },
    {
      "index": 131,
      "chapter": 3,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः |\nअनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||",
      "transliteration": "sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ .\nanena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||",
      "meaning_hi": "।।3.10।। प्रजापति (सृष्टिकर्त्ता) ने (सृष्टि के) आदि में यज्ञ सहित प्रजा का निर्माण कर कहा इस यज्ञ द्वारा तुम वृद्धि को प्राप्त हो और यह यज्ञ तुम्हारे लिये इच्छित कामनाओं को पूर्ण करने वाला (इष्टकामधुक्) होवे।।",
      "meaning_en": "In the beginning of creation, the Lord of all creatures sent forth generations of men and demigods, along with sacrifices for Viṣṇu, and blessed them by saying, “Be thou happy by this yajña [sacrifice] because its performance will bestow upon you everything desirable for living happily and achieving liberation.”",
      "commentary_en": "The material creation by the Lord of creatures (Viṣṇu) is a chance offered to the conditioned souls to come back home – back to Godhead. All living entities within the material creation are conditioned by material nature because of their forgetfulness of their relationship to Viṣṇu, or Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. The Vedic principles are to help us understand this eternal relation, as it is stated in the Bhagavad-gītā : vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. The Lord says that the purpose of the Vedas is to understand Him. In the Vedic hymns it is said: patiṁ viśvasyātmeśvaram. Therefore, the Lord of the living entities is the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. In the Śrīmad-Bhāgavatam also (2.4.20) Śrīla Śukadeva Gosvāmī describes the Lord as pati in so many ways: śriyaḥ patir yajña-patiḥ prajā-patir dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ The prajā-pati is Lord Viṣṇu, and He is the Lord of all living creatures, all worlds, and all beauties, and the protector of everyone. The Lord created this material world to enable the conditioned souls to learn how to perform yajñas (sacrifices) for the satisfaction of Viṣṇu, so that while in the material world they can live very comfortably without anxiety, and after finishing the present material body they can enter into the kingdom of God. That is the whole program for the conditioned soul. By performance of yajña, the conditioned souls gradually become Kṛṣṇa conscious and become godly in all respects. In the Age of Kali, the saṅkīrtana-yajña (the chanting of the names of God) is recommended by the Vedic scriptures, and this transcendental system was introduced by Lord Caitanya for the deliverance of all men in this age. Saṅkīrtana-yajña and Kṛṣṇa consciousness go well together. Lord Kṛṣṇa in His devotional form (as Lord Caitanya) is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) as follows, with special reference to the saṅkīrtana-yajña: kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ “In this Age of Kali, people who are endowed with sufficient intelligence will worship the Lord, who is accompanied by His associates, by performance of saṅkīrtana-yajña. ” Other yajñas prescribed in the Vedic literatures are not easy to perform in this Age of Kali, but the saṅkīrtana-yajña is easy and sublime for all purposes, as recommended in Bhagavad-gītā also (9.14).",
      "commentary_hinglish": "Is jagat ka srijan, jo ki Bhagwan Vishnu ne kiya hai, asal mein conditioned souls ko ek mauka deta hai apne ghar, yaani ki Godhead, wapas jaane ka. Saari jeev jantu is material creation mein material nature ke prabhavit hain kyunki unhone Vishnu ya Krishna, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, ke saath apne sambandh ko bhool rakha hai. Vedic principles ka maqsad yahi hai ki humein is eternal relation ko samjhne mein madad kare, jaise Bhagavad-gita mein kaha gaya hai: \"vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ.\" Bhagwan kehte hain ki Vedas ka maqsad unhe samajhna hai. Vedic hymns mein bhi kaha gaya hai: \"patiṁ viśvasyātmeśvaram.\" Isliye, sabhi jeevon ka swami Vishnu hai, jo ki sab kuch ka protector hai. Bhagwan ne is material duniya ko isliye banaya hai taaki conditioned souls seekhein kaise yajñas (sacrifices) perform karein Vishnu ki khushi ke liye, taaki ve is duniya mein bina kisi chinta ke aram se jee sakein aur jab unka material body khatam ho jaye, tab ve God ki kingdom mein pravesh kar sakein. Yehi poora plan hai conditioned soul ke liye. Yajña perform karne se, conditioned souls dheere-dheere Krishna conscious ban jaate hain aur sabhi tarikon se godly ho jaate hain. Kali Yuga mein, saṅkīrtana-yajña (Bhagwan ke naamon ka jaap) ko Vedic scriptures mein recommend kiya gaya hai, aur ye transcendental system Lord Caitanya ne is yug mein sabhi logon ki mukti ke liye introduce kiya. Saṅkīrtana-yajña aur Krishna consciousness ek dusre ke liye perfect hain. Lord Krishna ko unke devotional roop mein (Lord Caitanya ke roop mein) Śrīmad-Bhāgavatam mein saṅkīrtana-yajña ke sandarbh mein yeh kaha gaya hai: \"kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.\" Is Kali Yuga mein, jo log samajhdar hain, ve apne associates ke saath Bhagwan ki puja karenge saṅkīrtana-yajña ke madhyam se. Dusre yajñas jo Vedic literature mein diye gaye hain, unhe is Kali Yuga mein karna mushkil hai, par saṅkīrtana-yajña sabhi ke liye asan aur sublime hai, jaise Bhagavad-gita mein bhi kaha gaya hai (9.14).",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773514707/gita_audio/suhani/ch3_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्वयं सृष्टिकर्त्ता प्रजापति पंचमहाभूतों की सृष्टि रचकर अन्य प्राणियों के साथ मनुष्य को भी कर्म करने और फल पाने के लिये उत्पन्न करते हैं। उस समय वे यज्ञ को भी बनाते हैं अर्थात् उसका उपदेश देते हैं। यज्ञ का अर्थ है समर्पण बुद्धि और सेवा भाव से किये हुये कर्म। प्रकृति में सर्वत्र यज्ञ की भावना स्पष्ट दिखाई देती है। सूर्य प्रकाशित होता है और चन्द्रमा प्रगट होता है समुद्र स्पन्दित होता है पृथ्वी प्राणियों को धारण करती है ये सब मातृभाव से तथा यज्ञ की भावना से कर्म करते हैं जिनमें रंचमात्र भी आसक्ति नहीं होती।ब्रह्माण्ड की शक्तियाँ और प्राकृतिक घटना चक्र अपने आप सब की सेवा में संलग्न रहता है। जगत् में जीवन के प्रादुर्भाव के पूर्व ही प्रकृति ने उसके लिये उचित क्षेत्र निर्माण कर रखा था। जब विभिन्न स्तरों पर जीवन का विकास होता है तब भी हम प्रकृति में सर्वत्र चल रहा यज्ञ कर्म देख सकते हैं जिसके कारण सबका अस्तित्व बना रहता है और विकास होता रहता है।उपर्युक्त सिद्धांत को काव्यात्मकभाषा में यह अर्थ गर्भित श्लोक प्रस्तुत करता है। सृष्टिकर्त्ता ब्रह्मा जी ने सेवा की भावना तथा यज्ञ करने की क्षमता के साथ जगत् की रचना की। मानो उन्होंने घोषणा की इस यज्ञ में तुम वृद्धि को प्राप्त हो यह तुम्हारे लिये कामधेनु सिद्ध हो। पौराणिक कथाओं के अनुसार कामधेनु नामक गाय वशिष्ट ऋषि के पास थी जो सभी इच्छाओं की पूर्ति करती थी। इसलिये इस शब्द का अर्थ इतना ही है कि यदि मनुष्य सहयोग और अनुशासन में रह कर अनासक्ति और त्याग की भावना से कर्म करने में तत्पर रहे तो उसके लिये कोई लक्ष्य अप्राप्य नहीं हो सकता।यज्ञ से इसका कैसे सम्पादन किया जा सकता है"
    },
    {
      "index": 132,
      "chapter": 3,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः |\nपरस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||",
      "transliteration": "devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ .\nparasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||",
      "meaning_hi": "।।3.11।। तुम लोग इस यज्ञ द्वारा देवताओं की उन्नति करो और वे देवतागण तुम्हारी उन्नति करें। इस प्रकार परस्पर उन्नति करते हुये परम श्रेय को तुम प्राप्त होगे।।",
      "meaning_en": "The demigods, being pleased by sacrifices, will also please you, and thus, by cooperation between men and demigods, prosperity will reign for all.",
      "commentary_en": "The demigods are empowered administrators of material affairs. The supply of air, light, water and all other benedictions for maintaining the body and soul of every living entity is entrusted to the demigods, who are innumerable assistants in different parts of the body of the Supreme Personality of Godhead. Their pleasures and displeasures are dependent on the performance of yajñas by the human being. Some of the yajñas are meant to satisfy particular demigods; but even in so doing, Lord Viṣṇu is worshiped in all yajñas as the chief beneficiary. It is stated also in the Bhagavad-gītā that Kṛṣṇa Himself is the beneficiary of all kinds of yajñas: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Therefore, ultimate satisfaction of the yajña-pati is the chief purpose of all yajñas. When these yajñas are perfectly performed, naturally the demigods in charge of the different departments of supply are pleased, and there is no scarcity in the supply of natural products. Performance of yajñas has many side benefits, ultimately leading to liberation from material bondage. By performance of yajñas, all activities become purified, as it is stated in the Vedas: āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipramokṣaḥ. By performance of yajña one’s eatables become sanctified, and by eating sanctified foodstuffs one’s very existence becomes purified; by the purification of existence finer tissues in the memory become sanctified, and when memory is sanctified one can think of the path of liberation, and all these combined together lead to Kṛṣṇa consciousness, the great necessity of present-day society.",
      "commentary_hinglish": "Demigods ko material affairs ka administrator samjha jaata hai. Yeh sabhi living entities ke body aur soul ko maintain karne ke liye hawa, roshni, paani aur dusri blessings ka supply karte hain, aur yeh sab Supreme Personality of Godhead ke body ke alag-alag parts mein kaam karte hain. Inka khushi aur gham human beings ke yajñas par depend karta hai. Kuch yajñas khaas demigods ko satisfy karne ke liye hote hain, lekin in sab mein Lord Viṣṇu ko chief beneficiary ke roop mein pooja kiya jaata hai. Bhagavad-gītā mein bhi yeh kaha gaya hai ki Kṛṣṇa hi sabhi yajñas ka bhoktāra hai. Isliye, yajña-pati ki ultimate satisfaction sabhi yajñas ka main purpose hota hai. Jab yeh yajñas sahi se kiye jaate hain, toh alag-alag departments ke demigods khush hote hain aur natural products ki supply mein koi kami nahi hoti. Yajna perform karne ke bahut saare side benefits hain, jo aakhir mein material bondage se mukti ki taraf le jaate hain. Yajna ke through sabhi activities purified ho jaati hain, jaise Vedas mein kaha gaya hai: āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipramokṣaḥ. Yajna karne se khana pavitra ho jaata hai, aur pavitra khana khane se vyakti ki existence bhi purified hoti hai; is purification se yaadash ke finer tissues bhi pavitra ho jaate hain, aur jab yaadash pavitra hoti hai, toh insaan liberation ke path ke baare mein soch sakta hai. Yeh sab milkar Kṛṣṇa consciousness ki taraf le jaata hai, jo aaj ke samaj ki badi zaroorat hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773514708/gita_audio/suhani/ch3_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वैदिक सिद्धार्न्त के अनुसार सर्वशक्तिमान् ईश्वर एक है। उसकी यह सर्वशक्ति प्रकृति में अनेक प्रकार से व्यक्त होकर सदैव कार्य करती है। विभिन्न प्रकार से व्यक्त परिच्छिन्न शक्तियों के विभिन्न नियामक हैं उन्हें देवता कहते हैं। इन सबके नाम भी वेदों में बताये हैं जैसे अग्नि वायु इन्द्र आदि।इस श्लोक के सर्वमान्य और सर्वत्र उपयुक्त होने के लिये देव शब्द का अर्थ यह समझना चाहिये कि वे किसी भी कर्म क्षेत्र का वह अधिष्ठाता देवता जो कर्म करने वाले कर्मचारी या कर्त्ता को फल प्रदान करता हो। वह देवता और कोई नहीं उस कर्म क्षेत्र की उत्पादन क्षमता ही होगी। जब हम किसी क्षेत्र विशेष में पूर्ण मनोयोग से परिश्रम करते हैं तब उस क्षेत्र की उत्पादन क्षमता प्रगट होकर हमें फल प्रदान करती है। यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है यदि हम समझने का प्रयत्न करें कि अपने देश को भारतमाता कहने का हमारा क्या तात्पर्य है। राष्ट्र की शक्ति को एक रूप देने में हमारा तात्पर्य उस राष्ट्र के सभी प्रकार के कर्मक्षेत्रों की उत्पादन क्षमता से ही होता है।इसमें कोई सन्देह नहीं कि कहीं पर भी निर्माण की जो क्षमता अव्यक्त रूप में रहती है उसे व्यक्त करने के लिये आवश्यक है केवल मनुष्य का परिश्रम। इस अव्यक्त क्षमता को कहते हैं देव। इन देवों को यज्ञ कर्म से प्रसन्न कर उनका आह्वान किये जाने पर वे प्रगट होकर यज्ञकर्ता को फल प्रदान कर प्रसन्न करेंगे। इस प्रकार परस्पर उन्नति कर मनुष्य परम श्रेय को प्राप्त करेगा यह ब्रह्माजी का दिव्य उद्देश्य इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने बताया।इस सेवाधर्म का पालन प्रकृति में सर्वत्र होता दिखाई देता है। एक मात्र मनुष्य ही है जिसे स्वेच्छा से कर्म करने की स्वतन्त्रता दी गई है इस सार्वभौमिक सेवाधर्मयज्ञ भावना का पालन करने पर वह शुभफल प्राप्त करता है परन्तु जिस सीमा तक अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित हुआ वह कर्म करेगा उतना ही वह दुख पायेगा क्योंकि प्रकृति के सामंजस्य में वह विरोध उत्पन्न करता है।और"
    },
    {
      "index": 133,
      "chapter": 3,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः |\nतैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||",
      "transliteration": "iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ .\ntairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||",
      "meaning_hi": "।।3.12।। यज्ञ द्वारा पोषित देवतागण तुम्हें इष्ट भोग प्रदान करेंगे। उनके द्वारा दिये हुये भोगों को जो पुरुष उनको दिये बिना ही भोगता है वह निश्चय ही चोर है।।",
      "meaning_en": "In charge of the various necessities of life, the demigods, being satisfied by the performance of yajña [sacrifice], will supply all necessities to you. But he who enjoys such gifts without offering them to the demigods in return is certainly a thief.",
      "commentary_en": "The demigods are authorized supplying agents on behalf of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. Therefore, they must be satisfied by the performance of prescribed yajñas. In the Vedas, there are different kinds of yajñas prescribed for different kinds of demigods, but all are ultimately offered to the Supreme Personality of Godhead. For one who cannot understand what the Personality of Godhead is, sacrifice to the demigods is recommended. According to the different material qualities of the persons concerned, different types of yajñas are recommended in the Vedas. Worship of different demigods is also on the same basis – namely, according to different qualities. For example, the meat-eaters are recommended to worship the goddess Kālī, the ghastly form of material nature, and before the goddess the sacrifice of animals is recommended. But for those who are in the mode of goodness, the transcendental worship of Viṣṇu is recommended. But ultimately all yajñas are meant for gradual promotion to the transcendental position. For ordinary men, at least five yajñas, known as pañca-mahā-yajña, are necessary. One should know, however, that all the necessities of life that the human society requires are supplied by the demigod agents of the Lord. No one can manufacture anything. Take, for example, all the eatables of human society. These eatables include grains, fruits, vegetables, milk, sugar, etc., for the persons in the mode of goodness, and also eatables for the nonvegetarians, like meats, none of which can be manufactured by men. Then again, take for example heat, light, water, air, etc., which are also necessities of life – none of them can be manufactured by the human society. Without the Supreme Lord, there can be no profuse sunlight, moonlight, rainfall, breeze, etc., without which no one can live. Obviously, our life is dependent on supplies from the Lord. Even for our manufacturing enterprises, we require so many raw materials like metal, sulphur, mercury, manganese, and so many essentials – all of which are supplied by the agents of the Lord, with the purpose that we should make proper use of them to keep ourselves fit and healthy for the purpose of self-realization, leading to the ultimate goal of life, namely, liberation from the material struggle for existence. This aim of life is attained by performance of yajñas. If we forget the purpose of human life and simply take supplies from the agents of the Lord for sense gratification and become more and more entangled in material existence, which is not the purpose of creation, certainly we become thieves, and therefore we are punished by the laws of material nature. A society of thieves can never be happy, because they have no aim in life. The gross materialist thieves have no ultimate goal of life. They are simply directed to sense gratification; nor do they have knowledge of how to perform yajñas. Lord Caitanya, however, inaugurated the easiest performance of yajña, namely the saṅkīrtana-yajña, which can be performed by anyone in the world who accepts the principles of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Demigods ko Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu ke taraf se supply agents mana gaya hai. Isliye, unhe prescribed yajñas ke through khush karna zaroori hai. Vedas mein alag-alag demigods ke liye alag-alag yajñas diye gaye hain, par sab ka ultimate goal Supreme Personality of Godhead ko hi offer karna hai. Jo log Bhagwan ki asli nature nahi samajhte, unke liye demigods ko sacrifice karna recommend kiya gaya hai. Vedas ke according, logon ki alag-alag material qualities ke hisaab se alag-alag types ke yajñas bataye gaye hain. Jaise, meat-eaters ko goddess Kālī ki pooja karne ko bola gaya hai, jo material nature ka ghastly roop hai, aur unke saamne animals ka sacrifice bhi recommend kiya gaya hai. Lekin jo log goodness ke mode mein hain, unke liye Viṣṇu ki transcendental pooja karna sahi hai. Lekin sabhi yajñas ka aim hai ki humein transcendental position ki taraf le jaana. Aam logon ke liye, at least paanch yajñas, jo pañca-mahā-yajña kehlate hain, zaroori hain. Humein yeh samajhna chahiye ki insani samaj ko jo bhi zaroori cheezein chahiye, wo sab demigods ke agents ke through milti hain. Koi bhi cheez insaan khud nahi bana sakta. Jaise, grains, fruits, vegetables, milk, sugar, etc. jo goodness ke mode mein logon ke liye hain, aur non-vegetarians ke liye bhi kuch khane ki cheezein hain, in sab ko insaan nahi bana sakta. Phir, heat, light, water, air, etc. jo zindagi ke liye zaroori hain, wo bhi insani samaj nahi bana sakta. Supreme Lord ke bina, na to dhoop hoti hai, na chandni, na barish, na hawa, inke bina toh koi jee nahi sakta. Saaf hai ki hamari zindagi Lord ke supplies par dependent hai. Humare manufacturing enterprises ke liye bhi humein metals, sulphur, mercury, manganese jaise raw materials chahiye, jo sab Lord ke agents hi provide karte hain, taaki hum inka sahi istemal karke apne aap ko fit aur healthy rakh sakein, self-realization ke liye, jo ki life ka ultimate goal hai, yani material struggle se liberation. Yeh goal yajñas ke through hi achieve hota hai. Agar hum human life ka purpose bhool jaate hain aur bas Lord ke agents se supplies lete hain sirf sense gratification ke liye, toh hum material existence mein aur zyada ulajh jaate hain, jo creation ka purpose nahi hai, toh hum chori karne wale ban jaate hain aur material nature ke laws ke through saza milti hai. Chori karne wale samaj kabhi khush nahi ho sakte, kyunki unka koi aim nahi hota. Gross materialist thieves ke paas life ka koi ultimate goal nahi hota. Wo sirf sense gratification ki taraf jaate hain; unhe yajñas kaise karna hai yeh bhi nahi pata. Lekin Lord Caitanya ne sabse aasaan yajña ka tarika shuru kiya, jo saṅkīrtana-yajña hai, aur yeh duniya ka koi bhi insaan jo Kṛṣṇa consciousness ke principles ko accept kare, yeh kar sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773514713/gita_audio/suhani/ch3_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "देवताओं को सन्तुष्ट करने पर वे हमें सन्तुष्ट करते हैं कर्मकाण्ड के इस अबाध्य सिद्धान्त को श्रीकृष्ण दोहराते हैं। देव और यज्ञ इन दो शब्दों के पारम्परिक अर्थ के स्थान पर पूर्वश्लोकों के विवरण में बताये हुये अर्थ को हम यदि स्वीकार करें तभी इस श्लोक का अर्थ सत्य प्रमाणित होता है उत्पादनक्षमता देव का त्याग और अर्पण की भावना से आचरित कर्म यज्ञ के द्वारा पोषण करने पर वह हमें इष्ट फल प्रदान करेगा। यह जीवन का नियम है।जब हम सबको यज्ञ से फल प्राप्त होता है तब उसे आपस में बांटकर उपभोग करने का हमें पूर्ण अधिकार है। किसी भी प्राणी को सामूहिक प्रयत्न में सहयोग दिये बिना दूसरे के कर्मों का लाभ नहीं उठाना चाहिये। पूँजीवादी जीवन व्यवस्था में एक यह दुष्प्रवृत्ति दिखाई देती है कि लाखों कर्मचारियों के सामूहिक कर्मों का अधिक से अधिक लाभ अकेला व्यक्ति उठाना चाहता है। इस प्रकार की दुष्प्रवृत्ति अन्तत सभी कर्मक्षेत्रों में अव्यवस्था को जन्म देती है। परिणाम यह होता है कि जीवन के सामंजस्य में अव्यवस्था फैलाने से राष्ट्रीय और अन्तर्राष्ट्रीय शान्ति के लिये संकट उत्पन्न हो जाता है। इस श्लोक के दूसरी पंक्ति में कही हुई बात को आधुनिक अर्थशास्त्र की भाषा में इस प्रकार कहते हैं समाज का वह व्यक्ति जो उत्पादन किये बिना भोग करता है राष्ट्र के लिये भारस्वरूप है।यज्ञ निस्वार्थ सेवा किये बिना जो देवताओं से भोग प्राप्त करता है भगवान् श्रीकृष्ण उसे सामाजिक चोर की संज्ञा देते हैं। गीताकालीन सम्मानित नैतिक आदर्शों को देखते हुये चोर शब्द का प्रयोग कठोर किन्तु शक्तिशाली है जो भोगी एवं सामाजिक अपराधी व्यक्ति के भ्रष्ट एवं अनादर पूर्ण स्वभाव की ओर संकेत करता है।परन्तु"
    },
    {
      "index": 134,
      "chapter": 3,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः |\nभुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||",
      "transliteration": "yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ .\nbhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||",
      "meaning_hi": "।।3.13।। यज्ञ के अवशिष्ट अन्न को खाने वाले श्रेष्ठ पुरुष सब पापों से मुक्त हो जाते हैं किन्तु जो लोग केवल स्वयं के लिये ही पकाते हैं वे तो पापों को ही खाते हैं।।",
      "meaning_en": "The devotees of the Lord are released from all kinds of sins because they eat food which is offered first for sacrifice. Others, who prepare food for personal sense enjoyment, verily eat only sin.",
      "commentary_en": "The devotees of the Supreme Lord, or the persons who are in Kṛṣṇa consciousness, are called santas, and they are always in love with the Lord as it is described in the Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. The santas, being always in a compact of love with the Supreme Personality of Godhead, Govinda (the giver of all pleasures), or Mukunda (the giver of liberation), or Kṛṣṇa (the all-attractive person), cannot accept anything without first offering it to the Supreme Person. Therefore, such devotees always perform yajñas in different modes of devotional service, such as śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam, arcanam, etc., and these performances of yajñas keep them always aloof from all kinds of contamination of sinful association in the material world. Others, who prepare food for self or sense gratification, are not only thieves but also the eaters of all kinds of sins. How can a person be happy if he is both a thief and sinful? It is not possible. Therefore, in order for people to become happy in all respects, they must be taught to perform the easy process of saṅkīrtana-yajña, in full Kṛṣṇa consciousness. Otherwise, there can be no peace or happiness in the world.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhakt hain Supreme Lord ke, yaani jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain, unhe hum santas kehte hain. Ye santas hamesha Bhagwan ke pyaar mein rahte hain, jaise Brahma-saṁhitā mein likha hai ki premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, ye log hamesha apne dil mein Bhagwan ko dekhte hain. Ye santas, jo Govinda (sukh dene wale), Mukunda (moksha dene wale) ya Kṛṣṇa (sabse akarshak vyakti) ke saath pyaar mein bandhe hain, kabhi bhi kuch bhi bina Bhagwan ko pehle arpan kiye nahi lete. Isliye, ye bhakt hamesha alag-alag bhakti ke tarikon se yajñas karte hain, jaise ki śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam, arcanam, aur ye yajñas unhe material duniya ke paap se door rakhte hain. Dusre log jo sirf apne liye khana banate hain ya apni khushiyon ke liye, wo sirf chori nahi karte, balki paapon ka bhog bhi karte hain. Aisa vyakti khush kaise ho sakta hai agar wo chori aur paap dono kare? Ye sambhav nahi hai. Isliye, logon ko khushi pane ke liye unhe saṅkīrtana-yajña ka asan tareeka sikhana chahiye, poori Kṛṣṇa consciousness ke saath. Warna, duniya mein na to shanti hogi na khushi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773514714/gita_audio/suhani/ch3_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उत्पादन किये बिना समाज के धन पर जीने वाले अपराधी व्यक्तियों स सर्वथा भिन्न लोगों के विषय में इस श्लोक में वर्णन है। श्रेष्ठ पुरुष यज्ञ भावना से कर्म करने के पश्चात् प्राप्त फल में अपने भाग को ही ग्रहण करते हैं और इस प्रकार सब पापों से मुक्त हो जाते हैं।पूर्व काल में किये गये पाप वर्तमान में पीड़ा के कारण हैं तो वर्तमान के पाप भविष्य में दुखों के कारण बनेंगे। अत समाज में दुखों को समाप्त करने का एक मात्र उपाय है समाज के जागरूक पुरुषों का यज्ञभावना से सामूहिक कर्म करके अवशिष्ट फल को ग्रहण कर सन्तुष्ट रहना।इसके विपरीत जो केवल अपने लिये ही पकाते हैं वे पाप को ही खाते हैं। इस श्लोक से प्रतीत होता है कि श्रीकृष्ण वैयक्तिक सम्पत्ति के सर्वथा विरुद्ध हैं परन्तु एक साम्यवादी व्यक्ति के अर्थ में नहीं। समाज के धन को अपना ही समझ कर उसके परिग्रह के सिद्धांत का भगवान् विरोध करते हैं। जो मनुष्य धन के लोभ से केवल अपने भोग के लिए समाज के दरिद्र और अभागे लोगों के कष्ट की ओर ध्यान दिये बिना धन संग्रह करता है उसे ही यहाँ पाप को खाने वाला कहा गया है।निम्नलिखित कारणों से भी मनुष्य को कर्म करने चाहिये क्योंकि कर्म से ही विश्वचक्र चलता है। कैसे इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 135,
      "chapter": 3,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः |\nयज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||",
      "transliteration": "annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ .\nyajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||",
      "meaning_hi": "।।3.14।। समस्त प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं अन्न की उत्पत्ति पर्जन्य से। पर्जन्य की उत्पत्ति यज्ञ से और यज्ञ कर्मों से उत्पन्न होता है।।",
      "meaning_en": "All living bodies subsist on food grains, which are produced from rains. Rains are produced by performance of yajña [sacrifice], and yajña is born of prescribed duties.",
      "commentary_en": "Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great commentator on the Bhagavad-gītā , writes as follows: ye indrādy-aṅgatayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ viṣṇum abhyarcya tac-cheṣam aśnanti tena tad deha-yātrāṁ sampādayanti, te santaḥ sarveśvarasya yajña-puruṣasya bhaktāḥ sarva-kilbiṣair anādi-kāla-vivṛddhair ātmānubhava-pratibandhakair nikhilaiḥ pāpair vimucyante. The Supreme Lord, who is known as the yajña-puruṣa, or the personal beneficiary of all sacrifices, is the master of all the demigods, who serve Him as the different limbs of the body serve the whole. Demigods like Indra, Candra and Varuṇa are appointed officers who manage material affairs, and the Vedas direct sacrifices to satisfy these demigods so that they may be pleased to supply air, light and water sufficiently to produce food grains. When Lord Kṛṣṇa is worshiped, the demigods, who are different limbs of the Lord, are also automatically worshiped; therefore there is no separate need to worship the demigods. For this reason, the devotees of the Lord, who are in Kṛṣṇa consciousness, offer food to Kṛṣṇa and then eat – a process which nourishes the body spiritually. By such action not only are past sinful reactions in the body vanquished, but the body becomes immunized to all contamination of material nature. When there is an epidemic disease, an antiseptic vaccine protects a person from the attack of such an epidemic. Similarly, food offered to Lord Viṣṇu and then taken by us makes us sufficiently resistant to material affection, and one who is accustomed to this practice is called a devotee of the Lord. Therefore, a person in Kṛṣṇa consciousness, who eats only food offered to Kṛṣṇa, can counteract all reactions of past material infections, which are impediments to the progress of self-realization. On the other hand, one who does not do so continues to increase the volume of sinful action, and this prepares the next body to resemble hogs and dogs, to suffer the resultant reactions of all sins. The material world is full of contaminations, and one who is immunized by accepting prasādam of the Lord (food offered to Viṣṇu) is saved from the attack, whereas one who does not do so becomes subjected to contamination. Food grains or vegetables are factually eatables. The human being eats different kinds of food grains, vegetables, fruits, etc., and the animals eat the refuse of the food grains and vegetables, grass, plants, etc. Human beings who are accustomed to eating meat and flesh must also depend on the production of vegetation in order to eat the animals. Therefore, ultimately, we have to depend on the production of the field and not on the production of big factories. The field production is due to sufficient rain from the sky, and such rains are controlled by demigods like Indra, sun, moon, etc., and they are all servants of the Lord. The Lord can be satisfied by sacrifices; therefore, one who cannot perform them will find himself in scarcity – that is the law of nature. Yajña, specifically the saṅkīrtana-yajña prescribed for this age, must therefore be performed to save us at least from scarcity of food supply.",
      "commentary_hinglish": "Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, jo Bhagavad-gītā ke ek mahan vyakhyak hain, yeh batate hain ki jo Supreme Lord hai, usse yajña-puruṣa kaha jata hai, yani wo sabhi bali daan ka vyakti hai. Yeh Lord sabhi demigods ka master hai, jo uski body ke alag-alag parts ki tarah kaam karte hain. Jaise Indra, Candra aur Varuṇa jaise demigods hain, jo material duniya ke kaam sambhalte hain, aur Vedas unhe khush karne ke liye bali daan dene ki salah dete hain, taaki wo hawa, roshni aur paani provide kar sakein, jo khana ugane ke liye zaroori hai. Jab hum Lord Kṛṣṇa ki pooja karte hain, toh yeh demigods bhi automatically pooje jaate hain, isliye unhe alag se pooja karne ki zaroorat nahi hai. Isliye, jo bhakt Kṛṣṇa ke liye khana prastut karte hain aur phir us khane ko khate hain, wo apne aatma ko spiritual tareeke se poshit karte hain. Is prakar se na sirf unke purane paap khatam hote hain, balki unka sharir material contamination se bhi bacha rehta hai. Jab koi epidemic disease hoti hai, toh ek antiseptic vaccine us vyakti ko us disease se bachaata hai. Waise hi, jab hum Lord Viṣṇu ko prasad ke roop mein khana prastut karte hain aur phir khate hain, toh hum material affection se bacha rehne mein saksham hote hain, aur jo is prakriya ko apna lete hain, unhe bhakt kaha jata hai. Isliye, jo vyakti Kṛṣṇa consciousness mein hai aur sirf Kṛṣṇa ko prastut kiya hua khana khata hai, wo apne purane material infections ke pratikriyaon ko counteract kar sakta hai, jo self-realization ke raste mein rukawat banti hain. Dusri taraf, jo aisa nahi karte, wo paap ke kaam ko badhate rehte hain, aur unka agla sharir suar aur kutte jaisa ho jata hai, jo un sabhi paapon ke pratikriyaon ko bhugatne ke liye tayaar hota hai. Material duniya contamination se bhari hui hai, aur jo Lord ke prasādam ko sweekar karte hain, wo is attack se bachte hain, jabki jo nahi karte, wo contamination ka shikar hote hain. Khana ya to anaj ya sabziyan hote hain. Insaan alag-alag tarah ke anaj, sabziyan, phal, etc. khate hain, jabki jaanwar khane ki bachi hui cheezein khate hain. Jo log meat aur maans khane ke aadat daal lete hain, unhe bhi jaanwaron ko khane ke liye sabziyon ki utpadan par nirbhar rehna padta hai. Isliye, aakhir mein, humein kheton ki utpadan par hi nirbhar rehna padta hai, na ki badi factories ki utpadan par. Kheton ki utpadan ka kaaran hai aasman se barasne wali barish, aur yeh barish demigods jaise Indra, surya, chandra, etc. dwara control ki jaati hai, aur yeh sab Lord ke sevak hain. Lord ko bali daan se khush kiya ja sakta hai; isliye, jo vyakti inhe nahi kar sakta, wo kami ka samna karega - yeh prakriti ka niyam hai. Isliye, is yug ke liye saṅkīrtana-yajña ko anivarya roop se karna chahiye, taaki hum kam se kam khane ki kami se bach sakein."
    },
    {
      "index": 136,
      "chapter": 3,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् |\nतस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||",
      "transliteration": "karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam .\ntasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||",
      "meaning_hi": "।।3.15।। कर्म की उत्पत्ति ब्रह्माजी से होती है और ब्रह्माजी अक्षर तत्त्व से व्यक्त होते हैं। इसलिये सर्व व्यापी ब्रह्म सदा ही यज्ञ में प्रतिष्ठित है।।",
      "meaning_en": "Regulated activities are prescribed in the Vedas, and the Vedas are directly manifested from the Supreme Personality of Godhead. Consequently the all-pervading Transcendence is eternally situated in acts of sacrifice.",
      "commentary_en": "Yajñārtha-karma, or the necessity of work for the satisfaction of Kṛṣṇa only, is more expressly stated in this verse. If we have to work for the satisfaction of the yajña-puruṣa, Viṣṇu, then we must find out the direction of work in Brahman, or the transcendental Vedas . The Vedas are therefore codes of working directions. Anything performed without the direction of the Vedas is called vikarma, or unauthorized or sinful work. Therefore, one should always take direction from the Vedas to be saved from the reaction of work. As one has to work in ordinary life by the direction of the state, one similarly has to work under direction of the supreme state of the Lord. Such directions in the Vedas are directly manifested from the breathing of the Supreme Personality of Godhead. It is said, asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharvāṅgirasaḥ. “The four Vedas – namely the Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda and Atharva Veda – are all emanations from the breathing of the great Personality of Godhead.” ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.5.11) The Lord, being omnipotent, can speak by breathing air, for as it is confirmed in the Brahma-saṁhitā, the Lord has the omnipotence to perform through each of His senses the actions of all other senses. In other words, the Lord can speak through His breathing, and He can impregnate by His eyes. In fact, it is said that He glanced over material nature and thus fathered all living entities. After creating or impregnating the conditioned souls into the womb of material nature, He gave His directions in the Vedic wisdom as to how such conditioned souls can return home, back to Godhead. We should always remember that the conditioned souls in material nature are all eager for material enjoyment. But the Vedic directions are so made that one can satisfy one’s perverted desires, then return to Godhead, having finished his so-called enjoyment. It is a chance for the conditioned souls to attain liberation; therefore the conditioned souls must try to follow the process of yajña by becoming Kṛṣṇa conscious. Even those who have not followed the Vedic injunctions may adopt the principles of Kṛṣṇa consciousness, and that will take the place of performance of Vedic yajñas, or karmas .",
      "commentary_hinglish": "Yajñārtha-karma ka matlab hai ki humein apna kaam sirf Kṛṣṇa ki khushi ke liye karna chahiye, aur ye baat is verse mein bahut clearly kahi gayi hai. Agar humein yajña-puruṣa, yaani Viṣṇu, ki khushi ke liye kaam karna hai, toh humein Brahman ya transcendental Vedas se kaam karne ki direction leni padegi. Vedas asli mein kaam karne ke liye guidelines hain. Jo bhi bina Vedas ki direction ke kiya jata hai, usse vikarma yaani unauthorized ya sinful work kaha jata hai. Isliye, hamesha Vedas se direction lena zaroori hai, taaki hum kaam ke reactions se bach sakein. Jaise aam zindagi mein humein sarkar ki direction mein kaam karna padta hai, waise hi humein Bhagwan ki supreme state ke direction mein bhi kaam karna chahiye. Vedas ki ye directions Bhagwan ki saans se nikalti hain. Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad mein kaha gaya hai ki chaar Vedas - Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, aur Atharva Veda - sab Bhagwan ki saans se hi aate hain. Bhagwan ki shakti anant hai, aur wo hawa se bhi bol sakte hain, kyunki Brahma-saṁhitā mein ye confirm kiya gaya hai ki Bhagwan har ek sense se doosre senses ki actions ko perform kar sakte hain. Matlab, wo apni saans se bol sakte hain aur apni aankhon se prajjan kar sakte hain. Ye bhi kaha gaya hai ki unhone material nature par ek nazar daal kar sabhi living entities ko janam diya. Jab unhone conditioned souls ko material nature ke garbh mein daala, tab unhone Vedic wisdom mein ye directions di ki kaise ye conditioned souls apne ghar, yaani Godhead, wapas aa sakte hain. Hamesha yaad rakhein ki ye conditioned souls material nature mein material enjoyment ke liye bechain hain. Lekin Vedic directions is tarah se bani hain ki ek vyakti apni galat desires ko poora kar sakta hai, phir Godhead wapas ja sakta hai, jab unka so-called enjoyment khatam ho jaye. Ye conditioned souls ke liye liberation ka mauka hai; isliye unhe Kṛṣṇa consciousness ke process ko follow karne ki koshish karni chahiye. Jo log Vedic injunctions ko nahi maante, wo bhi Kṛṣṇa consciousness ke principles ko apna sakte hain, aur ye Vedic yajñas ya karmas ke performance ki jagah le lega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519769/gita_audio/suhani/ch3_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्व में चल रहे सामूहिक यज्ञ कर्म के चक्र का वेदों की परिचित भाषा में यहाँ वर्णन किया गया है। प्राणियों की उत्पत्ति एवं पोषण का कारण अन्न है। पृथ्वी में स्थित खनिज सम्पत्ति पोषक अन्न का रूप तभी लेती है जब जल वृष्टि होती है। वर्षा के बिना न तो वनस्पति जीवन की वृद्धि होगी और न पशुओं का जीवन ही सम्भव होगा। यज्ञ के फलस्वरूप वर्षा होती है तथा यज्ञ का सम्पादन मनुष्य के कर्मों द्वारा होता है।सूक्ष्म विचार के अभाव में यह श्लोक विचित्र ही प्रतीत होता है। आधुनिक शिक्षित व्यक्ति अन्न पदार्थ से प्राणियों की तथा वर्षा से पोषक अन्न की उत्पत्ति होने को तो समझ पाता है परन्तु उसे यह समझने में कठिनाई होती है कि यज्ञ से वर्षा की उत्पत्ति किस प्रकार होती है।भगवान् श्रीकृष्ण के शब्दों में हम यह मानने को बाध्य नहीं हैं कि वे अर्जुन को कर्मकाण्ड के अनुष्ठान का उपदेश दे रहे हैं। गीता में अनेक स्थानों पर वेद काल में प्रचलित और परिचित शब्दों को नये अर्थों में प्रयुक्त किया गया है। यहाँ भी पर्जन्य से केवल जलवृष्टि ही समझना उचित नहीं। पर्जन्य से तात्पर्य उस स्थिति से है जो पृथ्वी में स्थित तत्त्वों का भक्षण योग्य पोषक अन्न में रूपान्तर करने के लिए आवश्यक है। इसी प्रकार प्रत्येक कार्य क्षेत्र में उपभोग्य लाभ अन्न विद्यमान होता है जिसकी प्राप्ति तभी संभव है जब उसके अनुकूल परिस्थितियाँ निर्मित होती हैं। इस प्रकार की अनुकूल परिस्थिति पर्जन्य का निर्माण सब लोगों के निस्वार्थ सेवाभाव से किये गये कर्मोंे यज्ञ से ही संभव होकर समाज के उपभोग्य वस्तुओं अन्न की उत्पत्ति होती है।उदाहरणार्थ नदी के व्यर्थ ही बहते हुये पानी को रोक कर बांध के निर्माण से उसका उपयोग नदी के तट की उपजाऊ किन्तु अब तक नहीं जोती गई भूमि की सिंचाई के लिये किया जा सकता है। त्याग और परिश्रम से ही बांध का निर्माण संभव होगा। उसके पूर्ण होने पर नदी के दोनों किनारों की भूमि को जोतने के लिये अनुकूल परिस्थिति बन जायेगी। सींची हुई भूमि से अन्न प्राप्त करने के लिये निरन्तर परिश्रम की आवश्यकता है जैस भूमि जोतना बीजारोपण सिंचन और रक्षण आदि।यहाँ हमें बताया गया है कि इस कर्म चक्र का सम्बन्ध परम सत्य ब्रह्म से किस प्रकार है और कैसे वह ब्रह्म यज्ञ में प्रतिष्ठित है। सम्यक् कर्म का सिद्धांत यज्ञ तथा कर्म की क्षमता भी सृष्टिकर्त्ता ब्रह्माजी से ही सबको प्राप्त हुई और स्वयं ब्रह्माजी अक्षरअविनाशी परम तत्त्व ब्रह्म से ही प्रगट हुये हैं। नवजात शिशु में कर्म की क्षमता है और वह क्षमता सृष्टिकर्त्ता का दिया हुआ उपहार है इसलिये सर्वगत ब्रह्म सदैव व्यक्ति के अथवा समूह के उन कर्मों में यज्ञ प्रतिष्ठित है जो विश्व के कल्याण के लिये सेवाभाव से किये गये हों।इस कर्मचक्र का पालन करने वाला पुरुष प्रकृति के सामंजस्य में अपना योगदान देता है। इसका उल्लंघन करने वाले के विषय में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 137,
      "chapter": 3,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः |\nअघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||",
      "transliteration": "evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ .\naghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||",
      "meaning_hi": "।।3.16।। जो पुरुष यहाँ इस प्रकार प्रवर्तित हुए चक्र का अनुवर्तन नहीं करता हे पार्थ इंन्द्रियों में रमने वाला वह पाप आयु पुरुष व्यर्थ ही जीता है।।",
      "meaning_en": "My dear Arjuna, one who does not follow in human life the cycle of sacrifice thus established by the Vedas certainly leads a life full of sin. Living only for the satisfaction of the senses, such a person lives in vain.",
      "commentary_en": "The mammonist philosophy of “work very hard and enjoy sense gratification” is condemned herein by the Lord. Therefore, for those who want to enjoy this material world, the above-mentioned cycle of performing yajñas is absolutely necessary. One who does not follow such regulations is living a very risky life, being condemned more and more. By nature’s law, this human form of life is specifically meant for self-realization, in either of the three ways – namely karma-yoga, jñāna-yoga or bhakti-yoga. There is no necessity of rigidly following the performances of the prescribed yajñas for the transcendentalists who are above vice and virtue; but those who are engaged in sense gratification require purification by the above-mentioned cycle of yajña performances. There are different kinds of activities. Those who are not Kṛṣṇa conscious are certainly engaged in sensory consciousness; therefore they need to execute pious work. The yajña system is planned in such a way that sensory conscious persons may satisfy their desires without becoming entangled in the reaction of sense-gratificatory work. The prosperity of the world depends not on our own efforts but on the background arrangement of the Supreme Lord, directly carried out by the demigods. Therefore, the yajñas are directly aimed at the particular demigods mentioned in the Vedas. Indirectly, it is the practice of Kṛṣṇa consciousness, because when one masters the performance of yajñas one is sure to become Kṛṣṇa conscious. But if by performing yajñas one does not become Kṛṣṇa conscious, such principles are counted as only moral codes. One should not, therefore, limit his progress only to the point of moral codes, but should transcend them, to attain Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Is jagat mein \"mehnat karo aur sukh ki bhog-vibhag lo\" ka jo mammonist soch hai, use Bhagwan yahan condemn karte hain. Jo log is material duniya ka maza lena chahte hain, unke liye yajñas ka ye chakkar zaroori hai. Jo log in niyamon ko nahi maante, unki zindagi bahut risky hoti hai, aur wo aur bhi zyada condemn hote hain. Prakriti ke niyam ke mutabik, insani jeevan ka asli maqsad atma ki pahchaan hai, jo karma-yoga, jñāna-yoga ya bhakti-yoga ke through hota hai. Jo log transcendentalists hain, unhe yajñas ki strict following ki zarurat nahi hai, kyunki wo vices aur virtues se upar hain; lekin jo log sense gratification mein hain, unhe purification ke liye in yajñas ka chakkar zaroori hai. Alag-alag activities hoti hain, aur jo log Kṛṣṇa conscious nahi hain, wo sensory consciousness mein hi busy rehte hain, isliye unhe pious work karna padta hai. Yajña ka system aise design kiya gaya hai ki sensory conscious log apni ichhaon ko pura kar sakein bina sense-gratificatory work ke reactions mein ulajhkar. Duniya ki prosperity humari mehnat par nahi, balki Supreme Lord ke pichhe ke arrangements par depend karti hai, jo demigods ke through hoti hai. Isliye, yajñas ka seedha sambandh un demigods se hai jo Vedas mein ullekhit hain. Yeh Kṛṣṇa consciousness ka ek indirect practice hai, kyunki jab koi yajñas ka achhe se palan karta hai, to wo Kṛṣṇa conscious ban jaata hai. Lekin agar yajñas karne ke baad bhi koi Kṛṣṇa conscious nahi hota, to ye principles sirf moral codes ke roop mein gini jaati hain. Isliye, kisi ko apni progress ko sirf moral codes tak simit nahi karna chahiye, balki unhe transcend karke Kṛṣṇa consciousness ko prapt karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519771/gita_audio/suhani/ch3_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "खनिज वनस्पति एवं पशु जगत् के समस्त सदस्य अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति से ही यज्ञ भावना का पालन करते हुए प्रकृति में प्रवर्तित कर्मचक्र के निर्विघ्न चलने में अपना योगदान देते हैं। केवल मनुष्य को ही यह स्वतन्त्रता है कि चाहे तो वह इसका पालन करे अथवा विरोध। जब तक किसी पीढ़ी के अधिकसेअधिक लोग सामंजस्यकेनियम के अनुसार जीवन जीते हैं तब तक उतनी ही अधिक मात्रा में वे सुख समृद्धि से सम्पन्न होकर रहते हैं। ऐसे काल को ही सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का स्वर्ण युग कहा जाता है।परन्तु सभी मनुष्यों के लिये सदैव यह सम्भव नहीं होता कि वे इस सनातन नियम का दृढ़तापूर्वक पालन कर सकें। इतिहास के किसीकिसी काल में मनुष्य इस नियम के विरुद्ध खड़ा हो जाता है और तब जीवन में शांति और विकास का राज्य विखरता हुआ अन्त में मात्र खण्डहर रह जाता है। ऐसे तिमिराच्छन्न युग निराशा और अशांति युद्ध और महामारी बाढ़ और अकाल से प्रताड़ित और त्रस्त युग होते हैं।स्वाभाविक ही मन में यह प्रश्न उठता है कि सुख शान्ति का उज्ज्वल दिवस अस्त होकर जगत् में निराशा और अविवेक की अन्धकारपूर्ण रात्रि आने का क्या कारण है इसका उत्तर गीता में दिया गया हुआ है।व्यक्तियों से समाज बनता है। किसी समाज की उपलब्धियों के कारण हम उसे कितना ही गौरवान्वित करें फिर भी समाज के निर्माता व्यक्तियों के व्यक्तिगत योगदान की अवहेलना नहीं की जा सकती। व्यक्तियों के योग्य होने पर समाज सरलता से आगे बढ़ता है। परन्तु इकाई रूप व्यक्तियों का त्रुटिपूर्णसंगठन होने पर सम्पूर्ण समाज रूपी महल ही ढह जाता है। मनुष्य का विनाशकारी जीवन प्रारम्भ होता है उसके अत्यधिक इन्द्रियों के विषय में रमने से देह को ही अपना स्वरूप समझकर उसके पोषण एवं सुखसुविधाओं का ध्यान रखने में ही वे व्यस्त हो जाते हैं। अत्यधिक देहासक्ति के कारण वे पशुवत विषयोपभोग के अतिरिक्त जीवन का अन्य श्रेष्ठ लक्ष्य ही नहीं जानते और इसलिये उच्च जीवन जीने के मार्ग के ज्ञान की भी उन्हे कोई आवश्यकता अनुभव नहीं होती।ऐसे युग में कोई भी व्यक्ति यज्ञ की भावना से कर्म करने में प्रवृत्त नहीं होता जिसके बिना उत्पादन के लिये अनुकूल परिस्थितियाँ पर्जन्य नहीं बनतीं जिससे कि उत्पादन क्षमता देव आनन्ददायक पोषक वस्तुओं अन्न के रूप में प्रगट हो सकें। विषयों के भोगियों को यहां इन्द्रिया रामा कहा गया जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति केवल अपने ही भोग की चिन्ता करता है और अनजाने ही विश्व के कर्मचक्र में घर्षण उत्पन्न करता है। इन लोगों का जीवन पापपूर्ण माना गया है और गीता का कथन है वे व्यर्थ ही जीते हैं।अब एक प्रश्न है क्या इस प्रकार प्रवर्तित चक्र का पालन सबको अनिवार्य है अथवा केवल उसके लिये जिसे ज्ञानयोग में अभी निष्ठा प्राप्त नहीं हुई है उत्तर में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 138,
      "chapter": 3,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः |\nआत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||",
      "transliteration": "yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ .\nātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||",
      "meaning_hi": "।।3.17।। परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमने वाला आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही सन्तुष्ट हो उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं रहता।।",
      "meaning_en": "But for one who takes pleasure in the Self, whose human life is one of self-realization, and who is satisfied in the Self only, fully satiated – for him there is no duty.",
      "commentary_en": "A person who is fully Kṛṣṇa conscious, and is fully satisfied by his acts in Kṛṣṇa consciousness, no longer has any duty to perform. Due to his being Kṛṣṇa conscious, all impiety within is instantly cleansed, an effect of many, many thousands of yajña performances. By such clearing of consciousness, one becomes fully confident of his eternal position in relationship with the Supreme. His duty thus becomes self-illuminated by the grace of the Lord, and therefore he no longer has any obligations to the Vedic injunctions. Such a Kṛṣṇa conscious person is no longer interested in material activities and no longer takes pleasure in material arrangements like wine, women and similar infatuations.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi vyakti poori tarah se Kṛṣṇa ke chetna mein dooba hota hai aur apne Kṛṣṇa bhakti ke kaamon se khud ko poorn roop se santusht mehsoos karta hai, tab uske liye koi duty nahi bachi hoti. Kṛṣṇa chetna ki wajah se uske andar ki saari impiety turant door ho jaati hai, jaise hazaron yajña karne se hota hai. Is tarah se jab uski chetna saaf ho jaati hai, toh wo apni eternal position ke prati poori tarah se vishwasit ho jaata hai, jo uska sambandh Supreme se hai. Uski duty ab Lord ki kripa se khud hi chamakne lagti hai, isliye usse Vedic niyam ka koi bandhan nahi hota. Aisa Kṛṣṇa chetna wala vyakti ab material activities mein koi ruchi nahi rakhta aur na hi wo material cheezon, jaise sharab, auratein, aur aise hi mohit karne wale cheezon mein khushi mehsoos karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519772/gita_audio/suhani/ch3_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्म के चक्र का पालन अधिकतर साधकों के लिए करणीय है क्योंकि यज्ञ भावना से कर्म के आचरण द्वारा उनका व्यक्तित्व संगठित होता है और उनमें जीवन के श्रेष्ठ कार्य ध्यान की योग्यता आती है। निस्वार्थ कर्म के द्वारा प्राप्त अन्तकरण की शुद्धि एवं एकाग्रता का उपयोग जब निदिध्यासन में किया जाता है तब साधक अहंकार के परे अपने शुद्ध आत्मस्वरूप की अनुभूति प्राप्त करता है। पूर्णत्व प्राप्त ऐसे सिद्ध पुरुष के लिये कर्म की चित्तशुद्धि के साधन के रूप में कोई आवश्यता नहीं रहती वरन् कर्म तो उसके ईश्वर साक्षात्कार की अभिव्यक्ति मात्र होते हैं।यह एक सुविदित तथ्य है कि तृप्ति एवं सन्तोष के लिये ही हम कर्म में प्रवृत्त रहते हैं। तृप्ति और सन्तोष मानो जीवनरथ के दो चक्र हैं। इन दोनों की प्राप्ति के लिये ही हम धन का अर्जन रक्षण परिग्रह और व्यय करने में व्यस्त रहते हैं। परन्तु आत्मानुभवी पुरुष अपने अनन्त आनन्द स्वरूप में उस तृप्ति और सन्तोष का अनुभव करता है कि उसे फिर बाह्य वस्तुओं की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती।जहाँ तृप्ति और सन्तोष है वहाँ सुख प्राप्ति की इच्छाओं की उत्पत्ति कहाँ इच्छाओं के अभाव में कर्म का अस्तित्व कहाँ इस प्रकार आत्म अज्ञान के कार्य इच्छा विक्षेप और कर्म का उसमें सर्वथा अभाव होता है। स्वाभाविक है ऐसे पुरुष के लिये कोई अनिवार्य कर्तव्य नहीं रह जाता। सभी कर्मों का प्रयोजन उसमें पूर्ण हो जाता है। अत जगत् के सामान्य नियमों में उसे बांधा नहीं जा सकता। वह ईश्वरीय पुरुष बनकर पृथ्वी पर विचरण करता है।और"
    },
    {
      "index": 139,
      "chapter": 3,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन |\nन चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||",
      "transliteration": "naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana .\nna cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||",
      "meaning_hi": "।।3.18।। इस जगत् में उस पुरुष का कृत और अकृत से कोई प्रयोजन नहीं है और न वह किसी वस्तु के लिये भूतमात्र पर आश्रित होता है।।",
      "meaning_en": "A self-realized man has no purpose to fulfill in the discharge of his prescribed duties, nor has he any reason not to perform such work. Nor has he any need to depend on any other living being.",
      "commentary_en": "A self-realized man is no longer obliged to perform any prescribed duty, save and except activities in Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is not inactivity either, as will be explained in the following verses. A Kṛṣṇa conscious man does not take shelter of any person – man or demigod. Whatever he does in Kṛṣṇa consciousness is sufficient in the discharge of his obligation.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi vyakti apne astitva ko samajh leta hai, toh usse kisi bhi niyamit kartavya ko anjaam dene ki zarurat nahi hoti, sirf Kṛṣṇa ki bhakti mein jo bhi kaam kare, wahi uska asli kartavya hota hai. Lekin, Kṛṣṇa ki bhakti ka matlab yeh nahi hai ki vyakti sirf baith kar kuch nahi karega, is par aage ke shlokon mein aur vistar se bataya jaayega. Ek Kṛṣṇa bhakta kisi bhi insaan ya devta ka sahara nahi leta; jo bhi wo Kṛṣṇa ki bhakti mein karta hai, wahi uski saari zimmedariyon ka poora karne ke liye kaafi hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519774/gita_audio/suhani/ch3_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सामान्य मनुष्य कर्म में दो कारणों से प्रवृत्त होता है क कर्म करने से कृत कुछ लाभ की आशा और ख कर्म न करने से अकृत किसी हानि का भय। परन्तु जिसने अपने परम पूर्ण आत्मस्वरूप को साक्षात् कर लिया ऐसे तृप्त और सन्तुष्ट पुरुष को कर्म करने अथवा न करने से कोई प्रयोजन नहीं रह जाता क्योंकि उसे न अधिक लाभ की आशा होती है और न हानि का भय। आत्मानुभूति में स्थित वह पुरुष आनन्द के लिये किसी भी वस्तु या व्यक्ति पर आश्रित नहीं होता। परमार्थ दृष्टि से बाह्य विषय रूप जगत् आत्मस्वरूप से भिन्न नहीं है। वास्तव में आत्मा ही अविद्या वृत्ति से जगत् के रूप में प्रतीत होता है।चूँकि तुमने समुद्र के समान पूर्णत्व प्राप्त नहीं किया है इसलिए"
    },
    {
      "index": 140,
      "chapter": 3,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर |\nअसक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||",
      "transliteration": "tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara .\nasakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||",
      "meaning_hi": "।।3.19।। इसलिए,  तुम अनासक्त होकर सदैव कर्तव्य कर्म का सम्यक् आचरण करो;  क्योकि,  अनासक्त पुरुष कर्म करता हुआ परमात्मा को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Therefore, without being attached to the fruits of activities, one should act as a matter of duty, for by working without attachment one attains the Supreme.",
      "commentary_en": "The Supreme is the Personality of Godhead for the devotees, and liberation for the impersonalist. A person, therefore, acting for Kṛṣṇa, or in Kṛṣṇa consciousness, under proper guidance and without attachment to the result of the work, is certainly making progress toward the supreme goal of life. Arjuna is told that he should fight in the Battle of Kurukṣetra for the interest of Kṛṣṇa because Kṛṣṇa wanted him to fight. To be a good man or a nonviolent man is a personal attachment, but to act on behalf of the Supreme is to act without attachment for the result. That is perfect action of the highest degree, recommended by the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Vedic rituals, like prescribed sacrifices, are performed for purification of impious activities that were performed in the field of sense gratification. But action in Kṛṣṇa consciousness is transcendental to the reactions of good or evil work. A Kṛṣṇa conscious person has no attachment for the result but acts on behalf of Kṛṣṇa alone. He engages in all kinds of activities, but is completely nonattached.",
      "commentary_hinglish": "Supreme yaani ki Bhagwan ka asli roop hai bhakt logon ke liye, aur impersonalist ke liye mukti ka zariya. Isliye, agar koi insaan Kṛṣṇa ke liye kaam kar raha hai, yaani Kṛṣṇa ki chetna mein hai, sahi guidance ke saath aur bina kisi kaam ke phal ki chinta kiye, toh wo zindagi ke sabse bade lakshya ki taraf zaroor badh raha hai. Arjuna ko kaha gaya hai ki usse Kurukṣetra ki yudh mein Kṛṣṇa ke liye ladna chahiye, kyunki Kṛṣṇa ne usse ladne ko kaha hai. Achhe aadmi ya non-violent aadmi banna ek personal attachment hai, lekin Supreme ke liye kaam karna bina kisi result ki chinta kiye, ye hai asli karma. Ye hai sabse uchit action, jo ki Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa dwara recommend kiya gaya hai. Vedic rituals, jaise ki prescribed sacrifices, un impious activities ko shudh karne ke liye kiye jaate hain jo sense gratification ke kshetra mein kiye gaye the. Lekin Kṛṣṇa ki chetna mein kaam karna in achhe ya bure karmon ke reactions se pare hai. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti ko result ki chinta nahi hoti, wo sirf Kṛṣṇa ke liye kaam karta hai. Wo har tarah ki activities mein engage hota hai, lekin bilkul non-attachment ke saath.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519776/gita_audio/suhani/ch3_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण उपदेश के समय यह मानकर चलते हैं कि अर्जुन इस विषय में पूर्णतया अनभिज्ञ है परन्तु साथ ही वे उस पर केवल अपने विचार को थोपना भी नहीं चाहते जिन्हें अन्धविश्वासपूर्वक वह स्वीकार कर ले। धर्म परिवर्तन कराना वेदान्त का कार्य नहीं। हिन्दू लोग इससे अनभिज्ञ हैं। कोई भी विधेयात्मक ऐसा करो उपदेश देने के पूर्व विस्तार से तर्क प्रस्तुत किये जाते हैं। कर्म के चक्र को पूर्णत बताने के बाद अब इस श्लोक में वे अन्तिम निर्णय पर पहुँच कर अर्जुन को कर्म करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।इसलिये समाज और राष्ट्र के एक योग्य नागरिक होने के नाते तुम सदैव करणीय कर्तव्यों को सम्यक् प्रकार से करो। यहाँ फिर एक बार सब कर्मों में अनासक्त रहने पर बल दिया गया है। आसक्ति अहंकार अहंकारमूलक इच्छा। अत अनासक्ति का अर्थ है अहंकार और स्वार्थ का परित्याग। इसके पूर्व आसक्ति से वासनाओं की उत्पत्ति के विषय में बताया जा चुका है।निम्नांकित कारण से भी तुमको कर्म करने चाहिये।"
    },
    {
      "index": 141,
      "chapter": 3,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः |\nलोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||",
      "transliteration": "karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ .\nlokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||",
      "meaning_hi": "।।3.20।। जनकादि (ज्ञानी जन) भी कर्म द्वारा ही संसिद्धि को प्राप्त हुये लोक संग्रह (लोक रक्षण) को भी देखते हुये;  तुम कर्म करने योग्य हो।।",
      "meaning_en": "Kings such as Janaka attained perfection solely by performance of prescribed duties. Therefore, just for the sake of educating the people in general, you should perform your work.",
      "commentary_en": "Kings like Janaka were all self-realized souls; consequently they had no obligation to perform the prescribed duties in the Vedas. Nonetheless they performed all prescribed activities just to set examples for the people in general. Janaka was the father of Sītā and father-in-law of Lord Śrī Rāma. Being a great devotee of the Lord, he was transcendentally situated, but because he was the king of Mithilā (a subdivision of Bihar province in India), he had to teach his subjects how to perform prescribed duties. Lord Kṛṣṇa and Arjuna, the Lord’s eternal friend, had no need to fight in the Battle of Kurukṣetra, but they fought to teach people in general that violence is also necessary in a situation where good arguments fail. Before the Battle of Kurukṣetra, every effort was made to avoid the war, even by the Supreme Personality of Godhead, but the other party was determined to fight. So for such a right cause, there is a necessity for fighting. Although one who is situated in Kṛṣṇa consciousness may not have any interest in the world, he still works to teach the public how to live and how to act. Experienced persons in Kṛṣṇa consciousness can act in such a way that others will follow, and this is explained in the following verse.",
      "commentary_hinglish": "Kings jaise Janaka, jo ki self-realized souls the, unhe Vedas ke prescribed duties ko perform karne ki koi zaroorat nahi thi. Lekin phir bhi, unhone yeh sab activities sirf logon ke liye example set karne ke liye kiya. Janaka, Sītā ke pita aur Lord Śrī Rāma ke saasur the. Wo Lord ke bade bhakt the aur unka spiritual position bahut high tha, lekin kyunki wo Mithilā ke raja the, unhe apne subjects ko prescribed duties kaise karni hai, yeh sikhana tha. Lord Kṛṣṇa aur Arjuna, jo ki Lord ke eternal dost hain, unhe Kurukṣetra ki yuddh mein ladne ki koi zaroorat nahi thi, lekin unhone yeh ladayi isliye ki taaki logon ko yeh samajh aaye ki kabhi kabhi, jab achhe arguments fail ho jaate hain, tab violence bhi zaroori hota hai. Kurukṣetra ki ladaai se pehle, har koshish ki gayi thi yuddh ko avoid karne ki, chahe wo Supreme Personality of Godhead ki taraf se ho, lekin doosri taraf ke log ladne par tayaar the. Isliye, aise sahi cause ke liye ladna zaroori hota hai. Jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain, unka duniya se koi interest nahi hota, lekin wo phir bhi public ko yeh sikhate hain ki kaise jeena hai aur kaise kaam karna hai. Kṛṣṇa consciousness mein experienced log aise kaam kar sakte hain ki doosre unhe follow karein, aur yeh aage ke verse mein explain kiya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519777/gita_audio/suhani/ch3_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्राचीन काल में जनक और अश्वपति आदि ज्ञानी राजाओं ने भी कर्म द्वारा संसिद्धि प्राप्त की थी। कर्मयोग के द्वारा सम्यक् ज्ञानपूर्वक अनासक्ति और अर्पण की भावना से कर्म करते हुए वे बन्धनों से मुक्त हो गये। सेवा के पवित्र जीवन को जी कर जगत् के लिये उन्होंने एक आदर्श स्थापित किया।श्रीकृष्ण का कहना है कि अर्जुन पर भी जन्मजात राजकुमार होने के कारण प्रजा तथा धर्म के रक्षण का उत्तरदायित्व था जिसका निर्वाह करना उसका कर्तव्य था। प्रारब्धवशात् आसन्न युद्ध से पलायन न करके कर्तव्य का सम्मान करते हुए उसको कुशलतापूर्वक युद्ध करना चाहिए। उसकी बन्धनकारक वासनाओं के क्षय का एक मात्र यही उपाय था। राजपरिवार में जन्म लेने के कारण सामान्य व्यक्ति की अपेक्षा अर्जुन पर समाज रक्षण का उत्तरदायित्व अधिक था। इसलिए उस समय उसे युद्ध रूप कर्तव्य का निर्वाह करना अत्यावश्यक था।मरुस्थल में लता उत्पन्न नहीं होती। प्रकृति के नियमानुसार प्रत्येक प्राणी अपने लिए अनुकूल वातावरण में ही स्वयं को उपयुक्त पाता है। इस दृष्टि से अर्जुन का जन्म क्षत्रिय राज परिवार में हुआ तो स्वाभाविक है वही उसके लिये अनुकूल रहा होगा। संकटों और शत्रुओं का साहसपूर्वक सामना करने और समाज में शांति और विकास के लिये प्रयत्न करने के जीवन के लिए वह योग्य था।लोक संग्रह क्यों करना चाहिये इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 142,
      "chapter": 3,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः |\nस यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||",
      "transliteration": "yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ .\nsa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||",
      "meaning_hi": "।।3.21।। श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही अनुकरण करते हैं; वह पुरुष जो कुछ प्रमाण कर देता है, लोग भी उसका अनुसरण करते हैं।।",
      "meaning_en": "Whatever action a great man performs, common men follow. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.",
      "commentary_en": "People in general always require a leader who can teach the public by practical behavior. A leader cannot teach the public to stop smoking if he himself smokes. Lord Caitanya said that a teacher should behave properly before he begins teaching. One who teaches in that way is called ācārya, or the ideal teacher. Therefore, a teacher must follow the principles of śāstra (scripture) to teach the common man. The teacher cannot manufacture rules against the principles of revealed scriptures. The revealed scriptures, like Manu-saṁhitā and similar others, are considered the standard books to be followed by human society. Thus the leader’s teaching should be based on the principles of such standard śāstras. One who desires to improve himself must follow the standard rules as they are practiced by the great teachers. The Śrīmad-Bhāgavatam also affirms that one should follow in the footsteps of great devotees, and that is the way of progress on the path of spiritual realization. The king or the executive head of a state, the father and the schoolteacher are all considered to be natural leaders of the innocent people in general. All such natural leaders have a great responsibility to their dependents; therefore they must be conversant with standard books of moral and spiritual codes.",
      "commentary_hinglish": "Logon ko hamesha ek aise leader ki zarurat hoti hai jo unhe practical tareeke se sikhaye. Jaise agar ek leader khud hi smoking karta hai, toh woh kaise dusron ko isse rokne ke liye keh sakta hai? Lord Caitanya ne kaha hai ki ek teacher ko sikhane se pehle achhe tarike se behave karna chahiye. Aise teacher ko ācārya kaha jata hai, jo ideal teacher hota hai. Isliye, ek teacher ko śāstra (scripture) ke principles ko follow karna chahiye taaki woh aam aadmi ko sahi tareeke se sikhaye. Teacher ko kabhi bhi revealed scriptures ke principles ke khilaf rules nahi banane chahiye. Revealed scriptures, jaise Manu-saṁhitā aur dusre, insani samaj ke liye standard books maane jaate hain. Toh, leader ki teaching in standard śāstras ke principles par adharit honi chahiye. Jo apne aap ko behtar banana chahta hai, usse un standard rules ko follow karna chahiye jo bade teachers ne apnaye hain. Śrīmad-Bhāgavatam bhi yeh kehta hai ki humein bade devotees ke kadmon par chalna chahiye, aur yahi spiritual realization ka sahi raasta hai. Raja, state ka executive head, pita aur schoolteacher sabhi ko innocent logon ke natural leaders mana jata hai. In natural leaders ki apne dependents ke liye badi zimmedari hoti hai; isliye unhe moral aur spiritual codes ke standard books ke baare mein achhe se pata hona chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519779/gita_audio/suhani/ch3_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मनुष्य मूलत अनुकरण करने वाला प्राणी है। यह एक मनोवैज्ञानिक सत्य है। इतिहास के किसी काल में भी समाज का नैतिक पुनरुत्थान हुआ है तो उस केवल राष्ट्र के नेतृत्व करने वाले व्यक्तियों के आदर्शों के कारण। शिक्षकों के सद्व्यवहार से ही विद्यार्थियों को अनुशासित किया जा सकता है यदि किसी राष्ट्र का शासक भ्रष्ट और अत्याचारी हो तो निम्न पदों के अधिकारी सत्य और ईमानदार नहीं हो सकते। छोटे बालकों का व्यवहार पूर्णत उनके मातापिता के आचरण एवं संस्कृति द्वारा निर्भर और नियन्त्रित होता है।इस तथ्य को ध्यान में रखते हुये भगवान् कर्माचरण के लिए अर्जुन के समक्ष एक और कारण प्रस्तुत करते हैं। यदि वह कर्म नहीं करता तो सम्भव है समाज के अधिकांश लोग भी स्वकर्तव्यपराङमुख हो जायेंगे और अन्त में परिणाम होगा जीवन में संस्कृति का ह्रास।अब आगे इस बात पर बल देने तथा अब तक दिये गये उपदेश का प्रभाव दृढ़ करने के लिए भगवान् स्वयं का ही उदाहरण देते हैं। यद्यपि भगवान् स्वयं नित्यमुक्त हैं तथापि तमोगुण और रजोगुण की बुराइयों में पड़ी तत्कालीन पीढ़ी को उसमें से बाहर निकालने के लिए वे स्वयं अनासक्त भाव से कुशलतापूर्वक कर्म करते हुये सभी के लिये एक आदर्श स्थापित करते हैं।अधर्म का सक्रिय प्रतिकार यह श्रीकृष्ण का सिद्धांत है। उनकी अहिंसा उस दिवास्वप्न देखने वाले कायर के समान नहीं थी जो अन्याय का प्रतिकार न करके संस्कृति का रक्षण करने में असमर्थ होता है। अब अर्जुन मन में कर्मयोग के विषय में कोई संदेह नहीं रह सकता था।यदि लोकसंग्रह के विषय में तुम्हें कोई शंका हो तो तुम मुझे क्यों नहीं देखते मेरे अनुसार तुम भी लोगों को अधर्म के मार्ग से निवृत्त कर उन्हें धर्म मार्ग में प्रवृत्त होने के लिये अपना आदर्श क्यों नहीं स्थापित करते"
    },
    {
      "index": 143,
      "chapter": 3,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन |\nनानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||",
      "transliteration": "na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana .\nnānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||",
      "meaning_hi": "।।3.22।। यद्यपि मुझे त्रैलोक्य में कुछ भी कर्तव्य नहीं हैं तथा किंचित भी प्राप्त होने योग्य (अवाप्तव्यम्) वस्तु अप्राप्त नहीं है, तो भी मैं कर्म में ही बर्तता हूँ।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, there is no work prescribed for Me within all the three planetary systems. Nor am I in want of anything, nor have I a need to obtain anything – and yet I am engaged in prescribed duties.",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead is described in the Vedic literatures as follows: tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca “The Supreme Lord is the controller of all other controllers, and He is the greatest of all the diverse planetary leaders. Everyone is under His control. All entities are delegated with particular power only by the Supreme Lord; they are not supreme themselves. He is also worshipable by all demigods and is the supreme director of all directors. Therefore, He is transcendental to all kinds of material leaders and controllers and is worshipable by all. There is no one greater than Him, and He is the supreme cause of all causes. “He does not possess a bodily form like that of an ordinary living entity. There is no difference between His body and His soul. He is absolute. All His senses are transcendental. Any one of His senses can perform the action of any other sense. Therefore, no one is greater than Him or equal to Him. His potencies are multifarious, and thus His deeds are automatically performed as a natural sequence.” ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7–8) Since everything is in full opulence in the Personality of Godhead and is existing in full truth, there is no duty for the Supreme Personality of Godhead to perform. One who must receive the results of work has some designated duty, but one who has nothing to achieve within the three planetary systems certainly has no duty. And yet Lord Kṛṣṇa is engaged on the Battlefield of Kurukṣetra as the leader of the kṣatriyas because the kṣatriyas are duty-bound to give protection to the distressed. Although He is above all the regulations of the revealed scriptures, He does not do anything that violates the revealed scriptures.",
      "commentary_hinglish": "Supreme Personality of Godhead ko Vedic granthon mein aise varnit kiya gaya hai: woh sabhi ishwaron ka parameshwar hai, sabhi devtaon ka sabse bada daivat hai, aur sabhi patiyon ka bhi sabse bada pati hai. Har koi uske control mein hai. Jo bhi shaktiyan sabke paas hain, woh sab Supreme Lord se hi mili hain, khud mein koi supreme nahi hai. Woh sab demigods ke liye poojaniya hain aur sabhi directors ka supreme director hain. Isliye, woh sab material leaders aur controllers se upar hain aur sabse zyada poojne layak hain. Usse bada koi nahi hai, aur woh sabhi kaaranon ka supreme kaaran hai. Uska sharir aam jeevon ki tarah nahi hai, aur uska sharir aur aatma mein koi farak nahi hai. Woh absolute hai. Uske sabhi indriyaan transcendental hain, aur uski kisi bhi indriya kaam kar sakti hai jaise ki doosri indriya. Isliye, usse bada ya barabar koi nahi hai. Uski shaktiyan bahut hain, aur isliye uske kaam khud ba khud hote hain jaise ek prakritik kram. Jab sab kuch Supreme Personality of Godhead mein poorn aishwarya ke saath hai aur sachai mein hai, toh uske liye koi duty nahi hai. Jo log kaam ke parinaam ka prapti karte hain, unke paas koi duty hoti hai, lekin jo teen planetary systems mein kuch bhi prapt nahi karna chahte, unke liye koi duty nahi hai. Phir bhi, Lord Krishna battlefield of Kurukshetra par kshatriyon ke leader ke roop mein engaged hain kyunki kshatriyon ka duty hai ki woh dukhi logon ki raksha karein. Halanki woh sabhi revealed scriptures ke niyamon se upar hain, lekin woh kabhi bhi aise kaam nahi karte jo un revealed scriptures ke niyamon ka ulanghan karein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519781/gita_audio/suhani/ch3_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्णस्वरूप में स्थित योगेश्वर श्रीकृष्ण को तीनों लोकों में किसी वस्तु की इच्छा नहीं थी। यदि वे चाहते तो अपने स्वयं के लिये राज्य स्थापित कर उसमें सुख से रह सकते थे परन्तु केवल कर्तव्य पालन का उत्तरदायित्व समझते हुए पाण्डवों के धर्म और न्याय संगत पक्ष का साथ देने के लिए ही वे युद्धभूमि में आये थे।बाल्यकाल से लेकर महाभारत युद्ध के क्षण तक उनका सम्पूर्ण जीवन अनासक्ति का ज्वलन्त उदाहरण हैं। यद्यपि उन्हें जीवन में प्राप्त करने योग्य वस्तु अप्राप्य नहीं थी तथापि वे सदैव कर्म में ही रत रहे मानो उनके लिए कर्म करना उत्साह और आनन्द से परिपूर्ण एक क्रीडा हो।इसी सन्दर्भ में भगवान कहते हैं"
    },
    {
      "index": 144,
      "chapter": 3,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः |\nमम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||",
      "transliteration": "yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ .\nmama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||",
      "meaning_hi": "।।3.23।। यदि मैं सावधान हुआ (अतन्द्रित:) कदाचित कर्म में न लगा रहूँ तो, हे पार्थ ! सब प्रकार से मनुष्य मेरे मार्ग (र्वत्म) का अनुसरण करेंगे।।",
      "meaning_en": "For if I ever failed to engage in carefully performing prescribed duties, O Pārtha, certainly all men would follow My path.",
      "commentary_en": "In order to keep the balance of social tranquillity for progress in spiritual life, there are traditional family usages meant for every civilized man. Although such rules and regulations are for the conditioned souls and not Lord Kṛṣṇa, because He descended to establish the principles of religion He followed the prescribed rules. Otherwise, common men would follow in His footsteps, because He is the greatest authority. From the Śrīmad-Bhāgavatam it is understood that Lord Kṛṣṇa was performing all the religious duties at home and out of home, as required of a householder.",
      "commentary_hinglish": "Jis tarah se samajik shanti ka balance banana zaroori hai taaki humari spiritual life aage badh sake, waise hi kuch traditional family practices hain jo har civilized insaan ke liye hain. Yeh rules aur regulations sirf un logon ke liye hain jo conditioned hain, par Lord Kṛṣṇa ke liye nahi, kyunki unhone dharm ke principles ko establish karne ke liye avatar liya. Agar unhone yeh rules nahi follow kiye hote, toh aam log unki taraf dekhte aur unki tarah chalne ki koshish karte, kyunki wo sabse bade authority hain. Śrīmad-Bhāgavatam se hume yeh pata chalta hai ki Lord Kṛṣṇa apne ghar par aur bahar, dono jagah religious duties ko poora kar rahe the, jaise ek ghar ke vyakti ko karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519782/gita_audio/suhani/ch3_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् को कर्म क्यों करने चाहिये उनके कर्म न करने से समाज को क्या हानि होगी यह वस्तुस्थिति है कि सामान्य जन सदैव अपने नेता का अनुकरण उसकी वेषभूषा नैतिक मूल्य कर्म और सभी क्षेत्रों में उसके व्यवहार के अनुसार करते हैं। नेताओं का जीवन उनके लिये आदर्श मापदण्ड होता है। अत भगवान् के कर्म न करने पर अन्य लोग भी निष्क्रिय होकर अनुत्पादक स्थिति में पड़े रहेंगे। जबकि प्रकृति में निरन्तर क्रियाशीलता दिखाई देती है। सम्पूर्ण विश्व की स्थिति कर्म पर ही आश्रित है।गीता में भगवान् मैं शब्द का प्रयोग देवकी पुत्र कृष्ण के अर्थ में नहीं करते वरन् शुद्ध आत्मस्वरूप की दृष्टि से आत्मानुभवी पुरुष के अर्थ में करते हैं। आत्मज्ञानी पुरुष अपने उस शुद्ध चैतन्यस्वरूप को जानता है जिस पर जड़ अनात्म पदार्थों का खेल हो रहा होता है जैसे जाग्रत पुरुष के मन पर आश्रित स्वप्न। यदि इस परम तत्त्व का नित्य आधार या अधिष्ठान न हो तो वर्तमान में अनुभूत जगत् का अस्तित्व ही बना नहीं रह सकता। यद्यपि लहरों की उत्पत्ति से समुद्र उत्पन्न नहीं होता तथापि समुद्र के बिना लहरों का नृत्य भी सम्भव नहीं है। इसी प्रकार भगवान् क्रियाशील रहकर जगत् में न रहें तो समाज का सांस्कृतिक जीवन ही गतिहीन होकर रह जाय्ोगा।यदि मैं कर्म न करूँ तो क्या हानि होगी भगवान् आगे कहते हैं।"
    },
    {
      "index": 145,
      "chapter": 3,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् |\nसङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||",
      "transliteration": "utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham .\nsaṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||",
      "meaning_hi": "।।3.24।। यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये समस्त लोक नष्ट हो जायेंगे; और मैं वर्णसंकर का कर्ता तथा इस प्रजा का हनन करने वाला होऊँगा।।",
      "meaning_en": "If I did not perform prescribed duties, all these worlds would be put to ruination. I would be the cause of creating unwanted population, and I would thereby destroy the peace of all living beings.",
      "commentary_en": "Varṇa-saṅkara is unwanted population which disturbs the peace of the general society. In order to check this social disturbance, there are prescribed rules and regulations by which the population can automatically become peaceful and organized for spiritual progress in life. When Lord Kṛṣṇa descends, naturally He deals with such rules and regulations in order to maintain the prestige and necessity of such important performances. The Lord is the father of all living entities, and if the living entities are misguided, indirectly the responsibility goes to the Lord. Therefore, whenever there is general disregard of regulative principles, the Lord Himself descends and corrects the society. We should, however, note carefully that although we have to follow in the footsteps of the Lord, we still have to remember that we cannot imitate Him. Following and imitating are not on the same level. We cannot imitate the Lord by lifting Govardhana Hill, as the Lord did in His childhood. It is impossible for any human being. We have to follow His instructions, but we may not imitate Him at any time. The Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.30–31) affirms: naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit teṣāṁ yat sva-vaco-yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret “One should simply follow the instructions of the Lord and His empowered servants. Their instructions are all good for us, and any intelligent person will perform them as instructed. However, one should guard against trying to imitate their actions. One should not try to drink the ocean of poison in imitation of Lord Śiva.” We should always consider the position of the īśvaras, or those who can actually control the movements of the sun and moon, as superior. Without such power, one cannot imitate the īśvaras, who are superpowerful. Lord Śiva drank poison to the extent of swallowing an ocean, but if any common man tries to drink even a fragment of such poison, he will be killed. There are many pseudo devotees of Lord Śiva who want to indulge in smoking gañjā (marijuana) and similar intoxicating drugs, forgetting that by so imitating the acts of Lord Śiva they are calling death very near. Similarly, there are some pseudo devotees of Lord Kṛṣṇa who prefer to imitate the Lord in His rāsa-līlā, or dance of love, forgetting their inability to lift Govardhana Hill. It is best, therefore, that one not try to imitate the powerful, but simply follow their instructions; nor should one try to occupy their posts without qualification. There are so many “incarnations” of God without the power of the Supreme Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Varṇa-saṅkara ka matlab hai wo unwanted population jo samaj ki shanti ko disturb karti hai. Is social disturbance ko rokne ke liye kuch rules aur regulations hain, jinke zariye log apne aap shant aur organized ho sakte hain, taaki wo spiritual progress kar sakein. Jab Bhagwan Kṛṣṇa is duniya mein aate hain, toh wo in rules aur regulations ka dhyaan rakhte hain, kyunki ye bahut zaroori hai. Bhagwan sabhi jeevon ke pita hain, aur agar jeevon ko galat raasta dikhaya jaata hai, toh iski zimmedari bhi Bhagwan par aati hai. Isliye, jab kabhi bhi log in niyamon ka palan nahi karte, toh Bhagwan khud aate hain aur samaj ko sahi karte hain. Lekin humein yaad rakhna chahiye ki humein Bhagwan ke kadmon par chalna hai, par unki nakal nahi karni. Bhagwan ko imitate karna aur unka palan karna alag baatein hain. Hum Govardhana Parvat ko nahi utha sakte jaise Bhagwan ne apne bachpan mein kiya tha, ye insaan ke liye impossible hai. Humein unki instructions ko follow karna hai, par kabhi bhi unki nakal nahi karni chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam mein yeh kaha gaya hai ki humein sirf Bhagwan aur unke empowered servants ki instructions ko follow karna chahiye, kyunki ye sab humare liye achhe hain. Lekin humein unki actions ko imitate karne se bachna chahiye, jaise ki koi insaan Bhagwan Śiva ki tarah poison ka samundar nahi pee sakta. Bhagwan Śiva ne itna poison piya tha, par agar koi aam aadmi us poison ka thoda bhi peeta hai, toh wo maar jaega. Bahut se pseudo devotees hain jo Bhagwan Śiva ko imitate karte hain, jaise ganja ya dusre drugs ka istemal karke, yeh bhool jaate hain ki aise karne se wo apne liye maut ko bulane ka kaam kar rahe hain. Waise hi, kuch log Bhagwan Kṛṣṇa ki rāsa-līlā ko imitate karne ki koshish karte hain, lekin wo yeh bhool jaate hain ki wo Govardhana Parvat nahi utha sakte. Isliye, sabse behtar hai ki hum powerful logon ki nakal na karein, bas unki instructions ko follow karein; aur unke posts par bina qualification ke nahi baithna chahiye. Aaj kal bahut se “incarnations” hain jo Supreme Godhead ki power ke bina hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519784/gita_audio/suhani/ch3_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ईश्वर के रूप में यदि मैं शासन न करूँ तो विश्व में उन्नति नहीं होगी और नियमबद्ध सृष्टि भी नष्ट हो जायेगी। विश्व कोई क्रमहीन रचना नहीं वरन् नियमबद्ध सृष्टि है। प्रकृति के नियम पालन में कहीं भी मर्यादा का उल्लंघन होता नहीं दिखाई देता।प्राकृतिक घटनायेंे ग्रहों की गति ऋतुओं का लयबद्ध नृत्य और सृष्टि का संगीत ये सब किसी महान् नियम के अनुसार चलते रहते हैं इसी को कहतेैं हैं प्रकृति और उसके नियामक ईश्वर की प्रबल शक्ति। इस ईश्वररूप में भगवान् के निष्क्रिय हो जाने पर ये लोक नष्ट हो जायेंगे। श्रीकृष्ण का यह कथन तर्क के विपरीत नहीं है जो केवल अन्धविश्वासी लोगों को ही स्वीकार होगा। विज्ञान की दृष्टि से विचार करने वाले लोग भी इसको अस्वीकार नहीं कर सकते।भगवान् केवल बाह्य जगत् के पदार्थों का संचालन करने वाले नियमों के ही नियामक नहीं बल्कि भावना एवं विचार के आन्तरिक जगत् के भी नियन्ता हैं। हिन्दू ऋषिमुनियों ने मानव समाज का चार वर्णों में जो वर्गीकरण किया उसका आधार मनुष्य का मानसिक स्वभाव एवं बौद्धिक क्षमता थी। यदि आन्तरिक जगत् में कोई नियम सुचारु रूप से काम न करें तो मनुष्य के व्यवहार और चरित्र में विचित्रता और अस्थिरता उत्पन्न होगी जिससे भ्रांति की वृद्धि होगी। वर्तमान में प्रचलित वर्णसंकर का अर्थ शास्त्र के विपरीत है जिसके कारण आज का शिक्षित व्यक्ति गीता की आलोचना करते हुये कह सकता है कि इसमें उच्च वर्ण की वर्चस्वता को ही भगवान की स्वीकृत है। वर्ण संकर के विषय में प्रथम अध्याय के वें श्लोक में विवेचन किया जा चुका है।आत्मज्ञान प्राप्त कर लेने पर स्वयं को कर्म से कोई प्रयोजन न होने पर भी ज्ञानी पुरुष को कर्म करना चाहिये। कैसे"
    },
    {
      "index": 146,
      "chapter": 3,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत |\nकुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||",
      "transliteration": "saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata .\nkuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||",
      "meaning_hi": "।।3.25।। हे भारत ! कर्म में आसक्त हुए अज्ञानीजन जैसे कर्म करते हैं वैसे ही विद्वान् पुरुष अनासक्त होकर, लोकसंग्रह (लोक कल्याण) की इच्छा से कर्म करे।।",
      "meaning_en": "As the ignorant perform their duties with attachment to results, the learned may similarly act, but without attachment, for the sake of leading people on the right path.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness and a person not in Kṛṣṇa consciousness are differentiated by different desires. A Kṛṣṇa conscious person does not do anything which is not conducive to development of Kṛṣṇa consciousness. He may even act exactly like the ignorant person, who is too much attached to material activities, but one is engaged in such activities for the satisfaction of his sense gratification, whereas the other is engaged for the satisfaction of Kṛṣṇa. Therefore, the Kṛṣṇa conscious person is required to show the people how to act and how to engage the results of action for the purpose of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Ek insaan jo Kṛṣṇa ki chetna mein hai aur ek jo nahi hai, un dono ko unki alag-alag ichhaon se pehchana ja sakta hai. Kṛṣṇa ki chetna se bhara insaan kabhi bhi aise kaam nahi karega jo Kṛṣṇa ki chetna ko badhane mein madad nahi karte. Wo shayad unhi tarikon se kaam kare jaise ek gyaanheen insaan jo sirf material cheezon mein uljha rehta hai, par ek ki niyat hoti hai apne sukh ke liye kaam karna, jabki doosra Kṛṣṇa ki khushi ke liye wo sab karta hai. Isliye, Kṛṣṇa ki chetna wale insaan ko dusron ko dikhana zaroori hai ki kaise kaam karna hai aur kaise apne kaam ke parinaamon ko Kṛṣṇa ki chetna ke liye istemal karna hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519786/gita_audio/suhani/ch3_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हम सब अपनेअपने कार्यक्षेत्रों में जीवनपर्यन्त पूर्ण उत्साह एवं रुचि के साथ कर्म करते रहते हैं। एक सामान्य मनुष्य निरन्तर कर्म के दबाव अथवा तनाव में अपने आप को थकाकर क्षीण कर लेता है। शारीरिक स्वास्थ्य ऋतु परिवर्तन की पीड़ा तथा जीवन के अन्य सुखदुख की चिन्ता न करके वह निरन्तर अधिक से अधिक धनार्जन तथा उसके उपभोग के लिए प्रयत्नशील रहता है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्मज्ञानी पुरुष भी अज्ञानी के समान उत्साहपूर्वक अथक कर्म करता है। दोनों के कार्यों में एकमात्र अन्तर यह है कि अज्ञानी पुरुष कर्म फलों में आसक्त हुआ कर्म करता है तो ज्ञानी पुरुष पूर्ण रूप से अनासक्त हुआ केवल विश्व के कल्याण के लिये कर्मरत होता है।यह संभव है कि सामान्य मनुष्य को ज्ञानी और अज्ञानी के कर्मों के मध्य सूक्ष्म भेद विशेष महत्त्व का प्रतीत न हो जब तक कि उसका ध्यान इस ज्ञान की सार्वभौमिक उपयोगिता की ओर आकर्षित नहीं किया जाय। कर्मफल के प्रति आसक्ति और चिन्ता ही वे छिद्र हैं जिनके माध्यम से कर्त्ता की शक्ति बिखर जाती है और जीवन में उसे केवल असफलता ही हाथ लगती है। ज्ञानी पुरुष भी शरीर मन और बुद्धि से ही समस्त कर्म करता है परन्तु वह मन की शक्ति को व्यर्थ में गंवाता नहीं।मन का यह स्वभाव है कि वह किसी न किसी वस्तु के साथ आसक्त होकर ही कार्य करता है। इस श्लोक में वर्णित अनासक्ति का अर्थ है मिथ्या विषयों के प्रति मन में आकर्षण का अभाव। इसे प्राप्त करने का उपाय है मन को उच्च और श्रेष्ठ लक्ष्य की ओर प्रवृत्त करना। अत श्रीकृष्ण जब अनासक्त होकर कर्म करने का उपदेश देते हैं तब उसका उपाय भी बताते हैं कि विद्वान् पुरुष को लोक कल्याण की इच्छा से कर्म करना चाहिए।अत्यधिक अहंकारकेन्द्रित होने पर ही आसक्ति कल्याण के मार्ग में बाधक बनती है। जिस सीमा तक हम अपनी दृष्टि को व्यापक करते हुए किसी बड़ी योजना अथवा समाज के लिये कार्य करते हैं उसी सीमा तक आसक्ति का दुखदायी विष समाप्त होकर युग को आनन्द विभोर करता है। अनेक प्रकार के विष मिश्रित रूप में जीवन रक्षक औषधि का काम करते हैं जब कि वही विष अपनें तीव्र रूप में तत्काल मृत्यु का कारण बन जाते हैं। अत्यधिक आत्मकेन्द्रित इच्छायें मनुष्य को हानि पहुंचाती हैं परन्तु अपने को ऊँचा उठाकर सम्पूर्ण जगत् के साथ तादात्म्य स्थापित होने पर उसी मनुष्य के कर्म दिव्यता की आभा से मंडित होकर उसके दुखों एवं दुर्बलताओं को दूर कर देते हैं।यहाँ अर्जुन को इस प्रकार की अनासक्ति के भाव द्वारा संस्कृति के उच्च मूल्यों की रक्षा के लिये शत्रुओं के साथ युद्ध करने का उपदेश दिया गया है।जगत् की सेवा में रत विद्वान् पुरुष को निम्नलिखित सम्मति दी गयी है"
    },
    {
      "index": 147,
      "chapter": 3,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् |\nजोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||",
      "transliteration": "na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām .\njoṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||",
      "meaning_hi": "।।3.26।। ज्ञानी पुरुष, कर्मों में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे, स्वयं (भक्ति से) युक्त होकर कर्मों का सम्यक् आचरण कर, उनसे भी वैसा ही कराये।।",
      "meaning_en": "So as not to disrupt the minds of ignorant men attached to the fruitive results of prescribed duties, a learned person should not induce them to stop work. Rather, by working in the spirit of devotion, he should engage them in all sorts of activities [for the gradual development of Kṛṣṇa consciousness].",
      "commentary_en": "Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ . That is the end of all Vedic rituals. All rituals, all performances of sacrifices, and everything that is put into the Vedas, including all direction for material activities, are meant for understanding Kṛṣṇa, who is the ultimate goal of life. But because the conditioned souls do not know anything beyond sense gratification, they study the Vedas to that end. But through fruitive activities and sense gratification regulated by the Vedic rituals one is gradually elevated to Kṛṣṇa consciousness. Therefore a realized soul in Kṛṣṇa consciousness should not disturb others in their activities or understanding, but he should act by showing how the results of all work can be dedicated to the service of Kṛṣṇa. The learned Kṛṣṇa conscious person may act in such a way that the ignorant person working for sense gratification may learn how to act and how to behave. Although the ignorant man is not to be disturbed in his activities, a slightly developed Kṛṣṇa conscious person may directly be engaged in the service of the Lord without waiting for other Vedic formulas. For this fortunate man there is no need to follow the Vedic rituals, because by direct Kṛṣṇa consciousness one can have all the results one would otherwise derive from following one’s prescribed duties.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo Vedas hain, inka asli maqsad Kṛṣṇa ko samajhna hai, yeh sabhi rituals aur sacrifices isi taraf ishara karte hain. Lekin jo log sirf apne sense gratification ke liye jeete hain, wo in Vedas ko bas isi liye padte hain. Lekin agar hum Vedic rituals ko follow karte hain, toh dheere-dheere hum Kṛṣṇa consciousness ki taraf badhte hain. Isliye, jo log Kṛṣṇa consciousness ko samajh gaye hain, unhe doosron ki activities ya samajh ko disturb nahi karna chahiye, balki unhe yeh dikhana chahiye ki kaise sab kaam Kṛṣṇa ki seva mein laga sakte hain. Ek gyaanwan Kṛṣṇa conscious vyakti aise kaam kar sakta hai ki jo ignorant log sirf apne sukh ke liye kaam kar rahe hain, wo bhi seekh sakein ki kaise kaam karna hai aur kaise behave karna hai. Haan, ignorant logon ko unki activities mein disturb nahi karna chahiye, lekin jo thoda Kṛṣṇa conscious hain, wo seedha Bhagwan ki seva mein lag sakte hain bina kisi Vedic rituals ka intezaar kiye. Is tarah ke fortunate logon ko Vedic rituals follow karne ki zarurat nahi hai, kyunki seedhi Kṛṣṇa consciousness se wo sab kuch paa sakte hain jo unhe apne prescribed duties se milta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519788/gita_audio/suhani/ch3_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह संभव है कि आत्मानुभूति के पश्चात् ज्ञानी पुरुष जब कार्य क्षेत्र में प्रवेश करे तो तत्त्वज्ञान का सर्वोच्च उपदेश देना प्रारम्भ कर दे जिसे समझने की योग्यता लोगों में न हो। उस पीढ़ी के लोग उस विद्वान पुरुष के कथन का विपरीत अर्थ लगाकर यह समझ सकते हैं कि कर्म का संन्यास सत्य की प्राप्ति का सीधा मार्ग है। ऐसे गुरुओं को यहाँ सावधान किया गया है क्यांेकि इससे लोगों का कर्म करने में उत्साह कम हो सकता है।जीवन गतिशील है। कोई भी निष्क्रिय होकर बैठ नहीं सकता। जीवन की निरन्तर अग्रगामी कर्मरूपी गतिशील धारा के प्रवाह के मध्य में यदि कोई मार्गदर्शक गुरु दोनों हाथ उठाकर अपनी पीढ़ी के लोगों को अकस्मात रुकने का आदेश दें तो उस प्रवाह में वे स्वयं ही छिन्नभिन्न होकर रह जायेंगे। अनेक धर्मोपदेशकों ने यह गलती की और उन्हें उसका मूल्य भी चुकाना पड़ा। यहाँ श्रीकृष्ण मार्गदर्शन करते हुये कहते हैं कि ऐसे धर्मोपदेशकों को चाहिये कि वे समय की गति को पहचान कर कार्य करें जीवनी शक्ति का विरोध करके नहीं।समाज के मार्गदर्शन की पद्धति इस श्लोक में बताई गई है जो समस्त नेतृत्व वर्ग के लिये उपयोगी है। वे सामाजिक राजनैतिक अथवा सांस्कृतिक किसी भी क्षेत्र में क्यों न कार्य कर रहे हों। यदि किसी काल में कोई समाज किसी विशेष दिशा में आगे बढ़ रहा हो तो नेता को अपनी पीढ़ी के साथ मिलकर स्वयं के उदाहरण के द्वारा धीरेधीरे लोगों को सही दिशा में ले जाने का प्रयत्न करना चाहिये।यदि कोई व्यक्ति हरिद्वार जाने के लिये कार को तेज गति से परन्तु विपरीत दिशा में चला रहा हो तो उसकी दिशा सुधारने का उपाय यह नहीं कि अचानक उसे रोक दें किन्तु उसकी दिशा मात्र को बदलें। कार के रुक जाने मात्र से वह किसी लक्ष्य तक नहीं पहुँच सकेगा।इसी प्रकार मनुष्य को कर्म करते रहना चाहिये। यदि वह गलत दिशा में भी जा रहा हो तो केवल कर्म से ही वह सही दिशा में आगे बढ़ सकता है। विद्वान् पुरुष अज्ञानी को कर्म की प्रवृत्ति से विचलित न करे बल्कि स्वयं कुशलतापूर्वक कर्म का आचरण करे जिससे सामान्य जन उसका सरलता से अनुसरण कर सकें।किस प्रकार अज्ञानी पुरुष कर्म में आसक्त होता है"
    },
    {
      "index": 148,
      "chapter": 3,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः |\nअहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||",
      "transliteration": "prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ .\nahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||",
      "meaning_hi": "।।3.27।। सम्पूर्ण कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं, अहंकार से मोहित हुआ पुरुष,  \"मैं कर्ता हूँ\"  ऐसा मान लेता है।।",
      "meaning_en": "The spirit soul bewildered by the influence of false ego thinks himself the doer of activities that are in actuality carried out by the three modes of material nature.",
      "commentary_en": "Two persons, one in Kṛṣṇa consciousness and the other in material consciousness, working on the same level, may appear to be working on the same platform, but there is a wide gulf of difference in their respective positions. The person in material consciousness is convinced by false ego that he is the doer of everything. He does not know that the mechanism of the body is produced by material nature, which works under the supervision of the Supreme Lord. The materialistic person has no knowledge that ultimately he is under the control of Kṛṣṇa. The person in false ego takes all credit for doing everything independently, and that is the symptom of his nescience. He does not know that this gross and subtle body is the creation of material nature, under the order of the Supreme Personality of Godhead, and as such his bodily and mental activities should be engaged in the service of Kṛṣṇa, in Kṛṣṇa consciousness. The ignorant man forgets that the Supreme Personality of Godhead is known as Hṛṣīkeśa, or the master of the senses of the material body, for due to his long misuse of the senses in sense gratification, he is factually bewildered by the false ego, which makes him forget his eternal relationship with Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Do log hain, ek Kṛṣṇa consciousness mein hai aur doosra material consciousness mein, dono agar ek hi level par kaam kar rahe hain, toh aisa lagta hai jaise dono ek hi platform par hain, lekin inke beech mein ek bada farq hai. Jo insaan material consciousness mein hai, wo apne false ego se yeh samajhta hai ki wo sab kuch khud kar raha hai. Usse yeh nahi pata ki iske sharir ka mechanism material nature ne banaya hai, jo Supreme Lord ke supervision mein kaam karta hai. Materialistic insaan ko yeh nahi pata ki aakhir mein wo Kṛṣṇa ke control mein hai. Wo false ego ke chakkar mein sab kuch independently karne ka credit le leta hai, aur yahi uski ignorance ka nishaan hai. Wo yeh nahi samajhta ki iska gross aur subtle body material nature ka creation hai, jo Supreme Personality of Godhead ke order par hai, aur isliye uske sharirik aur maansik activities ko Kṛṣṇa ki seva mein laga dena chahiye, Kṛṣṇa consciousness mein. Jo ignorant insaan hai, wo bhool jaata hai ki Supreme Personality of Godhead ko Hṛṣīkeśa kaha jaata hai, yaani ki wo material body ke senses ka master hai. Iski senses ka long misuse, jo sense gratification ke liye hota hai, usse false ego se uljha deta hai, aur wo apni eternal relationship Kṛṣṇa ke saath bhool jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519790/gita_audio/suhani/ch3_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण निरन्तर इस बात पर बल देते हैं कि अनासक्त अथवा निष्काम कर्म ही आदर्श है। यह कहना सरल परन्तु करना कठिन होता है। बुद्धि से यह बात समझ में आने पर भी उसे कार्यान्वित करना सरल काम नहीं। हम सबके साथ कठिनाई यह है कि हम जानते नहीं कि कर्म में आसक्ति को त्याग कर फिर कर्म भी किस प्रकार करते रहें। यहाँ भगवान् विवेक की वह पद्धति बता रहें हैं जिसके द्वारा इस अनासक्ति को हम प्राप्त कर सकते हैं।आत्म अज्ञान बुद्धि और मन के स्तर पर क्रमश इच्छा और विचार के रूप में व्यक्त होता है। ये विचार मन की सात्त्विक राजसिक एवं तामसिक प्रवृत्तियों के अनुरूप होकर शरीर के स्तर पर कर्म के रूप में व्यक्त होते हैं। इन तीनों गुणों में से जिस गुण का आधिक्य विचारों में होता है मनुष्य के कर्म भी ठीक उसी प्रकार के ही होते हैं। जैसे सत्त्व के कारण शुभ कर्म और रजोगुण तथा तमोगुण से क्रमश उत्पन्न होते हैं कामक्रोध से प्रेरित तथा क्रूर पाशविक कर्म। इस प्रकार हम देखते हैं कि इन वासनाओं का ही जगत् में व्यक्त होने वाला स्थूल रूप कर्म कहलाता है।जहाँ मन है वहाँ कर्म भी है। कर्म मन से ही उत्पन्न होते हैं और मन से ही शक्ति प्राप्तकर मन की सहायता से ही किये जाते हैं। परन्तु मन के साथ अविद्याजनित मिथ्या तादात्म्य के कारण मनुष्य स्वयं को ही कर्ता मानता है। कर्तृत्व की भावना होने पर फल की चिन्ता व्याकुलता एवं आसक्ति होना स्वाभाविक ही है।स्वप्न में अपने ही संस्कारों से एक जगत् उत्पन्न करके मनुष्य उसके साथ तादात्म्य स्थापित करता है उसे ही स्वप्नद्रष्टा कहते हैं। स्वप्न के दुख स्वप्नद्रष्टा के लिए होते हैं और किसी के लिए नहीं। स्वप्नजगत् के साथ तादात्म्य को त्यागने पर द्रष्टा के सब दुख समाप्त हो जाते हैं। इसी प्रकार वासना इच्छा कर्म अथवा फल स्वयं किसी भी प्रकार की आसक्ति को जन्म नहीं देते किन्तु जब हमारा तादात्म्य मन के साथ हो जाता है तो कर्तृत्व और आसक्ति दोनों की ही उत्पत्ति होती है। जिस क्षण इस विवेक का उदय होता है आसक्ति का अस्तित्व वहाँ नहीं रह पाता। जीवन शान्तिमय हो जाता है।परन्तु ज्ञानी पुरुष आसक्त नहीं होते क्योंकि"
    },
    {
      "index": 149,
      "chapter": 3,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः |\nगुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||",
      "transliteration": "tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ .\nguṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||",
      "meaning_hi": "।।3.28।। परन्तु हे महाबाहो ! गुण और कर्म के विभाग के सत्य (तत्त्व)को जानने वाला ज्ञानी पुरुष यह जानकर कि \"गुण गुणों में बर्तते हैं\" (कर्म में) आसक्त नहीं होता।।",
      "meaning_en": "One who is in knowledge of the Absolute Truth, O mighty-armed, does not engage himself in the senses and sense gratification, knowing well the differences between work in devotion and work for fruitive results.",
      "commentary_en": "The knower of the Absolute Truth is convinced of his awkward position in material association. He knows that he is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and that his position should not be in the material creation. He knows his real identity as part and parcel of the Supreme, who is eternal bliss and knowledge, and he realizes that somehow or other he is entrapped in the material conception of life. In his pure state of existence he is meant to dovetail his activities in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. He therefore engages himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness and becomes naturally unattached to the activities of the material senses, which are all circumstantial and temporary. He knows that his material condition of life is under the supreme control of the Lord; consequently he is not disturbed by all kinds of material reactions, which he considers to be the mercy of the Lord. According to Śrīmad-Bhāgavatam , one who knows the Absolute Truth in three different features – namely Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead – is called tattva-vit, for he knows also his own factual position in relationship with the Supreme.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Absolute Truth ko samajhta hai, wo apne material sambandhon ki ajeeb si position ko achhe se samajhta hai. Wo jaanta hai ki wo Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ka ek hissa hai, aur uska asal sthal material creation mein nahi hona chahiye. Uski asli pehchaan yeh hai ki wo Supreme ka ek hissa hai, jo ki eternal bliss aur knowledge ka source hai, aur wo yeh bhi samajhta hai ki kis tarah se wo material life ke chakkar mein phas gaya hai. Apne pure existence mein, uska kaam hai apni activities ko Kṛṣṇa ke devotional service mein judna. Isliye wo Kṛṣṇa consciousness ki activities mein apne aap ko busy rakhta hai aur material senses ke kaamon se naturally alag ho jata hai, jo sirf temporary aur circumstances par dependent hote hain. Wo jaanta hai ki uski material life ki halat Lord ke supreme control mein hai; isliye wo kisi bhi tarah ki material reactions se disturb nahi hota, kyunki wo inhe Lord ki kripa samajhta hai. Śrīmad-Bhāgavatam ke according, jo insaan Absolute Truth ko teen alag features – Brahman, Paramātmā aur Supreme Personality of Godhead – mein samajhta hai, usse tattva-vit kaha jata hai, kyunki wo apni asli position ko bhi Supreme ke saath samajhta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519792/gita_audio/suhani/ch3_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में अज्ञानी का जो लक्षण बताया गया है उसकी तुलना में ज्ञानी पुरुष की उससे ठीक विपरीत दृष्टि यहाँ श्रीकृष्ण बता रहे हैं। ज्ञानी के कर्मों में आसक्ति का कोई स्थान नहीं रहता क्योंकि वह जानता है कि मन ही बाह्यजगत् में कर्मरूप में व्यक्त होता है। यह विवेक उसमें सदा जागृत रहता हैं। एक बार इस सत्य को सम्यक् रूप से जान लेने पर ज्ञानी पुरुष यह समझ लेता है कि राग और द्वेष प्रवृत्ति या निवृत्ति सफलता और विफलता ये सब मन के लिए हैं। अत उसे फल में आसक्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं रह जाता। इस प्रकार बन्धनों से मुक्त हुआ ज्ञानी पुरुष एक सच्चे खिलाड़ी के समान कार्य करता है जिसका आनन्द केवल खेल में ही हैं अंक जीतने में नहीं।इस स्थान पर श्रीकृष्ण का अर्जुन को महाबाहो कहकर सम्बोधित करना अर्थपूर्ण है। इस सम्बोधन से हमें धनुर्धारी के रूप में अर्जुन की अनेक उपलब्धियों का स्मरण होता है। यहाँ महाबाहो शब्द सूचित करता है कि सच्चा और वीर पुरुष वह नहीं जो किसी युद्ध में केवल कुछ शत्रुओं का ही वध करे बल्कि जो निरन्तर मन में चल रहे युद्ध का अथक सामना करते हुये आसक्तियों के ऊपर पूर्ण विजय प्राप्त करता है वही पुरुष वास्तविक वीर है। कर्म के युद्धक्षेत्र में परिस्थितियों पर आधिपत्य स्थापित करते हुये समस्त दिशाओं से आने वाले आसक्तियों के बाणों के समक्ष आत्मसमर्पण न करते हुये जोे कर्म करता है वही अपराजेय अमर वीर है। तत्पश्चात् वह निशस्त्र होकर र्मत्य वीरों के रथ में बैठकर प्रत्येक कुरुक्षेत्र में अनेक सेनाओं का मार्गदर्शन कर सकता है ऐसा ही पुरुष जो सत्य का ज्ञाता है तत्त्ववित कहलाता है।अब"
    },
    {
      "index": 150,
      "chapter": 3,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु |\nतानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||",
      "transliteration": "prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu .\ntānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||",
      "meaning_hi": "।।3.29।। प्रकृति के गुणों से मोहित हुए पुरुष गुण और कर्म में आसक्त होते हैं, उन अपूर्ण ज्ञान वाले (अकृत्स्नविद:) मंदबुद्धि पुरुषों को पूर्ण ज्ञान प्राप्त पुरुष विचलित न करे।।",
      "meaning_en": "Bewildered by the modes of material nature, the ignorant fully engage themselves in material activities and become attached. But the wise should not unsettle them, although these duties are inferior due to the performers’ lack of knowledge.",
      "commentary_en": "Persons who are unknowledgeable falsely identify with gross material consciousness and are full of material designations. This body is a gift of the material nature, and one who is too much attached to the bodily consciousness is called manda, or a lazy person without understanding of spirit soul. Ignorant men think of the body as the self; they accept bodily connections with others as kinsmanship, the land in which the body is obtained is their object of worship, and they consider the formalities of religious rituals to be ends in themselves. Social work, nationalism and altruism are some of the activities for such materially designated persons. Under the spell of such designations, they are always busy in the material field; for them spiritual realization is a myth, and so they are not interested. Those who are enlightened in spiritual life, however, should not try to agitate such materially engrossed persons. Better to prosecute one’s own spiritual activities silently. Such bewildered persons may be engaged in such primary moral principles of life as nonviolence and similar materially benevolent work. Men who are ignorant cannot appreciate activities in Kṛṣṇa consciousness, and therefore Lord Kṛṣṇa advises us not to disturb them and simply waste valuable time. But the devotees of the Lord are more kind than the Lord because they understand the purpose of the Lord. Consequently they undertake all kinds of risks, even to the point of approaching ignorant men to try to engage them in the acts of Kṛṣṇa consciousness, which are absolutely necessary for the human being.",
      "commentary_hinglish": "Jo log gyaan se door hain, wo apne aap ko sirf is sharir se pehchante hain aur saari duniya ke material labels se bhare hue hain. Yeh sharir ek prakritik uphaar hai, aur jo log is sharir ki bhavnaon mein zyada uljhe rehte hain, unhe manda yaani aalas se bhara insaan kaha jata hai, jo atma ki asli samajh se door hai. Aise log apne sharir ko hi apne astitv ke roop mein samajhte hain, dusron ke saath sharirik sambandhon ko parivarik rishte samajhte hain, aur jis dharti par unka sharir hai, usse pujne lagte hain. Unhe dharmik kriyaon ke formalities khud mein hi mahatvapurn lagte hain. Samajik kaam, rashtrawad aur paropkar jaise kaam aise logon ke liye mahatvapurn hote hain. In labels ke jaal mein wo hamesha material duniya mein busy rehte hain; unke liye aatma ki samajh ek mithak hai, isliye unhe iski koi chinta nahi hoti. Lekin jo log aatma ke gyaan mein pragatisheel hain, unhe aise logon ko disturb nahi karna chahiye. Behtar hai ki apne spiritual activities ko chupchaap aage badhayein. Aise bewildered log shanti aur dusre morally achhe kaamon mein busy ho sakte hain, lekin gyaanheen log Kṛṣṇa consciousness ke kaamon ko samajh nahi pate. Isliye, Bhagwan Kṛṣṇa humein salah dete hain ki unhe disturb na karein aur apna samay barbaad na karein. Lekin, Bhagwan ke bhakt Bhagwan se bhi zyada dayalu hote hain kyunki unhe Bhagwan ka maksad samajh aata hai. Isliye, wo sab tarah ke jokhim uthate hain, kabhi kabhi gyaanheen logon ke paas jaake unhe Kṛṣṇa consciousness ke kaamon mein shamil karne ki koshish karte hain, jo insaniyat ke liye bahut zaroori hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519794/gita_audio/suhani/ch3_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि अनेक लोग सामान्य रूप से यह जानते हैं कि मन में स्थित वासनायें ही स्वयं को पूर्ण करने के लिये जगत् में कर्म बनकर व्यक्त होती हैं परन्तु केवल ज्ञानी पुरुष ही इस सत्य से पूर्णतया परिचित सब कर्मों में शांत और अनासक्त रहता है। बहुसंख्यक लोग तो पूर्णरूप से मोहित हुये अपनी ही वासनाओं के शिकार बने रहते हैं। वासनाओं से तरंगायित कर्मरूप जीवन के प्रवाह में बाधा उत्पन्न करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिये। वें श्लोक में विद्वान् पुरुष को दी गयी सम्मति को ही यहाँ दूसरे शब्दों में उस पर बल देने के लिये दोहराया गया है।मन्दबुद्धि अज्ञानी एवं आसक्त पुरुषों को कर्म से विचलित न करके ज्ञानी को चाहिए कि उन्हें शनै शनै सही मार्ग पर लाने का प्रयत्न करे। इस प्रकार ज्ञानी पुरुष द्वारा सुनिर्दिष्ट प्रवाह संस्कृति के उद्यान को सींचता हुआ वैयत्तिक और सामाजिक उन्नति के स्वप्न को साकार कर सकेगा।कर्म में ही अधिकृत अज्ञानी पुरुष को अपने बन्धनों से मुक्त होने के लिये किस प्रकार कर्म करना चाहिए उत्तर है"
    },
    {
      "index": 151,
      "chapter": 3,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा |\nनिराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||",
      "transliteration": "mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā .\nnirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||",
      "meaning_hi": "।।3.30।। सम्पूर्ण कर्मों का मुझ में संन्यास करके,  आशा और ममता से रहित होकर,  संतापरहित हुए तुम युद्ध करो।।",
      "meaning_en": "Therefore, O Arjuna, surrendering all your works unto Me, with full knowledge of Me, without desires for profit, with no claims to proprietorship, and free from lethargy, fight.",
      "commentary_en": "This verse clearly indicates the purpose of the Bhagavad-gītā . The Lord instructs that one has to become fully Kṛṣṇa conscious to discharge duties, as if in military discipline. Such an injunction may make things a little difficult; nevertheless duties must be carried out, with dependence on Kṛṣṇa, because that is the constitutional position of the living entity. The living entity cannot be happy independent of the cooperation of the Supreme Lord, because the eternal constitutional position of the living entity is to become subordinate to the desires of the Lord. Arjuna was therefore ordered by Śrī Kṛṣṇa to fight as if the Lord were his military commander. One has to sacrifice everything for the good will of the Supreme Lord, and at the same time discharge prescribed duties without claiming proprietorship. Arjuna did not have to consider the order of the Lord; he had only to execute His order. The Supreme Lord is the soul of all souls; therefore, one who depends solely and wholly on the Supreme Soul without personal consideration, or in other words, one who is fully Kṛṣṇa conscious, is called adhyātma-cetās. Nirāśīḥ means that one has to act on the order of the master but should not expect fruitive results. The cashier may count millions of dollars for his employer, but he does not claim a cent for himself. Similarly, one has to realize that nothing in the world belongs to any individual person, but that everything belongs to the Supreme Lord. That is the real purport of mayi, or “unto Me.” And when one acts in such Kṛṣṇa consciousness, certainly he does not claim proprietorship over anything. This consciousness is called nirmama, or “nothing is mine.” And if there is any reluctance to execute such a stern order, which is without consideration of so-called kinsmen in the bodily relationship, that reluctance should be thrown off; in this way one may become vigata-jvara, or without feverish mentality or lethargy. Everyone, according to his quality and position, has a particular type of work to discharge, and all such duties may be discharged in Kṛṣṇa consciousness, as described above. That will lead one to the path of liberation.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Bhagavad-gītā ka maqsad bahut clearly samjhaya gaya hai. Bhagwan humein sikhate hain ki humein poori tarah Kṛṣṇa ke prati conscious hona chahiye apne duties ko nibhaane ke liye, jaise ek military discipline mein hota hai. Ye thoda mushkil lag sakta hai, lekin humein apne duties ko Kṛṣṇa par bharosa karke karna chahiye, kyunki yeh jeev ka constitutional position hai. Jeev khud se khush nahi reh sakta jab tak Supreme Lord ki sahayata nahi milti, kyunki jeev ka eternal position hai ki wo Bhagwan ki ichha ke anusar chale. Isliye Arjuna ko Śrī Kṛṣṇa ne yeh order diya ki wo ladai karein jaise Bhagwan unke military commander hain. Humein apne sab kuch Bhagwan ki bhalaai ke liye sacrifice karna chahiye, aur saath hi prescribed duties ko bina kisi ownership ke nibhaana chahiye. Arjuna ko sirf Bhagwan ke order ko poora karna tha, unhe sochna nahi tha. Supreme Lord sabhi atmaon ka aatma hain; isliye jo vyakti sirf aur sirf Supreme Soul par depend karta hai bina apne personal interests ke, usse adhyātma-cetās kaha jata hai. Nirāśīḥ ka matlab hai ki humein master ke order par kaam karna hai lekin results ki umeed nahi rakhni chahiye. Jaise ek cashier apne employer ke liye millions of dollars gin sakta hai, lekin wo khud ke liye ek paisa bhi nahi maangta. Waise hi humein yeh samajhna chahiye ki duniya mein kuch bhi kisi vyakti ka nahi hai, sab kuch Supreme Lord ka hai. Yehi mayi ka asli matlab hai, yaani \"Mere liye.\" Aur jab koi is tarah se Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, toh wo kuch bhi apna nahi maangta. Is consciousness ko nirmama kaha jata hai, yaani \"kuch bhi mera nahi.\" Agar aise strict order ko execute karne mein koi reluctance ho, jo body ke sambandh se aata hai, toh us reluctance ko chhod dena chahiye; is tarah se ek vyakti vigata-jvara ban sakta hai, yaani bina kisi feverish mentality ya lethargy ke. Har vyakti apni quality aur position ke hisaab se ek particular type ka kaam karta hai, aur ye sab duties Kṛṣṇa consciousness mein nibhaayi ja sakti hain, jaise ki pehle bataya gaya. Ye humein liberation ke path par le jaayegi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519799/gita_audio/suhani/ch3_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् का यह स्पष्ट मत था कि अर्जुन को युद्ध करना चाहिये। पाण्डव राजकुमार अर्जुन अभी उच्चस्तरीय ध्यान साधना के योग्य नहीं था। कर्म में वासना उत्पन्न करने की प्रवृत्ति होती है और फिर उस वासना से कर्म में वृद्धि होती है। श्रीकृष्ण के कर्मयोग के उपदेशानुसार कर्माचरण करने पर पुरानी वासनाओं का क्षय तो होता ही है परन्तु अन्य नयी वासनायें भी उत्पन्न नहीं होतीं। अहंकार और स्वार्थ से रहित कर्म के आचरण के उस सिद्धान्त को ही यहां दूसरे शब्दों में बताया गया है।समस्त कर्मों का संन्यास मुझमें करके जैसा कि हम देख चुके हैं यहाँ भी मुझ में शब्द से तात्पर्य शुद्ध परमात्मस्वरूप से है। श्रीकृष्ण का उपदेश है कि अर्जुन को भक्तिपूर्वक परमात्मा का स्मरण करते हुये अध्यात्मचेतसा समस्त कर्मों का संन्यास अर्पण परमात्मा में करना चाहिये। कर्मों के संन्यास का अर्थ अकर्मण्यता का जीवन नहीं समझना चाहिये। कर्मों से अहंकार और स्वार्थ का त्याग ही वास्तविक कर्मसंन्यास कहलाता है।सर्प की भयंकरता उसके विष में है। यदि उसके विषदन्त निकाल दिये जाँय तो वह भयानक सर्प किसी को हानि नहीं पहुँचा सकता। इसी प्रकार अहंकार और स्वार्थ के कारण ही कर्म बन्धन कारक होते हैं अन्यथा नहीं। यहाँ कर्मों के संन्यास से तात्पर्य उनके उत्प्रेरक दुष्प्रयोजनों के त्याग से है।आत्मस्वरूप ईश्वर के निरन्तर कीर्तिगान से उद्देश्यों की शुद्धता प्राप्त की जा सकती है। कीर्तिगान से हृदय दैवी भावनाओं से स्पन्दित हो उठता है। ऐसे व्यक्ति के कर्म सामान्य नहीं समझने चाहिये वरन् ईश्वर के संकल्प ही उस व्यक्ति के माध्यम से जगत् में व्यक्त होते हैं। परिच्छिन्न जीवभाव के स्थान पर पूर्णत्व का भाव दृढ़ होने पर वह व्यक्ति ईश्वरेच्छा को व्यक्त करने का सर्वोत्कृष्ट माध्यम बन जाता है।केवल निषिद्ध कर्मों का त्याग ही पर्याप्त नहीं है। हमको उन आन्तरिक सद्गुणों का भी विकास करना चाहिये जिससे ईश्वर के संकल्पों का प्रवाह निर्वाध रूप से हमारे द्वारा प्रवाहित हो सके। इस का संकेत यहाँ निराशी और निर्मम इन शब्दों से किया गया है।इस श्लोक के सतही अध्ययन से भ्रमित होकर कोई इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है कि हिन्दू धर्म गतिशील जीवन का त्याग कर निराशा का जीवन जीने की शिक्षा देता है। परन्तु सूक्ष्म अध्ययन करने पर स्पष्ट होगा कि इस श्लोक में श्रीकृष्ण जीवन के उच्चतर मनोवैज्ञानिक सत्य की ओर इंगित कर रहे हैं।निराशी आशा उस वस्तु या घटना की अपेक्षा है जो भविष्य काल में व्यक्त या प्राप्त होगी। आशा सदैव भविष्य के लिए होती है वर्तमान में नहीं।निर्मम अहंकार मूलक ममभाव और कुछ नहीं उन घटनाओं एवं उपलब्धियों की एक गठरी है जो भूतकाल में घटित हुई थीं। अत अहंकार भूतकाल की प्रतिच्छाया मात्र है और उसका अस्तित्त्व व्यतीत हुए काल के सन्दर्भ में ही है।आशा यदि अनुत्पन्न भविष्य का शिशु है तो अहंकार भूतकाल की हठीली स्मृति। आशा और अहंभाव में रहने का अर्थ है भविष्य और भूतकाल में ही जीना। दुख की बात यह है कि इन सबमें हम शक्तिशाली वर्तमान को खो देते हैं जबकि वर्तमान ही वह अवसर है जो कर्म करने आगे बढ़ने और लक्ष्य प्राप्त करने के लिये हमें प्राप्त हुआ है। श्रीकृष्ण अर्जुन को आशा और ममभाव से रहित होकर कर्म करने का उपदेश देते हैं। भूत और भविष्य के विचारों में शक्ति का अपव्यय किये बिना वर्तमान का सदुपयोग करने के सम्बन्ध में महत्त्वपूर्ण सूचना इस श्लोक में दी गयी है।विचाराधीन यह श्लोक सभी दृष्टियों से अपने आप में पूर्ण है जिसे पढ़कर आधुनिक मनोवैज्ञानिक भी आश्चर्य चकित रह जायेगा। यद्यपि अब तक के विवेचन को समझने से भूत और भविष्य के विचारों में होने वाले शक्ति के अपव्यय को हम रोक सकते हैं परन्तु वर्तमान में कार्य करते हुये अपनी क्षमता के क्षरण की संभावना रह सकती है। इसका कारण अनावश्यक रूप से व्याकुल और उत्तेजित होने का हमारा स्वभाव है। इस उत्तेजना को यहाँ ज्वर कहा गया है। भगवान् श्रीकृष्ण उपदेश देते हैं कि समस्त कर्मों का संन्यास परमात्मा में करके आशा और ममता से रहित होकर तथा मानसिक उत्तेजना का त्याग कर अर्जुन को युद्ध करना चाहिये। गीता के इस्ा सिद्धांत की परिपूर्णता इसके समस्त अध्येताओं को स्पष्ट जाती है।यहाँ युद्ध करने से तात्पर्य जीवन संघर्षों में आने वाली समस्त परिस्थितियों का सामना करने से है। अत यह उपदेश केवल अर्जुन के लिये ही नहीं बल्कि उन सभी के लिये हैं जो बुद्धिमत्तापूर्वक पूर्ण रूप से अपना जीवन जीना चाहते हैं।कर्मयोग का सीमित अर्थ समझकर जिन्होंने वेदों का अध्ययन किया है उन्हें इस श्लोक में दिया उपदेश पारम्परिक प्रतीत होगा।अपनी पीढ़ी के द्वारा इस उपदेश के स्वीकृत होने पर उसके प्रचारार्थ भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 152,
      "chapter": 3,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः |\nश्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||",
      "transliteration": "ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ .\nśraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||",
      "meaning_hi": "।।3.31।। जो मनुष्य दोष बुद्धि से रहित (अनसूयन्त:) और श्रद्धा से युक्त हुए सदा मेरे इस मत (उपदेश) का अनुष्ठानपूर्वक पालन करते हैं, वे कर्मों से (बन्धन से) मुक्त हो जाते हैं।।",
      "meaning_en": "Those persons who execute their duties according to My injunctions and who follow this teaching faithfully, without envy, become free from the bondage of fruitive actions.",
      "commentary_en": "The injunction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the essence of all Vedic wisdom and therefore is eternally true without exception. As the Vedas are eternal, so this truth of Kṛṣṇa consciousness is also eternal. One should have firm faith in this injunction, without envying the Lord. There are many philosophers who write comments on the Bhagavad-gītā but have no faith in Kṛṣṇa. They will never be liberated from the bondage of fruitive action. But an ordinary man with firm faith in the eternal injunctions of the Lord, even though unable to execute such orders, becomes liberated from the bondage of the law of karma. In the beginning of Kṛṣṇa consciousness, one may not fully discharge the injunctions of the Lord, but because one is not resentful of this principle and works sincerely without consideration of defeat and hopelessness, he will surely be promoted to the stage of pure Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, unka jo hukum hai, wo sab Vedic gyaan ka saar hai aur ye hamesha sach hai, bina kisi exception ke. Jaise Vedas anant hain, waise hi Kṛṣṇa ki consciousness ka ye sach bhi anant hai. Humein is hukum par poora vishwas rakhna chahiye, bina kisi jalan ke. Bahut se philosophers hain jo Bhagavad-gītā par comment karte hain lekin unhe Kṛṣṇa par vishwas nahi hota, aur wo kabhi bhi karm ke bandhan se mukt nahi ho sakte. Lekin ek aam insaan, jo Kṛṣṇa ke is eternal hukum par poora vishwas rakhta hai, chahe wo unhe poori tarah se na bhi samajh sake, wo karm ke bandhan se mukt ho jata hai. Kṛṣṇa consciousness ki shuruaat mein, shayad koi insaan Lord ke hukum ko poora nahi kar paata, lekin agar wo is principle se naraaz nahi hai aur sincerely kaam karta hai, chahe wo kabhi kabhi haar ya nirasha mehsoos kare, to wo zaroor pure Kṛṣṇa consciousness ki stithi tak pahunch jayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519802/gita_audio/suhani/ch3_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्मयोग के सिद्धान्त का मात्र ज्ञान होने से नहीं किन्तु उसके अनुसार आचरण करने पर ही वह हमारा कल्याण कर सकेगा। यह श्रीकृष्ण का मत है। अध्यात्म ज्ञान तो एक ही है परन्तु आचार्यों सम्प्रदाय संस्थापकों एवं भिन्नभिन्न धर्म प्रथाओं के मतों में अनेक भेद हैं जिसका कारण यह है कि वे सभी तत्कालीन परिस्थितियों को ध्यान में रखकर अपनी पीढ़ी का मार्ग दर्शन करना चाहते थे जिससे सभी साधक परम पुरुषार्थ को प्राप्त कर सकें।बैलगाड़ी हांकने वाले चालक के चाबुक के नीचे काम करने वाले पशु के समान ही मनुष्य को बोझ उठाते हुये जीवन नहीं जीना चाहिये। परिश्रम केवल शरीर को सुदृढ़ बनाता है कर्म हमारे चरित्र की वक्रता को दूर कर आन्तरिक व्यक्तित्व को आभा प्रदान करते हैं। यदि हम अपने परिश्रमपूर्वक किये गये कर्मों में अपने मन और मस्तिष्क का भी पूर्ण उपयोग करें। असूया गुणों में दोष दर्शन का त्याग करके एवं श्रद्धापूर्वक कर्मयोग का पालन करने से ही यह संभव हो सकेगा।श्रद्धा संस्कृत में श्रद्धा का भाव गम्भीर है जिसे अंग्रेजी भाषा के किसी एक शब्द द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता।श्रीशंकराचार्य श्रद्धा को पारिभाषित करते हुए कहते हैं कि शास्त्र और गुरु के वाक्यों में वह विश्वास जिसके द्वारा सत्य का ज्ञान होता है श्रद्धा कहलाता है।यहाँ किसी प्रकार के अन्धविश्वास को श्रद्धा नहीं कहा गया है वरन् उसे बुद्धि की वह सार्मथ्य बताया गया है जिससे सत्य का ज्ञान होता है। बिना विश्वास के किसी कार्य में प्रवृत्ति नहीं होती तथा विचारों की परिपक्वता के बिना विश्वास में दृढ़ता नहीं आती है।अनसूयन्त गुणों में दोष को नहीं देखने वाले सामान्यत जगत् में हम जो कुछ ज्ञान प्राप्त करते हैं उसे समझने के लिये उसकी आलोचना भी की जाती है उसके विरुद्ध तर्क दिये जाते हैं। परन्तु यहाँ भगवान् अर्जुन को सावधान करते हैं कि केवल उग्र वादविवाद अथवा गहन अध्ययन मात्र में ही इस ज्ञान का उपयोग नहीं है। वास्तविक जीवन में उतारने से ही इस ज्ञान की सत्यता का अनुभव किया जा सकता है।वे भी कर्म से मुक्त होते हैं ऐसे वाक्यों को पढ़कर अनेक विद्यार्थी स्तब्ध रह जाते हैं। अब तक भगवान् कुशलतापूर्वक कर्म करने का उपदेश दे रहे थे और अब अचानक कहते हैं कि वे भी कर्म से मुक्त हो जाते हैं। स्वाभाविक है कि जो पुरुष शास्त्रीय शब्दों के अर्थों को नहीं जानता उसे इन वाक्यों में विरोधाभास दिखाई देता है।नैर्ष्कम्य शब्द के अर्थ को स्पष्ट करते समय हमने देखा कि आत्मअज्ञान ही इच्छा विचार और कर्म के रूप में व्यक्त होता है। अत आनन्दस्वरूप आत्मा को पहचानने पर अविद्याजनित इच्छायें और कर्मों का अभाव हो जाता है। इसलिये यहाँ बताई हुई कर्मों से मुक्ति का वास्तविक तात्पर्य है अज्ञान के परे स्थित आत्मस्वरूप की प्राप्ति।केवल कर्मों के द्वारा परमात्मस्वरूप में स्थिति नहीं प्राप्त की जा सकती। संसदमार्ग स्वयं संसद नहीं है किन्तु वहाँ तक पहुँचने पर संसद भवन दूर नहीं रह जाता। इसी प्रकार यहाँ कर्मयोग को ही परमार्थ प्राप्ति का मार्ग कहकर उसकी प्रशंसा की गई है क्योंकि उसके पालन से अन्तकरण शुद्ध होकर साधक नित्यमुक्त स्वरूप का ध्यान करने योग्य बन जाता है।परन्तु इसके विपरीत"
    },
    {
      "index": 153,
      "chapter": 3,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् |\nसर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||",
      "transliteration": "ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam .\nsarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||",
      "meaning_hi": "।।3.32।। परन्तु जो दोष दृष्टि वाले मूढ़ लोग इस मेरे मत का पालन नहीं करते, उन सब ज्ञानों में मोहित चित्तवालों को नष्ट हुये ही तुम समझो।।",
      "meaning_en": "But those who, out of envy, disregard these teachings and do not follow them regularly are to be considered bereft of all knowledge, befooled, and ruined in their endeavors for perfection.",
      "commentary_en": "The flaw of not being Kṛṣṇa conscious is clearly stated herein. As there is punishment for disobedience to the order of the supreme executive head, so there is certainly punishment for disobedience to the order of the Supreme Personality of Godhead. A disobedient person, however great he may be, is ignorant of his own self, and of the Supreme Brahman, Paramātmā and the Personality of Godhead, due to a vacant heart. Therefore there is no hope of perfection of life for him.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par Kṛṣṇa ke prati jaagruk na hone ka flaw bahut saaf bataya gaya hai. Jaise supreme executive head ki order ko na maanne par saza hoti hai, waise hi Bhagwan ki order ko na maanne par bhi saza milti hai. Jo bhi insaan disobedient hota hai, chahe wo kitna bhi mahan kyun na ho, wo apne aap ko aur Supreme Brahman, Paramātmā, aur Bhagwan ki asli roop ko samajhne mein naakaam hai, kyunki uska dil khaali hai. Isliye, uske liye jeevan ki perfection ki koi umeed nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519804/gita_audio/suhani/ch3_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् के उपदेश में दोष देखकर उसका पालन न करने से मनुष्य और भी अधिक मोहित हुआ अपनी ही हानि कर लेगा।जीवन के मार्ग को भली प्रकार समझ लेने पर ही मनुष्य को कर्ममय जीवन जीने के लिये उत्साहित किया जा सकता है। यदि मनुष्य पहले से किसी सिद्धांत की ही निन्दा में प्रवृत्त हो जाता है तो उस सिद्धांत के अनुरूप जीवन यापन की कोई सम्भावना ही नहीं रह जाती। कर्मयोग जीवन यापन का एक मार्ग है और उसके कल्याणकारी फल को प्राप्त करने के लिये हमें तदनुसार ही जीवन जीना होगा।अहंकार और स्वार्थ को त्यागकर कर्म करना ही आदर्श जीवन है जिसके द्वारा मनुष्य को नित्य और महान् उपलब्धियां प्राप्त हो सकती हैं। ऐसे जीवन का त्याग करने का अर्थ है अविवेक को निमन्त्रण देना और अन्त में स्वयं का नाश कराना।बुद्धि के कारण ही मनुष्य को प्राणि जगत् में सर्वोच्च स्थान प्राप्त है। बुद्धि में स्थित आत्मानात्मविवेक सत्य और मिथ्या का विवेक करने की क्षमता का सदुपयोग ही आत्मविकास का एकमात्र उपाय है। विवेक के नष्ट होने पर वह पशु के समान मन की प्रवृत्तियों के अनुसार व्यवहार करने लगता है तथा मनुष्य जीवन के परम पुरुषार्थ को प्राप्त नहीं कर पाता। यही उसका विनाश है।क्या कारण है कि लोग इस उपदेशानुसार कर्तव्य पालन नहीं करते भगवान् के उपदेश का उल्लंघन करने में उन्हें भय क्यों नहीं लगता इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 154,
      "chapter": 3,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि |\nप्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||",
      "transliteration": "sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi .\nprakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||",
      "meaning_hi": "।।3.33।। ज्ञानवान् पुरुष भी अपनी प्रकृति के अनुसार चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति पर ही जाते हैं, फिर इनमें (किसी का) निग्रह क्या करेगा।।",
      "meaning_en": "Even a man of knowledge acts according to his own nature, for everyone follows the nature he has acquired from the three modes. What can repression accomplish?",
      "commentary_en": "Unless one is situated on the transcendental platform of Kṛṣṇa consciousness, he cannot get free from the influence of the modes of material nature, as it is confirmed by the Lord in the Seventh Chapter (7.14). Therefore, even for the most highly educated person on the mundane plane, it is impossible to get out of the entanglement of māyā simply by theoretical knowledge, or by separating the soul from the body. There are many so-called spiritualists who outwardly pose as advanced in the science but inwardly or privately are completely under particular modes of nature which they are unable to surpass. Academically, one may be very learned, but because of his long association with material nature, he is in bondage. Kṛṣṇa consciousness helps one to get out of the material entanglement, even though one may be engaged in his prescribed duties in terms of material existence. Therefore, without being fully in Kṛṣṇa consciousness, one should not give up his occupational duties. No one should suddenly give up his prescribed duties and become a so-called yogī or transcendentalist artificially. It is better to be situated in one’s position and to try to attain Kṛṣṇa consciousness under superior training. Thus one may be freed from the clutches of Kṛṣṇa’s māyā.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak koi Kṛṣṇa consciousness ke transcendental platform par nahi hota, tab tak wo material nature ke modes ka asar se nahi bach sakta, jaise Bhagwan ne Seventh Chapter (7.14) mein bataya hai. Isliye, chahe koi kitna bhi educated kyun na ho, sirf theoretical knowledge ya atma ko sharir se alag karne se wo māyā ke jaal se nahi nikal sakta. Bahut se aise so-called spiritualists hain jo bahar se toh advanced dikhte hain, lekin andar se wo kisi na kisi mode of nature ke asar mein hain, jo wo paar nahi kar paate. Academic knowledge se koi bhi bahut samajhdar ho sakta hai, lekin material nature ke saath unki lambi sambandh ki wajah se wo bandhan mein hain. Kṛṣṇa consciousness aise logon ki madad karta hai ki wo material entanglement se bahar aa sake, chahe wo apne worldly duties mein engaged kyun na ho. Isliye, bina Kṛṣṇa consciousness mein poori tarah se sthit hue, kisi ko apne occupational duties ko chhodna nahi chahiye. Koi bhi achanak se apne duties chhod kar so-called yogī ya transcendentalist nahi ban sakta. Yeh behtar hai ki apne position mein rahekar, superior training ke zariye Kṛṣṇa consciousness prapt karne ki koshish kare. Aise hi wo Kṛṣṇa ki māyā ke clutches se mukt ho sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519806/gita_audio/suhani/ch3_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस प्रकार के विचारों का चिन्तन हम करते हैं उनसे विचारों की दिशा निर्धारित होती है और वे स्थायी भाव का रूप लेते हैं इसको ही हमारा स्वभाव कहा जाता है। किसी समय मनुष्य का स्वभाव उसके मन में उठने वाले विचारों से निश्चित किया जाता है। यहाँ कहा गया है कि ज्ञानवान् पुरुष भी अपने स्वभाव के अनुसार ही कार्य करता है।यहाँ ज्ञानवान शब्द का अर्थ है वह पुरुष जिसने कर्मयोग के सिद्धान्त को भली भाँति समझ लिया है। यद्यपि वह सिद्धान्त को जानता है तथापि उसे कार्यान्वित करने में कठिनाई आती है क्योंकि उसका स्वभाव उसके कार्य में बाधा उत्पन्न करता है। पूर्वाजिर्त वासनाओं के कारण इस सरल से प्रतीत होने वाले सिद्धांत को मनुष्य अपने जीवन में नहीं उतार पाता। इसका एक मात्र कारण है प्राणिमात्र अपने स्वभाव का अनुसरण करते हैं। स्वभाव के शक्तिशाली होने पर किसी का निग्रह क्या करेगा यह अन्तिम वाक्य भगवान् के उपदेश में निराशा का उद्गार नहीं किन्तु उनकी परिपूर्ण दृष्टि का परिचायक है। वे वस्तु स्थिति से परिचित हैं कि प्रत्येक व्यक्ति जीवन के उच्च मार्ग पर चलने की क्षमता नहीं रखता। विकास के सोपान की सबसे निचली सीढ़ी पर खड़े असंख्य मनुष्यों के लिये इस मार्ग का अनुसरण कदापि सम्भव नहीं क्योंकि विषयों में आसक्ति तथा पाशविक प्रवृत्तियों से वे इस प्रकार बंधे होते हैं कि उन सबका एकाएक त्याग करना उन सबके लिये सम्भव नहीं होता। जिस मनुष्य में कर्म के प्रति उत्साह तथा जीवन में कुछ पाने की महत्त्वाकांक्षा है केवल वही व्यक्ति इस कर्मयोग का आचरण करके स्वयं को कृतार्थ कर सकता है। भगवान् का यह कथन उनकी विशाल हृदयता एवं सहिष्णुता का परिचायक है।प्रत्येक व्यक्ति का अपना निजी स्वभाव है यदि उसी के अनुसार कर्म करने को वह विवश है तो फिर पुरुषार्थ के लिये कोई अवसर ही नहीं रह जाता। इस कारण यह उपदेश भी निष्प्रयोजन हो जाता है। इस पर भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 155,
      "chapter": 3,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ |\nतयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||",
      "transliteration": "indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau .\ntayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||",
      "meaning_hi": "।।3.34।। इन्द्रियइन्द्रिय (अर्थात् प्रत्येक इन्द्रिय) के विषय के प्रति (मन में) रागद्वेष रहते हैं;  मनुष्य को चाहिये कि वह उन दोनों के वश में न हो;  क्योंकि वे इसके (मनुष्य के) शत्रु हैं।।",
      "meaning_en": "There are principles to regulate attachment and aversion pertaining to the senses and their objects. One should not come under the control of such attachment and aversion, because they are stumbling blocks on the path of self-realization.",
      "commentary_en": "Those who are in Kṛṣṇa consciousness are naturally reluctant to engage in material sense gratification. But those who are not in such consciousness should follow the rules and regulations of the revealed scriptures. Unrestricted sense enjoyment is the cause of material encagement, but one who follows the rules and regulations of the revealed scriptures does not become entangled by the sense objects. For example, sex enjoyment is a necessity for the conditioned soul, and sex enjoyment is allowed under the license of marriage ties. According to scriptural injunctions, one is forbidden to engage in sex relationships with any women other than one’s wife. All other women are to be considered as one’s mother. But in spite of such injunctions, a man is still inclined to have sex relationships with other women. These propensities are to be curbed; otherwise they will be stumbling blocks on the path of self-realization. As long as the material body is there, the necessities of the material body are allowed, but under rules and regulations. And yet, we should not rely upon the control of such allowances. One has to follow those rules and regulations, unattached to them, because practice of sense gratification under regulations may also lead one to go astray – as much as there is always the chance of an accident, even on the royal roads. Although they may be very carefully maintained, no one can guarantee that there will be no danger even on the safest road. The sense enjoyment spirit has been current a very long, long time, owing to material association. Therefore, in spite of regulated sense enjoyment, there is every chance of falling down; therefore any attachment for regulated sense enjoyment must also be avoided by all means. But attachment to Kṛṣṇa consciousness, or acting always in the loving service of Kṛṣṇa, detaches one from all kinds of sensory activities. Therefore, no one should try to be detached from Kṛṣṇa consciousness at any stage of life. The whole purpose of detachment from all kinds of sense attachment is ultimately to become situated on the platform of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain, unhe material sense gratification mein engage hone ka mann nahi hota. Lekin jo log is consciousness mein nahi hain, unhe scriptures ke rules aur regulations follow karne chahiye. Bina kisi control ke sense enjoyment karna material life mein bandhan ka kaaran banta hai, par jo log scriptures ke rules follow karte hain, wo sense objects se nahi uljhte. Jaise ki, sex enjoyment conditioned soul ke liye ek zaroorat hai, aur ye marriage ke bandhan ke andar allowed hai. Scriptures ke according, kisi bhi aurat ke saath sex relationship mein engage hona mana hai, sirf apni wife ke saath hi ye allowed hai, aur baaki sab auratein maa ki tarah samjhi jani chahiye. Lekin, in sab restrictions ke bawajood, aadmi doosri auraton ke saath relationships mein interested rehta hai. Ye tendencies control karni chahiye, nahi toh ye self-realization ke raste mein rukawat ban sakti hain. Jab tak material body hai, tab tak uski zarooratein allowed hain, par rules ke under. Humein in allowances par bhi zyada depend nahi hona chahiye. Rules ko follow karna hai, par unse attached nahi hona chahiye, kyunki regulated sense gratification bhi humein bhatakne ki taraf le ja sakta hai – jaise ki, royal roads par bhi accidents ho sakte hain, chahe wo kitne hi carefully maintained kyun na ho. Sense enjoyment ka chakkar bahut purana hai, material association ki wajah se. Isliye, regulated sense enjoyment ke bawajood, girne ka chance hamesha rehta hai; isliye kisi bhi tarah regulated sense enjoyment ke liye attachment se bachna chahiye. Lekin Kṛṣṇa consciousness se attachment, yaani Kṛṣṇa ki loving service mein hamesha engage hona, humein sab tarah ke sensory activities se alag kar deta hai. Isliye, kisi bhi stage par Kṛṣṇa consciousness se detach hone ki koshish nahi karni chahiye. Sab kuch ka maksad ye hai ki hum Kṛṣṇa consciousness ke platform par aakar khud ko establish karein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519808/gita_audio/suhani/ch3_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में कहा गया था कि शास्त्राध्ययन करने वाला ज्ञानवान् पुरुष भी नैतिकता का उच्च जीवन जीने में अपने को असमर्थ पाता है क्योंकि उसकी कुछ निम्न स्तर की प्रवृत्तियाँ कभीकभी उससे अधिक शक्तिशाली सिद्ध होती हैं। सर्वत्र अनुपलब्ध औषधि का उपचार लिख देना रोग का निवारण करना नहीं कहलाता। दार्शनिक तत्त्ववेत्ता का यह कर्तव्य है कि वह केवल हमारे वर्तमान जीवन की दुर्बलताओं को ही नहीं दर्शाये बल्कि पूर्णत्व की स्थिति का ज्ञान कराकर उस साधन मार्ग को भी दिखाये जिससे हम दोषमुक्त होकर पूर्णस्वरूप में स्थित हो सकें। केवल ऐसा करके ही वह दार्शनिक तत्त्वविज्ञ पुरुष अपनी पीढ़ी को कृतार्थ कर सकता है।यह सत्य है कि प्रत्येक मनुष्य अपने स्वभावानुसार कार्य करता है परन्तु यह स्वभाव वह अपने कर्म एवं विचारों के द्वारा बनाता है और न कि किसी अन्य के कारण। अत यहाँ पुरुषार्थ के लिये अवसर है। उसी को यहाँ श्रीकृष्ण बता रहे हैं। प्रत्येक इन्द्रिय के विषय के प्रति प्रत्येक व्यक्ति के मन में राग अथवा द्वेष उत्पन्न होता है। शब्दस्पर्शादि इन्द्रियों के विषय स्वयं किसी भी प्रकार हमारे अन्तकरण में दुख या विक्षेप उत्पन्न नहीं कर सकते। विषयों के ग्रहण करके मन किसी के प्रति राग और किसी के प्रति द्वेष रखता है और मन के इन रागद्वेषों के कारण प्रिय या अप्रिय विषय के दर्शन अथवा प्राप्ति से मनुष्य को हर्ष या विषाद होता है। स्वयं रागद्वेष्ा को उत्पन्न करके मनुष्य का फिर प्रयत्न होता है प्रिय की प्राप्ति और अप्रिय का त्याग। विषयों के प्रति राग और द्वेष सदा परिवर्तित होते रहने के कारण वह सदा ही क्षुब्धचित्त बना रहता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये रागद्वेष ही लुटेरे हैं जो मन की शांति का हरण कर लेते हैं और जिनके कारण मनुष्य सच्चा जीवन नहीं जी पाता। वास्तव में यह दुख की बात है।वस्तुस्थिति को दर्शाकर भगवान् समस्त साधकों को उपदेश देते हैं कि मनुष्य को चाहिये कि वह इन दोनों के वश में न होवे।प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष किसी भी रूप में बाह्य जगत् से पलायन करने का उपदेश गीता में कहीं पर भी नहीं मिलता। भगवान् का उपदेश तो यहाँ और अभी जीवन की उपलब्ध परिस्थितियों में शरीर मन और बुद्धि के माध्यम से सब अनुभवों को प्राप्त करते हुये जीने के लिये है। आग्रह केवल इस बात का है कि सभी परिस्थितियों में मनुष्य को मन आदि उपाधियों का स्वामी बनकर रहना चाहिये और न कि उनका दास बनकर। इस प्रकार के स्वामित्व को प्राप्त करने का उपाय राग और द्वेष से मुक्त हो जाना है।रागद्वेष से मुक्ति पाने के लिये मिथ्या अहंकार तथा तज्जनित अन्य प्रवृत्तियों को समाप्त करना चाहिये क्योंकि राग और द्वेष अहंकार से सम्बन्धित हैं। इसलिए अहंकाररहित कर्म करने पर वासनाओं का क्षय हो जाता है। वासनाओं से उत्पन्न होता है मन और वहीं पर अहंकार का खेल होता है। जैसेजैसे वासनायें क्षीण होती जाती हैं वैसेवैसे मन भी नष्ट हो जाता है। मन के नष्ट होने पर शुद्ध आत्मा का प्रतिबिम्ब रूप अहंकार भी नष्ट हो जाता है।भगवान् वासना क्षय का उपाय निम्न श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 156,
      "chapter": 3,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |\nस्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||",
      "transliteration": "śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt .\nsvadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||",
      "meaning_hi": "।।3.35।। सम्यक् प्रकार से अनुष्ठित परधर्म की अपेक्षा गुणरहित स्वधर्म का पालन श्रेयष्कर है;  स्वधर्म में मरण कल्याणकारक है (किन्तु) परधर्म भय को देने वाला है।।",
      "meaning_en": "It is far better to discharge one’s prescribed duties, even though faultily, than another’s duties perfectly. Destruction in the course of performing one’s own duty is better than engaging in another’s duties, for to follow another’s path is dangerous.",
      "commentary_en": "One should therefore discharge his prescribed duties in full Kṛṣṇa consciousness rather than those prescribed for others. Materially, prescribed duties are duties enjoined according to one’s psychophysical condition, under the spell of the modes of material nature. Spiritual duties are as ordered by the spiritual master for the transcendental service of Kṛṣṇa. But whether material or spiritual, one should stick to his prescribed duties even up to death, rather than imitate another’s prescribed duties. Duties on the spiritual platform and duties on the material platform may be different, but the principle of following the authorized direction is always good for the performer. When one is under the spell of the modes of material nature, one should follow the prescribed rules for his particular situation and should not imitate others. For example, a brāhmaṇa, who is in the mode of goodness, is nonviolent, whereas a kṣatriya, who is in the mode of passion, is allowed to be violent. As such, for a kṣatriya it is better to be vanquished following the rules of violence than to imitate a brāhmaṇa who follows the principles of nonviolence. Everyone has to cleanse his heart by a gradual process, not abruptly. However, when one transcends the modes of material nature and is fully situated in Kṛṣṇa consciousness, he can perform anything and everything under the direction of a bona fide spiritual master. In that complete stage of Kṛṣṇa consciousness, the kṣatriya may act as a brāhmaṇa, or a brāhmaṇa may act as a kṣatriya. In the transcendental stage, the distinctions of the material world do not apply. For example, Viśvāmitra was originally a kṣatriya, but later on he acted as a brāhmaṇa, whereas Paraśurāma was a brāhmaṇa but later on he acted as a kṣatriya. Being transcendentally situated, they could do so; but as long as one is on the material platform, he must perform his duties according to the modes of material nature. At the same time, he must have a full sense of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Isliye, humein apne prescribed duties ko Kṛṣṇa consciousness ke saath poora karna chahiye, na ki dusron ke liye prescribed duties ko follow karna chahiye. Material level par, yeh duties humari psychophysical condition ke hisaab se hoti hain, jo material nature ke modes ke chakkar mein hain. Spiritual duties woh hain jo spiritual master ke dwara Kṛṣṇa ki seva ke liye diye gaye hain. Lekin chahe material ho ya spiritual, humein apne prescribed duties ko jeene tak follow karna chahiye, dusron ki duties ko imitate nahi karna chahiye. Spiritual aur material duties alag ho sakti hain, lekin authorized direction ko follow karna hamesha achha hota hai. Jab koi material nature ke modes ke chakkar mein hota hai, toh usko apne particular situation ke according prescribed rules follow karne chahiye aur dusron ki nakal nahi karni chahiye. Jaise ek brāhmaṇa, jo goodness mode mein hai, wo non-violent hota hai, jabki ek kṣatriya, jo passion mode mein hai, usse violent hone ki ijazat hai. Isliye, ek kṣatriya ke liye yeh behtar hai ki wo violence ke rules follow karte hue har jangal mein haara de, na ki ek brāhmaṇa ki tarah non-violence adopt kare. Har kisi ko apne dil ko dhire dhire saaf karna hota hai, ekdum nahi. Lekin jab koi material nature ke modes se pare ho jata hai aur poori tarah se Kṛṣṇa consciousness mein hota hai, toh wo kisi bhi direction mein kaam kar sakta hai ek bona fide spiritual master ke guidance ke saath. Us complete Kṛṣṇa consciousness ke stage par, ek kṣatriya brāhmaṇa ki tarah kaam kar sakta hai, ya ek brāhmaṇa kṣatriya ki tarah. Transcendental stage par, material world ki distinctions nahi lagti. Jaise Viśvāmitra jo pehle kṣatriya tha, baad mein brāhmaṇa ki tarah kaam kiya, aur Paraśurāma jo brāhmaṇa tha, usne baad mein kṣatriya ki tarah kaam kiya. Wo transcendental position mein the, isliye wo aisa kar sake; lekin jab tak koi material platform par hai, use apne duties material nature ke modes ke according perform karne padte hain. Saath hi, uske paas Kṛṣṇa consciousness ka poora ehsaas hona chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519809/gita_audio/suhani/ch3_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "धर्म शब्द अनेक अर्थों में प्रयुक्त होता है। धार्मिकता सद्व्यवहार कर्तव्य सद्गुण आदि विभिन्न अर्थों में इसका प्रयोग किया गया है। धर्म की परिभाषा हम देख चुके हैं कि जिसके कारण वस्तु का अस्तित्व सिद्ध होता है वह उस वस्तु का धर्म कहलाता है।एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति का भिन्नत्व उसके विचारों द्वारा निश्चित किया जाता है। इन विचारों का स्तर गुण दिशा आदि व्यक्ति की वासनाओं पर निर्भर करते हैं। यही है मनुष्य का स्वभाव अथवा धर्म। अत मनसंयम के इस प्रकरण में धर्म से तात्पर्य प्रत्येक व्यक्ति की वासनाओं से है।स्वधर्म और परधर्म यहाँ स्वधर्म का अर्थ किसी जाति विशेष में जन्म लेने पर प्राप्त होने वाले कर्तव्य से नहीं है। स्वधर्म का सही तात्पर्य है स्वयं की वासनायें। स्वयं की सहज और स्वाभाविक वासनाओं के अनुसार कार्य करने से ही जीवन में शांति और आनन्द सफलता और सन्तोष का अनुभव होता है। अत परधर्म का अर्थ है दूसरे के स्वभाव के अनुसार व्यवहार और कर्म करना जो भयावह होता है इसमें दो मत नहीं हो सकते।गीता में अर्जुन के स्वभाव को देखते हुये भगवान् उसे युद्ध करने का स्पष्ट उपदेश देते हैं। जन्मजात राजकुमार अर्जुन ने अपने विद्यार्थी जीवन में ही साहस और शूरवीरता का प्रदर्शन किया था और धनुर्विद्या में निपुणता भी प्राप्त की थी। अत युद्ध जैसा खतरनाक कर्म उसके स्वभाव के अनुकूल ही था। प्रथम अध्याय से यह स्पष्ट हो जाता है कि अर्जुन ने संभवत अपने प्रारम्भिक शिक्षणकाल में यह सुना और समझा था कि संन्यास और त्याग का अर्थात् ब्राह्मण का जीवन उसके जीवन से श्रेष्ठतर है। इसीलिये युद्धभूमि पलायन से गुफाओं में बैठकर ध्यानाभ्यास करने की उसकी इच्छा हो रही थी। श्रीकृष्ण उसे स्मरण दिलाते हैं कि स्वधर्म पालन में कुछ कमी रहने पर भी उसी का पालन उसके आत्मविकास के लिये श्रेयष्कर है। दूसरे व्यक्ति के श्रेष्ठ और दिव्य जीवन की अनुकृति मात्र से अर्जुन को लाभ नहीं होगा।यद्यपि समस्त अनर्थों का मूल कारण पहले बताया जा चुका है तथापि उसके और अधिक स्पष्टीकरण के लिए"
    },
    {
      "index": 157,
      "chapter": 3,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nअथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः |\nअनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\natha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ .\nanicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||",
      "meaning_hi": "।।3.36।। अर्जुन ने कहा -- हे वार्ष्णेय ! फिर यह पुरुष बलपूर्वक बाध्य किये हुये के समान अनिच्छा होते हुये भी किसके द्वारा प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है?",
      "meaning_en": "Arjuna said: O descendant of Vṛṣṇi, by what is one impelled to sinful acts, even unwillingly, as if engaged by force?",
      "commentary_en": "A living entity, as part and parcel of the Supreme, is originally spiritual, pure, and free from all material contaminations. Therefore, by nature he is not subject to the sins of the material world. But when he is in contact with the material nature, he acts in many sinful ways without hesitation, and sometimes even against his will. As such, Arjuna’s question to Kṛṣṇa is very sanguine, as to the perverted nature of the living entities. Although the living entity sometimes does not want to act in sin, he is still forced to act. Sinful actions are not, however, impelled by the Supersoul within, but are due to another cause, as the Lord explains in the next verse.",
      "commentary_hinglish": "Har ek living entity, jo Supreme ka hissa hai, asal mein spiritual hai, pure hai, aur sabhi material contaminations se free hai. Isliye, uski nature aisi hai ki wo material duniya ke sins ka shikar nahi hota. Lekin jab wo material nature ke saath contact mein aata hai, toh wo bina kisi jhijhak ke kai sinful kaam karne lagta hai, kabhi kabhi toh apni marzi ke khilaf bhi. Isliye, Arjuna ka Kṛṣṇa se poochna ki living entities ki ye perverted nature kyun hai, bahut hi samajhdari bhara sawaal hai. Halankeh, kabhi kabhi living entity sin karne nahi chahta, phir bhi wo uss kaam ko karne par majboor hota hai. Lekin ye sinful actions, Supersoul ke kehne se nahi hoti, balki iska koi aur kaaran hai, jise Bhagwan agle verse mein samjhaate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519811/gita_audio/suhani/ch3_v36.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "धर्मशास्त्रों की परम्परा के अनुसार यहाँ अर्जुन विचाराधीन प्रकरण पर एक निश्चित प्रश्न पूछता है। इस प्रश्न से ही ज्ञात होता है कि अर्जुन अपनी प्रारम्भिक उन्माद् की स्थिति से बहुत कुछ बाहर आ गया था और अब उसने आत्मनिरीक्षण भी प्रारम्भ कर दिया था जिसके फलस्वरूप उसे अपने ही मन में कुछ ऐसे गुण अथवा शक्तियाँ कार्य कर रहीं अनुभव हुईं जो उसके उच्च गुणों की अभिव्यक्ति में बाधक बनकर उनके प्रभाव को ही नष्ट कर रहीं थीं। उसका प्रश्न ऐसे परिचित शब्दों में पूछा गया है कि लगता है मानो आज का कोई विद्यार्थी ही इस प्रश्न को पूछ रहा है।कोई भी मनुष्य ऐसा नहीं है जिसे कुछ मात्रा में ही सही अच्छे और बुरे का पुण्य और पाप का ज्ञान न हो। बुद्धि से प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि पुण्य क्या है किन्तु जब कर्म करने का समय आता है तब पाप में ही उसकी प्रवृत्ति होती है। यह एक दुर्भाग्य पूर्ण विडम्बना है। स्वयं के आदर्श और वास्तविक आचरण में जो दूरी रहती है वह सभी आत्मनिरीक्षक विचारकों के लिये वास्तव में एक बड़ी समस्या बन जाती है।हमारे हृदय मे स्थित दैवी गुण व्यक्त होकर श्रेष्ठतर उपलब्धि प्राप्त करना चाहते हैं परन्तु पाशविक प्रवृत्तियां हमें प्रलोभित करके श्रेयमार्ग से दूर ले जाती हैं और हम निम्न स्तर के शारीरिक सुखों में ही रमण करते रहते हैं। अधिकांश समय यह सब हमारी अनिच्छा से ही होता रहता है। अर्जुन पूछता है मन में बैठे इस राक्षस का स्वरूप क्या है जो हममें स्थित दैवी गुणों को सुनियोजित ढंग से लूट ले जाता है वृष्णि वंश में जन्म होने से श्रीकृष्ण का नाम वार्ष्णेय था। इस प्रश्न का उत्तर देते हुए"
    },
    {
      "index": 158,
      "chapter": 3,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nकाम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः |\nमहाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nkāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ .\nmahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||",
      "meaning_hi": "।।3.37।। श्रीभगवान् ने कहा -- रजोगुण में उत्पन्न हुई यह 'कामना' है,  यही क्रोध है; यह महाशना (जिसकी भूख बड़ी हो) और महापापी है, इसे ही तुम यहाँ (इस जगत् में) शत्रु जानो।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: It is lust only, Arjuna, which is born of contact with the material mode of passion and later transformed into wrath, and which is the all-devouring sinful enemy of this world.",
      "commentary_en": "When a living entity comes in contact with the material creation, his eternal love for Kṛṣṇa is transformed into lust, in association with the mode of passion. Or, in other words, the sense of love of God becomes transformed into lust, as milk in contact with sour tamarind is transformed into yogurt. Then again, when lust is unsatisfied, it turns into wrath; wrath is transformed into illusion, and illusion continues the material existence. Therefore, lust is the greatest enemy of the living entity, and it is lust only which induces the pure living entity to remain entangled in the material world. Wrath is the manifestation of the mode of ignorance; these modes exhibit themselves as wrath and other corollaries. If, therefore, the mode of passion, instead of being degraded into the mode of ignorance, is elevated to the mode of goodness by the prescribed method of living and acting, then one can be saved from the degradation of wrath by spiritual attachment. The Supreme Personality of Godhead expanded Himself into many for His ever-increasing spiritual bliss, and the living entities are parts and parcels of this spiritual bliss. They also have partial independence, but by misuse of their independence, when the service attitude is transformed into the propensity for sense enjoyment, they come under the sway of lust. This material creation is created by the Lord to give facility to the conditioned souls to fulfill these lustful propensities, and when completely baffled by prolonged lustful activities, the living entities begin to inquire about their real position. This inquiry is the beginning of the Vedānta-sūtras, wherein it is said, athāto brahma-jijñāsā: one should inquire into the Supreme. And the Supreme is defined in Śrīmad-Bhāgavatam as janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca, or, “The origin of everything is the Supreme Brahman.” Therefore the origin of lust is also in the Supreme. If, therefore, lust is transformed into love for the Supreme, or transformed into Kṛṣṇa consciousness – or, in other words, desiring everything for Kṛṣṇa – then both lust and wrath can be spiritualized. Hanumān, the great servitor of Lord Rāma, exhibited his wrath by burning the golden city of Rāvaṇa, but by doing so he became the greatest devotee of the Lord. Here also, in Bhagavad-gītā , the Lord induces Arjuna to engage his wrath upon his enemies for the satisfaction of the Lord. Therefore, lust and wrath, when they are employed in Kṛṣṇa consciousness, become our friends instead of our enemies.",
      "commentary_hinglish": "Jab bhi koi jeev maaterial creation ke saath sampark mein aata hai, toh uska Kṛṣṇa ke liye anant prem lust mein badal jata hai, jo ki rajas ke gun ke saath judta hai. Iska matlab hai ki Bhagwan ke liye jo prem hai, wo lust mein badal jata hai, jaise doodh khatte imli ke saath milne par dahi ban jata hai. Jab ye lust puri nahi hoti, toh ye krodh mein badal jata hai; krodh illusion ko janm deta hai, aur ye illusion hi maaterial existence ko aage badhata hai. Isliye, lust jeev ka sabse bada dushman hai, aur ye hi hai jo shuddh jeev ko maaterial duniya mein uljha deta hai. Krodh ignorance ka pradarshan hai, aur ye modes krodh aur dusre prakar ke roop mein dikhte hain. Agar rajas ka gun, ignorance ke mode mein girne ki bajaye, goodness ke mode mein badla jaye sahi jeene aur kaam karne ke tareeke se, toh vyakti krodh ke girne se bacha ja sakta hai spiritual attachment ke zariye. Bhagwan ne apne aap ko anant spiritual bliss ke liye vistar kiya, aur jeev is spiritual bliss ka hissa hain. Unhe kuch independence bhi mili hai, lekin jab wo is independence ka galat istemal karte hain, toh seva bhavna lust ke liye ichha mein badal jati hai. Ye maaterial creation Bhagwan ne isliye banayi hai taaki conditioned souls apni lustful ichhaon ko pura kar sakein, aur jab ye jeev in lustful activities se pareshan hote hain, tab wo apni asli sthiti ke baare mein poochna shuru karte hain. Ye poochtaach Vedānta-sūtras ki shuruaat hai, jahan kaha gaya hai, athāto brahma-jijñāsā: ek vyakti ko Supreme ke baare mein poochna chahiye. Aur Supreme ko Śrīmad-Bhāgavatam mein is tarah se define kiya gaya hai, janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca, yaani “Sab kuch ka mool Supreme Brahman hai.” Isliye, lust ka mool bhi Supreme mein hai. Agar ye lust Supreme ke liye prem mein badal jaye, ya Kṛṣṇa consciousness mein badal jaye – yaani Kṛṣṇa ke liye sab kuch chahna – toh lust aur krodh dono ko spiritualize kiya ja sakta hai. Hanumān, jo Lord Rāma ke mahaan sevak hain, unhone apna krodh Rāvaṇa ke sona nagri ko jalakar dikhaya, lekin isi karan wo Bhagwan ke sabse bade bhakt ban gaye. Yahan bhi, Bhagavad-gītā mein, Bhagwan Arjuna ko apne dushmanon par krodh prakat karne ke liye prerit karte hain, taaki wo Bhagwan ki santushti ke liye kaam kare. Isliye, jab lust aur krodh ko Kṛṣṇa consciousness mein istemal kiya jata hai, tab ye hamare dost ban jate hain, na ki dushman.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519813/gita_audio/suhani/ch3_v37.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह काम यह क्रोध काम अर्थात् इच्छा ही मनुष्य के ह्रदय में स्थित राक्षस है। आत्म अज्ञान ही बुद्धि में इच्छा रूप में व्यक्त होता है। इस श्लोक में काम और क्रोध इन दोनों को भिन्न नहीं समझना चाहिये। किसी परिस्थिति विशेष में काम ही क्रोध का रूप ले लेता है। मन का वह विक्षेप जो किसी वस्तु को प्राप्त करने की अत्यन्त अधीरता के रूप में व्यक्त होता है काम कहलाता है। सामान्यत इच्छा अपने से भिन्न किसी अप्राप्त वस्तु के लिये ही होती हैं। जगत् में असंख्य व्यक्तियों और परिस्थितियों के मध्य सदैव इच्छा का पूर्ण होना सम्भव नहीं होता और इस प्रकार हमारे और इच्छित वस्तु के बीच कोई विघ्न आता है तो प्रतिहत इच्छा ही क्रोध का रूप ले लेती है।इस प्रकार काम अथवा क्रोध ही वह राक्षस है जो हमें परिस्थितियों के साथ समझौता करने को विवश कर देता है। आदर्शों को भुलाकर हमें पापाचरण में प्रवृत्त करता है। हमारी निम्न कोटि की इच्छायें जितनी प्रबल होगी उतना ही पापपूर्णं हमारा जीवन होगा। कामनाएं हमारे विवेक को आच्छादित कर देती हैं। काम के उत्पन्न होने पर उससे ही असंख्य प्रकार की दुखदायक वृत्तियां उत्पन्न होती हैं। इन सब के वश में होना अज्ञान और उनके ऊपर शासन करना ज्ञान है।अब भगवान् दृष्टांतों के द्वारा समझाते हैं कि किस प्रकार हमारा शत्रु यह काम हमारे विवेक को आच्छादित करता है"
    },
    {
      "index": 159,
      "chapter": 3,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च |\nयथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||",
      "transliteration": "dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca .\nyatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||",
      "meaning_hi": "।।3.38।। जैसे धुयें से अग्नि और धूलि से दर्पण ढक जाता है तथा जैसे भ्रूण गर्भाशय से ढका रहता है, वैसे उस (काम) के द्वारा यह (ज्ञान) आवृत होता है।।",
      "meaning_en": "As fire is covered by smoke, as a mirror is covered by dust, or as the embryo is covered by the womb, the living entity is similarly covered by different degrees of this lust.",
      "commentary_en": "There are three degrees of covering of the living entity by which his pure consciousness is obscured. This covering is but lust under different manifestations like smoke in the fire, dust on the mirror, and the womb about the embryo. When lust is compared to smoke, it is understood that the fire of the living spark can be a little perceived. In other words, when the living entity exhibits his Kṛṣṇa consciousness slightly, he may be likened to the fire covered by smoke. Although fire is necessary where there is smoke, there is no overt manifestation of fire in the early stage. This stage is like the beginning of Kṛṣṇa consciousness. The dust on the mirror refers to a cleansing process of the mirror of the mind by so many spiritual methods. The best process is to chant the holy names of the Lord. The embryo covered by the womb is an analogy illustrating a helpless position, for the child in the womb is so helpless that he cannot even move. This stage of living condition can be compared to that of the trees. The trees are also living entities, but they have been put in such a condition of life by such a great exhibition of lust that they are almost void of all consciousness. The covered mirror is compared to the birds and beasts, and the smoke-covered fire is compared to the human being. In the form of a human being, the living entity may revive a little Kṛṣṇa consciousness, and, if he makes further development, the fire of spiritual life can be kindled in the human form of life. By careful handling of the smoke in the fire, fire can be made to blaze. Therefore the human form of life is a chance for the living entity to escape the entanglement of material existence. In the human form of life, one can conquer the enemy, lust, by cultivation of Kṛṣṇa consciousness under able guidance.",
      "commentary_hinglish": "Jeev ke upar teen tarike ke dhakne hain jo uski shuddh chetna ko dhundhla kar dete hain. Ye dhakne alag-alag roop mein kaamukta hain, jaise aag mein dhuaan, aaina par dhool, aur garbh mein shishu. Jab kaamukta ko dhuaan se tulna kiya jata hai, to samajh aata hai ki jeevatmak aag ko thoda bahut mehsoos kiya ja sakta hai. Dusre shabdon mein, jab jeev apni Kṛṣṇa chetna ko thoda bahut dikhata hai, to usse dhuaan se dhaki aag ki tarah samjha ja sakta hai. Jab tak dhuaan hai, tab tak aag ki zarurat hai, lekin shuruati charan mein aag ka koi saaf pradarshan nahi hota. Ye charan Kṛṣṇa chetna ke prarambh ke samaan hai. Aaina par dhool ka matlab hai man ke aaina ko saaf karne ki prakriya, jismein kai aadhyatmik tareeke istemal hote hain. Sabse accha tareeka hai Bhagwan ke pavitra naamon ka jaap karna. Garbh mein dhaka hua shishu ek bechara stithi ko darshata hai, kyunki garbh mein shishu itna bechara hota hai ki wo hila bhi nahi sakta. Ye jeevan ki stithi vrikshon se tulna ki ja sakti hai. Vriksh bhi jeev hain, par unhe itne bade kaamukta ke pradarshan se aise halat mein daal diya gaya hai ki ve lagbhag sabhi chetna se vanchit hain. Dhaka hua aaina pakshiyon aur jaanwaron se tulna kiya gaya hai, aur dhuaan se dhaki aag ko manushya se tulna kiya gaya hai. Manushya ke roop mein, jeev thodi Kṛṣṇa chetna ko fir se jeevit kar sakta hai, aur agar wo aur vikas karta hai, to manushya ke roop mein aadhyatmik jeevan ki aag ko bhadkaya ja sakta hai. Dhuaan ko dhyan se sambhal kar aag ko bhadkaya ja sakta hai. Isliye manushya ka jeevan ek mauka hai jeev ke liye bhoutik bandhan se chutkara paane ka. Manushya ke jeevan mein, ek vyakti kaamukta, jo ki shatru hai, ko Kṛṣṇa chetna ke vikas ke madhyam se jeet sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519815/gita_audio/suhani/ch3_v38.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ तीन दृष्टान्त यह समझाने के लिये दिये गये हैं कि किस प्रकार काम और क्रोध हमारे विचार की सार्मथ्य को आवृत कर देते हैं। शास्त्रों में इसे पुनरुक्ति दोष माना गया है। किन्तु गीता में यह दोष नहीं मिलता। भगवद्गीता में कहीं पर भी अनावश्यक या निरर्थक पुनरुक्ति नहीं है। इसे ध्यान में रखकर इस श्लोक को समझने का प्रयत्न करें तो ज्ञात होगा कि यहाँ दिये तीनों दृष्टान्तों में सूक्ष्म भेद है। वाच्यार्थ से कहीं अधिक अर्थ इस श्लोक में बताया गया है।जगत् की अनित्य वस्तुओं के साथ आसक्ति के कारण मनुष्य की विवेचन सार्मथ्य आच्छादित हो जाती है। हमारी आसक्तियाँ अथवा इच्छाएँ तीन भागों में विभाजित की जा सकती हैं। अत्यन्त निम्न स्तर की इच्छाएँ मुख्यत शारीरिक उपभोगों के लिये दूसरे हमारी महत्त्वाकांक्षाएँ हो सकती हैं सत्ता धन प्रसिद्धि और कीर्ति पाने के लिये। इनसे भिन्न तीसरी इच्छा हो सकती है आत्मविकास और आत्मसाक्षात्कार की। ये तीन प्रकार की इच्छाएँ गुणों के प्राधान्य से क्रमश तामसिक राजसिक और सात्त्विक कहलाती हैं। तीन दृष्टान्तों के द्वारा इन तीन प्रकार की इच्छाओं से उत्पन्न विभिन्न प्रकार के आवरणों को स्पष्ट किया गया है।जैसे धुयें से अग्नि अनेक बार धुयें से अग्नि की चमकती ज्वाला पूर्णत या अंशत आवृत हो जाती है। इसी प्रकार सात्त्विक इच्छाएँ भी अनन्त स्वरूप आत्मा के प्रकाश को आवृत सी कर लेती हैं।जैसे धूलि से दर्पण रजोगुण से उत्पन्न विक्षेपों के कारण बुद्धि पर पड़े आवरण को इस उदाहरण के द्वारा स्पष्ट किया गया है। धुएँ के आवरण की अपेक्षा दर्पण पर पड़े धूलि को दूर करने के लिये अधिक प्रयत्न की आवश्यकता होती है। बहते हुये वायु के एक हल्के से झोंके से ही धुआँ हट जाता है जबकि तूफान के द्वारा भी दर्पण स्वच्छ नहीं किया जा सकता। केवल एक स्वच्छ सूखे कपड़े से पोंछकर ही उसे स्वच्छ करना सम्भव है। धुँए के होने पर भी कुछ मात्रा में अग्नि दिखाई पड़ती है परन्तु धूलि की मोटी परत जमी हुई होने पर दर्पण में प्रतिबिम्ब बिल्कुल नहीं दिखाई पड़ता।जैसे गर्भाशय से भ्रूण तमोगुण जनित अत्यन्त निम्न पशु जैसी वैषयिक कामनाएँ दिव्य स्वरूप को पूर्णत आवृत कर देती हैं जिसे समझने के लिए यह भ्रूण का दृष्टांत दिया गया है। गर्भस्थ शिशु पूरी तरह आच्छादित रहता है और उसके जन्म के पूर्व उसे देखना संभव भी नहीं होता। यहाँ आवरण पूर्ण है और उसके दूर होने के लिये कुछ निश्चित काल की आवश्यकता होती है। इसी प्रकार तामसिक इच्छाओं से उत्पन्न बुद्धि पर के आवरण को हटाने के लिए जीव को विकास की सीढ़ी पर चढ़ते हुए दीर्घकाल तक प्रतीक्षा करनी पड़ती है।इस प्रकार इन भिन्नभिन्न प्रकार की इच्छाओं से उत्पन्न विभिन्न तारतम्य में अनुभव में आने वाले आवरणों को स्पष्ट किया गया है।इस श्लोक में केवल सर्वनामों का उपयोग करके कहा गया है कि उसके द्वारा यह आवृत है। अब अगले श्लोक में इन दोनों सर्वनामों उसके द्वारा और यह को स्पष्ट किया गया है"
    },
    {
      "index": 160,
      "chapter": 3,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |\nकामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||",
      "transliteration": "āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā .\nkāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||",
      "meaning_hi": "।।3.39।। हे कौन्तेय ! अग्नि के समान जिसको तृप्त करना कठिन है ऐसे कामरूप,  ज्ञानी के इस नित्य शत्रु द्वारा ज्ञान आवृत है।।",
      "meaning_en": "Thus the wise living entity’s pure consciousness becomes covered by his eternal enemy in the form of lust, which is never satisfied and which burns like fire.",
      "commentary_en": "It is said in the Manu-smṛti that lust cannot be satisfied by any amount of sense enjoyment, just as fire is never extinguished by a constant supply of fuel. In the material world, the center of all activities is sex, and thus this material world is called maithunya-āgāra, or the shackles of sex life. In the ordinary prison house, criminals are kept within bars; similarly, the criminals who are disobedient to the laws of the Lord are shackled by sex life. Advancement of material civilization on the basis of sense gratification means increasing the duration of the material existence of a living entity. Therefore, this lust is the symbol of ignorance by which the living entity is kept within the material world. While one enjoys sense gratification, it may be that there is some feeling of happiness, but actually that so-called feeling of happiness is the ultimate enemy of the sense enjoyer.",
      "commentary_hinglish": "Manu-smṛti mein kaha gaya hai ki lust ko kisi bhi tarah ki sense enjoyment se khush nahi kiya ja sakta, jaise aag ko lagataar aakhri tak fuel dene se bhi nahi bujhaaya ja sakta. Is material duniya ka sabse bada kendra sex hai, aur isliye is duniya ko maithunya-āgāra, yaani sex life ke bandhanon ka ghar kaha gaya hai. Jaise ek aam jail mein criminals ko bars ke andar rakha jaata hai, waise hi jo log Bhagwan ke niyamon ki avhelna karte hain, wo sex life ke bandhanon se bandhe hote hain. Jab hum material civilization ki baat karte hain jo sirf sense gratification par adharit hai, toh iska matlab hai ki hum apni material existence ko aur badha rahe hain. Isliye, ye lust ignorance ka prateek hai jo jeev ko material duniya mein bandhe rakhta hai. Jab koi sense gratification ka anand le raha hota hai, toh shayad usse kuch khushi ka ehsaas hota hai, lekin asal mein ye so-called khushi uss sense enjoyer ka sabse bada dushman hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519817/gita_audio/suhani/ch3_v39.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि उस कामरूप शत्रु के द्वारा यह ज्ञान अर्थात् विवेक सार्मथ्य आच्छादित हो जाती है। आत्मानात्म नित्यानित्य और सत्यासत्य में जिस विवेक सार्मथ्य के कारण सब प्राणियों में मनुष्य को सर्वोच्च स्थान प्राप्त है उसी बुद्धि की क्षमता को यह आवृत कर देता है। यह काम दुष्पूर अर्थात् इसका पूर्ण होना असम्भव ही होता है।अब भगवान् उस काम के निवास स्थान बताते हैं जिसके ज्ञान से शत्रु को नष्ट करना सरल होगा"
    },
    {
      "index": 161,
      "chapter": 3,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते |\nएतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||",
      "transliteration": "indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate .\netairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||",
      "meaning_hi": "।।3.40।। इन्द्रियाँ,  मन और बुद्धि इसके निवास स्थान कहे जाते हैं;  यह काम इनके द्वारा ही ज्ञान को आच्छादित करके देही पुरुष को मोहित करता है।।",
      "meaning_en": "The senses, the mind and the intelligence are the sitting places of this lust. Through them lust covers the real knowledge of the living entity and bewilders him.",
      "commentary_en": "The enemy has captured different strategic positions in the body of the conditioned soul, and therefore Lord Kṛṣṇa is giving hints of those places, so that one who wants to conquer the enemy may know where he can be found. Mind is the center of all the activities of the senses, and thus when we hear about sense objects the mind generally becomes a reservoir of all ideas of sense gratification; and, as a result, the mind and the senses become the repositories of lust. Next, the intelligence department becomes the capital of such lustful propensities. Intelligence is the immediate next-door neighbor of the spirit soul. Lusty intelligence influences the spirit soul to acquire the false ego and identify itself with matter, and thus with the mind and senses. The spirit soul becomes addicted to enjoying the material senses and mistakes this as true happiness. This false identification of the spirit soul is very nicely explained in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13) : yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ “A human being who identifies this body made of three elements with his self, who considers the by-products of the body to be his kinsmen, who considers the land of birth worshipable, and who goes to the place of pilgrimage simply to take a bath rather than meet men of transcendental knowledge there is to be considered like an ass or a cow.”",
      "commentary_hinglish": "Dosto, yeh baat samajhna bahut zaroori hai ki humare andar ek aisa dushman hai jo humari atma ko bandhan mein rakhta hai, aur yeh dushman humare sharir ke alag-alag strategic positions par kabza kar leta hai. Isliye, Bhagwan Krishna humein yeh batate hain ki yeh dushman kahaan hai, taaki jo bhi isse jeetna chahta hai, woh jaan sake ki iski asal jagah kya hai. Humara mann sabhi indriyon ki activities ka center hai, aur jab hum indriya vishayon ke baare mein sunte hain, toh humara mann un sabhi sukhon ke khayalon se bhar jaata hai. Iska natija yeh hota hai ki mann aur indriyaan kaamnaon ke bhandar ban jaate hain. Phir, humari buddhi ka role aata hai, jo in kaamnaon ka capital ban jaata hai. Buddhi, atma ke sabse kareeb hoti hai, aur jab yeh kaamna se bhari hoti hai, toh yeh atma ko jhooti pehchaan dene lagti hai, jisse hum apne aap ko maamuli cheezon se jod lete hain, jaise mann aur indriyaan. Is tarah, atma material senses ka anand lene ke liye addicted ho jaati hai, aur isse woh asli khushi samajh leti hai. Yeh jhooti pehchaan bahut achhe se Śrīmad-Bhāgavatam mein samjhayi gayi hai, jahan kaha gaya hai ki jo vyakti apne sharir ko apne aatma se milata hai, jo sharir ke utpaad ko apne parivaar samajhta hai, aur jo janm ki bhoomi ko poojya samajhta hai, woh bas snan karne ke liye teerth yatra par jaata hai, na ki gyaan ke logon se milne, us vyakti ko gaay ya gadhe ki tarah samjha jaata hai. Isliye, humein samajhna hoga ki humari asli pehchaan kya hai, aur is dushman ko kaise samajhna hai, taaki hum is bandhan se mukt ho sakein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519818/gita_audio/suhani/ch3_v40.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मन की शान्ति और सन्तोष को लूट ले जाने वाले शत्रु काम के पहचाने जाने पर एक सैनिक के समान राजकुमार अर्जुन की अपने शत्रु के निवास स्थान के विषय में जानने की इच्छा थी। अध्यात्म के उपदेशक के रूप में भगवान् को यह बताना आवश्यक था कि यह काम कौन से स्थान पर रहकर अपनी अत्यन्त दुष्ट योजनाएँ बनाता है। कामना का निवास स्थान है इन्द्रियाँ मन और बुद्धि।बड़े विस्तृत क्षेत्र में अपराध करने वाले दस्यु दल के सरदार के एक से अधिक रहने के स्थान होते हैं जहाँ से वह पूरे दल का संचालन करता है। यहाँ भी कामनारूप शत्रु के स्थानों का स्पष्ट निर्देश किया गया है।बिना किसी नियन्त्रण एवं संयम के इन्द्रियां यदि विषयों में संचार करती हैं तो वे इच्छा के निवास के लिए प्रथम उपयुक्त स्थान हैं। इन्द्रियों के माध्यम से विषय की संवेदनाएँ मन में पहुंचने पर वह भी कामनाजन्य दुखों की उत्पत्ति के लिए उपयुक्त क्षेत्र का कार्य करता है। और अन्त में पूर्व विषयोपभोग की स्मृति से रंजित आसक्तियों से युक्त बुद्धि कामना का तीसरा सुरक्षित वासस्थान है।अविद्या से मोहित जीव शरीर के साथ तादात्म्य करके विषयोपभोग चाहता है। अविवेकपूर्वक मन और बुद्धि के साथ तादात्म्य करके भावनाओं एवं विचारों की सन्तुष्टि की वह इच्छा करता है।इन स्थानों पर इच्छा को खोजना माने शत्रु का सामना करना है। अन्त में शत्रु नाश कैसे करना है इसका वर्णन आगे के श्लोकों में किया गया है"
    },
    {
      "index": 162,
      "chapter": 3,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ |\nपाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||",
      "transliteration": "tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha .\npāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||",
      "meaning_hi": "।।3.41।। इसलिये, हे अर्जुन ! तुम पहले इन्द्रियों को वश में करके, ज्ञान और विज्ञान के नाशक इस कामरूप पापी को नष्ट करो।।",
      "meaning_en": "Therefore, O Arjuna, best of the Bhāratas, in the very beginning curb this great symbol of sin [lust] by regulating the senses, and slay this destroyer of knowledge and self-realization.",
      "commentary_en": "The Lord advised Arjuna to regulate the senses from the very beginning so that he could curb the greatest sinful enemy, lust, which destroys the urge for self-realization and specific knowledge of the self. Jñāna refers to knowledge of self as distinguished from non-self, or in other words, knowledge that the spirit soul is not the body. Vijñāna refers to specific knowledge of the spirit soul’s constitutional position and his relationship to the Supreme Soul. It is explained thus in the Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31) : jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhāṇa gaditaṁ mayā “The knowledge of the self and Supreme Self is very confidential and mysterious, but such knowledge and specific realization can be understood if explained with their various aspects by the Lord Himself.” Bhagavad-gītā gives us that general and specific knowledge of the self. The living entities are parts and parcels of the Lord, and therefore they are simply meant to serve the Lord. This consciousness is called Kṛṣṇa consciousness. So, from the very beginning of life one has to learn this Kṛṣṇa consciousness, and thereby one may become fully Kṛṣṇa conscious and act accordingly. Lust is only the perverted reflection of the love of God which is natural for every living entity. But if one is educated in Kṛṣṇa consciousness from the very beginning, that natural love of God cannot deteriorate into lust. When love of God deteriorates into lust, it is very difficult to return to the normal condition. Nonetheless, Kṛṣṇa consciousness is so powerful that even a late beginner can become a lover of God by following the regulative principles of devotional service. So, from any stage of life, or from the time of understanding its urgency, one can begin regulating the senses in Kṛṣṇa consciousness, devotional service of the Lord, and turn the lust into love of Godhead – the highest perfectional stage of human life.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne Arjuna ko samjhaya ki shuruaat se hi apne indriyon ko sambhalna zaroori hai, taaki wo apne sabse bade dushman, kaam, ko control kar sakein. Yeh kaam hi hai jo atma ki pehchaan aur atma gyaan ki iccha ko khatam kar deta hai. Jñāna ka matlab hai apne aap ki jaankari, jo non-self se alag hai, yaani yeh samajhna ki aatma sharir nahi hai. Aur vijñāna ka matlab hai aatma ki asli sthiti aur uska sambandh Paramatma se. Śrīmad-Bhāgavatam mein yeh kaha gaya hai ki yeh gyaan bahut gupt aur rahasyamay hai, lekin agar Bhagwan khud isse samjhayein, toh yeh gyaan samajhna asaan ho jata hai. Bhagavad-gītā humein apne aap ka ye general aur specific gyaan deti hai. Hum sab Bhagwan ke hissa hain, aur isliye humara maqsad Bhagwan ki seva karna hai. Is gyaan ko Kṛṣṇa consciousness kehte hain. Isliye, zindagi ke shuruat se hi humein Kṛṣṇa consciousness seekhna chahiye, taaki hum poori tarah se Kṛṣṇa conscious ho sakein aur us hisaab se kaam karein. Kaam asal mein Bhagwan ki prem ka ulta roop hai, jo har jeev ke liye swabhavik hai. Lekin agar koi shuruaat se Kṛṣṇa consciousness mein padhai kare, toh yeh prem kabhi kaam mein nahi badalta. Jab Bhagwan ka prem kaam mein badal jata hai, toh wapas normal condition mein aana bahut mushkil hota hai. Lekin Kṛṣṇa consciousness itni shakti-shali hai ki agar koi der se shuru bhi kare, toh wo bhi Bhagwan ka bhakt ban sakta hai, bas devotional service ke niyam follow karke. Isliye, kisi bhi jeevan ke charan se ya jab iski zarurat samajh aaye, tab koi bhi Kṛṣṇa consciousness mein apne indriyon ko sambhalna shuru kar sakta hai, aur kaam ko Bhagwan ke prem mein badal sakta hai – jo insani zindagi ka sabse uncha avastha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519820/gita_audio/suhani/ch3_v41.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जैसा कि पहले भी कहा जा चुका है श्रीकृष्ण बिना पर्याप्त तर्क दिये किसी सत्य का प्रतिपादन मात्र नहीं करते। अब वे यहाँ भी युक्तियुक्त विवेचन के पश्चात् इन्द्रियों को वश में करने का उपदेश देते हैं जिसके सम्पादन से अन्तकरण में स्थित कामना को नष्ट किया जा सकता है।इच्छा को यहाँ पापी कहने का कारण यह है कि वह अपने स्थूल रूप में हमें अत्यन्त निम्न स्तर के जीवन को जीने के लिए विवश कर देती है। धुएँ के समान सात्त्विक इच्छा होने पर भी हमारा शुद्ध अनन्तस्वरूप पूर्णरूप से प्रगट नहीं हो पाता। अत सभी प्रकार की इच्छाएँ कमअधिक मात्रा में पापयुक्त ही कही गयी हैं।चिकित्सक को किसी रोगी के लिए औषधि लिख देना सरल है परन्तु यदि वह औषधि आकाशपुष्प से बनायी जाती हो तो रोगी कभी स्वस्थ नहीं हो सकता इसी प्रकार गुरु का शिष्य को इन्द्रिय संयम का उपदेश देना तो सरल है परन्तु जब तक वे उसका कोई साधन नहीं बताते तब तक उनका उपदेश आकाश पुष्प से बनी औषधि के समान ही असम्भव समझा जायेगा।हम किस वस्तु का आश्रय लेकर इस इच्छा का त्याग करें इस प्रश्न का उत्तर है"
    },
    {
      "index": 163,
      "chapter": 3,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः |\nमनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||",
      "transliteration": "indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ .\nmanasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||",
      "meaning_hi": "।।3.42।। (शरीर से) परे (श्रेष्ठ) इन्द्रियाँ कही जाती हैं;  इन्द्रियों से परे मन है और मन से परे बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह है आत्मा।।",
      "meaning_en": "The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul] is even higher than the intelligence.",
      "commentary_en": "The senses are different outlets for the activities of lust. Lust is reserved within the body, but it is given vent through the senses. Therefore, the senses are superior to the body as a whole. These outlets are not in use when there is superior consciousness, or Kṛṣṇa consciousness. In Kṛṣṇa consciousness the soul makes direct connection with the Supreme Personality of Godhead; therefore the hierarchy of bodily functions, as described here, ultimately ends in the Supreme Soul. Bodily action means the functions of the senses, and stopping the senses means stopping all bodily actions. But since the mind is active, then even though the body may be silent and at rest, the mind will act – as it does during dreaming. But above the mind is the determination of the intelligence, and above the intelligence is the soul proper. If, therefore, the soul is directly engaged with the Supreme, naturally all other subordinates, namely, the intelligence, mind and senses, will be automatically engaged. In the Kaṭha Upaniṣad there is a similar passage, in which it is said that the objects of sense gratification are superior to the senses, and mind is superior to the sense objects. If, therefore, the mind is directly engaged in the service of the Lord constantly, then there is no chance that the senses will become engaged in other ways. This mental attitude has already been explained. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. If the mind is engaged in the transcendental service of the Lord, there is no chance of its being engaged in the lower propensities. In the Kaṭha Upaniṣad the soul has been described as mahān, the great. Therefore the soul is above all – namely, the sense objects, the senses, the mind and the intelligence. Therefore, directly understanding the constitutional position of the soul is the solution of the whole problem. With intelligence one has to seek out the constitutional position of the soul and then engage the mind always in Kṛṣṇa consciousness. That solves the whole problem. A neophyte spiritualist is generally advised to keep aloof from the objects of the senses. But aside from that, one has to strengthen the mind by use of intelligence. If by intelligence one engages one’s mind in Kṛṣṇa consciousness, by complete surrender unto the Supreme Personality of Godhead, then, automatically, the mind becomes stronger, and even though the senses are very strong, like serpents, they will be no more effective than serpents with broken fangs. But even though the soul is the master of intelligence and mind, and the senses also, still, unless it is strengthened by association with Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness, there is every chance of falling down due to the agitated mind.",
      "commentary_hinglish": "Humare indriyaan alag-alag raaste hain jo lust ki activities ko bahar nikaalte hain. Lust humare sharir ke andar hoti hai, par yeh indriyaan hi isse bahar laati hain. Isliye, indriyaan poore sharir se upar hain. Jab humara consciousness Krishna consciousness me hota hai, tab yeh indriyaan kaam nahi karti. Krishna consciousness me atma sidhe Parameshwar se juri hoti hai, aur is tarah se sharir ke kaam, jo yahan bataye gaye hain, aakhirkar Supreme Soul me khatam hote hain. Sharirik karm ka matlab hai indriyon ka kaam, aur indriyon ko rokne ka matlab hai sabhi sharirik karmon ko rokna. Lekin jab tak man active hai, tab tak chahe sharir shant ho, man kaam karta rahega - jaise sapne dekhte waqt. Man se upar intelligence ki determination hoti hai, aur isse upar atma hoti hai. Agar atma sidhe Supreme ke saath judi ho, toh naturally sabhi subordinate jaise intelligence, man aur indriyaan bhi engage ho jaati hain. Kaṭha Upaniṣad me bhi kuch aisa hi kaha gaya hai, ki sense gratification ke objects indriyon se upar hain, aur man sense objects se upar hai. Agar man hamesha Bhagwan ki seva me laga rahe, toh indriyaan kisi aur cheez me nahi lagengi. Yeh mental attitude pehle hi samjhaya gaya hai. Agar man transcendental seva me laga rahe, toh lower propensities me engage hone ka koi chance nahi. Kaṭha Upaniṣad me atma ko mahān, yaani bada kaha gaya hai. Isliye atma sabse upar hai - sense objects, indriyaan, man aur intelligence se. Atma ki constitutional position ko samajhna sabhi samasya ka hal hai. Intelligence se humein atma ki position jaan kar man ko hamesha Krishna consciousness me engage karna chahiye. Yeh sabhi samasya ka hal hai. Ek neophyte spiritualist ko aam taur par indriyon se door rehne ki salah di jati hai. Lekin iske alawa, man ko intelligence se majboot karna bhi zaroori hai. Agar intelligence se koi apne man ko Krishna consciousness me engage karta hai, toh Supreme Personality of Godhead ke liye poori tarah se samarpan karne par, man khud hi majboot ho jaata hai. Aur chahe indriyaan kitni bhi mazboot kyun na ho, jaise saap, wo tab bhi toot gaye daanton wale saap ki tarah ineffective ho jaati hain. Lekin, jab tak atma Krishna consciousness me Krishna ke saath sambandh nahi banati, tab tak chahe atma intelligence aur man ki master hai, fir bhi agitated man ke karan girne ka chance hamesha rahega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519821/gita_audio/suhani/ch3_v42.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तृतीय अध्याय के अन्तिम दो श्लोकों में व्यास जी ने उस परिपूर्ण साधना की ओर संकेत किया है जिसके अभ्यास से कोई भी साधक सफलतापूर्वक अपने शत्रु काम को खोजकर उसका नाश कर सकता है।यद्यपि भगवद्गीता के प्रारम्भ के अध्यायों में ही हम ध्यानविधि के विस्तृत विवेचन की अपेक्षा नहीं कर सकते फिर भी इन श्लोकों में भगवान् आत्मप्राप्ति के उपाय रूप ध्यानविधि की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं।बाह्य जगत् की वस्तुओं की तुलना में हमारे लिए अपनी इन्द्रियाँ अधिक महत्त्व की होती हैं। कर्मेन्द्रियों की अपेक्षा ज्ञानेन्द्रियाँ अधिक श्रेष्ठ और सूक्ष्म हैं। हमारा सबका अनुभव है कि मन ही इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है अत यहाँ मन को इन्द्रियों से सूक्ष्म और परे कहा गया है।निसन्देह मन के विचरण का क्षेत्र पर्याप्त विस्तृत है फिर भी उसकी अपनी सीमाएँ हैं। एक ज्ञान के पश्चात् अन्य ज्ञान को प्राप्त कर हम अपने मन की सीमा बढ़ाते हैं और विजय के इस अभियान में बुद्धि ही सर्वप्रथम मन के वर्तमान ज्ञान की सीमा रेखा को पार करके उसके लिए ज्ञान के नये राज्यों को विजित करती है। इस दृष्टि से बुद्धि की व्यापकता और भी अधिक विस्तृत है इसलिए बुद्धि को मन से श्रेष्ठतर कहा गया है। जो बुद्धि के भी परे तत्त्व है उसे ही आत्मा कहते हैं।बुद्धिवृत्तियों को प्रकाशित करने वाला चैतन्य बुद्धि से भी सूक्ष्म होना ही चाहिये। उपनिषदों में कहा गया है कि इस चैतन्यस्वरूप आत्मा के परे और कुछ नहीं है। ध्यानसाधनामें शरीर मन और बुद्धि उपाधियों से अपने तादात्म्य को हटाकर आत्मस्वरूप में स्थित होने का सजग प्रयत्न किया जाता है। ये सभी प्रयत्न तब समाप्त हो जाते हैं जब सब मिथ्या वस्तुओं की ओर से अपना ध्यान हटाकर हम निर्विषय चैतन्यस्वरूप बनकर स्थित हो जाते हैं।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 164,
      "chapter": 3,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना |\nजहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||",
      "transliteration": "evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā .\njahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||",
      "meaning_hi": "।।3.43।। इस प्रकार बुद्धि से परे (शुद्ध) आत्मा को जानकर आत्मा (बुद्धि) के द्वारा आत्मा (मन) को वश में करके, हे महाबाहो ! तुम इस दुर्जेय (दुरासदम्) कामरूप शत्रु को मारो।।",
      "meaning_en": "Thus knowing oneself to be transcendental to the material senses, mind and intelligence, O mighty-armed Arjuna, one should steady the mind by deliberate spiritual intelligence [Kṛṣṇa consciousness] and thus – by spiritual strength – conquer this insatiable enemy known as lust.",
      "commentary_en": "This Third Chapter of the Bhagavad-gītā is conclusively directive to Kṛṣṇa consciousness by knowing oneself as the eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead, without considering impersonal voidness the ultimate end. In the material existence of life, one is certainly influenced by propensities for lust and desire for dominating the resources of material nature. Desire for overlording and for sense gratification is the greatest enemy of the conditioned soul; but by the strength of Kṛṣṇa consciousness, one can control the material senses, the mind and the intelligence. One may not give up work and prescribed duties all of a sudden; but by gradually developing Kṛṣṇa consciousness, one can be situated in a transcendental position without being influenced by the material senses and the mind – by steady intelligence directed toward one’s pure identity. This is the sum total of this chapter. In the immature stage of material existence, philosophical speculations and artificial attempts to control the senses by the so-called practice of yogic postures can never help a man toward spiritual life. He must be trained in Kṛṣṇa consciousness by higher intelligence. Thus end the Bhaktivedanta s to the Third Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Karma-yoga, or the Discharge of One’s Prescribed Duty in Kṛṣṇa Consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ka ye Teesra Adhyaya humein Kṛṣṇa ki bhakti ki taraf poori tarah se margdarshan deta hai, yeh batata hai ki humein apne aap ko Supreme Personality of Godhead ka eternal sevak samajhna chahiye, bina kisi impersonal khali pan ko ant samajhe. Is duniya ki zindagi mein, hum sabhi ka lust aur material nature ke resources par raj karne ki ichha se prabhavit hona zaroori hai. Yeh overlording aur sense gratification ki ichha conditioned soul ka sabse bada dushman hai; lekin Kṛṣṇa ki bhakti ki shakti se, hum apne material senses, man aur buddhi ko control kar sakte hain. Yeh nahi hai ki koi achanak se apna kaam ya prescribed duties chhod de; lekin dheere-dheere Kṛṣṇa ki bhakti ko apna kar, koi bhi vyakti transcendental position mein aa sakta hai bina material senses aur man ke prabhav mein aaye, bas apni pure identity ki taraf focused intelligence se. Ye chapter ka mool samarthan hai. Jab hum material existence ke immature stage mein hote hain, tab philosophical speculations aur kuch yogic postures se senses ko control karne ki koshish kabhi bhi spiritual life mein madad nahi karti. Isliye, humein Kṛṣṇa ki bhakti mein higher intelligence se training leni chahiye. Aise hi yeh Bhaktivedanta ka samapan hota hai Teesre Adhyaya ka Śrīmad Bhagavad-gītā mein, jo Karma-yoga ya apne prescribed duty ko Kṛṣṇa Consciousness mein samarpit karne ke baare mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519823/gita_audio/suhani/ch3_v43.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक के साथ न केवल यह अध्याय समाप्त होता है किन्तु अर्जुन द्वारा मांगी गयी निश्चित सलाह भी इसमें दी गई है। आत्मानुभव रूप ज्ञान के द्वारा ही हम आत्मअज्ञान को नष्ट कर सकते हैं। अज्ञान का ही परिणाम है इच्छा जिसके निवास स्थान हैं इन्द्रियाँ मन और बुद्धि। ध्यान के अभ्यास से जब हम अपना ध्यान बाह्य विषय शरीर मन और बुद्धि से विलग करके स्वस्वरूप में स्थिर करते हैं तब इच्छा की जननी बुद्धि ही समाप्त हो जाती है।शरीर मन आदि उपाधियों के साथ जब तक हमारा तादात्म्य बना रहता है तब तक हम अपने शुद्ध दिव्य स्वरूप को पहचान ही नहीं पाते। इतना ही नहीं बल्कि सदैव दुखी बद्ध परिच्छिन्न अहंकार को ही अपना स्वरूप समझते हैं। स्वस्वरूप के वैभव का साक्षात् अनुभव कर लेने पर हम अपने मन को पूर्णतया वश में रख सकेंगे। गौतम बुद्ध के समान ज्ञानी पुरुष का मन किसी भी प्रकार उसके अन्तकरण में क्षोभ उत्पन्न नहीं कर सकता क्योंकि वह मन ज्ञानी पुरुष के पूर्ण नियन्त्रण में रहता है।यहाँ ध्यान देने की बात है कि गीता में प्रतिपादित तत्त्वज्ञान जीवन की विधेयात्मक संरचना करने की शिक्षा देता है न कि जीवन की सम्भावनाओं की उपेक्षा अथवा उनका नाश। कामना एक पीड़ादायक घाव है जिसको ठीक करने के लिए ज्ञानरूपी लेप का उपचार यहाँ बताया गया है। इस ज्ञान के उपयोग से सभी अन्तरबाह्य परिस्थितियों के स्वामी बनकर हम रह सकते हैं। जो इस लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है वही साधक ईश्वरीय पुरुष ऋषि या पैगम्बर कहलाता है ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगाशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुन संवादे कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णर्जुन संवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीभगवद्गीतोपनिषद् का कर्मयोग नामक तीसरा अध्याय समाप्त होता है।इस अध्याय का नाम है कर्मयोग। योग शब्द का अर्थ है आत्मविकास की साधना द्वारा अपर निकृष्ट वस्तु को पर और उत्कृष्ट वस्तु के साथ संयुक्त करना। जिस किसी साधना के द्वारा यह लक्ष्य प्राप्त किया जा सकता है उसे ही योग कहते हैं।"
    },
    {
      "index": 165,
      "chapter": 3,
      "verse": 44,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nकर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः ||३||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde karmayogo nāma tṛtīyo.adhyāyaḥ ||3-44||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 166,
      "chapter": 4,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nइमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् |\nविवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nimaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam .\nvivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||",
      "meaning_hi": "।।4.1।। श्रीभगवान् ने कहा ---  मैंने इस अविनाशी योग को विवस्वान् (सूर्य देवता) से कहा (सिखाया);  विवस्वान् ने मनु से कहा;  मनु ने इक्ष्वाकु से कहा।।",
      "meaning_en": "The Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, said: I instructed this imperishable science of yoga to the sun-god, Vivasvān, and Vivasvān instructed it to Manu, the father of mankind, and Manu in turn instructed it to Ikṣvāku.",
      "commentary_en": "Herein we find the history of the Bhagavad-gītā traced from a remote time when it was delivered to the royal order of all planets, beginning from the sun planet. The kings of all planets are especially meant for the protection of the inhabitants, and therefore the royal order should understand the science of Bhagavad-gītā in order to be able to rule the citizens and protect them from material bondage to lust. Human life is meant for cultivation of spiritual knowledge, in eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead, and the executive heads of all states and all planets are obliged to impart this lesson to the citizens by education, culture and devotion. In other words, the executive heads of all states are intended to spread the science of Kṛṣṇa consciousness so that the people may take advantage of this great science and pursue a successful path, utilizing the opportunity of the human form of life. In this millennium, the sun-god is known as Vivasvān, the king of the sun, which is the origin of all planets within the solar system. In the Brahma-saṁhitā (5.52) it is stated: yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi “Let me worship,” Lord Brahmā said, “the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person and under whose order the sun, which is the king of all planets, is assuming immense power and heat. The sun represents the eye of the Lord and traverses its orbit in obedience to His order.” The sun is the king of the planets, and the sun-god (at present of the name Vivasvān) rules the sun planet, which is controlling all other planets by supplying heat and light. He is rotating under the order of Kṛṣṇa, and Lord Kṛṣṇa originally made Vivasvān His first disciple to understand the science of Bhagavad-gītā . The Gītā is not, therefore, a speculative treatise for the insignificant mundane scholar but is a standard book of knowledge coming down from time immemorial. In the Mahābhārata ( Śānti-parva 348.51–52) we can trace out the history of the Gītā as follows: tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitaḥ “In the beginning of the millennium known as Tretā-yuga this science of the relationship with the Supreme was delivered by Vivasvān to Manu. Manu, being the father of mankind, gave it to his son Mahārāja Ikṣvāku, the king of this earth planet and forefather of the Raghu dynasty, in which Lord Rāmacandra appeared.” Therefore, Bhagavad-gītā existed in human society from the time of Mahārāja Ikṣvāku. At the present moment we have just passed through five thousand years of the Kali-yuga, which lasts 432,000 years. Before this there was Dvāpara-yuga (800,000 years), and before that there was Tretā-yuga (1,200,000 years). Thus, some 2,005,000 years ago, Manu spoke the Bhagavad-gītā to his disciple and son Mahārāja Ikṣvāku, the king of this planet earth. The age of the current Manu is calculated to last some 305,300,000 years, of which 120,400,000 have passed. Accepting that before the birth of Manu the Gītā was spoken by the Lord to His disciple the sun-god Vivasvān, a rough estimate is that the Gītā was spoken at least 120,400,000 years ago; and in human society it has been extant for two million years. It was respoken by the Lord again to Arjuna about five thousand years ago. That is the rough estimate of the history of the Gītā, according to the Gītā itself and according to the version of the speaker, Lord Śrī Kṛṣṇa. It was spoken to the sun-god Vivasvān because he is also a kṣatriya and is the father of all kṣatriyas who are descendants of the sun-god, or the sūrya-vaṁśa kṣatriyas. Because Bhagavad-gītā is as good as the Vedas, being spoken by the Supreme Personality of Godhead, this knowledge is apauruṣeya, superhuman. Since the Vedic instructions are accepted as they are, without human interpretation, the Gītā must therefore be accepted without mundane interpretation. The mundane wranglers may speculate on the Gītā in their own ways, but that is not Bhagavad-gītā as it is. Therefore, Bhagavad-gītā has to be accepted as it is, from the disciplic succession, and it is described herein that the Lord spoke to the sun-god, the sun-god spoke to his son Manu, and Manu spoke to his son Ikṣvāku.",
      "commentary_hinglish": "Yahan hum Bhagavad-gītā ki kahani ko ek purani samay se dekhte hain jab ye sabhi grah ke rajaon ko di gayi thi, shuruaat surya grah se hoti hai. Sabhi grahon ke rajaon ka kaam hai apne logon ki raksha karna, isliye unhe Bhagavad-gītā ka gyaan samajhna zaroori hai taaki wo apne nagriko ko bhog aur kaamna se mukt rakh sakein. Insani zindagi ka maqsad hai aatma gyaan ka vikas karna, jo ki Paramatma ke saath ek anant sambandh hai, aur sabhi rajyon ke pramukh ko ye seekh apne nagriko tak pahunchaani chahiye, shiksha, sanskriti aur bhakti ke zariye. Matlab ye hai ki rajya ke pramukh ko Krishna ki chetna ka gyaan failana hai taaki log is mahan gyaan ka fayda utha sakein aur apni zindagi ka sahi rasta chunein. Is yug mein, surya-dev ka naam Vivasvān hai, jo sabhi grahon ka raja hai. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki surya prabhu ki aankh hai aur wo apne kram mein Krishna ke adesh par chalta hai. Surya sabhi grahon ka raja hai aur Vivasvān surya grah ko niyantrit karta hai, sabhi grahon ko garmi aur roshni dekar. Vivasvān ko Krishna ne pehla shishya banaya tha taaki wo Bhagavad-gītā ka gyaan samajh sake. Gītā sirf ek samanya gyaan nahi hai, balki ye ek mahatvapurn gyaan ka granth hai jo samay ke saath chala aa raha hai. Mahābhārata mein Gītā ki kahani ko aise bataya gaya hai ki Tretā-yuga ke shuruaat mein Vivasvān ne ye gyaan Manu ko diya, jo insaaniyat ke pita hain, aur Manu ne apne putra Mahārāja Ikṣvāku ko diya, jo ki is dharti ke raja hain aur Raghu vansh ke purvaj hain, jisme Lord Rāmacandra aaye the. Isliye, Bhagavad-gītā Mahārāja Ikṣvāku ke samay se insani samaj mein maujood hai. Aaj hum Kali-yuga mein hain, jo 432,000 saal tak chalega, aur isse pehle Dvāpara-yuga (800,000 saal) aur Tretā-yuga (1,200,000 saal) tha. Lagbhag 2,005,000 saal pehle, Manu ne apne shishya Mahārāja Ikṣvāku ko Bhagavad-gītā sunaayi thi. Aaj ke Manu ka kaal 305,300,000 saal tak chalega, jisme se 120,400,000 saal guzar chuke hain. Agar hum maan lein ki Manu se pehle ye gyaan surya-dev Vivasvān ko diya gaya tha, toh ye keh sakte hain ki Gītā lagbhag 120,400,000 saal pehle kahi gayi thi; aur insani samaj mein ye do million saal se hai. Ye phir se Lord ne Arjuna ko lagbhag paanch hazaar saal pehle sunaayi thi. Ye hai Gītā ki kahani ka ek andaza, jo ki Gītā ke apne shabdon aur Lord Śrī Kṛṣṇa ke vachan ke anusar hai. Ye Vivasvān ko isliye sunaayi gayi kyunki wo bhi ek kṣatriya hain aur sabhi kṣatriyon ke pita hain jo surya-dev ke vanshaj hain. Bhagavad-gītā Vedas ki tarah hi mahatvapurn hai, kyunki ye Bhagwan ke dwara kahi gayi hai, isliye ye gyaan apauruṣeya hai, yani ki manushya se pare. Vedic nirdeshon ko bina kisi manushya vyakhya ke maana jaata hai, isliye Gītā ko bhi bina kisi samanya vyakhya ke maana jaana chahiye. Log Gītā par apne tareeke se soch-vichar kar sakte hain, lekin wo asli Bhagavad-gītā nahi hai. Isliye, Bhagavad-gītā ko usi tarike se maana jaana chahiye, jo guru-parampara se aata hai, aur yahan ye bataya gaya hai ki Bhagwan ne surya-dev se, surya-dev ne Manu se aur Manu ne Ikṣvāku se ye gyaan diya.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519832/gita_audio/suhani/ch4_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जैसा कि इस अध्याय की प्रस्तावना में कहा गया है भगवान् यहाँ स्पष्ट करते हैं कि अब तक उनके द्वारा दिया गया उपदेश नवीन न होकर सनातन वेदों में प्रतिपादित ज्ञान की ही पुर्नव्याख्या है। स्वस्वरूप की स्मृति से स्फूर्त होकर भगवान् घोषणा करते हैं कि उन्होंने ही सृष्टि के प्रारम्भ में इस ज्ञान का उपदेश सूर्य देवता विवस्वान् को दिया था। विवस्वान् ने अपने पुत्र मनु जो भारत के प्राचीन स्मृतिकार हुए को यह ज्ञान सिखाया। मनु ने इसका उपदेश राजा इक्ष्वाकु को दिया जो सूर्यवंश के पूर्वज थे। इस वंश के राजाओं ने दीर्घकाल तक अयोध्या पर शासन किया।वेद शब्द संस्कृत के विद् धातु से बना है जिसका अर्थ है जानना। अत वेद का अर्थ है ज्ञान अथवा ज्ञान का साधन प्रमाण । वेदों का प्रतिपाद्य विषय है जीव के शुद्ध ज्ञान स्वरूप तथा उसकी अभिव्यक्ति के साधनों का बोध।जैसे हम विद्युत् को नित्य कह सकते हैं क्योंकि उसके प्रथम बार आविष्कृत होने के पूर्व भी वह थी और यदि हमें उसका विस्मरण भी हो जाता है तब भी विद्युत् शक्ति का अस्तित्व बना रहेगा इसी प्रकार हमारे नहीं जानने से दिव्य चैतन्य स्वरूप आत्मा का नाश नहीं होता। इस अविनाशी आत्मा का ज्ञान वास्तव में अव्यय है।आधुनिक विज्ञान भी यह स्वीकार करता है कि विश्व का निर्माण सूर्य के साथ प्रारम्भ होना चाहिये। शक्ति के स्रोत के रूप में सर्वप्रथम सूर्य की उत्पत्ति हुई और उसकी उत्पत्ति के साथ ही यह महान् आत्मज्ञान विश्व को दिया गया।वेदों का विषय आत्मानुभूति होने के कारण वाणी उसका वर्णन करने में सर्वथा असमर्थ है। कोई भी गम्भीर अनुभव शब्दों के द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता। अत स्वयं की बुद्धि से ही शास्त्रों का अध्ययन करने से उनका सम्यक् ज्ञान तो दूर रहा विपरीत ज्ञान होने की ही सम्भावना अधिक रहती है। इसलिये भारत में यह प्राचीन परम्परा रही है कि अध्यात्म ज्ञान के उपदेश को आत्मानुभव में स्थित गुरु के मुख से ही श्रवण किया जाता है। गुरुशिष्य परम्परा से यह ज्ञान दिया जाता रहा है। यहाँ इस ब्रह्मविद्या के पूर्वकाल के विद्यार्थियों का परिचय कराया गया है।"
    },
    {
      "index": 167,
      "chapter": 4,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः |\nस कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||",
      "transliteration": "evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ .\nsa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||",
      "meaning_hi": "।।4.2।। इस प्रकार परम्परा से प्राप्त हुये इस योग को राजर्षियों ने जाना, (परन्तु) हे परन्तप ! वह योग बहुत काल (के अन्तराल) से यहाँ (इस लोक में) नष्टप्राय हो गया।।",
      "meaning_en": "This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost.",
      "commentary_en": "It is clearly stated that the Gītā was especially meant for the saintly kings because they were to execute its purpose in ruling over the citizens. Certainly Bhagavad-gītā was never meant for the demonic persons, who would dissipate its value for no one’s benefit and would devise all types of interpretations according to personal whims. As soon as the original purpose was scattered by the motives of the unscrupulous commentators, there arose the need to reestablish the disciplic succession. Five thousand years ago it was detected by the Lord Himself that the disciplic succession was broken, and therefore He declared that the purpose of the Gītā appeared to be lost. In the same way, at the present moment also there are so many editions of the Gītā (especially in English), but almost all of them are not according to authorized disciplic succession. There are innumerable interpretations rendered by different mundane scholars, but almost all of them do not accept the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, although they make a good business on the words of Śrī Kṛṣṇa. This spirit is demonic, because demons do not believe in God but simply enjoy the property of the Supreme. Since there is a great need of an edition of the Gītā in English, as it is received by the paramparā (disciplic succession) system, an attempt is made herewith to fulfill this great want. Bhagavad-gītā – accepted as it is – is a great boon to humanity; but if it is accepted as a treatise of philosophical speculations, it is simply a waste of time.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad Gītā ka yeh baat saaf hai ki yeh khaas taur par saintly kings ke liye hai, kyunki unhe apne praja par sahi tarike se raj karna tha. Yeh kabhi bhi un logon ke liye nahi thi jo demon hain, jo iski asli value ko khud ke faayde ke liye khatam kar denge aur apne man ki marzi se iski alag-alag vyakhya karenge. Jab bhi asli maqsad khudgarz commentators ke motives se bhatak gaya, tab disciplic succession ko dobara sthapit karne ki zarurat mehsoos hui. Paanch hazaar saal pehle, Bhagwan ne khud dekha ki yeh succession tooti hui thi, isliye unhone ghoshna ki ki Gītā ka maqsad khoya hua lagta hai. Aaj bhi, bahut saari Gītā ki editions hain (khaas taur par English mein), lekin inmein se lagbhag sab authorized disciplic succession ke anusar nahi hain. Alag-alag mundane scholars ne anek interpretations diye hain, lekin inmein se zyada tar Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, ko nahi maante, jabki yeh log Śrī Kṛṣṇa ke shabdon par accha business karte hain. Yeh soch demonic hai, kyunki demons Bhagwan par vishwas nahi karte, bas Supreme ki sampatti ka aanand lete hain. Isliye, English mein Gītā ka ek edition jo paramparā ke anusar ho, uski bahut zarurat hai, aur yahan is zarurat ko pura karne ki koshish ki gayi hai. Bhagavad Gītā – jise jaise hai waise maana jaye – insaniyat ke liye ek bada vardaan hai; par agar ise sirf philosophical speculations ke roop mein dekha jaye, toh yeh sirf samay ki barbaadi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519856/gita_audio/suhani/ch4_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेदों में प्रवृत्ति और निवृत्ति मार्गों का उपदेश है। इस योग का परम्परागत रूप से राजर्षियों को ज्ञान था परन्तु लगता है इस योग का भी अपना दुर्भाग्य और सौभाग्य है इतिहास के किसी काल में मानव मात्र की सेवा के लिये यह ज्ञान उपलब्ध होता है और किसी अन्य समय अनुपयोगी सा बनकर निरर्थक हो जाता है तब अध्यात्म का स्वर्ण युग समाप्त होकर भोगप्रधान आसुरी जीवन का अन्धा युग प्रारम्भ होता है किन्तु आसुरी भौतिकवाद से ग्रस्त काल में भी वह पीढ़ी अपने ही अवगुणों से पीड़ित होने के लिये उपेक्षित नहीं रखी जाती। क्योंकि उस समय कोई महान् गुरु अध्यात्म क्षितिज पर अवतीर्ण होकर तत्कालीन पीढ़ी को प्रेरणा साहस उत्स्ााह और आवश्यक नेतृत्व प्रदान करके दुख पूर्ण पगडंडी से बाहर सांस्कृतिक पुनरुत्थान के राजमार्ग पर ले आता है।महाभारत काल का उचित मूल्यांकन करते हुए श्रीकृष्ण भगवान् ठीक ही कहते हैं कि दीर्घकाल के अन्तराल से वह योग यहाँ नष्ट हो गया है।यह देखकर कि इन्द्रिय संयम से रहित दुर्बल व्यक्तियों के हाथों में जाकर यह योग नष्टप्राय हो गया जिसके बिना जीवन का परम् पुरुषार्थ प्राप्त नहीं किया जा सकता। भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 168,
      "chapter": 4,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः |\nभक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||",
      "transliteration": "sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ .\nbhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||",
      "meaning_hi": "।।4.3।। वह ही यह पुरातन योग आज मैंने तुम्हें कहा (सिखाया) क्योंकि तुम मेरे भक्त और मित्र हो। यह उत्तम रहस्य है।।",
      "meaning_en": "That very ancient science of the relationship with the Supreme is today told by Me to you because you are My devotee as well as My friend and can therefore understand the transcendental mystery of this science.",
      "commentary_en": "There are two classes of men, namely the devotee and the demon. The Lord selected Arjuna as the recipient of this great science owing to his being a devotee of the Lord, but for the demon it is not possible to understand this great mysterious science. There are a number of editions of this great book of knowledge. Some of them have commentaries by the devotees, and some of them have commentaries by the demons. Commentation by the devotees is real, whereas that of the demons is useless. Arjuna accepts Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, and any commentary on the Gītā following in the footsteps of Arjuna is real devotional service to the cause of this great science. The demonic, however, do not accept Lord Kṛṣṇa as He is. Instead they concoct something about Kṛṣṇa and mislead general readers from the path of Kṛṣṇa’s instructions. Here is a warning about such misleading paths. One should try to follow the disciplic succession from Arjuna, and thus be benefited by this great science of Śrīmad Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Is duniya mein do tarah ke log hote hain, ek hai bhakt aur dusra hai demon. Bhagwan ne Arjuna ko is mahaan gyaan ka gyaan dene ke liye chuna kyunki woh ek bhakt hain, lekin demon ke liye is gyaan ko samajhna mushkil hota hai. Is mahaan kitab ke kai editions hain. Kuch mein bhakton ke commentaries hain, aur kuch mein demons ke. Bhakton ka commentary asli hota hai, jabki demons ka bekaar. Arjuna ne Shri Krishna ko Parameshwar ke roop mein maana hai, aur jo bhi commentary Gita par Arjuna ke raste par chalti hai, woh asli bhakti hai is mahaan gyaan ke liye. Lekin demons, Bhagwan Krishna ko jaise hain waise nahi maante. Woh kuch aur hi bana dete hain Krishna ke baare mein aur aam logon ko Krishna ki shiksha se bhatakate hain. Yeh ek warning hai aise bhatakne wale raste ke liye. Humein Arjuna se shiksha lekar is mahaan gyaan, Shri Bhagavad-gita ka labh uthana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519876/gita_audio/suhani/ch4_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् अब तक के उपदिष्ट ज्ञान के प्राचीनता की घोषणा करके रूढ़िवादी विचारकों की शंका का निर्मूलन कर देते हैं।शिष्य के प्रति स्नेह भाव होने पर ही कोई गुरु उत्साह और कुशलता पूर्वक उपदेश दे सकता है। श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच ऐसा ही सम्बन्ध था और भगवान् को यह विश्वास था कि उनके द्वारा निर्दिष्ट मार्ग का वह अनुसरण करेगा। गुरु और शिष्य के बीच इस प्रकार की व्यापारिक व्यवस्था न हो कि तुम शुल्क दो और मैं पढ़ाऊँगा। प्रेम और स्वातन्त्र्य मित्रता और आपसी समझ के वातावरण में ही मन और बुद्धि विकसित होकर खिल उठते हैं। आत्मानुभव का ज्ञान प्रदान करने के लिए आवश्यक गुणों को अर्जुन में देखकर ही श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्होंने इस योग का ज्ञान उसे दिया।यहाँ इस ज्ञान को रहस्य कहने का तात्पर्य केवल इतना ही है कि कोई व्यक्ति कितना ही बुद्धिमान् क्यों न हो फिर भी अनुभवी पुरुष के उपदेश के बिना वह आत्मा के अस्तित्व का कभी आभास भी नहीं पा सकता। समस्त बुद्धि वृत्तियों को प्रकाशित करने वाली आत्मा स्वयं बुद्धि के परे होती है। इसलिये मनुष्य की विवेक सार्मथ्य कभी भी नित्य अविकारी आत्मा को विषय रूप में नहीं जान सकती। यही कारण है कि सत्य के विज्ञान को यहाँ उत्तम रहस्य कहा गया है।किसी के मन में यह शंका न रह जाये कि भगवान् के वाक्यों में परस्पर विरोध है इसलिये अर्जुन मानो आक्षेप करता हुआ प्रश्न पूछता है"
    },
    {
      "index": 169,
      "chapter": 4,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nअपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः |\nकथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\naparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ .\nkathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||",
      "meaning_hi": "।।4.4।। अर्जुन ने कहा -- आपका जन्म अपर अर्थात् पश्चात का है और विवस्वान् का जन्म (आपके) पूर्व का है, इसलिये यह मैं कैसे जानूँ कि (सृष्टि के) आदि में आपने (इस योग को) कहा था?",
      "meaning_en": "Arjuna said: The sun-god Vivasvān is senior by birth to You. How am I to understand that in the beginning You instructed this science to him?",
      "commentary_en": "Arjuna is an accepted devotee of the Lord, so how could he not believe Kṛṣṇa’s words? The fact is that Arjuna is not inquiring for himself but for those who do not believe in the Supreme Personality of Godhead or for the demons who do not like the idea that Kṛṣṇa should be accepted as the Supreme Personality of Godhead; for them only Arjuna inquires on this point, as if he were himself not aware of the Personality of Godhead, or Kṛṣṇa. As it will be evident from the Tenth Chapter, Arjuna knew perfectly well that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the fountainhead of everything and the last word in transcendence. Of course, Kṛṣṇa also appeared as the son of Devakī on this earth. How Kṛṣṇa remained the same Supreme Personality of Godhead, the eternal original person, is very difficult for an ordinary man to understand. Therefore, to clarify this point, Arjuna put this question before Kṛṣṇa so that He Himself could speak authoritatively. That Kṛṣṇa is the supreme authority is accepted by the whole world, not only at present but from time immemorial, and the demons alone reject Him. Anyway, since Kṛṣṇa is the authority accepted by all, Arjuna put this question before Him in order that Kṛṣṇa would describe Himself without being depicted by the demons, who always try to distort Him in a way understandable to the demons and their followers. It is necessary that everyone, for his own interest, know the science of Kṛṣṇa. Therefore, when Kṛṣṇa Himself speaks about Himself, it is auspicious for all the worlds. To the demons, such explanations by Kṛṣṇa Himself may appear to be strange because the demons always study Kṛṣṇa from their own standpoint, but those who are devotees heartily welcome the statements of Kṛṣṇa when they are spoken by Kṛṣṇa Himself. The devotees will always worship such authoritative statements of Kṛṣṇa because they are always eager to know more and more about Him. The atheists, who consider Kṛṣṇa an ordinary man, may in this way come to know that Kṛṣṇa is superhuman, that He is sac-cid-ānanda-vigraha – the eternal form of bliss and knowledge – that He is transcendental, and that He is above the domination of the modes of material nature and above the influence of time and space. A devotee of Kṛṣṇa, like Arjuna, is undoubtedly above any misunderstanding of the transcendental position of Kṛṣṇa. Arjuna’s putting this question before the Lord is simply an attempt by the devotee to defy the atheistic attitude of persons who consider Kṛṣṇa to be an ordinary human being, subject to the modes of material nature.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ek samarpit bhakt hai Bhagwan ka, toh wo Kṛṣṇa ke shabdon par vishwas kyun nahi karega? Sach ye hai ki Arjuna khud ke liye nahi, balki un logon ke liye pooch raha hai jo Bhagwan ki mahatva ko nahi maante, ya un demons ke liye jo Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead nahi samajhte. Arjuna jaise lagta hai ki wo khud Kṛṣṇa ke bare mein nahi jaanta, lekin asal mein wo achhe se jaanta hai ki Kṛṣṇa sab kuch ka mool hai aur sabse uncha hai. Kṛṣṇa ne Devakī ke putra ke roop mein is dharti par aakar dikhaya, lekin ye samajhna aam insaan ke liye mushkil hai ki Kṛṣṇa wahi purana aur supreme vyakti hai. Isliye Arjuna ne yeh sawaal Kṛṣṇa se kiya, taaki Kṛṣṇa khud apne astitv ko samjha sakein. Kṛṣṇa ki authority ko sab duniya maanti hai, sirf demons hi ise nakarte hain. Arjuna ne yeh sawaal isliye kiya taaki Kṛṣṇa khud apne bare mein bataye, bina kisi distortion ke jo demons karte hain. Har kisi ko Kṛṣṇa ki gyaan ki zarurat hai, aur jab Kṛṣṇa khud apne bare mein bolte hain, toh yeh sabhi lokon ke liye shubh hota hai. Demons ko Kṛṣṇa ke yeh vyakhyaan ajeeb lag sakte hain kyunki wo apne nazariye se Kṛṣṇa ko samajhte hain, lekin bhakt Kṛṣṇa ke shabdon ko khushi se swagat karte hain. Bhakt hamesha Kṛṣṇa ke authoritative statements ki pooja karte hain kyunki wo unse aur bhi zyada jaanne ki ichha rakhte hain. Atheists jo Kṛṣṇa ko ek aam insaan maante hain, wo is tarah samajh sakte hain ki Kṛṣṇa ek superhuman hai, wo sac-cid-ānanda-vigraha hai – anand aur gyaan ka eternal roop – wo transcendental hai, aur samay aur sthal ke prabhav se pare hai. Arjuna jaise Kṛṣṇa ke bhakt, Kṛṣṇa ki transcendental position ko samajhne mein koi galatfehmi nahi rakhte. Arjuna ka yeh sawaal karna bas un logon ke atheistic attitude ko challenge karne ka ek koshish hai jo Kṛṣṇa ko ek aam insaan samajhte hain, jo material nature ke modes ke prabhav mein hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519906/gita_audio/suhani/ch4_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय के प्रारम्भिक श्लोक में घटनाओं के काल के विषयों में स्पष्ट विरोधाभास है। श्रीकृष्ण ने कहा कि उन्होंने सृष्टि के प्रारम्भ में इस योग को विवस्वान् को सिखाया। अर्जुन के लिये स्वाभाविक था कि वह श्रीकृष्ण को देवकी के पुत्र और गोकुल के मुरलीधर कृष्ण के रूप में ही जाने। श्रीकृष्ण की निश्चित जन्म तिथि थी और वे अर्जुन के ही समकालीन थे। इस दृष्टि से उनका सूर्य के प्रति उपदेश करना असंभव था क्योंकि सम्पूर्ण ग्रहों की सृष्टि के पूर्व सूर्य का अस्तित्व सिद्ध है।गीतोपदेष्टा भगवान् श्रीकृष्ण को कोई मनुष्य न समझ ले इसलिये व्यासजी भगवान् के ही मुख से घोषणा करवाते हैं कि"
    },
    {
      "index": 170,
      "chapter": 4,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nबहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन |\nतान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nbahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna .\ntānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||",
      "meaning_hi": "।।4.5।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे अर्जुन ! मेरे और तुम्हारे बहुत से जन्म हो चुके हैं, (परन्तु) हे परन्तप ! उन सबको मैं जानता हूँ और तुम नहीं जानते।।",
      "meaning_en": "The Personality of Godhead said: Many, many births both you and I have passed. I can remember all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!",
      "commentary_en": "In the Brahma-saṁhitā (5.33) we have information of many, many incarnations of the Lord. It is stated there: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi “I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person – absolute, infallible, without beginning. Although expanded into unlimited forms, He is still the same original, the oldest, and the person always appearing as a fresh youth. Such eternal, blissful, all-knowing forms of the Lord are usually not understood by even the best Vedic scholars, but they are always manifest to pure, unalloyed devotees.” It is also stated in Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi “I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is always situated in various incarnations such as Rāma, Nṛsiṁha and many subincarnations as well, but who is the original Personality of Godhead known as Kṛṣṇa, and who incarnates personally also.” In the Vedas also it is said that the Lord, although one without a second, manifests Himself in innumerable forms. He is like the vaidūrya stone, which changes color yet still remains one. All those multiforms are understood by the pure, unalloyed devotees, but not by a simple study of the Vedas ( vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau ). Devotees like Arjuna are constant companions of the Lord, and whenever the Lord incarnates, the associate devotees also incarnate in order to serve the Lord in different capacities. Arjuna is one of these devotees, and in this verse it is understood that some millions of years ago when Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun-god Vivasvān, Arjuna, in a different capacity, was also present. But the difference between the Lord and Arjuna is that the Lord remembered the incident whereas Arjuna could not remember. That is the difference between the part-and-parcel living entity and the Supreme Lord. Although Arjuna is addressed herein as the mighty hero who could subdue the enemies, he is unable to recall what had happened in his various past births. Therefore, a living entity, however great he may be in the material estimation, can never equal the Supreme Lord. Anyone who is a constant companion of the Lord is certainly a liberated person, but he cannot be equal to the Lord. The Lord is described in the Brahma-saṁhitā as infallible ( acyuta ), which means that He never forgets Himself, even though He is in material contact. Therefore, the Lord and the living entity can never be equal in all respects, even if the living entity is as liberated as Arjuna. Although Arjuna is a devotee of the Lord, he sometimes forgets the nature of the Lord, but by the divine grace a devotee can at once understand the infallible condition of the Lord, whereas a nondevotee or a demon cannot understand this transcendental nature. Consequently these descriptions in the Gītā cannot be understood by demonic brains. Kṛṣṇa remembered acts which were performed by Him millions of years before, but Arjuna could not, despite the fact that both Kṛṣṇa and Arjuna are eternal in nature. We may also note herein that a living entity forgets everything due to his change of body, but the Lord remembers because He does not change His sac-cid-ānanda body. He is advaita, which means there is no distinction between His body and Himself. Everything in relation to Him is spirit – whereas the conditioned soul is different from his material body. And because the Lord’s body and self are identical, His position is always different from that of the ordinary living entity, even when He descends to the material platform. The demons cannot adjust themselves to this transcendental nature of the Lord, which the Lord Himself explains in the following verse.",
      "commentary_hinglish": "Brahma-saṁhitā mein bahut saari avataaron ke baare mein bataya gaya hai. Yahan kaha gaya hai ki main Govinda, yaani Kṛṣṇa ki pooja karta hoon, jo ki sabse pehle vyakti hain – ekdum nishchay, kabhi na bhoolne wale, bina shuruat ke. Wo anant roop mein vistarit hain, lekin wo wahi purana, sabse purana vyakti hain jo hamesha yuva dikhte hain. Aise anant, sukhmay aur gyaan se bhare roop aksar shreshth Vedic vidyaarthiyon ke samajh mein nahi aate, lekin ye hamesha shuddh bhakton ko dikhte hain. Brahma-saṁhitā mein ye bhi kaha gaya hai ki Kṛṣṇa alag-alag avataaron jaise Rāma aur Nṛsiṁha mein sthit hain, par wo asli Bhagwan hain jo khud bhi avataar lete hain. Vedas bhi kehte hain ki Bhagwan, jo ki ek hai, anek roop mein prakat hote hain. Wo ek vaidūrya patthar ki tarah hain, jo rang badalta hai lekin ek hi rehta hai. Ye anek roop sirf shuddh bhakton ko samajh aate hain, sirf Vedas ka adhyan karne se nahi. Bhakton jaise Arjuna Bhagwan ke saath hamesha rehte hain, aur jab bhi Bhagwan avataar lete hain, unke saathi bhakton ka bhi avataar hota hai taaki wo Bhagwan ki seva kar saken. Arjuna bhi in bhakton mein se ek hain, aur is shlok mein samjha jaata hai ki kuch millions saal pehle jab Bhagwan Kṛṣṇa ne Bhagavad-gītā surya-dev Vivasvān ko sunayi thi, tab Arjuna bhi ek alag roop mein wahan maujood the. Lekin Bhagwan aur Arjuna mein ye farq hai ki Bhagwan ko wo ghatna yaad hai, jabki Arjuna ko nahi. Ye farq hai Bhagwan aur jeevatma ke beech. Arjuna ko shaktishaali veer kaha gaya hai jo dushmanon ko harane ki kshamata rakhta hai, lekin wo apne pichle janmon ko yaad nahi kar sakta. Isliye, koi bhi jeev, chahe wo kitna bhi bada kyun na ho, kabhi bhi Bhagwan ke barabar nahi ho sakta. Jo Bhagwan ke saath hamesha rahte hain, wo zaroor mukti prapt vyakti hote hain, lekin wo Bhagwan ke barabar nahi ho sakte. Bhagwan ko Brahma-saṁhitā mein acyuta kaha gaya hai, matlab wo khud ko kabhi nahi bhoolte, chahe wo material sambandh mein kyun na ho. Isliye, Bhagwan aur jeevatma kabhi bhi sabhi pehluon mein barabar nahi ho sakte, chahe jeevatma Arjuna ki tarah mukti prapt hi kyu na ho. Arjuna, jo Bhagwan ka bhakt hai, kabhi kabhi Bhagwan ki prakriti ko bhool jata hai, lekin divya kripa se ek bhakt turant Bhagwan ki acyuta sthiti ko samajh leta hai, jabki non-devotee ya demon is transcendental prakriti ko nahi samajh sakte. Isliye, Gītā mein diye gaye varnan demon ke dimaag se samajh nahi aate. Kṛṣṇa ko wo kaam yaad hain jo unhone millions saal pehle kiye the, lekin Arjuna ko nahi, iske bawajood ki dono Kṛṣṇa aur Arjuna amar hain. Ek jeev apne sharir ke badalne se sab kuch bhool jata hai, lekin Bhagwan yaad rakhte hain kyunki unka sac-cid-ānanda sharir kabhi nahi badalta. Wo advaita hain, matlab unka sharir aur unki aatma mein koi farq nahi hai. Bhagwan se sambandhit sab kuch aatma hai – jabki conditioned soul apne material sharir se alag hai. Aur kyunki Bhagwan ka sharir aur unki aatma ek hi hain, unka sthal hamesha ordinary living entity se alag hota hai, chahe wo material platform par kyun na aate hain. Demons is Bhagwan ki transcendental prakriti ko samajh nahi sakte, jo Bhagwan khud agle shlok mein samjhaenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519914/gita_audio/suhani/ch4_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हिन्दू शास्त्रों के आचार्य सदैव शिष्यों के मन में उठने वाली सभी संभाव्य शंकाओं का निरसन करने को तत्पर रहते हैं। हम उनमें असीम घैर्य और शिष्यों की कठिनाइयों को समझने की क्षमता के साक्षात् दर्शन कर सकते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझाने का प्रयत्न करते हैं कि किस प्रकार वे अनन्त स्वरूप हैं और सृष्टि के प्रारम्भ में कैसे उन्होंने सूर्य देवता को ब्रह्मविद्या का उपदेश दिया।पुराणों में वर्णित अवतार का सिद्धान्त इस प्रकरण में विस्तारपूर्वक बताया गया है। अनेक विदेशियों को हिन्दू दर्शन का यह प्रकरण और हिन्दुओं का अवतारवाद में विश्वास अत्यन्त भ्रामक प्रतीत हो सकता है। अनेक विद्वानों ने इस प्रकार के मत प्रगट भी किये हैं परन्तु मैक्समूलर के समान संभवत किसी ने इतनी तीब्र आलोचना नहीं की होगी। अवतार के विषय में वे कहते हैं यह आध्यात्मिक बकवास है।परन्तु यदि हम सृष्टिसम्बन्धी वेदान्त के सिद्धान्त को जानते हुये इस पर विचार करें तो अवतारवाद को समझना कठिन नहीं होगा। एक अन्य स्थान पर मनुष्य के पतन के प्रकरण में यह विस्तार पूर्वक बताया गया है कि सत्वगुणप्रधान उपाधि के माध्यम से व्यक्त होकर अनन्तस्वरूप परमार्थ सत्य ब्रह्म सर्वशक्तिमान् ईश्वर के रूप में प्रकट होता है। इसी अध्याय में आगे श्रीकृष्ण बतायेंगे कि किस प्रकार वे स्वेच्छा और पूर्ण स्वातन्त्र्य से उपाधियों को धारण करके मनुष्यों के मध्य रहते हुए कार्य करते हैं जो उनकी दृष्टि से लीलामात्र है। उन्हें कभी भी अपने दिव्य स्वरूप का विस्मरण नहीं होता।किसी एक भी प्राणी का जन्म केवल संयोग ही नहीं है। डार्विन के विकास के सिद्धान्त के अनुसार भी प्रत्येक व्यक्ति जगत में विकास की सीढी पर उन्नति करने के फलस्वरूप आया है। प्रत्येक देहधारी का जीवन उस जीव के दीर्घ आत्मचरित्र को दर्शाता है। असंख्य और विभिन्न प्रकार के शरीरों में वास करने के पश्चात् ही जीव वर्तमान विकसित स्थिति को प्राप्त करता हुआ है। प्रत्येक नवीन देह में जीव को पूर्व जन्मों का विस्मरण हो जाता है किन्तु वह पूर्व जन्मों में अर्जित वासनाओं से युक्त रहता है। परन्तु भगवान् श्रीकृष्ण की स्थिति एक जीव के समान नहीं समझनी चाहिये। वे अपनी सर्वज्ञता के कारण अर्जुन के और स्वयं के अतीत को जानते हैं अत उन्होंन्ो कहा मैं उन सबको जानता हूँ और तुम नहीं जानते।आपके लिये धर्मअधर्म के अभाव में जन्म की क्या आवश्यकता है आपका जन्म कैसे सम्भव है इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 171,
      "chapter": 4,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् |\nप्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||",
      "transliteration": "ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san .\nprakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||",
      "meaning_hi": "।।4.6।। यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी स्वरूप हूँ और भूतमात्र का ईश्वर हूँ (तथापि) अपनी प्रकृति को अपने अधीन रखकर (अधिष्ठाय) मैं अपनी माया से जन्म लेता हूँ।।",
      "meaning_en": "Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in My original transcendental form.",
      "commentary_en": "The Lord has spoken about the peculiarity of His birth: although He may appear like an ordinary person, He remembers everything of His many, many past “births,” whereas a common man cannot remember what he has done even a few hours before. If someone is asked what he did exactly at the same time one day earlier, it would be very difficult for a common man to answer immediately. He would surely have to dredge his memory to recall what he was doing exactly at the same time one day before. And yet, men often dare claim to be God, or Kṛṣṇa. One should not be misled by such meaningless claims. Then again, the Lord explains His prakṛti, or His form. Prakṛti means “nature,” as well as svarūpa, or “one’s own form.” The Lord says that He appears in His own body. He does not change His body, as the common living entity changes from one body to another. The conditioned soul may have one kind of body in the present birth, but he has a different body in the next birth. In the material world, the living entity has no fixed body but transmigrates from one body to another. The Lord, however, does not do so. Whenever He appears, He does so in the same original body, by His internal potency. In other words, Kṛṣṇa appears in this material world in His original eternal form, with two hands, holding a flute. He appears exactly in His eternal body, uncontaminated by this material world. Although He appears in the same transcendental body and is Lord of the universe, it still appears that He takes His birth like an ordinary living entity. And although His body does not deteriorate like a material body, it still appears that Lord Kṛṣṇa grows from childhood to boyhood and from boyhood to youth. But astonishingly enough He never ages beyond youth. At the time of the Battle of Kurukṣetra, He had many grandchildren at home; or, in other words, He had sufficiently aged by material calculations. Still He looked just like a young man twenty or twenty-five years old. We never see a picture of Kṛṣṇa in old age because He never grows old like us, although He is the oldest person in the whole creation – past, present and future. Neither His body nor His intelligence ever deteriorates or changes. Therefore, it is clear that in spite of His being in the material world, He is the same unborn, eternal form of bliss and knowledge, changeless in His transcendental body and intelligence. Factually, His appearance and disappearance are like the sun’s rising, moving before us and then disappearing from our eyesight. When the sun is out of sight, we think that the sun has set, and when the sun is before our eyes, we think that the sun is on the horizon. Actually, the sun is always in its fixed position, but owing to our defective, insufficient senses, we calculate the appearance and disappearance of the sun in the sky. And because Lord Kṛṣṇa’s appearance and disappearance are completely different from that of any ordinary, common living entity, it is evident that He is eternal, blissful knowledge by His internal potency – and He is never contaminated by material nature. The Vedas also confirm that the Supreme Personality of Godhead is unborn yet He still appears to take His birth in multimanifestations. The Vedic supplementary literatures also confirm that even though the Lord appears to be taking His birth, He is still without change of body. In the Bhāgavatam , He appears before His mother as Nārāyaṇa, with four hands and the decorations of the six kinds of full opulences. His appearance in His original eternal form is His causeless mercy, bestowed upon the living entities so that they can concentrate on the Supreme Lord as He is, and not on mental concoctions or imaginations, which the impersonalist wrongly thinks the Lord’s forms to be. The word māyā, or ātma-māyā, refers to the Lord’s causeless mercy, according to the Viśva-kośa dictionary. The Lord is conscious of all of His previous appearances and disappearances, but a common living entity forgets everything about his past body as soon as he gets another body. He is the Lord of all living entities because He performs wonderful and superhuman activities while He is on this earth. Therefore, the Lord is always the same Absolute Truth and is without differentiation between His form and self, or between His quality and body. A question may now be raised as to why the Lord appears and disappears in this world. This is explained in the next verse.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne apni janm ki ajeebiyat ke baare mein baat ki hai: wo dekhne mein ek aam insaan ki tarah lag sakte hain, lekin unhe apne anek janmon ki yaad hai, jabki aam insaan ko yaad karna bhi mushkil hota hai ki usne pichle kuch ghanton mein kya kiya. Agar kisi se pucha jaye ki usne ek din pehle is samay kya kiya tha, toh aam insaan ko turant jawab dena mushkil ho jaata hai. Lekin phir bhi, log khud ko Bhagwan ya Krishna kehne ki himmat karte hain. Aise bekaar ke dawaon se humein behka nahi jaana chahiye. Bhagwan apne prakriti ya roop ke baare mein bhi samjhate hain. Prakriti ka matlab hai “prakriti” ya “apna roop.” Bhagwan kehte hain ki wo apne hi sharir mein dikhte hain. Wo apna sharir nahi badalte, jabki aam prani ek sharir se doosre sharir mein badalte hain. Ek conditioned atma is janm mein ek tarah ka sharir rakhti hai, lekin agle janm mein wo alag sharir le leti hai. Is material duniya mein, prani ka koi fix sharir nahi hota, wo ek sharir se doosre sharir mein chalte rehte hain. Lekin Bhagwan aisa nahi karte. Jab bhi wo dikhte hain, wo apne asli sharir mein aate hain, apni antahshakti se. Matlab, Krishna is material duniya mein apne asli amar roop mein dikhte hain, do haath ke saath, bansuri pakad ke. Unka sharir kabhi bhi is material duniya se prabhavit nahi hota. Halanki wo ek aam insaan ki tarah dikhte hain, lekin unka sharir kabhi bhi budhape mein nahi badalta. Kurukshetra ke yudh ke samay, unke ghar par bahut se potey the; yaani, unka sharir material hisaab se kaafi budha ho gaya tha. Lekin wo hamesha ek 20 ya 25 saal ke jawaan ki tarah dikhte hain. Hum kabhi bhi Krishna ka budhape mein chitra nahi dekhte, kyunki wo humare jaise kabhi budhe nahi hote, jabki wo poori srishti ke sabse purane vyakti hain – ateet, vartaman aur bhavishya. Na to unka sharir kabhi kharab hota hai, na unki buddhi. Isliye, yeh saaf hai ki wo material duniya mein hone ke bawajood, wo wahi amar, eternal roop hain, jo anand aur gyaan se bhara hai, aur apne transcendental sharir aur buddhi mein kabhi nahi badalte. Unka aana aur jaana suraj ke ugne aur doobne ki tarah hai; wo hamesha apne sthaan par hote hain, lekin humare kamzor indriyon ki wajah se hum unhe aise samajhte hain. Aur kyunki Bhagwan Krishna ka aana aur jaana aam praniyon se bilkul alag hai, yeh saaf hai ki wo amar, anand aur gyaan hain, jo kabhi bhi material prakriti se prabhavit nahi hote. Vedas bhi yeh confirm karte hain ki Bhagwan amar hain, lekin wo anek roop mein dikhte hain. Vedic sahayak sahitye bhi yeh kehte hain ki jab Bhagwan dikhte hain, toh wo apne sharir mein koi badlav nahi karte. Bhagavatam mein, wo apni maa ke saamne Narayana ke roop mein dikhte hain, chaar haath ke saath aur chhe prakaar ki sampoorn opulences se saja hua. Unka asli amar roop unki bina kisi kaaran ki daya hai, jo jeevon ko yeh samajhne mein madad karta hai ki unhe Bhagwan ko waise dekhna chahiye jaise wo hain, na ki unki kalpanaon ya soch se, jo impersonalist galat samajhte hain. Shabd māyā, ya ātma-māyā, Bhagwan ki bina kisi kaaran ki daya ko darshata hai, jaise ki Viśva-kośa dictionary mein diya gaya hai. Bhagwan apne pichle aane jaane ke baare mein sab kuch jaante hain, lekin aam prani apne pichle sharir ke baare mein sab kuch bhool jaata hai jaise hi wo naya sharir prapt karta hai. Wo sabhi praniyon ke Bhagwan hain kyunki wo is dharti par adbhut aur asadharan kaam karte hain. Isliye, Bhagwan hamesha wahi Absolute Truth hain aur unke roop aur aatma, ya unki gun aur sharir mein koi bhed nahi hai. Ab ek sawaal uthta hai ki Bhagwan is duniya mein kyun aate aur jaate hain. Iska jawab agle shlok mein diya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519916/gita_audio/suhani/ch4_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परमेश्वर अपनी निर्बाध स्वतन्त्रता और पूर्ण स्वेच्छा से एक विशिष्ट देह को धारण करके जगत् में उस काल की मोहित पीढी का मार्गदर्शन करने आते हैं। अज्ञानी के समान देहादि के बन्धन में रहना उनके लिये वास्तविकता न होकर एक नाटक की भूमिका के समान है। र्मत्य जीव अविद्या का शिकार बनता है जबकि ईश्वर स्वमाया के स्वामी बने रहते हैं। कार का चालक कार से बंधा रहता है और उसका स्वामी स्वतन्त्र। वाहन का स्वामी अपने प्रयोजन के लिये वाहन का उपयोग करता है और गन्तव्य स्थान पर पहुँचने पर उसे छोड़कर अपने कार्य में व्यस्त हो जाता है। परन्तु बेचारा चालक चोर आदि लोगों से उसको सुरक्षित रखने के लिये एक सेवक के समान उस कार से बंधा रहता है। सृष्टि की रक्षा के खेल में भगवान् इन उपाधियों तथा तज्जनित परिच्छिन्नताओं को साधन रूप में स्वीकारते हैं किन्तु स्वयं उनके दास अथवा शिकार नहीं बन जाते।इस प्रकार स्वस्वरूप में अज और अविनाशी तथा प्राणिमात्र के ईश्वर होते हुये भी भगवान् अपनी माया को पूर्णत अपने वश में रखकर स्वेच्छा से जन्म लेते हैं जीव के समान पूर्व कर्मों के अवश्यंभावी फलों को भोगने के लिये नहीं। उन्हें न स्वस्वरूप का विस्मरण है और न माया का बन्धन है।आप अपने सेवक से स्कूटर में पेट्रोल भरवाकर लाने के लिये कहकर फिर उसे काम करते देखिये तो इस श्लोक में कथित अर्थ को आप समझ सकते हैं। स्कूटर के विषय में अनजान उस बेचारे के लिये वह भारी मशीन एक बोझ और दुख का कारण ही बन जाती है। स्कूटर के भार के कारण उसे खींचकर ले जाना कठिन होता है। इसके विपरीत यदि आप स्कूटर पर बैठकर उसे चला रहे हों अथवा उसे धक्का भी देना पड़े तो भी आप उसे सहर्ष और सरलता से ले जा सकते हैं। स्कूटर तो वही है परन्तु आपके हाथों में वह आपका दास है और अनुचर को तो वह स्वयं इधरउधर खींचकर ले जाने वाला भार है।इसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य अपनी उपाधियों के कार्यों के विषय में कुछ नहीं जानता और इसलिये उनकी दास बना रहता है। ईश्वर के लिये जगत् कोई समस्या नहीं क्योंकि वे प्रकृति को सर्वथा अपने वश में रखते हैं। ईश्वर के पूर्ण स्वातन्त्र्य को इन दो पंक्तियों में अत्यन्त सुन्दर शैली में व्यक्त किया गया है।ईश्वर का यह जन्म कब और किसलिये होता है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 172,
      "chapter": 4,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत |\nअभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||",
      "transliteration": "yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata .\nabhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||",
      "meaning_hi": "।।4.7।। हे भारत ! जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है,  तब-तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ।।",
      "meaning_en": "Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.",
      "commentary_en": "The word sṛjāmi is significant herein. Sṛjāmi cannot be used in the sense of creation, because, according to the previous verse, there is no creation of the Lord’s form or body, since all of the forms are eternally existent. Therefore, sṛjāmi means that the Lord manifests Himself as He is. Although the Lord appears on schedule, namely at the end of the Dvāpara-yuga of the twenty-eighth millennium of the seventh Manu in one day of Brahmā, He has no obligation to adhere to such rules and regulations, because He is completely free to act in many ways at His will. He therefore appears by His own will whenever there is a predominance of irreligiosity and a disappearance of true religion. Principles of religion are laid down in the Vedas, and any discrepancy in the matter of properly executing the rules of the Vedas makes one irreligious. In the Bhāgavatam it is stated that such principles are the laws of the Lord. Only the Lord can manufacture a system of religion. The Vedas are also accepted as originally spoken by the Lord Himself to Brahmā, from within his heart. Therefore, the principles of dharma, or religion, are the direct orders of the Supreme Personality of Godhead ( dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ). These principles are clearly indicated throughout the Bhagavad-gītā . The purpose of the Vedas is to establish such principles under the order of the Supreme Lord, and the Lord directly orders, at the end of the Gītā, that the highest principle of religion is to surrender unto Him only, and nothing more. The Vedic principles push one towards complete surrender unto Him; and whenever such principles are disturbed by the demoniac, the Lord appears. From the Bhāgavatam we understand that Lord Buddha is the incarnation of Kṛṣṇa who appeared when materialism was rampant and materialists were using the pretext of the authority of the Vedas. Although there are certain restrictive rules and regulations regarding animal sacrifice for particular purposes in the Vedas, people of demonic tendency still took to animal sacrifice without reference to the Vedic principles. Lord Buddha appeared in order to stop this nonsense and to establish the Vedic principles of nonviolence. Therefore each and every avatāra, or incarnation of the Lord, has a particular mission, and they are all described in the revealed scriptures. No one should be accepted as an avatāra unless he is referred to by scriptures. It is not a fact that the Lord appears only on Indian soil. He can manifest Himself anywhere and everywhere, and whenever He desires to appear. In each and every incarnation, He speaks as much about religion as can be understood by the particular people under their particular circumstances. But the mission is the same – to lead people to God consciousness and obedience to the principles of religion. Sometimes He descends personally, and sometimes He sends His bona fide representative in the form of His son, or servant, or Himself in some disguised form. The principles of the Bhagavad-gītā were spoken to Arjuna, and, for that matter, to other highly elevated persons, because he was highly advanced compared to ordinary persons in other parts of the world. Two plus two equals four is a mathematical principle that is true in the beginner’s arithmetic class and in the advanced class as well. Still, there are higher and lower mathematics. In all incarnations of the Lord, therefore, the same principles are taught, but they appear to be higher and lower in varied circumstances. The higher principles of religion begin with the acceptance of the four orders and the four statuses of social life, as will be explained later. The whole purpose of the mission of incarnations is to arouse Kṛṣṇa consciousness everywhere. Such consciousness is manifest and nonmanifest only under different circumstances.",
      "commentary_hinglish": "Yahan \"sṛjāmi\" shabd kaafi important hai. Iska matlab creation nahi hai, kyunki pehle ke shlok ke hisaab se, Bhagwan ka roop ya sharir kabhi nahi banta, balki wo hamesha se maujood hai. Toh, \"sṛjāmi\" ka matlab hai ki Bhagwan apne aap ko jaise hain, waise hi dikhate hain. Wo ek samay par, yani Dvāpara-yuga ke aakhri yug mein, Brahma ke ek din mein prakat hote hain, lekin unhe kisi niyam ya niyamavali ka palan karne ki zaroorat nahi hai, kyunki wo poori tarah se azad hain apne ichha se kaam karne ke liye. Jab bhi dharm ka patan hota hai aur adharm ka vikas hota hai, tab wo apni ichha se prakat hote hain. Vedo mein dharm ke siddhant diye gaye hain, aur agar koi unhe sahi tarike se nahi maanta, toh wo adharmik ho jate hain. Bhāgavatam mein yeh bataya gaya hai ki yeh siddhant Bhagwan ke niyam hain. Sirf Bhagwan hi dharm ka ek vyavastha bana sakte hain. Vedo ko bhi Bhagwan ne khud Brahma ko apne hriday se sunaaya tha. Isliye, dharm ke siddhant Bhagwan ke sidhe aadesh hain. Yeh siddhant Bhagavad-gītā mein bhi spasht roop se diye gaye hain. Vedo ka maksad in siddhanton ko sthapit karna hai, aur Gītā ke ant mein Bhagwan seedha aadesh dete hain ki sabse uchit dharm hai unhe sirf samarpit karna, aur kuch nahi. Vedic siddhant logon ko unhe samarpan ki taraf le jaate hain; aur jab kabhi in siddhanton ko asur log disturb karte hain, tab Bhagwan prakat hote hain. Bhāgavatam se humein pata chalta hai ki Lord Buddha Krishna ka avataar hai, jo tab aaye jab materialism bahut badh gaya tha aur log Vedo ki authority ka bahana bana rahe the. Vedo mein kuch niyam hain jaanwar ki bali ke liye, lekin asur pravritti wale log bina Vedic siddhanton ka dhyan rakhe jaanwar ki bali dene lage. Lord Buddha ne is bakwas ko rokne aur Vedic siddhanton ke ahimsa ko sthapit karne ke liye prakat hue. Isliye, har ek avataar ka ek khaas mission hota hai, aur yeh sab revealed scriptures mein bataya gaya hai. Kisi ko avataar tab tak nahi maana ja sakta jab tak wo scriptures mein ullekhit na ho. Yeh sach nahi hai ki Bhagwan sirf Bharat ki dharti par prakat hote hain. Wo kahin bhi aur kabhi bhi prakat ho sakte hain jab unhe iccha ho. Har avataar mein, wo dharm ke baare mein utna hi bolte hain jitna ki log apne paristhitiyon ke hisaab se samajh sakte hain. Lekin mission wahi hai – logon ko God consciousness aur dharm ke siddhanton ki obey karne ki taraf le jaana. Kabhi wo khud prakat hote hain, aur kabhi apne sachche pratinidhi ko bhejte hain, jaise apne putra, sevak, ya kisi disguise mein. Bhagavad-gītā ke siddhant Arjuna ko diye gaye, kyunki wo aam logon se kaafi uncha tha. Jaise 2 plus 2 equals 4, yeh ek mathematical principle hai jo beginner aur advanced class dono mein sach hai, lekin higher aur lower mathematics bhi hote hain. Isliye, Bhagwan ke sab avataaron mein wahi siddhant sikhaye jaate hain, lekin yeh alag-alag paristhitiyon mein higher ya lower lagte hain. Uche dharm ke siddhant chaar ashram aur chaar varn ke swikaar se shuru hote hain, jise baad mein samjhaaya jaayega. Avataaron ka poora mission Kṛṣṇa consciousness ko har jagah jagana hai. Yeh consciousness alag-alag paristhitiyon mein prakat aur aprakat hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519918/gita_audio/suhani/ch4_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब धर्म की हानि और अधर्म का उत्कर्ष होता है तब ईश्वर अवतार लेते हैं। गीता के प्रथम अध्याय की प्रस्तावना में धर्म शब्द का अर्थ विस्तार पूर्वक बताया जा चुका है। धर्म एक पवित्र सत्य है जिसके पालन से ही समाज धारणा सम्भव होती है। जब बहुसंख्यक लोग धर्म का पालन नहीं करते तब द्विपदपशुओं के समूह द्वारा यह जगत् जीत लिया जाता है उस समय परस्पर सहयोग और आनन्द से जीवन व्यतीत करते हुये सुखी परिवार दिखाई नहीं देते। मनुष्य को शोभा देने वाला उच्च जीवन भी कहीं दृष्टिगोचर नहीं होता। इतिहास के ऐसे काले युग में कोई महान् व्यक्ति समाज में आकर लोगों के जीवन और नैतिक मूल्यों का स्तर ऊँचा उठाने का प्रयत्न करता है। समाज में विद्यमान नैतिक मूल्यों को आगे बढ़ाने से ही यह कार्य सम्पादित नहीं होता वरन् साथसाथ दुष्टता का भी नाश अनिवार्य होता है।इस कार्य के लिये अनन्तस्वरूप परमात्मा कभीकभी देहादि उपाधियों को धारण करके पृथ्वी पर प्रगट होते हैं उस बड़ी सम्पत्ति के स्वामी के समान जो कभीकभी अपनी सम्पत्ति का निरीक्षण करने और उसे सुव्यवस्थित करने के लिये हाथ में अस्त्र आदि लेकर निकलता है। धूप में काम करते श्रमिकों के बीच वह खड़ा रहता है तथापि अपने स्वामित्व को नहीं भूलता। इसी प्रकार समस्त जगत् के अधिष्ठाता भगवान् शरीर धारण कर र्मत्य मानवों के अनैतिक जीवन के साथ निर्लिप्त रहते हुए उनको अधर्म से बाहर निकालकर धर्म मार्ग पर लाने के लिये सदैव प्रयत्नशील रहते हैं।भगवान् के इस अवतरण में यहाँ एक बात स्पष्ट की गई है कि यद्यपि वे शरीर धारण करते हैं तथापि अपने स्वातन्त्र्य को नहीं खोते। उपाधियों में वे रहते हैं परन्तु उपाधियों के वे दास नहीं बन जाते।किस प्रयोजन के लिये"
    },
    {
      "index": 173,
      "chapter": 4,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् |\nधर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||",
      "transliteration": "paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām .\ndharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||",
      "meaning_hi": "।।4.8।। साधु पुरुषों के रक्षण,  दुष्कृत्य करने वालों के नाश,  तथा धर्म संस्थापना के लिये,  मैं प्रत्येक युग में प्रगट होता हूँ।।",
      "meaning_en": "To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear, millennium after millennium.",
      "commentary_en": "According to Bhagavad-gītā , a sādhu (holy man) is a man in Kṛṣṇa consciousness. A person may appear to be irreligious, but if he has the qualifications of Kṛṣṇa consciousness wholly and fully, he is to be understood to be a sādhu. And duṣkṛtām applies to those who do not care for Kṛṣṇa consciousness. Such miscreants, or duṣkṛtām, are described as foolish and the lowest of mankind, even though they may be decorated with mundane education, whereas a person who is one hundred percent engaged in Kṛṣṇa consciousness is accepted as a sādhu, even though such a person may be neither learned nor well cultured. As far as the atheistic are concerned, it is not necessary for the Supreme Lord to appear as He is to destroy them, as He did with the demons Rāvaṇa and Kaṁsa. The Lord has many agents who are quite competent to vanquish demons. But the Lord especially descends to appease His unalloyed devotees, who are always harassed by the demoniac. The demon harasses the devotee, even though the latter may happen to be his kin. Although Prahlāda Mahārāja was the son of Hiraṇyakaśipu, he was nonetheless persecuted by his father; although Devakī, the mother of Kṛṣṇa, was the sister of Kaṁsa, she and her husband Vasudeva were persecuted only because Kṛṣṇa was to be born of them. So Lord Kṛṣṇa appeared primarily to deliver Devakī rather than kill Kaṁsa, but both were performed simultaneously. Therefore it is said here that to deliver the devotee and vanquish the demon miscreants, the Lord appears in different incarnations. In the Caitanya-caritāmṛta of Kṛṣṇadāsa Kavirāja, the following verses ( Madhya 20.263–264) summarize these principles of incarnation: sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare māyātīta paravyome sabāra avasthāna viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma “The avatāra, or incarnation of Godhead, descends from the kingdom of God for material manifestation. And the particular form of the Personality of Godhead who so descends is called an incarnation, or avatāra. Such incarnations are situated in the spiritual world, the kingdom of God. When they descend to the material creation, they assume the name avatāra. ” There are various kinds of avatāras, such as puruṣāvatāras, guṇāvatāras, līlāvatāras, śakty-āveśa avatāras, manvantara-avatāras and yugāvatāras – all appearing on schedule all over the universe. But Lord Kṛṣṇa is the primeval Lord, the fountainhead of all avatāras. Lord Śrī Kṛṣṇa descends for the specific purpose of mitigating the anxieties of the pure devotees, who are very anxious to see Him in His original Vṛndāvana pastimes. Therefore, the prime purpose of the Kṛṣṇa avatāra is to satisfy His unalloyed devotees. The Lord says that He incarnates Himself in every millennium. This indicates that He incarnates also in the Age of Kali. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam , the incarnation in the Age of Kali is Lord Caitanya Mahāprabhu, who spread the worship of Kṛṣṇa by the saṅkīrtana movement (congregational chanting of the holy names) and spread Kṛṣṇa consciousness throughout India. He predicted that this culture of saṅkīrtana would be broadcast all over the world, from town to town and village to village. Lord Caitanya as the incarnation of Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, is described secretly but not directly in the confidential parts of the revealed scriptures, such as the Upaniṣads, Mahābhārata and Bhāgavatam . The devotees of Lord Kṛṣṇa are very much attracted by the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya. This avatāra of the Lord does not kill the miscreants, but delivers them by His causeless mercy.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ke hisaab se, ek sādhu wo hota hai jo Kṛṣṇa ki consciousness mein hai. Aisa aadmi chaahe kitna bhi dharmik na lage, agar usmein Kṛṣṇa ki consciousness ki poori samajh hai, toh usse sādhu samjha jaata hai. Aur jo log Kṛṣṇa ki consciousness ki parwah nahi karte, unhe duṣkṛtām kaha jaata hai. Ye log, chahe kitne bhi educated ya cultured kyun na ho, sabse bekaar aur moorkh maane jaate hain. Dusri taraf, ek vyakti jo Kṛṣṇa ki consciousness mein 100% engaged hai, use sādhu maana jaata hai, chahe wo kitna bhi gyaan ya sanskaar mein pichhe kyun na ho. Atheists ke liye, Bhagwan ko unhe khatam karne ke liye khud aane ki zaroorat nahi hai, jaise Rāvaṇa aur Kaṁsa ke saath hua. Bhagwan ke paas bahut se agents hain jo demons ko maarne mein kaabil hain. Lekin Bhagwan apne pure bhakton ki raksha karne ke liye aate hain, jo hamesha demoniac logon se pareshan rehte hain. Jaise Prahlāda Mahārāja ko unke pita Hiraṇyakaśipu ne pareshan kiya, ya Devakī ko Kaṁsa ne sirf isliye takleef di kyunki Kṛṣṇa unke ghar janm lene wale the. Bhagwan Kṛṣṇa ne pehle Devakī ko bachane ke liye avatar liya, na ki sirf Kaṁsa ko maarne ke liye, lekin dono kaam ek saath hue. Isliye kaha gaya hai ki bhakton ko bachane aur duṣkṛtām ko maarne ke liye, Bhagwan alag-alag avataar lete hain. Kṛṣṇadāsa Kavirāja ke Caitanya-caritāmṛta mein ye baatein achhe se samjhayi gayi hain ki avataar kaise kaam karte hain. Har avataar ka apna ek purpose hota hai, aur ye avataar Kṛṣṇa ke liye sabse mahatvapurn hai, kyunki ye apne bhakton ki chinta ko door karne ke liye aate hain. Kṛṣṇa har yug mein avatar lete hain, aur Kali Yuga mein unka avataar hai Lord Caitanya Mahāprabhu, jisne Kṛṣṇa ki bhakti ko saṅkīrtana movement ke zariye failaya. Unhone ye bhi kaha tha ki ye saṅkīrtana culture duniya bhar mein phail jayega. Lord Caitanya ko Kṛṣṇa ke avataar ke roop mein gyaan ke kuch rahasyamay hisson mein bataya gaya hai, jaise Upaniṣads aur Bhāgavatam mein. Is avataar ki khasiyat ye hai ki ye duṣkṛtām ko maarte nahi, balki apni bina kisi wajah ki daya se unhe bachate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519920/gita_audio/suhani/ch4_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह तो स्पष्ट है कि बिना किसी इच्छा अथवा प्रयोजन के ईश्वर अपने को व्यक्त नहीं करता। इच्छाओं के आत्यन्तिक अभाव का अर्थ है कर्मों का पूर्ण अभाव। बिना किसी साधन के विद्युत् शक्ति किसी विशेष रूप में व्यक्त नहीं हो सकती। इसी प्रकार परमब्रह्म किसी प्रयोजन के अभाव में किसी उत्कृष्ट अथवा निकृष्ट उपाधि को न धारण कर सकता है और न उसे उसकी कोई आवश्यकता ही होती है। जिस प्रकार शान्त और स्थिर जल में किसी वस्तु के डालने पर उसमें तरंगे उठने लगती हैं उसी प्रकार इच्छा रूपी विक्षेपक के होने पर ही परम पूर्ण स्वरूप में से उच्च या हीन किसी प्रकार की सृष्टि की उत्पत्ति संभव है।पूर्ण परमात्मा में गोपाल कृष्ण के रूप में अवतार लेने की कारण रूप जो इच्छा है उसे यहाँ व्यास जी अपने शब्दों में वर्णन करते हैं। सब इच्छाओं में सर्वोत्तम दैवी इच्छा है जगत् की निस्वार्थ भाव से सेवा करने की इच्छा किन्तु वह भी एक इच्छा ही है। कर्तव्य पालन करने वाले साधु पुरुषों के रक्षण का कार्य करते हुये अपनी माया का आश्रय लेकर एक और कार्य अवतारी पुरुष को करना होता है वह है दुष्टों का संहार।दुष्टों के संहार से तात्पर्य शब्दश दुष्ट व्यक्तियों के संहार से ही समझना आवश्यक नहीं है उसमें दुष्ट प्रवृत्तियों का नाश अभिप्रेत है। वस्त्र रखने की आलमारी रखने की पुर्नव्यवस्था करने के समान यह कार्य है। जो वस्त्र अत्यन्त निरुपयोगी हो जाते हैं उन्हें नये वस्त्रों के रखने हेतु स्थान बनाने हेतु वहाँ से हटाना ही पड़ता है। इसी प्रकार अवतारी पुरुष साधुओं का उत्साह बढ़ाते हैं दुष्टों के स्वभाव को परिवर्तित करने का प्रयत्न करते हैं और कभीकभी दुष्टों का पूर्ण संहार भी आवश्यक हो जाता है।अर्जुन के लिये इतना सब कुछ विस्तार से बताना पड़ा क्योंकि वह श्रीकृष्ण के वास्तविक स्वरूप के विषय में सर्वथा अनभिज्ञ था। श्रीकृष्ण को एक मनुष्य और मित्र के रूप में ही समझने के कारण वह प्रथम अध्याय में इतने प्रकार के तर्क प्रस्तुत करता रहा अन्यथा उसमें इतना साहस ही नहीं होता। यदि यह मान भी लिया जाय कि अर्जुन को श्रीकृष्ण के ईश्वरत्व के विषय में पूर्ण भान था तब इसका अर्थ होगा कि एक नास्तिक के समान श्रीकृष्ण की सहायता पाकर भी वह अपने विजय के प्रति पूर्ण आश्वस्त नहीं था यह उचित नहीं प्रतीत होता। जब भगवान् उसे अपना मित्र भक्त कहते हैं तब वह शिशुओं की सी सरलता से उनसे कहता है आप मुझे सिखाइये मैं आपका शष्य हूँ। इस वाक्य में श्रीकृष्ण के प्रति उसका आदर भाव तो स्पष्ट होता है किन्तु किसी भी प्रकार उसमें उनके ईश्वरत्व का ज्ञान होना सिद्ध नहीं होता।भगवान् अपने ही विषय में जानकारी क्यों दे रहे हैं"
    },
    {
      "index": 174,
      "chapter": 4,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः |\nत्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||",
      "transliteration": "janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ .\ntyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||",
      "meaning_hi": "।।4.9।। हे अर्जुन ! मेरा जन्म और कर्म दिव्य है,  इस प्रकार जो पुरुष तत्त्वत:  जानता है, वह शरीर को त्यागकर फिर जन्म को नहीं प्राप्त होता;  वह मुझे ही प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.",
      "commentary_en": "The Lord’s descent from His transcendental abode is already explained in the sixth verse. One who can understand the truth of the appearance of the Personality of Godhead is already liberated from material bondage, and therefore he returns to the kingdom of God immediately after quitting this present material body. Such liberation of the living entity from material bondage is not at all easy. The impersonalists and the yogīs attain liberation only after much trouble and many, many births. Even then, the liberation they achieve – merging into the impersonal brahma-jyotir of the Lord – is only partial, and there is the risk of returning to this material world. But the devotee, simply by understanding the transcendental nature of the body and activities of the Lord, attains the abode of the Lord after ending this body and does not run the risk of returning to this material world. In the Brahma-saṁhitā (5.33) it is stated that the Lord has many, many forms and incarnations: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Although there are many transcendental forms of the Lord, they are still one and the same Supreme Personality of Godhead. One has to understand this fact with conviction, although it is incomprehensible to mundane scholars and empiric philosophers. As stated in the Vedas ( Puruṣa-bodhinī Upaniṣad ): eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā “The one Supreme Personality of Godhead is eternally engaged in many, many transcendental forms in relationships with His unalloyed devotees.” This Vedic version is confirmed in this verse of the Gītā personally by the Lord. He who accepts this truth on the strength of the authority of the Vedas and of the Supreme Personality of Godhead and who does not waste time in philosophical speculations attains the highest perfectional stage of liberation. Simply by accepting this truth on faith, one can, without a doubt, attain liberation. The Vedic version tat tvam asi is actually applied in this case. Anyone who understands Lord Kṛṣṇa to be the Supreme, or who says unto the Lord, “You are the same Supreme Brahman, the Personality of Godhead,” is certainly liberated instantly, and consequently his entrance into the transcendental association of the Lord is guaranteed. In other words, such a faithful devotee of the Lord attains perfection, and this is confirmed by the following Vedic assertion: tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya “One can attain the perfect stage of liberation from birth and death simply by knowing the Lord, the Supreme Personality of Godhead, and there is no other way to achieve this perfection.” ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) That there is no alternative means that anyone who does not understand Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead is surely in the mode of ignorance and consequently he will not attain salvation simply, so to speak, by licking the outer surface of the bottle of honey, or by interpreting the Bhagavad-gītā according to mundane scholarship. Such empiric philosophers may assume very important roles in the material world, but they are not necessarily eligible for liberation. Such puffed-up mundane scholars have to wait for the causeless mercy of the devotee of the Lord. One should therefore cultivate Kṛṣṇa consciousness with faith and knowledge, and in this way attain perfection.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ka is duniya se aana pehle hi bataya gaya hai, aur jo log Bhagwan ke aavirbhav ki sachai samajh lete hain, wo material bandhan se mukt ho jaate hain. Aise log apne is sharir ko chhodne ke baad seedha Bhagwan ke rajya mein chale jaate hain. Lekin ye mukti paana itna aasaan nahi hai. Jo log impersonalism ya yogic practices karte hain, unhe bahut mushkil aur kai janmon tak mehnat karni padti hai tab jaake wo mukti prapt karte hain, par wo mukti sirf ek partial merging hota hai, aur unhe wapas is duniya mein aane ka khatra rehta hai. Lekin jo bhakt hain, wo sirf Bhagwan ke sharir aur unki kriyaon ki transcendental nature ko samajh kar, apne sharir ke khatam hone par Bhagwan ke ghar pahunch jaate hain aur unhe wapas is duniya mein aane ka koi khauf nahi hota. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki Bhagwan ke anek roop aur avataar hain, par sabhi ek hi Supreme Personality of Godhead hain. Is sachai ko samajhna zaroori hai, chahe ye mundane scholars aur empirical philosophers ke liye samajhna mushkil ho. Vedas mein bhi yeh kaha gaya hai ki ek hi Supreme Personality of Godhead hamesha apne bhakton ke saath anek transcendental roop mein vyast rehta hai. Yeh Vedic version is Gita ke verse mein bhi Bhagwan ne khud confirm kiya hai. Jo log is sachai ko Vedas aur Bhagwan ki authority par maante hain aur philosophical speculations mein time nahi waste karte, wo sabse uchit mukti ki avastha tak pahunchte hain. Sirf is sachai ko faith se accept karne se hi mukti mil sakti hai. Vedic version \"tat tvam asi\" yahan par bhi lagu hota hai. Jo koi Lord Krishna ko Supreme samajhta hai ya unhe yeh kehata hai ki \"Aap hi Supreme Brahman hain,\" wo turant liberated ho jaata hai, aur isi wajah se uska Bhagwan ke transcendental association mein pravesh nishchit hota hai. Matlab, aisa bhakt perfection prapt karta hai, aur yeh Vedic assertion se bhi confirm hota hai ki \"Bhagwan ko jaan kar hi janm aur mrityu se mukti milti hai, aur iske liye koi aur tarika nahi hai.\" Agar koi Lord Krishna ko Supreme Personality of Godhead nahi samajhta, to wo ignorance ke mode mein hai aur aise log sirf honey bottle ki outer surface ko chaatne se ya Bhagavad Gita ko mundane scholarship ke hisaab se samajhne se mukti nahi paa sakte. Aise scholars jo duniya mein important roles lete hain, wo zaroori nahi ki liberation ke liye eligible ho. Isliye, hume Krishna consciousness ko faith aur knowledge ke saath cultivate karna chahiye, aur is tarah se perfection prapt karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519922/gita_audio/suhani/ch4_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अवतार कैसे होता है तथा उसका प्रयोजन भी बताने के पश्चात् श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि जो पुरुष उनके दिव्य जन्म और कर्म को तत्त्वत जानता है वह सब बन्धनों से मुक्त होकर परमात्मस्वरूप बन जाता है। तत्त्वत शब्द से यह स्पष्ट किया गया है कि इसे केवल बुद्धि के स्तर पर जानना नहीं है वरन् यह अनुभव करना है कि अपने ही हृदय में किस प्रकार परमात्मा का अवतरण होता है। आज निसन्देह ही हम एक पशु के समान जी रहे हैं परन्तु जब कभी हम निस्वार्थ इच्छा से प्रेरित हुए कर्म करते हैं उस समय परमात्मा की ही दिव्य क्षमता हमारे कर्मों में झलकती है।इस श्लोक में सूक्ष्म संकेत यह भी है कि आत्मविकास के लिये भगवान् के आनन्दरूप की उपासना करना निराकार आत्मा के ध्यान के समान ही प्रभावकारी है। कुछ वेदान्त विचारक ऐसे भी हैं जो भगवान् के सगुणसाकार होने की कल्पना को स्वीकार नहीं करते। अत वे अवतार को भी नहीं मानते। वास्तव में यह युक्तियुक्त नहीं है। पूरी लगन से जो पुरुष साधना करता है वह सगुण अथवा निर्गुण उपासना के द्वारा लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है।यहाँ उस पूर्णत्व की स्थिति का संकेत किया गया है जिसे प्राप्त करके जीव का पुनर्जन्म नहीं होता। वैदिक साहित्य में अनेक स्थानों पर इसका संकेत अमृतत्त्व शब्द से किया गया है तो दूसरे स्थानों पर पुनर्जन्म के अभाव के रूप में। ऐसा प्रतीत होता है मानो पहले लोग मृत्यु से डरते थे इसलिये पूर्णत्व की स्थिति मे उसका अभाव बताया गया है। अन्य विचारकों ने यह अनुभव किया होगा कि मृत्यु से अधिक दुखदायी जन्म है क्योकि उसके पश्चात् दुखों की एक शृंखला प्रारम्भ हो जाती है। अत मोक्ष का लक्षण पुनर्जन्म का अभाव कहा गया है।जिनका जन्म होता हैउसी का नाश भी होता है इस कारण अमृतत्त्व और पुनर्जन्म के अभाव से पूर्णत्व की स्थिति का ही संकेत किया गया है। तथापि दूसरे शब्द से विचारकों की परिपक्वता स्पष्ट दृष्टिगोचर होती है।यह मोक्षमार्ग केवल वर्तमान में ही प्रवृत्त नहीं हुआ बल्कि प्राचीनकाल में भी अनेक साधकों ने इसका अनुसरण किया था राग भय और क्रोध से रहित मन्मय मेरे में स्थिति वाले मेरे शरण हुए बहुत से पुरुष ज्ञानरूप तप से पवित्र हुए मेरे स्वरूप को प्राप्त"
    },
    {
      "index": 175,
      "chapter": 4,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः |\nबहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||",
      "transliteration": "vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ .\nbahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||",
      "meaning_hi": "।।4.10।। राग भय और क्रोध से रहित मनमय मेरे शरण हुए बहुत से पुरुष ज्ञान रुप तप से पवित्र‌ हुए मेरे स्वरुप को प्राप्त हुए हैं।।",
      "meaning_en": "Being freed from attachment, fear and anger, being fully absorbed in Me and taking refuge in Me, many, many persons in the past became purified by knowledge of Me – and thus they all attained transcendental love for Me.",
      "commentary_en": "As described above, it is very difficult for a person who is too materially affected to understand the personal nature of the Supreme Absolute Truth. Generally, people who are attached to the bodily conception of life are so absorbed in materialism that it is almost impossible for them to understand how the Supreme can be a person. Such materialists cannot even imagine that there is a transcendental body which is imperishable, full of knowledge and eternally blissful. In the materialistic concept, the body is perishable, full of ignorance and completely miserable. Therefore, people in general keep this same bodily idea in mind when they are informed of the personal form of the Lord. For such materialistic men, the form of the gigantic material manifestation is supreme. Consequently they consider the Supreme to be impersonal. And because they are too materially absorbed, the conception of retaining the personality after liberation from matter frightens them. When they are informed that spiritual life is also individual and personal, they become afraid of becoming persons again, and so they naturally prefer a kind of merging into the impersonal void. Generally, they compare the living entities to the bubbles of the ocean, which merge into the ocean. That is the highest perfection of spiritual existence attainable without individual personality. This is a kind of fearful stage of life, devoid of perfect knowledge of spiritual existence. Furthermore there are many persons who cannot understand spiritual existence at all. Being embarrassed by so many theories and by contradictions of various types of philosophical speculation, they become disgusted or angry and foolishly conclude that there is no supreme cause and that everything is ultimately void. Such people are in a diseased condition of life. Some people are too materially attached and therefore do not give attention to spiritual life, some of them want to merge into the supreme spiritual cause, and some of them disbelieve in everything, being angry at all sorts of spiritual speculation out of hopelessness. This last class of men take to the shelter of some kind of intoxication, and their affective hallucinations are sometimes accepted as spiritual vision. One has to get rid of all three stages of material consciousness: attachment to material life, fear of a spiritual personal identity, and the conception of void that arises from frustration in life. To get free from these three stages of the material concept of life, one has to take complete shelter of the Lord, guided by the bona fide spiritual master, and follow the disciplines and regulative principles of devotional life. The last stage of the devotional life is called bhāva, or transcendental love of Godhead. According to Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15–16), the science of devotional service: ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ “In the beginning one must have a preliminary desire for self-realization. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes free from all material attachment, attains steadiness in self-realization, and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. This taste leads one further forward to attachment for Kṛṣṇa consciousness, which is matured in bhāva, or the preliminary stage of transcendental love of God. Real love for God is called prema, the highest perfectional stage of life.” In the prema stage there is constant engagement in the transcendental loving service of the Lord. So, by the slow process of devotional service, under the guidance of the bona fide spiritual master, one can attain the highest stage, being freed from all material attachment, from the fearfulness of one’s individual spiritual personality, and from the frustrations that result in void philosophy. Then one can ultimately attain to the abode of the Supreme Lord.",
      "commentary_hinglish": "Bhai, samajhna thoda mushkil hai ki jo log materialism mein itne doobe hue hain, unke liye Supreme Absolute Truth ki personal nature ko samajhna kaisa hai. Aam tor par, jo log apne sharir ki soch se juda hain, wo itne materialistic hote hain ki unhe yeh sochna bhi mushkil hota hai ki Supreme ek vyakti bhi ho sakta hai. Unka dimaag sirf is baat par chalta hai ki sharir to khatam hone wala hai, ignorance se bhara hai aur sirf dukh hi dukh hai. Jab unhe Bhagwan ki personal form ke baare mein bataya jata hai, toh wo isi sharir ki soch ko apne dimaag mein rakhte hain. Unhe lagta hai ki jo kuch bhi hai, wo sirf material manifestation hai, isliye wo Supreme ko impersonal samajhte hain. Jab unhe bataya jata hai ki spiritual life bhi individual aur personal hai, toh unhe dar lagta hai ki wo phir se vyakti ban jayenge, aur isi wajah se wo impersonal void mein merge hona pasand karte hain. Wo is tarah se jeevan ko samjhte hain jaise samundar ke bubbles, jo samundar mein mil jaate hain. Yeh unki spiritual existence ki sabse unchi perfection hai, lekin bina individual personality ke. Aur kitne log hain jo spiritual existence ko samajh hi nahi paate. Bahut saari theories aur philosophical contradictions se pareshan hoke, wo ya toh nafrat karte hain ya gusse mein aakar yeh sochte hain ki koi supreme cause nahi hai aur sab kuch ultimately void hai. Yeh log ek beemar stithi mein hain. Kuch log itne materialistically attached hain ki wo spiritual life par dhyan nahi dete, kuch merge hona chahte hain supreme spiritual cause mein, aur kuch sab kuch par shak karte hain, spiritual speculation se nafrat karte hain kyunki unhe umeed nahi hoti. Yeh log kabhi kabhi kisi tarah ki intoxication ka sahara lete hain, aur unki hallucinations ko kabhi kabhi spiritual vision samjha jata hai. Humein in teen stages se chutkara paana hoga: material life se attachment, spiritual personal identity ka dar, aur frustration se jo void ka concept banta hai. In teenon se mukt hone ke liye, humein Bhagwan ki poori sharan leni hogi, ek bona fide spiritual master ke guidance mein, aur devotional life ke niyam aur principles follow karne honge. Devotional life ka aakhri stage bhāva hota hai, yaani God ka transcendental love. Bhakti-rasāmṛta-sindhu ke anusar, shuruaat mein humein self-realization ki ichha rakhni hoti hai, jo humein spiritually elevated logon ke saath judne ki taraf le jaati hai. Phir humein ek elevated spiritual master se initiation milta hai, aur unki guidance mein hum devotional service shuru karte hain. Is prakriya se, hum sabhi material attachment se mukt hote hain, self-realization mein steadiness prapt karte hain, aur Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ke baare mein sunne ka taste prapt karte hain. Yeh taste humein Kṛṣṇa consciousness ki taraf le jaata hai, jo bhāva mein mature hota hai, yaani God ke transcendental love ka pehla stage. Bhagwan se asli prem ko prema kaha jata hai, jo jeevan ka sabse uncha perfectional stage hai. Prem ke stage mein, hum Bhagwan ki loving service mein constant engaged rehte hain. Is tarah se, devotional service ke slow process se, ek bona fide spiritual master ke guidance mein, hum sabhi material attachment se mukt hote hain, apni individual spiritual personality ke dar se chutkara paate hain, aur frustration se jo void philosophy banti hai, usse bhi door hote hain. Tab hum ant mein Supreme Lord ke abode tak pahunch sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519834/gita_audio/suhani/ch4_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में अध्यात्म साधना एवं साध्य दोनों को ही स्पष्टरूप से बताया गया है किसी भी साधक के लिये राग और उसके कार्यों का त्याग किये बिना कोई उन्नति करना संभव नहीं क्योंकि वे सदैव उसके मार्ग में बाधा उत्पन्न करते रहते हैं। एक बार मन इनसे उत्पन्न विक्षेपों से रहित होकर शान्त और स्थिरचित्त हो जाता है तब पूर्णत्व की स्थिति उसके जीवन का एक मात्र लक्ष्य होती है जो उसे आगे बढ़ने के लिये उत्साहित करती है। आत्मविकास की इस स्थिति पर पहुँचने पर उस साधक को शास्त्राध्ययन की योग्यता प्राप्त होती है।उपनिषदों में वर्णित आत्मप्राप्ति की साधना इस प्रकार है क गुरु के चरणों के पास बैठकर वेदान्त का श्रवण ख श्रवण किये हुए विषय पर युक्ति पूर्वक मनन और ग इस प्रकार जाने हुए आत्मतत्त्व का निदिध्यासन अर्थात् ध्यान। वेदान्त के सिद्धान्त का अध्ययन और उस ज्ञान के अनुसार जीवन में आचरण करने को ही इस श्लोक में ज्ञानतप कहा गया।कुछ व्याख्याकारों के मतानुसार इस श्लोक में कर्म भक्ति एवं ज्ञान इन तीनों योगों के समुच्चय का उपदेश दिया गया है। कैसे उनके अनुसार कर्मयोग की भावना से अपने कार्य क्षेत्र में कर्म किये बिना राग भय और क्रोध निवृत्ति नहीं हो सकती। मन्मया और मामुपाश्रिता अर्थात् मुझमें स्थित और मेरे शरण हुए इन शब्दों में भक्तियोग का संकेत है क्योंकि ईश्वर की शरण में गया हुआ भक्त भगवान् के साथ में एकरूप हो जाता है। आत्मानात्मविवेक करके आत्मा के साथ तादात्म्य रखने के प्रयत्न को ज्ञानयोग कहते हैं जिसे यहाँ ज्ञानतप कहा गया है। इन सबका निष्कर्ष यह है कि भिन्नभिन्न प्रतीत होने वाले साधना मार्गों का अनुसरण करने पर साघकगण मुझ परमात्मा को ही प्राप्त होते हैं।वास्तव में देखा जाय तो ये समस्त साधनामार्ग मन को साधन सम्पन्न बनाने के लिये ही हैं जिसे शास्त्रीय भाषा में अन्तकरण शुद्धि कहते हैं। हममें से कुछ लोगों का अपनी देह के साथ अत्यधिक तादात्म्य होता है। कुछ व्यक्ति अधिक भावुक होते हैं तो अन्य लोग बुद्धिवादी। इन सबके लिये एक ही प्रकार के साधन का उपदेश करने पर इस बात की सम्भावना रहती है कि उसे सार्वभौमिक स्वीकृति न मिले तथा सबके लिये उसकी उपयोगिता सिद्ध न हो सके।यह स्पष्ट है कि साधना मार्गों में विविधता होने पर भी सभी साधकों का आत्मानुभव एक ही है। यह एक विवादरहित तथ्य है क्योंकि विश्व के आध्यात्मिक साहित्य के अध्ययन करने पर ऐसा प्रतीत होता है मानो प्रत्येक सन्त ने अपने पूर्वकालीन साहित्य से विचारों को लेकर उनकी नयी प्रति प्रस्तुत कर दी हो इसका अर्थ यह हुआ कि भगवान् रागद्वेषवान् हैं क्योंकि वे किसी को मोक्ष प्रदान करते हैं और अन्यों को नहीं। इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 176,
      "chapter": 4,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् |\nमम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||",
      "transliteration": "ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham .\nmama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||",
      "meaning_hi": "।।4.11।। जो मुझे जैसे भजते हैं,  मैं उन पर वैसे ही अनुग्रह करता हूँ;  हे पार्थ सभी मनुष्य सब प्रकार से, मेरे ही मार्ग का अनुवर्तन करते हैं।।",
      "meaning_en": "As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.",
      "commentary_en": "Everyone is searching for Kṛṣṇa in the different aspects of His manifestations. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is partially realized in His impersonal brahma-jyotir effulgence and as the all-pervading Supersoul dwelling within everything, including the particles of atoms. But Kṛṣṇa is fully realized only by His pure devotees. Consequently, Kṛṣṇa is the object of everyone’s realization, and thus anyone and everyone is satisfied according to one’s desire to have Him. In the transcendental world also, Kṛṣṇa reciprocates with His pure devotees in the transcendental attitude, just as the devotee wants Him. One devotee may want Kṛṣṇa as supreme master, another as his personal friend, another as his son and still another as his lover. Kṛṣṇa rewards all the devotees equally, according to their different intensities of love for Him. In the material world, the same reciprocations of feelings are there, and they are equally exchanged by the Lord with the different types of worshipers. The pure devotees both here and in the transcendental abode associate with Him in person and are able to render personal service to the Lord and thus derive transcendental bliss in His loving service. As for those who are impersonalists and who want to commit spiritual suicide by annihilating the individual existence of the living entity, Kṛṣṇa helps also by absorbing them into His effulgence. Such impersonalists do not agree to accept the eternal, blissful Personality of Godhead; consequently they cannot relish the bliss of transcendental personal service to the Lord, having extinguished their individuality. Some of them, who are not firmly situated even in the impersonal existence, return to this material field to exhibit their dormant desires for activities. They are not admitted into the spiritual planets, but they are again given a chance to act on the material planets. For those who are fruitive workers, the Lord awards the desired results of their prescribed duties, as the yajñeśvara; and those who are yogīs seeking mystic powers are awarded such powers. In other words, everyone is dependent for success upon His mercy alone, and all kinds of spiritual processes are but different degrees of success on the same path. Unless, therefore, one comes to the highest perfection of Kṛṣṇa consciousness, all attempts remain imperfect, as is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) : akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param “Whether one is without desire [the condition of the devotees], or is desirous of all fruitive results or is after liberation, one should with all efforts try to worship the Supreme Personality of Godhead for complete perfection, culminating in Kṛṣṇa consciousness.”",
      "commentary_hinglish": "Sab log Kṛṣṇa ko unke alag-alag roopon mein dhoond rahe hain. Kṛṣṇa, jo ki Supreme Godhead hain, unka ek hissa impersonal brahma-jyotir ki roshni mein samjha jaata hai aur wo sab jagah, har cheez mein, jaise ki atom ke chhote particles mein bhi maujood hain. Lekin Kṛṣṇa ko poori tarah se samajhte hain unke shuddh bhakt hi. Isliye, Kṛṣṇa sabki realization ka object hain, aur har koi apne apne ichha ke hisaab se unse santusht hota hai. Transcendental duniya mein bhi, Kṛṣṇa apne shuddh bhakton ke saath unke man ki bhavnaon ke anusar reciprocate karte hain, jaise bhakt chahte hain. Ek bhakt Kṛṣṇa ko supreme master ki tarah chah sakta hai, doosra unhe dost ki tarah, teesra beta ki tarah aur choutha premika ki tarah. Kṛṣṇa sab bhakton ko unke prem ki alag alag gahrayon ke hisaab se inaam dete hain. Material duniya mein bhi yehi bhavnaon ka adan-pradan hota hai, aur Kṛṣṇa alag alag worshipers ke saath ye bhavnaayein barabar se share karte hain. Shuddh bhakt yahan aur transcendental jagah par Kṛṣṇa ke saath vyaktigat roop se jude hote hain aur unhe seva karke transcendental anand prapt karte hain. Jo log impersonalists hain aur apni individual existence ko khatam karne ka sochte hain, unhe bhi Kṛṣṇa apni roshni mein samet lete hain. Ye impersonalists eternal aur blissful Godhead ko nahi maante, isliye wo Kṛṣṇa ki vyaktigat seva ka anand nahi le sakte, kyunki unhone apni individuality ko khatam kar diya hai. Kuch log jo impersonal existence mein bhi achhe se nahi bane rehte, wo phir se is material duniya mein wapas aate hain apne chhupe hue ichhaon ko dikhane ke liye. Unhe spiritual planets mein nahi bhijwaya jaata, lekin ye material planets par phir se kaam karne ka mauka diya jaata hai. Jo log fruitive workers hain, unhe Kṛṣṇa unke prescribed duties ke anusar chaahe gaye phal dete hain, aur jo yogīs hain aur mystic powers ka peecha kar rahe hain, unhe wo powers milti hain. Matlab, sab kuch Kṛṣṇa ki kripa par nirbhar hai, aur sab spiritual processes ek hi raaste par alag alag safalta ke darje hain. Isliye, jab tak koi Kṛṣṇa consciousness ki highest perfection tak nahi pahuchta, tab tak unke sab prayas adhoore hi rahte hain, jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai: \"Chaahe koi bina ichha ka ho, ya sab kuch paane ki ichha rakhta ho ya mukti ki talash mein ho, usse poori koshish karni chahiye ki wo Supreme Personality of Godhead ki pooja kare, jo Kṛṣṇa consciousness mein poornata mein culminate hoti hai.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519836/gita_audio/suhani/ch4_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् में राग द्वेष आदि की दुर्बलताओं का आरोप उचित नहीं है। वे तो शक्तिपुञ्ज हैं जो समस्त कर्मों एवं उपलब्धियों का मूल है। उस ईश्वर की शक्ति का आह्वान करने के लिये हमें उपाधियाँ दी गयी हैं। बुद्धिमत्ता पूर्वक यदि इन उपाधियों का तथा शक्ति का हम उपयोग करें तो निश्चय ही लक्ष्य को पा सकते हैं अन्यथा वही शक्ति हमारे नाश का कारण बन सकती है।यन्त्रों की सहायता से पेट्रोल की ईन्धन शक्ति को अश्वशक्ति में परिवर्तित किया जा सकता है। उस परिवर्तित शक्ति का उपयोग करके वाहन द्वारा हम अपने गन्तव्य तक पहुँच सकते हैं अथवा किसी वृक्ष आदि से टक्कर मारकर अपनी हड्डियाँ भी चूरचूर कर सकते हैं इस प्रकार की दुर्घटनायें वाहन चालकों की असावधानी के कारण होती हैं। यद्यपि जिस वेग से वाहन टकराया उस वेग को उसने पेट्रोल से ही प्राप्त किया था। हम यह नहीं कह सकते कि जो लोग लक्ष्य तक पहुँच गये उनके प्रति पेट्रोल को राग था और दुर्घटनाग्रस्त लोगों से द्वेष। बिना किसी पक्षपात के पेट्रोल अपनी शक्ति प्रदान करता है परन्तु यन्त्रों द्वारा उसका सदुपयोग अथवा दुरुपयोग करना हमारी अपनी बुद्धि पर निर्भर करता है। यही बात विद्युत् शक्ति के सम्बन्ध में भी समझनी चाहिये। विद्युत् की अभिव्यक्ति विभिन्न उपकरणों में विभिन्न प्रकार से होती है वह उन सब उपकरणों का गुण धर्म है और न कि विद्युत शक्ति का।इसी प्रकार भगवान् यहाँ कहते हैं जो मुझे जैसा भजते हैं मैं उन पर वैसी ही कृपा करता हूँ। जिस रूप में हम ईश्वर का आह्वान करेंगे उसी रूप में वे हमारी इच्छा को पूर्ण करेंगे।यदि भगवान् पक्षपातादि अवगुणों से सर्वथा मुक्त हैं तो उनकी कृपा सब पर एक समान ही होगी फिर सामान्य मनुष्य भगवान् की शरण में न जाकर अन्य विषयों की ही क्यों इच्छा करते हैं इस प्रश्न का उत्तर है"
    },
    {
      "index": 177,
      "chapter": 4,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः |\nक्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||",
      "transliteration": "kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ .\nkṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||",
      "meaning_hi": "।।4.12।। (सामान्य मनुष्य) यहाँ (इस लोक में) कर्मों के फल को चाहते हुये देवताओं को पूजते हैं;  क्योंकि मनुष्य लोक में कर्मों के फल शीघ्र ही प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Men in this world desire success in fruitive activities, and therefore they worship the demigods. Quickly, of course, men get results from fruitive work in this world.",
      "commentary_en": "There is a great misconception about the gods or demigods of this material world, and men of less intelligence, although passing as great scholars, take these demigods to be various forms of the Supreme Lord. Actually, the demigods are not different forms of God, but they are God’s different parts and parcels. God is one, and the parts and parcels are many. The Vedas say, nityo nityānām: God is one. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. The Supreme God is one – Kṛṣṇa – and the demigods are delegated with powers to manage this material world. These demigods are all living entities ( nityānām ) with different grades of material power. They cannot be equal to the Supreme God – Nārāyaṇa, Viṣṇu, or Kṛṣṇa. Anyone who thinks that God and the demigods are on the same level is called an atheist, or pāṣaṇḍī. Even the great demigods like Brahmā and Śiva cannot be compared to the Supreme Lord. In fact, the Lord is worshiped by demigods such as Brahmā and Śiva ( śiva-viriñci-nutam ). Yet curiously enough there are many human leaders who are worshiped by foolish men under the misunderstanding of anthropomorphism or zoomorphism. Iha devatāḥ denotes a powerful man or demigod of this material world. But Nārāyaṇa, Viṣṇu, or Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, does not belong to this world. He is above, or transcendental to, material creation. Even Śrīpāda Śaṅkarācārya, the leader of the impersonalists, maintains that Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, is beyond this material creation. However, foolish people ( hṛta-jñāna ) worship the demigods because they want immediate results. They get the results, but do not know that results so obtained are temporary and are meant for less intelligent persons. The intelligent person is in Kṛṣṇa consciousness, and he has no need to worship the paltry demigods for some immediate, temporary benefit. The demigods of this material world, as well as their worshipers, will vanish with the annihilation of this material world. The boons of the demigods are material and temporary. Both the material worlds and their inhabitants, including the demigods and their worshipers, are bubbles in the cosmic ocean. In this world, however, human society is mad after temporary things such as the material opulence of possessing land, family and enjoyable paraphernalia. To achieve such temporary things, people worship the demigods or powerful men in human society. If a man gets some ministership in the government by worshiping a political leader, he considers that he has achieved a great boon. All of them are therefore kowtowing to the so-called leaders or “big guns” in order to achieve temporary boons, and they indeed achieve such things. Such foolish men are not interested in Kṛṣṇa consciousness for the permanent solution to the hardships of material existence. They are all after sense enjoyment, and to get a little facility for sense enjoyment they are attracted to worshiping empowered living entities known as demigods. This verse indicates that people are rarely interested in Kṛṣṇa consciousness. They are mostly interested in material enjoyment, and therefore they worship some powerful living entity.",
      "commentary_hinglish": "Is duniya ke devtaon ya demigods ke baare mein ek bada galatfahmi hai, aur kuch log, jo khud ko bade vidwan samajhte hain, in demigods ko Bhagwan ke alag alag roop samajhte hain. Lekin asal mein, demigods Bhagwan ke alag alag hissa hain, alag roop nahi. Bhagwan ek hai, aur unke hissa bahut hain. Vedas kehte hain, nityo nityānām: Bhagwan ek hai. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Supreme God ek hi hai – Kṛṣṇa – aur demigods ko is duniya ko sambhalne ke liye shakti di gayi hai. Ye demigods sabhi jeev hain (nityānām) lekin inki material power alag-alag hai. Ye Supreme God – Nārāyaṇa, Viṣṇu, ya Kṛṣṇa – ke barabar nahi ho sakte. Jo koi ye sochta hai ki Bhagwan aur demigods ek hi level par hain, usse atheist ya pāṣaṇḍī kaha jata hai. Brahmā aur Śiva jaise bade demigods bhi Supreme Lord ke saath nahi tulna kiya ja sakta. In fact, ye demigods bhi Bhagwan ki pooja karte hain, jaise Brahmā aur Śiva (śiva-viriñci-nutam). Lekin ajeeb hai ki bahut se human leaders ko kuch log bewakoofi se pooja karte hain, kyunki unhe lagta hai ki ye log bhi devta hain. Iha devatāḥ ka matlab hai is duniya ka koi shaktishaali aadmi ya demigod. Lekin Nārāyaṇa, Viṣṇu, ya Kṛṣṇa, jo Supreme Personality of Godhead hain, wo is duniya se pare hain. Wo is material creation se upar hain. Śrīpāda Śaṅkarācārya, jo impersonalists ke leader hain, bhi kehte hain ki Nārāyaṇa ya Kṛṣṇa is material creation se pare hain. Lekin kuch log (hṛta-jñāna) demigods ki pooja karte hain kyunki unhe turant results chahiye. Unhe results milte hain, lekin wo nahi jaante ki ye results temporary hain aur ye unhe sirf less intelligent logon ke liye hain. Samajhdar log Kṛṣṇa consciousness mein hain, aur unhe kisi bhi choti-moti demigods ki pooja karne ki zarurat nahi hai. Is duniya ke demigods aur unke poojak sab is material duniya ke khatam hone par gaayab ho jayenge. Demigods ke boons material aur temporary hain. Duniya aur iske log, jinmein demigods aur unke poojak bhi hain, sab cosmic ocean mein bubbles ki tarah hain. Lekin is duniya mein, insani samaj temporary cheezon jaise zameen, parivaar aur sukhbhog ki cheezein chahata hai. Aise temporary cheezein paane ke liye log demigods ya powerful logon ki pooja karte hain. Agar koi aadmi kisi political leader ki pooja karke minister ban jaata hai, to wo samajhta hai ki usne bada boon paa liya. Isliye sab log in so-called leaders ya \"big guns\" ke aage jhukte hain taaki wo temporary boons paa sakein, aur wo sach mein aise cheezein paa lete hain. Aise bewakoof log Kṛṣṇa consciousness mein permanent solution ke liye interested nahi hote. Ye sab sense enjoyment ke peeche hain, aur thoda sa sense enjoyment paane ke liye ye empowered living entities, yaani demigods ki pooja karte hain. Ye verse yeh dikhata hai ki log Kṛṣṇa consciousness mein kabhi kabhi hi interested hote hain. Wo zyada tar material enjoyment mein hi interested hote hain, aur isliye wo kisi powerful living entity ki pooja karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519838/gita_audio/suhani/ch4_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सुकर्म अथवा दुष्कर्म करने के लिये आत्म चैतन्य अथवा ईश्वर की शक्ति की समान रूप से आवश्यकता है और वह उपलब्ध भी है। परन्तु मन की प्रवृत्ति बहिर्मुखी ही बनी रहने के कारण है इन्द्रियों का विषयों के साथ सम्पर्क होने पर निम्न स्तर के सुख की संवेदनाओं में उसकी आसक्ति। इस प्रकार के सुख सरलता से प्राप्त भी हो जाते हैं।अनेक प्रयत्नों के बावजूद हम वैषयिक सुख में ही रमते हैं जिसका कारण भगवान् बताते हैं मनुष्य लोक में कर्म की सिद्धि शीघ्र ही होती है।इस जगत् में विषयोपभोग के द्वारा सुख पाना सामान्य मनुष्य के लिये सरल प्रतीत होता है। वह सुख निकृष्ट होने पर भी बिना किसी प्रतिरोध के मिलता है और इस कारण सुख शान्ति की इच्छा करने वाला पुरुष अपनी आध्यात्मिक शक्ति को व्यर्थ ही इन वस्तुओं की प्राप्ति और भोग करने में खो देता है। इस कथन के सत्यत्व का हम सबको अनुभव है।उपर्युक्त विवरण का सम्बन्ध केवल लौकिक सामान्य भोगों में ही सीमित नहीं वरन् हमारी अन्य उपलब्धियों से भी है। वनस्पति एवं पशु जगत् की अपेक्षा हम सुनियोजित कर्मों के द्वारा प्रकृति को अपने लिये अधिक सुख प्रदान करने को बाध्य कर सकते हैं।जीवन के उत्कृष्ट एवं निकृष्ट मार्गों का अनुसरण करने वाले लोगों को हम उनकी अन्तर्मुखी और बहिर्मुखी प्रवृत्तियों के आधार पर विभाजित कर सकते हैं इन बहिर्मुखी लोगों का फिर चार प्रकार से वर्गीकरण किया जा सकता है जिसका आधार है उनके विचार गुण और कर्म।"
    },
    {
      "index": 178,
      "chapter": 4,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः |\nतस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||",
      "transliteration": "cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ .\ntasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||",
      "meaning_hi": "।।4.13।। गुण और कर्मों के विभाग से चातुर्वण्य मेरे द्वारा रचा गया है। यद्यपि मैं उसका कर्ता हूँ, तथापि तुम मुझे अकर्ता और अविनाशी जानो।।",
      "meaning_en": "According to the three modes of material nature and the work associated with them, the four divisions of human society are created by Me. And although I am the creator of this system, you should know that I am yet the nondoer, being unchangeable.",
      "commentary_en": "The Lord is the creator of everything. Everything is born of Him, everything is sustained by Him, and everything, after annihilation, rests in Him. He is therefore the creator of the four divisions of the social order, beginning with the intelligent class of men, technically called brāhmaṇas due to their being situated in the mode of goodness. Next is the administrative class, technically called the kṣatriyas due to their being situated in the mode of passion. The mercantile men, called the vaiśyas, are situated in the mixed modes of passion and ignorance, and the śūdras, or laborer class, are situated in the ignorant mode of material nature. In spite of His creating the four divisions of human society, Lord Kṛṣṇa does not belong to any of these divisions, because He is not one of the conditioned souls, a section of whom form human society. Human society is similar to any other animal society, but to elevate men from the animal status, the above-mentioned divisions are created by the Lord for the systematic development of Kṛṣṇa consciousness. The tendency of a particular man toward work is determined by the modes of material nature which he has acquired. Such symptoms of life, according to the different modes of material nature, are described in the Eighteenth Chapter of this book. A person in Kṛṣṇa consciousness, however, is above even the brāhmaṇas. Although brāhmaṇas by quality are supposed to know about Brahman, the Supreme Absolute Truth, most of them approach only the impersonal Brahman manifestation of Lord Kṛṣṇa. But a man who transcends the limited knowledge of a brāhmaṇa and reaches the knowledge of the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, becomes a person in Kṛṣṇa consciousness – or, in other words, a Vaiṣṇava. Kṛṣṇa consciousness includes knowledge of all different plenary expansions of Kṛṣṇa, namely Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. And as Kṛṣṇa is transcendental to this system of the four divisions of human society, a person in Kṛṣṇa consciousness is also transcendental to all divisions of human society, whether we consider the divisions of community, nation or species.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan sab kuch ka srishti karta hai. Har cheez unse janm leti hai, unse hi sanrakshit hoti hai, aur jab sab kuch khatam hota hai, tab bhi wahi sab kuch ko apne andar samet lete hain. Isliye, unhone chaar samajik vargon ka srijan kiya hai, jo ki pratham hai brāhmaṇas, jo gyaan ke gun mein sthit hain. Phir aate hain kṣatriyas, jo jazbaat ke gun mein hain aur prashasan ka kaam karte hain. Uske baad, vaiśyas hain, jo ki jazbaat aur agyaan ke milajuli gun mein hain, aur ant mein, śūdras yaani mazdoor hain, jo sirf agyaan ke gun mein hain. Lekin bhagwan Krishna in chaaron vargon se alag hain, kyunki wo conditioned souls ka hissa nahi hain, jo insani samaj ka ek hissa banate hain. Insani samaj bhi kisi jaanwar ki samaj ki tarah hai, lekin bhagwan ne in vargon ko isliye banaya hai taaki insano ko jaanwaron ki stithi se upar uthaya ja sake, aur Kṛṣṇa chetna ki vyavasthit vikas ho sake. Kisi vyakti ki kaam karne ki pravritti unke prapt kiye gaye gunon ke adhar par hoti hai. In gunon ke anusar jeevan ke alag-alag lakshan ka varnan is granth ke Aathve adhyay mein kiya gaya hai. Lekin jo vyakti Kṛṣṇa chetna mein hai, wo brāhmaṇas se bhi upar hai. Brāhmaṇas ko to Brahman, yaani Param Satya ka gyaan hona chahiye, lekin unmein se adhikansh sirf impersonal Brahman ki taraf hi jate hain. Lekin jo vyakti brāhmaṇa ke seemit gyaan se aage badhkar Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ke gyaan tak pahunchta hai, wo Kṛṣṇa chetna mein aata hai – yaani ek Vaiṣṇava ban jata hai. Kṛṣṇa chetna mein Kṛṣṇa ke alag-alag roopon ka gyaan hota hai, jaise Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, aur aise hi aur bhi. Aur jaise Kṛṣṇa in chaar samajik vargon se upar hain, waise hi Kṛṣṇa chetna mein rahne wala vyakti bhi samajik vargon se upar hota hai, chahe hum samudaay, rashtra ya prajati ki baat karein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519840/gita_audio/suhani/ch4_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कुछ काल से इस श्लोक का अत्यन्त दुरुपयोग करके इसे विवादास्पद विषय बना दिया गया है। वर्ण शब्द का अर्थ है रंग। योगशास्त्र में प्रकृति के तीन गुणों सत्त्व रज और तम को तीन रंगों से सूचित किया जाता है। जैसाकि पहले बता चुके हैं इन तीन गुणों का अर्थ है मनुष्य के विभिन्न प्रकार के स्वभाव। सत्त्व रज और तम का संकेत क्रमश श्वेत रक्त और कृष्ण वर्णों से किया जाता है। मनुष्य अपने मन में उठने वाले विचारों के अनुरूप ही होता है। दो व्यक्तियों के विचारों में कुछ साम्य होने पर भी दोनों के स्वभाव में सूक्ष्म अन्तर देखा जा सकता है।इन स्वभावों की भिन्नता के आधार पर अध्यात्म की दृष्टि से अध्ययन करने के लिए मनुष्यों का चार भागों में वर्गीकरण किया जाता है इसको ही वर्ण कहते हैं। जैसे किसी बड़े नगर अथवा राज्य में व्यवसाय की दृष्टि से लोगों का वर्गीकरण चिकित्सक वकील प्राध्यापक व्यापारी राजनीतिज्ञ ताँगा चालक आदि के रूप में करते हैं उसी प्रकार विचारों के भेद के आधार पर प्राचीन काल में मनुष्यों को वर्गीकृत किया जाता था। किसी राज्य के लिये चिकित्सक और तांगा चालक उतने ही महत्व के हैं जितने कि वकील और यान्त्रिक। इसी प्रकार स्वस्थ सामाजिक जीवन के लिये भी इन चारों वर्णों अथवा जातियों को आपस में प्रतियोगी बनकर नहीं वरन् परस्पर सहयोगी बनकर रहना चाहिये। एक वर्ण दूसरे का पूरक होने के कारण आपस में द्वेषजन्य प्रतियोगिता का कोई प्रश्न ही नहीं होना चाहिये।तदोपरान्त भारत में मध्य युग की सत्ता लोलुपता के कारण साम्प्रदायिकता की भावना उभरने लगी जिसने आज अत्यन्य कुरूप और भयंकर रूप धारण कर लिया है। उस काल में शास्त्रीय विषयों में सामान्य जनों के अज्ञान का लाभ उठाते हुए अर्धपण्डितों ने शास्त्रों के कुछ अंशों को बिना किसी सन्दर्भ के उद्घृत करते हुए अपने ज्ञान का प्रदर्शन करना प्रारम्भ कर दिया।हिन्दुओं के पतनोन्मुखी काल में ब्राह्मण वर्ग को इस श्लोक की प्रथम पंक्ति का अर्ध भाग अत्यन्त अनुकूल लगा और वे इसे दोहराने लगे मैंने चातुर्र्वण्य की रचना की। इसका उदाहरण देदेकर समाज के वर्तमान दुर्भाग्यपूर्ण विभाजन को दैवी प्रमाणित करने का प्रयत्न किया गया। जिन लोगों ने ऐसे प्रयत्न किये उन्हें ही हिन्दू धर्म का विरोधी समझना चाहिये। वेदव्यासजी ने इसी श्लोक की प्रथम पंक्ति में ही इसी प्रकार के वर्गीकरण का आधार भी बताया कि गुणकर्म विभागश अर्थात् गुण और कर्मों के विभाग से चातुर्र्वण्य बनाया हुआ है।वर्ण शब्द की यह सम्पूर्ण परिभाषा न केवल हमारी वर्तमान विपरीत धारणा को ही दूर करती है बल्कि उसे यथार्थ रूप में समझने में भी सहायता करती है। जन्म से कोई व्यक्ति ब्राह्मण नहीं होता। शुभ संकल्पों एवं श्रेष्ठ विचारों के द्वारा ही ब्राह्मणत्व को प्राप्त किया जा सकता है। केवल शरीर पर तिलक चन्दन आदि लगाने से अथवा कुछ धार्मिक विधियों के पालन मात्र से हम ब्राह्मण होने का दावा नहीं कर सकते। परिभाषा के अनुसार उसके विचारों एवं कर्मों का सात्त्विक होना अनिवार्य है। रजोगुणप्रधान विचारों तथा कर्मों का व्यक्ति क्षत्रिय कहलाता है। जिसके केवल विचार ही तामसिक नहीं बल्कि जो अत्यन्त निम्न स्तर का जीवन शारीरिक सुखों के लिय्ो ही जीता है उस पुरुष को शूद्र समझना चाहिये। गुण और कर्म के आधार पर किये गये इस वर्गीकरण से इस परिभाषा की वैज्ञानिकता सिद्ध होती है।सत्त्व ज्ञान रज क्रिया और तम जड़त्व इन तीन गुणों से युक्त है जड़ प्रकृति अथवा माया। चैतन्य स्वरूप आत्मा के इसमें व्यक्त होने पर ही सृष्टि उत्पन्न होकर उसमें ज्ञान क्रिया रूप व्यवहार सम्भव होता है। उसके बिना जगत् व्यवहार संभव ही नहीं हो सकता। इस चैतन्य स्वरूप के साथ तादात्म्य करके श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे चातुर्र्वण्यादि के कर्ता हैं क्योंकि उसके बिना जगत् का कोई अस्तित्व नहीं है और न कोई क्रिया संभव है। जैसे समुद्र तरंगों लहरों फेन आदि का कर्त्ता है अथवा स्वर्ण सब आभूषणों का कर्त्ता है वैसे ही भगवान् का कर्तृत्व भी समझना चाहिये।इसी श्लोक में भगवान् स्वयं को कर्त्ता कहते हैं परन्तु दूसरे ही क्षण कहते हैं कि वास्तव में वे अकर्त्ता हैं। कारण यह है कि अनन्त सर्वव्यापी चैतन्य आत्मा में किसी प्रकार की क्रिया नहीं हो सकती। देशकाल से परिच्छिन्न वस्तु ही क्रिया कर सकती हैं। आत्मस्वरूप की दृष्टि से भगवान् अकर्त्ता ही है।शास्त्रों की अध्ययन प्रणाली से अनभिज्ञ विद्यार्थियों को वेदान्त के ये परस्पर विरोधी वाक्य भ्रमित करने वाले होते हैं। परन्तु हम अपने दैनिक संभाषण में भी इस प्रकार के वाक्य बोलते हैं और फिर भी उसके तात्पर्य को समझ लेते हैं। जैसे हम कहते हैं कार मे बैठकर मैं गन्तव्य तक पहुँचा। अब यह तो सपष्ट है कि बैठने से मैं अन्य स्थान पर कभी नहीं पहुँच सकता तथापि कोई अन्य व्यक्ति हमारे वाक्य की अधिक छानबीन नहीं करता। इस प्रकार के वाक्यों में कार की गति का आरोप बैठे यात्री पर किया जाता है। वह अपनी दृष्टि से तो स्थिर बैठा है परन्तु वाहन की दृष्टि से गतिमान् प्रतीत होता है। इसी प्रकार विभिन्न स्वभावों की उत्पत्ति मन्ा और बुद्धि का धर्म है फिर भी उसका आरोप चैतन्य आत्मा पर करके उसे ही कर्त्ता कहते हैं किन्तु स्वस्वरूप से सर्वव्यापी अविकारी आत्मा अकर्त्ता ही है।वास्तव में मैं अकर्त्ता हूँ इसलिये"
    },
    {
      "index": 179,
      "chapter": 4,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा |\nइति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||",
      "transliteration": "na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā .\niti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||",
      "meaning_hi": "।।4.14।। कर्म मुझे लिप्त नहीं करते;  न मुझे कर्मफल में स्पृहा है। इस प्रकार मुझे जो जानता है, वह भी कर्मों से नहीं बन्धता है।।",
      "meaning_en": "There is no work that affects Me; nor do I aspire for the fruits of action. One who understands this truth about Me also does not become entangled in the fruitive reactions of work.",
      "commentary_en": "As there are constitutional laws in the material world stating that the king can do no wrong, or that the king is not subject to the state laws, similarly the Lord, although He is the creator of this material world, is not affected by the activities of the material world. He creates and remains aloof from the creation, whereas the living entities are entangled in the fruitive results of material activities because of their propensity for lording it over material resources. The proprietor of an establishment is not responsible for the right and wrong activities of the workers, but the workers are themselves responsible. The living entities are engaged in their respective activities of sense gratification, and these activities are not ordained by the Lord. For advancement of sense gratification, the living entities are engaged in the work of this world, and they aspire to heavenly happiness after death. The Lord, being full in Himself, has no attraction for so-called heavenly happiness. The heavenly demigods are only His engaged servants. The proprietor never desires the low-grade happiness such as the workers may desire. He is aloof from the material actions and reactions. For example, the rains are not responsible for different types of vegetation that appear on the earth, although without such rains there is no possibility of vegetative growth. Vedic smṛti confirms this fact as follows: nimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi pradhāna-kāraṇī-bhūtā yato vai sṛjya-śaktayaḥ “In the material creations, the Lord is only the supreme cause. The immediate cause is material nature, by which the cosmic manifestation is made visible.” The created beings are of many varieties, such as the demigods, human beings and lower animals, and all of them are subject to the reactions of their past good or bad activities. The Lord only gives them the proper facilities for such activities and the regulations of the modes of nature, but He is never responsible for their past and present activities. In the Vedānta-sūtra (2.1.34) it is confirmed, vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt: the Lord is never partial to any living entity. The living entity is responsible for his own acts. The Lord only gives him facilities, through the agency of material nature, the external energy. Anyone who is fully conversant with all the intricacies of this law of karma, or fruitive activities, does not become affected by the results of his activities. In other words, the person who understands this transcendental nature of the Lord is an experienced man in Kṛṣṇa consciousness, and thus he is never subjected to the laws of karma. One who does not know the transcendental nature of the Lord and who thinks that the activities of the Lord are aimed at fruitive results, as are the activities of the ordinary living entities, certainly becomes entangled himself in fruitive reactions. But one who knows the Supreme Truth is a liberated soul fixed in Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jaise duniya mein kuch constitutional laws hain, jismein yeh kaha jata hai ki raja kabhi galat nahi ho sakta, ya raja ko rajya ke kanoonon ka palan nahi karna padta, waise hi Bhagwan, jo is sansarik duniya ke srijanhaar hain, unka is duniya ke kaamkaji se koi sambandh nahi hai. Woh srijan karte hain aur apne srijan se alag rehte hain, jabki jeevatmaayein is sansar ke karmo ke phal mein uljhi rehti hain kyunki unka mann sansarik sukhon par hai. Ek establishment ka malik apne kaamgaron ke sahi ya galat kaamon ke liye zimmedar nahi hota, balki kaamgar khud apne karmo ke liye zimmedar hote hain. Jeevatmaayein apne sukh ki talash mein lagi rehti hain, aur yeh sab kaam Bhagwan ne nahi kaha hai. Yeh jeevatmaayein is duniya ke kaamon mein busy hain aur marne ke baad swarg ki khushi ki tamanna rakhte hain. Lekin Bhagwan, jo apne aap mein poorn hain, unhe aise swargik sukhon ki koi lalach nahi hai. Swarg ke demigods sirf unke sevak hain. Malik kabhi bhi kaamgaron ke chhote-mote sukhon ki tamanna nahi karta. Woh sansarik kaamon aur unke parinaamon se alag rehte hain. Jaise baarish zameen par alag-alag tarah ki vanaspatiyon ke liye zimmedar nahi hoti, lekin bina baarish ke vanaspatik vikas bhi nahi hota. Vedic smṛti is baat ko confirm karti hai ki Bhagwan sirf srijan ka mahamukhya karan hain, lekin turant karan prakriti hai, jo vishwa ko dikhati hai. Srijit prani, jaise demigods, insaan aur chhote prani, sab apne pichle achhe ya bure karmo ke parinaamon ke liye zimmedar hain. Bhagwan sirf unhe sahi suvidha dete hain aur prakriti ke gunon ke niyam dete hain, lekin unke pichle aur vartaman karmo ke liye kabhi bhi zimmedar nahi hote. Vedānta-sūtra mein yeh kaha gaya hai ki Bhagwan kabhi bhi kisi jeevatma ke liye pakshpaat nahi karte. Jeevatma apne karmo ke liye khud zimmedar hoti hai. Bhagwan sirf unhe suvidha dete hain, prakriti ke madhyam se. Jo vyakti karma ke is niyam ko achhe se samajhta hai, woh apne karmo ke parinaamon se prabhavit nahi hota. Matlab, jo vyakti Bhagwan ki is transcendental prakriti ko samajhta hai, woh Krishna bhakti mein anubhavi hota hai aur isliye woh karma ke niyamon se kabhi prabhavit nahi hota. Lekin jo vyakti is transcendental prakriti ko nahi samajhta aur sochta hai ki Bhagwan ke kaam bhi aam jeevon ki tarah phal dene wale hain, woh khud phal ke pratikriyaon mein uljha rehta hai. Par jo vyakti Supreme Truth ko jaanta hai, woh ek mukt atma hai jo Krishna consciousness mein sthir rehta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519842/gita_audio/suhani/ch4_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "नित्य शुद्ध और परिपूर्ण आत्मा को किसी प्रकार की अपूर्णता का भान नहीं हो सकता जो किसी इच्छा को जन्म दे। इस दृष्टि से श्रीकृष्ण भगवान् कहते हैं कर्म मुझे दूषित नहीं कर सकते और न मुझे कर्मफल में कोई आसक्ति ही है। इच्छा अथवा कर्म का बन्धन जीवअहंकार के लिये ही हो सकता है। मन और बुद्धि की उपाधियों से युक्त चैतन्य आत्मा ही जीव कहा जाता है। इन उपाधियों के दोषयुक्त होने पर जीव ही दूषित हुआ समझा जाता है। इसे एक दृष्टान्त के द्वारा हम भली भांति समझ सकेंगे।यदि किसी पात्र में रखे जल में सूर्य प्रतिबिम्वित होता है तो उस प्रतिबिम्ब की स्थिति पूर्णतया उस जल की स्थिति पर निर्भर करती है। जल के शान्त अस्थिर अथवा मैले होने पर वह प्रतिबिम्ब भी स्थिर क्षुब्ध अथवा धुंधला दिखाई देगा। परन्तु महाकाश स्थित वास्तविक सूर्य पर इस चंचलता अथवा निश्चलता का कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। इसी प्रकार इच्छा आसक्ति आदि का प्रभाव अहंकार पर ही पड़ता है। नित्य मुक्त चैतन्य स्वरूप आत्मा इन सबसे किसी प्रकार भी दूषित नहीं होती।आत्मविकास की वैदिक साधना का यह अर्थ नवीन प्रतीत होता है। क्या इसके पूर्व किसी ने इसका आचरण किया था उत्तर है"
    },
    {
      "index": 180,
      "chapter": 4,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः |\nकुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||",
      "transliteration": "evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ .\nkuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||",
      "meaning_hi": "।।4.15।। पूर्व के मुमुक्ष पुरुषों द्वारा भी इस प्रकार जानकर ही कर्म किया गया है;  इसलिये तुम भी पूर्वजों द्वारा सदा से किये हुए कर्मों को ही करो।।",
      "meaning_en": "All the liberated souls in ancient times acted with this understanding of My transcendental nature. Therefore you should perform your duty, following in their footsteps.",
      "commentary_en": "There are two classes of men. Some of them are full of polluted material things within their hearts, and some of them are materially free. Kṛṣṇa consciousness is equally beneficial for both of these persons. Those who are full of dirty things can take to the line of Kṛṣṇa consciousness for a gradual cleansing process, following the regulative principles of devotional service. Those who are already cleansed of the impurities may continue to act in the same Kṛṣṇa consciousness so that others may follow their exemplary activities and thereby be benefited. Foolish persons or neophytes in Kṛṣṇa consciousness often want to retire from activities without having knowledge of Kṛṣṇa consciousness. Arjuna’s desire to retire from activities on the battlefield was not approved by the Lord. One need only know how to act. To retire from the activities of Kṛṣṇa consciousness and to sit aloof making a show of Kṛṣṇa consciousness is less important than actually engaging in the field of activities for the sake of Kṛṣṇa. Arjuna is here advised to act in Kṛṣṇa consciousness, following in the footsteps of the Lord’s previous disciples, such as the sun-god Vivasvān, as mentioned hereinbefore. The Supreme Lord knows all His past activities, as well as those of persons who acted in Kṛṣṇa consciousness in the past. Therefore He recommends the acts of the sun-god, who learned this art from the Lord some millions of years before. All such students of Lord Kṛṣṇa are mentioned here as past liberated persons, engaged in the discharge of duties allotted by Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Doston, yahan do tarah ke log hain. Ek to wo hain jinke dil mein bahut saare gande vichar hain, aur doosre wo hain jo material cheezon se azaad hain. Kṛṣṇa ki bhakti dono ke liye faida mand hai. Jo log gande vicharon se bhare hain, wo Kṛṣṇa ki bhakti ka path apna sakte hain, aur dheere dheere apne aap ko saaf kar sakte hain, bhakti ke niyamon ka palan karke. Aur jo log pehle se hi saaf hain, wo Kṛṣṇa ki bhakti mein lage rahe, taaki unki achi karne ki wajah se doosre log bhi unse seekh sakein. Lekin kuch log, jo Kṛṣṇa ki bhakti mein naye hain, wo aksar kaam se alag hona chahte hain bina Kṛṣṇa ki bhakti ki asli samajh ke. Jaise Arjuna ka battlefield par kaam se alag hone ka mann tha, wo Bhagwan ne nahi mana. Humein bas yeh samajhna hai ki kaise kaam karna hai. Kṛṣṇa ki bhakti se alag hokar bas baithe rehna, yeh Kṛṣṇa ki bhakti se zyada important nahi hai. Arjuna ko yahan Kṛṣṇa ki bhakti mein kaam karne ki salah di gayi hai, jaise pehle ke bhakt, jaise surya-dev Vivasvān, jo pehle bhi yeh sab seekh chuke hain. Bhagwan Kṛṣṇa ko sab kuch pata hai, unke purane karm aur un logon ke baare mein jo pehle Kṛṣṇa ki bhakti mein lage hue the. Isliye, unhone surya-dev ke karm ko recommend kiya, jo yeh kala Bhagwan se kuch millions saal pehle seekhi thi. Aise hi sab bhakt, jo Kṛṣṇa ke sath kaam karte hain, unhe yahan purane mukti prapt logon ke roop mein samjha gaya hai, jo Kṛṣṇa dwara diye gaye kartavya ko nibhate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519844/gita_audio/suhani/ch4_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परमात्मा में कर्तृत्व तथा फलासक्ति का अभाव है और उस आत्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव कर लेने पर साधक में न इच्छा रहती है और न अहंकार जनित अन्य वृत्तियाँ। पूर्व अध्याय में वर्णित कर्मयोग का आचरण प्राचीन समय में अनेक बुद्धिमान मुमुक्ष पुरुषों ने किया था। अर्थ यह हुआ कि यह मार्ग कोई नवीन नहीं है।आपके उपदेशमात्र से मैं कर्मयोग का पालन करूँगा किन्तु इसमें पूर्व के मुमुक्षुओं का सन्दर्भ देने की क्या आवश्यकता है इसके उत्तर में भगवान् कहते हैं क्योंकि कर्म क्या है इस विषय को समझने में कठिनाई है कैसे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 181,
      "chapter": 4,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः |\nतत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||",
      "transliteration": "kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ .\ntatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||",
      "meaning_hi": "।।4.16।। कर्म क्या है और अकर्म क्या है? इस विषय में बुद्धिमान पुरुष भी भ्रमित हो जाते हैं। इसलिये मैं तुम्हें कर्म कहूँगा,  (अर्थात् कर्म और अकर्म का स्वरूप समझाऊँगा) जिसको जानकर तुम अशुभ (संसार बन्धन) से मुक्त हो जाओगे।।",
      "meaning_en": "Even the intelligent are bewildered in determining what is action and what is inaction. Now I shall explain to you what action is, knowing which you shall be liberated from all misfortune.",
      "commentary_en": "Action in Kṛṣṇa consciousness has to be executed in accord with the examples of previous bona fide devotees. This is recommended in the fifteenth verse. Why such action should not be independent will be explained in the text to follow. To act in Kṛṣṇa consciousness, one has to follow the leadership of authorized persons who are in a line of disciplic succession as explained in the beginning of this chapter. The system of Kṛṣṇa consciousness was first narrated to the sun-god, the sun-god explained it to his son Manu, Manu explained it to his son Ikṣvāku, and the system is current on this earth from that very remote time. Therefore, one has to follow in the footsteps of previous authorities in the line of disciplic succession. Otherwise even the most intelligent men will be bewildered regarding the standard actions of Kṛṣṇa consciousness. For this reason, the Lord decided to instruct Arjuna in Kṛṣṇa consciousness directly. Because of the direct instruction of the Lord to Arjuna, anyone who follows in the footsteps of Arjuna is certainly not bewildered. It is said that one cannot ascertain the ways of religion simply by imperfect experimental knowledge. Actually, the principles of religion can only be laid down by the Lord Himself. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( Bhāg. 6.3.19). No one can manufacture a religious principle by imperfect speculation. One must follow in the footsteps of great authorities like Brahmā, Śiva, Nārada, Manu, the Kumāras, Kapila, Prahlāda, Bhīṣma, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja, Janaka and Bali Mahārāja. By mental speculation one cannot ascertain what is religion or self-realization. Therefore, out of causeless mercy to His devotees, the Lord explains directly to Arjuna what action is and what inaction is. Only action performed in Kṛṣṇa consciousness can deliver a person from the entanglement of material existence.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa consciousness mein action tabhi sahi hai jab hum pehle se maanyata prapt bhakt logon ke udaharan ko follow karein. Yeh baat pandrawe shlok mein kahi gayi hai. Aisa kyun hona chahiye, yeh aage samjhaya jayega. Kṛṣṇa consciousness mein kaam karne ke liye, humein un logon ki leadership ko follow karna hota hai jo disciplic succession mein hain, jaise is adhyay ke shuruat mein bataya gaya hai. Yeh Kṛṣṇa consciousness ki vyavastha pehle surya dev ko samjhayi gayi thi, surya dev ne apne putra Manu ko bataya, Manu ne apne putra Ikṣvāku ko samjhaya, aur yeh vyavastha tab se is dharti par chali aa rahi hai. Isliye, humein pehle ke adhikaariyon ke kadmon par chalna chahiye. Agar hum aisa nahi karte, toh sabse samajhdar log bhi Kṛṣṇa consciousness ke sahi actions ko samajhne mein uljhan mein pad jayenge. Isliye, Bhagwan ne Arjuna ko Kṛṣṇa consciousness ke baare mein seedha samjhane ka faisla kiya. Arjuna ko Bhagwan ki seedhi shiksha milne ki wajah se, jo bhi Arjuna ke kadmon par chalega, woh kabhi bhi uljhan mein nahi padega. Yeh kaha gaya hai ki koi bhi vyakti sirf imperfection ke saath dharm ke raaste ko nahi samajh sakta. Asal mein, dharm ke siddhant sirf Bhagwan hi tay kar sakte hain. Koi bhi vyakti imperfect speculation se dharm ka siddhant nahi bana sakta. Humein Brahmā, Śiva, Nārada, Manu, Kumāras, Kapila, Prahlāda, Bhīṣma, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja, Janaka aur Bali Mahārāja jaise mahan adhikaariyon ke kadmon par chalna chahiye. Mental speculation se hum dharm ya self-realization ko nahi samajh sakte. Isliye, apne bhakton par apni bina kisi karan ki daya se, Bhagwan seedha Arjuna ko samjhate hain ki action kya hai aur inaction kya hai. Sirf Kṛṣṇa consciousness mein kiya gaya action hi ek vyakti ko material existence ke bandhan se mukt kar sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519846/gita_audio/suhani/ch4_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सामान्य दृष्टि से हम किसी भी प्रकार की शारीरिक क्रिया को कर्म और वैसी क्रिया के अभाव को अकर्म समझते है। दैनिक जीवन के कार्यकलापों के सन्दर्भ में यह परिभाषा योग्य ही है। परन्तु दर्शनशास्त्र के दृष्टिकोण से कर्म और अकर्म के लक्षण भिन्न है।आत्मविकास की दृष्टि से कर्म का तात्पर्य केवल उसका स्थूल रूप जो शरीर द्वारा व्यक्त होता है नहीं समझना चाहिये किन्तु उसके साथ ही उसी कर्म के पीछे जो सूक्ष्म उद्देश्य है उसे भी ध्यान में रखना आवश्यक है। कर्म अपने आप में न अच्छा होता है और न बुरा। कर्म के उद्देश्य से कर्म का स्वरूप निश्चित किया जाता है। जैसे किसी फल की सुन्दरता से ही हम नहीं कह सकते कि वह खाने योग्य है अथवा नहीं क्योंकि वह तो उस फल में निहित तत्त्वों पर निर्भर करता है। उसी प्रकार अत्यन्त श्रेष्ठ प्रतीत होने वाले कर्म भी अपराधपूर्ण हो सकते हैं यदि उनका उद्देश्य निम्नस्तरीय और पापपूर्ण हो।इसलिये यहाँ कहा गया है कि कर्मअकर्म का विवेक करने में कवि लोग भी मोहित होते हैं। आजकल कविता लिखने वाले व्यक्ति को ही कवि कहा जाता है किन्तु पूर्व काल में उपनिषदों के मन्त्र द्रष्टा ऋषियों के लिये अथवा बुद्धिमान् पुरुषों के लिये यह शब्द प्रयुक्त होता था। प्रेरणा प्राप्त कोई भी पुरुष जो श्रेष्ठ सत्य को उद्घाटित करता था सिद्धकवि कहा जाता था।कर्मअकर्म की कठिन समस्या की ओर संकेत करके श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वासन देते हैं कि वे उसे कर्मअकर्म का तत्त्व समझायेंगे जिसे जानकर मनुष्य स्वयं को सांसारिक बन्धनों से मुक्त कर सकता है।यह सर्वविदित है कि कोई भी क्रिया कर्म है और क्रिया का अभाव शान्त बैठना अकर्म है। इसके विषय में और अधिक जानने योग्य क्या बात है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 182,
      "chapter": 4,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः |\nअकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||",
      "transliteration": "karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ .\nakarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||",
      "meaning_hi": "।।4.17।। कर्म का (स्वरूप) जानना चाहिये और विकर्म का (स्वरूप) भी जानना चाहिये ; (बोद्धव्यम्) तथा अकर्म का भी (स्वरूप) जानना चाहिये (क्योंकि) कर्म की गति गहन है।।",
      "meaning_en": "The intricacies of action are very hard to understand. Therefore one should know properly what action is, what forbidden action is and what inaction is.",
      "commentary_en": "If one is serious about liberation from material bondage, one has to understand the distinctions between action, inaction and unauthorized actions. One has to apply oneself to such an analysis of action, reaction and perverted actions because it is a very difficult subject matter. To understand Kṛṣṇa consciousness and action according to its modes, one has to learn one’s relationship with the Supreme; i.e., one who has learned perfectly knows that every living entity is an eternal servitor of the Lord and that consequently one has to act in Kṛṣṇa consciousness. The entire Bhagavad-gītā is directed toward this conclusion. Any other conclusions against this consciousness and its attendant actions are vikarmas, or prohibited actions. To understand all this one has to associate with authorities in Kṛṣṇa consciousness and learn the secret from them; this is as good as learning from the Lord directly. Otherwise, even the most intelligent persons will be bewildered.",
      "commentary_hinglish": "Agar koi vyakti sach mein material bondage se mukti chahata hai, toh usse action, inaction aur unauthorized actions ke beech ka farq samajhna zaroori hai. Is tarah ke analysis mein apne aap ko lagana padega, kyunki yeh ek mushkil vishay hai. Kṛṣṇa consciousness aur actions ko samajhne ke liye, humein apne Supreme ke saath sambandh ko seekhna hoga; matlab jo vyakti is baat ko achhe se samajh leta hai, wo yeh jaan leta hai ki har jeev ek eternal servitor hai Bhagwan ka, aur isliye usse Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna chahiye. Puri Bhagavad-gītā isi conclusion ki taraf hai. Agar koi is consciousness ke khilaf ya usse jude actions ke khilaf koi conclusion nikaalta hai, toh wo vikarmas yaani prohibited actions hote hain. Is sab ko samajhne ke liye, humein Kṛṣṇa consciousness ke authorities ke saath milna chahiye aur unse gyaan lena chahiye; yeh bilkul aisa hai jaise Bhagwan se seedha seekhna. Warna, sabse samajhdar log bhi confuse ho jayenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519849/gita_audio/suhani/ch4_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जीवन क्रियाशील है। क्रिया की समाप्ति ही मृत्यु का आगमन है। क्रियाशील जीवन में ही हम उत्थान और पतन को प्राप्त हो सकते हैं। एक स्थान पर स्थिर जल सड़ता और दुर्गन्ध फैलाता है जबकि सरिता का प्रवाहित जल सदा स्वच्छ और शुद्ध बना रहता है। जीवन शक्ति की उपस्थिति में कर्मो का आत्यन्तिक अभाव नहीं हो सकता।चूँकि मनुष्य को जीवनपर्यन्त क्रियाशील रहना आवश्यक है इसलिये प्राचीन मनीषियों ने जीवन के सभी सम्भाव्य कर्मों का अध्ययन किया क्योंकि वे जीवन का मूल्यांकन उसके पूर्णरूप में करना चाहते थे। निम्नांकित तालिका में उनके द्वारा किये गये कर्मों का वर्गीकरण दिया हुआ है।क्रिया ही जीवन है। निष्क्रियता से उन्नति और अधोगति दोनों ही सम्भव नहीं। गहन निद्रा अथवा मृत्यु की कर्म शून्य अवस्था मनुष्य के विकास में न साधक है न बाधक।कर्म के क्षण मनुष्य का निर्माण करते हैं। यह निर्माण इस बात पर निर्भर करता है कि हम कौन से कर्मों को अपने हाथों में लेकर करते हैं। प्राचीन ऋषियों के अनुसार कर्म दो प्रकार के होते हैं निर्माणकारी कर्तव्य और विनाशकारी निषिद्ध । इस श्लोक के कर्म शब्द में मनुष्य के विकास में साधक के निर्माणकारी कर्तव्य कर्मों का ही समावेश है। जिन कर्मों से मनुष्य अपने मनुष्यत्व से नीचे गिर जाता है उन कर्मों को यहाँ विकर्म कहा है जिन्हें शास्त्रों ने निषिद्ध कर्म का नाम दिया है।कर्तव्य कर्मों का फिर तीन प्रकार से वर्गीकरण किया गया है और वे हैं नित्य नैमित्तिक और काम्य। जिन कर्मों को प्रतिदिन करना आवश्यक है वे नित्य कर्म तथा किसी कारण विशेष से करणीय कर्मों को नैमित्तिक कर्म कहा जाता है। इन दो प्रकार के कर्मों को करना अनिवार्य है। किसी फल विशेष को पाने के लिए उचित साधन का उपयोग कर जो कर्म किया जाता है उसे काम्य कर्म कहते हैं जैसे पुत्र या स्वर्ग पाने के लिये किया गया कर्म। यह सबके लिये अनिवार्य नहीं होता।आत्मविकास के लिये विकर्म का सर्वथा त्याग और कर्तव्य का सभी परिस्थितियों में पालन करना चाहिये। वैज्ञानिक पद्धति से किये हुए इस विश्लेषण में श्रीकृष्ण अकर्म की पूरी तरह उपेक्षा करते हैं।यह आवश्यक है कि अपने भौतिक अभ्युदय तथा आध्यात्मिक उन्नति के इच्छुक साधक कर्मों के इस वर्गीकरण को भली प्रकार समझें।भगवान् श्रीकृष्ण इस बात को स्वीकार करते हैं कि कर्मों के इस विश्लेषण के बाद भी सामान्य मनुष्य को कर्मअकर्म का विवेक करना सहज नहीं होता क्योंकि कर्म की गति गहन है।उपर्युक्त कथन से यह स्पष्ट होता है कि कर्म का मूल्यांकन केवल उसके वाह्य स्वरूप को देखकर नहीं बल्कि उसके उद्देश्य को भी ध्यान में रखते हुये करना चाहिये। उद्देश्य की श्रेष्ठता एवं शुचिता से उस व्यक्ति विशेष के कर्म श्रेष्ठ एवं पवित्र होंगे। इस प्रकार कर्म के स्वरूप का निश्चय करने में जब व्यक्ति का इतना प्राधान्य है तो भगवान् का यह कथन है कि कर्म की गति गहन है अत्यन्त उचित है।कर्म और अकर्म के विषय में और विशेष क्या जानना है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 183,
      "chapter": 4,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः |\nस बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||",
      "transliteration": "karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ .\nsa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||",
      "meaning_hi": "।।4.18।। जो पुरुष कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है,  वह मनुष्यों में बुद्धिमान है,  वह योगी सम्पूर्ण कर्मों को करने वाला है।।",
      "meaning_en": "One who sees inaction in action and action in inaction is intelligent among men, and he is in the transcendental position, although engaged in all sorts of activities.",
      "commentary_en": "A person acting in Kṛṣṇa consciousness is naturally free from the bonds of karma. His activities are all performed for Kṛṣṇa; therefore he does not enjoy or suffer any of the effects of work. Consequently he is intelligent in human society, even though he is engaged in all sorts of activities for Kṛṣṇa. Akarma means without reaction to work. The impersonalist ceases fruitive activities out of fear, so that the resultant action may not be a stumbling block on the path of self-realization, but the personalist knows rightly his position as the eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead. Therefore he engages himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness. Because everything is done for Kṛṣṇa, he enjoys only transcendental happiness in the discharge of this service. Those who are engaged in this process are known to be without desire for personal sense gratification. The sense of eternal servitorship to Kṛṣṇa makes one immune to all sorts of reactionary elements of work.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan Kṛṣṇa ki bhavna se jeeta hai, toh wo karma ke bandhanon se azaad hota hai. Uski saari karaiyaan Kṛṣṇa ke liye hoti hain, isliye wo na toh sukh ka anubhav karta hai aur na hi dukh ka. Aise log samajhdaari se bhare hote hain, chahe wo Kṛṣṇa ke liye kisi bhi tarah ki activity mein lage ho. Akarma ka matlab hai bina kisi reaction ke kaam karna. Jo log impersonalist hain, wo phal ki chinta se kaam chhod dete hain, kyunki unhe dar hota hai ki unka kaam unki aatmik pragati mein rukawat na bane, lekin jo personalist hain, wo apni sahi jagah ko samajhte hain, jo hai Supreme Personality of Godhead ka eternal sevak. Isliye wo Kṛṣṇa ki bhakti mein apne aap ko laga dete hain. Jab sab kuch Kṛṣṇa ke liye hota hai, toh wo sirf ek transcendental khushi ka anubhav karte hain is seva ke dauran. Jo log is process mein hain, wo apne liye koi personal sukh ki ichha nahi rakhte. Kṛṣṇa ke liye eternal sevak hone ka ehsaas unhe sabhi reactionary elements se door rakhta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519852/gita_audio/suhani/ch4_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेदान्त के वर्णनानुसार दीर्घकाल तक जब मनुष्य कर्तव्य कर्मों का पालन करता है तब सभी सच्चे साधकों के मन में एक प्रश्न उठता है कि उन्हें कैसे ज्ञात हो कि उन्होंने पूर्णत्व की स्थिति प्राप्त कर ली है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण उस स्थिति का वर्णन कर रहे हैं।शारीरिक कर्म बुद्धि में स्थित किसी ज्ञात अथवा अज्ञात इच्छा की केवल स्थूल अभिव्यक्ति है। पूर्ण नैर्ष्कम्य की स्थिति का अर्थ निष्कामत्व की स्थिति होनी चाहिए इसे ही पूर्ण ईश्वरत्व की स्थिति कहते हैं। परन्तु यहाँ बताया हुआ लक्ष्य अनन्तस्वरूप पूर्णत्व न होकर ज्ञान की तीर्थयात्रा के मध्य पड़ने वाला एक स्थान है। विवेकी पुरुष सहजता से अवलोकन कर सकता है कि शरीर से अकर्म होने पर भी उसके मन और बुद्धि पूर्ण वेग से कार्य कर रहे होते हैं। वह यह भी अनुभव करता है कि शरीर द्वारा निरन्तर कर्म करते रहने पर भी वह शान्त और स्थिर रहकर केवल द्रष्टाभाव से उन्हें स्वयं अकर्म में रहते हुए देख सकता है यह अकर्म सात्त्विक गुण की चरम्ा सीमा है।ऐसा व्यक्ति समत्व की महान् स्थिति को प्राप्त हुआ समझना चाहिये जो ध्यानाभ्यास की सफलता के लिए अनिवार्य है। जैसा कि अनेक लोगों का विश्वास है कि कर्तव्य कर्म ही हमें पूर्णत्व की प्राप्ति करा देंगे ऐसा यहाँ नहीं कहा गया है। यह सर्वथा असंभव है। कर्म स्वयं ही इच्छा का शिशु है और कर्मों के द्वारा हम वस्तुओं को उत्पन्न कर सकते हैं और कोई भी उत्पन्न की हुई वस्तु स्वभाव से ही परिच्छिन्न विनाशी होती है। इस प्रकार कर्मों के द्वारा प्राप्त किया ईश्वरत्व रविवासरीय ईश्वरत्व होगा जो आगामी सोमवार को हम से विलग हो जायेगा श्री शंकराचार्य और अन्य आचार्यवृन्द पुनपुन यह दोहराते हैं कि कर्तव्य पालन से शुद्धान्तकरण वाले व्यक्ति में वह सार्मथ्य आ जाती है कि वह स्वयं के मन में तथा बाहर होने वाली क्रियाओं को साक्षी भाव से देख सकता है। जब वह यह जान लेता है कि उसके कर्म विश्व में हो रहे कर्मों के ही भाग हैं तब उसे एक अनिर्वचनीय समता का भाव प्राप्त हो जाता है जो ध्यान के अभ्यास के लिए आवश्यक है।किसी व्यक्ति के शान्त बैठे रहने मात्र से उसे निष्क्रिय नहीं कहा जा सकता। शारीरिक निष्क्रियता अकर्म किसी व्यक्ति के क्रियाहीन होने का मापदण्ड नहीं हो सकता। यह एक सुविदित तथ्य है कि जब कभी हम गम्भीर निर्माणकारी विचारों में मग्न होते हैं तो हम केवल शारीरिक दृष्टि से बिल्कुल शान्त और निष्क्रिय हो जाते हैं। इसलिए जीवन के पादमार्ग फुटपाथ पर ही चलने वाले लोगों की दृष्टि से जो व्यक्ति क्रियाहीन कहलाता है उसके हृदय में गम्भीर विचारों की क्रिया का चलना सम्भव हो सकता है। बोधि वृक्ष के नीचे बैठे हुए बुद्ध वाद्यों के समीप एक संगीतज्ञ हाथ में लेखनी लिए एक लेखक इन सब में कभीकभी निष्क्रयता देखी जाती है परन्तु वह निष्क्रियता सत्त्वगुण की है तमोगुण की नहीं। इन शान्त क्षणों के बाद ही वे अपनी श्रेष्ठ कलाकृति प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार जिस पुरुष में आत्मनिरीक्षण की क्षमता है वह अकर्म में कर्म को पहचान सकता है।एक विवेकी पुरुष जब जगत् में क्रियाशील रहता है उस समय मानो अपने आपको सब उपाधियों से अलग करके साक्षीभाव से स्वयं अकर्म में रहते हुए वह सब कर्मों को होते हुए देख सकता है।जब मैं इन शब्दों को लिख रहा हूँ तब मेरा ही कोई भाग मानों द्रष्टाभाव से देख सकता है कि हाथ में पकड़ी हुई लेखनी कागज पर शब्दों को लिख रही है। इसी प्रकार सभी कर्मों में स्वयं अकर्म में रहते हुए कर्मों को देखने की क्षमता दुर्लभ नहीं है। जो कोई पुरुष इसका उपयोग करेगा वह स्पष्ट रूप से सब कर्मों में इस द्रष्टा को अकर्म रूप से पहचान सकता है।रेल चलती है वाष्प नहीं। पंखा घूमता है विद्युत नहीं। इसी प्रकार ईंधन जलता है अग्नि नहीं। शरीर मन और बुद्धि कार्य करते है परन्तु चैतन्य आत्मा नहीं।इस प्रकार कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखने वाले पुरुष को सब मनुष्यों में बुद्धिमान कहा जाता है। उसे यहाँ आत्मानुभवी नहीं कहा गया है। निसन्देह वह मनुष्यों में श्रेष्ठ है और आत्मप्राप्ति के अत्यन्त समीपस्थ है।संक्षेप में निष्कर्ष यह है कि निस्वार्थ भाव तथा अर्पण की भावना से कर्माचरण करने पर चित्त शुद्ध होता है और बुद्धि में कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखने की क्षमता आती है। यह क्षमता दैवी और श्रेष्ठ है क्योंकि इसके द्वारा ही हम अपने आप को सांसारिक बन्धनों से मुक्त कर सकते हैं।उपर्युक्त ज्ञान की प्रशंसा अगले श्लोकों में की गयी है"
    },
    {
      "index": 184,
      "chapter": 4,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः |\nज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||",
      "transliteration": "yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ .\njñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||",
      "meaning_hi": "।।4.19।। जिसके समस्त कार्य कामना और संकल्प से रहित हैं,  ऐसे उस ज्ञानरूप अग्नि के द्वारा भस्म हुये कर्मों वाले पुरुष को ज्ञानीजन पण्डित कहते हैं।।",
      "meaning_en": "One is understood to be in full knowledge whose every endeavor is devoid of desire for sense gratification. He is said by sages to be a worker for whom the reactions of work have been burned up by the fire of perfect knowledge.",
      "commentary_en": "Only a person in full knowledge can understand the activities of a person in Kṛṣṇa consciousness. Because the person in Kṛṣṇa consciousness is devoid of all kinds of sense-gratificatory propensities, it is to be understood that he has burned up the reactions of his work by perfect knowledge of his constitutional position as the eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead. He is actually learned who has attained to such perfection of knowledge. Development of this knowledge of eternal servitorship to the Lord is compared to fire. Such a fire, once kindled, can burn up all kinds of reactions to work.",
      "commentary_hinglish": "Sirf wahi insaan jo poori tarah se gyaan se bhara hai, woh Kṛṣṇa consciousness wale insaan ke kaam ko samajh sakta hai. Kyonki jo insaan Kṛṣṇa consciousness mein hai, woh sab tarah ke sense-gratification se door hai, isliye samajhna chahiye ki usne apne kaamon ke pratikriyaon ko apne gyaan se jala diya hai, jo yeh dikhata hai ki woh hamesha ke liye Bhagwan ke sevak hai. Jo insaan aise gyaan tak pahunchta hai, wahi sach mein samajhdar hai. Is gyaan ka vikas, jo ki Bhagwan ki seva ka hai, aag se tulna kiya gaya hai. Jaise ek baar aag jal gayi, waise hi yeh gyaan sabhi pratikriyaon ko jala sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519855/gita_audio/suhani/ch4_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस पुरुष के सभी कर्म कामना और फलों के संकल्प आसक्ति से रहित होते हैं वह पुरुष सन्त या आत्मानुभवी कहलाता है। भविष्य में विषयोपभोग के द्वारा सुख पाने की बुद्धि की योजना को कामना कहते हंै। यह योजना बनाना स्वयं की स्वतन्त्रता को सीमित करना ही है। कामना करने का अर्थ है कि परिस्थितियों को अपने अनुकूल होने का आग्रह करना। इस प्रकार प्राप्त परिस्थितियों से सदा असन्तुष्ट रहते हुये भविष्य में उन्हें अनुकूल बनाने के प्रयत्न में हम अपने आप को भ्रमित करके अनेक विघ्नों का सामना करते रहते हैं। कर्म करने की यह पद्धति कर्त्ता के आनन्द और प्रेरणा का हरण कर लेती है।हम इस पर पहले ही विचार कर चुके हैं कि फलासक्ति किस प्रकार हमारी शक्तियों को नष्ट कर देती है। कर्मफल सदैव भविष्य में मिलता है इसलिए उसकी चिन्ता करने का तात्पर्य वर्तमान से पलायन करके अनुत्पन्न भविष्य में जीना है। यह नियम है कि कारणों अर्थात् कर्मों के अनुरूप ही कर्मफल मिलता है अत निश्चित रूप से सफलता पाने का एक मात्र उपाय है वर्तमान काल में पूरी लगन से कार्य करना।यहाँ कहा गया है कि ज्ञानी पुरुष के सब कर्म काम और संकल्प से रहित होते हैं। प्रकरण के सन्दर्भ में इन दो शब्दों को ठीक से समझने की आवश्यकता है क्योंकि केवल शाब्दिक अर्थ लेने से यह कथन अत्यन्त अनुपयुक्त होगा। भगवान् के कथन से कोई यह न समझ ले कि समत्व में स्थित ज्ञानी पुरुष अपने स्फूर्त कर्मों में इष्ट फल पाने के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग नहीं करता है। इसका आशय इतना ही है कि वह कर्म करते समय काल्पनिक भय चिन्ता आदि में अपने मन की शक्ति विनष्ट नहीं करता। वेदान्त मनुष्य की बुद्धि की उपेक्षा नहीं करता है। गीता में उपदिष्ट जीवन यापन का मार्ग तो हमें वह साधन प्रदान करता है कि हम अधिकाधिक कुशलतापूर्वक कर्म करके अपनी क्षमताओं का पूर्ण उपयोग करते हुए अपने कार्य क्षेत्र में सर्वोच्च सफलता प्राप्त करें।जो व्यक्ति बुद्धिमत्तापूर्वक जीने और कुशलतापूर्वक काम करने की कला को सीख लेता है वह कर्म करने में ही आनन्द को पाकर उसी में रम जाता है। किसी दिव्य और श्रेष्ठ लक्ष्य के अभाव के कारण ही हमारा मन अनेक चिन्ताओं से ग्रस्त रहता है। ज्ञानी पुरुष का मन दिव्य चैतन्यस्वरूप में स्थित रहने के कारण जगत् में सब प्रकार के कर्म करते हुए भी वह आनन्द का ही अनुभव करता है।ज्ञानी पुरुष की मनस्थिति के वर्णन का प्रयोजन अर्जुन जैसे साधकों के लिए साधन मार्ग का निर्देश करना है। अर्जुन के निमित्त दिया भगवान् श्रीकृष्ण का यह उपदेश सभी कालों के साधकों के लिए भी अनुकरणीय है।यदि हमारा पुत्र चिकित्सक बनना चाहता है तो हम उसे अन्य चिकित्सकों के संघर्ष की कहानी बताते हैं जिससे उत्तम चिकित्सक बनने के लिए आवश्यक गुणों को वह अर्जित कर सके। इसी प्रकार यहाँ ज्ञानी पुरुष के स्वाभाविक लक्षण बताकर भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को साधन मार्ग में प्रवृत्त करते हैं जिससे वह जीवन के लक्ष्य तक पहुँच सके।उपर्युक्त लक्षणों से युक्त ज्ञानी पुरुष समाज के लिए कर्म करता हुआ भी वास्तव में कुछ कर्म नहीं करता है। उसके कर्म अकर्म तुल्य ही हैं क्योंकि ज्ञानाग्नि से उसके कर्म अर्थात् बन्धन के कारणभूत अहंकार और स्वार्थ भस्म हो चुके होते हैं यह सात्त्विक स्थिति की चरम सीमा है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 185,
      "chapter": 4,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः |\nकर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||",
      "transliteration": "tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ .\nkarmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||",
      "meaning_hi": "।।4.20।। जो पुरुष,  कर्मफलासक्ति को त्यागकर,  नित्यतृप्त और सब आश्रयों से रहित है वह कर्म में प्रवृत्त होते हुए भी (वास्तव में) कुछ भी नहीं करता है।।",
      "meaning_en": "Abandoning all attachment to the results of his activities, ever satisfied and independent, he performs no fruitive action, although engaged in all kinds of undertakings.",
      "commentary_en": "This freedom from the bondage of actions is possible only in Kṛṣṇa consciousness, when one is doing everything for Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa conscious person acts out of pure love for the Supreme Personality of Godhead, and therefore he has no attraction for the results of the action. He is not even attached to his personal maintenance, for everything is left to Kṛṣṇa. Nor is he anxious to secure things, nor to protect things already in his possession. He does his duty to the best of his ability and leaves everything to Kṛṣṇa. Such an unattached person is always free from the resultant reactions of good and bad; it is as though he were not doing anything. This is the sign of akarma, or actions without fruitive reactions. Any other action, therefore, devoid of Kṛṣṇa consciousness, is binding upon the worker, and that is the real aspect of vikarma, as explained hereinbefore.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum Kṛṣṇa ki bhakti mein hote hain, tab hi hum actions ke bandhan se azad ho sakte hain. Kṛṣṇa conscious insaan sab kuch Kṛṣṇa ke liye karta hai, aur isliye uska dil sirf Supreme God ke liye pyaar se bhara hota hai. Aise logon ko apne actions ke results ki chinta nahi hoti, kyunki wo sab kuch Kṛṣṇa par chhod dete hain. Unhe apne khud ke maintenance ki bhi chinta nahi hoti, na hi unhe cheezein secure karne ki fikar hoti hai, na hi jo unke paas hai uski raksha karne ka koi gham. Wo apna duty poori koshish se karte hain aur baaki sab Kṛṣṇa par chhod dete hain. Aise unattached log hamesha achhe aur bure dono types ke results se mukt hote hain, jaise wo kuch kar hi nahi rahe. Ye hi akarma ka sign hai, yaani aise actions jo kisi bhi fruitive reactions se pare hote hain. Aur jab koi action Kṛṣṇa consciousness se door hota hai, to wo worker ko bandhan mein daal deta hai, aur ye vikarma ka asli roop hai, jo pehle samjhaya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519858/gita_audio/suhani/ch4_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ हमें न कर्मफल त्यागने को कहा गया है और न ही उसकी उपेक्षा करने को किन्तु फल के साथ हमारी मानसिक दासता तथा आसक्ति का त्याग करने को कहा गया है। जब हम इच्छित फलों की चिन्ताओं से ग्रस्त हो जाते हैं तब हम अपने कर्मों को कुशलतापूर्वक नहीं कर पाते हैं। इस चिन्ता और आसक्ति का त्याग करके समाज कल्याण के लिए हमको प्रयत्नशील होना चाहिये।एक सच्चा कलाकार अपनी सर्वश्रेष्ठ कलाकृति का कभी भी स्वेच्छा से विक्रय करने को तैयार नहीं होगा जिस चित्र को चित्रित करने के लिए उसने इतना अधिक परिश्रम किया और समय दिया वह चित्र ही उसका वास्तविक पारितोषिक होता है। यदि भूखे भी रहना पड़े तो भी वह उस चित्र की बिक्री करना नहीं चाहेगा उस चित्र को देखने मात्र से उसे जो सन्तोष और आनन्द का अनुभव होता है उसकी तुलना में सम्पूर्ण जगत् की सम्पत्ति भी तुच्छ प्रतीत होती है। यदि एक लघु परिच्छिन्न कलाकृति उस सामान्य व्यक्ति को इतना अधिक आनन्द प्रदान कर सकती है तो आत्मस्वरूप में स्थित दैवी आनन्द की अनुभूति में रमे हुए नामरूपमय जगत् में काम करते हुए ज्ञानी पुरुष के आनन्द का क्या मापदण्ड हो सकता है वास्तव में अनन्त तत्त्व को आत्मरूप से अनुभव किया हुआ पुरुष बाह्य आश्रयों से सर्वथा मुक्त हो जाता है।फलासक्ति असन्तोष तथा बाह्य वस्तुओं पर आश्रय ये सब अविद्याजनित जीव के लिए ही होते हैं। यह जीव ही इन सबसे पीड़ित होता है। जब सत्य का साधक यह पहचान लेता है कि इस जीव का वास्तविक स्वरूप अनन्त और परिपूर्ण है तब यह जीवभाव अहंकार नष्ट हो जाता है और स्वभावत उसके सब दुखो का अन्त होना अवश्यंभावी है। पात्र में रखे हुये जल को हिलाने से उसमें स्थित सूर्य का प्रतिबिम्ब भी हिलता है। परन्तु जल को फेंक देने पर प्रतिबिम्ब लुप्त हो जाता है और फिर किसी भी प्रकार आकाश में स्थित सूर्य को हिलाया नहीं जा सकता । ऐसा आत्मज्ञानी पुरुष कर्म में प्रर्वत्त हुआ भी किञ्चिन्मात्र कर्म नहीं करता है।शरीर मन और बुद्धि बाह्य जगत् में कार्य करते रहते हैं किन्तु सर्वव्यापी आत्मा नहीं। इस चैतन्य आत्मा के बिना शरीर कार्य नहीं कर सकता परन्तु उसकी क्रिया का आरोप अकर्म आत्मा पर नहीं किया जा सकता है। अत आत्मस्वरूप में स्थित पुरुष कार्य करते हुए भी कर्त्ता नहीं कहा जा सकता। रेल चलती है परन्तु यह कहना ठीक नहीं होगा कि वाष्प गतिशील है।वेदान्त के शिक्षार्थी के मन में यह शंका उठती है कि आत्मानुभव होने पर ज्ञानी के पूर्वार्जित सभी कर्म नष्ट हो सकते हैं परन्तु तत्पश्चात् पुन जगत् में कर्म करने से हो सकता है कि वह नये पापपुण्यरूप कर्म करें जिसका फल भोगने हेतु उसे नए जन्मों को भी लेना पड़े। इस श्लोक में उपर्युक्त शंका को निर्मूल कर दिया गया है। यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि ज्ञानी पुरुष कर्म करने पर भी किञ्चित कर्म नहीं करता है तब फिर उसे बन्धन कैसे होगा प्रत्येक क्रिया की प्रतिक्रिया होती है। सन्त पुरुष के शारीरिक कर्मों का भी कुछ तो फल होना ही चाहिये। यह सामान्य युक्तिवाद है जिसका खण्डन करते हुये भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 186,
      "chapter": 4,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः |\nशारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||",
      "transliteration": "nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ .\nśārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||",
      "meaning_hi": "।।4.21।। जो आशा रहित है तथा जिसने चित्त और आत्मा (शरीर) को संयमित किया है,  जिसने सब परिग्रहों का त्याग किया है,  ऐसा पुरुष शारीरिक कर्म करते हुए भी पाप को नहीं प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Such a man of understanding acts with mind and intelligence perfectly controlled, gives up all sense of proprietorship over his possessions and acts only for the bare necessities of life. Thus working, he is not affected by sinful reactions.",
      "commentary_en": "A Kṛṣṇa conscious person does not expect good or bad results in his activities. His mind and intelligence are fully controlled. He knows that because he is part and parcel of the Supreme, the part played by him, as a part and parcel of the whole, is not his own activity but is only being done through him by the Supreme. When the hand moves, it does not move out of its own accord, but by the endeavor of the whole body. A Kṛṣṇa conscious person is always dovetailed with the supreme desire, for he has no desire for personal sense gratification. He moves exactly like a part of a machine. As a machine part requires oiling and cleaning for maintenance, so a Kṛṣṇa conscious man maintains himself by his work just to remain fit for action in the transcendental loving service of the Lord. He is therefore immune to all the reactions of his endeavors. Like an animal, he has no proprietorship even over his own body. A cruel proprietor of an animal sometimes kills the animal in his possession, yet the animal does not protest. Nor does it have any real independence. A Kṛṣṇa conscious person, fully engaged in self-realization, has very little time to falsely possess any material object. For maintaining body and soul, he does not require unfair means of accumulating money. He does not, therefore, become contaminated by such material sins. He is free from all reactions to his actions.",
      "commentary_hinglish": "Ek Kṛṣṇa conscious insaan kabhi bhi apne kaamon ke achhe ya bure natije ki ummid nahi karta. Uska mann aur buddhi poori tarah se control mein hoti hai. Usse pata hai ki wo Supreme ka ek hissa hai, aur jo bhi wo karta hai, wo uski khud ki activity nahi hai, balki wo Supreme ke through ho raha hai. Jaise haath apne aap nahi chalta, balki poore sharir ki koshish se. Ek Kṛṣṇa conscious insaan hamesha Supreme ki ichha ke saath judta hai, kyunki uske paas personal sense gratification ka koi desire nahi hota. Wo ek machine ke part ki tarah chalta hai. Jaise machine ke parts ko oiling aur cleaning ki zarurat hoti hai, waise hi ek Kṛṣṇa conscious insaan apne kaam se khud ko maintain karta hai, taaki wo Lord ki transcendental loving service mein fit rahe. Isliye wo apne kaamon ke sabhi parinaamon se immune hota hai. Jaise ek jaanwar apne sharir par bhi haq nahi rakhta, waise hi wo bhi apne sharir par kabhi nahi sochta. Kabhi kabhi ek cruel jaanwar ka malik usse maar deta hai, lekin jaanwar kuch nahi kehta. Uske paas koi asli independence nahi hoti. Ek Kṛṣṇa conscious insaan, jo apne aap ko samajhne mein puri tarah se vyast hai, uske paas kisi bhi material object ko jhoothi tarah se apna banane ka waqt nahi hota. Apne sharir aur aatma ko maintain karne ke liye, usse paise kamaane ke unfair tareeke ki zarurat nahi hoti. Isliye wo aise material sins se contaminated nahi hota. Wo apne actions ke sabhi reactions se free hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519860/gita_audio/suhani/ch4_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "केवल शरीर द्वारा कर्म किए जाने से वासना के रूप में प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं हो सकती। वासनायें अन्तकरण में उत्पन्न होती हैं और उनकी उत्पत्ति का कारण कर्तृत्वाभिमान के साथ किए कर्म हैं। स्वार्थ के प्रबल होने पर ही ये वासनाएँ बन्धनकारक बनती हैं।आत्मा के साथ शरीर मन और बुद्धि इन अविद्याजनित उपाधियों के मिथ्या तादात्म्य से अहंकार उत्पन्न होता है। इस अहंकार की प्रतिष्ठा भविष्य की आशाओं तथा वर्तमान में प्राप्त विषयोपभोगजनित सन्तोष में है।इसलिए इस श्लोक में कहा गया है कि जो व्यक्ति क आशारहित है ख जिसने शरीर और मन को संयमित किया है ग जो सब परिग्रहों से मुक्त है उस व्यक्ति में इस मिथ्या अहंकार का कोई अस्तित्व शेष नहीं रह सकता। अहंकार के नष्ट होने पर केवल शरीर द्वारा किये गये कर्मों में यह सार्मथ्य नहीं होती कि वे अंतकरण में नये संस्कारों को उत्पन्न कर सकें।निद्रावस्था में किसी व्यक्ति के विवस्त्र हो जाने पर किसी प्रकार के अशोभनीय व्यवहार का आरोप नहीं किया जा सकता। निद्रा में यदि किसी व्यक्ति का पदाघात उसके अपने पुत्र को लगता है तो उस पर क्रूरता का आरोप भी नहीं हो सकता। क्योंकि उस समय शरीर में मैं नहीं था। इसका कारण है कि दोनों ही स्थितियों में व्यक्ति में कर्तृत्त्व का अभिमान नहीं था। अत स्पष्ट है कि सभी प्रकार के दुख कष्ट बन्धन आदि केवल कर्तृत्वाभिमानी जीव को ही होते हैं और उसके अभाव में शारीरिक कर्मों में मनुष्य को बांधने की क्षमता नहीं होती है।आत्मानुभवी सन्त पुरुष के कर्म उसे स्पर्श तक नहीं कर सकते क्योंकि वह उनका कर्ता ही नहीं है कर्म केवल उसके द्वारा व्यक्त होते हैं। ऐसा महान् पुरुष कर्मों का कर्त्ता नहीं वरन् ईश्वर की इच्छा को व्यक्त करने का सर्वोत्तम करण अथवा माध्यम है।यदि वीणा से मधुर संगीत व्यक्त नहीं हो रहा हो तो श्रोतागण उस वाद्य पर आक्रमण नहीं करते यद्यपि वीणा वादक भी सुरक्षित नहीं रह सकता है वीणा अपने आप मधुर ध्वनि को उत्पन्न नहीं करती परन्तु वादक की उंगलियों के स्पर्शमात्र से अपने में से संगीत को व्यक्त होने देती है। वादक की इच्छा और स्पर्श के अनुसार झुक जाने भर से उसका कर्त्तव्य समाप्त हो जाता है। अहंकार से रहित आत्मज्ञानी पुरुष भी वह श्रेष्ठतम माध्यम है जिसके द्वारा ईश्वर की इच्छा पूर्णरूप से प्रगट होती है। ऐसे पुरुष के कर्म उसके लिए पाप और पुण्य रूप बन्धन नहीं उत्पन्न कर सकते वह तो केवल माध्यम है।ज्ञानयोग में स्थित शरीर धारण के लिये आवश्यक कर्म करता हुआ पुरुष नित्य मुक्त ही है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 187,
      "chapter": 4,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः |\nसमः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||",
      "transliteration": "yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ .\nsamaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||",
      "meaning_hi": "।।4.22।। यदृच्छया (अपने आप) जो कुछ प्राप्त हो उसमें ही सन्तुष्ट रहने वाला,  द्वन्द्वों से अतीत तथा मत्सर से रहित,  सिद्धि व असिद्धि में समभाव वाला पुरुष कर्म करके भी नहीं बन्धता है।।",
      "meaning_en": "He who is satisfied with gain which comes of its own accord, who is free from duality and does not envy, who is steady in both success and failure, is never entangled, although performing actions.",
      "commentary_en": "A Kṛṣṇa conscious person does not make much endeavor even to maintain his body. He is satisfied with gains which are obtained of their own accord. He neither begs nor borrows, but he labors honestly as far as is in his power, and is satisfied with whatever is obtained by his own honest labor. He is therefore independent in his livelihood. He does not allow anyone’s service to hamper his own service in Kṛṣṇa consciousness. However, for the service of the Lord he can participate in any kind of action without being disturbed by the duality of the material world. The duality of the material world is felt in terms of heat and cold, or misery and happiness. A Kṛṣṇa conscious person is above duality because he does not hesitate to act in any way for the satisfaction of Kṛṣṇa. Therefore he is steady both in success and in failure. These signs are visible when one is fully in transcendental knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Ek Kṛṣṇa ke bhakt insaan ko apne sharir ko sambhalne ke liye zyada mehnat nahi karni padti. Woh un cheezon se khush rehta hai jo khud hi mil jaati hain. Na woh kisi se bheekh maangta hai, na udhaar leta hai, par jitni bhi mehnat woh kar sakta hai, usme sachai se kaam karta hai aur jo bhi uski mehnat se milta hai, usse khush rehta hai. Isliye woh apni zindagi mein azaad hai. Kisi aur ki seva ko apni Kṛṣṇa bhakti ki seva mein rukawat nahi banne deta. Lekin jab Kṛṣṇa ki seva ki baat aati hai, toh woh kisi bhi kaam mein bina kisi pareshani ke shamil ho jaata hai, chahe duniya ke dohar se aane wale garam ya thande, dukh ya sukh ke pariprekshya mein ho. Kṛṣṇa bhakt in dohrayon se upar hai kyunki woh Kṛṣṇa ki khushi ke liye kisi bhi tarah se kaam karne se nahi katrate. Isliye woh safalta ya asafalta dono mein sthir rehta hai. Yeh sab nishaaniyan tab dikhai deti hain jab koi vyakti poori tarah se transcendental gyaan mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519861/gita_audio/suhani/ch4_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अहंकार से परे आत्मस्वरूप में स्थित पुरुष इच्छा तथा फलासक्ति से प्रेरित होकर कर्म नहीं करता। कर्मों को करने से प्राप्त फल से ही वह सन्तुष्ट रहता है। अहंकाररहित अवस्था का अर्थ है अन्तकरण पर पूर्ण संयम। स्वभाविक ही शीतउष्ण सिद्धिअसिद्धि सुखदुख इत्यादि द्वन्द्वात्मक अनुभव उसे व्यथित नहीं कर सकते क्योंकि वे सब मन की बाह्यजगत् के साथ होने वाली प्रतिक्रियायें मात्र हैं।मन के प्रभावहीन होने पर बुद्धि अपने पूर्वाग्रह ईर्ष्या और मत्सर आदि से ज्ञानी पुरुष को प्रभावित नहीं कर सकती। सामान्यत सिद्धि में हमें हर्षातिरेक और असिद्धि में अत्यन्त विषाद होता है। परन्तु जब अविद्याजनित अहंकार पूर्णरूप से दैवी स्वरूप को प्राप्त हो जाता है तब वह पुरुष सफलता और असफलता में समान भाव से स्थित रहता है। ऐसा ज्ञानी पुरुष कर्म करके भी कर्मफलों से नहीं बंधता।जब आत्मज्ञानी पुरुष हमारे मध्य रहता हुआ कर्म करता है तब उसका व्यवहार सामान्य जनों के समान ही प्रतीत होता है तथापि उसके कर्मों में एक विशेष शक्ति और प्रभाव दिखाई पड़ता है जो उसे कर्मक्षेत्र में सामान्य से कहीं अधिक सफलता प्रदान करता है। श्रीकृष्ण के कथनानुसार ऐसे पुरुष को कर्मों का बंधन नहीं होता। सामान्य जनों को ज्ञानी पुरुष की इस उपलब्धि को समझने में कठिनाई होती है।जिस दैवी प्रेरणा एवं भावना से ज्ञानी पुरुष जगत् में कर्म करता है उसका वर्णन भगवान् अगले श्लोकों में करते हैं"
    },
    {
      "index": 188,
      "chapter": 4,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः |\nयज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||",
      "transliteration": "gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ .\nyajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||",
      "meaning_hi": "।।4.23।। जो आसक्तिरहित और मुक्त है,  जिसका चित्त ज्ञान में स्थित है,  यज्ञ के लिये आचरण करने वाले ऐसे पुरुष के समस्त कर्म लीन हो जाते हैं।।",
      "meaning_en": "The work of a man who is unattached to the modes of material nature and who is fully situated in transcendental knowledge merges entirely into transcendence.",
      "commentary_en": "Becoming fully Kṛṣṇa conscious, one is freed from all dualities and thus is free from the contaminations of the material modes. He can become liberated because he knows his constitutional position in relationship with Kṛṣṇa, and thus his mind cannot be drawn from Kṛṣṇa consciousness. Consequently, whatever he does, he does for Kṛṣṇa, who is the primeval Viṣṇu. Therefore, all his works are technically sacrifices because sacrifice aims at satisfying the Supreme Person, Viṣṇu, Kṛṣṇa. The resultant reactions to all such work certainly merge into transcendence, and one does not suffer material effects.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi poori tarah se Kṛṣṇa ke prati chetna se bhara hota hai, toh wo sabhi dualities se mukt ho jata hai aur material modes ki gandh se bhi azaad ho jata hai. Wo isliye mukti prapt kar leta hai kyunki wo apni asli stithi ko Kṛṣṇa ke saath samajh leta hai, aur is wajah se uska mann Kṛṣṇa chetna se kabhi nahi bhatakta. Isliye, jo bhi wo karta hai, wo Kṛṣṇa ke liye karta hai, jo ki prachin Viṣṇu hain. Isliye, uski saari karmayein asal mein yagna hoti hain, kyunki yagna ka maqsad Supreme Person, Viṣṇu yaani Kṛṣṇa ko santusht karna hota hai. In sabhi karmon ka jo parinaam hota hai, wo transcendence mein mil jata hai, aur aise vyakti ko material asar ka samna nahi karna padta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519863/gita_audio/suhani/ch4_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में ज्ञानी पुरुष के लक्षणों का वर्णन करके जिस क्रम में उसके गुणों को बताया गया है वह स्वयं साधना मार्ग की ओर संकेत करता है। उपदेश को सूत्ररूप में वर्णन करने की सभी शास्त्रीय ग्रन्थों की एक विशेष शैली होती है। उसमें भी प्रतीक शब्दों के चयन के प्रति शास्त्रज्ञ अधिक सजग रहते हैं और उन शब्दों को एक विशेष क्रम देने में भी उन्हें आनन्द का अनुभव होता है। विचाराधीन श्लोक इसका एक उदाहरण है।गतसंगस्य जिस दैवी स्वरूप को ऋषियों ने प्राप्त किया वह कोई अज्ञात स्थल से प्राप्त की हुई नवीन उपलब्धि नहीं थी। यह पूर्णत्व तो सबका स्वयं सिद्ध स्वरूप ही है जिसे उन्होंने केवल पहचाना। बाह्य विषयों के साथ आसक्ति के कारण हमने अपने आपको स्वस्वरूप के राज्य के बाहर निष्कासित कर लिया है। ज्ञानी पुरुष वह है जो परिच्छिन्न जगत् की आसक्ति से पूर्णतया मुक्त है।मुक्तस्य अधिकांश साधकों को मुक्ति के संबंध में स्पष्ट ज्ञान नहीं होता। हम अपने आप ही अपने लिये बंधन उत्पन्न कर लेते हैं। अनेक प्रकार के बन्धनों का कारण है विषयों के साथ हमारी आसक्ति। विषयोपभोग में ही यह जीव सुखसन्तोष का अनुभव करता है। यही कारण है कि वह उसमें आसक्त हो जाता है। इस प्रकार शरीर मन और बुद्धि की दृष्टि से वह क्रमश बाह्य विषयों भावनाओं एवं विचारों के साथ बंध जाता है। ज्ञानी पुरुष इन सबसे मुक्त होता है।ज्ञानावस्थितचेतस नित्यानित्यवस्तु के विवेक के द्वारा नित्य स्वरूप को पहचान कर उसमें प्राप्त की हुई स्थिति के द्वारा ही विषयासक्ति के बंधन से मुक्ति हो सकती है।विवेकजनित विज्ञान के प्रकाश में अविद्या से उत्पन्न आसक्ति के नष्ट होने पर वह पूर्णत्व प्राप्त पुरुष वैषयिक प्रवृत्ति और अनैतिकता की शृंखलाओं से मुक्त हो जाता है। ऐसा पुरुष यज्ञ की अर्थात् निस्वार्थ सेवा और अर्पण की भावना से जीवन पर्यन्त कर्म करता रहता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यज्ञ के लिये कर्म करने वाले पुरुष के सब कर्म लीन हो जाते हैं। अर्थात् वे नई वासनाएँ नहीं उत्पन्न करते।वेदों में प्रयुक्त यज्ञ शब्द को लेकर भगवान् श्रीकृष्ण ने यहाँ उसके अर्थ को और अधिक व्यापक रूप दिया है जिससे सम्पूर्ण विश्व में उसकी उपादेयता सिद्ध हो सके। केवल यज्ञयागादि ही नहीं बल्कि वे सब कर्म जो अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित न होकर सेवाभाव पूर्वक किये गये हों यज्ञ कर्म में ही समाविष्ट हैं।आगे के श्लोकों में लगभग प्रकार के यज्ञों का वर्णन किया गया है जिसका आचरण प्रत्येक व्यक्ति सर्वत्र सभी परिस्थितियों में और अपने कार्यक्षेत्र में कर सकता है।क्या कारण है कि ज्ञानी पुरुष के कर्म प्रतिक्रया उत्पन्न किये बिना लीन हो जाते हैं इसका कारण बताते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 189,
      "chapter": 4,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् |\nब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||",
      "transliteration": "brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam .\nbrahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||",
      "meaning_hi": "।।4.24।। अर्पण (अर्थात् अर्पण करने का साधन श्रुवा) ब्रह्म है और हवि (शाकल्य अथवा हवन करने योग्य द्रव्य) भी ब्रह्म है;  ब्रह्मरूप अग्नि में ब्रह्मरूप कर्ता के द्वारा जो हवन किया गया है,  वह भी ब्रह्म ही है। इस प्रकार ब्रह्मरूप कर्म में समाधिस्थ पुरुष का गन्तव्य भी ब्रह्म ही है।।",
      "meaning_en": "A person who is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness is sure to attain the spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities, in which the consummation is absolute and that which is offered is of the same spiritual nature.",
      "commentary_en": "How activities in Kṛṣṇa consciousness can lead one ultimately to the spiritual goal is described here. There are various activities in Kṛṣṇa consciousness, and all of them will be described in the following verses. But, for the present, just the principle of Kṛṣṇa consciousness is described. A conditioned soul, entangled in material contamination, is sure to act in the material atmosphere, and yet he has to get out of such an environment. The process by which the conditioned soul can get out of the material atmosphere is Kṛṣṇa consciousness. For example, a patient who is suffering from a disorder of the bowels due to overindulgence in milk products is cured by another milk product, namely curds. The materially absorbed conditioned soul can be cured by Kṛṣṇa consciousness as set forth here in the Gītā. This process is generally known as yajña, or activities (sacrifices) simply meant for the satisfaction of Viṣṇu, or Kṛṣṇa. The more the activities of the material world are performed in Kṛṣṇa consciousness, or for Viṣṇu only, the more the atmosphere becomes spiritualized by complete absorption. The word brahma (Brahman) means “spiritual.” The Lord is spiritual, and the rays of His transcendental body are called brahma-jyotir, His spiritual effulgence. Everything that exists is situated in that brahma-jyotir, but when the jyotir is covered by illusion ( māyā ) or sense gratification, it is called material. This material veil can be removed at once by Kṛṣṇa consciousness; thus the offering for the sake of Kṛṣṇa consciousness, the consuming agent of such an offering or contribution, the process of consumption, the contributor and the result are – all combined together – Brahman, or the Absolute Truth. The Absolute Truth covered by māyā is called matter. Matter dovetailed for the cause of the Absolute Truth regains its spiritual quality. Kṛṣṇa consciousness is the process of converting the illusory consciousness into Brahman, or the Supreme. When the mind is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, it is said to be in samādhi, or trance. Anything done in such transcendental consciousness is called yajña, or sacrifice for the Absolute. In that condition of spiritual consciousness, the contributor, the contribution, the consumption, the performer or leader of the performance and the result or ultimate gain – everything – becomes one in the Absolute, the Supreme Brahman. That is the method of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par yeh bataya gaya hai ki Kṛṣṇa consciousness ke activities kaise aakhir mein humein spiritual goal tak pahunchate hain. Kṛṣṇa consciousness mein bahut saari activities hain, aur in sabko aane wale verses mein samjhaya jayega. Lekin abhi ke liye, sirf Kṛṣṇa consciousness ka principle samjhana zaroori hai. Ek conditioned soul jo material contamination mein phasa hua hai, wo zaroor material environment mein kaam karega, par usse is environment se bahar nikalna hoga. Yeh process jisse conditioned soul material atmosphere se bahar aa sakta hai, wo hai Kṛṣṇa consciousness. Jaise ek patient jo doodh ke products ke overindulgence se bimar hai, uska ilaj bhi ek aur milk product, yani dahi se hota hai. Waisa hi, jo materially absorbed soul hai, uska ilaj Kṛṣṇa consciousness se hota hai, jaise Gītā mein bataya gaya hai. Is process ko aam taur par yajña yaani aise activities kaha jata hai jo sirf Viṣṇu ya Kṛṣṇa ki satisfaction ke liye hoti hain. Jab material world ki activities Kṛṣṇa consciousness mein ki jati hain, ya sirf Viṣṇu ke liye hoti hain, to wo atmosphere zyada spiritual ho jata hai. Brahman ka matlab hai “spiritual.” Bhagwan khud spiritual hain, aur unki transcendental body ke rays ko brahma-jyotir kaha jata hai, jo unki spiritual effulgence hai. Jo kuch bhi hai, wo is brahma-jyotir mein hai, lekin jab yeh jyotir illusion ya sense gratification se dhak jata hai, to ise material kaha jata hai. Yeh material veil Kṛṣṇa consciousness se turant hata sakte hain; isliye Kṛṣṇa consciousness ke liye jo offerings hain, unka consuming agent, consumption ka process, contributor aur result – sab milkar Brahman ya Absolute Truth ban jate hain. Absolute Truth jo māyā se dhaka hota hai, use matter kaha jata hai. Jab matter ko Absolute Truth ke liye use kiya jata hai, to wo apni spiritual quality wapas paa leta hai. Kṛṣṇa consciousness ka process illusory consciousness ko Brahman, ya Supreme mein badalna hai. Jab mann poori tarah Kṛṣṇa consciousness mein absorbed hota hai, to ise samādhi ya trance kaha jata hai. Jo bhi is transcendental consciousness mein kiya jata hai, use yajña ya Absolute ke liye sacrifice kaha jata hai. Is spiritual consciousness ke condition mein, contributor, contribution, consumption, performance ka leader aur result – sab kuch Absolute, ya Supreme Brahman mein ek ho jata hai. Yeh hai Kṛṣṇa consciousness ka method.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519865/gita_audio/suhani/ch4_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह एक प्रसिद्ध श्लोक है जिसको भारत में भोजन प्रारम्भ करने के पूर्व पढ़ा जाता है किन्तु अधिकांश लोग न तो इसका अर्थ जानते हैं और न जानने का प्रयत्न ही करते हैं। तथापि इसका अर्थ गंभीर है और इसमें सम्पूर्ण वेदान्त के सार को बता दिया गया है।वह अनन्त पारमार्थिक सत्य जो इस दृश्यमान नित्य परिवर्तनशील जगत् का अधिष्ठान है वेदान्त में ब्रह्म शब्द के द्वारा निर्देशित किया जाता है। यही ब्रह्म एक शरीर से परिच्छिन्नसा हुआ आत्मा कहलाता है। एक ही तत्त्व इन दो शब्दों से लक्षित किया है और वेदान्त केसरी की यह गर्जना है कि आत्मा ही ब्रह्म है।इस श्लोक में वैदिक यज्ञ का रूपक है। प्रत्येक यज्ञ में चार प्रमुख आवश्यक वस्तुएं होती हैं यज्ञ का देवता जिसे आहुति दी जाती है अग्नि हवन के योग्य द्रव्य पदार्थ हवि शाकल्य और यज्ञकर्ता व्यक्ति।यज्ञ भावना से कर्म करते हुए ज्ञानी पुरुष की मन की स्थिति एवं अनुभूति का वर्णन इस श्लोक में किया गया है। उसके अनुभव की दृष्टि से एक पारमार्थिक सत्य ही विद्यमान है न कि अविद्या से उत्पन्न नामरूपमय यह जगत्। अत वह जानता है कि सभी यज्ञों की उत्पत्ति ब्रह्म से ही होती है जिनमें देवता अग्नि हवि और यज्ञकर्ता सभी ब्रह्म हैं। जब एक तरंग दूसरी तरंग पर से उछलती हुई अन्य साथी तरंग से मिल जाती है तब इस दृश्य को देखते हुए हम जानते हैं कि ये सब तरंगे समुद्र के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। समुद्र में ही समुद्र का खेल चल रहा है।यदि कोई व्यक्ति जगत् के असंख्य नामरूपों कर्मों और व्यवहारों में अंतर्बाह्य व्याप्त अधिष्ठान स्वरूप परमार्थ तत्त्व को देख सकता है तो फिर उसे सर्वत्र सभी परिस्थितियों में वस्तुओं और प्राणियों का दर्शन अनन्त आनन्द स्वरूप सत्य का ही स्मरण कराता है। संत पुरुष ब्रह्म का ही आह्वान करके प्रत्येक कर्म करता है इसलिये उसके सब कर्म लीन हो जाते हैं।भोजन के पूर्व इस श्लोक के पाठ का प्रयोजन अब स्वत स्पष्ट हो जाता है। शरीर धारण के लिये भोजन आवश्यक है और तीव्र क्षुधा लगने पर किसी भी प्रकार का अन्न स्वादिष्ट लगता है। इस प्रार्थना का भाव यह है कि भोजन के समय भी हमें सत्य का विस्मरण नहीं होना चाहिए। यह ध्यान रहे कि भोक्तारूप ब्रह्म ब्रह्म का आह्वान करके अन्नरूप ब्रह्म की आहुति उदर में स्थित अग्निरूप ब्रह्म को ही दे रहा है। इस ज्ञान का निरन्तर स्मरण रहने पर मनुष्य भोगों से ऊपर उठकर अपने अनन्तस्वरूप को प्राप्त कर लेता है।यज्ञ की सर्वोच्च भावना को स्पष्ट करने के पश्चात् भगवान् अर्जुन को समझाते हैं कि सम्यक् भावना के होने से किस प्रकार प्रत्येक कर्म यज्ञ बन जाता है"
    },
    {
      "index": 190,
      "chapter": 4,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते |\nब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||",
      "transliteration": "daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate .\nbrahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||",
      "meaning_hi": "।।4.25।। कोई योगीजन देवताओं के पूजनरूप यज्ञ को ही करते हैं ; और दूसरे (ज्ञानीजन) ब्रह्मरूप अग्नि में यज्ञ के द्वारा यज्ञ को हवन करते हैं।।",
      "meaning_en": "Some yogīs perfectly worship the demigods by offering different sacrifices to them, and some offer sacrifices in the fire of the Supreme Brahman.",
      "commentary_en": "As described above, a person engaged in discharging duties in Kṛṣṇa consciousness is also called a perfect yogī or a first-class mystic. But there are others also, who perform similar sacrifices in the worship of demigods, and still others who sacrifice to the Supreme Brahman, or the impersonal feature of the Supreme Lord. So there are different kinds of sacrifices in terms of different categories. Such different categories of sacrifice by different types of performers only superficially demark varieties of sacrifice. Factually sacrifice means to satisfy the Supreme Lord, Viṣṇu, who is also known as Yajña. All the different varieties of sacrifice can be placed within two primary divisions: namely, sacrifice of worldly possessions and sacrifice in pursuit of transcendental knowledge. Those who are in Kṛṣṇa consciousness sacrifice all material possessions for the satisfaction of the Supreme Lord, while others, who want some temporary material happiness, sacrifice their material possessions to satisfy demigods such as Indra, the sun-god, etc. And others, who are impersonalists, sacrifice their identity by merging into the existence of impersonal Brahman. The demigods are powerful living entities appointed by the Supreme Lord for the maintenance and supervision of all material functions like the heating, watering and lighting of the universe. Those who are interested in material benefits worship the demigods by various sacrifices according to the Vedic rituals. They are called bahv-īśvara-vādī, or believers in many gods. But others, who worship the impersonal feature of the Absolute Truth and regard the forms of the demigods as temporary, sacrifice their individual selves in the supreme fire and thus end their individual existences by merging into the existence of the Supreme. Such impersonalists sacrifice their time in philosophical speculation to understand the transcendental nature of the Supreme. In other words, the fruitive workers sacrifice their material possessions for material enjoyment, whereas the impersonalist sacrifices his material designations with a view to merging into the existence of the Supreme. For the impersonalist, the fire altar of sacrifice is the Supreme Brahman, and the offering is the self being consumed by the fire of Brahman. The Kṛṣṇa conscious person, like Arjuna, however, sacrifices everything for the satisfaction of Kṛṣṇa, and thus all his material possessions as well as his own self – everything – is sacrificed for Kṛṣṇa. Thus, he is the first-class yogī; but he does not lose his individual existence.",
      "commentary_hinglish": "Jaisa ki pehle bataya gaya hai, jo vyakti Kṛṣṇa ki bhakti mein apne kartavya ko nibhata hai, usse ek perfect yogī ya first-class mystic kaha jaata hai. Lekin kuch aur log bhi hain jo demigods ki pooja mein similar sacrifices karte hain, aur kuch log Supreme Brahman, yaani impersonal feature of the Supreme Lord ko bhi pooja karte hain. Toh sacrifices ki alag-alag categories hain, par ye sirf surface level par hi alag dikhte hain. Asal mein sacrifice ka matlab hai Supreme Lord, Viṣṇu, ko khush karna, jise Yajña bhi kaha jaata hai. In sabhi varieties of sacrifice ko do primary divisions mein rakha ja sakta hai: ek worldly possessions ka sacrifice aur doosra transcendental knowledge ka pursuit. Jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain, wo apne saare material possessions ko Supreme Lord ki khushi ke liye sacrifice karte hain, jabki dusre log, jo temporary material happiness chahte hain, wo apne possessions ko demigods jaise Indra ya surya-devta ko khush karne ke liye sacrifice karte hain. Aur kuch log, jo impersonalists hain, wo apni identity ko impersonal Brahman mein merge karke sacrifice karte hain. Demigods, Supreme Lord dwara appoint kiye gaye powerful living entities hain jo universe ke material functions ko maintain aur supervise karte hain. Jo log material benefits mein interested hain, wo Vedic rituals ke according demigods ki pooja karte hain, unhe bahv-īśvara-vādī yaani many gods ke believers kaha jaata hai. Lekin jo log Absolute Truth ke impersonal feature ki pooja karte hain aur demigods ke forms ko temporary samajhte hain, wo apne individual selves ko supreme fire mein sacrifice karte hain aur is tarah apni individual existence ko khatam karke Supreme ke existence mein merge ho jaate hain. Aise impersonalists apna time philosophical speculation mein lagate hain taaki wo Supreme ki transcendental nature ko samajh sakein. Dusre shabdon mein, jo fruitive workers hain, wo apne material possessions ko material enjoyment ke liye sacrifice karte hain, jabki impersonalist apne material designations ko sacrifice karte hain taaki wo Supreme ke existence mein merge ho sakein. Impersonalist ke liye sacrifice ka fire altar Supreme Brahman hai, aur offering hai self, jo Brahman ke fire se consume hota hai. Lekin Kṛṣṇa conscious vyakti, jaise ki Arjuna, sab kuch Kṛṣṇa ki khushi ke liye sacrifice karta hai, aur is tarah uski saari material possessions aur khud ki existence – sab kuch Kṛṣṇa ke liye sacrifice hota hai. Isliye wo first-class yogī hai; par wo apni individual existence ko nahi khota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519867/gita_audio/suhani/ch4_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जगत् में कार्य करते हुए ज्ञानी पुरुष के हृदय के भाव को ही कुछ श्लोकों में बताया गया है। साधक के मन में एक शंका सदैव उठती है कि ध्यानावस्था में बुद्धि से भी परे अर्थात् उसकी द्रष्टा आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है परन्तु कुछ काल के लिये ही। गौतम बुद्ध जैसे कुछ महापुरुषों को हम कार्य में अत्याधिक व्यस्त देखते हैं जबकि कोई महात्मा एक स्थान पर ही रहकर अपने सीमित क्षेत्र में कार्य करते देखे जाते हैं जैसे भगवान् रमण महर्षि। कुछ अन्य सन्त सामान्य जीवन ही व्यतीत करते हैं। साधक को यह जानने की उत्सुकता रहती है कि जगत् में अनेक वस्तुओं के सम्पर्क में आने पर ज्ञानी पुरुष के मन की क्या भावना होती है।जो पुरुष सभी उपलब्ध साधनों के उपयोग से अपने आपको शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक अपूर्णताओं दुर्बलताओं से ऊँचा उठाने का सतत् प्रयत्न करता है वह योगी कहलाता है। इस दृष्टि से इस श्लोक के केवल सामान्य अर्थ को ही ग्रहण करना उचित नहीं होगा।जो प्रकाशरूप है उसे कहते हैं देव। अध्यात्म की दृष्टि से ये देव पंच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। इन इन्द्रियों के द्वारा शब्द स्पर्श रूप रस और गन्ध ये पाँच विषय प्रकाशित किये जाते हैं। साधक तथा सिद्ध पुरुष भी इन्द्रियों के माध्यम से ही विषय ग्रहण करते हैं परन्तु उनकी दृष्टि में यह भी एक यज्ञ है जिसमें विषयों की आहुतियाँ इन्द्रियरूप देवों को दी जारही हैं। अज्ञानी के लिये जो विषयग्रहण की क्रिया मात्र है वही ज्ञानियों की दृष्टि से विषयों की इन्द्रियों के प्रति भक्ति की साधना है।यज्ञ की भावना बनाये रखने से साधक को धीरेधीरे उत्कृष्ट अथवा निकृष्ट सभी प्रकार के इन्द्रियोपभोगों से वैराग्य हो जाता है जो आन्तरिक समता बनाये रखने में सहायक होता है।देवयज्ञ के वर्णन के बाद श्रीकृष्ण कहते हैं अन्य लोग ब्रह्मयज्ञ करते हैं जिसमें ब्रह्मरूप अग्नि में यज्ञ आत्मा के द्वारा यज्ञ का आत्मा का हवन करते हैं। अध्यात्म की दृष्टि से विचार करने पर इस कथन का अर्थ स्पष्ट हो जाता है। जब तक हम शरीर धारण किये हुए इस जगत् में रहते हैं तब तक विषयों के साथ हमारा सम्पर्क अवश्य रहता है। परन्तु हमें जो सुखदुख का अनुभव होता है वह बाह्य जगत् के कारण नहीं वरन् हमारे विषयों के प्रति रागद्वेष के कारण होता है। विषयों में स्वयं सुख या दुख देने की क्षमता नहीं है।ज्ञानी पुरुष जानते हैं कि इन्द्रियाँ विषय ग्रहण की साधन मात्र हैं और वे केवल चैतन्य आत्मा के सानिध्य से ही कार्य कर सकती हैं। इस ज्ञान के कारण वे इन्द्रियों की ब्रह्मज्ञान की अग्नि में स्वयं ही आहुति देते हैं। यहाँ साधकों को उपदेश हैं कि वे अपनी ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों का उपयोग स्वार्थ के लिये न करके जगत् की सेवार्थ करें इससे वे जगत् में रहकर कार्य करते हुए भी विषयासक्ति के बन्धन में नहीं पड़ सकते।अगले श्लोक में भगवान् दो प्रकार के यज्ञ बताते हैं"
    },
    {
      "index": 191,
      "chapter": 4,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति |\nशब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||",
      "transliteration": "śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati .\nśabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||",
      "meaning_hi": "।।4.26।। अन्य (योगीजन) श्रोत्रादिक सब इन्द्रियों को संयमरूप अग्नि में हवन करते हैं,  और अन्य (लोग) शब्दादिक विषयों को इन्द्रियरूप अग्नि में हवन करते हैं।।",
      "meaning_en": "Some [the unadulterated brahmacārīs] sacrifice the hearing process and the senses in the fire of mental control, and others [the regulated householders] sacrifice the objects of the senses in the fire of the senses.",
      "commentary_en": "The members of the four divisions of human life, namely the brahmacārī, the gṛhastha, the vānaprastha and the sannyāsī, are all meant to become perfect yogīs or transcendentalists. Since human life is not meant for our enjoying sense gratification like the animals, the four orders of human life are so arranged that one may become perfect in spiritual life. The brahmacārīs, or students under the care of a bona fide spiritual master, control the mind by abstaining from sense gratification. A brahmacārī hears only words concerning Kṛṣṇa consciousness; hearing is the basic principle for understanding, and therefore the pure brahmacārī engages fully in harer nāmānukīrtanam – chanting and hearing the glories of the Lord. He restrains himself from the vibrations of material sounds, and his hearing is engaged in the transcendental sound vibration of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Similarly, the householders, who have some license for sense gratification, perform such acts with great restraint. Sex life, intoxication and meat-eating are general tendencies of human society, but a regulated householder does not indulge in unrestricted sex life and other sense gratification. Marriage on the principles of religious life is therefore current in all civilized human society because that is the way for restricted sex life. This restricted, unattached sex life is also a kind of yajña because the restricted householder sacrifices his general tendency toward sense gratification for higher, transcendental life.",
      "commentary_hinglish": "Insaan ki chaar zindagi ke charan hain: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha aur sannyāsī, aur in sabka maqsad hai ki yeh sab perfect yogī ya transcendentalists ban sakein. Insani zindagi ka maqsad sirf indriya sukh ki talash nahi hai, jaise jaanwar karte hain. In chaaron ashramon ko is tarah se tayyar kiya gaya hai ki insaan apni spiritual life mein perfection hasil kar sake. Brahmacārī, jo ki ek achhe spiritual master ke under padhte hain, apne man ko control karte hain aur indriya sukh se door rehte hain. Ek brahmacārī sirf Kṛṣṇa consciousness se judi baatein sunta hai; sunna samajhne ka basic principle hai, isliye ek shuddh brahmacārī harer nāmānukīrtanam mein poori tarah se lage rehta hai - Bhagwan ke gunon ka gungunana. Woh material sounds se apne aap ko rok leta hai aur uska sunna Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa ke transcendental sound vibration mein hota hai. Gṛhastha, yaani ghar basane wale log, jo thoda bahut indriya sukh ka license rakhte hain, woh bhi bade dhyan se aise kaam karte hain. Insani samajh mein sex life, nasha aur maans khana aam hain, lekin ek regulated gṛhastha bina kisi restriction ke sex life aur dusre indriya sukh mein nahi padta. Isliye, dharmik principles par vivaah karna sab civilized samajh mein chalta hai, kyunki yeh restricted sex life ka ek tarika hai. Yeh restricted aur unattached sex life bhi ek tarah ka yajña hai, kyunki yeh gṛhastha apne indriya sukh ki aam tendency ko chhodkar ek uchit, transcendental life ki taraf sacrifice karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519869/gita_audio/suhani/ch4_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सुपरिचित वैदिक यज्ञ के रूपक के द्वारा यहां सब यज्ञों अर्थात् साधनाओं का निरूपण अर्जुन के लिये किया गया है। यज्ञ विधि में देवताओं का अनुग्रह प्राप्त करने के लिये अग्नि में आहुतियाँ दी जाती थीं। इस रूपक के द्वारा यह दर्शाया गया है कि इस विधि में न केवल आहुति भस्म हो जाती है बल्कि उसके साथ ही देवता का आशीर्वाद भी प्राप्त होता है। आत्मज्ञानी पुरुष अथवा साधकगण श्रोत्रादि इन्द्रियों की आहुति संयमाग्नि में देते हैं अर्थात् वे आत्मसंयम का जीवन जीते हैं। इस प्रकार इन्द्रियों की बहिर्मुखी प्रवृत्ति भस्म हो जाती है और साधक को आन्तरिक स्वातन्त्र्य का आनन्द भी प्राप्त होता है। यह एक सुविदित तथ्य है कि इन्द्रियों को जितना अधिक सन्तुष्ट रखने का प्रयत्न हम करते हैं वे उतनी ही अधिक प्रमथनशील होकर हमारी शान्ति को लूट ले जाती हैं। आत्मसंयम की साधना के अभ्यास के द्वारा ही साधक को ध्यान की योग्यता प्राप्त होती हैं।इस श्लोक की प्रथम पंक्ति में इन्द्रिय संयम का उपदेश है तो दूसरी पंक्ति में मनसंयम का। इन्द्रियों के द्वारा बाह्य विषयों की संवेदनाएं प्राप्त करके ही मन का अस्तित्व बना रहता है। जहां शब्दस्पर्शादि पाँच विषयों का ग्रहण नहीं होता वहां मन कार्य कर ही नहीं सकता। इसलिये विषयों से मन को अप्रभावित रखने की साधना यहां बतायी गयी है जिसके अभ्यास से ध्यानाभ्यास के लिये आवश्यक मन की स्थिरता प्राप्त की जा सकती है। जिस पुरुष ने मन को पूर्ण रूप से संयमित कर लिया है उसके विषय में भगवान् कहते हैं अन्य साधक शब्दादिक विषयों को इन्द्रियाग्नि में आहुति देते हैं।प्रथम विधि में विषयों की संवेदनाओं को इन्द्रियों के प्रवेश द्वार पर ही संयमित किया जाता है जबकि दूसरी विधि में अभ्यांतर में मन के सूक्ष्मतर स्तर पर उन्हें नियन्त्रित करने की साधना है।और भी दूसरे प्रकार के यज्ञ बताते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 192,
      "chapter": 4,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे |\nआत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||",
      "transliteration": "sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare .\nātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||",
      "meaning_hi": "।।4.27।। दूसरे (योगीजन) सम्पूर्ण इन्द्रियों के तथा प्राणों के कर्मों को ज्ञान से प्रकाशित आत्मसंयमयोगरूप अग्नि में हवन करते हैं।।",
      "meaning_en": "Others, who are interested in achieving self-realization through control of the mind and senses, offer the functions of all the senses, and of the life breath, as oblations into the fire of the controlled mind.",
      "commentary_en": "The yoga system conceived by Patañjali is referred to herein. In the Yoga-sūtra of Patañjali, the soul is called pratyag-ātmā and parāg-ātmā. As long as the soul is attached to sense enjoyment it is called parāg-ātmā, but as soon as the same soul becomes detached from such sense enjoyment it is called pratyag-ātmā. The soul is subjected to the functions of ten kinds of air at work within the body, and this is perceived through the breathing system. The Patañjali system of yoga instructs one on how to control the functions of the body’s air in a technical manner so that ultimately all the functions of the air within become favorable for purifying the soul of material attachment. According to this yoga system, pratyag-ātmā is the ultimate goal. This pratyag-ātmā is withdrawn from activities in matter. The senses interact with the sense objects, like the ear for hearing, eyes for seeing, nose for smelling, tongue for tasting, and hand for touching, and all of them are thus engaged in activities outside the self. They are called the functions of the prāṇa-vāyu. The apāna-vāyu goes downwards, vyāna-vāyu acts to shrink and expand, samāna-vāyu adjusts equilibrium, udāna-vāyu goes upwards – and when one is enlightened, one engages all these in searching for self-realization.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo yoga ka system hai, yeh Patañjali ne socha tha aur isse yahan discuss kiya gaya hai. Patañjali ki Yoga-sūtra me, aatma ko do naam diye gaye hain: pratyag-ātmā aur parāg-ātmā. Jab tak aatma indriya sukh se judi hoti hai, tab yeh parāg-ātmā kehlati hai, lekin jaise hi yeh indriya sukh se alag hoti hai, tab yeh pratyag-ātmā ban jaati hai. Aatma body ke andar kaam karne wale das prakar ke vayu ke functions ka shikaar hoti hai, jo humare breathing system se samjha ja sakta hai. Patañjali ka yoga system yeh sikhata hai ki kaise body ke in vayu ke functions ko control kiya jaye, taaki aakhir mein ye sab functions aatma ko material attachment se purify karne ke liye favorable ho jaye. Is yoga system ke according, pratyag-ātmā hi ultimate goal hai. Yeh pratyag-ātmā maamta se door hoti hai. Humari indriyaan sense objects ke saath interact karti hain, jaise kaan sunne ke liye, aankhein dekhne ke liye, naak sughne ke liye, jeebh chakhne ke liye, aur haath chhune ke liye, aur yeh sab bahar ki activities me engaged hain. Inhe prāṇa-vāyu ke functions kaha jata hai. Apāna-vāyu neeche ki taraf jaata hai, vyāna-vāyu shrink aur expand karta hai, samāna-vāyu equilibrium ko adjust karta hai, udāna-vāyu upar ki taraf jaata hai – aur jab koi enlightened hota hai, toh yeh sab functions self-realization ki talash me lag jaate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519870/gita_audio/suhani/ch4_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दिव्य सत्य के ज्ञान के द्वारा अहंकार को संयमित करने को यहां आत्मसंयम योग कहा गया है।आत्मानात्मविवेक के द्वारा परिच्छिन्न संसारी अहंकार से अपरिच्छिन्न आनन्दस्वरूप आत्मा को विलग करके उसमें ही दृढ़ स्थिति प्राप्त करने के अभ्यास का अर्थ ही आत्मा के द्वारा अहंकार को संयमित करना है। इसे ही आत्मसंयम कहते हैं। इस साधना के द्वारा कर्मेन्द्रियों एवं ज्ञानेन्द्रियों के अनियन्त्रित व्यापार को नियन्त्रित किया जा सकता है।इस प्रकार पांच यज्ञों का वर्णन करने के पश्चात् भगवान् अगले श्लोक में पाँच और साधनाएँ बताते हैं मानो वे अर्जुन को यह समझाना चाहते हों कि इस प्रकार की सैकड़ो साधनाएं बतायी जा सकती हैं।"
    },
    {
      "index": 193,
      "chapter": 4,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे |\nस्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||",
      "transliteration": "dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare .\nsvādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||",
      "meaning_hi": "।।4.28।। कुछ (साधक) द्रव्ययज्ञ, तपयज्ञ और योगयज्ञ करने वाले होते हैं;  और दूसरे कठिन व्रत करने वाले स्वाध्याय और ज्ञानयज्ञ करने वाले योगीजन होते हैं।।",
      "meaning_en": "Having accepted strict vows, some become enlightened by sacrificing their possessions, and others by performing severe austerities, by practicing the yoga of eightfold mysticism, or by studying the Vedas to advance in transcendental knowledge.",
      "commentary_en": "These sacrifices may be fitted into various divisions. There are persons who are sacrificing their possessions in the form of various kinds of charities. In India, the rich mercantile community or princely orders open various kinds of charitable institutions like dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya and vidyā-pīṭha. In other countries, too, there are many hospitals, old age homes and similar charitable foundations meant for distributing food, education and medical treatment free to the poor. All these charitable activities are called dravyamaya-yajña. There are others who, for higher elevation in life or for promotion to higher planets within the universe, voluntarily accept many kinds of austerities such as candrāyaṇa and cāturmāsya. These processes entail severe vows for conducting life under certain rigid rules. For example, under the cāturmāsya vow the candidate does not shave for four months during the year (July to October), he does not eat certain foods, does not eat twice in a day or does not leave home. Such sacrifice of the comforts of life is called tapomaya-yajña. There are still others who engage themselves in different kinds of mystic yogas like the Patañjali system (for merging into the existence of the Absolute), or haṭha-yoga or aṣṭāṅga-yoga (for particular perfections). And some travel to all the sanctified places of pilgrimage. All these practices are called yoga-yajña, sacrifice for a certain type of perfection in the material world. There are others who engage themselves in the studies of different Vedic literatures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtras, or the Sāṅkhya philosophy. All of these are called svādhyāya-yajña, or engagement in the sacrifice of studies. All these yogīs are faithfully engaged in different types of sacrifice and are seeking a higher status of life. Kṛṣṇa consciousness, however, is different from these because it is the direct service of the Supreme Lord. Kṛṣṇa consciousness cannot be attained by any one of the above-mentioned types of sacrifice but can be attained only by the mercy of the Lord and His bona fide devotees. Therefore, Kṛṣṇa consciousness is transcendental.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo sacrifices hain, inhe alag-alag categories mein daala ja sakta hai. Kuch log apni possessions ko alag-alag tarah ke charities ke roop mein sacrifice karte hain. India mein, ameer vyapari aur rajvansh ke log kai tarah ke charitable institutions kholte hain jaise dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya aur vidyā-pīṭha. Dusre deshon mein bhi hospitals, old age homes aur aise hi kai charitable foundations hain jo gareebon ko khana, shiksha aur medical treatment bina kisi charge ke dete hain. In sab charitable activities ko dravyamaya-yajña kehte hain. Phir kuch log apni zindagi ko behtar banane ya universe ke higher planets par jaane ke liye kai tarah ke austerities ko apnaate hain, jaise candrāyaṇa aur cāturmāsya. Yeh processes kaafi strict vows lete hain jisse unhe kuch rigid rules ke according zindagi jeeni hoti hai. Jaise ki cāturmāsya vow ke tahat, vyakti chaar mahine tak (July se October tak) shave nahi karte, kuch khaas khana nahi khate, din mein do baar nahi khate ya ghar nahi chhodte. Is tarah se zindagi ki comforts ka sacrifice karna tapomaya-yajña kehlaata hai. Aur kuch log alag-alag mystic yogas mein engage hote hain jaise Patañjali system (Absolute ke sath merge hone ke liye), haṭha-yoga ya aṣṭāṅga-yoga (khaas perfections ke liye). Kuch log pavitra sthal ki yatra bhi karte hain. In sab practices ko yoga-yajña kehte hain, jo material world mein perfection ke liye hota hai. Aur kuch log Vedic literatures, khaas taur par Upaniṣads aur Vedānta-sūtras ya Sāṅkhya philosophy padhne mein lage hote hain. In sab ko svādhyāya-yajña kehte hain, yaani studies ka sacrifice. Yeh sab yogīs alag-alag tarah ke sacrifices mein engaged hain aur zindagi ka ek higher status dhoond rahe hain. Lekin Kṛṣṇa consciousness in sabse alag hai kyunki yeh Supreme Lord ki direct service hai. Kṛṣṇa consciousness in sab sacrifices se nahi milti, yeh sirf Bhagwan aur unke genuine devotees ki kripa se hi milti hai. Isliye, Kṛṣṇa consciousness transcendental hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519872/gita_audio/suhani/ch4_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "द्रव्ययज्ञ यहां द्रव्य शब्द को उसके व्यापक अर्थ में समझना चाहिये। ईमानदारी से अर्जित किये धन का समाज सेवा में भक्तिभाव सहित विनियोग करने को द्रव्ययज्ञ कहते हैं। यह आवश्यक नहीं कि इसमें केवल अन्न या धन का ही दान हो।द्रव्य शब्द के अर्थ में वे सब वस्तुएं समाविष्ट हैं जो हमारे पास हैं जैसे भौतिक सम्पत्ति प्रेम और सद्विचार। ईश्वर की पूजा समझ कर अपनी इन भौतिक मानसिक एवं बौद्धिक सम्पदाओं का समाजसेवा में सदुपयोग करना ही द्रव्ययज्ञ कहलाता है। अत इस यज्ञ के अनुष्ठान के लिए साधक का धनवान होना आवश्यक नहीं है। दरिद्र अथवा शरीर से अपंग होते हुए भी हम जगत् के कल्याण की कामना कर सकते हैं और हृदय से प्रार्थना कर सकते हैं। हार्दिक सहानुभूति का एक शब्द कृपा का एक कटाक्ष स्नेह सिंचित स्मिति अथवा मैत्रीपूर्ण सदव्यवहार पाषाणीमन से दी हुई बड़ी धनराशि से भी अधिक महत्व का होता है।तपोयज्ञ कुछ साधक गण अपना तपोमय जीवन ईश्वर को अर्पित करते हैं। विश्व में ऐसा कोई धर्म नहीं जो किसी न किसी प्रकार से तप या व्रत का जीवन जीने का उपदेश न करता हो। ये व्रत परमेश्वर प्रीत्यर्थ ही किये जाते हैं। यह तो सब जानते ही हैं कि भक्त द्वारा किये गये भोग के त्याग से समस्त विश्व के पालन और पोषणकर्त्ता करुणासागर परमात्मा का कोई विशेष प्रयोजन सिद्ध होने का नहीं तथापि साधकगण उसे ईश्वरार्पण करते हैं जिससे उन्हें आत्मसंयम और चित्त शुद्धि प्राप्त हो। कोईकोई तप शरीर के लिये अत्यन्त पीड़ादायक होते हैं फिर भी यदि उन्हें समझ कर किया जाय तो इन्द्रिय संयम प्राप्त हो सकता है।योगयज्ञ अपने मन से निकृष्ट प्रवृत्तियों का त्याग करके उत्कृष्ट जीवन जीने के सतत् प्रयत्न का नाम है योग। इसकी प्राथमिक साधना है अपने हृदय के इष्ट भगवान् की भक्ति पूर्वक पूजा करना। इसका ही नाम है उपासना। निष्काम भावना से उपासना का अनुष्ठान करने पर साधक की अध्यात्म मार्ग में प्रगति होती है इसलिये इसे योग कहा गया है और यज्ञ भावना से इसका अनुष्ठान करने के कारण यहां योगयज्ञ कहा गया है।स्वाध्याय यज्ञ प्रतिदिन शास्त्रों का अध्ययन करना स्वाध्याय कहलाता है। शास्त्रों के अध्ययन के बिना हम न तो अपने लक्ष्य को ही निर्धारित कर सकते हैं और न ही साधना अभ्यास का अर्थ ही समझ सकते हैं। ज्ञानरहित यन्त्रवत् साधना से अपेक्षित प्रगति नहीं हो सकती। यही कारण है कि सभी धर्मों में दैनिक स्वाध्याय पर विशेष बल दिया जाता है। आत्मानुभव के पश्चात् भी ऋषि मुनि अपना अधिकांश समय शास्त्राध्ययन तथा उसके गम्भीर चिन्तन मनन में व्यतीत करते हैं।अध्यात्म दृष्टि से स्वाध्याय का अर्थ है स्वयं का अध्ययन अर्थात् आत्मनिरीक्षण के द्वारा अपनी दुर्बलताओं को समझना जिससे उनका परित्याग किया जा सके। साधक के लिये यह आत्मविकास का एक साधन है तो सिद्ध पुरुषों के लिये आत्मानुभव में रमण का।ज्ञानयज्ञ गीता में यह शब्द अनेक स्थानों पर प्रयुक्त है और व्यास जी ने जिन मौलिक शब्दों का प्रयोग गीता में किया है उनमें से यह एक है। वह साधना ज्ञानयज्ञ कहलाती है जिसमें साधक ज्ञान की अग्नि प्रज्वलित करके उसमें अपने अज्ञान की आहुति देता है। आत्मानात्मविवेक के द्वारा अनात्म वस्तु का निषेध एवं आत्मा के पारमार्थिक सत्यस्वरूप का प्रतिपादन इस यज्ञ के अंग हैं। निदिध्यासन में इसी का अभ्यास किया जाता है।आत्मोन्नति के उपर्युक्त पाँच साधनों का लाभ दृढ़ निश्चयी एवं उत्साहपूर्ण अभ्यासी साधकों को ही मिल सकता है। इन साधकों को केवल ज्ञान अथवा आत्मविकास की इच्छामात्र से कोई प्रगति नहीं हो सकती। पूर्ण लगन से जो निरन्तर साधना का अभ्यास करते हैं केवल वे ही साधक अध्यात्म के मार्ग पर सफलतापूर्वक आगे बढ़ सकते हैं।साधनोपदेश के क्रम में अब भगवान् प्राणायाम की विधि बताते हैं"
    },
    {
      "index": 194,
      "chapter": 4,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे |\nप्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||",
      "transliteration": "apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare .\nprāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||",
      "meaning_hi": "।।4.29।। अन्य (योगीजन) अपानवायु में प्राणवायु को हवन करते हैं,  तथा प्राण में अपान की आहुति देते हैं,  प्राण और अपान की गति को रोककर,  वे प्राणायाम के ही समलक्ष्य समझने वाले होते हैं।।",
      "meaning_en": "Still others, who are inclined to the process of breath restraint to remain in trance, practice by offering the movement of the outgoing breath into the incoming, and the incoming breath into the outgoing, and thus at last remain in trance, stopping all breathing. Others, curtailing the eating process, offer the outgoing breath into itself as a sacrifice.",
      "commentary_en": "This system of yoga for controlling the breathing process is called prāṇāyāma, and in the beginning it is practiced in the haṭha-yoga system through different sitting postures. All of these processes are recommended for controlling the senses and for advancement in spiritual realization. This practice involves controlling the airs within the body so as to reverse the directions of their passage. The apāna air goes downward, and the prāṇa air goes up. The prāṇāyāma-yogī practices breathing the opposite way until the currents are neutralized into pūraka, equilibrium. Offering the exhaled breath into the inhaled breath is called recaka. When both air currents are completely stopped, one is said to be in kumbhaka-yoga. By practice of kumbhaka-yoga, one can increase the duration of life for perfection in spiritual realization. The intelligent yogī is interested in attaining perfection in one life, without waiting for the next. For by practicing kumbhaka-yoga, the yogīs increase the duration of life by many, many years. A Kṛṣṇa conscious person, however, being always situated in the transcendental loving service of the Lord, automatically becomes the controller of the senses. His senses, being always engaged in the service of Kṛṣṇa, have no chance of becoming otherwise engaged. So at the end of life, he is naturally transferred to the transcendental plane of Lord Kṛṣṇa; consequently he makes no attempt to increase his longevity. He is at once raised to the platform of liberation, as stated in Bhagavad-gītā (14.26) : māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate “One who engages in unalloyed devotional service to the Lord transcends the modes of material nature and is immediately elevated to the spiritual platform.” A Kṛṣṇa conscious person begins from the transcendental stage, and he is constantly in that consciousness. Therefore, there is no falling down, and ultimately he enters into the abode of the Lord without delay. The practice of reduced eating is automatically done when one eats only kṛṣṇa-prasādam, or food which is offered first to the Lord. Reducing the eating process is very helpful in the matter of sense control. And without sense control there is no possibility of getting out of the material entanglement.",
      "commentary_hinglish": "Yeh yoga ka system jo saans ko control karne ke liye hai, isse prāṇāyāma kehte hain. Shuruat mein isse haṭha-yoga ke through alag-alag baithne ki positions mein kiya jaata hai. Yeh sab processes senses ko control karne aur spiritual realization mein aage badhne ke liye recommend kiye gaye hain. Is practice mein body ke andar ki airs ko control kiya jaata hai, taaki unka direction badla ja sake. Apāna hawa neeche jaata hai aur prāṇa hawa upar. Prāṇāyāma-yogī ulta saans lete hain jab tak dono currents neutralize nahi ho jaate, jo ki pūraka yaani equilibrium kehlata hai. Jab exhaled breath ko inhaled breath mein offer kiya jaata hai, toh usse recaka kehte hain. Jab dono air currents bilkul ruk jaate hain, tab insaan kumbhaka-yoga mein hota hai. Kumbhaka-yoga ki practice karke, koi apni zindagi ki duration ko badha sakta hai, jo spiritual realization mein perfection ke liye zaroori hai. Ek intelligent yogī chahata hai ki wo is zindagi mein perfection hasil kare, next life ka intezaar nahi karna chahta. Kumbhaka-yoga se yogīs apni zindagi ko bahut saal tak badha sakte hain. Lekin ek Kṛṣṇa conscious vyakti, jo hamesha Bhagwan ki loving service mein hota hai, wo naturally senses ka controller ban jaata hai. Uski senses hamesha Kṛṣṇa ki service mein lagi hoti hain, isliye unhe aur kisi aur cheez mein engage hone ka mauka nahi milta. Isliye, zindagi ke end par wo naturally Lord Kṛṣṇa ke transcendental plane par chala jaata hai; isliye uski longevity badhane ki koi koshish nahi hoti. Wo turant liberation ke platform par uth jaata hai, jaise Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai: \"Jo Lord ki unalloyed devotional service karta hai, wo material nature ke modes ko transcend kar leta hai aur turant spiritual platform par chala jaata hai.\" Ek Kṛṣṇa conscious vyakti transcendental stage se shuru karta hai aur wo hamesha us consciousness mein rehta hai. Isliye, uska kabhi girna nahi hota aur wo bina kisi deri ke Lord ke abode mein pravesh karta hai. Jab koi sirf kṛṣṇa-prasādam khata hai, toh naturally uska khana kam ho jaata hai. Eating process ko reduce karna sense control ke liye bahut madadgar hota hai. Aur bina sense control ke, material entanglement se nikalna mumkin nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519874/gita_audio/suhani/ch4_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में आत्मसंयम के लिये उपयोगी प्राणायाम विधि का वर्णन किया गया है जिसका अभ्यास कुछ साधकगण करते हैं।अन्दर ली जाने वाली वायु को प्राण तथा बाहर छोड़ी जाने वाली वायु को अपान कहते हैं। योगशास्त्र के अनुसार हमारी श्वसन क्रिया के तीन अंग हैं पूरक रेचक और कुम्भक। श्वास द्वारा वायु को अन्दर लेने को पूरक तथा उच्छ्वास द्वारा बाहर छोड़ने को रेचक कहते हैं। एक पूरक और एक रेचक के बीच कुछ अन्तर होता है। जब वायु केवल अन्दर ही या केवल बाहर ही रहती है तो इसे कुम्भक कहते हैं। सामान्यत हमारी श्वसन क्रिया नियमबद्ध नहीं होती। अत पूरककुम्भकरेचककुम्भक रूप प्राणायाम की विधि का उपदिष्ट अनुपात में अभ्यास करने से प्राण को संयमित किया जा सकता है जो मनसंयम के लिये उपयोगी सिद्ध हो सकता है। इस श्लोक में क्रमश रेचक पूरक और कुम्भक का उल्लेख है। प्राणायाम को यज्ञ समझ कर जो व्यक्ति इसका अभ्यास करता है वह अन्य उपप्राणों को मुख्य प्राण में हवन करना भी सीख लेता है।जैसी कि सामान्य धारणा है प्राण का अर्थ केवल वायु अथवा श्वास नहीं है। हिन्दु शास्त्रों में प्रयुक्त प्राण शब्द का अभिप्राय जीवन शक्ति के उन कार्यो से है जो एक जीवित व्यक्ति के शरीर में होते रहते हैं। शास्त्रों में वर्णित पंचप्राणों का अध्ययन करने से ज्ञात होता है कि वे शरीर धारणा के पाँच प्रकार के कार्य हैं। वे पंचप्राण हैं प्राण अपान व्यान समान और उदान जो क्रमश विषय ग्रहण मलविसर्जन शरीर में रक्त प्रवाह अन्नपाचन एवं विचार की क्षमताओं को इंगित करते हैं। सामान्यत मनुष्य को इन क्रियायों का कोई भान नहीं रहता परन्तु प्राणायाम के अभ्यास से इन सबको अपने वश में रखा जा सकता है। अत वास्तव में प्राणायाम भी एक उपयोगी साधना है।अगले श्लोक में अन्तिम बारहवीं प्रकार की साधना का वर्णन किया गया है"
    },
    {
      "index": 195,
      "chapter": 4,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति |\nसर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||",
      "transliteration": "apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati .\nsarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||",
      "meaning_hi": "।।4.30।। दूसरे नियमित आहार करने वाले (साधक जन) प्राणों को प्राणों में हवन करते हैं। ये सभी यज्ञ को जानने वाले हैं, जिनके पाप यज्ञ के द्वारा नष्ट हो चुके हैं।।",
      "meaning_en": "All these performers who know the meaning of sacrifice become cleansed of sinful reactions, and, having tasted the nectar of the results of sacrifices, they advance toward the supreme eternal atmosphere.",
      "commentary_en": "From the foregoing explanation of different types of sacrifice (namely sacrifice of one’s possessions, study of the Vedas or philosophical doctrines, and performance of the yoga system), it is found that the common aim of all is to control the senses. Sense gratification is the root cause of material existence; therefore, unless and until one is situated on a platform apart from sense gratification, there is no chance of being elevated to the eternal platform of full knowledge, full bliss and full life. This platform is in the eternal atmosphere, or Brahman atmosphere. All the above-mentioned sacrifices help one to become cleansed of the sinful reactions of material existence. By this advancement in life, not only does one become happy and opulent in this life, but also, at the end, he enters into the eternal kingdom of God, either merging into the impersonal Brahman or associating with the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Pichle explanation se hume yeh samajh aata hai ki alag-alag tarah ke sacrifices, jaise apni possessions ka tyag, Vedas ya philosophical doctrines ki padhai, aur yoga ka abhyas, ka common maksad hai indriyon ko control karna. Indriya sukh hi material existence ka mool karan hai; isliye jab tak koi vyakti indriya sukh se pare nahi hota, tab tak uska uncha sthaan par pahunchne ka koi chance nahi hai, jahan poorn gyaan, poorn anand aur poorn jeevan hai. Yeh uncha sthaan ek eternal atmosphere hai, yaani Brahman atmosphere. Upar bataye gaye sacrifices se vyakti apne paap ke reactions se saaf hota hai. Is tarah se jeevan mein aage badhne par na sirf vyakti khush aur samriddh hota hai, balki ant mein wo Bhagwan ke eternal rajya mein pravesh karta hai, ya toh impersonal Brahman mein mil jaata hai ya Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ke saath sambandh bana leta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519886/gita_audio/suhani/ch4_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कुछ ऐसे साधक होते हैं जो आहार संयम के द्वारा कामक्रोधादि से उत्पन्न मन की उत्तेजनाओं को संयमित करने का अभ्यास करते हैं। भारत में आहार संयम की विधि अपरिचित और नई नहीं है। प्राचीन ऋषियों को अन्न के पोषक तत्त्वों के विषय में पूर्ण ज्ञान था। इतना ही नहीं बल्कि उन्होंने समाज के विभिन्न स्तर के व्यक्तियों के स्वभाव एवं कार्यों के लिए उपयुक्त शाकसब्जियों तथा धान्यों का भी वैज्ञानिक पद्धति से वर्गीकरण किया था। केवल विचार ही नहीं वरन् उन्होंने प्रयोग करके यह दर्शाया भी था कि आहार संयम के द्वारा किस प्रकार मनुष्य अपने गुणों तथा व्यवहार को परिष्कृत करके सांस्कृतिक उन्नति कर सकता है।यज्ञविद शब्द से तात्पर्य उन साधकों से है जो उपर्युक्त साधनों को समझ कर उनमें से सभी अथवा कुछ साधनों का ही अभ्यास निस्वार्थ भावना से करते हैं। ऐसे ही लोग इनसे लाभान्वित होंगे। यहां ध्यान देने योग्य बात यह है कि इस श्लोक में स्पष्ट कहा गया है कि यज्ञ के द्वारा मनुष्य पापमुक्त होगा और न कि इनसे सीधे ही परमात्मा की प्राप्ति होगी।देहादि अनात्म पदार्थों के साथ तादात्म्य से उत्पन्न अहंका देह तथा बाह्य विषयों में आसक्त हुआ अनेक प्रकार के संकल्प करता रहता है। इन संकल्पों के अनुरूप ही कर्म और फलोपभोग से वासनायें उत्पन्न होती हैं जो सदैव मनुष्य को विषयों में प्रवृत्त करती हैं। यही पाप है जो मनुष्य को पशु के स्तर तक गिरा देता है। उपर्युक्त यज्ञों के अनुष्ठान से न केवल विद्यमान वासनायें नष्ट होती हैं वरन् नवीन विनाशकारी वासनायें भी नहीं उत्पन्न होती।संक्षेप में निष्कर्ष निकलता है कि ये समस्त यज्ञ साध्य न होकर अन्तकरण की शुद्धि के साधनमात्र हैं। चित्त शुद्ध होने पर निदिध्यासन के अभ्यास से ही परमात्मा की प्राप्ति होती है। अनेक साधक लोग अज्ञानवश किसी एक विशेष साधना में ही इतना आसक्त हो जाते हैं कि उनकी आगे की प्रगति अवरुद्ध हो जाती है।इन सभी यज्ञों में पुरुषार्थ अर्थात् स्वयं का प्रयत्न अत्यन्त आवश्यक है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 196,
      "chapter": 4,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् |\nनायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||",
      "transliteration": "yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam .\nnāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||",
      "meaning_hi": "।।4.31।। हे कुरुश्रेष्ठ ! यज्ञ के अवशिष्ट अमृत को भोगने वाले पुरुष सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं। यज्ञ रहित पुरुष को यह लोक भी नहीं मिलता,  फिर परलोक कैसे मिलेगा?",
      "meaning_en": "O best of the Kuru dynasty, without sacrifice one can never live happily on this planet or in this life: what then of the next?",
      "commentary_en": "Whatever form of material existence one is in, one is invariably ignorant of his real situation. In other words, existence in the material world is due to the multiple reactions to our sinful lives. Ignorance is the cause of sinful life, and sinful life is the cause of one’s dragging on in material existence. The human form of life is the only loophole by which one may get out of this entanglement. The Vedas, therefore, give us a chance for escape by pointing out the paths of religion, economic comfort, regulated sense gratification and, at last, the means to get out of the miserable condition entirely. The path of religion, or the different kinds of sacrifice recommended above, automatically solves our economic problems. By performance of yajña we can have enough food, enough milk, etc. – even if there is a so-called increase of population. When the body is fully supplied, naturally the next stage is to satisfy the senses. The Vedas prescribe, therefore, sacred marriage for regulated sense gratification. Thereby one is gradually elevated to the platform of release from material bondage, and the highest perfection of liberated life is to associate with the Supreme Lord. Perfection is achieved by performance of yajña (sacrifice), as described above. Now, if a person is not inclined to perform yajña according to the Vedas, how can he expect a happy life even in this body, and what to speak of another body on another planet? There are different grades of material comforts in different heavenly planets, and in all cases there is immense happiness for persons engaged in different kinds of yajña. But the highest kind of happiness that a man can achieve is to be promoted to the spiritual planets by practice of Kṛṣṇa consciousness. A life of Kṛṣṇa consciousness is therefore the solution to all the problems of material existence.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi material existence mein hai, wo aksar apni asli halat se anjaan rehta hai. Matlab, is duniya mein rehne ka jo bhi haal hai, wo hamare paap bhare jeevan ke kai reactions ki wajah se hai. Ajnata hi paap bhare jeevan ka kaaran hai, aur paap bhara jeevan hi humein material existence mein kheenchta hai. Insani roop hi ek aisa mauka hai jisse hum is uljhan se nikal sakte hain. Isliye, Vedas humein ek raasta dikhate hain, jisse hum dharm, arthik sukh, niyamit indriya sukh aur aakhir mein, is dukh bhare haal se poori tarah nikalne ka tarika samjhaate hain. Dharm ka raasta ya jo bhi yajña ki baatein hain, wo hamare arthik samasyaon ko khud hi suljha dete hain. Yajña karke humein kaafi khana, doodh, etc. milta hai, chahe population kitni bhi badh jaaye. Jab sharir achhe se poora hota hai, toh agla kadam hota hai indriyaon ko santusht karna. Vedas isliye niyamit indriya sukh ke liye pavitra vivah ki salah dete hain. Is tarah, ek vyakti dhirhe-dhirhe material bandhan se mukt hota hai, aur mukti ka sabse uchit star hai Paramatma ke saath sambandh banana. Yeh perfection yajña ke dwara prapt hoti hai, jaise ki pehle bataya gaya. Ab agar koi vyakti Vedas ke anusaar yajña karne mein ruchi nahi rakhta, toh wo is sharir mein khush rehne ki ummid kaise kar sakta hai, aur doosre grah par toh bilkul nahi? Alag-alag swarg lokon par alag-alag material sukh hain, aur wahan sabhi logon ko yajña mein engaged hone par bahut khushi milti hai. Lekin, sabse uncha sukh jo ek insaan prapt kar sakta hai, wo hai spiritual planets par udaan bharna, jo Kṛṣṇa consciousness ki practice se hota hai. Isliye, Kṛṣṇa consciousness ka jeevan hi material existence ke sabhi samasyaon ka hal hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519888/gita_audio/suhani/ch4_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्राचीनकाल में यज्ञकर्म में अग्नि की आहुति देने के पश्चात् जो कुछ अवशिष्ट रह जाता था उसे ही अमृत कहते थे जिसका सेवन भक्तगण ईश्वर का प्रसाद समझकर करते थे। उनका यह विश्वास था कि भक्तिपूर्वक इस अमृतसेवन से अन्तकरण की शुद्धि हो सकती है।इस रूपक के आध्यात्मिक लक्ष्यार्थ पर विचार करने पर ज्ञात होगा कि अवशिष्ट अमृत का अभिप्राय उपर्युक्त यज्ञों के आचरण से प्राप्त फल से है। इन यज्ञों के आचरण का फल है आत्मसंयम अथवा दूसरे शब्दों में संगठित व्यक्तित्व। इस फल को प्राप्त पुरुष ही ध्यानाभ्यास के योग्य होते हैं।संगठित व्यक्तित्व का पुरुष ही ध्यान के लिये आवश्यक मन के समत्व को प्राप्त करके अनन्तस्वरूप ब्रह्म को आत्मरूप से पहचान सकता है। इस श्लोक की दूसरी पंक्ति निषेध की भाषा में उपर्युक्त सिद्धांत को और अधिक स्पष्ट करती है। पुरुषार्थ के बिना आत्मविकास नहीं हो सकता। अकर्मण्यता से कोई किसी भी क्षेत्र में लाभान्वित नहीं हो सकता। निस्वार्थ कर्म के बिना जब इस लोक में ही कोई शाश्वत फल नहीं प्राप्त होता तब परलोक के सम्बन्ध में क्या कर सकता है इस स्थान पर दो शंकाएं मन में उठ सकती हैं। क्या ये सभी मार्ग एक ही लक्ष्य तक पहुँचाते हैं अथवा विभिन्न लक्ष्यों तक तथा दूसरी शंका यह हो सकती है कि क्या ये सब मार्ग भगवान् के बौद्धिक विचार मात्र तो नहीं हैं भगवान् इन शंकाओं का निराकरण करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 197,
      "chapter": 4,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे |\nकर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||",
      "transliteration": "evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe .\nkarmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||",
      "meaning_hi": "।।4.32।। ऐसे अनेक प्रकार के यज्ञों का ब्रह्मा के मुख अर्थात् वेदों में प्रसार है अर्थात् वर्णित हैं। उन सब को कर्मों से उत्पन्न हुए जानो;  इस प्रकार जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।।",
      "meaning_en": "All these different types of sacrifice are approved by the Vedas, and all of them are born of different types of work. Knowing them as such, you will become liberated.",
      "commentary_en": "Different types of sacrifice, as discussed above, are mentioned in the Vedas to suit the different types of worker. Because men are so deeply absorbed in the bodily concept, these sacrifices are so arranged that one can work either with the body, with the mind or with the intelligence. But all of them are recommended for ultimately bringing about liberation from the body. This is confirmed by the Lord herewith from His own mouth.",
      "commentary_hinglish": "Vedas mein alag-alag tarah ke yajna ka zikr hai, jo alag-alag prakar ke karmiyon ke liye tayar kiye gaye hain. Dekho, insaan itne zyada sharirik soch mein dooba hota hai ki in yajnaon ko is tarah se banaya gaya hai ki koi bhi vyakti apne sharir, mann ya buddhi se kaam kar sake. Lekin in sabka maqsad ek hi hai - sharir se mukti paana. Yeh baat Bhagwan khud apne shabdon se yahan bata rahe hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519891/gita_audio/suhani/ch4_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जगत् में देखा जाता है कि दो विभिन्न कर्मों के फल भी भिन्नभिन्न होते हैं। अत इन बारह यज्ञकर्मों के फल भी विभिन्न होने चाहिए। यह दर्शाने के लिये कि इनमें भेद प्रतीत होते हुए भी सब का लक्ष्य एक ही है यहाँ कहा है कि इस प्रकार बहुत से यज्ञ ब्रह्मा के मुख में फैले हुए है इसका तात्पर्य है कि सभी यज्ञों का लक्ष्य ब्रह्म ही है। सभी राजमार्ग राजधानी को ही जाते हैं।उन सबको कर्मों से उत्पन्न हुए जानो भगवान् के इस कथन से दो अभिप्राय हैं क वेदों में उपदिष्ट इन साधनों का अभ्यास प्रयत्नपूर्वक करना चाहिये। भगवान् अर्जुन को स्मरण दिलाते हैं कि यदि वह आत्मविकास का इच्छुक है तो कर्म अपरिहार्य है। तथा ख ये सब यज्ञ केवल साधन हैं साध्य नहीं। हमारा लक्ष्य है पूर्णत्व की स्थिति जबकि कर्म उस पूर्णस्वरूप के अज्ञान से उत्पन्न इच्छाओं के कारण ही होते हैं।इस प्रकार जानकर तुम मुक्त हो जाओगे जानने का अर्थ बौद्धिक स्तर पर न होकर साक्षात् आत्मानुभूति से है।सम्यक् ज्ञान को ज्ञानयज्ञ कहा गया था। तत्पश्चात् अनेक प्रकार के यज्ञों का वर्णन किया गया है। अब अन्य यज्ञों की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ की विशेषता बताते हुए उसकी प्रशंसा करते हैं।"
    },
    {
      "index": 198,
      "chapter": 4,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप |\nसर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||",
      "transliteration": "śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa .\nsarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||",
      "meaning_hi": "।।4.33।। हे परन्तप ! द्रव्यों से सम्पन्न होने वाले यज्ञ की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ ! सम्पूर्ण अखिल कर्म ज्ञान में समाप्त होते हैं,  अर्थात् ज्ञान उनकी पराकाष्ठा है।।",
      "meaning_en": "O chastiser of the enemy, the sacrifice performed in knowledge is better than the mere sacrifice of material possessions. After all, O son of Pṛthā, all sacrifices of work culminate in transcendental knowledge.",
      "commentary_en": "The purpose of all sacrifices is to arrive at the status of complete knowledge, then to gain release from material miseries and, ultimately, to engage in loving transcendental service to the Supreme Lord (Kṛṣṇa consciousness). Nonetheless, there is a mystery about all these different activities of sacrifice, and one should know this mystery. Sacrifices sometimes take different forms according to the particular faith of the performer. When one’s faith reaches the stage of transcendental knowledge, the performer of sacrifices should be considered more advanced than those who simply sacrifice material possessions without such knowledge, for without attainment of knowledge, sacrifices remain on the material platform and bestow no spiritual benefit. Real knowledge culminates in Kṛṣṇa consciousness, the highest stage of transcendental knowledge. Without the elevation of knowledge, sacrifices are simply material activities. When, however, they are elevated to the level of transcendental knowledge, all such activities enter onto the spiritual platform. Depending on differences in consciousness, sacrificial activities are sometimes called karma-kāṇḍa (fruitive activities) and sometimes jñāna-kāṇḍa (knowledge in the pursuit of truth). It is better when the end is knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Sabhi yajnon ka maqsad hai ki hum poori gyaan ki stithi tak pahunch sakein, fir material dukhon se mukti pa sakein, aur aakhir mein, Param Bhagwan (Kṛṣṇa) ki prem bhakti mein laga rahe. Lekin, in sab yajnon mein ek rahasya hai, jise samajhna zaroori hai. Yajna kabhi-kabhi alag-alag roop le lete hain, performer ki vishwas ke hisaab se. Jab kisi ka vishwas transcendental gyaan tak pahunchta hai, toh us performer ko un logon se zyada advanced maana jaana chahiye jo sirf material cheezein hi sacrifice karte hain bina kisi gyaan ke, kyunki bina gyaan ke, yajna sirf material star par rehte hain aur koi spiritual labh nahi dete. Asal gyaan ka ant Kṛṣṇa consciousness mein hota hai, jo ki transcendental gyaan ka sabse uncha star hai. Jab tak gyaan ki unchai nahi hoti, yajna sirf material activities hote hain. Lekin jab ye transcendental gyaan ke level tak pahunchte hain, tab ye sab activities spiritual platform par aa jaati hain. Consciousness ke antar ke hisaab se, yajna activities kabhi karma-kāṇḍa (phal dene wali activities) aur kabhi jñāna-kāṇḍa (sachai ki talash mein gyaan) kehlate hain. Yeh behatar hai jab ant gyaan tak pahunchta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519893/gita_audio/suhani/ch4_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्मोन्नति के लिए अनेक द्रव्य पदार्थों के उपयोग से सिद्ध होने वाले यज्ञों की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ ही श्रेष्ठ है। दूसरी पंक्ति में भगवान् उसके श्रेष्ठत्व का कारण भी बताते हैं। कर्मकाण्ड में उपादिष्ट द्रव्यमय यज्ञ ऐसे फलों को उत्पन्न करते हैं जिनके उपभोग के लिए कर्तृत्वाभिमानी जीव को अनेक प्रकार के देह धारण करने पड़ते हैं जिनमें और भी नएनए कर्म किये जाते रहते हैं। कर्म से ही कर्म की समाप्ति नहीं होती। अत कर्म की पूर्णता स्वयं में ही कभी नहीं हो सकती।इसके विपरीत ज्ञान के प्रकाश में अज्ञान जनित अहंकार नष्ट हो जाता है। अज्ञान से कामना और कामना से कर्म उत्पन्न होते हैं। इसलिए ज्ञान के द्वारा कर्म के मूल स्रोत अज्ञान के ही नष्ट हो जाने पर कर्म स्वत समाप्त हो जाते हैं। सम्पूर्ण कर्मों की परिसमाप्ति ज्ञान में होती है।यदि केवल ज्ञान से ही पूर्णत्व की प्राप्ति होती हो तो उस ज्ञान को हम कैसे प्राप्त कर सकते हैं जिससे कि सब कर्मों का क्षय तत्काल हो जाये इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 199,
      "chapter": 4,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया |\nउपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||",
      "transliteration": "tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā .\nupadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||",
      "meaning_hi": "।।4.34।। उस (ज्ञान) को (गुरु के समीप जाकर) साष्टांग प्रणिपात,  प्रश्न तथा सेवा करके जानो;  ये तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुष तुम्हें ज्ञान का उपदेश करेंगे।।",
      "meaning_en": "Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.",
      "commentary_en": "The path of spiritual realization is undoubtedly difficult. The Lord therefore advises us to approach a bona fide spiritual master in the line of disciplic succession from the Lord Himself. No one can be a bona fide spiritual master without following this principle of disciplic succession. The Lord is the original spiritual master, and a person in the disciplic succession can convey the message of the Lord as it is to his disciple. No one can be spiritually realized by manufacturing his own process, as is the fashion of the foolish pretenders. The Bhāgavatam (6.3.19) says, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: the path of religion is directly enunciated by the Lord. Therefore, mental speculation or dry arguments cannot help lead one to the right path. Nor by independent study of books of knowledge can one progress in spiritual life. One has to approach a bona fide spiritual master to receive the knowledge. Such a spiritual master should be accepted in full surrender, and one should serve the spiritual master like a menial servant, without false prestige. Satisfaction of the self-realized spiritual master is the secret of advancement in spiritual life. Inquiries and submission constitute the proper combination for spiritual understanding. Unless there is submission and service, inquiries from the learned spiritual master will not be effective. One must be able to pass the test of the spiritual master, and when he sees the genuine desire of the disciple, he automatically blesses the disciple with genuine spiritual understanding. In this verse, both blind following and absurd inquiries are condemned. Not only should one hear submissively from the spiritual master, but one must also get a clear understanding from him, in submission and service and inquiries. A bona fide spiritual master is by nature very kind toward the disciple. Therefore when the student is submissive and is always ready to render service, the reciprocation of knowledge and inquiries becomes perfect.",
      "commentary_hinglish": "Spiritual realization ka raasta sach mein mushkil hai, aur isi liye Bhagwan humein ek asli spiritual master ke paas jaane ki salah dete hain, jo ki unki parampara se aate hain. Koi bhi asli guru tab tak nahi ban sakta jab tak wo is disciplic succession ka palan nahi karta. Bhagwan khud original spiritual master hain, aur jo bhi guru is parampara mein hain, wo apne shishya ko Bhagwan ka sandesh waise hi samjha sakte hain. Apne khud ke tareeke se koi bhi spiritual realization nahi kar sakta, jaise ki kuch bekaar ke pretenders karte hain. Bhāgavatam me kaha gaya hai ki dharma sirf Bhagwan ke dwara bataya gaya hai, isliye sirf mental speculation ya dry arguments se koi sahi raasta nahi mil sakta. Independent study se bhi spiritual life me progress nahi hoti, isliye ek asli spiritual master ke paas jaana zaroori hai taaki knowledge mil sake. Aise guru ko poori surrender ke saath accept karna chahiye, aur unki seva karni chahiye jaise ek chhote sevak ki tarah, bina kisi ghamand ke. Self-realized guru ki khushi hi spiritual life me aage badhne ka raaz hai. Sawal poochhna aur surrender karna spiritual understanding ke liye zaroori hai. Jab tak aap surrender aur seva nahi karte, tab tak guru ke sawal ka koi asar nahi hoga. Aapko guru ka test pass karna hoga, aur jab guru aapki genuine ichha ko dekhta hai, tab wo aapko asli spiritual understanding se bless kar dete hain. Is verse me blind following aur bekaar ke sawalon dono ki ninda ki gayi hai. Sirf guru se submissively sunna hi nahi, balki unse clear understanding lena bhi zaroori hai, submission aur service ke saath. Ek bona fide spiritual master apne shishya ke liye naturally bahut dayalu hote hain, isliye jab student submissive hota hai aur hamesha seva karne ke liye tayaar hota hai, tab knowledge aur inquiries ka reciprocation perfect ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519895/gita_audio/suhani/ch4_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जीवन के परम पुरुषार्थ को प्राप्त करने के लिए ज्ञान का उपदेश अनिवार्य है। उस ज्ञानोपदेश को देने के लिए गुरु का जिन गुणों से सम्पन्न होना आवश्यक है उन्हें इस श्लोक में बताया गया है। गुरु के उपदेश से पूर्णतया लाभान्वित होने के लिए शिष्य में जिस भावना तथा बौद्धिक क्षमता का होना आवश्यक है उसका भी यहाँ वर्णन किया गया है।प्रणिपातेन वैसे तो साष्टांग दण्डवत शरीर से किया जाता है परन्तु यहाँ प्रणिपात से शिष्य का प्रपन्नभाव और नम्रता गुरु के प्रति आदर एवं आज्ञाकारिता अभिप्रेत है। सामान्यत लोगों को अपने ही विषय में पूर्ण अज्ञान होता है। वे न तो अपने मन की प्रवृत्तियों को जानते हैं और न ही मनसंयम की साधना को। अत उनके लिए यह आवश्यक हो जाता है कि वे गुरु के समीप रहकर उनके दिये उपदेशों को समझने तथा उसके अनुसार आचरण करने में सदा तत्पर रहें।जिस प्रकार जल का प्रवाह ऊपरी धरातल से नीचे की ओर होता है उसी प्रकार ज्ञान का उपदेश भी ज्ञानी गुरु के मुख से जिज्ञासु शिष्य के लिये दिया जाता है। इसलिये शिष्य में नम्रता का भाव होना आवश्यक है जिससे कि उपदेश को यथावत् ग्रहण कर सके।परिप्रश्नेन प्रश्नों के द्वारा गुरु की बुद्धि मंजूषा में निहित ज्ञान निधि को हम खोल देते हैं। एक निष्णात गुरु शिष्य के प्रश्न से ही उसके बौद्धिक स्तर को समझ लेते हैं। शिष्य के विचारों में हुई त्रुटि को दूर करते हुए वे अनायास ही उसके विचारों को सही दिशा भी प्रदान करते हैं। प्रश्नोत्तर रूप इस संवाद के द्वारा गुरु के पूर्णत्व की आभा शिष्य को भी प्राप्त हो जाती है इसलिये हिन्दू धर्म में गुरु और शिष्य के मध्य प्रश्नोत्तर की यह प्रथा प्राचीन काल से चली आ रही है जिसे सत्संग कहते हैं। विश्व के सभी धर्मों में शिष्य को यह विशेष अधिकार प्राप्त नहीं है। वास्तव में केवल वेदान्त दर्शन ही हमारी बुद्धि को पूर्ण स्वतन्त्रता देता है। उसका व्यापार साधकों की अन्धश्रद्धा पर नहीं चलता। अन्य धर्मों में श्रद्धा का अत्याधिक महत्व होने के कारण उनके धर्मग्रन्थों में बौद्धिक दृष्टि से अनेक त्रुटियां रह गयी हैं जिनका समाधानकारक उत्तर नहीं मिलता। अत उनके धर्मगुरुओं के लिये आवश्यक है कि शास्त्र संबन्धी प्रश्नों को पूछने के अधिकार से साधकों को वंचित रखा जाय।सेवया गुरु को फल फूल और मिष्ठान आदि अर्पण करना ही सेवा नहीं कही जाती। यद्यपि आज धार्मिक संस्थानों एवं आश्रमों में इसी को ही सेवा समझा जाता है। गुरु के उपदेश को ग्रहण करके उसी के अनुसार आचरण करने का प्रयत्न ही गुरु की वास्तविक सेवा है। इससे बढ़कर और कोई सेवा नहीं हो सकती।शिष्यों को ज्ञान का उपदेश देने के लिये गुरु में मुख्यत दो गुणों का होना आवश्यक है क आध्यात्मिक शास्त्रों का पूर्ण ज्ञान तथा ख अनन्त स्वरूप परमार्थ सत्य के अनुभव में दृढ़ स्थिति। इन दो गुणों को इस श्लोक में क्रमश ज्ञानिन और तत्त्वदर्शिन शब्दों से बताया गया है। केवल पुस्तकीय ज्ञान से प्रकाण्ड पंडित बना जा सकता है लेकिन योग्य गुरु नहीं। शास्त्रों से अनभिज्ञ आत्मानुभवी पुरुष मौन हो जायेगा क्योंकि शब्दों से परे अपने निज अनुभव को वह व्यक्त ही नहीं कर पायेगा। अत गुरु का शास्त्रज्ञ तथा ब्रह्मनिष्ठ होना आवश्यक है।उपर्युक्त कथन से भगवान् का अभिप्राय यह है कि ज्ञानी और तत्त्वदर्शी आचार्य द्वारा उपादिष्ट ज्ञान ही फलदायी होता है और अन्य ज्ञान नहीं। अस्तु निम्नलिखित कथन भी सत्य ही है कि"
    },
    {
      "index": 200,
      "chapter": 4,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव |\nयेन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||",
      "transliteration": "yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava .\nyena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||",
      "meaning_hi": "।।4.35।। जिसको जानकर तुम पुन इस प्रकार मोह को नहीं प्राप्त होगे,  और हे पाण्डव ! जिसके द्वारा तुम भूतमात्र को अपने आत्मस्वरूप में तथा मुझमें भी देखोगे।।",
      "meaning_en": "Having obtained real knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part of the Supreme, or, in other words, that they are Mine.",
      "commentary_en": "The result of receiving knowledge from a self-realized soul, or one who knows things as they are, is learning that all living beings are parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa. The sense of an existence separate from Kṛṣṇa is called māyā ( mā – not, yā – this). Some think that we have nothing to do with Kṛṣṇa, that Kṛṣṇa is only a great historical personality and that the Absolute is the impersonal Brahman. Factually, as it is stated in the Bhagavad-gītā , this impersonal Brahman is the personal effulgence of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, as the Supreme Personality of Godhead, is the cause of everything. In the Brahma-saṁhitā it is clearly stated that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes. Even the millions of incarnations are only His different expansions. Similarly, the living entities are also expansions of Kṛṣṇa. The Māyāvādī philosophers wrongly think that Kṛṣṇa loses His own separate existence in His many expansions. This thought is material in nature. We have experience in the material world that a thing, when fragmentally distributed, loses its own original identity. But the Māyāvādī philosophers fail to understand that absolute means that one plus one is equal to one, and that one minus one is also equal to one. This is the case in the absolute world. For want of sufficient knowledge in the absolute science, we are now covered with illusion, and therefore we think that we are separate from Kṛṣṇa. Although we are separated parts of Kṛṣṇa, we are nevertheless not different from Him. The bodily difference of the living entities is māyā, or not actual fact. We are all meant to satisfy Kṛṣṇa. By māyā alone Arjuna thought that the temporary bodily relationship with his kinsmen was more important than his eternal spiritual relationship with Kṛṣṇa. The whole teaching of the Gītā is targeted toward this end: that a living being, as Kṛṣṇa’s eternal servitor, cannot be separated from Kṛṣṇa, and his sense of being an identity apart from Kṛṣṇa is called māyā. The living entities, as separate parts and parcels of the Supreme, have a purpose to fulfill. Having forgotten that purpose since time immemorial, they are situated in different bodies, as men, animals, demigods, etc. Such bodily differences arise from forgetfulness of the transcendental service of the Lord. But when one is engaged in transcendental service through Kṛṣṇa consciousness, one becomes at once liberated from this illusion. One can acquire such pure knowledge only from the bona fide spiritual master and thereby avoid the delusion that the living entity is equal to Kṛṣṇa. Perfect knowledge is that the Supreme Soul, Kṛṣṇa, is the supreme shelter for all living entities, and giving up such shelter, the living entities are deluded by the material energy, imagining themselves to have a separate identity. Thus, under different standards of material identity, they become forgetful of Kṛṣṇa. When, however, such deluded living entities become situated in Kṛṣṇa consciousness, it is to be understood that they are on the path of liberation, as confirmed in the Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Liberation means to be situated in one’s constitutional position as an eternal servitor of Kṛṣṇa (Kṛṣṇa consciousness).",
      "commentary_hinglish": "Jab hum ek self-realized soul se gyaan prapt karte hain, toh humein yeh samajh aata hai ki saari jeev jantu Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa ke hissa hain. Kṛṣṇa se alag hone ka jo ehsaas hai, usse hum māyā kehte hain. Kuch log sochte hain ki unka Kṛṣṇa se koi sambandh nahi hai, ya phir Kṛṣṇa sirf ek itihasik vyakti hai aur Absolute bas ek impersonal Brahman hai. Lekin sach yeh hai ki yeh impersonal Brahman bhi Kṛṣṇa ki vyaktigat roshni hai. Kṛṣṇa sab kuch ka kaaran hai, aur Brahma-saṁhitā mein yeh saaf likha hai ki Kṛṣṇa hi sabhi kaaranon ka kaaran hai. Jo anek avataar hain, woh bhi Kṛṣṇa ke alag-alag vistar hain. Waise hi, jeev bhi Kṛṣṇa ke vistar hain. Lekin Māyāvādī darshanik galat sochte hain ki Kṛṣṇa apni alag vyaktitva ko kho dete hain jab wo apne vistar mein aate hain. Yeh soch material hai. Humne dekha hai ki jab koi cheez tukdo mein baanti jaati hai, toh uska asli pehchaan kho jaata hai. Lekin Māyāvādī yeh samajhne mein galti karte hain ki absolute ka matlab hai ki ek aur ek mila kar ek hi hota hai, aur ek minus ek bhi ek hi hota hai. Yeh absolute duniya ka sach hai. Humare paas is absolute science ka gyaan nahi hai, isliye hum illusion mein hain aur sochte hain ki hum Kṛṣṇa se alag hain. Hum Kṛṣṇa ke alag hissa hain, par hum unse alag nahi hain. Jeev jantu ki sharirik alagav māyā hai, yaani yeh asal sach nahi hai. Hum sabka uddeshya Kṛṣṇa ko santusht karna hai. Māyā ki wajah se Arjuna ne socha ki uska apne parivaar ke saath sharirik sambandh uske Kṛṣṇa ke saath eternal spiritual sambandh se zyada maayne rakhta hai. Gītā ki poori shiksha is baat par kendrit hai: ek jeev, jo Kṛṣṇa ka eternal servitor hai, Kṛṣṇa se kabhi alag nahi ho sakta, aur uska Kṛṣṇa se alag hone ka ehsaas māyā hai. Jeev, jo Supreme ke alag hissa hain, unka ek purpose hai. Yeh purpose bhool jaane ki wajah se, wo alag-alag shariron mein, jaise aadmi, jaanwar, demigods, etc., rehte hain. Yeh sharirik alagav Lord ki transcendental service ko bhoolne se hota hai. Lekin jab koi Kṛṣṇa consciousness ke madhyam se transcendental service mein engaged hota hai, toh wo turant is illusion se mukti prapt kar leta hai. Aisi shuddh gyaan sirf bona fide spiritual master se milta hai, aur is tarah jeev ko yeh bhoolne se bacha sakte hain ki wo Kṛṣṇa ke barabar hain. Perfect gyaan yeh hai ki Supreme Soul, Kṛṣṇa, sabhi jeevon ka supreme shelter hai, aur jab jeev is shelter ko chhod dete hain, toh wo material energy se bhatak jaate hain, apne aap ko alag pehchaan samajhte hain. Is tarah, alag-alag material identity ke standards ke neeche, wo Kṛṣṇa ko bhool jaate hain. Lekin jab aise bhatak gaye jeev Kṛṣṇa consciousness mein aate hain, toh samajhna chahiye ki wo mukti ki raah par hain, jaise Bhāgavatam mein kaha gaya hai: muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti ka matlab hai apni constitutional position mein rehna, jo Kṛṣṇa ka eternal servitor hai (Kṛṣṇa consciousness).",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519897/gita_audio/suhani/ch4_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस प्रकरण के संदर्भ किसी के मन में यह शंका उठ सकती है कि इतना अधिक परिश्रम करके ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है परन्तु हो सकता है कि मृत्यु के पश्चात् फिर हम उसी अज्ञान अवस्था को पुन प्राप्त हो जायें। अपने एक ही जीवन में हम अनेक प्रकार के ज्ञान प्राप्त करते हैं लेकिन सब का ही हमें स्मरण नहीं रहता। इसी प्रकार आत्मज्ञान को भी प्राप्त करके यदि उसका विस्मरण हो जाता है तब तो वास्तव में बड़ी ही हानि होगी।इस प्रकार की शंका का निवारण करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण निश्चयपूर्वक कहते हैं इसे जानकर पुन तुम मोह को प्राप्त नहीं होगे। किसी कट्टरवादी की अत्युत्साही शैली की भाँति प्रतीत होने वाला यह कथन है तथापि विचार की प्रारम्भिक अवस्था में इसे इसी रूप में स्वीकार किया जाना चाहिये। सभी आचार्य इस विषय पर एकमत हैं और चूँकि अपनी पीढ़ी की वंचना करने में उनका कोई स्वार्थ नहीं हो सकता इसलिये उनके मत को विश्वासपूर्वक स्वीकार करने में ही बुद्धिमानी है। इस श्रद्धा की आवश्यकता तब तक ही है जब तक हम स्वयं आत्मा का साक्षात् अनुभव नहीं कर लेते। वैवाहिक जीवन का आनन्द एक बालक नहीं समझ सकता। इसी प्रकार अज्ञान अव्ास्था में शोक मोह से ग्रस्त हम लोग भी देशकालातीत आत्मतत्त्व की अनुभूति के आनन्द को नहीं समझ सकते। गुरु चाहे जितना ही वर्णन क्यों न करें परन्तु आन्तरिक परिपक्वता प्राप्त किए बिना उनके वाक्यों के लक्ष्यार्थ को हम यथार्थरूप में ग्रहण नहीं कर सकेंगे।आत्मानुभूति का लक्षण बताते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं आत्मा की पहचान होने पर बाह्य विषयों भावनाओं एवं विचारों की सम्पूर्ण सृष्टि आत्मा में ही प्रतीत होगी और वह आत्मा ही श्रीकृष्ण परमात्मा का स्वरूप है। एक बार समुद्र की पहचान हो जाने पर उस मनुष्य के लिए सम्पूर्ण लहरें समुद्ररूप ही हो जाती हैं।पूर्व श्लोकों में वर्णित ज्ञान के साक्षात्कार के लक्षण इस श्लोक में बताये गये हैं। यहाँ स्पष्ट हो जाता हैं कि शिष्य को गुरु के सानिध्य की आवश्यकता तभी तक रहती है जब तक वह समस्त सृष्टि को परमात्मा से अभिन्न आत्मस्वरूप में अनुभव नहीं कर लेता।इस ज्ञान का महात्म्य देखिये कि"
    },
    {
      "index": 201,
      "chapter": 4,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः |\nसर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||",
      "transliteration": "api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ .\nsarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||",
      "meaning_hi": "।।4.36।। यदि तुम सब पापियों से भी अधिक पाप करने वाले हो,  तो भी ज्ञानरूपी नौका द्वारा,  निश्चय ही सम्पूर्ण पापों का तुम संतरण कर जाओगे।।",
      "meaning_en": "Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of miseries.",
      "commentary_en": "Proper understanding of one’s constitutional position in relationship to Kṛṣṇa is so nice that it can at once lift one from the struggle for existence which goes on in the ocean of nescience. This material world is sometimes regarded as an ocean of nescience and sometimes as a blazing forest. In the ocean, however expert a swimmer one may be, the struggle for existence is very severe. If someone comes forward and lifts the struggling swimmer from the ocean, he is the greatest savior. Perfect knowledge, received from the Supreme Personality of Godhead, is the path of liberation. The boat of Kṛṣṇa consciousness is very simple, but at the same time the most sublime.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum apne asli roop ko samajhte hain, jo ki Kṛṣṇa ke saath hai, to yeh samajh humein ekdum se un sab struggles se upar utha sakti hai jo humare jeewan mein chalte rehte hain, jaise ki ek samundar jisme andhkaar hai. Yeh duniya kabhi kabhi ek samundar ki tarah hoti hai, jahan humari samajh ki kami hai, aur kabhi kabhi ek jalan maarte jungle ki tarah. Samundar mein, chahe koi kitna bhi accha tairak kyun na ho, jeene ki ladai bahut kathin hoti hai. Agar koi aakar us tairak ko samundar se bahar nikaalta hai, to woh sabse bada udhaar dene wala hota hai. Yeh perfect gyaan, jo ki Supreme Personality of Godhead se milta hai, wahi mukti ka raasta hai. Kṛṣṇa ki bhakti ka nauka bahut simple hai, lekin saath hi yeh sabse uncha bhi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519898/gita_audio/suhani/ch4_v36.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को आत्मसाक्षात्कार का आश्वासन दिया था किन्तु वह अनुभव इतना भव्य और उच्चकोटि का था कि अर्जुन को स्वयं पर विश्वास नहीं हो रहा था। उसकी स्वयं के विषय में यह धारणा थी कि वह इस अनुभव को प्राप्त करने के योग्य नहीं था। जिस किसी विवेकी पुरुष को अपने अवगुणों का भान है उसके मन में ऐसी शंका आ सकती है।वेदान्त ऐसा दर्शन नहीं है कि वह निष्ठुरहृदय होकर पापियों को ज्ञानार्जन से वंचित रखे। वेदान्त इस धारणा में विश्वास नहीं रखता कि कोई व्यक्ति पतित है और वह हीन योनियों में सदा भटकता रहेगा तथा उस पतित व्यक्ति का उद्धार केवल तभी होगा जब वह वेदान्त मंदिर में प्रवेश करेगा अत्यन्त सहिष्णु वेदान्त दर्शन केवल सत्य की और केवल सत्य की ही घोषणा करता है। सर्वव्यापी दिव्य तत्त्व सर्वत्र व्यक्त हो रहा है और इसलिये कोई भी पापी व्यक्ति ऐसा नहीं है जो स्वप्रयत्न से अपने जन्मसिद्ध पूर्णत्व के अधिकार को प्राप्त न कर सके।गीता मानव मात्र के लिये लिखा गया एक जीवन शास्त्र है और उसकी सार्वभौमिकता इस श्लोक में स्पष्ट दृष्टिगोचर होती है। गीता का आश्वासन है कि अत्यन्त पापी पुरुष भी वर्तमान जीवन की परिच्छिन्नताओं तथा दुखदायी अवगुणों को तैर कर पूर्णत्व के तट पर ज्ञान नौका के द्वारा पहुँच सकता है। मनुष्य के पूर्णत्व प्राप्ति का यह अधिकार विश्व के किसी भी धर्मग्रन्थ में इतने स्पष्ट रूप से उल्लिखित नहीं है।यह पहचान कर कि जीव का वास्तविक स्वरूप पूर्ण परमात्मा से भिन्न नहीं है तथा तत्पश्चात् आत्मरूप में रहने को ही सम्यक् ज्ञान कहते हैं। अपने पारमार्थिक आनन्दस्वरूप को पहचान लेने पर वैषयिक सुख हमें प्रलोभित नहीं कर सकते और न पापपूर्ण जीवन में हमें खींच सकते हैं। बड़े ही सुन्दर शब्दों में यहां कहा गया है ज्ञान नौका द्वारा तुम सम्पूर्ण पापों को तर जाओगे।किस प्रकार यह ज्ञान पापों को नष्ट करता है एक दृष्टान्त के द्वारा इसका उत्तर देते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 202,
      "chapter": 4,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन |\nज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||",
      "transliteration": "yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna .\njñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||",
      "meaning_hi": "।।4.37।। जैसे प्रज्जवलित अग्नि ईन्धन को भस्मसात् कर देती है,  वैसे ही,  हे अर्जुन ! ज्ञानरूपी अग्नि सम्पूर्ण कर्मों को भस्मसात् कर देती है।।",
      "meaning_en": "As a blazing fire turns firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions to material activities.",
      "commentary_en": "Perfect knowledge of self and Superself and of their relationship is compared herein to fire. This fire not only burns up all reactions to impious activities, but also all reactions to pious activities, turning them to ashes. There are many stages of reaction: reaction in the making, reaction fructifying, reaction already achieved, and reaction a priori. But knowledge of the constitutional position of the living entity burns everything to ashes. When one is in complete knowledge, all reactions, both a priori and a posteriori, are consumed. In the Vedas ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.4.22) it is stated, ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī: “One overcomes both the pious and impious reactions of work.”",
      "commentary_hinglish": "Yahan par jo gyaan hai, wo khud aur Superself ke beech ke rishtay ko samajhne ki baat kar raha hai, aur is gyaan ko aag se tulna ki gayi hai. Ye aag sirf impious activities ke reactions ko hi nahi, balki pious activities ke reactions ko bhi jala deti hai, sab ko raakh mein badal deti hai. Reactions ke kai stages hote hain: kuch reactions bante hain, kuch mature hote hain, kuch already achieve ho chuke hote hain, aur kuch pehle se hi hote hain. Lekin jab hum apni asli position ka gyaan prapt kar lete hain, to ye sab kuch raakh mein mil jata hai. Jab koi poori tarah se gyaan mein hota hai, to sabhi reactions, chahe wo pehle se ho ya baad mein, sab kuch khatam ho jata hai. Vedas mein bhi kaha gaya hai ki jo insaan is gyaan ko prapt karta hai, wo pious aur impious dono tarah ke reactions ko paar kar leta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519900/gita_audio/suhani/ch4_v37.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह दृष्टान्त सुपरिचित तथा अत्यन्त उपयुक्त है। ईन्धन की लकड़ियों का आकारप्रकार या रंग कुछ भी हो जब उन्हें अग्निकुण्ड में डाला जाता है तब सब का अन्तिम परिणाम एक ही होता है भस्म। उस भस्म के ढेर से हम विभिन्न लकड़ियों की राख को अलगअलग नहीं कर सकते। उनका मूलरूप सर्वथा नष्ट हो जाता है। इसी प्रकार पाप और पुण्य जो भी और जितने भी कर्म हैं वे सब ज्ञानाग्नि में भस्मीभूत हो जाते है। उनका पूर्व का कार्यकारण रूप नष्ट हो जाता है।कर्म फल प्रदान करते हैं। परन्तु सभी कर्म एक साथ ही फलदायी नहीं हो सकते। नियमानुसार जब वे परिपक्व हो जाते हैं तभी उनका फल प्राप्त होने लगता हैं। अनादि काल से जीव कर्तृत्व का अभिमान करके अनेक कर्मों को करता आ रहा है। इसीलिये उसे अनेक प्रकार के शरीर भी धारण करने पड़ते हैं। इन कर्मों का फलोपभोग आवश्यक होता है।शास्त्रों में इन कर्मों का वर्गीकरण तीन भागों में किया गया है क संचितअर्जित किये कर्म जो अभी फलदायी नहीं हुए हैं ख प्रारब्ध जिन्होंने फल देना प्रारम्भ कर दिया है तथा ग आगामी अर्थात् जिन कर्मों का फल भविष्य में मिलेगा। इस श्लोक में सब कर्मों से तात्पर्य संचित और आगामी कर्मों से है।इसलिये"
    },
    {
      "index": 203,
      "chapter": 4,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते |\nतत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||",
      "transliteration": "na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate .\ntatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||",
      "meaning_hi": "।।4.38।। इस लोक में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला,  निसंदेह,  कुछ भी नहीं है। योग में संसिद्ध पुरुष स्वयं ही उसे (उचित) काल में आत्मा में प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "In this world, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge. Such knowledge is the mature fruit of all mysticism. And one who has become accomplished in the practice of devotional service enjoys this knowledge within himself in due course of time.",
      "commentary_en": "When we speak of transcendental knowledge, we do so in terms of spiritual understanding. As such, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge. Ignorance is the cause of our bondage, and knowledge is the cause of our liberation. This knowledge is the mature fruit of devotional service, and when one is situated in transcendental knowledge, he need not search for peace elsewhere, for he enjoys peace within himself. In other words, this knowledge and peace culminate in Kṛṣṇa consciousness. That is the last word in the Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Jab hum transcendental knowledge ki baat karte hain, toh hum isse spiritual samajh ke taur par dekhte hain. Yeh ek aisi cheez hai jo sabse unchi aur shuddh hai. Aam taur par, jo ignorance hai, wahi humari bandhan ka kaaran banta hai, aur knowledge hi humein azadi dilata hai. Yeh knowledge devotional service ka ek pakka phal hai, aur jab koi is transcendental knowledge mein hota hai, toh usse bahar shanti ki talash nahi karni padti, kyunki uski shanti uske andar hi hoti hai. Iska matlab yeh hai ki yeh knowledge aur shanti Kṛṣṇa consciousness mein milte hain. Aur yeh Bhagavad-gītā ka antim sandesh hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519902/gita_audio/suhani/ch4_v38.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस प्रकार पानी में डूबते हुए पुरुष के लिये जीवन रक्षक वस्तु के अलावा अन्य कोई भी वस्तु अधिक महत्व की नहीं हो सकती उसी प्रकार एक मोहित जीव के लिये इस ज्ञानार्जन से बढ़कर कोई सम्पत्ति नहीं होती।योग में संसिद्धि अर्थात् अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त पुरुष ही आत्मज्ञान को प्राप्त कर सकता है। इस चित्तशुद्धि के लिये ही बारह प्रकार के साधनरूप यज्ञों का वर्णन किया गया है। कोई भी गुरु अपने शिष्य को चित्तशुद्धि प्रदान नहीं कर सकते। उसके लिये शिष्य को ही प्रयत्न करना पड़ेगा। लोगों में मिथ्या धारणा फैली हुई हैं कि गुरु अपने स्पर्श मात्र से शिष्य को सिद्ध बना सकता है। यह असंभव है। अन्यथा अपने अत्यन्त प्रिय मित्र एवं शिष्य अर्जुन को स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण स्पर्शमात्र से ही सम्पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान करा सकते थे।अनेक साधक पुरुष गुरु की कुछ सेवा के प्रतिदान स्वरूप उनका अर्जित किया हुआ ज्ञान क्षणमात्र में प्राप्त करना चाहते हैं। ऐसी इच्छा करना जीवन के सुअवसरों को खोना ही है। कितने ही चेले ईश्वरत्व को सस्ते में खरीदने की प्रतीक्षा में जीवन के बहुमूल्य क्षणों को व्यर्थ खो रहे हैं यद्यपि इस देश में अनेक गुरु अपने आश्रमों में आध्यात्मिकता का विक्रय करते हैं परन्तु यहां साधकों को सावधान किया जाता है कि इस प्रकार के विक्रय के लिये शास्त्र का कोई आधार नहीं हैं। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से स्पष्ट कहते हैं कि उसे स्वयं चित्तशुद्धि के लिये प्रयत्न करना होगा जिससे उचित समय में पारमार्थिक सत्य का वह साक्षात् अनुभव कर सकेगा।पूर्णत्व की प्राप्ति के लिये किसी निश्चित समय का यहां आश्वासन नहीं दिया गया है। केवल इतना ही कहा गया है कि जो पुरुष पूर्ण मनोयोग से पूर्व वर्णित यज्ञों का अनुष्ठान करेगा उसे आवश्यक आन्तरिक योग्यता प्राप्त होगी और फिर उचित समय में वह आत्मानुभव को प्राप्त करेगा। कालेन शब्द से यह बताया गया है कि यदि साधक अधिक प्रयत्न करे तो लक्ष्य प्राप्ति में उसे अधिक समय नहीं लगेगा। अत सभी साधकों को चाहिए कि वे इसके लिये निरन्तर प्रयत्न करते रहें।ज्ञानप्राप्ति का निश्चित साधन अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 204,
      "chapter": 4,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः |\nज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||",
      "transliteration": "śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ .\njñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||",
      "meaning_hi": "।।4.39।। श्रद्धावान्,  तत्पर और जितेन्द्रिय पुरुष ज्ञान प्राप्त करता है। ज्ञान को प्राप्त करके शीघ्र ही वह परम शान्ति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "A faithful man who is dedicated to transcendental knowledge and who subdues his senses is eligible to achieve such knowledge, and having achieved it he quickly attains the supreme spiritual peace.",
      "commentary_en": "Such knowledge in Kṛṣṇa consciousness can be achieved by a faithful person who believes firmly in Kṛṣṇa. One is called a faithful man who thinks that simply by acting in Kṛṣṇa consciousness he can attain the highest perfection. This faith is attained by the discharge of devotional service and by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, which cleanses one’s heart of all material dirt. Over and above this, one should control the senses. A person who is faithful to Kṛṣṇa and who controls the senses can easily attain perfection in the knowledge of Kṛṣṇa consciousness without delay.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ki bhakti se jo gyaan milta hai, wo sirf un logon ko milta hai jo Kṛṣṇa par pura vishwas rakhte hain. Aise logon ko hum faithful kehte hain, jo yeh sochte hain ki Kṛṣṇa ki bhakti karne se wo sabse uchi siddhi paa sakte hain. Yeh vishwas tab milta hai jab koi bhakti se seva karta hai aur \"Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare\" jaisa maha-mantra japa karta hai, jo unke dil se saari material gandeeyon ko saaf kar deta hai. Iske alawa, apne indriyon ko control karna bhi zaroori hai. Jo vyakti Kṛṣṇa ke prati faithful hai aur apne indriyon par niyantran rakhta hai, wo asaani se Kṛṣṇa ki bhakti ka gyaan aur samajh paa sakta hai bina kisi deri ke.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519904/gita_audio/suhani/ch4_v39.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "योग्यता के बिना किसी भी लक्ष्य की प्रप्ति नहीं होती। इस श्लोक में वर्णित आवश्यक गुणों को समझने से यह भी स्पष्ट हो जायेगा कि अनेक वर्षों तक साधना करने पर भी कुछ साधक लक्ष्य तक क्यों नहीं पहुँच पाते हैं। श्रद्धा तत्परता भक्ति तथा इंद्रिय संयम ये वे तीन अत्यावश्यक गुण हैं जिनके द्वारा जीवत्व के बन्धनों से मुक्त होकर हम देवत्व को प्राप्त करने की आशा कर सकते हैं। परन्तु इन तीनों शब्दों के अर्थों के विषय में अनेक विपरीत धारणायें फैल गयी हैं।श्रद्धा अनेक पाखण्डी गुरु लोगों की धार्मिक भावनाओं का अनुचित लाभ उठाते हुये श्रद्धा शब्द की आड़ में विपुल धन अर्जित करते हैं। श्रद्धा शब्द का अर्थ अन्धविश्वास करके सामान्य भक्त जनों के बौद्धिक एवं मानसिक विकास की सर्वथा उपेक्षा कर दी जाती है। श्रद्धा का अर्थ यह नहीं है कि दैवी माने जाने वाली किसी घोषणा को बिना सोचे समझे वैसे ही स्वीकार कर लिया जाय।श्री शंकराचार्य के अनुसार श्रद्धा वह है जिसके द्वारा मनुष्य शास्त्र एवं आचार्य द्वारा दिये गये उपदेश से तत्त्व का यथावत् ज्ञान प्राप्त कर सकता है।तत्पर आत्मविकास के किसी भी मार्ग पर अग्रसर साधक के लिये आवश्यक है कि वह उस मार्ग की ओर पूर्ण ध्यान दे तथा मन में ईश्वर का स्मरण रखे। शास्त्रों का केवल बौद्धिक अध्ययन हमें अन्तकरण शुद्धि प्रदान नहीं कर सकता। मन और बुद्धि को संगठित करके उपनिषदों में उपदिष्ट जीवन जीना चाहिये।जितेन्द्रिय आत्मसंयम के बिना श्रद्धा और ज्ञान में दृढ़ता आनी कठिन है। इन्द्रियां ही हमें विषयों की ओर आकर्षित करके खींच ले जाती हैं। एक बार वैषयिक उपभोगों में आसक्त हो जाने पर जीवन के उच्च मूल्यों को बनाये रखना संभव नहीं होता। दिव्य मार्ग पर चलने का अर्थ है विषयोपभोग की नालियों से बाहर निकल जाना। ये दोनों प्रकार के जीवन परस्पर विरोधी हैं। एक की उपस्थिति में दूसरे का अभाव होता है। जहाँ हृदय में शान्ति के प्रकाश का उदय हुआ वहाँ वैषयिक और पाशविक प्रवृत्तियों से उत्पन्न क्षोभ का अन्धकार नष्ट हो जाता है अस्तु साधक के लिये आत्मसंयम का जीवन अनिवार्य हो जाता है।विषय सुख का त्याग कर स्वयं में तथा शास्त्रों में विश्वास रखते हुए दिव्य लक्ष्य को ही प्राप्त करने का प्रयत्न क्यों करना चाहिये साधना की प्रारम्भिक अवस्था में साधक बुद्धि के स्तर पर ही रहता है और बुद्धि का कार्य प्रत्येक वस्तु के कारण की खोज करना है। स्वाभाविक है कि विचारशील पुरुष के मन में प्रश्न उठेगा कि आखिर विषय सुख के त्य़ाग का फल क्या होगा दूसरी पंक्ति में इसका उत्तर दिया गया है।उपनिषदों के मन्त्रद्रष्टा ऋषियों का यह निश्चयात्मक आश्वासन है कि श्रद्धावान तत्पर और जितेन्द्रिय पुरुष आत्मज्ञान को प्राप्त करता है। यहां भगवान् कहते हैं कि इस ज्ञान का फल है परम शान्ति। पूर्व श्लोक के समान यहां भी इस शान्ति को प्राप्त करने का निश्चित समय नहीं बताया गया क्योंकि वह साधक के प्रयत्न पर निर्भर करता है। परन्तु यह निश्चित है कि ज्ञान को प्राप्त कर शीघ्र ही वह परम शान्ति को प्राप्त होता है।परमशान्ति परम का अर्थ है अनन्त। अत परम शान्ति वह है जो कभी क्षीण नहीं होती। आज के युग में जहां शान्ति के नाम पर युद्ध होते रहते हैं वहां इस श्लोक में निर्दिष्ट शान्ति को भी कोई व्यक्ति शंका की दृष्टि से देखे तो कोई आश्चर्य नहीं। समयसमय पर शान्ति वार्ता करने वाले राजनीतिज्ञों की यह शान्ति नहीं है वरन् मनोविज्ञान की दृष्टि से इसका गंभीर अर्थ है।यह एक सुविदित तथ्य है कि प्रत्येक प्राणी जीवन पर्यन्त प्रति क्षण अधिकाधिक सुख प्राप्त करने का प्रयत्न करता रहता है। श्वसन तथा भोजन से लेकर युद्ध और नाश के द्वारा सम्पूर्ण विश्व पर आधिपत्य स्थापित करने के सुनियोजित प्रयत्नों तक प्रत्येक मनुष्य का ध्येय सुख प्राप्ति ही है। केवल मनुष्य ही नहीं बल्कि पशु एवं वनस्पति भी इसी के लिये कार्यरत रहते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि सुख प्राप्ति की आन्तरिक प्रेरणा के बिना कोई भी कर्म संभव नहीं हो सकता।इस प्रकार यदि जगत् में सभी प्राणी अधिकसेअधिक सुख पाने तथा उसके रक्षण के लिये प्रयत्नशील रहते हैं तब जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य शाश्वत सुख अनन्त आनन्द ही होना चाहिये ऐसा आनन्द कि जहां सब संघर्ष समाप्त हो जाते हैं सब इच्छाएं पूर्ण हो जाती हैं और मन के सभी विक्षेपों का सदा के लिये अन्त हो जाता है। सुख की कामना के कारण ही मन में विक्षेप उत्पन्न होते हैं तथा मनुष्य शरीर द्वारा बाह्य जगत् में कर्म करता है। पारमार्थिक शाश्वत आनन्द के प्राप्त होने पर मन के विक्षेप तथा शारीरिक शिथिलता दोनों का ही कष्ट समाप्त हो जाता है। इसलिये परम शान्ति का अर्थ है परम आनन्द। यही हमारे जीवन का वास्तविक लक्ष्य है।इस विषय में संशय नहीं करना चाहिये क्योंकि संशय बड़ा पापिष्ठ है। कैसे सुनो"
    },
    {
      "index": 205,
      "chapter": 4,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति |\nनायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||",
      "transliteration": "ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati .\nnāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||",
      "meaning_hi": "।।4.40।। अज्ञानी तथा श्रद्धारहित और संशययुक्त पुरुष नष्ट हो जाता है,  (उनमें भी) संशयी पुरुष के लिये न यह लोक है,  न परलोक और न सुख।।",
      "meaning_en": "But ignorant and faithless persons who doubt the revealed scriptures do not attain God consciousness; they fall down. For the doubting soul there is happiness neither in this world nor in the next.",
      "commentary_en": "Out of many standard and authoritative revealed scriptures, the Bhagavad-gītā is the best. Persons who are almost like animals have no faith in, or knowledge of, the standard revealed scriptures; and some, even though they have knowledge of, or can cite passages from, the revealed scriptures, have actually no faith in these words. And even though others may have faith in scriptures like Bhagavad-gītā , they do not believe in or worship the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Such persons cannot have any standing in Kṛṣṇa consciousness. They fall down. Out of all the above-mentioned persons, those who have no faith and are always doubtful make no progress at all. Men without faith in God and His revealed word find no good in this world, nor in the next. For them there is no happiness whatsoever. One should therefore follow the principles of revealed scriptures with faith and thereby be raised to the platform of knowledge. Only this knowledge will help one become promoted to the transcendental platform of spiritual understanding. In other words, doubtful persons have no status whatsoever in spiritual emancipation. One should therefore follow in the footsteps of great ācāryas who are in the disciplic succession and thereby attain success.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā jo hai, wo sab scriptures mein se sabse best hai. Aise log jo sirf jaanwar ki tarah hain, unhe na toh scriptures ka koi gyaan hota hai aur na hi unme koi vishwas hota hai. Kuch log hote hain jo scriptures ke kuch shlok yaad kar lete hain, lekin unka un shabdon par koi vishwas nahi hota. Aur jo log Bhagavad-gītā jaise scriptures par vishwas rakhte hain, wo bhi Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ki divya vyakti ko nahi maante ya pooja nahi karte. Aise logon ka Kṛṣṇa consciousness mein koi sthal nahi hota, aur wo gir jaate hain. Un sab logon mein, jo sabse zyada shak karte hain aur vishwas nahi rakhte, unka koi pragati nahi hota. Jo log Bhagwan aur unke revealed words par vishwas nahi rakhte, unhe na toh is duniya mein koi acchai milti hai aur na hi agle janm mein. Unke liye toh khushi ka koi bhi mauka nahi hai. Isliye, humein revealed scriptures ke principles ko vishwas ke saath follow karna chahiye, taaki hum knowledge ke platform par upar uth sakein. Yeh knowledge hi humein spiritual understanding ke transcendental platform par le jaayegi. Matlab, jo shak karte hain, unka spiritual emancipation mein koi sthal nahi hota. Isliye, humein un bade ācāryas ke kadam par chalna chahiye jo disciplic succession mein hain, taaki hum safal ho sakein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519908/gita_audio/suhani/ch4_v40.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इसके पूर्व के श्लोक में कहा गया है कि श्रद्धा तथा ज्ञान से युक्त पुरुष परम शान्ति प्राप्त करता है। इसी तथ्य पर बल देने के लिये निषेधात्मक भाषा में कहते हैं कि उपर्युक्त गुणों से रहित पुरुष अपनी ही हानि करता हुआ अन्त में नष्ट हो जाता है।जो अज्ञानी है अर्थात् वह पुरुष जिसे बौद्धिक स्तर पर भी आत्मा का ज्ञान नहीं है। इस प्रकार के श्रद्धारहित और संशयी स्वभाव के पुरुष का नाश अवश्यंभावी है।दूसरी पंक्ति में भगवान् श्रीकृष्ण संशयात्मा पुरुष की निन्दा करते हुये उसके जीवन की त्रासदी बताते हैं। ऐसे पुरुष को न इस लोक में सुख मिलता है और न अन्यत्र। इसका अभिप्राय यह हुआ कि अज्ञानी तथा अश्रद्धालु पुरुष कुछ मात्रा में तो इस लोक का सुख प्राप्त कर सकते हैं परन्तु संशयी स्वभाव के व्य़क्ति के भाग्य में वह भी नहीं लिखा होता ऐसे पुरुष मानसिक रूप से किसी भी परिस्थिति का आनन्द लेने में सर्वथा असमर्थ हो जाते हैं क्योंकि संशय की प्रवृत्ति प्रत्येक अनुभव में विष घोल देती है। तथाकथित बुद्धिमान अश्रद्धालु और संशयी स्वभाव के पुरुषों पर इस पंक्ति मे तीक्ष्ण व्यंग्य प्रहार किया गया है।अत इस विषय में संशय नहीं करना चाहिये। भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 206,
      "chapter": 4,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् |\nआत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||",
      "transliteration": "yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam .\nātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||",
      "meaning_hi": "।।4.41।। जिसने योगद्वारा कर्मों का संन्यास किया है,  ज्ञानद्वारा जिसके संशय नष्ट हो गये हैं,  ऐसे आत्मवान् पुरुष को,  हे धनंजय ! कर्म नहीं बांधते हैं।।",
      "meaning_en": "One who acts in devotional service, renouncing the fruits of his actions, and whose doubts have been destroyed by transcendental knowledge, is situated factually in the self. Thus he is not bound by the reactions of work, O conqueror of riches.",
      "commentary_en": "One who follows the instruction of the Bhagavad-gītā , as it is imparted by the Lord, the Personality of Godhead Himself, becomes free from all doubts by the grace of transcendental knowledge. He, as a part and parcel of the Lord, in full Kṛṣṇa consciousness, is already established in self-knowledge. As such, he is undoubtedly above bondage to action.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Bhagavad-gītā ki baatein, jaise ki Bhagwan, jo ki swayan Godhead hain, ne samjhayi hain, unhi ko follow karta hai, wo sab doubts se azad ho jaata hai, yeh transcendental knowledge ki kripa se hota hai. Wo insaan, jo Bhagwan ka ek hissa hai, poori Kṛṣṇa consciousness mein hai, usne apne aap ko jaan liya hai. Isliye, wo bilkul bhi action ke bandhan se upar hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519910/gita_audio/suhani/ch4_v41.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय में विस्तारपूर्वक बतायी हुयी जीवन जीने की कला को इस श्लोक में अत्यन्त सुन्दर प्रकार से संक्षेप में बताया गया है। कर्मसंन्यास से तात्पर्य फलासक्ति के त्याग से है। जब हम कर्मयोग की भावना से कर्म करते हुये कर्मफलों की आसक्ति त्यागना सीख लेते हैं तथा आत्मानुभवरूप ज्ञान के द्वारा जीवन के लक्ष्य सम्बन्धी हमारे सब संशय छिन्नभिन्न हो जाते हैं तब अहंकार नष्ट होकर शुद्ध आत्मस्वरूप में हमारी स्थिति दृढ़ हो जाती है। ऐसा आत्मवान् पुरुष कर्म करता हुआ भी उनसे नहीं बन्धता।कर्तृत्व के अभिमान तथा स्वार्थ से प्रेरित होकर किये गये कर्म ही वासनाएं उत्पन्न करके हमें बन्धन में डालते हैं। कर्मयोग की भावना से निरहंकार होकर कर्म करने पर बन्धन नहीं हो सकता। स्वप्न में स्वप्न की पत्नी की हत्या करने पर स्वाप्निक दण्ड तो भोगना पड़ सकता है परन्तु स्वप्न द्रष्टा के जागने पर जाग्रत् अवस्था में उसे कोई दण्ड नहीं दे सकता क्योंकि स्वप्न के साथसाथ स्वप्न द्रष्टा भी नष्ट हो जाता है। जाग्रत्पुरुष को स्वप्न द्रष्टा का किया कर्म नहीं बांध सकता। इसी प्रकार अहंकार पूर्वक किये गये कर्म अहंकार के लिये बन्धनकारक हो सकते हैं परन्तु आत्मानुभूति में उसके ही नष्ट हो जाने पर आत्मा को वे कर्म कैसे बांध सकेंगे जिसका अहंकार नष्ट हो चुका है उसी पुरुष को यहाँ आत्मवान् कहा गया है।इस आत्मज्ञान का फल सर्वश्रेष्ठ है इसलिये श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि"
    },
    {
      "index": 207,
      "chapter": 4,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः |\nछित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||",
      "transliteration": "tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ .\nchittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||",
      "meaning_hi": "।।4.42।। इसलिये अपने हृदय में स्थित अज्ञान से उत्पन्न आत्मविषयक संशय को ज्ञान खड्ग से काटकर,  हे भारत ! योग का आश्रय लेकर खड़े हो जाओ।।",
      "meaning_en": "Therefore the doubts which have arisen in your heart out of ignorance should be slashed by the weapon of knowledge. Armed with yoga, O Bhārata, stand and fight.",
      "commentary_en": "The yoga system instructed in this chapter is called sanātana-yoga, or eternal activities performed by the living entity. This yoga has two divisions of sacrificial actions: one is called sacrifice of one’s material possessions, and the other is called knowledge of self, which is pure spiritual activity. If sacrifice of one’s material possessions is not dovetailed for spiritual realization, then such sacrifice becomes material. But one who performs such sacrifices with a spiritual objective, or in devotional service, makes a perfect sacrifice. When we come to spiritual activities, we find that these are also divided into two: namely, understanding of one’s own self (or one’s constitutional position), and the truth regarding the Supreme Personality of Godhead. One who follows the path of Bhagavad-gītā as it is can very easily understand these two important divisions of spiritual knowledge. For him there is no difficulty in obtaining perfect knowledge of the self as part and parcel of the Lord. And such understanding is beneficial, for such a person can easily understand the transcendental activities of the Lord. In the beginning of this chapter, the transcendental activities of the Lord were discussed by the Supreme Lord Himself. One who does not understand the instructions of the Gītā is faithless, and is to be considered to be misusing the fragmental independence awarded to him by the Lord. In spite of such instructions, one who does not understand the real nature of the Lord as the eternal, blissful, all-knowing Personality of Godhead is certainly fool number one. Ignorance can be removed by gradual acceptance of the principles of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is awakened by different types of sacrifices to the demigods, sacrifice to Brahman, sacrifice in celibacy, in household life, in controlling the senses, in practicing mystic yoga, in penance, in forgoing material possessions, in studying the Vedas and in partaking of the social institution called varṇāśrama-dharma . All of these are known as sacrifice, and all of them are based on regulated action. But within all these activities, the important factor is self-realization. One who seeks that objective is the real student of Bhagavad-gītā , but one who doubts the authority of Kṛṣṇa falls back. One is therefore advised to study Bhagavad-gītā , or any other scripture, under a bona fide spiritual master, with service and surrender. A bona fide spiritual master is in the disciplic succession from time eternal, and he does not deviate at all from the instructions of the Supreme Lord as they were imparted millions of years ago to the sun-god, from whom the instructions of Bhagavad-gītā have come down to the earthly kingdom. One should, therefore, follow the path of Bhagavad-gītā as it is expressed in the Gītā itself and beware of self-interested people after personal aggrandizement who deviate others from the actual path. The Lord is definitely the supreme person, and His activities are transcendental. One who understands this is a liberated person from the very beginning of his study of Bhagavad-gītā . Thus end the Bhaktivedanta s to the Fourth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Transcendental Knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Is chapter mein jo yoga system samjhaya gaya hai, usse sanātana-yoga yaani eternal activities kehte hain, jo jeevatma dwara kiye jaate hain. Is yoga ki do main divisions hain: ek hai apni material possessions ka sacrifice, aur doosra hai self-knowledge, jo ki ek pure spiritual activity hai. Agar apni material possessions ka sacrifice spiritual realization ke liye nahi hai, toh woh sacrifice sirf material ban jaata hai. Lekin jo log is sacrifice ko spiritual objective ya devotional service ke liye karte hain, unka sacrifice perfect hota hai. Jab hum spiritual activities ki baat karte hain, toh yeh bhi do hisson mein divided hain: pehla apne aap ko samajhna (yaani apni constitutional position), aur doosra Supreme Personality of Godhead ke baare mein sachai. Jo Bhagavad-gītā ke path ko as it is follow karta hai, uske liye yeh do important divisions samajhna aasaan hota hai. Uske liye self ka perfect knowledge prapt karna koi mushkil nahi hota, kyunki woh samajh jaata hai ki woh Lord ka part hai. Yeh samajh bahut beneficial hai, kyunki aise vyakti ko Lord ki transcendental activities samajhna aasaan hota hai. Is chapter ke shuruaat mein, Lord ke transcendental activities ka zikr khud Supreme Lord ne kiya. Jo log Gītā ki instructions nahi samajhte, unhe faithless mana jaata hai, aur yeh unki taraf se Lord dwara diye gaye fragmental independence ka misuse hai. Aise log jo Lord ki real nature ko nahi samajhte, woh definitely fool number one hain. Ignorance ko Kṛṣṇa consciousness ke principles ko dheere-dheere accept karke door kiya ja sakta hai. Kṛṣṇa consciousness alag-alag types ke sacrifices ke through jagti hai, jaise demigods ko sacrifice dena, Brahman ko sacrifice, celibacy mein sacrifice, household life mein sacrifice, senses ko control karna, mystic yoga practice karna, penance, material possessions ko chhodna, Vedas ka adhyan karna aur varṇāśrama-dharma jaisi social institution ka hissa banna. Yeh sab sacrifices hain, aur in sabka base regulated action hai. Lekin in activities mein sabse zaroori factor hai self-realization. Jo is objective ko talash karta hai, wahi Bhagavad-gītā ka real student hai, lekin jo Kṛṣṇa ki authority par doubt karta hai, woh peeche chala jaata hai. Isliye, Bhagavad-gītā ya kisi bhi scripture ko ek bona fide spiritual master ke under padhna chahiye, service aur surrender ke saath. Ek bona fide spiritual master hamesha disciplic succession mein hota hai aur woh Supreme Lord ke instructions se kabhi bhi deviate nahi hota, jo millions of years pehle sun-god ko diye gaye the, jisse Bhagavad-gītā ki teachings dharti par aayi hain. Isliye, Bhagavad-gītā ke path ko usi tarah follow karna chahiye jaise Gītā mein bataya gaya hai, aur self-interested logon se bachna chahiye jo dusron ko actual path se bhatakate hain. Lord definitely supreme person hain, aur unki activities transcendental hain. Jo is baat ko samajhta hai, woh apne Bhagavad-gītā ke study ke shuruaat se hi liberated person hai. Aur isi tarah se Bhaktivedanta ka commentary Fourth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā par end hota hai, jo Transcendental Knowledge ke matter mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519912/gita_audio/suhani/ch4_v42.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अन्तिम श्लोक में श्रीकृष्ण द्वारा दी गया सम्मति संक्षिप्त होते हुये भी प्रेमाग्रहपूर्ण है। यह श्लोक अर्जुन के प्रति उनकी स्नेह भावना से झंकृत हो रहा है।हिमालय की गिरिकन्दराओं के शान्त और एकान्त वातावरण मे दिये गये ऋषियों के उपदेश को यहाँ श्रीकृष्ण अपने योद्धामित्र अर्जुन को युद्ध की भाषा में ही समझाते हैं। हृदय में स्थित अज्ञान से उत्पन्न आत्मविषयक संशय को ज्ञान की तलवार द्वारा छिन्नभिन्न करने के लिये वे अर्जुन को प्रोत्साहित करते हैं।यहाँ संशय को हृदय मे स्थित कहा गया है आज के शिक्षित पुरुष को यह कुछ विचित्र जान पड़ेगा क्योंकि संशय बुद्धि से उत्पन्न होता है हृदय से नहीं।वेदान्त की धारण के अनुसार बुद्धि का निवास स्थान हृदय है। परन्तु स्थूल शरीर का अंगरूप हृदय यहां अभिप्रेत नहीं है। दर्शनशास्त्र में हृदय शब्द का मनोवैज्ञानिक अर्थ मे साहित्यिक प्रयोग किया जाता है। प्रेम सहानुभूति तथा इसी प्रकार की मनुष्य की श्रेष्ठ एवं आदर्श भावनाओं का स्रोत हृदय ही है। इस प्रेम से परिपूर्ण हृदय से जो बुद्धि कार्य करती है वही वास्तव में दर्शनशास्त्र की दृष्टि से मनुष्य की बुद्धि मानी जा सकती है। इसलिये जब यहाँ संशय को हृदय में स्थित कहा गया तब उसका तात्पर्य कुछ साधकों की विकृत बुद्धि से है जिसके कारण वे आत्मदर्शन नहीं कर पाते। अनेक प्रकार के संशयों की आत्यन्तिक निवृत्ति तभी संभव होगी जब साधक पुरुष आत्मा का साक्षात् अनुभव कर लेगा।यह योग के अभ्यास द्वारा ही संभव है। परन्तु योग का अर्थ कोई रहस्यमयी साधना नहीं जिसे कोई विरले गुरु गुप्त रूप से बतायेंगे और न ही वह ऐसी साधना है जिसका अभ्यास हिमालय की निर्जन गुफाओं में बैठकर करना पड़ेगा। योग सम्बन्धित जो भी भय उत्पन्न करने वाली मिथ्या धारणाएं है गीता में उन्हें सदा के लिये दूर करके उस शब्द को सुपरिचित और व्यावहारिक बना दिया गया है। जीवन के सभी कार्य क्षेत्रों में योग उपयोगी है। भगवान् श्रीकृष्ण के द्वारा इस अध्याय में जो बारह प्रकार के यज्ञ बताये गये हैं वे ही योग शब्द से लक्षित हैं।इस अध्याय की समाप्ति अर्जुन को उठने के आह्वान के साथ होती है उत्तिष्ठ भारत। यद्यपि गीतोपदेश के सन्दर्भ में भारत शब्द अर्जुन को ही सम्बोधित करता है तथापि अर्जुन के माध्यम से समस्त साधकों का यहाँ आह्वान किया गया है। यज्ञ साधना का आचरण करके हमको अधिकाधिक अन्तकरण शुद्धि प्राप्त करनी चाहिये जिससे कि निदिध्यासन के द्वारा हम विकास के चरम लक्ष्य परम शान्ति को प्राप्त कर सकें। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे ज्ञानकर्मसंन्यासयोगो नाम चतुर्थोऽध्याय।।"
    },
    {
      "index": 208,
      "chapter": 4,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nज्ञानकर्मसंन्यासयोगो नाम चतुर्थोऽध्यायः ||४||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde jñānakarmasaṃnyāsayogo nāma caturtho.adhyāyaḥ ||4-43||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 209,
      "chapter": 5,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nसंन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि |\nयच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nsaṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi .\nyacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||",
      "meaning_hi": "।।5.1।। अर्जुन ने कहा हे --  कृष्ण ! आप कर्मों के संन्यास की और फिर योग (कर्म के आचरण) की प्रशंसा करते हैं। इन दोनों में एक जो निश्चय पूर्वक श्रेयस्कर है, उसको मेरे लिए कहिये।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O Kṛṣṇa, first of all You ask me to renounce work, and then again You recommend work with devotion. Now will You kindly tell me definitely which of the two is more beneficial?",
      "commentary_en": "In this Fifth Chapter of the Bhagavad-gītā , the Lord says that work in devotional service is better than dry mental speculation. Devotional service is easier than the latter because, being transcendental in nature, it frees one from reaction. In the Second Chapter, preliminary knowledge of the soul and its entanglement in the material body were explained. How to get out of this material encagement by buddhi-yoga, or devotional service, was also explained therein. In the Third Chapter, it was explained that a person who is situated on the platform of knowledge no longer has any duties to perform. And in the Fourth Chapter the Lord told Arjuna that all kinds of sacrificial work culminate in knowledge. However, at the end of the Fourth Chapter, the Lord advised Arjuna to wake up and fight, being situated in perfect knowledge. Therefore, by simultaneously stressing the importance of both work in devotion and inaction in knowledge, Kṛṣṇa has perplexed Arjuna and confused his determination. Arjuna understands that renunciation in knowledge involves cessation of all kinds of work performed as sense activities. But if one performs work in devotional service, then how is work stopped? In other words, he thinks that sannyāsa, or renunciation in knowledge, should be altogether free from all kinds of activity, because work and renunciation appear to him to be incompatible. He appears not to have understood that work in full knowledge is nonreactive and is therefore the same as inaction. He inquires, therefore, whether he should cease work altogether or work with full knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Is Bhagavad-gītā ke Paanchve Adhyay mein, Bhagwan keh rahe hain ki bhakti mein kaam karna, sirf sochne se zyada behtar hai. Bhakti ka kaam karna asaan hai kyunki yeh prakriti se pare hai aur isse insaan pratikriya se mukt ho jaata hai. Doosre Adhyay mein, aatma aur uski maamuli sharir mein uljhan ka gyaan diya gaya tha. Kaise is maamuli bandhan se bahar nikaalna hai, yeh bhi bataya gaya tha buddhi-yoga yaani bhakti ke zariye. Teesre Adhyay mein, yeh samjhaya gaya ki jo vyakti gyaan ki stithi par hai, usse ab koi kaam karne ki zaroorat nahi hai. Chauthe Adhyay mein Bhagwan ne Arjuna ko bataya ki sabhi prakar ke yajna ka kaam gyaan mein samapti hota hai. Lekin, chauthe Adhyay ke ant mein Bhagwan ne Arjuna ko jagne aur ladne ki salah di, jabki usne poorn gyaan prapt kiya hua hai. Isliye, bhakti mein kaam aur gyaan mein nirakriyata, dono ki mahatva ko ek saath samjhate hue, Kṛṣṇa ne Arjuna ko uljhan mein daal diya hai. Arjuna ko samajh nahi aa raha ki gyaan mein tyag ka matlab hai sabhi prakar ke indriya sambandhi kaamon ka band hona. Lekin agar koi bhakti mein kaam kare, toh kaam kaise band hoga? Uska yeh sochna hai ki sannyāsa, yaani gyaan mein tyag, sabhi prakar ki gatividhiyon se bilkul mukt hona chahiye, kyunki uske liye kaam aur tyag ek dusre ke virodh mein hain. Usne yeh nahi samjha ki poorn gyaan mein kaam karna pratikriya se mukt hota hai aur isliye yeh nirakriyata ke barabar hai. Isliye, wo yeh puchta hai ki kya usse bilkul kaam band kar dena chahiye ya poorn gyaan ke saath kaam karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519924/gita_audio/suhani/ch5_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन के इस प्रश्न से स्पष्ट होता है कि अनजाने में ही वह अपनी नैराश्य अवस्था से बहुत कुछ मुक्त हुआ भगवान् के उपदेश को ध्यानपूर्वक श्रवण करके विचार भी करने लगा था। स्वभाव से क्रियाशील होने के कारण अर्जुन को कर्मयोग रुचिकर तथा स्वीकार्य था। परन्तु अनेक स्थानों पर श्रीकृष्ण द्वारा अन्य यज्ञों की अपेक्षा ज्ञान अथवा कर्मसंन्यास को अधिक श्रेष्ठ प्रतिपादित करने से अर्जुन के मन में सन्देह उत्पन्न हुआ और यही कारण था कि वह स्वयं के लिए किसी मार्ग का निश्चय नहीं कर सका। अत इसका निश्चय कराना ही अर्जुन के प्रश्न का प्रयोजन है।और एक बात यह भी है कि मानसिक उन्माद का रोगी उस रोग के प्रभाव से कुछ मुक्त होने पर भी शीघ्र ही पूर्ण आत्मविश्वास नहीं जुटा पाता। यह सबका अनुभव है कि भयंकर स्वप्न से जागे हुए व्यक्ति को पुन संयमित होकर निद्रा अवस्था में आने के उपक्रम में कुछ समय लग जाता है। अर्जुन की ठीक ऐसी ही स्थिति थी। मानसिक तनाव एवं उन्माद की स्थिति से बाहर आने पर भी अपने सारथी श्रीकृष्ण के उपदेश को पूर्णरूप से समझने तथा विचार करने में वह स्वयं को असमर्थ पा रहा था। अर्जुन इस निष्कर्ष पर पहुँचा था कि भगवान् उसके सामने कर्मयोग तथा कर्मसंन्यास के रूप में दो विकल्प प्रस्तुत कर रहे हैं। अत वह श्रीकृष्ण से यह जानना चाहता है कि उसके आत्मकल्याण के लिये इन दोनों में से कौन सा एक निश्चित मार्ग अनुकरणीय है। इस अध्याय का प्रयोजन यह बताने का है कि ये दो मार्ग विकल्प रूप नहीं है और न ही परस्पर पूरक होते हुये युगपत अनुष्ठेय हैं।कर्मयोग तथा कर्मसंन्यास इनका इसी क्रम में आचरण करना है और न कि एक साथ दोनों का। यही इस अध्याय का विषय है।"
    },
    {
      "index": 210,
      "chapter": 5,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nसंन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ |\nतयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nsaṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau .\ntayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||",
      "meaning_hi": "।।5.2।। श्रीभगवान् ने कहा --  कर्मसंन्यास और कर्मयोग ये दोनों ही परम कल्याणकारक हैं;  परन्तु उन दोनों में कर्मसंन्यास से कर्मयोग श्रेष्ठ है।।",
      "meaning_en": "The Personality of Godhead replied: The renunciation of work and work in devotion are both good for liberation. But, of the two, work in devotional service is better than renunciation of work.",
      "commentary_en": "Fruitive activities (seeking sense gratification) are cause for material bondage. As long as one is engaged in activities aimed at improving the standard of bodily comfort, one is sure to transmigrate to different types of bodies, thereby continuing material bondage perpetually. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4–6) confirms this as follows: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśa-da āsa dehaḥ parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat “People are mad after sense gratification, and they do not know that this present body, which is full of miseries, is a result of one’s fruitive activities in the past. Although this body is temporary, it is always giving one trouble in many ways. Therefore, to act for sense gratification is not good. One is considered to be a failure in life as long as he makes no inquiry about his real identity. As long as he does not know his real identity, he has to work for fruitive results for sense gratification, and as long as one is engrossed in the consciousness of sense gratification one has to transmigrate from one body to another. Although the mind may be engrossed in fruitive activities and influenced by ignorance, one must develop a love for devotional service to Vāsudeva. Only then can one have the opportunity to get out of the bondage of material existence.” Therefore, jñāna (or knowledge that one is not this material body but spirit soul) is not sufficient for liberation. One has to act in the status of spirit soul, otherwise there is no escape from material bondage. Action in Kṛṣṇa consciousness is not, however, action on the fruitive platform. Activities performed in full knowledge strengthen one’s advancement in real knowledge. Without Kṛṣṇa consciousness, mere renunciation of fruitive activities does not actually purify the heart of a conditioned soul. As long as the heart is not purified, one has to work on the fruitive platform. But action in Kṛṣṇa consciousness automatically helps one escape the result of fruitive action so that one need not descend to the material platform. Therefore action in Kṛṣṇa consciousness is always superior to renunciation, which always entails a risk of falling. Renunciation without Kṛṣṇa consciousness is incomplete, as is confirmed by Śrīla Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.258): prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate “When persons eager to achieve liberation renounce things related to the Supreme Personality of Godhead, thinking them to be material, their renunciation is called incomplete.” Renunciation is complete when it is in the knowledge that everything in existence belongs to the Lord and that no one should claim proprietorship over anything. One should understand that, factually, nothing belongs to anyone. Then where is the question of renunciation? One who knows that everything is Kṛṣṇa’s property is always situated in renunciation. Since everything belongs to Kṛṣṇa, everything should be employed in the service of Kṛṣṇa. This perfect form of action in Kṛṣṇa consciousness is far better than any amount of artificial renunciation by a sannyāsī of the Māyāvādī school.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak hum sirf apne sharir ki sukh-samriddhi ke liye kaam karte hain, tab tak hum material bondage mein bandhe rahte hain. Ye sach hai ki jo log indriya-sukh ke peeche bhagte hain, wo apne pichle karmon ke kaaran is sharir mein aate hain, jo ki asal mein dukh se bhara hota hai. Isliye, sirf sense gratification ke liye kaam karna achha nahi hai. Agar koi apni asli pehchaan ke baare mein nahi sochta, toh wo apni zindagi mein nakami ka samna karta hai. Jab tak hum apni asli atma ko nahi samajhte, tab tak humein phir se janm lena padta hai, ek sharir se doosre sharir mein. Halaanki humara mann fruitive activities mein uljha ho sakta hai, humein Vāsudev ki bhakti mein prem badhana chahiye. Tabhi hum material bondage se bahar nikalne ka mauka paa sakte hain. Bas jñāna hona hi mukti ke liye kaafi nahi hai, humein atma ke roop mein kaam karna hoga, nahi toh hum material bondage se nahi nikal sakte. Kṛṣṇa consciousness mein kiya gaya action fruitive platform par nahi hota. Jab hum Kṛṣṇa ki bhakti se bhare hote hain, tab humare karmon ka phal nahi hota, aur hum material platform par nahi girte. Isliye, Kṛṣṇa consciousness mein action hamesha renunciation se behtar hai, kyunki renunciation mein girne ka khatra hota hai. Agar koi Kṛṣṇa consciousness ke bina renounce karta hai, toh wo adhoora hai, jaise ki Śrīla Rūpa Gosvāmī ne kaha hai ki jab koi mukti ke liye Supreme Personality of Godhead se sambandhit cheezon ko chhod deta hai, toh uska chhodna adhoora hota hai. Renunciation tabhi complete hota hai jab hum samajhte hain ki sab kuch Bhagwan ka hai aur kisi ko bhi us par adhikar nahi hai. Jab hum jante hain ki sab kuch Kṛṣṇa ka hai, tab hum hamesha renunciation mein hote hain. Kyunki sab kuch Kṛṣṇa ka hai, isliye sab kuch Kṛṣṇa ki seva mein istemal hona chahiye. Ye Kṛṣṇa consciousness mein action ka perfect roop hai, jo kisi bhi artificial renunciation se behtar hai, jo ki Māyāvādī school ke sannyāsī karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519947/gita_audio/suhani/ch5_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन के प्रश्न से श्रीकृष्ण समझ गये किस तुच्छ अज्ञान की स्थिति में अर्जुन पड़ा हुआ है। वह कर्मसंन्यास और कर्मयोग इन दो मार्गों को भिन्नभिन्न मानकर यह समझ रहा था कि वे साधक को दो भिन्न लक्ष्यों तक पहुँचाने के साधन थे।मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति निष्क्रियता की ओर होती है। यदि मनुष्यों को अपने स्वभाव पर छोड़ दिया जाय तो अधिकांश लोग केवल यही चाहेंगे कि जीवन में कमसेकम परिश्रम और अधिकसेअधिक आराम के साथ भोजन आदि प्राप्त हो जाय। इस अनुत्पादक अकर्मण्यता से उसे क्रियाशील बनाना उसके विकास की प्रथम अवस्था है। यह कार्य मनुष्य की सुप्त इच्छाओं को जगाने से सम्पादित किया जा सकता है। विकास की इस प्रथमावस्था में स्वार्थ से प्रेरित कर्म उसकी मानसिक एवं बौद्धिक शिथिलता को दूर करके उसे अत्यन्त क्रियाशील बना देते हैं।तदुपरान्त मनुष्य को क्रियाशील रहते हुये स्वार्थ का त्याग करने का उपदेश दिया जाता है। कुछ काल तक निष्काम भाव से ईश्वर की पूजा समझ कर जगत् की सेवा करने से उसे जो आनन्द प्राप्त होता है वही उसके लिए स्फूर्ति एवं प्रेरणा का स्रोत बन जाता है। इसी भावना को कर्मयोग अथवा यज्ञ की भावना कहा गया है। कर्मयोग के पालन से वासनाओं का क्षय होकर साधक को मानो ध्यानरूप पंख प्राप्त हो जाते हैं जिनकी सहायता से वह शांति और आनन्द के आकाश मे ऊँचीऊँची उड़ाने भर सकता है। ध्यानाभ्यास का विस्तृत विवेचन अगले अध्याय में किया गया है।उपर्युक्त विचार से हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि आत्मविकास के लिये तीन साधन हैं काम्य कर्म निष्काम कर्म तथा निदिध्यासन। पूर्व अध्यायों में कर्म योग का वर्णन हो चुका है और अगले अध्याय का विषय ध्यान योग है। अत इस अध्याय में अहंकार और स्वार्थ के परित्याग द्वारा कर्मों के संन्यास का निरूपण किया गया है।इस श्लोक में भगवान् ने कहा है कि कर्मसंन्यास और कर्मयोग दोनों ही कल्याणकारक हैं तथापि इन दोनों में कर्मयोग श्रेष्ठतर है। श्रीकृष्ण के इस कथन का अर्थ यह कदापि नहीं है कि वे कर्मयोग की अपेक्षा संन्यास को हीनतर बताते हैं। ऐसा समझना अपने अज्ञान का प्रदर्शन करना है अथवा अब तक किये भगवान् के उपदेश को ही नहीं समझना है। यहाँ संन्यास की अपेक्षा कर्मयोग को श्रेष्ठ कहने के अभिप्राय को हमें समझना चाहिये। विकास की जिस अवस्था में अर्जुन था उसको तथा युद्ध की विशेष परिस्थितियों को ध्यान में रखकर अर्जुन के लिए संन्यास की अपेक्षा कर्म करने का उपदेश ही उपयुक्त था। अर्थ यह हुआ कि दोनों ही श्रेयष्कर होने पर भी विशेष परिस्थितियों को देखते हुये संन्यास की अपेक्षा कर्मयोग श्रेष्ठ कहा गया है। अधिकांश लोग अर्जुन के रोग से पीड़ित होते हैं उन सबके लिए कर्मयोग ही वासना क्षय का एकमात्र उपाय है। अत यहाँ कर्मयोग को श्रेष्ठ कहने के तात्पर्य को हमको ठीक से समझना चाहिए।ऐसा क्यों इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 211,
      "chapter": 5,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति |\nनिर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||",
      "transliteration": "jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati .\nnirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||",
      "meaning_hi": "।।5.3।। जो पुरुष न किसी से द्वेष करता है और न किसी की आकांक्षा,  वह सदा संन्यासी ही समझने योग्य है;  क्योंकि,  हे महाबाहो ! द्वन्द्वों से रहित पुरुष सहज ही बन्धन मुक्त हो जाता है।।",
      "meaning_en": "One who neither hates nor desires the fruits of his activities is known to be always renounced. Such a person, free from all dualities, easily overcomes material bondage and is completely liberated, O mighty-armed Arjuna.",
      "commentary_en": "One who is fully in Kṛṣṇa consciousness is always a renouncer because he feels neither hatred nor desire for the results of his actions. Such a renouncer, dedicated to the transcendental loving service of the Lord, is fully qualified in knowledge because he knows his constitutional position in his relationship with Kṛṣṇa. He knows fully well that Kṛṣṇa is the whole and that he is part and parcel of Kṛṣṇa. Such knowledge is perfect because it is qualitatively and quantitatively correct. The concept of oneness with Kṛṣṇa is incorrect because the part cannot be equal to the whole. Knowledge that one is one in quality yet different in quantity is correct transcendental knowledge leading one to become full in himself, having nothing to aspire to or lament over. There is no duality in his mind because whatever he does, he does for Kṛṣṇa. Being thus freed from the platform of dualities, he is liberated – even in this material world.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan poori tarah se Kṛṣṇa ki bhakti mein hai, wo hamesha ek tyagi hota hai, kyunki uske dil mein na to nafrat hoti hai aur na hi apne kaamon ke phal ki ichha. Aisa tyagi, jo Bhagwan ki prem bhakti mein laga hota hai, wo gyaan mein poorn hota hai, kyunki use apne sambandh ko Kṛṣṇa ke saath samajhne ki samarthya hoti hai. Usse ye achhe se pata hota hai ki Kṛṣṇa sab kuch hain aur wo Kṛṣṇa ka ek hissa hai. Ye gyaan bilkul sahi hai, kyunki ye gun aur maatra dono mein sahi hai. Kṛṣṇa ke saath ekta ka jo vichar hai, wo galat hai, kyunki hissa kabhi bhi poore ke barabar nahi ho sakta. Ye gyaan ki ek hi gun mein ekta hai, lekin maatra mein farak hai, ye sahi parampaarik gyaan hai jo insaan ko apne aap mein poorn banata hai, jisse usse kisi cheez ki ichha ya shok nahi hota. Uske mann mein koi dohraapan nahi hota, kyunki jo bhi wo karta hai, wo Kṛṣṇa ke liye karta hai. Is tarah se dohrata se mukt hoke, wo is material duniya mein bhi mukti prapt kar leta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519975/gita_audio/suhani/ch5_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में स्वयं भगवान् ही कर्मयोग के श्रेष्ठत्व का कारण बताते हैं। भगवान् द्वारा यहां दी हुई संन्यास की परिभाषा उसके विषय में प्रचलित निरर्थक धारणाओं को दूर कर देती है। वेषभूषा के बाह्य आडंबर की अपेक्षा आन्तरिक गुणों का अधिक महत्व है। श्रीकृष्ण के विचारानुसार राग और द्वेष से रहित पुरुष ही संन्यासी कहलाने योग्य है।रागद्वेष जयपराजय सुखदुख आदि इसी प्रकार के द्वन्द्वात्मक चक्र हैं जिन पर आरू ढ़ मन जीवन में अनेक प्रकार के अनुभव प्राप्त करता हुआ आगे बढ़ता है। हम तुलनात्मक अध्ययन के द्वारा ही जीवन में आनेवाली परिस्थितियों को समझ पाते हैं। अन्धकार के सन्दर्भ में ही प्रकाश का ज्ञान होता है। किसी वस्तु के विपरीत धर्मवाली वस्तु के न होने पर हम उस वस्तु को यथार्थ रूप मे नहीं समझ पाते।यदि वस्तुओं का ज्ञान प्राप्त करने के लिए बुद्धि के पास तुलनात्मक अध्ययन प्रणाली ही उपलब्ध हो तब उसका त्याग करने का अर्थ होगा विचार के साधन अन्तकरण का ही त्याग करना। एक वाहन द्वारा सड़क पर यात्रा करना संभव है परन्तु समुद्र यात्रा नहीं। उसके लिए उस वाहन का त्याग करके जलपोत की आवश्यकता होती है। असंख्य नामरूपों की सृष्टि में तो बुद्धि का उपयोग किया जा सकता है। यहाँ कहा गया है कि समस्त प्रकार के भेद दर्शनों से मुक्त हुआ अर्थात् मन और बुद्धि के अतीत हुआ पुरुष ही सच्चा संन्यासी है।यह कोई सहज कार्य नहीं है। द्वन्द्वों से रहित होने का अर्थ है र्मत्य जीव का सभी बन्धनों से मुक्त हो जाना। संन्यासी की इस परिभाषा से यह नहीं समझें कि साधकों के लिए दुखपूर्ण निराशा के जीवन को चित्रित करने का भगवान् का प्रयत्न है। अर्जुन के मन में दीर्घकाल से अर्जित वासनाओं का संचय था। अत उसके आत्मविकास को ध्यान मे रखकर भगवान् उसे संन्यास जीवन को स्वीकार करने की शीघ्रता से परावृत करना चाहते हैं।"
    },
    {
      "index": 212,
      "chapter": 5,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः |\nएकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||",
      "transliteration": "sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ .\nekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||",
      "meaning_hi": "।।5.4।। बालक अर्थात् बालबुद्धि के लोग सांख्य (संन्यास) और योग को परस्पर भिन्न समझते हैं;  किसी एक में भी सम्यक् प्रकार से स्थित हुआ पुरुष दोनों के फल को प्राप्त कर लेता है।।",
      "meaning_en": "Only the ignorant speak of devotional service [karma-yoga] as being different from the analytical study of the material world [Sāṅkhya]. Those who are actually learned say that he who applies himself well to one of these paths achieves the results of both.",
      "commentary_en": "The aim of the analytical study of the material world is to find the soul of existence. The soul of the material world is Viṣṇu, or the Supersoul. Devotional service to the Lord entails service to the Supersoul. One process is to find the root of the tree, and the other is to water the root. The real student of Sāṅkhya philosophy finds the root of the material world, Viṣṇu, and then, in perfect knowledge, engages himself in the service of the Lord. Therefore, in essence, there is no difference between the two because the aim of both is Viṣṇu. Those who do not know the ultimate end say that the purposes of Sāṅkhya and karma-yoga are not the same, but one who is learned knows the unifying aim in these different processes.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum material world ka analytical study karte hain, toh humara maksad hai existence ki aatma ko samajhna. Is material duniya ki aatma hai Viṣṇu, yaani Supersoul. Bhagwan ki bhakti mein, hum Supersoul ki seva karte hain. Ek tareeka hai is ped ki jadh ko dhoondhna, aur doosra tareeka hai us jadh ko paani dena. Jo asli Sāṅkhya philosophy ka student hai, wo is material duniya ki jadh, Viṣṇu, ko samajhta hai, aur phir perfect knowledge ke saath Bhagwan ki seva mein lag jaata hai. Isliye, asal mein dono mein koi farq nahi hai kyunki dono ka maksad Viṣṇu hai. Jo log ant ka gyaan nahi rakhte, wo kehte hain ki Sāṅkhya aur karma-yoga ke maksad alag hain, lekin jo samajhdar hai, wo in alag processes mein ek hi aim ko samajhta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519976/gita_audio/suhani/ch5_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी भी सामान्य कर्म को ईश्वर का पूजा में परिवर्तित करने के दो उपाय हैं। एक है सभी कर्मों में कर्तृत्व के अभिमान का त्याग और दूसरा है फलासक्ति के कारण उत्पन्न होने वाली चिंताओं का त्याग जिसे दूसरे शब्दों में कहेंगे भोक्तृत्व के अभिमान का त्याग। प्रथम उपाय को कहते हैं सांख्य तथा दूसरे को योग।सांख्य मार्ग का अनुसरण सबके लिए संभव नहीं होता है। अत्यन्त मेधावी पुरुष ही संपूर्ण विश्व में हो रहे कर्मों का अवलोकन कर इस कर्तृत्त्व के अभिमान को त्याग सकता है। जीवन में प्राप्त उपलब्धियों के लिए जगत् में कितने ही व्यक्तियों एवं नियमों की अपेक्षा होती है। इसे समझ कर ही हम अपने व्यक्तिगत योगदान की क्षुद्रता समझ सकते हैं और तभी हम अपने मिथ्या कर्तृत्त्व की धारणा को भी त्याग सकते हैं।केवल बालक अर्थात् अपरिपक्व विचार के लोग ही सांख्य और योग में विरोध देखते हैं जबकि बुद्धिमान पुरुष जो किसी एक मार्ग का अवलंबन दृढ़ता से करते हैं दोनों मार्गों के समान प्रभाव को जानते हैं। यदि साधक के रूप में हम कर्तृत्व अभिमान अथवा फलासक्ति को त्यागते हैं तो हमें एक ही लक्ष्य प्राप्त होता है।एक के ही सम्यक ् अनुष्ठान से दोनों के फल की प्राप्ति कैसे होगी उत्तर में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 213,
      "chapter": 5,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते |\nएकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||",
      "transliteration": "yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate .\nekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||",
      "meaning_hi": "।।5.5।। जो स्थान ज्ञानियों द्वारा प्राप्त किया जाता है,  उसी स्थान पर कर्मयोगी भी पहुँचते हैं। इसलिए जो पुरुष सांख्य और योग को (फलरूप से) एक ही देखता है,  वही (वास्तव में) देखता है।।",
      "meaning_en": "One who knows that the position reached by means of analytical study can also be attained by devotional service, and who therefore sees analytical study and devotional service to be on the same level, sees things as they are.",
      "commentary_en": "The real purpose of philosophical research is to find the ultimate goal of life. Since the ultimate goal of life is self-realization, there is no difference between the conclusions reached by the two processes. By Sāṅkhya philosophical research one comes to the conclusion that a living entity is not a part and parcel of the material world but of the supreme spirit whole. Consequently, the spirit soul has nothing to do with the material world; his actions must be in some relation with the Supreme. When he acts in Kṛṣṇa consciousness, he is actually in his constitutional position. In the first process, Sāṅkhya, one has to become detached from matter, and in the devotional yoga process one has to attach himself to the work of Kṛṣṇa consciousness. Factually, both processes are the same, although superficially one process appears to involve detachment and the other process appears to involve attachment. Detachment from matter and attachment to Kṛṣṇa are one and the same. One who can see this sees things as they are.",
      "commentary_hinglish": "Philosophical research ka asli maqsad zindagi ka ultimate goal samajhna hai. Aur jab hum yeh kehte hain ki zindagi ka ultimate goal self-realization hai, toh yeh dono processes ke conclusions mein koi farq nahi hai. Sāṅkhya philosophy se hum yeh samajhte hain ki ek living entity sirf material world ka hissa nahi hai, balki yeh supreme spirit ka part hai. Isliye, spirit soul ka material world se koi lena dena nahi hai; iski actions ko Supreme se jodna zaroori hai. Jab wo Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, tab wo apni asli position mein hota hai. Pehli process, Sāṅkhya, mein hume matter se detach hona padta hai, jabki devotional yoga process mein hume Kṛṣṇa consciousness ke kaam se judna hota hai. Yeh dono processes asal mein ek hi hain, halanki bahar se ek process detachment dikhata hai aur doosra attachment. Matter se detach hona aur Kṛṣṇa se attach hona asal mein ek hi cheez hai. Jo is baat ko dekh sakta hai, wo cheezon ko waise hi samajhta hai jaise wo hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519978/gita_audio/suhani/ch5_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् का स्पष्ट वचन है कि सांख्य और योग दोनों का लक्ष्य एक ही है इसलिए एक के अनुष्ठान से दोनों के फल को प्राप्त होने की बात कही गयी है। इस प्रकार इन दोनों को फलरूप से एक समझने वाले पुरुष ही यथार्थ में वेदों में प्रतिपादित सत्य के ज्ञाता है।पश्यन्ति अर्थात् देखते हैं इस शब्द का प्रयोग उसके शास्त्रीय अर्थ में किया गया है जिसके कारण नेत्र इन्द्रिय के द्वारा किसी बाह्य वस्तु का दर्शन यहाँ अभिप्रेत नहीं हैं। अद्वैत तत्त्वज्ञान के सिद्धांतानुसार आत्मा के स्वयं द्रष्टा होने से उसका दृश्यरूप में दर्शन कभी नहीं हो सकता। द्रष्टा के द्वारा द्रष्टा का ही यह अनुभव है। देखते हैं शब्द का प्रयोग मात्र यह दर्शाने के लिए है कि इस आत्मतत्त्व का अनुभव उतना ही स्पष्ट और सन्देहरहित हो सकता है जितना कि बाह्य स्थूल पदार्थ का दर्शन।इस प्रकार इन दोनों के संश्लेषण करने का अर्थ यह नहीं है कि इनका मिश्रण किया गया हो। क्रम से योग तथा सांख्य का अनुष्ठान अपेक्षित है। इन दोनों को हम एक ही मान सकते हैं क्योंकि कर्मयोग से चित्तशुद्धि प्राप्त होकर सांख्य अर्थात् ध्यान के द्वारा हम परम तत्त्व का साक्षात् अनुभव कर सकते हैं। सभी साधकों को इस बात का ध्यान रखना चाहिये कि योग और सांख्य का अनुष्ठान क्रम से करना है न कि युगपत्।कर्मयोग का लक्ष्य संन्यास किस प्रकार है सुनो"
    },
    {
      "index": 214,
      "chapter": 5,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः |\nयोगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||",
      "transliteration": "saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ .\nyogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||",
      "meaning_hi": "।।5.6।। परन्तु,  हे महाबाहो ! योग के बिना संन्यास प्राप्त होना कठिन है;  योगयुक्त मननशील पुरुष परमात्मा को शीघ्र ही प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Merely renouncing all activities yet not engaging in the devotional service of the Lord cannot make one happy. But a thoughtful person engaged in devotional service can achieve the Supreme without delay.",
      "commentary_en": "There are two classes of sannyāsīs, or persons in the renounced order of life. The Māyāvādī sannyāsīs are engaged in the study of Sāṅkhya philosophy, whereas the Vaiṣṇava sannyāsīs are engaged in the study of Bhāgavatam philosophy, which affords the proper commentary on the Vedānta-sūtras. The Māyāvādī sannyāsīs also study the Vedānta-sūtras, but use their own commentary, called Śārīraka-bhāṣya, written by Śaṅkarācārya. The students of the Bhāgavata school are engaged in the devotional service of the Lord, according to pāñcarātrikī regulations, and therefore the Vaiṣṇava sannyāsīs have multiple engagements in the transcendental service of the Lord. The Vaiṣṇava sannyāsīs have nothing to do with material activities, and yet they perform various activities in their devotional service to the Lord. But the Māyāvādī sannyāsīs, engaged in the studies of Sāṅkhya and Vedānta and speculation, cannot relish the transcendental service of the Lord. Because their studies become very tedious, they sometimes become tired of Brahman speculation, and thus they take shelter of the Bhāgavatam without proper understanding. Consequently their study of the Śrīmad-Bhāgavatam becomes troublesome. Dry speculations and impersonal interpretations by artificial means are all useless for the Māyāvādī sannyāsīs. The Vaiṣṇava sannyāsīs, who are engaged in devotional service, are happy in the discharge of their transcendental duties, and they have the guarantee of ultimate entrance into the kingdom of God. The Māyāvādī sannyāsīs sometimes fall down from the path of self-realization and again enter into material activities of a philanthropic and altruistic nature, which are nothing but material engagements. Therefore, the conclusion is that those who are engaged in Kṛṣṇa conscious activities are better situated than the sannyāsīs engaged in simple speculation about what is Brahman and what is not Brahman, although they too come to Kṛṣṇa consciousness, after many births.",
      "commentary_hinglish": "Sannyāsīyon ki do classes hoti hain, ek Māyāvādī sannyāsīs aur doosre Vaiṣṇava sannyāsīs. Māyāvādī sannyāsī Sāṅkhya philosophy ki study karte hain, jabki Vaiṣṇava sannyāsī Bhāgavatam philosophy ki taraf dhyan dete hain, jo Vedānta-sūtras ka sahi commentary provide karta hai. Māyāvādī sannyāsī Vedānta-sūtras ko bhi padhte hain, lekin unka commentary alag hota hai, jo Śaṅkarācārya ne likha hai, aur usse Śārīraka-bhāṣya kehte hain. Bhāgavata school ke students bhakti mein engaged hote hain, jo pāñcarātrikī niyamon ke according hota hai, isliye Vaiṣṇava sannyāsīyon ke paas bhakti ke kai engagements hote hain. Yeh sannyāsī material activities se door rehte hain, lekin phir bhi apne bhakti ke service mein kai tarah ke kaam karte hain. Lekin Māyāvādī sannyāsī, jo Sāṅkhya aur Vedānta ki study mein lage rehte hain, wo bhakti ke sukh ko nahi samajh paate. Unki studies kabhi kabhi itni tedious hoti hain ki wo Brahman ke speculation se thak jaate hain aur bina samajh ke Bhāgavatam ki taraf aakarshit hote hain, jisse unka Bhāgavatam ka study bhi mushkil ho jaata hai. Unka dry speculation aur impersonal interpretations ka koi fayda nahi hota. Vaiṣṇava sannyāsī jo bhakti mein engaged hain, wo apne transcendental duties ko karte hue khush rehte hain aur unhe ultimate God ke kingdom mein pravesh ka guarantee milta hai. Kabhi kabhi Māyāvādī sannyāsī self-realization ke path se gir jaate hain aur phir se material activities mein aa jaate hain, jo sirf material engagements hain. Isliye, yeh kehna sahi hoga ki jo log Kṛṣṇa consciousness mein engaged hain, wo Māyāvādī sannyāsīyon se behtar hain jo sirf Brahman ke bare mein speculation karte hain, halankeh wo bhi kai janmon ke baad Kṛṣṇa consciousness ko prapt karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519979/gita_audio/suhani/ch5_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मज्ञान की साधना में कर्म के स्थान के विषय में प्राचीन ऋषिगण जिस निष्कर्ष पर पहुँचे थे भगवान् यहाँ उसका ही दृढ़ता से विशेष बल देकर प्रतिपादन कर रहे हैं। कर्मपालन के बिना वास्तविक कर्मसंन्यास असंभव है। किसी वस्तु को प्राप्त किये बिना उसका त्याग कैसे संभव होगा इच्छाओं के अतृप्त रहने से और महत्त्वाकांक्षाओं के धूलि में मिल जाने के कारण जो पुरुष सांसारिक जीवन का त्याग करता है उसका संन्यास वास्तविक नहीं कहा जा सकता।किसी धातु विशेष के बने पात्र पर मैल जम जाने पर उसे स्वच्छ एवं चमकीला बनाने के लिए एक विशेष रासायनिक घोल का प्रयोग किया जाता है। जंग आक्साइड की जो एक पर्त उस पात्र पर जमी होती है वह उस घोल में मिल जाती है। कुछ समय पश्चात् जब कपड़े से उसे स्वच्छ किया जाता है तब उस घोल के साथसाथ मैली पर्त भी दूर हो जाती है और फिर वहाँ स्वच्छ चमकीला और आकर्षक पात्र दिखाई देता है। मन के शुद्धिकरण की प्रक्रिया भी इसी प्रकार की है।कर्मयोग के पालन से जन्मजन्मान्तरों में अर्जित वासनाओं का कल्मष दूर हो जाता है और तब शुद्ध हुए मन द्वारा निदिध्यासन के अभ्यास से अकर्म आत्मा का अनुभव होता है और यही वास्तविक कर्मसंन्यास है। ध्यान के लिए आवश्यक इस पूर्व तैयारी के बिना यदि हम कर्मों का संन्यास करें तो शारीरिक दृष्टि से तो हम क्रियाहीन हो जायेंगे लेकिन मन की क्रियाशीलता बनी रहेगी। आंतरिक शुद्धि के लिए मन की बहिर्मुखता अनुकूल नहीं है। वास्तव में देखा जाय तो यह बहिर्मुखता ही वह कल्मष है जो हमारे दैवी सौंदर्य एवं सार्मथ्य को आच्छादित किये रहता है। प्राचीन काल के हिन्दू मनीषियों की आध्यात्मिक उन्नति के क्षेत्र में यह सबसे बड़ी खोज है।जहाँ भगवान् ने यह कहा कि कर्मयोग की भावना से कर्म किये बिना ध्यान की योग्यता अर्थात् चित्तशुद्धि नहीं प्राप्त होती वहीं वे यह आश्वासन भी देते हैं कि साधकगण उचित प्रयत्नों के द्वारा ध्यान के अनुकूल इस मनस्थिति को प्राप्त कर सकते हैं।योगयुक्त जो पुरुष सदा निरहंकार और निस्वार्थ भाव से कर्म करने में रत होता हैं उसे मन की समता तथा एकाग्रता प्राप्त होती है। साधक को ध्यानाभ्यास की योग्यता प्राप्त होने पर कर्म का प्रयोजन सिद्ध हो जाता है। ऐसे योग्यता सम्पन्न मुनि को आत्मानुभूति शीघ्र ही होती है।परमात्मा का अनुभव कब होगा इस विषय में कोई कालमर्यादा निश्चित नहीं की जा सकती। अचिरेण शब्द के प्रयोग से यही बात दर्शायी गई है।उपर्युक्त विवेचन से कर्मसंन्यास की अपेक्षा कर्म के आचरण को श्रेष्ठ कहने का कारण स्पष्ट हो जाता है।जब साधक पुरुष सम्यक् दर्शन के साधनभूत योग का आश्रय लेता है तब"
    },
    {
      "index": 215,
      "chapter": 5,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः |\nसर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||",
      "transliteration": "yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ .\nsarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||",
      "meaning_hi": "।।5.7।। जो पुरुष योगयुक्त, विशुद्ध अन्तकरण वाला, शरीर को वश में किये हुए, जितेन्द्रिय तथा भूतमात्र में स्थित आत्मा के साथ एकत्व अनुभव किये हुए है वह कर्म करते हुए भी उनसे लिप्त नहीं होता।।",
      "meaning_en": "One who works in devotion, who is a pure soul, and who controls his mind and senses is dear to everyone, and everyone is dear to him. Though always working, such a man is never entangled.",
      "commentary_en": "One who is on the path of liberation by Kṛṣṇa consciousness is very dear to every living being, and every living being is dear to him. This is due to his Kṛṣṇa consciousness. Such a person cannot think of any living being as separate from Kṛṣṇa, just as the leaves and branches of a tree are not separate from the tree. He knows very well that by pouring water on the root of the tree, the water will be distributed to all the leaves and branches, or by supplying food to the stomach, the energy is automatically distributed throughout the body. Because one who works in Kṛṣṇa consciousness is servant to all, he is very dear to everyone. And because everyone is satisfied by his work, he is pure in consciousness. Because he is pure in consciousness, his mind is completely controlled. And because his mind is controlled, his senses are also controlled. Because his mind is always fixed on Kṛṣṇa, there is no chance of his being deviated from Kṛṣṇa. Nor is there a chance that he will engage his senses in matters other than the service of the Lord. He does not like to hear anything except topics relating to Kṛṣṇa; he does not like to eat anything which is not offered to Kṛṣṇa; and he does not wish to go anywhere if Kṛṣṇa is not involved. Therefore, his senses are controlled. A man of controlled senses cannot be offensive to anyone. One may ask, “Why then was Arjuna offensive (in battle) to others? Wasn’t he in Kṛṣṇa consciousness?” Arjuna was only superficially offensive because (as has already been explained in the Second Chapter) all the assembled persons on the battlefield would continue to live individually, as the soul cannot be slain. So, spiritually, no one was killed on the Battlefield of Kurukṣetra. Only their dresses were changed by the order of Kṛṣṇa, who was personally present. Therefore Arjuna, while fighting on the Battlefield of Kurukṣetra, was not really fighting at all; he was simply carrying out the orders of Kṛṣṇa in full Kṛṣṇa consciousness. Such a person is never entangled in the reactions of work.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Kṛṣṇa ki bhakti ki raah par chalta hai, wo har jeev ko bahut pyaara hota hai, aur har jeev usse pyaar karta hai. Ye sab uski Kṛṣṇa consciousness ki wajah se hota hai. Aisa vyakti kisi bhi jeev ko Kṛṣṇa se alag nahi samajhta, jaise ek ped ki patte aur shaakhein ped se alag nahi hoti. Usse ye achhe se pata hota hai ki jab ped ke jad par paani daalte hain, toh wo paani sab patton aur shaakhon tak pahunchta hai, ya jab pet ko khana dete hain, toh wo energy body ke har kone tak phel jaati hai. Jo insaan Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, wo sabka sevak hota hai, isliye wo sabko pyaara hota hai. Aur kyunki sab uski mehnat se khush hote hain, wo apni soch mein shuddh hota hai. Jab uski soch shuddh hoti hai, toh uska mann poori tarah se control mein hota hai. Aur jab uska mann control mein hota hai, toh uske indriyaan bhi control mein hoti hain. Uska mann hamesha Kṛṣṇa par laga hota hai, isliye wo Kṛṣṇa se kabhi bhatak nahi sakta. Na hi wo apni indriyaan ko kisi aur kaam mein laga sakta hai jo Kṛṣṇa ki seva se alag ho. Wo Kṛṣṇa se alag kisi bhi baat ko sunna nahi chahta, Kṛṣṇa ko na chadhaya hua khana nahi khata, aur Kṛṣṇa ke bina kahin jaana nahi chahta. Isliye, uski indriyaan control mein hoti hain. Ek aisa vyakti jiske indriyaan control mein hain, wo kisi ko bhi takleef nahi de sakta. Koi ye pooch sakta hai, “Phir Arjuna ne dusron ko kyun takleef di (yudh mein)? Kya wo Kṛṣṇa consciousness mein nahi tha?” Arjuna sirf superficially dusron ko takleef diya kyunki battlefield par sab log apne astitva ko jeetne wale the, kyunki aatma ko maara nahi ja sakta. Isliye, spiritually, Kurukṣetra ke battlefield par koi nahi mara; sirf unke kapde Kṛṣṇa ke aadesh par badle gaye. Toh Arjuna, jab Kurukṣetra ke battlefield par lad raha tha, wo asal mein lad nahi raha tha; wo sirf Kṛṣṇa ke aadesh ko poori Kṛṣṇa consciousness ke sath anjaam de raha tha. Aisa vyakti kabhi bhi apne kaam ke pratikriyaon mein nahi phas sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519981/gita_audio/suhani/ch5_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में संक्षेप में वर्णन है कि कर्मयोग पालन करने पर चित्तशुद्धि प्राप्त होकर साधक ध्यानाभ्यास की सहायता से ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। वर्तमान की परिच्छिन्नता एवं बन्धनों को तोड़कर अनन्तस्वरूप की प्राप्ति के प्रयत्न में जो आन्तरिक परिवर्तन साधक में होता है उसका युक्तियुक्त विस्तृत विवेचन इस श्लोक में किया गया है।कर्मयोग से युक्त पुरुष अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त करता है जिसका अर्थ है अधिकसेअधिक मन की आन्तरिक शान्ति। मन का कमसेकम क्षुब्ध होना उसकी शुद्धि का द्योतक है। इसे ही दूसरे शब्दों में कहते हैं वासनाओं का क्षीण होना। विक्षेप की कारणरूप वासनाओं का क्षय होने पर स्वाभाविक रूप से वह पुरुष संतुलित बन जाता है।ऐसे शुद्धान्तकरण सम्पन्न कर्मयोगी के लिए इन्द्रियों पर संयम रखना बच्चों का खेल बन जाता है। वह स्वेच्छा से इन्द्रियों को विषयों में प्रवृत्त कर सकता है और निवृत्त भी। जिस साधक को अपने शरीर मन एवं बुद्धि पर पूर्ण संयम है वह ध्यान की सर्वोच्च साधना के लिए योग्यतम है। निदिध्यासन में आने वाले मुख्य विघ्न ये ही हैं वैषयिक प्रवृत्ति मन के विक्षेप एवं अतृप्त इच्छाएं। एक बार इन शृंखलाओं को तोड़ देने पर ध्यान सहज और सुलभ बन जाता है फिर साधक को आत्मा का साक्षात् अनुभव तत्काल और उसकी सम्पूर्णता में होता है।आत्मानुभूति आंशिक रूप में नहीं हो सकती। यदि साधक केवल स्वयं को दिव्य और शुद्ध स्वरूप अनुभव करे और अन्यों को नहीं तो उसका अनुभव वास्तविक और प्रामाणिक नहीं कहा जा सकता। सम्यक् दर्शन को प्राप्त हुये पुरुष के लिए तो शुद्ध आत्मा सर्वत्र एवं समस्त कालों में व्याप्त है। इस आध्यात्मिक दृष्टि से जगत् को देखने पर उसे सर्वत्र सम्पूर्ण प्राणियों में नित्य आत्मा का ही दर्शन होता है। ऐसे ज्ञानी पुरुष को ही यहाँ सर्वभूतात्मभूतात्मा कहा गया है जिसका अर्थ है वह पुरुष जिसकी आत्मा ही सर्वभूतों की आत्मा है।जब एक तरंग अपने वास्तविक समुद्र स्वरूप को पहचान लेती है तब ज्ञान में स्थित उस तरंग के लिए कोई भी अन्य तरंग समुद्र से भिन्न नहीं हो सकती।आत्मानुभूति में स्थित हुआ पुरुष जब जगत् में कर्म करता है तब वे कर्म वासना के रूप में प्रतिफल उत्पन्न नहीं करते। कर्मफलों का बन्धन केवल अहंकार को ही हो सकता है और ज्ञानी पुरुष में उसी का अभाव होने के कारण कर्म उसे किस प्रकार लिप्त कर सकते हैं प्रवाहित जल पर लिखने के समान ही ज्ञानी पुरुष के कर्म उसके चित्त पर वासनाएँ नहीं उत्पन्न करते।भगवान् श्रीकृष्ण कर्मयोग के सिद्धान्त का पुनपुन प्रतिपादन करते हैं। इस श्लोक से भी स्पष्ट होता है कि अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित होकर किये गये कर्मं ही वासना उत्पन्न करके बुद्धि की विवेकशक्ति को धूमिल कर देते हैं जिसके कारण मनुष्य को अपने स्वयंसिद्ध शुद्ध दिव्य स्वरूप का अनुभव नहीं हो पाता।सर्वव्यापी परमात्मा के अनुभव में स्थित सिद्ध पुरुष का जीवन की ओर देखने का क्या दृष्टिकोण होगा भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 216,
      "chapter": 5,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् |\nपश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||",
      "transliteration": "naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit .\npaśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||",
      "meaning_hi": "।।5.8।। तत्त्ववित् युक्त पुरुष यह सोचेगा (अर्थात् जानता है) कि  \"मैं किंचित् मात्र कर्म नहीं करता हूँ\"  देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूंघता हुआ, खाता हुआ, चलता हुआ, सोता हुआ, श्वास लेता हुआ,।।",
      "meaning_en": "A person in the divine consciousness, although engaged in seeing, hearing, touching, smelling, eating, moving about, sleeping, and breathing, always knows within himself that he actually does nothing at all.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness is pure in his existence, and consequently he has nothing to do with any work which depends upon five immediate and remote causes: the doer, the work, the situation, the endeavor and fortune. This is because he is engaged in the loving transcendental service of Kṛṣṇa. Although he appears to be acting with his body and senses, he is always conscious of his actual position, which is spiritual engagement. In material consciousness, the senses are engaged in sense gratification, but in Kṛṣṇa consciousness the senses are engaged in the satisfaction of Kṛṣṇa’s senses. Therefore, the Kṛṣṇa conscious person is always free, even though he appears to be engaged in affairs of the senses. Activities such as seeing and hearing are actions of the senses meant for receiving knowledge, whereas moving, speaking, evacuating, etc., are actions of the senses meant for work. A Kṛṣṇa conscious person is never affected by the actions of the senses. He cannot perform any act except in the service of the Lord because he knows that he is the eternal servitor of the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka Kṛṣṇa consciousness strong hai, wo apne astitva mein bilkul shuddh hai, aur isliye uska koi bhi kaam un paanch karanon se nahi judta: karta, kaam, paristhiti, koshish aur bhagya. Wo Kṛṣṇa ki prem bhakti mein laga hota hai. Halanki wo apne sharir aur indriyon ke saath kaam karta hua dikhai deta hai, lekin wo hamesha apni asli sthiti ko samajhta hai, jo ki hai uska aadhyatmik sambandh. Jab koi vyakti material consciousness mein hota hai, to uski indriyaan sirf apne sukh ki talash mein hoti hain, par Kṛṣṇa consciousness mein indriyaan Kṛṣṇa ki khushi ke liye kaam karti hain. Isliye, Kṛṣṇa conscious vyakti hamesha mukt hota hai, chahe wo indriyon ke kaamon mein kyu na dikhai de. Dekhne aur sunne jaise kaam indriyon ke liye gyaan prapt karne ke liye hote hain, jabki chalna, bolna, aur evacuate karna jaise kaam indriyon ke liye kaam karne ke liye hote hain. Kṛṣṇa conscious vyakti kabhi bhi indriyon ke kaamon se prabhavit nahi hota. Wo sirf Bhagwan ki seva mein hi koi kaam kar sakta hai, kyunki wo jaanta hai ki wo Bhagwan ka sadaiv sevak hai."
    },
    {
      "index": 217,
      "chapter": 5,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि |\nइन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||",
      "transliteration": "pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi .\nindriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||",
      "meaning_hi": "।।5.9।। बोलता हुआ,  त्यागता हुआ,  ग्रहण करता हुआ  तथा आँखों को खोलता और बन्द करता हुआ (वह) निश्चयात्मक रूप से जानता है कि सब इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में विचरण कर रही हैं।।",
      "meaning_en": "Because while speaking, evacuating, receiving, opening or closing his eyes, he always knows that only the material senses are engaged with their objects and that he is aloof from them.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness is pure in his existence, and consequently he has nothing to do with any work which depends upon five immediate and remote causes: the doer, the work, the situation, the endeavor and fortune. This is because he is engaged in the loving transcendental service of Kṛṣṇa. Although he appears to be acting with his body and senses, he is always conscious of his actual position, which is spiritual engagement. In material consciousness, the senses are engaged in sense gratification, but in Kṛṣṇa consciousness the senses are engaged in the satisfaction of Kṛṣṇa’s senses. Therefore, the Kṛṣṇa conscious person is always free, even though he appears to be engaged in affairs of the senses. Activities such as seeing and hearing are actions of the senses meant for receiving knowledge, whereas moving, speaking, evacuating, etc., are actions of the senses meant for work. A Kṛṣṇa conscious person is never affected by the actions of the senses. He cannot perform any act except in the service of the Lord because he knows that he is the eternal servitor of the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka Kṛṣṇa consciousness mein jeevan hai, wo apne astitv mein pure hai, aur isliye uska koi bhi kaam un paanch karanon se nahi judta: kaam karne wala, kaam, paristhiti, koshish aur kismet. Ye isliye hai kyunki wo Kṛṣṇa ki prem bhakti mein laga hua hai. Jabki wo apne sharir aur indriyon se kuch karte hue dikhai deta hai, lekin wo hamesha apni asli sthiti ko samajhta hai, jo ki aatma ki bhakti hai. Material consciousness mein, indriyaan apne sukh ki talash mein hoti hain, lekin Kṛṣṇa consciousness mein, indriyaan Kṛṣṇa ke sukh ki talash mein hoti hain. Isliye, Kṛṣṇa conscious vyakti hamesha azaad hota hai, chahe wo indriyon ke kaamon mein hi kyun na ho. Dekhna aur sunna jaise kriyaayein gyaan prapt karne ke liye hoti hain, jabki chalna, bolna, aur aadi kaam karne ke liye hoti hain. Kṛṣṇa conscious vyakti kabhi bhi indriyon ke kaamon se prabhavit nahi hota. Wo sirf Bhagwan ki seva mein hi koi bhi kaam kar sakta hai, kyunki wo jaanta hai ki wo Bhagwan ka sadaiv sevak hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519983/gita_audio/suhani/ch5_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक ज्ञानी सिद्ध पुरुष भी जगत् में औरों के समान ही कुशलतापूर्वक कर्म करते हुए रहता है न कि पाषाण की प्रतिमा के समान निष्क्रिय होकर। सर्व सामान्य और स्वाभाविक क्रियायों की एक सूची ही इन दो श्लोकों में दी हुई है जैसे देखता हुआ सुनता हुआ आदि। भगवान् कहते हैं कि जीवन की इन अपरिहार्य क्रियायों में ज्ञानी पुरुष किसी प्रकार का कर्तृत्व अभिमान नहीं रखता।निद्रा अवस्था में अहंकार के अभाव में हमें अपनी श्वसन क्रिया का कोई भान नहीं रहता। इसी प्रकार अहंकार के नष्ट होने पर उपर्युक्त सभी क्रियाएँ अपने स्वाभाविक रूप से होती रहती हैं। परन्तु ज्ञानी पुरुष को सदा यह भान रहता है कि मैं किंचिन्मात्र कर्म नहीं करता हूँ। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि सिद्ध पुरुष उपचाररहित नींद में चलने वाला रोगी बन जाता है दोनों में मुख्य भेद यह है कि नींद में चलने वाले को किसी प्रकार का भान नहीं रहता जबकि ज्ञानी पुरुष अपने चैतन्य स्वरूप के प्रति सदा जागरूक रहता है।युक्त अर्थात् आत्मस्वरूप में स्थित इस शब्द के द्वारा यह सूचित करते हैं कि अहंकार का पूर्ण त्याग करना केवल आत्मज्ञानी के लिये ही संभव हो सकता है। इस युक्तता में साधक तथा सिद्ध पुरुषों के भेद से कुछ तारतम्य होता है। जहाँ साधकगण अध्ययन श्रवण मनन आदि की सहायता से बौद्धिक स्तर पर स्वस्वरूप के प्रति सजग रहने का प्रयत्न करते हैं वहाँ सिद्ध पुरुष के लिए तो स्वस्वरूपानुभूति सदा सहज रूप में बनी ही रहती है।अत अहंकार का त्याग करने के लिए हमको आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहिए। जाग्रत अवस्था के अपने व्यक्तित्व का विस्मरण होने पर ही हम अपने ही बनाये स्वप्न के शिकार बन जाते हैं। स्वप्नावस्था के दुखों का अन्त तभी होगा जब हम पुन अपने जाग्रत अवस्था के स्वरूप का साक्षात्कार कर लेंगे।इसी प्रकार मैं कर्ता हूँ इस अविद्या जनित कर्तृत्व भाव की निवृत्ति आत्मस्वरूप के सम्यक् ज्ञान से ही होगी कि आत्मा अर्थात् मैं अकर्ता हूँ। इसी तथ्य को इस श्लोक में दर्शाया गया है कि ज्ञानी पुरुष जानता है कि इन्द्रियाँं अपनेअपने विषयों में विचरण करती हैं जबकि आत्मा सदा अकर्त्ता ही है।यदि समुद्र चेतन होता तो वह स्वयं में ही उत्पन्न और नष्ट होती हुई लहरों को देख सकता। आत्मस्वरूप में स्थित ज्ञानी पुरुष शरीरादि उपाधियों द्वारा किये जा रहे कर्मों को साक्षी भाव से देखता रहता है। टंकण टाइप करते हुए हम अपनी उँगलियों को कार्यरत देख सकते हैं और तब टाइप राइटर पर चलती उँगलियों की क्रिया एक क्रीड़ा बन जाती है। यही स्थिति है ज्ञानी पुरुष की। चिन्ता और विक्षेप से रहित हुआ आत्मानुभूति में स्थित पुरुष का यह निश्चयात्मक ज्ञान होता है कि मैं किंचिन्मात्र कर्म नहीं करता हूँ।परन्तु कर्म में ही प्रवृत्त अतत्त्ववित् पुरुष को किस प्रकार कर्म करने चाहिये भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 218,
      "chapter": 5,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः |\nलिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||",
      "transliteration": "brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ .\nlipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||",
      "meaning_hi": "।।5.10।। जो पुरुष सब कर्म ब्रह्म में अर्पण करके और आसक्ति को त्यागकर करता है,  वह पुरुष कमल के पत्ते के सदृश पाप से लिप्त नहीं होता।।",
      "meaning_en": "One who performs his duty without attachment, surrendering the results unto the Supreme Lord, is unaffected by sinful action, as the lotus leaf is untouched by water.",
      "commentary_en": "Here brahmaṇi means in Kṛṣṇa consciousness. The material world is a sum total manifestation of the three modes of material nature, technically called the pradhāna . The Vedic hymns sarvaṁ hy etad brahma ( Māṇḍūkya Upaniṣad 2), tasmād etad brahma nāma rūpam annaṁ ca jāyate ( Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9), and, in the Bhagavad-gītā (14.3), mama yonir mahad brahma indicate that everything in the material world is a manifestation of Brahman; and although the effects are differently manifested, they are nondifferent from the cause. In the Īśopaniṣad it is said that everything is related to the Supreme Brahman, or Kṛṣṇa, and thus everything belongs to Him only. One who knows perfectly well that everything belongs to Kṛṣṇa, that He is the proprietor of everything and that, therefore, everything is engaged in the service of the Lord, naturally has nothing to do with the results of his activities, whether virtuous or sinful. Even one’s material body, being a gift of the Lord for carrying out a particular type of action, can be engaged in Kṛṣṇa consciousness. It is then beyond contamination by sinful reactions, exactly as the lotus leaf, though remaining in the water, is not wet. The Lord also says in the Gītā (3.30), mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya: “Resign all works unto Me [Kṛṣṇa].” The conclusion is that a person without Kṛṣṇa consciousness acts according to the concept of the material body and senses, but a person in Kṛṣṇa consciousness acts according to the knowledge that the body is the property of Kṛṣṇa and should therefore be engaged in the service of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Yahaan \"brahmaṇi\" ka matlab Kṛṣṇa ki chetna se hai. Jo material duniya hai, wo teen prakriti ke gunon ka milan hai, jise hum pradhāna kehte hain. Vedic geet jaise ki \"sarvaṁ hy etad brahma\" (Māṇḍūkya Upaniṣad 2) aur \"tasmād etad brahma nāma rūpam annaṁ ca jāyate\" (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9) yeh batate hain ki is duniya mein sab kuch Brahman ka pradarshan hai; aur jabki iske prabhav alag alag hain, lekin ye sab apne kaaran se alag nahi hain. Īśopaniṣad mein kaha gaya hai ki sab kuch Supreme Brahman yaani Kṛṣṇa se juda hai, aur isliye sab kuch unka hai. Jo insaan ye jaanta hai ki sab kuch Kṛṣṇa ka hai, wo samajhta hai ki Kṛṣṇa hi sab ka malik hai, aur isliye sab kuch unki seva mein laga hua hai, wo naturally apne karmon ke parinaam se door hota hai, chahe wo achhe hon ya bure. Hamara material sharir bhi, jo Bhagwan ka ek uphaar hai kisi khaas kaam ko karne ke liye, Kṛṣṇa ki chetna mein lagaaya ja sakta hai. Is prakar yeh paap ke prabhav se pare hota hai, bilkul waise jaise ek kamal ka patta paani mein rehte hue bhi geela nahi hota. Bhagwan Gītā mein bhi kehte hain (3.30), \"mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya\": \"Sab kaam mujhe samarpit karo [Kṛṣṇa].\" Ant mein, ek vyakti jo Kṛṣṇa ki chetna se door hai, wo apne sharir aur indriyon ke aadhar par kaam karta hai, lekin jo Kṛṣṇa ki chetna mein hai, wo is gyaan ke aadhar par kaam karta hai ki sharir Kṛṣṇa ka hai aur isliye ise Kṛṣṇa ki seva mein lagaana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519926/gita_audio/suhani/ch5_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दो पूर्ववर्ती श्लोकों में वर्णित ज्ञान ब्रह्म स्वरूप में रमे हुए तत्त्ववित् पुरुषों के लिये सत्य हो सकता है परन्तु निरहंकार और अनासक्ति का जीवन सर्व सामान्य जनों के लिये सुलभ नहीं होता। पूर्णत्व के साधकों को यही कठिनाई आती है। जो साधकगण गीता ज्ञान को जीना चाहते हैं और न कि तत्प्रतिपादित सिद्धान्तों की केवल चर्चा करना उनकी यही समस्या होती है कि किस प्रकार वे अहंकार का त्याग करें। इस समस्या का निराकरण विचाराधीन श्लोक में किया गया है जिसके द्वारा कोई भी अनासक्त जीवन व्यतीत कर सकता है। ब्रह्म में अर्पण करके मन का पूर्णतया अनासक्त होना असंभव है और यही तथ्य साधक लोग नहीं जानते। जब तक मन का अस्तित्त्व रहेगा तब तक वह किसीनकिसी वस्तु के साथ आसक्त रहेगा। इसलिये परमार्थ सत्य को पहचान कर उसके साथ तादात्म्य रखने का प्रयत्न करना ही मिथ्या वस्तुओं के साथ की आसक्ति को त्यागने का एकमात्र उपाय है। इस मनोवैज्ञानिक सत्य को दर्शाते हुए भगवान् उपदेश देते हैं कि सभी साधकों को ईश्वरार्पण बुद्धि से कर्म करने चाहिये। किसी आदर्श के निरन्तर स्मरण का अर्थ है मनुष्य का तत्स्वरूप ही बन जाना। जैसे अज्ञानदशा में हमें अहंकार का अखण्ड स्मरण बना रहता है वैसे ही ईश्वर का निरन्तर स्मरण रहने पर अहंकार का त्याग संभव हो सकता है। ईश्वर के अखण्ड चिन्तन से हम जीवभाव से ऊपर उठकर ईश्वर के साथ एकत्व का अनुभव कर सकते हैं।संक्षेप में आज हम जीवभाव में स्थित आत्मा हैं गीता का आह्वान है कि हम आत्मभाव में स्थित जीव बन जायें।एक बार अपने शुद्ध स्वरूप की पहचान हो जाने पर शरीर मन और बुद्धि के द्वारा किये गये कर्म किसी प्रकार की वासना उत्पन्न नहीं कर सकते। पाप और पुण्य कर्तृत्वाभिमानी जीव के लिये हैं आत्मा के लिये कदापि नहीं। दर्पण के कारण दिखाई दे रहे मेरे प्रतिबिम्ब की कुरूपता मेरी नहीं कही जा सकती। प्रतिबिम्ब का विकृत होना दर्पण की सतह के उत्तल या अवतल होने पर निर्भर करता है। इसी प्रकार पाप और पुण्य का बन्धन जीव को ही स्वकर्मानुसार होता है।आत्मसाक्षात्कार के पश्चात् ज्ञानी पुरुष देहादि उपाधियों के साथ विषयों के मध्य उसी प्रकार रहता है जैसे कमल का पत्ता जल में। यद्यपि कमल की उत्पत्ति पोषण स्थिति और नाश भी जल में ही होता है तथापि कमल पत्र जल से सदा अस्पर्शित रहता है। जल उसे गीला नहीं कर पाता। उसी प्रकार ही एक ज्ञानी सन्त पुरुष अन्य मनुष्यों के समान जगत् में निवास करता हुआ समस्त व्यवहार करता है और फिर भी पाप पुण्य रागद्वेष सुन्दरता कुरूपता आदि से कभी भी लिप्त नहीं होता।सामान्य कर्म को कर्मयोग में परिवर्तित करने के दो उपाय हैं कर्तृत्व का त्याग और फलासक्ति का त्याग। यहां प्रथम उपाय का वर्णन किया गया है। यह कोई अपरिचित नवीन या विचित्र सिद्धांत नहीं है। इसका हमें अपने जीवन में अनेक अवसरों पर अनुभव भी होता है। एक चिकित्सक आसक्ति के कारण अपनी पत्नी की शल्य क्रिया आपरेशन करने में स्वयं को असमर्थ पाता है परन्तु वही चिकित्सक उसी दिन उसी शल्य क्रिया को किसी अन्य रोगी पर कुशलतापूर्वक कर सकता है क्योंकि उस रोगी के साथ उसकी कोई आसक्ति नहीं होती।यदि मनुष्य स्वयं को ईश्वर का प्रतिनिधि अथवा सेवक समझकर कार्य करे तो वह स्वयं में ही उस प्रचण्ड सार्मथ्य एवं कार्यकुशलता को पायेगा जिन्हें वह वर्तमान में कर्तृत्वाभिमान के कारण व्यर्थ में खोये दे रहा है।इसलिये"
    },
    {
      "index": 219,
      "chapter": 5,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि |\nयोगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||",
      "transliteration": "kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi .\nyoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||",
      "meaning_hi": "।।5.11।। योगीजन, शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों द्वारा आसक्ति को त्याग कर आत्मशुद्धि (चित्तशुद्धि) के लिए कर्म करते हैं।।",
      "meaning_en": "The yogīs, abandoning attachment, act with body, mind, intelligence and even with the senses, only for the purpose of purification.",
      "commentary_en": "When one acts in Kṛṣṇa consciousness for the satisfaction of the senses of Kṛṣṇa, any action, whether of the body, mind, intelligence or even the senses, is purified of material contamination. There are no material reactions resulting from the activities of a Kṛṣṇa conscious person. Therefore purified activities, which are generally called sad-ācāra, can be easily performed by acting in Kṛṣṇa consciousness. Śrī Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) describes this as follows: īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate “A person acting in Kṛṣṇa consciousness (or, in other words, in the service of Kṛṣṇa) with his body, mind, intelligence and words is a liberated person even within the material world, although he may be engaged in many so-called material activities.” He has no false ego, for he does not believe that he is this material body, or that he possesses the body. He knows that he is not this body and that this body does not belong to him. He himself belongs to Kṛṣṇa, and the body too belongs to Kṛṣṇa. When he applies everything produced of the body, mind, intelligence, words, life, wealth, etc. – whatever he may have within his possession – to Kṛṣṇa’s service, he is at once dovetailed with Kṛṣṇa. He is one with Kṛṣṇa and is devoid of the false ego that leads one to believe that he is the body, etc. This is the perfect stage of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi Kṛṣṇa ke liye apne senses ko satisfy karne ke liye kaam karta hai, toh uski har action – chahe wo body ka ho, mind ka, intelligence ka ya phir senses ka – material contamination se purified ho jati hai. Kṛṣṇa conscious vyakti ke kaam se koi bhi material reactions nahi hote. Isliye, jo purified activities hain, unhe sad-ācāra kehte hain, aur ye asani se Kṛṣṇa consciousness me kaam karke kiye ja sakte hain. Śrī Rūpa Gosvāmī apne Bhakti-rasāmṛta-sindhu me is baat ko aise samjhate hain: jo vyakti Kṛṣṇa ki seva me apne body, mind, intelligence aur words se kaam karta hai, wo material duniya me bhi liberated hota hai, chahe wo kitne bhi so-called material activities me kyun na ho. Uska koi false ego nahi hota, kyunki wo nahi maanta ki wo is material body hai ya is body ka malik hai. Usse pata hai ki wo is body nahi hai, aur ye body uski nahi hai. Wo Kṛṣṇa ka hai, aur ye body bhi Kṛṣṇa ki hai. Jab wo apne body, mind, intelligence, words, life, wealth, etc. jo bhi uske paas hai, sab kuch Kṛṣṇa ki seva me laga deta hai, toh wo turant Kṛṣṇa ke saath jud jata hai. Wo Kṛṣṇa ke saath ek ho jata hai aur false ego se mukt hota hai, jo insaan ko ye sochne par majboor karta hai ki wo body hai, etc. Ye hai Kṛṣṇa consciousness ka perfect stage.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519928/gita_audio/suhani/ch5_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्मयोगी का प्रयत्न यह होता है कि अपने स्वरूप में ही रहकर स्वयं के अन्तर्बाह्य घटित हो रही घटनाओं को उनके साथ तादात्म्य किये बिना केवल साक्षी भाव से देखे। कुछ काल तक इसका अभ्यास करने पर उसे यह स्पष्टतया ज्ञात होगा कि समस्त कर्म उपाधियों के द्वारा किये जाते हैं और साक्षी के साथ उनका कोई सम्बन्ध नहीं होता। तथापि उसको इस बात का ध्यान रखना चाहिये कि यह साक्षित्व अथवा साक्षी स्वयं पारमार्थिक सत्य नहीं है वरन् बुद्धि की खिड़की में से झांकता हुआ परम सत्य यह साक्षी है। हमारा अनुभव है कि हम स्वयं को कार्यरत देखते हैं तब हमें इस देखने वाले साक्षी का भी भान होता है। शुद्ध चैतन्यस्वरूप आत्मतत्त्व वह है जो इस उपर्युक्त द्रष्टा को भी प्रकाशित करता है यह उपनिषदों की घोषणा है।यदि परम सत्य साक्षित्व से भी परे है तो कर्मयोगी को इस साक्षीभाव का अभ्यास क्यों करना चाहिये इसका उत्तर है आत्मविशुद्धये अर्थात् अन्तकरण की शुद्धि के लिए। साक्षीभाव से कर्म करने पर स्वाभाविक ही अहंकार का त्याग होकर पूर्व संचित वासनाओं का क्षय हो जायेगा। जितनी अधिक मात्रा में वासना निवृत्ति होगी उतना ही शुद्ध और स्थिर अन्तकरण होगा जिसमें परमात्मा की अनुभूति स्पष्ट रूप से होगी।निम्नलिखित कारण से भी कर्मयोगी अनासक्त भाव से कर्म करता है"
    },
    {
      "index": 220,
      "chapter": 5,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् |\nअयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||",
      "transliteration": "yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm .\nayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||",
      "meaning_hi": "।।5.12।। युक्त पुरुष कर्मफल का त्याग करके परम शान्ति को प्राप्त होता है;  और अयुक्त पुरुष फल में आसक्त हुआ कामना के द्वारा बँधता है।।",
      "meaning_en": "The steadily devoted soul attains unadulterated peace because he offers the result of all activities to Me; whereas a person who is not in union with the Divine, who is greedy for the fruits of his labor, becomes entangled.",
      "commentary_en": "The difference between a person in Kṛṣṇa consciousness and a person in bodily consciousness is that the former is attached to Kṛṣṇa whereas the latter is attached to the results of his activities. The person who is attached to Kṛṣṇa and works for Him only is certainly a liberated person, and he has no anxiety over the results of his work. In the Bhāgavatam , the cause of anxiety over the result of an activity is explained as being one’s functioning in the conception of duality, that is, without knowledge of the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead. In Kṛṣṇa consciousness, there is no duality. All that exists is a product of Kṛṣṇa’s energy, and Kṛṣṇa is all good. Therefore, activities in Kṛṣṇa consciousness are on the absolute plane; they are transcendental and have no material effect. One is therefore filled with peace in Kṛṣṇa consciousness. But one who is entangled in profit calculation for sense gratification cannot have that peace. This is the secret of Kṛṣṇa consciousness – realization that there is no existence besides Kṛṣṇa is the platform of peace and fearlessness.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa consciousness aur bodily consciousness ke beech ka farq yeh hai ki jo insaan Kṛṣṇa se juda hai, woh sirf Kṛṣṇa ke liye kaam karta hai, jabki jo insaan apne kaam ke results se juda hai, woh hamesha chinta mein rehta hai. Jo insaan Kṛṣṇa se juda hai aur sirf uske liye kaam karta hai, woh sach mein liberated hai, aur usse apne kaam ke results ki chinta nahi hoti. Bhāgavatam mein bataya gaya hai ki kisi bhi activity ke result ki chinta kaaran hai duality ka concept, yani ki Absolute Truth ki jankari na hona. Kṛṣṇa hi Supreme Absolute Truth hai, jo Bhagwan ka roop hai. Kṛṣṇa consciousness mein duality nahi hoti. Jo kuch bhi hai, woh Kṛṣṇa ki energy ka prakaash hai, aur Kṛṣṇa sab kuch achha hai. Isliye, Kṛṣṇa consciousness mein kiye gaye kaam absolute plane par hote hain; yeh transcendental hain aur iska koi material effect nahi hota. Is wajah se, Kṛṣṇa consciousness mein insaan shanti se bhara hota hai. Lekin jo insaan apne sukh ke liye profit ka calculation karta hai, woh kabhi bhi woh shanti nahi paa sakta. Yeh Kṛṣṇa consciousness ka raaz hai – yeh samajhna ki Kṛṣṇa ke alawa aur kuch nahi hai, yahi shanti aur bina dar ka platform hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519930/gita_audio/suhani/ch5_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्मफल की प्राप्ति की चिन्ताओं से मुक्त होकर सम्यक् प्रकार से कर्माचरण के द्वारा कर्मयोगी को अनिर्वचनीय शान्ति प्राप्त होती है। यह शान्ति आर्थिक अथवा राजनैतिक परिस्थितियों द्वारा उत्पन्न की जाने वाली कोई वस्तु नहीं है। संविधान बनाने वाली संस्थाओं तथा अन्तर्राष्ट्रीय संगठनों के द्वारा भी इस शान्ति को स्थापित नहीं किया जा सकता। यह तो मनुष्य के मन की वह स्थिति है जबकि उसका आन्तरिक संसार विक्षुब्ध करने वाले विचारों के मदोन्मत्त तूफानों से विचलित नहीं होता। शान्ति एक अखण्डानुभूति एवं एक संगठित व्यक्तित्व को सुरभि है। यज्ञ भावना से कर्म करते हुए इस शान्ति को प्राप्त करना ही यहां प्रतिपादित क्रांतिकारी सिद्धांत है। जब साधक कर्तृत्व के अभिमान और फल की आसक्ति का त्याग करके अपने कर्तव्य कर्म करता है तब उसे कर्मयोग निष्ठा की शान्ति शीघ्र ही प्राप्त होती है।इसी बात पर अधिक बल देने के लिये भगवान् कहते हैं कि कर्मयोगी के विपरीत जो अयुक्त पुरुष है वह अभिमान तथा फलासक्ति के कारण अपने ही कर्मों से बँधता है। जो औषधि कम मात्रा में उपचार का कार्य करती है उसी का अधिक मात्रा में सेवन मृत्यु का कारण बन सकता है जैसे नींद की गोलियाँ। जो शस्त्र आत्मरक्षण का साधन है वही आत्महनन का भी कारण बन सकता है।इसी प्रकार जगत् में अविवेक से कार्य करने पर संतोष और आनन्द के आलोक के मिलन के स्थान पर दृढ़तर बन्धन और अथाह अन्धकारमय जीवन प्राप्त होता है। इसका एकमात्र कारण है हमारी किसी फलविशेष के लिए कामना। भविष्य मे अपने मन के अनुकूल स्थिति को चाहने का नाम है कामना अथवा इच्छा। यदि एक मेंढक अपना विस्तार करता हुआ बैल के आकार का बनने का प्रयत्न करे तो उसका अन्त दुखपूर्ण ही होगा। एक परिच्छिन्न सार्मथ्य का जीव स्वयं के अनुकूल और इष्ट परिस्थिति का निर्माण करने में सर्वथा असमर्थ है। उसका प्रयत्न उस मेढक के समान ही होने के कारण अविवेकपूर्ण है। उसको यह समझना चाहिए कि कर्म करने में वह स्वतन्त्र है परन्तु कर्मफल अनेक नियमों के अनुसार प्राप्त होने के कारण फल प्राप्ति में वह परवश है। इसलिए किसी फलविशेष में आसक्त होकर उसका आग्रह रखना केवल अज्ञान के सिवाय और कुछ नहीं।परन्तु जो परमार्थदर्शी हैं उसके विषय में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 221,
      "chapter": 5,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |\nनवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||",
      "transliteration": "sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī .\nnavadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||",
      "meaning_hi": "।।5.13।। सब कर्मों का मन से संन्यास करके संयमी पुरुष नवद्वार वाली शरीर रूप नगरी में सुख से रहता हुआ न कर्म करता है और न करवाता है।।",
      "meaning_en": "When the embodied living being controls his nature and mentally renounces all actions, he resides happily in the city of nine gates [the material body], neither working nor causing work to be done.",
      "commentary_en": "The embodied soul lives in the city of nine gates. The activities of the body, or the figurative city of body, are conducted automatically by its particular modes of nature. The soul, although subjecting himself to the conditions of the body, can be beyond those conditions, if he so desires. Owing only to forgetfulness of his superior nature, he identifies with the material body, and therefore suffers. By Kṛṣṇa consciousness, he can revive his real position and thus come out of his embodiment. Therefore, when one takes to Kṛṣṇa consciousness, one at once becomes completely aloof from bodily activities. In such a controlled life, in which his deliberations are changed, he lives happily within the city of nine gates. The nine gates are mentioned as follows: nava-dvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca “The Supreme Personality of Godhead, who is living within the body of a living entity, is the controller of all living entities all over the universe. The body consists of nine gates [two eyes, two nostrils, two ears, one mouth, the anus and the genitals]. The living entity in his conditioned stage identifies himself with the body, but when he identifies himself with the Lord within himself, he becomes just as free as the Lord, even while in the body.” ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18) Therefore, a Kṛṣṇa conscious person is free from both the outer and inner activities of the material body.",
      "commentary_hinglish": "Jis prakar ek aatma ek sheher mein rehti hai jismein nau darwaze hote hain, waise hi humari aatma bhi is sharir ke nau darwazon ke andar hai. Yeh sharir apne aap mein ek prakritik sheher hai, aur iski sabhi gatividhiyan prakriti ke modes ke dwara chalayee jaati hain. Aatma, jo is sharir ke niyam ke adheen hai, agar chahe to in niyamon se pare bhi jaa sakti hai. Lekin aksar, apni uchi swabhav ko bhool jaane ki wajah se, woh apne sharir se juda hoti hai aur dukh bhugatne lagti hai. Jab koi Kṛṣṇa ki bhakti mein lagta hai, tab woh apni asli stithi ko yaad kar leta hai aur sharir ke bandhan se bahar aa jata hai. Isliye, jab koi Kṛṣṇa ki bhakti apnata hai, tab woh turant sharir ki gatividhiyon se alag ho jata hai. Aise vyakti ka jeevan, jab uski soch badal jaati hai, tab woh khushi se nau darwazon wale is sheher mein rehta hai. Yeh nau darwaze hain: do aankhein, do naak ke chhed, do kaan, ek munh, ek mutra aur ek gudiya. Bhagwan, jo sabhi praniyon ke sharir mein rehte hain, sab praniyon ke niyantrak hain. Jab ek prani apne sharir se nahi, balki apne andar ke Bhagwan se apne aap ko jodta hai, tab woh bhi Bhagwan ki tarah azaad ho jata hai, yadi chahe to. Isliye, Kṛṣṇa ki bhakti mein vyakti sharir ki bahari aur andar ki gatividhiyon se mukt hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519931/gita_audio/suhani/ch5_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जगत् से पलायन करना संन्यास नहीं है। मिथ्या धारणाओं एवं अविवेकपूर्ण आसक्तियों का त्याग ही वास्तविक संन्यास है। जिस पुरुष की सम्पूर्ण इन्द्रियाँ एवं मन की प्रवृत्तियाँ स्वयं के वश में हैं और जिसके कर्म अहंकार और स्वार्थ से रहित होते हैं उसे ही अनिर्वचनीय आनन्द परम संतोष प्राप्त होता है। तब वह सुखपूर्वक शरीर रूपी नवद्वार नगरी में निवास करता है।नवद्वारयुक्त नगरी का रूपक उपनिषदों में प्रसिद्ध है। शरीर को उस नगरी के समान माना गया है जो प्राचीन काल में किलों की प्राचीर के अन्दर बसायी गयी होता थी। इस शरीर रूपी नगरी के नवद्वार हैं दो आँखें दो नासिका छिद्र दो कान मुँह जननेन्द्रिय तथा गुदेन्द्रिय। इस शरीर में जीवन व्यापार सुचारु रूप से चलने के लिए इनमें से समस्त अथवा अधिकांश द्वारों का होना आवश्यक है। जैसे एक राजा किले में रहकर अपने मंत्रियों द्वारा शासन करता है तब उसकी परिस्थिति मात्र से अधिकारीगण प्रेरणाशक्ति और अनुमति प्राप्त कर अपनाअपना कार्य करते है इसी प्रकार चैतन्य आत्मा स्वयं अकर्ता रहते हुये भी उसके केवल सान्निध्य से समस्त ज्ञानेन्द्रयाँ एवं कर्मेन्द्रियां स्वव्यापार मे व्यस्त रहती हैं।इस प्रसिद्ध रूपक का प्रयोग करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि संयमी एवं तत्त्वदर्शी पुरुष शरीर में सुख से रहते हुए उपाधियों के कार्य देखता रहता है परन्तु स्वयं न कर्म करता है और न उपाधियों से करवाता है।और"
    },
    {
      "index": 222,
      "chapter": 5,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः |\nन कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||",
      "transliteration": "na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ .\nna karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||",
      "meaning_hi": "।।5.14।। लोकमात्र के लिए प्रभु (ईश्वर) न कर्तृत्व, न कर्म और न कर्मफल के संयोग को रचता है। परन्तु प्रकृति (सब कुछ) करती है।।",
      "meaning_en": "The embodied spirit, master of the city of his body, does not create activities, nor does he induce people to act, nor does he create the fruits of action. All this is enacted by the modes of material nature.",
      "commentary_en": "The living entity, as will be explained in the Seventh Chapter, is one of the energies or natures of the Supreme Lord but is distinct from matter, which is another nature – called inferior – of the Lord. Somehow the superior nature, the living entity, has been in contact with material nature since time immemorial. The temporary body or material dwelling place which he obtains is the cause of varieties of activities and their resultant reactions. Living in such a conditional atmosphere, one suffers the results of the activities of the body by identifying himself (in ignorance) with the body. It is ignorance acquired from time immemorial that is the cause of bodily suffering and distress. As soon as the living entity becomes aloof from the activities of the body, he becomes free from the reactions as well. As long as he is in the city of the body, he appears to be the master of it, but actually he is neither its proprietor nor controller of its actions and reactions. He is simply in the midst of the material ocean, struggling for existence. The waves of the ocean are tossing him, and he has no control over them. His best solution is to get out of the water by transcendental Kṛṣṇa consciousness. That alone will save him from all turmoil.",
      "commentary_hinglish": "Jeev, jo ki Seventh Chapter mein samjhaya jayega, Bhagwan ki ek shakti ya prakriti hai, lekin yeh maamooli padarth se alag hai, jo ki Bhagwan ki ek inferior prakriti hai. Kisi tarah se, yeh superior prakriti, yani jeev, samay se pehle se maamooli prakriti ke saath jura hua hai. Jo temporary sharir ya maamooli ghar usko milta hai, wahi alag-alag kriyaon aur unke pratikriyaon ka kaaran banta hai. Is tarah ke sharton wale mahaul mein rehkar, jeev apne sharir ki kriyaon se judkar unke parinaamon ka dukh uthata hai, kyunki yeh ignorance, jo samay se chali aa rahi hai, hi sharirik dukh aur pareshani ka kaaran hai. Jaise hi jeev sharir ki kriyaon se alag hota hai, waise hi wo un pratikriyaon se bhi mukt ho jata hai. Jab tak wo sharir ki nagri mein hai, wo uska maalik lagta hai, lekin asal mein wo na to uska adhikari hai aur na hi uski kriyaon aur pratikriyaon ka niyantran karta hai. Wo bas maamooli samudr ke beech mein hai, jeene ki koshish kar raha hai. Samudr ki lehrain usko uchhal rahi hain, aur uska in par koi niyantran nahi hai. Uska sabse accha hal hai ki wo transcendental Kṛṣṇa consciousness ke zariye paani se bahar nikal jaye. Sirf yahi usko sabhi uljhanon se bacha sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519934/gita_audio/suhani/ch5_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेदों में ईश्वर के विषय में प्रतिपादन करते हुये कहा गया है कि वह सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् सर्वद्रष्टा कर्माध्यक्ष और कर्मफलदाता है जो समस्त जीवों को उनके कर्मों के अनुसार ही न्यायपूर्वक फल प्रदान करता है। यहाँ परमात्मा का वर्णन जगत् के साथ उसके सम्बन्ध को दिखाकर किया गया है।परमात्मा न कर्तृत्व को उत्पन्न करता है और न ही कर्मों का अनुमोदन करता है। कर्म का फल के साथ संयोग कराना यह भी उसका कार्य नहीं।अनेक व्याख्याकारों के मतानुसार इस श्लोक में प्रभु शब्द से कर्माध्यक्ष कर्मफलदाता ईश्वर को सूचित किया गया है परन्तु भगवान् के कथन से उनके मत की पुष्टि नहीं होती। विचार करने पर कोई भी विद्यार्थी स्पष्ट रूप से समझ सकता है कि यहाँ भगवान अर्जुन को निरुपाधिक चैतन्य आत्मा का स्वरूप समझाने का प्रयत्न कर रहे हैं। यहाँ आत्मा का तीन शरीरों स्थूल सूक्ष्म और कारण के साथ सम्बन्ध बताया गया है।यदि श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार आत्मा का कर्तृत्व कर्म और कर्मफल संयोग से कोई सम्बन्ध नहीं है तब हमारे जीवन का भी आत्मा के साथ कोई सम्बन्ध नहीं होना चाहिये क्योंकि कर्तृत्वादि से भिन्न हमारे जीवन का अस्तित्व ही नहीं है। तथापि आत्मा के अभाव में किसी भी वस्तु का न अस्तित्व है और न क्रियारूप व्यापार। इसलिये आत्मा और अनात्मा के बीच किसीनकिसी प्रकार का सम्बन्ध होना अनिवार्य है और उस विचित्र सम्बन्ध रहित सम्बन्ध का वर्णन यहाँ किया गया है।यह तो सर्वविदित है कि मनुष्य की नाक अपनी जगह पर सुस्थिर रहती है। उसमें स्वेच्छा से अथवा अनिच्छा से गति नहीं होती। और फिर भी यदि कोई व्यक्ति जल में अपने मुख को देखते हुये यह पाये कि उसकी नाक किसी कील पर लटकी हुयी वस्तु के समान हिल रही है तब वह क्या सोचेगा वह जानेगा कि नाक अपने स्थान पर सुस्थित है तथापि जल में वह उसे हिलती दिखाई दे रही है। स्पष्ट है कि चेहरे के प्रतिबिम्ब की स्थिति जल की स्थिति पर निर्भर करती है। आत्मा में न कर्तृत्व है और न क्रिया परन्तु उपाधियों में व्यक्त आत्मा जिसे जीव कहते हैं के लिए कर्तृत्व कर्म और फल संयोग प्राप्त हो जाते हैं।विद्युत स्वयं स्थिर शक्ति है। उसके उत्पादन के पश्चात् उसका वितरण करने पर अनेक प्रकार के उपकरणों के माध्यम से वह अनेक रूपों में व्यक्त होती है। चैतन्यस्वरूप आत्मा भी जड़ उपाधियों से परिच्छिन्नसा हुआ कर्तृत्वादि को प्राप्त होता है।कर्मों का कर्ता और भोक्ता जीव है आत्मा नहीं। स्वभाव अर्थात् त्रिगुणात्मिका माया के सम्बन्ध से ही आत्मा में कर्तृत्व और भोक्तृत्वादि गुण प्रतीत होते हैं।पारमार्थिक दृष्टि से आत्मा प्रकृति के गुणों से सर्वथा निर्लिप्त ही है। भगवान् कहते है"
    },
    {
      "index": 223,
      "chapter": 5,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः |\nअज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||",
      "transliteration": "nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ .\najñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||",
      "meaning_hi": "।।5.15।। विभु परमात्मा न किसी के पापकर्म को और न पुण्यकर्म को ही ग्रहण करता है;  (किन्तु) अज्ञान से ज्ञान ढका हुआ है,  इससे सब जीव मोहित होते हैं।।",
      "meaning_en": "Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.",
      "commentary_en": "The Sanskrit word vibhu means the Supreme Lord who is full of unlimited knowledge, riches, strength, fame, beauty and renunciation. He is always satisfied in Himself, undisturbed by sinful or pious activities. He does not create a particular situation for any living entity, but the living entity, bewildered by ignorance, desires to be put into certain conditions of life, and thereby his chain of action and reaction begins. A living entity is, by superior nature, full of knowledge. Nevertheless, he is prone to be influenced by ignorance due to his limited power. The Lord is omnipotent, but the living entity is not. The Lord is vibhu, or omniscient, but the living entity is aṇu, or atomic. Because he is a living soul, he has the capacity to desire by his free will. Such desire is fulfilled only by the omnipotent Lord. And so, when the living entity is bewildered in his desires, the Lord allows him to fulfill those desires, but the Lord is never responsible for the actions and reactions of the particular situation which may be desired. Being in a bewildered condition, therefore, the embodied soul identifies himself with the circumstantial material body and becomes subjected to the temporary misery and happiness of life. The Lord is the constant companion of the living entity as Paramātmā, or the Supersoul, and therefore He can understand the desires of the individual soul, as one can smell the flavor of a flower by being near it. Desire is a subtle form of conditioning for the living entity. The Lord fulfills his desire as he deserves: Man proposes and God disposes. The individual is not, therefore, omnipotent in fulfilling his desires. The Lord, however, can fulfill all desires, and the Lord, being neutral to everyone, does not interfere with the desires of the minute independent living entities. However, when one desires Kṛṣṇa, the Lord takes special care and encourages one to desire in such a way that one can attain to Him and be eternally happy. The Vedic hymns therefore declare, eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: “The Lord engages the living entity in pious activities so that he may be elevated. The Lord engages him in impious activities so that he may go to hell.” ( Kauṣītakī Upaniṣad 3.8) ajño jantur anīśo ’yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśv abhram eva ca “The living entity is completely dependent in his distress and happiness. By the will of the Supreme he can go to heaven or hell, as a cloud is driven by the air.” Therefore the embodied soul, by his immemorial desire to avoid Kṛṣṇa consciousness, causes his own bewilderment. Consequently, although he is constitutionally eternal, blissful and cognizant, due to the littleness of his existence he forgets his constitutional position of service to the Lord and is thus entrapped by nescience. And, under the spell of ignorance, the living entity claims that the Lord is responsible for his conditional existence. The Vedānta-sūtras (2.1.34) also confirm this. Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: “The Lord neither hates nor likes anyone, though He appears to.”",
      "commentary_hinglish": "Sanskrit shabd \"vibhu\" ka matlab hai Supreme Lord jo unlimited gyaan, dhan, shakti, prasiddhi, sundarta aur tyag se bhara hua hai. Wo hamesha apne aap mein santusht rehta hai, na toh paap se pareshan hota hai aur na hi puny se. Wo kisi bhi jeev ko specific situation mein nahi dalta, par jeev, jo ignorance se bhra hota hai, kuch khaas jeevan ki sthitiyon ki tamanna karta hai, aur isi se uski action aur reaction ki chain shuru hoti hai. Jeev apni superior nature se gyaan se bhara hota hai, lekin wo ignorance se prabhavit hone ke liye prone hota hai kyunki uski shakti limited hoti hai. Lord omnipotent hai, par jeev nahi hai. Lord vibhu hai, yaani omniscient, jabki jeev aṇu hai, yaani atomic. Kyunki wo ek jeevat aatma hai, usme apni free will se ichha karne ki shakti hoti hai. Ye ichha sirf omnipotent Lord dwara poori hoti hai. Jab jeev apni ichhaon mein bhatak jata hai, toh Lord use un ichhaon ko poora karne ki anumati deta hai, par Lord kabhi bhi us particular situation ke actions aur reactions ke liye zimmedar nahi hota. Is bhatakne ki sthiti mein, embodied soul apne material body ke saath khud ko pehchanta hai aur jeevan ki temporary dukh aur sukh se prabhavit hota hai. Lord hamesha jeev ke saath Paramātmā ke roop mein hota hai, aur isliye wo individual soul ki ichhaon ko samajhta hai, jaise koi phool ke paas jaake uski khushboo ko mehsoos karta hai. Ichha jeev ke liye ek subtle conditioning ka roop hai. Lord uski ichha ko uske yogya anusar poora karta hai: Man proposes and God disposes. Isliye, individual khud apni ichhaon ko poora karne mein omnipotent nahi hai. Lekin, Lord sabhi ichhaon ko poora kar sakta hai, aur wo sabke liye neutral hote hue minute independent living entities ki ichhaon mein dakhal nahi dete. Lekin jab koi Kṛṣṇa ki ichha karta hai, toh Lord uska khaas khayal rakhta hai aur use aise ichha karne ke liye prerit karta hai jisse wo us tak pahunch sake aur sada sukh mein rahe. Vedic hymns kehte hain, eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: “Lord jeev ko puny karmo mein lagaata hai taaki wo uncha uth sake. Aur impious activities mein lagaata hai taaki wo narak ja sake.” (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8) ajño jantur anīśo ’yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśv abhram eva ca “Jeev apni takleef aur khushi mein poori tarah se dependent hai. Supreme ki ichha se wo swarg ya narak ja sakta hai, jaise ek baadal hawa se chalti hai.” Isliye, embodied soul apni purani ichha se Kṛṣṇa consciousness se bachne ki koshish karta hai, jo uski apni bhul bhulaiya bana deti hai. Is prakar, wo constitutionally eternal, blissful aur cognizant hone ke bawajood, apni chhoti si existence ki wajah se apni Lord ki service ki constitutional position bhool jata hai aur isliye ignorance ke jaal mein phans jata hai. Aur, ignorance ke jaadu mein, jeev ye daawa karta hai ki Lord uski conditional existence ke liye zimmedar hai. Vedānta-sūtras (2.1.34) bhi is baat ko confirm karte hain: Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: “Lord kisi se nafrat nahi karta aur na hi kisi se pyar, halanki wo aisa dikhai deta hai.”",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519936/gita_audio/suhani/ch5_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विभु अर्थात् सर्वव्यापी परमात्मा न किसी के पापकर्म को ग्रहण करता है और न पुण्य कर्म को। यह कथन पुराणों में वर्णित देवताओं की कल्पना से भिन्न है क्योंकि वहाँ देवताओं को जीवों के पाप और पुण्य कर्मों का लेखाजोखा रखने वालों के रूप में वर्णन किया गया है। कथा प्रेमी भक्त लोगों को वेदान्त सिद्धांत उनके प्रेम को आघात पहुँचाने वाला प्रतीत होता है और इसलिये वे गीता के स्थान पर श्रीकृष्ण की लीलाओं का अध्ययन कर भाव विभोर होना अधिक पसन्द करते हैं। ईश्वर के विषय में यह धारणा है कि मेघों के ऊपर कहीं आकाश में बैठा विश्व भर के प्राणियों के शुभअशुभ कर्मों का निरीक्षण करते हुए उनका ख्याल रखता है जिससे प्र्ालय के पश्चात् न्याय के दिन जब समस्त जीव उसके पास पहुँचें तो वह उनका कर्मानुसार न्याय कर सके। यह रोचक धारणा केवल सामान्य जनों की ही हो सकती है जिनकी बुद्धि अधिक विकसित नहीं है।समस्त विश्व के अधिष्ठानस्वरूप परमात्मा को जीवन के कर्मों से कोई प्रयोजन हो या परिच्छिन्न वस्तुओं में उसकी कोई विशेष रुचि हो ऐसा हम नहीं मान सकते। परमार्थ की दृष्टि से तो परिच्छिन्न जगत् का आत्यन्तिक अभाव है। केवल आत्म विस्मृति के कारण ही उपाधियों में व्यक्त हुआ वह आत्मा कर्तृत्व कर्म फलभोग आदि से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। समतल काँच के माध्यम से निर्गत सूर्यप्रकाश में कोई विकार नहीं होता परन्तु यदि वही प्रकाश एक प्रिज्म आयत में से निकले तो सात रंगों में विभाजित हो जाता है। इसी प्रकार एकमेव अद्वितीय सर्वव्यापी परिपूर्ण परमात्मा शरीर मन और बुद्धि इन आविद्यक उपाधियों में व्यक्त होकर नानारूप जगदाभास के रूप में प्रतीत होता है।यहाँ ज्ञान और अज्ञान के सम्बन्ध का सुन्दर वर्णन किया गया है। अज्ञान ज्ञान नहीं हो सकता और न ज्ञान अज्ञान का एक अंश। परस्पर विरोधी स्वभाव के कारण इन दोनों का सह अस्तित्व सम्भव नहीं हो सकता हैं। परन्तु यहाँ कहा गया है कि अज्ञान के द्वारा ज्ञान आवृत हुआ है यह ऐसे ही है जैसे किसी जंगल में सर्वत्र व्याप्त अंधकार में दूर कहीं प्रकाश की किरण को देखकर कहा जा सकता है कि वह प्रकाश अंधकार से आवृत है। अगले श्लोक में अज्ञान आवरण को दूर करने के उपाय तथा उसकी निवृत्ति के फल को विस्तार से बताया गया है।सत्य के अनावरण की प्रक्रिया में अज्ञान की निवृत्ति मात्र अपेक्षित है न कि ज्ञान की उत्पत्ति। इसलिए सत्य की प्राप्ति वास्तव में सिद्ध वस्तु की ही प्राप्ति है और कोई नवीन उपलब्धि नहीं। इसी बात को स्पष्ट करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 224,
      "chapter": 5,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः |\nतेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||",
      "transliteration": "jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ .\nteṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||",
      "meaning_hi": "।।5.16।। परन्तु जिनका वह अज्ञान आत्मज्ञान से नष्ट हो जाता है,  उनके लिए वह ज्ञान,  सूर्य के सदृश,  परमात्मा को प्रकाशित करता है।।",
      "meaning_en": "When, however, one is enlightened with the knowledge by which nescience is destroyed, then his knowledge reveals everything, as the sun lights up everything in the daytime.",
      "commentary_en": "Those who have forgotten Kṛṣṇa must certainly be bewildered, but those who are in Kṛṣṇa consciousness are not bewildered at all. It is stated in the Bhagavad-gītā , sarvaṁ jñāna-plavena, jñānāgniḥ sarva-karmāṇi and na hi jñānena sadṛśam. Knowledge is always highly esteemed. And what is that knowledge? Perfect knowledge is achieved when one surrenders unto Kṛṣṇa, as is said in the Seventh Chapter, nineteenth verse: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. After passing through many, many births, when one perfect in knowledge surrenders unto Kṛṣṇa, or when one attains Kṛṣṇa consciousness, then everything is revealed to him, as everything is revealed by the sun in the daytime. The living entity is bewildered in so many ways. For instance, when he unceremoniously thinks himself God, he actually falls into the last snare of nescience. If a living entity is God, then how can he become bewildered by nescience? Does God become bewildered by nescience? If so, then nescience, or Satan, is greater than God. Real knowledge can be obtained from a person who is in perfect Kṛṣṇa consciousness. Therefore, one has to seek out such a bona fide spiritual master and, under him, learn what Kṛṣṇa consciousness is, for Kṛṣṇa consciousness will certainly drive away all nescience, as the sun drives away darkness. Even though a person may be in full knowledge that he is not this body but is transcendental to the body, he still may not be able to discriminate between the soul and the Supersoul. However, he can know everything well if he cares to take shelter of the perfect, bona fide Kṛṣṇa conscious spiritual master. One can know God and one’s relationship with God only when one actually meets a representative of God. A representative of God never claims that he is God, although he is paid all the respect ordinarily paid to God because he has knowledge of God. One has to learn the distinction between God and the living entity. Lord Śrī Kṛṣṇa therefore stated in the Second Chapter (2.12) that every living being is individual and that the Lord also is individual. They were all individuals in the past, they are individuals at present, and they will continue to be individuals in the future, even after liberation. At night we see everything as one in the darkness, but in day, when the sun is up, we see everything in its real identity. Identity with individuality in spiritual life is real knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Jin logon ne Kṛṣṇa ko bhool diya hai, unka dimaag zaroor uljhan mein hai, par jo Kṛṣṇa ki chintan mein hain, wo kabhi uljhan mein nahi aate. Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai, \"sarvaṁ jñāna-plavena, jñānāgniḥ sarva-karmāṇi,\" yani gyaan sabse mahatvapurn hai. Aur yeh gyaan kya hai? Jab koi Kṛṣṇa ke charno mein apne aap ko samarpit karta hai, tab usse poora gyaan milta hai, jaise ki saatve adhyay, unneesve shlok mein kaha gaya hai, \"bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.\" Bahut saare janmon ke baad, jab koi gyaan mein paripurn hota hai aur Kṛṣṇa ko samarpit karta hai, tab uske liye sab kuch khul jata hai, jaise din mein suraj sab kuch dikhata hai. Insaan kai tarikon se uljhan mein padta hai. Jaise jab wo bina kisi sharm ke khud ko Bhagwan samajhta hai, toh wo gyaan ki sabse badi jaal mein phas jaata hai. Agar koi insaan Bhagwan hai, toh wo gyaan se kaise uljhan mein aa sakta hai? Kya Bhagwan uljhan mein aa sakta hai? Agar haan, toh iska matlab hai ki uljhan, yaani nescience, Bhagwan se bhi badi hai. Asli gyaan tab milta hai jab koi poori tarah se Kṛṣṇa ke chintan mein ho. Isliye, humein aise vishwasneeya guru ki talash karni chahiye jo Kṛṣṇa ke gyaan ko samjha sake, kyunki Kṛṣṇa chintan zaroor andhere ko door karega, jaise suraj andhere ko mita deta hai. Chahe koi vyakti ye jaan le ki wo is sharir nahi hai, balki sharir se pare hai, phir bhi wo atma aur Paramatma mein antar nahi samajh pata. Lekin agar wo ek sahi Kṛṣṇa conscious guru ki sharan leta hai, toh wo sab kuch achhe se samajh sakta hai. Bhagwan aur insaan ke beech ka sambandh tabhi samajh aata hai jab koi Bhagwan ke pratinidhi se milta hai. Bhagwan ka pratinidhi kabhi nahi kehta ki wo khud Bhagwan hai, lekin usse Bhagwan ki gyaan hoti hai, isliye usse sab izzat milti hai jo Bhagwan ko milti hai. Humein Bhagwan aur jeevatma ke beech ka antar samajhna chahiye. Isliye, Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ne dusre adhyay (2.12) mein kaha hai ki har jeev ek vyakti hai aur Bhagwan bhi ek vyakti hai. Wo sab pehle bhi vyakti the, ab bhi vyakti hain, aur aage bhi vyakti rahenge, chaahe moksha mil jaaye. Raat ko hum sab kuch andhere mein ek hi dekhte hain, lekin din mein jab suraj chamakta hai, tab hum sabki asli pehchaan dekhte hain. Aatma ki vyaktitva ke saath sambandh spiritual life mein asli gyaan hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519938/gita_audio/suhani/ch5_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शोक और मोह से ग्रस्त जीवों के लिए शुद्ध आत्मस्वरूप अविद्या से आवृत रहता है अर्थात् उन्हें आत्मा का उसके शुद्ध स्वरूप में अनुभव नहीं होता। ज्ञानी पुरुष के लिए अज्ञानावरण पूर्णतया निवृत्त हो जाता है। कितने ही दीर्घ काल से किसी स्थान पर स्थित अंधकार प्रकाश के आने पर तत्काल ही दूर हो जाता है न कि धीरेधीरे किसी विशेष क्रम से। इसी प्रकार से आत्मज्ञान का उदय होते ही अनादि अविद्या उसी क्षण निवृत्त हो जाती है। अविद्या से उत्पन्न होता है अहंकार जिसका अस्तित्व शरीर मन और बुद्धि के साथ हुए तादात्म्य के कारण बना रहता है। अज्ञान के नष्ट हो जाने पर अहंकार भी नष्ट हो जाता है।द्वैतवादियों को वेदान्त के इस सिद्धांत को समझने में कठिनाई होती है। वस्तुओं को जानने के लिए हमारे पास उपलब्ध साधन हैं इन्द्रियां मन और बुद्धि। अहंकार इनके माध्यम से देखता अनुभव करता और विचार करता है। द्वैतवादी यह समझने में असमर्थ हैं कि अहंकार इन्द्रियां मन और बुद्धि के अभाव में आत्मज्ञान कैसे सम्भव है। एक बुद्धिमान् विचारक में यह शंका आना स्वाभाविक है। इसका अनुमान लगाकर श्रीकृष्ण यह बताते है कि अहंकार नष्ट होने पर आत्मज्ञान स्वत हो जाता है।विचाररत बुद्धि को यह बात सरलता से नहीं समझायी जा सकती। इसलिए दूसरी पंक्ति में प्रभु एक दृष्टान्त देते हैं आदित्यवत्। हम सबका सामान्य अनुभव है कि प्रावृट् ऋतु में कई दिनों तक सूर्य नहीं दिखाई देता और हम जल्दी में कह देते हैं कि सूर्य बादलों से ढक गया है।इस वाक्य के अर्थ पर विचार करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि सूर्य बादल के छोटे से टुकड़े से ढक नहीं सकता। इस विश्व के मध्य में जहाँ सूर्य अकेला अपने सम्पूर्ण वैभव के साथ विद्यमान है वहाँ से बादल बहुत दूर है। पृथ्वी तल पर खड़ा छोटा सा मनुष्य अपनी बिन्दु मात्र आँखों से देखता है कि बादल की एक टुकड़ी ने दैदीप्यमान आदित्य को ढक लिया है। यदि हम अपनी छोटी सी उँगली अपने नेत्र के सामने निकट ही लगा लें तो विशाल पर्वत भी ढक सकता है।इसी प्रकार जीव जब आत्मा पर दृष्टि डालता है तो उस अनन्त आत्मा को अविद्या से आवृत पाता है। यह अविद्या सत् स्वरूप आत्मा में नहीं है जैसे बादल सूर्य में कदापि नहीं है। अनन्त सत् की तुलना में सीमित अविद्या बहुत ही तुच्छ है। किन्तु आत्मस्वरूप की विस्मृति हमारे हृदय में उत्पन्न होकर अहंकार में यह मिथ्या धारणा उत्पन्न करती है कि आध्यात्मिक सत् अविद्या से प्रच्छन्न है। इस अज्ञान के नष्ट होने पर आत्मतत्त्व प्रकट हो जाता है जैसे मेघपट हटते ही सूर्य प्रकट हो जाता है।सूर्य को देखने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं है आत्मानुभव के लिए भी किसी अन्य अनुभव की अपेक्षा नहीं है वह चित् स्वरूप है। चित् की चेतना के लिए किसी दूसरे चैतन्य की अपेक्षा नहीं है। ज्ञान का अन्तर्निहित तत्त्व चेतना ही है। अत अहंकार आत्मा को पाकर आत्मा ही हो जाता है।स्वप्न से जागने पर स्वप्नद्रष्टा अपनी स्वप्नावस्था से मुक्त होकर जाग्रत् पुरुष बन जाता है। वह जाग्रत् पुरुष को कभी भिन्न विषय के रूप में न देखता है और न अनुभव करता है बल्कि वह स्वयं ही जाग्रत् पुरुष बन जाता है। ठीक इसी प्रकार अहंकार भी अज्ञान से ऊपर उठकर स्वयं आत्मस्वरूप के साथ एकरूप हो जाता है। अहंकार और आत्मा का सम्बन्ध तथा आत्मानुभूति की प्रक्रिया का बड़ा ही सुन्दर वर्णन सूर्य के दृष्टान्त द्वारा किया गया है जिसके लक्ष्यार्थ पर सभी साधकों को मनन करना चाहिये।आत्मनिष्ठ पुरुष सदा के लिए जन्ममरण के चक्र से मुक्त हो जाता है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 225,
      "chapter": 5,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः |\nगच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||",
      "transliteration": "tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ .\ngacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||",
      "meaning_hi": "।।5.17।। जिनकी बुद्धि उस (परमात्मा) में स्थित है,  जिनका मन तद्रूप हुआ है,  उसमें ही जिनकी निष्ठा है,  वह (ब्रह्म) ही जिनका परम लक्ष्य है,  ज्ञान के द्वारा पापरहित पुरुष अपुनरावृत्ति को प्राप्त होते हैं,  अर्थात् उनका पुनर्जन्म नहीं होता है।।",
      "meaning_en": "When one’s intelligence, mind, faith and refuge are all fixed in the Supreme, then one becomes fully cleansed of misgivings through complete knowledge and thus proceeds straight on the path of liberation.",
      "commentary_en": "The Supreme Transcendental Truth is Lord Kṛṣṇa. The whole Bhagavad-gītā centers around the declaration that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. That is the version of all Vedic literature. Para-tattva means the Supreme Reality, who is understood by the knowers of the Supreme as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead, is the last word in the Absolute. There is nothing more than that. The Lord says, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya. Impersonal Brahman is also supported by Kṛṣṇa: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Therefore in all ways Kṛṣṇa is the Supreme Reality. One whose mind, intelligence, faith and refuge are always in Kṛṣṇa, or, in other words, one who is fully in Kṛṣṇa consciousness, is undoubtedly washed clean of all misgivings and is in perfect knowledge in everything concerning transcendence. A Kṛṣṇa conscious person can thoroughly understand that there is duality (simultaneous identity and individuality) in Kṛṣṇa, and, equipped with such transcendental knowledge, one can make steady progress on the path of liberation.",
      "commentary_hinglish": "Sabse uchi aur mahatvapurn satya hai Bhagwan Kṛṣṇa. Puri Bhagavad-gītā is baat par kendrit hai ki Kṛṣṇa hi Supreme Personality of Godhead hain. Ye sab Vedic sahitya ka bhi kehna hai. Para-tattva ka matlab hai wo Supreme Reality, jise gyaan prapt log Brahman, Paramātmā aur Bhagavān ke roop mein samajhte hain. Bhagavān, yaani ki Supreme Personality of Godhead, sabse aakhri shabd hai Absolute ka. Isse zyada kuch nahi hai. Bhagwan kehte hain, \"mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya,\" matlab unse zyada koi nahi hai. Kṛṣṇa hi impersonal Brahman ko bhi sambhalte hain: \"brahmaṇo hi pratiṣṭhāham.\" Isliye har tarah se Kṛṣṇa hi Supreme Reality hain. Jo vyakti apne mann, buddhi, vishwas aur aashray ko hamesha Kṛṣṇa mein rakhta hai, yaani jo Kṛṣṇa consciousness mein poori tarah se hai, wo sabhi galatfehmi se dhoonchh kar nikal jaata hai aur transcendence ke sabhi cheezo mein perfect knowledge prapt karta hai. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti achhe se samajh sakta hai ki Kṛṣṇa mein duality hai (ek hi samay par pehchaan aur vyaktitva) aur is transcendental gyaan se bhara hua vyakti liberation ki raah par aage badh sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519940/gita_audio/suhani/ch5_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शास्त्रों के गहन अध्ययन के द्वारा साधक अपने व्यक्तित्व के सभी पक्षों के साथ आत्मयुक्त हो जाता है। बुद्धि आत्मस्वरूप का निश्चय करके उसमें ही स्थित हो जाती है और उसके मन की प्रत्येक भावना ईश्वर की ही स्तुति का गान करती है। अनन्त आनन्दस्वरूप को आत्मरूप से पहचान कर साधक की उसमें निष्ठा हो जाती है। ऐसे व्यक्ति के लिए अपरिच्छिन्न और अपरिच्छेद्य आत्मा के अतिरिक्त अन्य कोई परम लक्ष्य नहीं हो सकता।शास्त्राध्ययन के द्वारा जो व्यक्ति अपने सत्यात्मस्वरूप का ज्ञान प्राप्त कर लेता है उसके लिए पुन राग या द्वेष के बन्धन में आने का अवसर या कारण ही नहीं रह जाता। यही शास्त्राध्ययन का फल है। अध्ययन के पश्चात् आवश्यकता होती है उस ज्ञान के अनुसार जीवन जीने की अर्थात् उस ज्ञान के आचरण की। अध्ययन और आचरण से ही स्वस्वरूप में अवस्थान सम्भव हो सकता है।स्वरूप में अवस्थान प्राप्त पुरुष का पुनर्जन्म नहीं होता। इसका कारण क्या है हम कैसेे कह सकते हैं कि ज्ञान के उपरान्त पुन अहंकार उत्पन्न नहीं होगा ज्ञानी पुरुषों के लिए प्रयुक्त ज्ञाननिर्धूतकल्मषा इस विशेषण के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण उपर्युक्त प्रश्न का उत्तर देते हैं। कल्मष अर्थात् पाप से तात्पर्य वासनाओं से है। वासनाओं से उत्पन्न होता है अहंकार। वेदान्त में वासना को ही आत्मअज्ञान कहते हैं। अज्ञान के विरोधी आत्मज्ञान का उदय होने पर दुखदायक अज्ञान अंधकार का विनाश हो जाता है और उसके साथ ही तज्जनित अहंकार भी नष्ट हो जाता है। तत्पश्चात् अहंकार पुन जन्म नहीं ले सकता क्योंकि ज्ञान की उपस्थिति में अज्ञान लौटकर नहीं आ सकता। कारण के ही अभाव में कार्यरूप अहंकार कैसे उत्पन्न हो सकता है इस श्लोक में हमें विश्व के सबसे आशावादी तत्त्वज्ञान के दर्शन होते हैं जहाँ स्पष्ट घोषणा की गई है कि आत्मसाक्षात्कार जीव के विकास का चरम लक्ष्य है। परम तत्त्व की अनुभूति विकास के सोपान की अन्तिम सीढ़ी है जिसे प्राप्त करने के लिए ही जीव स्वनिर्मित विषयों के बन्धनों में यत्रतत्र भटकता रहता है।ज्ञान के द्वारा जिनका अज्ञान नष्ट हो जाता है वे ज्ञानी पुरुष किस प्रकार तत्त्व को देखते हैं उत्तर है"
    },
    {
      "index": 226,
      "chapter": 5,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि |\nशुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||",
      "transliteration": "vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini .\nśuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||",
      "meaning_hi": "।।5.18।। (ऐसे वे) ज्ञानीजन विद्या और विनय से सम्पन्न ब्राह्मण,  तथा गाय,  हाथी,  श्वान और चाण्डाल में भी सम तत्त्व को देखते हैं।।",
      "meaning_en": "The humble sages, by virtue of true knowledge, see with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].",
      "commentary_en": "A Kṛṣṇa conscious person does not make any distinction between species or castes. The brāhmaṇa and the outcaste may be different from the social point of view, or a dog, a cow and an elephant may be different from the point of view of species, but these differences of body are meaningless from the viewpoint of a learned transcendentalist. This is due to their relationship to the Supreme, for the Supreme Lord, by His plenary portion as Paramātmā, is present in everyone’s heart. Such an understanding of the Supreme is real knowledge. As far as the bodies are concerned in different castes or different species of life, the Lord is equally kind to everyone because He treats every living being as a friend yet maintains Himself as Paramātmā regardless of the circumstances of the living entities. The Lord as Paramātmā is present both in the outcaste and in the brāhmaṇa, although the body of a brāhmaṇa and that of an outcaste are not the same. The bodies are material productions of different modes of material nature, but the soul and the Supersoul within the body are of the same spiritual quality. The similarity in the quality of the soul and the Supersoul, however, does not make them equal in quantity, for the individual soul is present only in that particular body whereas the Paramātmā is present in each and every body. A Kṛṣṇa conscious person has full knowledge of this, and therefore he is truly learned and has equal vision. The similar characteristics of the soul and Supersoul are that they are both conscious, eternal and blissful. But the difference is that the individual soul is conscious within the limited jurisdiction of the body whereas the Supersoul is conscious of all bodies. The Supersoul is present in all bodies without distinction.",
      "commentary_hinglish": "Ek Kṛṣṇa conscious insaan kisi bhi prani ya jaati mein farak nahi karta. Brāhmaṇa aur outcaste ka samajik nazariya alag ho sakta hai, ya ek kutta, gaai aur haathi ka prani ke roop mein alag hona bhi sach hai, lekin in sharirik farakon ka koi matlab nahi hai ek gyaanwan transcendentalist ke nazariye se. Yeh sab isliye hai kyunki sabka sambandh Paramatma se hai, jo sabke dil mein apni poorn roop se maujood hai. Is tarah se Paramatma ko samajhna hi asal gyaan hai. Jahan tak alag-alag jaatiyon ya praniyon ke shariron ka sawaal hai, Bhagwan sab par barabar daya rakhte hain kyunki woh har jeev ko apna dost samajhte hain, lekin woh apne roop mein Paramatma hain, chahe jeevon ki paristhitiyan kuch bhi ho. Bhagwan, Paramatma ke roop mein, brāhmaṇa aur outcaste dono mein maujood hain, halanki un dono ke sharir alag hain. Sharir to maamooli prakriti ke alag-alag gunon ka nirmaan hai, parantu jo aatma aur Supersoul hain, woh ek hi aadhyatmik gun ke hain. Lekin, aatma aur Supersoul ki gunvatta mein milan hone ke bawajood, unka maatra mein farak hai, kyunki vyakti aatma sirf usi sharir mein hoti hai, jabki Paramatma har ek sharir mein maujood hain. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti is baat ko poori tarah samajhta hai, aur isliye woh sach mein gyaanwan hai aur uski nazar sab par barabar hai. Aatma aur Supersoul ke beech mein kuch samaan gun hain, jaise dono chetna, anant aur anandmay hain. Lekin farak yeh hai ki vyakti aatma sharir ke simit kshetra mein chetna rakhti hai, jabki Supersoul sabhi shariron ki chetna rakhta hai. Supersoul har sharir mein bina kisi farak ke maujood hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519942/gita_audio/suhani/ch5_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने ज्ञानानुसार ही हमारी जगत् को देखने की दृष्टि होती है। आत्मज्ञानी पुरुष सर्वत्र समरूप विद्यमान दिव्य आत्मतत्त्व का ही दर्शन करता है। समुद्र मंे उठती हुई असंख्य लहरों के प्रति समुद्र की अलगअलग भावना नहीं हो सकती। मिट्टी की दृष्टि से मिट्टी से निर्मित सभी घट एक समान ही हैं। इसी प्रकार जिस अहंकार रहित पुरुष ने अपने ब्रह्मस्वरूप को पहचान लिया है उसकी नामरूपमय सृष्टि की ओर देखने की दृष्टि सम बन जाती है। दृष्टिगोचर सभी प्रकार के भेद केवल उपाधियों में ही हैं। मनुष्यमनुष्य में भेद शरीर के रूप और रंग में हो सकता है अथवा मन के स्वभाव या बुद्धि की प्रखरता में। परन्तु जीवन तत्त्व तो सबमें सदा एक ही होता है।इसलिए इस श्लोक में कहा गया है कि विद्याविनययुक्त ब्राह्मण गाय हाथी श्वान और चाण्डाल इन सबकी ओर आत्मप्रज्ञा प्राप्त पण्डित पुरुष समदृष्टि से देखता है। सब उपाधियों में एक ही परम सत्य विराजमान है।आत्मसाक्षात्कार का मुख्य लक्षण है समदर्शन। ज्ञानी पुरुष अपने व्यक्तिगत रागद्वेष के आधार पर भेद नहीं करता। आत्मरूप से अनुभव किये परम सत्य को ही विभिन्न नामरूपों में व्यक्त देखता है।इस श्लोक के सन्दर्भ में श्री शंकराचार्य गौतमस्मृति को उद्धृत करते हुए एक शंका उठाते हैं जिसका निराकरण अगले श्लोक में किया गया है। उस स्मृति ग्रन्थ के अनुसार जैसे पूजनीय व्यक्ति का अनादर करना दोषयुक्त है वैसे ही अनादरणीय व्यक्ति का सम्मान करने में भी उतना ही दोष है। स्मृति के इस कथन की दृष्टि से ब्राह्मण के असमान ही श्वान को आदर देना अथवा जो अनादर श्वान का किया जाता है उतना ही असम्मान एक श्रेष्ठ ब्राह्मण का करना ये दोनों ही पापपूर्ण कर्म होंगे। परन्तु समदर्शी पुरुष इस दोष से सर्वथा मुक्त होते हैं। उसका कारण यह है कि"
    },
    {
      "index": 227,
      "chapter": 5,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः |\nनिर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||",
      "transliteration": "ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ .\nnirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||",
      "meaning_hi": "।।5.19।। जिनका मन समत्वभाव में स्थित है,  उनके द्वारा यहीं पर यह सर्ग जीत लिया जाता है; क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है इसलिये वे ब्रह्म में ही स्थित हैं।।",
      "meaning_en": "Those whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus they are already situated in Brahman.",
      "commentary_en": "Equanimity of mind, as mentioned above, is the sign of self-realization. Those who have actually attained to such a stage should be considered to have conquered material conditions, specifically birth and death. As long as one identifies with this body, he is considered a conditioned soul, but as soon as he is elevated to the stage of equanimity through realization of self, he is liberated from conditional life. In other words, he is no longer subject to take birth in the material world but can enter into the spiritual sky after his death. The Lord is flawless because He is without attraction or hatred. Similarly, when a living entity is without attraction or hatred, he also becomes flawless and eligible to enter into the spiritual sky. Such persons are to be considered already liberated, and their symptoms are described below.",
      "commentary_hinglish": "Jaisa ki pehle bataya gaya hai, man ki samanta yaani equanimity, self-realization ka nishaan hai. Jo log is stithi ko sach mein prapt kar lete hain, unhe material conditions, jaise janm aur mrityu par vijay prapt karne waale samjha jana chahiye. Jab tak koi vyakti apne sharir ke sath judta hai, tab tak usse conditioned soul kaha jata hai, lekin jaise hi woh apne aatma ki pehchaan ke zariye samanta ki stithi par pahunchta hai, tab woh conditional life se mukt ho jata hai. Iska matlab hai ki woh ab material duniya mein janm lene ke liye bandhan mein nahi hai, balki apne marne ke baad spiritual sky mein pravesh kar sakta hai. Bhagwan mein koi dosh nahi hai kyunki unmein na to attraction hai aur na hi hatred. Waise hi, jab koi jeev bhi in dono bhavnaon se mukt ho jata hai, tab woh bhi dosh rahit ho jata hai aur spiritual sky mein pravesh karne ke liye yogya ban jata hai. Aise logon ko pehle se hi liberated samjha jana chahiye, aur unke lakshan neeche varnit kiye gaye hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519945/gita_audio/suhani/ch5_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में प्राय सम्पूर्ण शास्त्र को ही गागर में सागर की भाँति भर दिया गया है। प्रस्तुत प्रकरण के सन्दर्भ में सर्वप्रथम यह दर्शाना आवश्यक था कि पूर्व श्लोक में वर्णित समदर्शनरूप पूर्णत्व कोई ऐसा दैवी आदर्श नहीं जिसकी प्राप्ति या अनुभूति देहत्याग के पश्चात् स्वर्ग नामक किसी लोक विशेष में होगी। पुराणों तथा यहूदी धर्मों में धर्म साधना और जीवन का लक्ष्य स्वर्गप्राप्ति ही बताया गया है। एक बुद्धिमान् एवं विचारशील पुरुष को स्वर्ग का आश्वासन एक आकर्षक माया जाल से अधिक कुछ प्रतीत नहीं होता। ऐसे अस्पष्ट और अज्ञात लक्ष्य की प्राप्ति के लिये बुद्धिमान् पुरुष को प्रोत्साहित नहीं किया जा सकता। उसमें उस लक्ष्य के प्रति न उत्साह होगा और न लगन।स्वर्ग प्राप्ति के आश्वासन के विपरीत यहाँ वेदान्त में स्पष्ट घोषणा की गयी है कि जीव का संसार यहीं पर समाप्त होकर वह अपने अनन्तस्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है। आत्मानुभूति का यह लक्ष्य मृत्यु के पश्चात् प्राप्य नहीं वरन् इसी जीवन में इसी देह में और इसी लोक में प्राप्त करने योग्य है। जीवभाव की परिच्छिन्नताओं से ऊपर उठकर मनुष्य ईश्वरानुभूति में स्थित रह सकता है।जीवत्व से ईश्वरत्व तक आरोहण करने में कौन समर्थ है किस उपाय से संसार बन्धनों से मुक्ति पायी जा सकती है इस श्लोक में केवल जीवन के लक्ष्य का ही नहीं बल्कि तत्प्राप्ति के लिए साधन का भी संकेत किया गया है। भगवान् कहते हैं कि जिनका मन समत्व भाव में स्थित है वे ब्रह्म में स्थित हैं।पतंजलि मुनि इसी बात को दूसरे शब्दों में इस प्रकार कहते हैं कि योगश्चित्तवृत्तिनिरोध अर्थात् चित्तवृत्तियों के निरोध को योग कहते हैं। जहाँ मन की वृत्तियों का पूर्ण निरोध हुआ वहाँ मन का अस्तित्व ही समाप्त समझना चाहिए। मन ही वह उपाधि है जिसमें व्यक्त चैतन्य जीव या अहंकार के रूप में प्रकट होकर स्वयं को सम्पूर्ण जगत् से भिन्न मानता है। अत मन के नष्ट होने पर अहंकार और उसके संसार का भी नाश अवश्यंभावी है। सांसारिक दुखों से मुक्त जीव अनुभव करता है कि वह परमात्मस्वरूप से भिन्न नहीं। इस स्वरूपानुभूति के बिना पूर्व श्लोक में कथित समदर्शित्व प्राप्त नहीं हो सकता।भगवान् कहते हैं कि जिसने सर्ग जन्मादिरूप संसार को जीत लिया और जिसका मन समस्त परिस्थितिओं में समभाव में स्थित रहता है वह पुरुष निश्चय ही ब्रह्म में स्थित है। प्रथम बार में अध्ययन करने पर यह कथन अयुक्तिक प्रतीत हो सकता है। इसलिये भगवान् इसका कारण बताते हैं क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है।ब्रह्म सर्वत्र समानरूप से व्याप्त है। सब घटनाएं उसमें ही घटती हैं परन्तु उसको कोई विकार प्राप्त नहीं होता। सत्य सदैव नदी के तल के समान अपरिवर्तित रहता है जबकि उसका जल प्रवाह सदैव चंचल रहता है। अधिष्ठान सदा अविकारी रहता है परन्तु अध्यस्त कल्पित अथवा व्यक्त हुई सृष्टि का स्वभाव है नित्य परिवर्तनशीलता। जीव देहादि के साथ तादात्म्य करके इन परिवर्तनों का शिकार बन जाता है जबकि अधिष्ठानरूप आत्मा नित्य अपरिवर्तनशील और एक समान रहता है।जो व्यक्ति मनुष्य को विचलित कर देने वाली समस्त परिस्थितियों में अविचलित और समभाव रहता है उसने निश्चय ही अधिष्ठान में स्थिति प्राप्त कर ली है। समुद्र की लहरों पर बढ़ती हुई लकड़ी इतस्तत भटकती रह सकती है लेकिन दृढ़ चट्टानों पर निर्मित दीपस्तम्भ अविचल खड़ा रहता है। तूफान उसके चरणों से टकराकर अपना क्रोध शान्त करते हैं। इसलिए भगवान् का कथन युक्तियुक्त ही है कि समत्वभाव में स्थित पुरुष ब्रह्म में ही स्थित है।इसलिए"
    },
    {
      "index": 228,
      "chapter": 5,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् |\nस्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||",
      "transliteration": "na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam .\nsthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||",
      "meaning_hi": "।।5.20।। जो स्थिरबुद्धि,  संमोहरहित ब्रह्मवित् पुरुष ब्रह्म में स्थित है,  वह प्रिय वस्तु को प्राप्त होकर हर्षित नहीं होता और अप्रिय को पाकर उद्विग्न नहीं होता।।",
      "meaning_en": "A person who neither rejoices upon achieving something pleasant nor laments upon obtaining something unpleasant, who is self-intelligent, who is unbewildered, and who knows the science of God is already situated in transcendence.",
      "commentary_en": "The symptoms of the self-realized person are given herein. The first symptom is that he is not illusioned by the false identification of the body with his true self. He knows perfectly well that he is not this body but is the fragmental portion of the Supreme Personality of Godhead. He is therefore not joyful in achieving something, nor does he lament in losing anything which is related to his body. This steadiness of mind is called sthira-buddhi, or self-intelligence. He is therefore never bewildered by mistaking the gross body for the soul, nor does he accept the body as permanent and disregard the existence of the soul. This knowledge elevates him to the station of knowing the complete science of the Absolute Truth, namely Brahman, Paramātmā and Bhagavān. He thus knows his constitutional position perfectly well, without falsely trying to become one with the Supreme in all respects. This is called Brahman realization, or self-realization. Such steady consciousness is called Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par hum un logon ke lakshan dekhte hain jo apne aap ko samajh chuke hain. Pehla lakshan ye hai ki wo apne sharir ko apne asli aatma se nahi milate. Unhe ye bilkul pata hota hai ki wo sirf is sharir nahi hain, balki wo Bhagwan ka ek chhota hissa hain. Is wajah se, wo kisi cheez ko paane par khush nahi hote, aur na hi kuch khone par udas. Is tarah ki man ki sthirta ko sthira-buddhi ya self-intelligence kaha jata hai. Aisa vyakti kabhi bhi apne sharir ko aatma samajh kar uljhan me nahi padta, na hi wo sharir ko amar samajh kar aatma ki maujoodgi ko nazarandaaz karta hai. Ye gyaan unhe Absolute Truth, yaani Brahman, Paramātmā aur Bhagavān ke poore gyaan tak le jata hai. Wo apne asli sthal ko bilkul sahi tarike se samajhte hain, bina kisi galat fehmi ke ki wo Bhagwan ke saath sab kuch mein ek ho gaye hain. Isse Brahman realization ya self-realization kaha jata hai. Aisi sthir chetna ko Kṛṣṇa consciousness kehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519949/gita_audio/suhani/ch5_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक कुशल चितेरा अपने सुन्दरतम चित्र को पूर्णता और सुन्दरता प्रदान करने के लिए चित्र पटल पर अपनी तूलिका से बारम्बार रेखायें बनाता है और थोड़ी दूर हटकर उनका अवलोकन करता है। इसी प्रकार एक कुशल और श्रेष्ठ चित्रकार के समान भगवान् श्रीकृष्ण मनुष्य के हृदय पटल पर ज्ञानी पुरुष का शब्द चित्र अंकित करते हुए उसमें ज्ञानी के मन के भावों का एवं गुणों का सुन्दर चित्रण करते हैं। अनेक श्लोकों के द्वारा ज्ञानी पुरुष का वर्णन करने में भगवान् का एक मात्र उद्देश्य यह है कि एक सामान्य पुरुष भी ज्ञानी के लक्षणों को स्पष्ट रूप से समझ सके। वे स्पष्ट करते हैं कि महात्मा पुरुष कोई गंगातट की निर्जीव पाषाणी प्रतिमा नहीं होता बल्कि वह ऐसा स्फूर्त समर्थ और कुशल व्यक्ति होता है जो अपनी पीढ़ी को प्रभावित करके उसका नवनिर्माण करता है।बाह्य जगत् में घटित होने वाली घटनाओं के कारण नहीं वरन् उनके साथ अपने सम्बन्धों के कारण मनुष्य हर्ष से उत्तेजित अथवा दुख से निराश होता है। महानगर में किसी एक व्यक्ति की मृत्यु से मनुष्य को दुख नहीं होता परन्तु उस मनुष्य के पिता की मृत्यु उसके लिए दुखदायी घटना बन जाती है। इससे स्पष्ट होता है कि किसी व्यक्ति की मृत्युमात्र दुख का कारण नहीं बल्कि कारण तो मृत व्यक्ति के साथ का सम्बन्ध है। अपने मन के ऊपर विजय प्राप्त कर अनंतस्वरूप में स्थित ब्रह्मवित् पुरुष प्रिय या अप्रिय को प्राप्त कर सुख या दुख के आवेग में नहीं बह जाता। इसका अर्थ यह नहीं कि वह कोई लकड़ी के खिलौने या पत्थर की मूर्ति के समान जगत् में होने वाली घटनाओं को जानने में अथवा अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त करने में समर्थ नहीं होता। इस श्लोक का अभिप्राय यह है कि ज्ञान के कारण उसे जो मन का समत्व प्राप्त होता है उसे ये घटनाएँ प्रभावित अथवा विचलित नहीं कर सकती हैं।तत्त्ववित् पुरुष की बुद्धि ज्ञान में स्थिर हो जाती है क्योंकि अहंकार और तज्जनित मिथ्या धारणाओं के विष का उसमें सर्वथा अभाव होता है। जिस क्रम से ज्ञानी पुरुष के विशेषण यहाँ बताये हैं उसका अध्ययन बड़ा रोचक है। प्रिय और अप्रिय वस्तुओं की उपस्थिति से जो विचलित रहता है वही स्थिरबुद्धि पुरुष है। स्थिर बुद्धि पुरुष संमोहरहित हो जाता है। जिसके मन में किसी प्रकार का मोह नहीं होता वही पुरुष ब्रह्मज्ञान का योग्य अधिकारी बनकर ब्रह्मवित् हो जाता है। और ब्रह्मवित् पुरुष ब्रह्म ही बनकर स्वस्वरूप में स्थित होकर इस जगत् में विचरण करता है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 229,
      "chapter": 5,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् |\nस ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||",
      "transliteration": "bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham .\nsa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||",
      "meaning_hi": "।।5.21।। बाह्य विषयों में आसक्तिरहित अन्त:करण वाला पुरुष आत्मा में ही सुख प्राप्त करता है;  ब्रह्म के ध्यान में समाहित चित्त वाला पुरुष अक्षय सुख प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "Such a liberated person is not attracted to material sense pleasure but is always in trance, enjoying the pleasure within. In this way the self-realized person enjoys unlimited happiness, for he concentrates on the Supreme.",
      "commentary_en": "Śrī Yāmunācārya, a great devotee in Kṛṣṇa consciousness, said: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca “Since I have been engaged in the transcendental loving service of Kṛṣṇa, realizing ever-new pleasure in Him, whenever I think of sex pleasure I spit at the thought, and my lips curl with distaste.” A person in brahma-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, is so absorbed in the loving service of the Lord that he loses his taste for material sense pleasure altogether. The highest pleasure in terms of matter is sex pleasure. The whole world is moving under its spell, and a materialist cannot work at all without this motivation. But a person engaged in Kṛṣṇa consciousness can work with greater vigor without sex pleasure, which he avoids. That is the test in spiritual realization. Spiritual realization and sex pleasure go ill together. A Kṛṣṇa conscious person is not attracted to any kind of sense pleasure, due to his being a liberated soul.",
      "commentary_hinglish": "Yāmunācārya, jo Kṛṣṇa bhakti ke mahan bhakt hain, unhone kaha hai ki jab se maine Kṛṣṇa ki bhakti mein apna dil lagaya hai aur unki seva karke naya-naya anand mehsoos kiya hai, tab se jab bhi mujhe sex pleasure yaad aata hai, main us soch par thook deta hoon aur mere hothon par nafrat ka sanket aata hai. Yeh batata hai ki ek insaan jo brahma-yoga ya Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo itna Kṛṣṇa ki bhakti mein dooba hota hai ki uska material pleasure, khaas karke sex pleasure, se bilkul man nahi karta. Aaj kal duniya isi pleasure ke chakkar mein ghoom rahi hai, aur jo log materialist hain, unka kaam bhi isi motivation par chalta hai. Lekin jo Kṛṣṇa bhakti mein hai, wo bina sex pleasure ke bhi zyada energy ke saath kaam kar sakta hai, kyunki wo usse door rehta hai. Yeh hi spiritual realization ka asli pariksha hai. Spiritual realization aur sex pleasure ek saath nahi chal sakte. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti kisi bhi tarah ke sense pleasure ki taraf akarshit nahi hota, kyunki wo ek liberated soul hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519950/gita_audio/suhani/ch5_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक से यह धारणा बनने की संभावना है कि आध्यात्मिक जीवन वह गतिशून्य अस्तित्व है जिसमें एक शुष्क हृदय का व्यक्ति बाह्य जगत् की आकर्षक एवं उत्तेजक वस्तुओं के सम्पर्क में आने पर भी मन के अपरिवर्तित समत्व के अतिरिक्त कोई प्रतिक्रिया व्यक्त नहीं करता और न उसे कुछ विशेष अनुभव ही होता है। यदि र्वास्तविकता ऐसी होती तो अधिकांश साधकों ने आध्यात्मिकता से तत्काल ही विदा ले ली होती। बाह्य जगत् में विद्यमान परिच्छिन्नताओं एवं दोषों के होते हुए भी इस तथ्य को कौन नकार सकता है कि विषयोपभोग से क्षणिक ही सही आनन्द तो प्राप्त होता ही है क्यों कोई व्यक्ति स्वयं को असंख्य प्रकार के क्षणिक आनन्दों से वंचित रखकर पत्थर के समान अचल अभेद्य समत्व की कामना करे फिर आप उस स्थिति को चाहे परम शान्ति कहें या ईश्वरतत्त्व या और कुछ नाम परिवर्तन से स्वयं वस्तु परिवर्तित नहीं हो जाती यह शंका कोई अतिशयोक्ति नहीं है। वेदान्त के विद्यार्थी प्राय ऐसा प्रश्न करते हैं। कोई भी बुद्धिमान् व्यक्ति जिस किसी कार्य में प्रवृत्त होता है तो उसका प्रयोजन या उपयोगिता जानना चाहता ही है। कोई भी गुरु शिष्यों के इन प्रश्नों की उपेक्षा नहीं कर सकते। जगद्गुरु भगवान् श्रीकृष्ण भी इस शंका का निवारण करते हुए अर्जुन को आश्वस्त करते हैं।जो पुरुष बाह्य विषयों की आसक्ति से पूर्णतया मुक्त हो जाता है वह आत्मा के स्वरूपभूत आनन्द का साक्षात् अनुभव करता है। यद्यपि आत्मोन्नति की साधना में वैराग्य की प्रधानता है तथापि यह अनासक्ति हमें खोखली निर्रथक शून्यावस्था को नहीं प्राप्ति कराती। सभी मिथ्या वस्तुओं का त्याग करने पर परमार्थ सत्यस्वरूप पूर्ण परमात्मा को हम प्राप्त करते हैं। जब स्वप्नद्रष्टा स्वप्निल वस्तुओं तथा स्वप्न के व्यक्तित्व का त्याग कर देता है तब वह कोई अभावरूप नहीं बन जाता वरन् वह अपने अधिक शक्तिशाली जाग्रत अवस्था के व्यक्तित्व को प्राप्त कर लेता है।इसी प्रकार जब कभी हम शरीर मन और बुद्धि के साथ के अपने तादात्म्य से ऊपर उठ जाते हैं तब हमें आत्मानुभूति का आनन्द प्राप्त होता है। यदि साधक केवल ध्यानाभ्यास के समय भी विषयासक्ति को त्याग कर हृदय से ब्रह्म का ध्यान करता है तो वह अक्षय सुख का अनुभव करता है। हृदय का अर्थ है अन्तकरण।इस कारण से भी साधक को विषयोपभोग का त्याग करना चाहिए क्योंकि"
    },
    {
      "index": 230,
      "chapter": 5,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते |\nआद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||",
      "transliteration": "ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te .\nādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||",
      "meaning_hi": "।।5.22।। हे कौन्तेय (इन्द्रिय तथा विषयों के) संयोग से उत्पन्न होने वाले जो भोग हैं वे दु:ख के ही हेतु हैं, क्योंकि वे आदि-अन्त वाले हैं। बुद्धिमान् पुरुष उनमें नहीं रमता।।",
      "meaning_en": "An intelligent person does not take part in the sources of misery, which are due to contact with the material senses. O son of Kuntī, such pleasures have a beginning and an end, and so the wise man does not delight in them.",
      "commentary_en": "Material sense pleasures are due to the contact of the material senses, which are all temporary because the body itself is temporary. A liberated soul is not interested in anything which is temporary. Knowing well the joys of transcendental pleasures, how can a liberated soul agree to enjoy false pleasure? In the Padma Purāṇa it is said: ramante yogino ’nante satyānande cid-ātmani iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate “The mystics derive unlimited transcendental pleasures from the Absolute Truth, and therefore the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, is also known as Rāma.” In the Śrīmad-Bhāgavatam also (5.5.1) it is said: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam “My dear sons, there is no reason to labor very hard for sense pleasure while in this human form of life; such pleasures are available to the stool-eaters [hogs]. Rather, you should undergo penances in this life by which your existence will be purified, and as a result you will be able to enjoy unlimited transcendental bliss.” Therefore, those who are true yogīs or learned transcendentalists are not attracted by sense pleasures, which are the causes of continuous material existence. The more one is addicted to material pleasures, the more he is entrapped by material miseries.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum material sense pleasures ki baat karte hain, toh yeh sab kuch material senses ke contact se hota hai, jo ki sab temporary hain kyunki hamara body bhi temporary hai. Ek liberated soul ko aise temporary cheezon mein koi interest nahi hota. Usne transcendental pleasures ka asli maza le liya hota hai, toh wo kyun false pleasures ka peecha karega? Padma Purāṇa mein kaha gaya hai ki yogi, jo anant hai, unko Absolute Truth se unlimited transcendental pleasures milte hain, aur isi wajah se Supreme Absolute Truth, yaani Bhagwan ki Personality, ko Rāma bhi kaha jata hai. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi yeh kaha gaya hai ki is human form of life mein sense pleasures ke liye itni mehnat karne ki koi zarurat nahi hai; yeh pleasures toh stool-eaters, yaani suar, ko bhi milte hain. Isliye, humein is life mein penances karne chahiye jisse hamari existence purified ho sake, aur iska result yeh hoga ki hum unlimited transcendental bliss ka anand le payenge. Isliye, jo log sachche yogī ya learned transcendentalists hain, wo sense pleasures ki taraf nahi khichte, kyunki yeh sirf continuous material existence ka kaaran bante hain. Jitna zyada koi material pleasures ka addicted hota hai, utna hi wo material miseries mein phas jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519954/gita_audio/suhani/ch5_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा के अनन्त आनन्द का अनुभव करने के लिए हम साधक लोग भी विषयासक्ति से मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं। एक सामान्य स्तर का बुद्धिमान् पुरुष भी यदि जीवन के अनुभवों पर विचार करे तो वह समझ सकता है कि अनित्य विषयों में सुख की खोज करना कोई लाभदायक व्यापार नहीं है। हमारे सभी अनुभवों में उपयोगिता के ह्रास का नियम समान रूप से कार्य करता है। जो वस्तु प्रारम्भ में सुख देती है वही कुछ समय पश्चात् अत्यन्त दुखदायी भी बन जाती है। भूखे होने पर पहले और पच्चीसवें लड्डू को खाते समय हमारे क्या अनुभव होगें इसका प्रत्यक्ष प्रयोग करके देखा जा सकता है जो इस मूलभूत सत्य को प्रमाणित करेगा कि वैषयिक उपभोग सदा ही दुख के कारण होते हैं।इन्द्रियोपभोग की वस्तुएँ उतनी ही सुन्दर एवं सुखदायक हो सकती हैं जितनी कि कुष्ठ रोगिणी कोई वेश्या जो सौन्दर्य़ प्रसाधनों से सजधज कर किसी व्यापारिक नगरी की अंधेरी संकरी गली में स्थित अपने कोठेमें अनजाने लोगों को लुभाने का प्रयत्न करती खड़ी रहती है। श्रीकृष्ण इस तथ्य को सुन्दर शैली में समझाते हुए कहते हैं कि वैषयिक सुख अनित्य होने के कारण विवेकी पुरुष को मोहित नहीं कर सकते।बुद्धिमान् पुरुष पूर्णत्व प्राप्ति से ही सन्तुष्ट होता है। हम भौतिक परिच्छिन्न वस्तुओं के पीछे अधिक सन्तोष और आनन्द पाने की आशा में दौड़दौड़ कर स्वयं को थका लेते हैं और उस झूठी आशा में न जाने कितने हीन कर्म भी करते हैं। जबकि वास्तविक शुद्ध दिव्य और पूर्ण आनन्द केवल आत्मानुभूति के द्वारा ही प्राप्त हो सकता है।श्रेय मार्ग का एक और प्रतिपक्षी शत्रु है जो सब अनर्थों का कारण तथा दुर्जेय है इसलिये सबके परिहार के लिये प्रयत्नाधिक्य की आवश्यकता है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 231,
      "chapter": 5,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् |\nकामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||",
      "transliteration": "śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt .\nkāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||",
      "meaning_hi": "।।5.23।। जो मनुष्य इसी लोक में शरीर त्यागने के पूर्व ही काम और क्रोध से उत्पन्न हुए वेग को सहन करने में समर्थ है,  वह योगी (युक्त) और सुखी मनुष्य है।।",
      "meaning_en": "Before giving up this present body, if one is able to tolerate the urges of the material senses and check the force of desire and anger, he is well situated and is happy in this world.",
      "commentary_en": "If one wants to make steady progress on the path of self-realization, he must try to control the forces of the material senses. There are the forces of talk, forces of anger, forces of mind, forces of the stomach, forces of the genitals, and forces of the tongue. One who is able to control the forces of all these different senses, and the mind, is called gosvāmī, or svāmī. Such gosvāmīs live strictly controlled lives and forgo altogether the forces of the senses. Material desires, when unsatiated, generate anger, and thus the mind, eyes and chest become agitated. Therefore, one must practice to control them before one gives up this material body. One who can do this is understood to be self-realized and is thus happy in the state of self-realization. It is the duty of the transcendentalist to try strenuously to control desire and anger.",
      "commentary_hinglish": "Agar koi vyakti apne aatma ki sachaai ko samajhne ke raste par aage badhna chahta hai, toh usse apne indriyon ki shaktiyon ko control karne ki koshish karni chahiye. Yeh indriyan hain baat karne ki, gusse ki, mann ki, pet ki, yoni ki, aur jeebh ki. Jo vyakti in sab indriyon aur mann ko sambhal sakta hai, use gosvāmī ya svāmī kaha jaata hai. Aise gosvāmī apni zindagi ko bahut hi niyantrit rakhte hain aur indriyon ki shaktiyon ko poori tarah se chhod dete hain. Jab material desires poori nahi hoti, toh gussa utpann hota hai, aur is wajah se mann, aankhein aur seena bechain ho jaate hain. Isliye, yeh zaroori hai ki hum inhe control karne ki practice karein, pehle apne is material sharir ko chhodne se pehle. Jo isme successful hota hai, use aatma ki sachaai ka gyaan hota hai aur woh is avastha mein khush rehta hai. Ek transcendentalist ki duty hai ki wo apne desires aur anger ko control karne ki koshish kare.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519959/gita_audio/suhani/ch5_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् स्वयं अनुभव करते हैं कि उनके द्वारा ज्ञानी पुरुष का कुछ अत्यधिक उत्साह से किया हुआ वर्णन साधकों को असम्भव सा प्रतीत हो सकता है। कारण यह है कि मनुष्य़ का वर्तमान जीवन इतना अधिक दुखपूर्ण और परावलम्बी है कि साधारण मनुष्य पूर्ण आनन्द के जीवन की कल्पना भी नहीं कर सकता। यदि कोई दर्शन ऐसा आदर्शवादी है जिसका हमारे व्यवहारिक जगत् से कोई सम्बन्ध ही न हो तो वह केवल एक मनोरंजक कल्पना तो हो सकता है परन्तु मनुष्य को श्रेष्ठतर बनाने की सार्मथ्य उसमें नहीं होगी।ऐसी त्रुटिपूर्ण धारणा को दूर करने के लिये श्रीकृष्ण सभी साधकों को यह कह कर आश्वस्त करते हैं कि आवश्यक प्रयत्नों के द्वारा इस आनन्दपूर्ण जीवन को इसी लोक में रहकर जिया जा सकता है।मेरे पितामह एक महान् वीणा वादक थे। आज तक उनकी वीणा घर में सुरक्षित रखी है। संगीत से मेरा भी प्रारम्भिक परिचय होने के कारण एक दिन अचानक मेरे मन में विचार आया कि क्यों न पितामह की वीणा का उपयोग कर रातोंरात महान् संगीतज्ञ बना जाय यह विचार करके यदि उस वीणा को मैं उसी स्थिति में बजाने का प्रयत्न करूँ तो उसमें से शुद्ध संगीत नहीं सुनाई पड़ सकता और हो सकता है कि उसके साथ अधिक खिलवाड़ करने से वह टूट ही जाय। उस वाद्य का उपयोग करने से पूर्व आवश्यकता है उसे स्वच्छ करने की उसके तार बदलने की और उसे स्वर में मिलाने की। इन सबके सुव्यवस्थित होने पर उसी वीणा पर मधुर संगीत सुना जा सकता है। ठीक इसी प्रकार अनादि काल से उपेक्षित हमारा अन्तकरण इस योग्य नहीं रहा है कि पूर्णत्व के गान को वह गा सके। अब हमको चाहिये कि साधनाभ्यास से उसे शुद्ध और सुव्यवस्थित करें जिससे उसमें पूर्ण आनन्द की अनुभूति हो और वह आनन्द उसके माध्यम से व्यक्त हो सके।अन्तकरण को पुर्नव्यवस्थित करने की विधि का वर्णन यहाँ भगवान् संक्षेप में किन्तु सुन्दर ढंग से कर रहे हैं। कभीकभी उनके कथन की संक्षिप्तता और सरलता ही उनके गम्भीर अभिप्राय को समझने में बाधक सी बन जाती है। उनके उपदेश में सरलता का आभास होता है परन्तु अर्थ गाम्भीर्य रहता है। काम और क्रोध के वेग को सहन करो और फिर वह व्यक्ति इसी जगत् और जीवन में योगी और सुखी है।सिगमण्ड फ्रायड के आधुनिक विद्यार्थियों तथा अन्य पुरुषों को भगवान् का कथन अवैज्ञानिक और रुक्ष उत्साह का प्रतीक प्रतीत हो सकता है। इसका कारण केवल यही है कि मानव व्यवहार तथा मनोविज्ञान की सतही बातों से उनके मन में अनेक धारणाएँ बन चुकी होती हैं पूर्वाग्रह दृढ़ हो गये होते हैं। परन्तु उक्त विचार की सम्यक् समीक्षा करने पर हम देखेंगे कि उसमें जीवन को सुखपूर्ण बनाने के लिए अत्यन्त उपयोगी सुझाव दिये गये हैं।बुद्धिरूपी पर्वत शृंग से नीचे की ओर तीव्रगति से सरकती हुई विचारों की हिमराशि का नाम है कामना जो हृदय रूपी घाटियों से गुजरती हुई बाह्य जगत् में स्थित प्रिय विषय की ओर अग्रसर होती है। जब विचाररूपी हिमराशि के फिसलन मार्ग पर शक्तिशाली अवरोधक लगा दिया जाता है तब उस अवरोधक तक शीघ्र ही पहुँचकर छिन्नभिन्न होकर वह आत्मविनाश का रूप धारण करती है जिसे कहते हैं क्रोध। काम और क्रोध यही दो वृत्तियां है जो साधारणत हमारे मन में अत्यन्त विक्षेप या क्षोभ उत्पन्न करती हैं। कामना की तीव्रता जितनी अधिक होती है उसमें विघ्न आने पर क्रोध का रूप भी उतना भयंकर होता है।मनुष्य विषयों की कामना केवल सुखप्राप्ति के लिये ही करता है। जिस व्यक्ति ने यह समझ लिया कि विषयों में सुख नहीं होता और आनन्द तो स्वयं का आत्मस्वरूप ही है वह व्यक्ति इन उपभोगों से विरक्त होकर स्वरूप में स्थित होने का प्रयत्न करेगा। ऐसे व्यक्ति के मन में विषयों की कामनाएँ नहीं होंगी और स्वाभाविक है कि उनके अभाव में क्रोध उत्पन्न होने के लिए कारण ही नहीं रह जायेगा। जिसने इन दो शक्तिशाली एवं दुर्जेय वृत्तियों को अपने वश में कर लिया है वही एक पुरुष इस जगत् के प्रलोभनों में स्वतन्त्ररूप से अप्रभावित रह सकता है। वही वास्तव में सुखी पुरुष है।अर्जुन के माध्यम से भगवान् का हम सबके लिये यही उपदेश है कि हमें काम और क्रोध को जीतने का प्रयत्न करना चाहिये। उनका आश्वासन है कि इन पर विजय प्राप्त करने पर हम इसी जगत् और जीवन में परमानन्द का अनुभव कर सकते हैं।किन गुणों से सम्पन्न व्यक्ति ब्रह्म में स्थित होता है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 232,
      "chapter": 5,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः |\nस योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||",
      "transliteration": "yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ .\nsa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||",
      "meaning_hi": "।।5.24।। जो पुरुष अन्तरात्मा में ही सुख वाला,  आत्मा में ही आराम वाला तथा आत्मा में ही ज्ञान वाला है,  वह योगी ब्रह्मरूप बनकर ब्रह्मनिर्वाण अर्थात् परम मोक्ष को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "One whose happiness is within, who is active and rejoices within, and whose aim is inward is actually the perfect mystic. He is liberated in the Supreme, and ultimately he attains the Supreme.",
      "commentary_en": "Unless one is able to relish happiness from within, how can one retire from the external engagements meant for deriving superficial happiness? A liberated person enjoys happiness by factual experience. He can, therefore, sit silently at any place and enjoy the activities of life from within. Such a liberated person no longer desires external material happiness. This state is called brahma-bhūta, attaining which one is assured of going back to Godhead, back to home.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak koi insaan apne andar se khushi nahi mehsoos karta, woh kaise bahar ki duniya ke chakkar se alag ho sakta hai, jo sirf superficial khushiyon ke liye hai? Ek liberated insaan apni asli anubhav se khushi ka anand leta hai. Woh kisi bhi jagah baith kar, zindagi ke rangin palon ko apne andar se mehsoos kar sakta hai. Aise insaan ko ab bahari material khushiyon ki zarurat nahi hoti. Is stithi ko brahma-bhūta kaha jata hai, aur jab koi is avastha ko prapt kar leta hai, toh usse Bhagwan ke paas, apne asal ghar lautne ka vaada hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519961/gita_audio/suhani/ch5_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सामान्यत मनुष्य तीन प्रकार के सुख जानता है शारीरिक उपभोगों का सुख तथा भावनाओं एवं विचारों का आनन्द। उपर्युक्त तीन श्लोकों से यह बात स्पष्ट होती है कि तत्त्ववित् पुरुष का आनन्द तो इनसे भिन्न स्वरूप में ही होता है। अत काम और क्रोध से मुक्त आत्मानन्द में स्थित पुरुष ही योगी है वही वास्तव में सुखी भी है।हम विश्वास नहीं कर पाते कि सामान्यतया सर्वविदित सुख के साधनों को त्यागने पर भी ज्ञानी की उपर्युक्त वर्णित स्थिति में कोई सुख या सन्तोष भी हो सकता है। सब प्रकार के भोजनों का त्याग करने पर भोजन का आनन्द कैसे प्राप्त हो सकता है यह भी बात तर्क और अनुभव के विरुद्ध है कि मनुष्य कभी अन्धकारमय शून्यावस्था मात्र से सन्तुष्ट हो सकता है। प्राणिमात्र दिनरात अपनेअपने कार्य क्षेत्रों में कार्यरत दिखाई देते हैं। किस वस्तु को प्राप्त करने के लिये उनका यह परिश्रम है उत्तर केवल एक है अधिकसेअधिक सुख और सन्तोष की प्राप्ति के लिए। सब दुखों के अभावमात्र की स्थिति भी जैसे निद्रावस्था आनन्द का शिखर नहीं कही जा सकती जिसे प्राप्त कर मनुष्य़ पूर्ण सन्तोष का अनुभव कर सकता है।इन कारणों से ज्ञानी के विषय में कहे हुये भगवान् के वचन को अतिशयोक्ति ही माना जायेगा। इस श्लोक में ऐसी ही विपरीत धारणा को दूर करने का प्रयत्न किया गया है। जब जीव मिथ्या और अनित्य वस्तुओं को त्यागकर आत्मस्वरूप को पहचानता है तब वह कोई शून्यावस्था नहीं बल्कि आत्मा के द्वारा आत्मा में ही आत्मानन्द की अनुभूति की स्थिति है।आध्यात्मिक साधना में उपदिष्ट विषयों से वैराग्य कोई दुख का कारण नहीं है वरन् उसके द्वारा साधक निश्चयात्मकरूप से सुखशान्ति प्राप्त करता है। यह स्वरूपानुभव का आन्तरिक आनन्द नित्य बना रहता है न कि वैषयिक सुखों के समान क्षणमात्र। आत्मोन्नति के मार्ग में अग्रसर साधक अन्तसुख और अन्तराराम बन जाता है। उसका आनन्द बाह्य विषय निरपेक्ष होता है। उसका हृदय सदैव चैतन्य के प्रकाश से आलोकित रहता है।आत्मानुभूति में स्थित यह पुरुष ब्रह्मवित् कहलाता है। ब्रह्म को जानकर वह स्वयं ब्रह्मस्वरूप बनकर परम मोक्ष को प्राप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 233,
      "chapter": 5,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः |\nछिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||",
      "transliteration": "labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ .\nchinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||",
      "meaning_hi": "।।5.25।। वे ऋषिगण मोक्ष को प्राप्त होते हैं - जिनके पाप नष्ट हो गये हैं, जो छिन्नसंशय, संयमी और भूतमात्र के हित में रमने वाले हैं।।",
      "meaning_en": "Those who are beyond the dualities that arise from doubts, whose minds are engaged within, who are always busy working for the welfare of all living beings and who are free from all sins achieve liberation in the Supreme.",
      "commentary_en": "Only a person who is fully in Kṛṣṇa consciousness can be said to be engaged in welfare work for all living entities. When a person is actually in the knowledge that Kṛṣṇa is the fountainhead of everything, then when he acts in that spirit he acts for everyone. The sufferings of humanity are due to forgetfulness of Kṛṣṇa as the supreme enjoyer, the supreme proprietor and the supreme friend. Therefore, to act to revive this consciousness within the entire human society is the highest welfare work. One cannot be engaged in such first-class welfare work without being liberated in the Supreme. A Kṛṣṇa conscious person has no doubt about the supremacy of Kṛṣṇa. He has no doubt because he is completely freed from all sins. This is the state of divine love. A person engaged only in ministering to the physical welfare of human society cannot factually help anyone. Temporary relief of the external body and the mind is not satisfactory. The real cause of one’s difficulties in the hard struggle for life may be found in one’s forgetfulness of his relationship with the Supreme Lord. When a man is fully conscious of his relationship with Kṛṣṇa, he is actually a liberated soul, although he may be in the material tabernacle.",
      "commentary_hinglish": "Sirf wahi insaan jo poori tarah se Kṛṣṇa ki consciousness mein hai, usse hi sabhi jeevon ke liye welfare work karne wala samjha ja sakta hai. Jab koi insaan yeh jaan leta hai ki Kṛṣṇa sab kuch ka mool hai, toh jab woh is soch ke saath kaam karta hai, toh woh sabke liye kaam karta hai. Insaniyat ke dukh is wajah se hain kyunki log Kṛṣṇa ko bhool gaye hain, jo sabse bada sukhdaata, sabse bada malik aur sabse bada dost hai. Isliye, is consciousness ko poore samaj mein phir se jagana sabse bada welfare ka kaam hai. Aisa kaam tabhi ho sakta hai jab insaan Supreme se liberated ho. Ek Kṛṣṇa conscious insaan ko Kṛṣṇa ki supremacy par koi shak nahi hota, kyunki woh apne saare paapon se mukt hota hai. Yeh hai divine love ka haal. Agar koi sirf insani samaj ki physical welfare par kaam kar raha hai, toh woh asal mein kisi ki madad nahi kar raha. Bahari sharir aur mann ka temporary relief kabhi bhi satisfactory nahi hota. Kisi bhi insaan ki mushkilat ka asal kaaran yeh hota hai ki woh apne Supreme Lord ke saath apne sambandh ko bhool gaya hai. Jab ek aadmi apne Kṛṣṇa ke saath sambandh ko poori tarah se samajh leta hai, tab woh asal mein liberated soul hota hai, chahe woh material duniya mein hi kyun na ho.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519963/gita_audio/suhani/ch5_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जितेन्द्रिय होकर जब मनुष्य ध्यानभ्यास करता है तब वह अपने मन की सभी पापपूर्ण वासनाओं को धो डालता है जिन्होनें आत्मस्वरूप को आवृत्त कर रखा है और जिसके कारण सत्य के विषय में असंख्य संशय उत्पन्न होते हैं। मन के शुद्ध होने पर आत्मानुभव भी सहजसिद्ध हो जाता है। आत्मज्ञान का उदय होने के साथ ही आवरण और विक्षेप रूप अज्ञान की आत्यंतिक निवृत्ति होकर स्वरूप में अवस्थान प्राप्त हो जाता है।विकास के सर्वोच्च शिखरआत्मस्थिति को प्राप्त करने के पश्चात् देह त्याग तक ज्ञानी पुरुष का क्या कर्तव्य होता है इस विषय में सामान्य धारणा यह है कि वह जगत् में विक्षिप्त के समान अथवा पाषाण प्रतिमा के समान रहेगा दिन में कमसेकम एक बार भोजन करेगा और घूमता रहेगा। लोग ऐसे पुरुष को समाज पर भार समझते हैं। परन्तु वेदों में मनुष्य के लिए कोई जीवित प्रेत का लक्ष्य नहीं बताया गया है और न ऋषियों ने किसी ऐसे लक्ष्य की प्राप्ति के लिए प्रयत्न किया है।आत्मसाक्षात्कार कोई दैवनिर्धारित शवगर्त की ओर धीरेधीरे बढ़ने वाला दुखद संचलन नहीं वरन् सत्य के राजप्रासाद तक पहँचने की सुखद यात्रा है। यह सत्य जीव का स्वयं सिद्ध स्वरूप ही है जिसके अज्ञान से वह अपने से ही दूर भटक गया था। आत्मानुभव में स्थित ज्ञानी पुरुष का सम्पूर्ण जीवन मनुष्यों का आत्म अज्ञान दूर करने और आत्मवैभव को प्रकट करने में समर्पित होता है। इसका संकेत भगवान् के शब्दों में सर्वभूत हिते रता के द्वारा किया गया है।यह लोक सेवा उसका स्वनिर्धारित कार्य और मनोरंजन दोनों ही है। उपाधियों के द्वारा सब की सेवा में अपने को समर्पित करते हुए ज्ञानी पुरुष स्वयं अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित रहता है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 234,
      "chapter": 5,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् |\nअभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||",
      "transliteration": "kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām .\nabhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||",
      "meaning_hi": "।।5.26।। काम और क्रोध से रहित,  संयतचित्त वाले तथा आत्मा को जानने वाले यतियों के लिए सब ओर मोक्ष (या ब्रह्मानन्द) विद्यमान रहता है।।",
      "meaning_en": "Those who are free from anger and all material desires, who are self-realized, self-disciplined and constantly endeavoring for perfection, are assured of liberation in the Supreme in the very near future.",
      "commentary_en": "Of the saintly persons who are constantly engaged in striving toward salvation, one who is in Kṛṣṇa consciousness is the best of all. The Bhāgavatam (4.22.39) confirms this fact as follows: yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha- sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam “Just try to worship, in devotional service, Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. Even great sages are not able to control the forces of the senses as effectively as those who are engaged in transcendental bliss by serving the lotus feet of the Lord, uprooting the deep-grown desire for fruitive activities.” In the conditioned soul the desire to enjoy the fruitive results of work is so deep-rooted that it is very difficult even for the great sages to control such desires, despite great endeavors. A devotee of the Lord, constantly engaged in devotional service in Kṛṣṇa consciousness, perfect in self-realization, very quickly attains liberation in the Supreme. Owing to his complete knowledge in self-realization, he always remains in trance. To cite an analogous example of this: darśana-dhyāna-saṁsparśair matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ svāny apatyāni puṣṇanti tathāham api padma-ja “By vision, by meditation and by touch only do the fish, the tortoise and the birds maintain their offspring. Similarly do I also, O Padmaja!” The fish brings up its offspring simply by looking at them. The tortoise brings up its offspring simply by meditation. The eggs of the tortoise are laid on land, and the tortoise meditates on the eggs while in the water. Similarly, the devotee in Kṛṣṇa consciousness, although far away from the Lord’s abode, can elevate himself to that abode simply by thinking of Him constantly – by engagement in Kṛṣṇa consciousness. He does not feel the pangs of material miseries; this state of life is called brahma-nirvāṇa, or the absence of material miseries due to being constantly immersed in the Supreme.",
      "commentary_hinglish": "Jo log salvation ki taraf lagataar koshish karte hain, unmein se jo Kṛṣṇa consciousness mein hain, wo sabse behtar hain. Bhāgavatam mein is baat ko is tarah se samjhaya gaya hai ki Vāsudeva, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, ki bhakti karne se insaan apne karmon ke phal ki bhavna ko khatam kar sakta hai. Yeh itna mushkil hai ki ismein bade se bade sages bhi kabhi kabhi fail ho jaate hain, kyunki unke andar bhi ye desires bahut gehrai tak badi hoti hain. Par jo bhakt Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo apne aap ko samajhkar bahut jaldi mukti prapt kar leta hai. Uski self-realization ki wajah se wo hamesha trance mein rehta hai. Iska ek udaharan hai, jaise machhli, kachhua aur pakshi apne bachchon ko sirf dekhkar, dhyan laga kar ya sparsh karke sambhalte hain. Machhli apne bachchon ko sirf dekhkar bada karti hai, kachhua apne andon par dhyan laga kar unhe sambhalta hai, jabki wo paani mein hota hai. Waise hi, jo bhakt Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo bhale hi Bhagwan ke ghar se door ho, sirf unhe soch kar unka aashray le sakta hai. Aise bhakt ko material dukh ka koi ehsaas nahi hota, aur yeh avastha brahma-nirvāṇa kehlati hai, jahan material dukh nahi hote kyunki wo hamesha Supreme mein dooba rehta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519965/gita_audio/suhani/ch5_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस आसुरी युग में लोगों को दैवी जीवन जीने की प्रेरणा देने प्राणि मात्र के प्रति हृदय मे उमड़ते प्रेम के कारण वेश्या को पापमुक्त अथवा कोढ़ी को रोग मुक्त करने अंधकार को प्रकाशित करके अज्ञानियों का पथप्रदर्शन करने का समाज सेवा का कार्य करते हुए ज्ञानी पुरुष स्वयं अपने दिव्य स्वरूप में स्थित समाज की अशुद्धियों से लिप्त नहीं होता। जैसे एक चिकित्सक अस्वस्थ रोगियों का उपचार उनके मध्य रहकर करता हुआ भी उनके रोगें से अछूता रहता है या उनके दुखों से स्वयं भावावेश में नहीं आ जाता वैसे ही दुखार्त कामुक हीन वैषयिक प्रवृत्तियों के लोगों के मध्य रहकर भी ज्ञानी पुरुष को उनके अवगुणों का स्पर्श तक नहीं होता।किस प्रकार सिद्ध पुरुष जगत् के प्रलोभनों में अपने मन का समत्व बनाये रख पाता है भगवान् कहते हैं जो पुरुष अपने पुरुषार्थ के बल पर मन की काम और क्रोध की प्रवृत्तियों को विजित कर लेता है और शास्त्रों में उपदिष्ट दैवी जीवन के मार्ग का अनुसरण करता है वह आत्मज्ञान को प्राप्त करके इस समत्व को प्राप्त करता है जिसे कोई भी वस्तु या परिस्थिति विचलित नहीं कर पाती। वह इसी जीवन में तथा देह त्याग के पश्चात् भी ब्रह्मानन्द में ही स्थित रहता है।अब भगवान् सम्यक् दर्शन के साक्षात् अन्तरंग साधनध्यानयोग का वर्णन अगले दो सूत्ररूप श्लोकों में करते हैं"
    },
    {
      "index": 235,
      "chapter": 5,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः |\nप्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||",
      "transliteration": "sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ .\nprāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||",
      "meaning_hi": "।।5.27।। बाह्य विषयों को बाहर ही रखकर नेत्रों की दृष्टि को भृकुटि के बीच में स्थित करके तथा नासिका में विचरने वाले प्राण और अपानवायु को सम करके,।।",
      "meaning_en": "Shutting out all external sense objects, keeping the eyes and vision concentrated between the two eyebrows, suspending the inward and outward breaths within the nostrils—thus controlling the mind, senses, and intelligence, the transcendentalist becomes free from desire, fear, and anger.",
      "commentary_en": "Being engaged in Kṛṣṇa consciousness, one can immediately understand one’s spiritual identity, and then one can understand the Supreme Lord by means of devotional service. When one is well situated in devotional service, one comes to the transcendental position, qualified to feel the presence of the Lord in the sphere of one’s activity. This particular position is called liberation in the Supreme. After explaining the above principles of liberation in the Supreme, the Lord gives instruction to Arjuna as to how one can come to that position by the practice of the mysticism or yoga known as aṣṭāṅga-yoga, which is divisible into an eightfold procedure called yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. In the Sixth Chapter the subject of yoga is explicitly detailed, and at the end of the Fifth it is only preliminarily explained. One has to drive out the sense objects such as sound, touch, form, taste and smell by the pratyāhāra process in yoga, and then keep the vision of the eyes between the two eyebrows and concentrate on the tip of the nose with half-closed lids. There is no benefit in closing the eyes altogether, because then there is every chance of falling asleep. Nor is there benefit in opening the eyes completely, because then there is the hazard of being attracted by sense objects. The breathing movement is restrained within the nostrils by neutralizing the up-moving and down-moving air within the body. By practice of such yoga one is able to gain control over the senses, refrain from outward sense objects, and thus prepare oneself for liberation in the Supreme. This yoga process helps one become free from all kinds of fear and anger and thus feel the presence of the Supersoul in the transcendental situation. In other words, Kṛṣṇa consciousness is the easiest process of executing yoga principles. This will be thoroughly explained in the next chapter. A Kṛṣṇa conscious person, however, being always engaged in devotional service, does not risk losing his senses to some other engagement. This is a better way of controlling the senses than by aṣṭāṅga-yoga.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi Kṛṣṇa ki bhakti mein engaged hota hai, toh wo apni spiritual identity ko turant samajh leta hai, aur phir bhakti se Supreme Lord ko bhi samajhne lagta hai. Jab insaan bhakti mein achhe se sthit hota hai, toh wo transcendental position mein aa jata hai, jahan wo apne kaam ke dauran Bhagwan ki presence ko mehsoos kar sakta hai. Is position ko liberation ya mukti kaha jata hai. Is liberation ke principles ko samjhane ke baad, Lord Arjuna ko yeh sikhate hain ki kaise wo aṣṭāṅga-yoga ki madad se is position tak aa sakta hai, jo ki aath prakriyaon mein baata gaya hai: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna aur samādhi. Chhati chapter mein yoga ka vistar se varnan kiya gaya hai, jabki paanchve chapter mein sirf shuruaati samjhaaya gaya hai. Yoga mein pratyāhāra process se humein sound, touch, form, taste aur smell jaise sense objects ko bahar nikaalna hota hai, aur phir aankhein do bhrow ke beech rakhkar, naak ke tip par dhyaan kendrit karna hota hai, jahan aankhein adha khuli honi chahiye. Aankhein poori band karne se koi fayda nahi hai, kyunki usse neend aa sakti hai, aur poori khuli aankhein rakhne se sense objects ki taraf dhyan bhatakne ka khatra hota hai. Saans ko nostrils ke andar control karna hota hai, jahan body ke andar upar aur neeche jaane wali hawa ko balance karna zaroori hai. Aise yoga ka abhyas karke insaan apne senses ko control kar sakta hai, bahari sense objects se door reh sakta hai, aur is tarah se Supreme mein mukti ke liye tayaar ho sakta hai. Yeh yoga process insaan ko sab tarah ke darr aur gusse se azaad karne mein madad karta hai, aur is tarah wo Supersoul ki presence ko transcendental situation mein mehsoos karta hai. Matlab, Kṛṣṇa consciousness yoga principles ko follow karne ka sabse asaan tareeqa hai. Is baare mein agle chapter mein achhe se samjhaya jaayega. Lekin ek Kṛṣṇa conscious vyakti, jo hamesha bhakti mein engaged rehta hai, wo apne senses ko kisi aur cheez mein khojne ka khatra nahi uthata. Yeh aṣṭāṅga-yoga se senses ko control karne ka behtar tareeqa hai."
    },
    {
      "index": 236,
      "chapter": 5,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः |\nविगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||",
      "transliteration": "yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ .\nvigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||",
      "meaning_hi": "।।5.28।। जिस पुरुष की इन्द्रियाँ,  मन और बुद्धि संयत हैं, ऐसा मोक्ष परायण मुनि इच्छा, भय और क्रोध से रहित है, वह सदा मुक्त ही है।।",
      "meaning_en": "One who is always in this state of consciousness, having become free from all material desires, fears, and anger, is certainly liberated.",
      "commentary_en": "Being engaged in Kṛṣṇa consciousness, one can immediately understand one’s spiritual identity, and then one can understand the Supreme Lord by means of devotional service. When one is well situated in devotional service, one comes to the transcendental position, qualified to feel the presence of the Lord in the sphere of one’s activity. This particular position is called liberation in the Supreme. After explaining the above principles of liberation in the Supreme, the Lord gives instruction to Arjuna as to how one can come to that position by the practice of the mysticism or yoga known as aṣṭāṅga-yoga, which is divisible into an eightfold procedure called yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. In the Sixth Chapter the subject of yoga is explicitly detailed, and at the end of the Fifth it is only preliminarily explained. One has to drive out the sense objects such as sound, touch, form, taste and smell by the pratyāhāra process in yoga, and then keep the vision of the eyes between the two eyebrows and concentrate on the tip of the nose with half-closed lids. There is no benefit in closing the eyes altogether, because then there is every chance of falling asleep. Nor is there benefit in opening the eyes completely, because then there is the hazard of being attracted by sense objects. The breathing movement is restrained within the nostrils by neutralizing the up-moving and down-moving air within the body. By practice of such yoga one is able to gain control over the senses, refrain from outward sense objects, and thus prepare oneself for liberation in the Supreme. This yoga process helps one become free from all kinds of fear and anger and thus feel the presence of the Supersoul in the transcendental situation. In other words, Kṛṣṇa consciousness is the easiest process of executing yoga principles. This will be thoroughly explained in the next chapter. A Kṛṣṇa conscious person, however, being always engaged in devotional service, does not risk losing his senses to some other engagement. This is a better way of controlling the senses than by aṣṭāṅga-yoga.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi Kṛṣṇa ki bhakti mein laga rehta hai, toh wo apni spiritual identity ko turant samajh leta hai, aur phir wo Supreme Lord ko bhakti se samajhne lagta hai. Jab koi bhakti mein achhe se sthit hota hai, toh wo transcendental position mein aata hai, jahan wo apne kaam ke dauraan Lord ki presence ko mehsoos kar sakta hai. Is position ko liberation in the Supreme kaha jaata hai. In sab principles ko samjhane ke baad, Lord Arjuna ko ye batate hain ki kaise wo aṣṭāṅga-yoga ki practice karke is position tak aa sakte hain. Ye aṣṭāṅga-yoga aath tarikon mein baata gaya hai: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna aur samādhi. Chhati chapter mein yoga ka vistar se zikr hai, jabki paanchve chapter mein sirf shuruaati roop se samjhaya gaya hai. Yoga mein pratyāhāra process ke zariye humein sound, touch, form, taste aur smell jaise sense objects ko door karna hota hai, fir aankhein do bhruon ke beech rakh kar aur naak ke tip par dhyaan kendrit karna hota hai, aankhein aadhi band rakhein. Aankhein poori band karne se koi faida nahi, kyunki usmein neend aane ka khatra hota hai, aur poori khuli rakhne se sense objects ki taraf khinchav hota hai. Saans ko nostrils ke andar control karna hota hai, body ke andar up-moving aur down-moving air ko neutralize karke. Aise yoga ki practice se koi senses par control paata hai, bahar ke sense objects se door rehta hai, aur is tarah se liberation in the Supreme ke liye tayar hota hai. Ye yoga process har tarah ke fear aur anger se mukt karta hai, aur is tarah se Supersoul ki presence ko transcendental situation mein mehsoos karne mein madad karta hai. Matlab, Kṛṣṇa consciousness yoga principles ko follow karne ka sabse aasaan tareeka hai. Iska puri tarah se agle chapter mein vistar se samjhaya jaayega. Lekin, ek Kṛṣṇa conscious vyakti, jo hamesha bhakti mein laga rehta hai, wo apne senses ko kisi aur kaam mein khone ka khatra nahi uthata. Ye senses ko control karne ka ek behtar tareeka hai, jo aṣṭāṅga-yoga se zyada effective hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519967/gita_audio/suhani/ch5_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सूत्रस्थानीय इन श्लोकों में भगवान् ने ध्यानयोग का संक्षेप में संकेत किया है जिसका विस्तृत वर्णन अगले अध्याय में किया गया है। संस्कृत में ब्रह्मविद्या के ग्रन्थों की यह पारम्परिक शैली है कि प्राय उनमें एक अध्याय के अन्तिम श्लोकों में आगामी अध्याय के विषय की प्रस्तावना प्रस्तुत की जाती है।इन श्लोकों में ज्ञानी पुरुष के अर्थपूर्ण जीवन के सभी पक्षों का वर्णन मिलता है। वेदान्त के साधक पूर्णत्व का जीवन जीने के लिए सदैव उत्सुक एवं तत्पर रहते हैं। वे उन स्वप्नद्रष्टा पुरुषों के समान नहीं होते जो किसी आदर्शवादी कल्पना में रमना पसन्द करते हैं बल्कि वे तो अत्यन्त व्यवहारकुशल उपयोगी और प्रेरणा का जीवन जीना चाहते हैं। इसलिए उन्हें अव्यावहारिक एवं आदर्शवादी तत्त्वज्ञान का कोई आकर्षण नहीं होता।पूर्णरूप से मन का समत्व कैसे प्राप्त किया जाय यह शंका सभी साधकों के मन में उठती है। श्रीकृष्ण यहाँ संक्षेप में उस साधन क्रम का वर्णन करते हैं जिसके अभ्यास से सिद्ध पुरुष के सुसंगठित व्यक्तित्व को प्राप्त किया जा सकता है। इसी का विस्तार अगले अध्याय में है।बाह्य विषयों की स्वयं में यह सार्मथ्य नहीं है कि वे किसी व्यक्ति को क्षुब्ध या लुब्ध कर सकें। विक्षेप का होना तो उनके साथ हमारे सम्बन्ध पर निर्भर करता है। समुद्रतट पर खड़े होकर उसमें उत्ताल तरंगों को देखने मात्र से कोई समस्या उत्पन्न नहीं होती किन्तु समुद्र में कूद पड़ने पर तरंगों के द्वारा हमें इधरउधर फेंका जाना प्रारंभ होता है। शब्दस्पर्श रूप आदि ग्रहण करने पर विक्षेप तभी होता है जब हम अपने मन की परिवर्तनशील परिस्थितियों से तादात्म्य करते हैं। इसलिए यदि हम बाह्य विषयों को बाहर ही रख सकें तो निश्चय ही ध्यानाभ्यास के लिए आवश्यक मनशान्ति प्राप्त की जा सकती है। यहाँ विषयों को बाहर रखने का अर्थ यह नहीं कि हम अपनी इंद्रियों का उपयोग करना बंद कर दें। इसका तात्पर्य यह है कि हम विषयों का चिन्तन न करें। विचार द्वारा यह जानकर कि उनमें सुख नहीं होता उनसे विरक्त हो जायें।अनेक साधक गुरु के उपदेशों का शाब्दिक अर्थ लेकर विचित्र ध्यानाभ्यास करने लगते हैं। ध्यान के लिए वे नेत्रदृष्टि को भृकुटियों के मध्य स्थिर करने का प्रयत्न करते हैं। यह तो उपदेश का अतिप्रसंग ही कहा जायेगा। जैसा कि श्री शंकराचार्य बताते हैं यहाँ दृष्टि को मानो भृकुटियों के बीच स्थिर करना है वास्तव में नहीं। यह एक मनोवौज्ञानिक सत्य है कि भृकुटियों के बीच दृष्टि को स्थिर करने की कल्पना से अंश का कोण बनता है और यह स्थिति ध्यान के लिए अत्यन्त अनुकूल होती है।हमारे श्वासोच्छ्वास की गति एवं मन की स्थिति के बीच अत्यन्त समीप का सम्बन्ध है। मन के क्षुब्ध होने पर श्वासोच्छ्वास की लय भी बिगड़कर असंयमित हो जाती है। यहाँ प्राणापान की गति को सम करने का उपदेश है क्योंकि प्राणायाम मन को शान्त करने में उपयोगी होता है।प्रथम तो शरीर तथा प्राण को सुव्ययवस्थित करने का उपदेश है और तत्पश्चात् मन और बुद्धि को। इन्द्रियों की भूख मन की चंचलता और बुद्धि की अस्थिरता इन सबको संयमित करने का एक मात्र उपाय है मोक्ष को अपने जीवन का परम लक्ष्य बनाना। लक्ष्य का निर्धारण करने पर समस्त कर्मों का उसी लक्ष्य के प्रति अर्पण करना चाहिए। बुद्धि पर संयम होने का अर्थ इच्छा भय और क्रोध से मुक्त हो जाना है।उपर्युक्त तीनों गुणों में निकट का सम्बन्ध है। किसी अप्राप्य वस्तु को प्राप्त करने की तीव्र लालसा को इच्छा कहते हैं। इच्छा के तीव्र होने पर वह वस्तु प्राप्त होगी अथवा नहीं इसका भय लगा रहता है और उसके प्राप्त हो जाने पर यह भय होता है कि कहीं खो न जाय। जब व्यक्ति इस प्रकार भयभीत होता है तब स्वाभाविक है कि उसके और वस्तु प्राप्ति के बीच कोई विघ्न आ जाये तब वह व्यक्ति क्रोधित हो जाता है। अत तीनों पर विजय पाना बुद्धि की सभी वृत्तियों को अपने वश में करना है। इस प्रकार इन दो श्लोकों में वर्णित गुणों से सम्पन्न व्यक्ति भगवान् के शब्दों में सदा मुक्त ही है।इन गुणों के होने पर मुक्ति दूर नहीं रहती इसलिए भगवान् यहाँ कहते हैं कि इच्छा भय और क्रोध से रहित व्यक्ति मुक्त ही है। व्यवहार में भी रोटी पकाना इस प्रकार की शब्दावली प्रचलित है। किन्तु वास्तव में गूंथे हुए आटे को पकाया जाता हैं और न कि रोटी को। परन्तु हम उस वाक्य के अभिप्राय को समझते हैं। ठीक वैसे ही यदि साधक सब साधन सम्पन्न होकर ध्यान का अभ्यास करे तो सब मिथ्या धारणाओं से मुक्त होकर वह शीघ्र ही नित्यमुक्त आत्मा का साक्षात् अनुभव करता है।इस प्रकार समाहित चित्त के पुरुष के लिए कौन सी वस्तु ज्ञेय और ध्येय है इस सम्बन्ध में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 237,
      "chapter": 5,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् |\nसुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||",
      "transliteration": "bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram .\nsuhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||",
      "meaning_hi": "।।5.29।। (साधक भक्त) मुझे यज्ञ और तपों का भोक्ता और सम्पूर्ण लोकों का महान् ईश्वर तथा भूतमात्र का सुहृद् (मित्र) जानकर शान्ति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "A person in full consciousness of Me, knowing Me to be the ultimate beneficiary of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.",
      "commentary_en": "The conditioned souls within the clutches of the illusory energy are all anxious to attain peace in the material world. But they do not know the formula for peace, which is explained in this part of the Bhagavad-gītā . The greatest peace formula is simply this: Lord Kṛṣṇa is the beneficiary in all human activities. Men should offer everything to the transcendental service of the Lord because He is the proprietor of all planets and the demigods thereon. No one is greater than He. He is greater than the greatest of the demigods, Lord Śiva and Lord Brahmā. In the Vedas ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7) the Supreme Lord is described as tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ. Under the spell of illusion, living entities are trying to be lords of all they survey, but actually they are dominated by the material energy of the Lord. The Lord is the master of material nature, and the conditioned souls are under the stringent rules of material nature. Unless one understands these bare facts, it is not possible to achieve peace in the world either individually or collectively. This is the sense of Kṛṣṇa consciousness: Lord Kṛṣṇa is the supreme predominator, and all living entities, including the great demigods, are His subordinates. One can attain perfect peace only in complete Kṛṣṇa consciousness. This Fifth Chapter is a practical explanation of Kṛṣṇa consciousness, generally known as karma-yoga. The question of mental speculation as to how karma-yoga can give liberation is answered herewith. To work in Kṛṣṇa consciousness is to work with the complete knowledge of the Lord as the predominator. Such work is not different from transcendental knowledge. Direct Kṛṣṇa consciousness is bhakti-yoga, and jñāna-yoga is a path leading to bhakti-yoga. Kṛṣṇa consciousness means to work in full knowledge of one’s relationship with the Supreme Absolute, and the perfection of this consciousness is full knowledge of Kṛṣṇa, or the Supreme Personality of Godhead. A pure soul is the eternal servant of God as His fragmental part and parcel. He comes into contact with māyā (illusion) due to the desire to lord it over māyā, and that is the cause of his many sufferings. As long as he is in contact with matter, he has to execute work in terms of material necessities. Kṛṣṇa consciousness, however, brings one into spiritual life even while one is within the jurisdiction of matter, for it is an arousing of spiritual existence by practice in the material world. The more one is advanced, the more he is freed from the clutches of matter. The Lord is not partial toward anyone. Everything depends on one’s practical performance of duties in Kṛṣṇa consciousness, which helps one control the senses in every respect and conquer the influence of desire and anger. And one who stands fast in Kṛṣṇa consciousness, controlling the abovementioned passions, remains factually in the transcendental stage, or brahma-nirvāṇa. The eightfold yoga mysticism is automatically practiced in Kṛṣṇa consciousness because the ultimate purpose is served. There is a gradual process of elevation in the practice of yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. But these only preface perfection by devotional service, which alone can award peace to the human being. It is the highest perfection of life. Thus end the Bhaktivedanta s to the Fifth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Karma-yoga, or Action in Kṛṣṇa Consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jo conditioned souls hain, wo sab illusion ki energy ke jhalak mein hain aur material world mein shanti paane ki koshish kar rahe hain. Lekin unhe shanti ka asli formula nahi pata, jo is Bhagavad-gītā ke hissa mein samjhaya gaya hai. Sabse bada shanti ka formula yeh hai: Bhagwan Kṛṣṇa hi sab human activities ke maalik hain. Insaanon ko apna sab kuch Bhagwan ki seva mein dena chahiye, kyunki wo sab planets aur un par jo demigods hain, unka maalik hain. Koi bhi unse bada nahi hai, wo Lord Śiva aur Lord Brahmā se bhi bade hain. Vedas mein unhe \"tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ\" kehte hain. Illusion ke jaal mein, jeev apne aap ko sab kuch sambhalne wala samajhte hain, lekin asal mein wo material energy ke control mein hain. Bhagwan material nature ke master hain, aur conditioned souls uske kathor niyamon ke neeche hain. Jab tak koi in sachaiyon ko nahi samjhega, tab tak wo na to akeli shanti paa sakte hain aur na hi milke. Yeh hai Kṛṣṇa consciousness ka essence: Bhagwan Kṛṣṇa sabse bada prabhutva rakhte hain, aur sab jeev, including demigods, unke subordinate hain. Perfect shanti tabhi milti hai jab hum Kṛṣṇa consciousness mein poori tarah se samajh jaate hain. Yeh Fifth Chapter Kṛṣṇa consciousness ka practical explanation hai, jise aam taur par karma-yoga kehte hain. Karma-yoga kaise liberation de sakta hai, yeh bhi yahan samjhaaya gaya hai. Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna matlab hai Bhagwan ko prabhutva samajhkar kaam karna. Yeh kaam transcendental knowledge se alag nahi hai. Direct Kṛṣṇa consciousness bhakti-yoga hai, aur jñāna-yoga bhakti-yoga ki taraf le jaane wala rasta hai. Kṛṣṇa consciousness ka matlab hai apne Supreme Absolute ke saath sambandh ko samajhkar kaam karna, aur is consciousness ki perfection hai Kṛṣṇa ka poora gyaan. Ek pure soul Bhagwan ka eternal servant hai, aur wo unki choti si bhag hai. Jab wo māyā se lord banne ki ichha rakhta hai, tab wo uske jaal mein phas jaata hai, aur isi wajah se usse dukh milta hai. Jab tak wo matter ke saath hai, usse material necessities ke hisaab se kaam karna padta hai. Lekin Kṛṣṇa consciousness usse spiritual life mein le aata hai, chahe wo material world mein hi kyun na ho, kyunki yeh spiritual existence ko jagane ka kaam karta hai. Jaise jaise koi aage badhta hai, waise waise wo matter ke jaal se azaad hota hai. Bhagwan kisi par bhi partial nahi hain; sab kuch Kṛṣṇa consciousness mein apne duties ka practical performance par depend karta hai, jo senses ko control karne mein madad karta hai aur ichha aur krodh par vijay paane mein. Jo Kṛṣṇa consciousness mein dhare rahte hain, wo in passions ko control karke sachmuch transcendental stage ya brahma-nirvāṇa mein rehte hain. Kṛṣṇa consciousness mein eightfold yoga mysticism automatically practice hota hai kyunki ultimate purpose pura hota hai. Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna aur samādhi ke practice mein ek gradual elevation hota hai. Lekin yeh sab devotional service ki perfection ko sirf preface karte hain, jo insaan ko shanti de sakti hai. Yeh zindagi ki sabse unchi perfection hai. Is tarah se Karma-yoga ya Kṛṣṇa Consciousness ke action ke baare mein Śrīmad Bhagavad-gītā ke Fifth Chapter ka Bhaktivedanta commentary khatam hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519973/gita_audio/suhani/ch5_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हमको सदैव इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण जब कभी स्वयं के लिए मैं शब्द का प्रयोग करते हैं तब उनका अभिप्राय भूतमात्र के हृदय में वास करने वाली आत्मा से होता है और न कि देवकी पुत्र शरीरधारी श्रीकृष्ण से। अहंकार का मूलस्वरूप शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा है जो देहादि उपाधियों के साथ तादात्म्य के कारण कर्ता और भोक्ता के रूप में प्रतीत होता है। यज्ञ शब्द का अर्थ पहले भी बताया जा चुका है। गीता के अनुसार किसी भी कार्यक्षेत्र में निस्वार्थ भाव से विश्व कल्याण के लिए अर्पित किया गया कर्म यज्ञ कहलाता है। जिन शक्तियों का हम व्यर्थ में अपव्यय करते हैं उनका आत्मसंयम के द्वारा संचय करना तप है। फिर इस तप का उपयोग आत्म प्राप्ति के लिए किया जाना चाहिए।यह आत्मा वास्तव में सब देवों का देवमहेश्वर है। ज्ञान और कर्म के सम्पूर्ण व्यापारों के नियन्ता के अर्थ में यहाँ ईश्वर शब्द का प्रयोग किया गया है। शास्त्रों के अनुसार प्रत्येक कर्मेन्द्रिय तथा ज्ञानेन्द्रिय का एकएक अधिष्ठाता देवता है। नेत्र से रूपवर्ण श्रोत्र से शब्द और इसी प्रकार अन्य इन्द्रियों के द्वारा भिन्नभिन्न विषयों का ज्ञान होता है। इन दस इन्द्रियों का शासक और नियन्ता हैचैतन्य आत्मा। अत श्रीकृष्ण यहाँ आत्मा को महेश्वर विशेषण देते हैं।इस श्लोक में हमारा अनुभव यह है कि किसी बड़े पद के शासकीय अधिकारी के पास पहुँचने में अत्यन्त कठिनाई का सामना करना पड़ता है और उसमें भी राजनीति सत्ता के सर्वोच्च पद पर आसीन व्यक्ति की ओर तो सामान्य जन भयमिश्रित आदर के साथ देखते हैं। सामान्य मनुष्य में तो उसके समीप जाने का साहस ही नहीं होता। परन्तु सर्वलोक महेश्वर आत्मा के साथ यह बात नहीं है। भगवान् कहते हैं आत्मा सर्व प्राणियों का सुहृद मित्र है।मुझे इस प्रकार जानकर वह पुरुष शान्ति को प्राप्त होता है। यहाँ जानकर शब्द का अर्थ यह नहीं कि जैसे हम किसी फूल या फल को विषय रूप में उससे भिन्न रहकर जानते हैं वैसे ही श्रीकृष्ण को जानना है। ज्ञात्वा शब्द से तात्पर्य है श्रीकृष्ण को आत्मरूप से अनुभव करना। यज्ञ और तपों के भोक्ता महेश्वर और सुहृद भगवान् श्रीकृष्ण को आत्मरूप से साक्षात् अनुभव करके साधक परम शान्ति को प्राप्त होता है। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे कर्मसंन्यासयोगो नाम पंचमोऽध्याय।।"
    },
    {
      "index": 238,
      "chapter": 5,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nसंन्यासयोगो नाम पञ्चमोऽध्यायः ||५||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde saṃnyāsayogo nāma pañcamo.adhyāyaḥ ||5-30||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 239,
      "chapter": 6,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nअनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः |\nस संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nanāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ .\nsa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||",
      "meaning_hi": "।।6.1।। श्रीभगवान् ने कहा -- जो पुरुष कर्मफल पर आश्रित न होकर कर्तव्य कर्म करता है, वह संन्यासी और योगी है, न कि वह जिसने केवल अग्नि का और क्रियायों का त्याग किया है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no duty.",
      "commentary_en": "In this chapter the Lord explains that the process of the eightfold yoga system is a means to control the mind and the senses. However, this is very difficult for people in general to perform, especially in the Age of Kali. Although the eightfold yoga system is recommended in this chapter, the Lord emphasizes that the process of karma-yoga, or acting in Kṛṣṇa consciousness, is better. Everyone acts in this world to maintain his family and their paraphernalia, but no one is working without some self-interest, some personal gratification, be it concentrated or extended. The criterion of perfection is to act in Kṛṣṇa consciousness, and not with a view to enjoying the fruits of work. To act in Kṛṣṇa consciousness is the duty of every living entity because all are constitutionally parts and parcels of the Supreme. The parts of the body work for the satisfaction of the whole body. The limbs of the body do not act for self-satisfaction but for the satisfaction of the complete whole. Similarly, the living entity who acts for satisfaction of the supreme whole and not for personal satisfaction is the perfect sannyāsī, the perfect yogī. The sannyāsīs sometimes artificially think that they have become liberated from all material duties, and therefore they cease to perform agnihotra yajñas (fire sacrifices), but actually they are self-interested because their goal is to become one with the impersonal Brahman. Such a desire is greater than any material desire, but it is not without self-interest. Similarly, the mystic yogī who practices the yoga system with half-open eyes, ceasing all material activities, desires some satisfaction for his personal self. But a person acting in Kṛṣṇa consciousness works for the satisfaction of the whole, without self-interest. A Kṛṣṇa conscious person has no desire for self-satisfaction. His criterion of success is the satisfaction of Kṛṣṇa, and thus he is the perfect sannyāsī, or perfect yogī. Lord Caitanya, the highest perfectional symbol of renunciation, prays in this way: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi “O Almighty Lord, I have no desire to accumulate wealth, nor to enjoy beautiful women. Nor do I want any number of followers. What I want only is the causeless mercy of Your devotional service in my life, birth after birth.”",
      "commentary_hinglish": "Is chapter mein Bhagwan yeh samjhate hain ki aath angon wale yoga ka tareeka man aur indriyon ko control karne ka ek zariya hai. Lekin yeh aam logon ke liye, khaas karke Kali Yuga mein, karna bohot mushkil hota hai. Is chapter mein aath angon wale yoga ko recommend kiya gaya hai, par Bhagwan yeh bhi batate hain ki karma-yoga, yaani Kṛṣṇa ki bhakti mein kaam karna, zyada behtar hai. Har koi is duniya mein apne parivaar aur unki cheezon ko sambhalne ke liye kaam karta hai, lekin koi bhi bina kisi swarth ya khud ki khushi ke nahi karta, chahe wo chhoti ho ya badi. Perfect hone ka maap yeh hai ki Kṛṣṇa ki bhakti mein kaam kiya jaye, na ki kaam ke phal ka maza lene ke liye. Kṛṣṇa ki bhakti sabhi jeevon ka farz hai kyunki sabhi toh Sarvashaktimaan ka hissa hain. Jaise ek sharir ke ang poore sharir ki khushi ke liye kaam karte hain, waise hi jo jeev Sarvashaktimaan ki khushi ke liye kaam karta hai, wo perfect sannyāsī ya yogī hai. Kabhi-kabhi sannyāsī yeh sochte hain ki unhone sabhi material duties se mukti paa li hai, isliye wo agnihotra yajñas nahi karte, par asal mein wo bhi apne swarth mein hain kyunki unka goal impersonal Brahman ke saath ek hona hota hai. Yeh ichha kisi bhi material ichha se badi hai, lekin yeh bina swarth ke nahi hai. Waise hi, jo mystic yogī yoga ka abhyas karta hai, wo bhi kuch khud ki khushi ki ichha rakhta hai. Lekin jo Kṛṣṇa ki bhakti mein kaam karta hai, wo poore ka poora ke liye kaam karta hai, bina kisi swarth ke. Kṛṣṇa conscious vyakti ko apni khushi ki koi ichha nahi hoti. Uska success ka maap Kṛṣṇa ki khushi hai, aur isliye wo perfect sannyāsī ya yogī hai. Lord Caitanya, jo tyag ka sabse uncha prateek hain, aise prarthana karte hain: \"O Almighty Lord, mujhe na dhan chahiye, na sundar auratein, na followers. Mujhe sirf teri bhakti ki bina kisi kaaran ki kripa chahiye, janm-janm bhar.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519985/gita_audio/suhani/ch6_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रथम अध्याय में अर्जुन का विचार युद्धभूमि से पलायन करके संन्यास जीवन व्यतीत करने का था। उसे यह नहीं ज्ञात था कि निस्वार्थ भाव से कर्म करने वाला कर्मयोगी पुरुष ही सबसे बड़ा संन्यासी है। स्वार्थ का त्याग किये बिना कर्म का आचरण अथवा उससे पलायन करने का अर्थ है विश्व के सामंजस्य में अनर्थकारी हस्तक्षेप करना।मन की अपरिपक्व स्थिति में जीवन संघर्ष से पलायन करके गंगा के किनारे शान्त वातावरण में ध्यानाभ्यास के लिए जाने से सामान्य स्तर के अच्छे मनुष्य का भी गंगा में पड़े पाषाण के स्तर तक पतन होगा इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के इस त्रुटिपूर्ण विचार की मानो हंसी उड़ाते हैं। परन्तु भगवान् के व्यंग्य में किसी प्रकार की कटुता नहीं है। हम आगे देखेंगे कि अर्जुन को स्वयं भी अपनी गलत धारणा पर हंसी आती है।निदिध्यासन की सफलता के लिए आन्तरिक शक्तियों का विकास तथा उनका सही दिशा में उचित उपयोग करना भी अत्यन्त आवश्यक है। भगवान् ने इस अध्याय में हमारे मन के उद्देश्यों तथा भावनाओं मंे परिवर्तन लाने के लिए विशेष बल दिया है। इसके द्वारा हम आध्यात्मिक मार्ग में प्रवेश कर सकते हैं।"
    },
    {
      "index": 240,
      "chapter": 6,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव |\nन ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||",
      "transliteration": "yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava .\nna hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||",
      "meaning_hi": "।।6.2।। हे पाण्डव ! जिसको (शास्त्रवित्) संन्यास कहते हैं, उसी को तुम योग समझो; क्योंकि संकल्पों को न त्यागने वाला कोई भी पुरुष योगी नहीं होता।।",
      "meaning_en": "What is called renunciation you should know to be the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, O son of Pāṇḍu, for one can never become a yogī unless he renounces the desire for sense gratification.",
      "commentary_en": "Real sannyāsa-yoga or bhakti means that one should know his constitutional position as the living entity, and act accordingly. The living entity has no separate independent identity. He is the marginal energy of the Supreme. When he is entrapped by material energy, he is conditioned, and when he is Kṛṣṇa conscious, or aware of the spiritual energy, then he is in his real and natural state of life. Therefore, when one is in complete knowledge, one ceases all material sense gratification, or renounces all kinds of sense gratificatory activities. This is practiced by the yogīs who restrain the senses from material attachment. But a person in Kṛṣṇa consciousness has no opportunity to engage his senses in anything which is not for the purpose of Kṛṣṇa. Therefore, a Kṛṣṇa conscious person is simultaneously a sannyāsī and a yogī. The purpose of knowledge and of restraining the senses, as prescribed in the jñāna and yoga processes, is automatically served in Kṛṣṇa consciousness. If one is unable to give up the activities of his selfish nature, then jñāna and yoga are of no avail. The real aim is for a living entity to give up all selfish satisfaction and to be prepared to satisfy the Supreme. A Kṛṣṇa conscious person has no desire for any kind of self-enjoyment. He is always engaged for the enjoyment of the Supreme. One who has no information of the Supreme must therefore be engaged in self-satisfaction, because no one can stand on the platform of inactivity. All purposes are perfectly served by the practice of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Real sannyāsa-yoga ya bhakti ka matlab hai ki insaan ko apni asli pehchaan samajhni chahiye, jo ki ek jeev hai. Jeev ka koi alag independent identity nahi hota; wo to Supreme ka marginal energy hai. Jab wo material energy se bandha hota hai, tab wo conditioned hota hai, lekin jab wo Kṛṣṇa ke prati conscious hota hai, yaani spiritual energy se aware hota hai, tab wo apni asli aur natural state mein hota hai. Isliye, jab koi insaan poori knowledge mein hota hai, tab wo sab material sense gratification ko chhod deta hai, yaani sab tarah ki sense gratificatory activities ko tyag deta hai. Ye yogīs ka practice hota hai jo apne senses ko material attachment se rokte hain. Lekin jo Kṛṣṇa consciousness mein hai, uske paas apne senses ko kisi bhi aise kaam mein engage karne ka mauka nahi hota jo Kṛṣṇa ke liye nahi hai. Isliye, ek Kṛṣṇa conscious vyakti ek sannyāsī aur yogī dono hota hai. Jñāna aur yoga ke processes mein jo senses ko restrain karne ka maksad hai, wo automatically Kṛṣṇa consciousness mein pura hota hai. Agar koi apni selfish nature ki activities ko chhod nahi sakta, to jñāna aur yoga ka koi fayda nahi hai. Asli aim ye hai ki jeev apne selfish satisfaction ko chhod de aur Supreme ko satisfy karne ke liye tayaar ho jaye. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti ko kisi bhi tarah ka self-enjoyment ka desire nahi hota. Wo hamesha Supreme ke enjoyment mein laga rehta hai. Jo Supreme ke baare mein nahi jaanta, wo to apne satisfaction mein hi busy rahega, kyunki koi bhi inactivity ke platform par nahi khada ho sakta. Sabhi purposes Kṛṣṇa consciousness ke practice se perfectly serve hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520014/gita_audio/suhani/ch6_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् यहाँ पूर्वकथित विचार को ही दोहराते हैं क्योंकि कहीं ऐसा न हो कि अर्जुन को इस तथ्य विस्मरण हो जाय कि संन्यास कर्तृत्व का त्याग और योग फलासक्ति का त्याग दोनों वास्तव में एक ही हैं। योग के द्वारा संन्यास की स्थिति तक पहुँचा जाता है और मन में संन्यास की भावना के बिना योग के अभ्यास का विचार तक नहीं किया जा सकता। वास्तव में देखा जाय तो यह दोनों आध्यात्मिक पूर्णत्व रूपी सिक्के के दो पहलू हैं।भगवान् के इस कथन पर स्वाभाविक है कि अर्जुन ने उनकी ओर प्रश्नार्थक मुद्रा में देखा होगा। संन्यास और योग को एक ही कहने का क्या कारण है भगवान् स्पष्ट करते हैं कि संकल्पों का संन्यास किये बिना योगाभ्यास में दृढ़ता नहीं आ सकती और उसके अभाव में आध्यात्मिक प्रगति भी नहीं हो सकती।साधारणत मनुष्य संकल्पविकल्प किये बिना नहीं रह सकता। वह भविष्य की सुन्दरसुन्दर कल्पनाएँ करता रहता है। हम स्वयं ही किसी एक परिच्छिन्न लक्ष्य को निर्धारित करके उसे पाने के लिए योजनाएं बनाते हैं और उस पर प्रयत्नशील हो जाते हैं। परन्तु अपनी योजनाओं को पूर्णतया कार्यान्वित करने के पूर्व ही मन की कभी न थकने वाली क्रियाशील कल्पना शक्ति हमें नये लक्ष्य का निर्देश करती है जो पूर्व निर्धारित लक्ष्य से सर्वथा भिन्न होता है।जैसे ही हम उस नये लक्ष्य को पाने के लिए तत्पर हो जाते हैं उसी समय फिर यह अनोखी कल्पना शक्ति अन्य विकल्प को उपस्थित कर देती है। इस प्रकार प्रत्येक समय हमारा लक्ष्य तब तक ही निश्चित रहता है जब तक उसे पाने के लिए हम प्रयत्न आरम्भ नहीं कर देते यात्रा प्रारम्भ हुई कि गन्तव्य लुप्त।संक्षेप में विडम्बना यह है कि जब हमारे समक्ष लक्ष्य होता है तब प्रयत्न का आरम्भ नहीं और जैसे ही हम प्रयत्नशील होते हैं तो सामने कोई लक्ष्य ही नहीं दिखाई देता हमारे अन्तकरण में जो सूक्ष्म शक्ति इस उन्मत्त स्वभाव को जन्म देती है वह है निरंकुश संकल्पशक्ति।यह तो स्वत स्पष्ट हो जाता है कि जब तक हम इस विनाशकारी संकल्प शक्ति को वश में करके विनष्ट नहीं कर देते तब तक हम भौतिक और आध्यात्मिक उपलब्धि को प्राप्त नहीं कर सकते हैं। इसे समझने के लिए किसी व्याख्याकार की आवश्यकता नहीं हैं।यह कहकर कि कोई भी कश्चन पुरुष संकल्प के बिना योगी नहीं बन सकता भगवान् यह दर्शाते हैं कि बिना संकल्प शक्ति के विनष्ट किये इस विषय में किसी प्रकार का समझौता नहीं हो सकता।फलनिरपेक्ष कर्मयोग का अनुष्ठान ध्यानयोग का बहिरंग साधन है। अत उसकी प्रशंसा करने के पश्चात् अब भगवान् यह बताते हैं कि किस प्रकार कर्मयोग ध्यान का साधन है"
    },
    {
      "index": 241,
      "chapter": 6,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते |\nयोगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||",
      "transliteration": "ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate .\nyogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||",
      "meaning_hi": "।।6.3।। योग में आरूढ़ होने की इच्छा वाले मुनि के लिए कर्म करना ही हेतु (साधन) कहा है और योगारूढ़ हो जाने पर उसी पुरुष के लिए शम को (शांति, संकल्पसंन्यास) साधन कहा गया है।।",
      "meaning_en": "For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who is already elevated in yoga, cessation of all material activities is said to be the means.",
      "commentary_en": "The process of linking oneself with the Supreme is called yoga. It may be compared to a ladder for attaining the topmost spiritual realization. This ladder begins from the lowest material condition of the living entity and rises up to perfect self-realization in pure spiritual life. According to various elevations, different parts of the ladder are known by different names. But all in all, the complete ladder is called yoga and may be divided into three parts, namely jñāna-yoga, dhyāna-yoga and bhakti-yoga. The beginning of the ladder is called the yogārurukṣu stage, and the highest rung is called yogārūḍha. Concerning the eightfold yoga system, attempts in the beginning to enter into meditation through regulative principles of life and practice of different sitting postures (which are more or less bodily exercises) are considered fruitive material activities. All such activities lead to achieving perfect mental equilibrium to control the senses. When one is accomplished in the practice of meditation, he ceases all disturbing mental activities. A Kṛṣṇa conscious person, however, is situated from the beginning on the platform of meditation because he always thinks of Kṛṣṇa. And, being constantly engaged in the service of Kṛṣṇa, he is considered to have ceased all material activities.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ka matlab hai apne aap ko Supreme se jodna. Isko ek seedhi samjho jo humein sabse unche spiritual realization tak le jaati hai. Ye seedhi sabse neeche ke material condition se shuru hoti hai aur perfect self-realization tak pahunchti hai, jo ki pure spiritual life hai. Is seedhi ke alag-alag hisson ko alag-alag naam diye gaye hain, lekin poori seedhi ko yoga kaha jaata hai aur ye teen parts mein divide hoti hai: jñāna-yoga, dhyāna-yoga, aur bhakti-yoga. Is seedhi ka shuruat ka hissa yogārurukṣu stage kehlata hai, aur sabse uncha rung yogārūḍha hota hai. Aath angon wale yoga system ke baare mein, shuruat mein meditation mein ghusne ki koshish karna, jo ki kuch niyam aur alag-alag sitting postures ka practice hota hai, unhe fruitive material activities mana jaata hai. Ye sab activities perfect mental equilibrium achieve karne ke liye hoti hain, jisse senses ko control kiya ja sake. Jab koi meditation mein proficient ho jaata hai, toh wo sab disturbing mental activities ko band kar deta hai. Lekin ek Kṛṣṇa conscious vyakti shuru se hi meditation ki platform par hota hai kyunki wo hamesha Kṛṣṇa ke baare mein sochta hai. Aur jab wo Kṛṣṇa ki seva mein engaged rehta hai, toh usse sab material activities band karne ki zarurat nahi hoti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520032/gita_audio/suhani/ch6_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ध्यानयोग पर आरूढ़ होने के इच्छुक व्यक्ति के लिए प्रथम साधन कहा गया है कर्म। जगत् में कर्तृत्व के अभिमान और फलासक्ति का त्याग करके कर्म करने से पूर्व संचित वासनाओं का क्षय होता है और नई वासनाएं उत्पन्न नहीं होतीं।यहाँ योगारूढ़ होने के विषय को स्पष्ट करने के लिए अश्वारोहण घोड़े की सवारी के अत्यन्त उपयुक्त रूपक का प्रयोग किया गया है। जब मनुष्य किसी स्वच्छंद अश्व पर पहली बार सवार होने का प्रयत्न करता है तब पहले तो वह अश्व ही उस पर सवार हो जाता है यदि कोई व्यक्ति युद्ध के अश्व को अपने पूर्णवश में करना चाहे तो कुछ काल तक उसे उस अश्व पर सवार होने का प्रयास करना पड़ता है। एक पैर को पायदान पर रखकर जीन पर झूलते हुए दूसरे पैर को पृथ्वी से उठाकर उछलकर अश्व की पीठ पर बैठने और उसे अपने वश में करने के लिए प्रयत्न करना पड़ता है। एक बार उस पर सवार हो जाने के बाद उसे अपने वश में रखना सरल काय्र्ा है परन्तु तब तक अश्वारोही को उस अवस्था में से गुजरना पड़ता है जब तक वह पूर्णरूप से न अश्व पर बैठा होता है और न पृथ्वी पर खड़ा होता है।प्रारम्भ में हम केवल कर्म करने वाले होते हैं अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित हुए हम परिश्रम करते हैं पसीना बहाते हैं रोते हैं हँसते हैं। जब व्यक्ति इस प्रकार के कर्मों से थक जाता है तब वह मनोरूप अश्व पर आरूढ़ होना चाहता है। ऐसे ही व्यक्ति को कहते हैं आरुरुक्ष आरूढ़ होने की इच्छा वाला । वह पुरुष कर्म तो पूर्व के समान ही करता है परन्तु अहंकार और स्वार्थ को त्यागकर। यज्ञ भावना से किये गये कर्म वासनाओं को नष्ट करके अन्तकरण को शुद्ध एवं सुसंगठित कर देते हैं। ऐसे शुद्धान्तकरण वाले साधक को शनैशनै कर्म से निवृत्त होकर ध्यान का अभ्यास अधिक करना चाहिए। जब वह मन पर विजय प्राप्त करके उसकी प्रवृत्त्ायों को अपने वश में कर लेता है तब वह योगारूढ़ कहा जाता है। मन के समत्व प्राप्त योगारूढ़ व्यक्ति के लिए ज्ञानरूप शम अर्थात् शांति वह साधन है जिसके द्वारा वह अपने पूर्णस्वरूप में स्थित हो सकता है।इस प्रकार एक ही व्यक्ति के लिए उसके विकास की अवस्थाओं को देखते हुए कर्म और ध्यान की दो साधनाएँ बतायी गयी हैं जो परस्पर विरोधी नहीं है । एक अवस्था में निष्काम कर्मों का आचरण उपयुक्त है तथापि कुछ काल के पश्चात् वह भी कभीकभी मनुष्य की शांति को भंग करके उसे मानो पृथ्वी पर पटक देता है। दुग्ध चूर्ण को पानी में घोलकर बनाया हुआ पतला दूध एक छोटे से शिशु के लिए तो पुष्टिवर्धक होता है परन्तु दूध की वह बोतल बड़े बालक के लिए पर्याप्त नहीं होती जो दिन भर खेलता है और काम करता है। उसे मक्खन और रोटी की आवश्यकता होती है। किन्तु यही रोटी शिशु के लिए प्राणघातक हो सकती है।इसी प्रकार साधना की प्रारम्भिक अवस्था में निष्काम कर्म समीचीन है परन्तु और अधिक विकसित हुए साधक को आवश्यक है आत्मचिन्तनरूप निदिध्यासन। पहले अहंकार रहित कर्म साधन है और तत्पश्चात् आत्मस्वरूप का ध्यान। इस ध्यानाभ्यास की आवश्यकता तब तक होती है जब तक साधक निश्चयात्मक रूप से यह अनुभव न कर ले कि शुद्ध आत्मा ही पारमार्थिक सत्य वस्तु है न कि अहंकार। तत्पश्चात् वह कर्म करे अथवा न करे उसे इस ज्ञान की विस्मृति नहीं होती।इस प्रकार आत्मोन्नति के मार्ग में कर्मों का एक निश्चित स्थान होना सिद्ध होता है और उसी प्रकार इसका उपदेश देने वाले मनीषियों की बुद्धिमत्ता भी प्रमाणित होती है।कब यह साधक योगरूढ़ बन जाता है उत्तर है"
    },
    {
      "index": 242,
      "chapter": 6,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते |\nसर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||",
      "transliteration": "yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate .\nsarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||",
      "meaning_hi": "।।6.4।। जब (साधक) न इन्द्रियों के विषयों में और न कर्मों में आसक्त होता है तब सर्व संकल्पों के संन्यासी को योगारूढ़ कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "A person is said to be elevated in yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities.",
      "commentary_en": "When a person is fully engaged in the transcendental loving service of the Lord, he is pleased in himself, and thus he is no longer engaged in sense gratification or in fruitive activities. Otherwise, one must be engaged in sense gratification, since one cannot live without engagement. Without Kṛṣṇa consciousness, one must be always seeking self-centered or extended selfish activities. But a Kṛṣṇa conscious person can do everything for the satisfaction of Kṛṣṇa and thereby be perfectly detached from sense gratification. One who has no such realization must mechanically try to escape material desires before being elevated to the top rung of the yoga ladder.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi vyakti poori tarah se Bhagwan ke transcendental prem sewa mein laga hota hai, tab wo khud mein khush hota hai, aur isliye wo na toh indriya sukh mein ulajhta hai aur na hi phal prapti wale kaamon mein. Agar aisa nahi hai, toh insaan ko indriya sukh ki talash mein hi rehna padta hai, kyunki bina kisi kaam ke jeena mushkil hota hai. Kṛṣṇa chetna ke bina, insaan hamesha apne liye ya apne aaspas ke liye hi kaam karta hai. Lekin jo Kṛṣṇa chetna se bhara hota hai, wo sab kuch Kṛṣṇa ki khushi ke liye karta hai aur is tarah se indriya sukh se poori tarah se alag ho jata hai. Jo aisa anubhav nahi karte, unhe material desires se bachne ki koshish karni padti hai, bina kisi asli samajh ke, tab tak jab tak wo yoga ki unchaiyon tak nahi pahunchte.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520054/gita_audio/suhani/ch6_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्वयं को साधनावस्था का अनुभव होने से एक साधक को आरुरुक्ष की स्थिति समझना कठिन नहीं है। साधक के लिए निष्काम कर्म साधन है। कर्मों का संन्यास तभी करना चाहिए जब मन के ऊपर पूर्ण संयम प्राप्त हो गया हो। इसके पूर्व ही कर्मों का त्यागना उतना ही हानिकारक होगा जितना कि योगारूढ़त्व की अवस्था को प्राप्त होने पर कर्मों से मन को क्षुब्ध करना। उस अवस्था में तो साधन है शम। स्वाभाविक ही योगारूढ़ के लक्षणों को जानने की उत्सुकता सभी साधकों के मन में उत्पन्न होती है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण मन रूपी अश्व पर आरूढ़ हुए पुरुष के बाह्य एवं आन्तरिक लक्षणों को दर्शाते हैं। उस पुरुष का एक लक्षण यह है कि वह मन से न इन्द्रियों के विषयों में आसक्त होता है और न जगत् में किये जाने वाले कर्मों में। इस कथन का शाब्दिक अर्थ लेकर परमसत्य का विचित्र हास्यजनक चित्र खींचने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। इसका अभिप्राय केवल इतना ही है कि ध्यानाभ्यास के समय साधक का मन विषयों तथा कर्मों से पूर्णतया निवृत्त होता है जिससे वह एकाग्रचित्त से ध्यान करने में समर्थ होता है। मन के सहयोग के बिना इन्द्रियों की स्वयं ही विषयों की ओर प्रवृत्ति नहीं हो सकती। यदि मन को आनन्दस्वरूप आत्मतत्त्व के ध्यान में लगाया जाय तो उस निर्विषय आनन्द का अनुभव कर लेने के उपरान्त वह स्वयं ही विषयों के क्षणिक सुखों की खोज में नहीं भटकेगा। किसी धनवान् व्यक्ति का हष्टपुष्ट पालतू कुत्ता स्थानस्थान पर रखे कूड़ेदानों में अन्न के कणों को नहीं खोजता।इन्द्रियों के भोग तथा कर्म से परावृत्त हुआ मन आत्मचिन्तन में स्थिर हो जाता है। यहाँ न अनुषज्जते शब्द पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है। सज्जते को अनु यह उपसर्ग लगाकर भगवान यहाँ दर्शाते हैं कि उस पुरुष को विषयों से रंचमात्र भी आसक्ति नहीं होती।उपर्युक्त स्थिति को प्राप्त होने पर भी संभव है कि साधक अपने मन में ही उठने वाले संकल्पोंविकल्पों से क्षुब्ध हो जाय। बाह्य जगत् के विक्षेपों की अपेक्षा इन संकल्पों से उत्पन्न विक्षेप अधिक भयंकर होते हैं । भगवान् कहते हैं कि योगारूढ़ पुरुष न केवल बाह्य विक्षेपों से मुक्त है बल्कि इस संकल्प शक्ति के विक्षेपों से भी।स्पष्ट है कि ऐसे योगारूढ़ के लिए ध्यान की गति तीव्र करने के लिए शम की आवश्यकता होती है।योगारूढ़ पुरुष अनर्थ रूप संसार से अपना उद्धार कर लेता है। इसलिए"
    },
    {
      "index": 243,
      "chapter": 6,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् |\nआत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||",
      "transliteration": "uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet .\nātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||",
      "meaning_hi": "।।6.5।। मनुष्य को अपने द्वारा अपना उद्धार करना चाहिये और अपना अध: पतन नहीं करना चाहिये; क्योंकि आत्मा ही आत्मा का मित्र है और आत्मा (मनुष्य स्वयं) ही आत्मा का (अपना) शत्रु है।।",
      "meaning_en": "One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well.",
      "commentary_en": "The word ātmā denotes body, mind and soul – depending upon different circumstances. In the yoga system, the mind and the conditioned soul are especially important. Since the mind is the central point of yoga practice, ātmā refers here to the mind. The purpose of the yoga system is to control the mind and to draw it away from attachment to sense objects. It is stressed herein that the mind must be so trained that it can deliver the conditioned soul from the mire of nescience. In material existence one is subjected to the influence of the mind and the senses. In fact, the pure soul is entangled in the material world because the mind is involved with the false ego, which desires to lord it over material nature. Therefore, the mind should be trained so that it will not be attracted by the glitter of material nature, and in this way the conditioned soul may be saved. One should not degrade oneself by attraction to sense objects. The more one is attracted by sense objects, the more one becomes entangled in material existence. The best way to disentangle oneself is to always engage the mind in Kṛṣṇa consciousness. The word hi is used for emphasizing this point, i.e., that one must do this. It is also said: mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ “For man, mind is the cause of bondage and mind is the cause of liberation. Mind absorbed in sense objects is the cause of bondage, and mind detached from the sense objects is the cause of liberation.” ( Amṛta-bindu Upaniṣad 2) Therefore, the mind which is always engaged in Kṛṣṇa consciousness is the cause of supreme liberation.",
      "commentary_hinglish": "Ātmā ka matlab hota hai body, mind aur soul - ye sab alag-alag halaton mein alag tarike se samjha ja sakta hai. Yoga ke system mein, mind aur conditioned soul sabse zyada maayne rakhte hain. Kyunki yoga practice ka central point mind hai, isliye yahaan ātmā se matlab mind se hai. Yoga ka maksad hai mind ko control karna aur ise sense objects se door le jaana. Yahaan yeh baat bahut zaroori hai ki mind ko aise train kiya jaye ki yeh conditioned soul ko ignorance ke gande paani se nikaal sake. Material existence mein, insaan mind aur senses ke influence mein hota hai. Asal mein, pure soul material world mein isliye uljha hua hai kyunki mind false ego se juda hai, jo material nature par raj karne ki ichha rakhta hai. Isliye, mind ko aise train karna chahiye ki yeh material nature ki chamak se attract na ho, aur is tarike se conditioned soul ko bachaaya ja sake. Kisi bhi tarah se sense objects ki taraf attract hoke apne aap ko degrade nahi karna chahiye. Jitna zyada sense objects ki taraf attraction hoga, utna hi zyada insaan material existence mein uljha rahega. Apne aap ko uljhan se nikaalne ka sabse achha tarika hai ki hamesha mind ko Kṛṣṇa consciousness mein engage rakhein. Yahaan \"hi\" shabd ka istemal is point ko emphasize karne ke liye kiya gaya hai, matlab yeh karna zaroori hai. Yeh bhi kaha gaya hai: \"Mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṁ manaḥ,\" matlab insaan ke liye mind hi bandhan aur mukti ka kaaran hai. Jo mind sense objects mein uljha hota hai, wo bandhan ka kaaran hai, aur jo mind sense objects se detached hota hai, wo mukti ka kaaran hai. Isliye, wo mind jo hamesha Kṛṣṇa consciousness mein engaged hai, wo supreme liberation ka kaaran hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520076/gita_audio/suhani/ch6_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शास्त्र के रूप में गीता का प्रयोजन सत्य का और केवल सत्य का ही प्रतिपादन करना है। यह बात और है कि किसी काल विशेष में लोगों की धारणाएं कुछ अन्य प्रकार की बन गयीं हों परन्तु सत्य के प्रतिपादन में समाज में प्रचलित मान्यताओं का कोई महत्व नहीं होता। यह प्रचलित मान्यता कि किसी बाह्य स्रोत जैसे ईश्वर की कृपा साधक की निरन्तर सहायता करके उसे साधन मार्ग में आगे बढ़ाती है हानिकारक नहीं है परन्तु इस मान्यता के साथ ही स्वयं का पुरुषार्थ भी होना पूर्ण सफलता के लिये आवश्यक है। मनुष्य को आत्मोद्धार अपने द्वारा ही करना चाहिये यह स्पष्ट घोषणा स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण की है। यह कोई यमुना तट पर गोपियों के साथ रासलीला करते हुये आनन्दपूर्ण क्षणों में किया हुआ श्रीकृष्ण का मधुर विनोद नहीं वरन् समरांगण के चरम तनावपूर्ण क्षणों में अर्जुन को किया हुआ आह्वान है और अपने अवतार कार्य की परिपूर्णता भी है। यदि मनुष्य सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक उन्नति चाहता है तो उसको अपनी सुप्त आन्तरिक शक्तियों को वर्तमान की हीन स्थिति से ऊँचा उठाना होगा और अपने शुद्ध स्वरूप को पहचानना होगा।प्रत्येक मनुष्य के मन में एक आदर्श की कल्पना होती है। यद्यपि बौद्धिक स्तर पर वह उस आदर्श को स्पष्ट देखता है परन्तु दुर्भाग्य से वह आदर्श हमेशा कल्पना में ही बना रहता है और व्यवहारिक जगत् में वास्तविकता का रूप नहीं ले पाता। हो सकता है हम अपनी बुद्धि से यह जानते हों कि हमें क्या होना चाहिये परन्तु व्यवहार में हम अपने ही आदर्श के सर्वथा विपरीत आचरण करते हैं। आदर्शमैं और वास्तविकमैंके बीच की खाई ही मनुष्य के पूर्णत्व से पतन का मापदण्ड है।अधिकांश लोग अपने दोहरे व्यक्तित्व के विषय में अनभिज्ञ ही होते हैं। सामान्यत हम अपने को आदर्श व्यक्ति समझते हैं जबकि वास्तव में हम अनेक दोषों से युक्त रहते हैं किन्तु इसे हम स्वीकार नहीं करते। समाज में हम ऐसे व्यक्ति को भी देखते हैं जो स्वयं अत्यन्त स्वार्थी होते हुए अपने पड़ोसी की अल्पसी स्वार्थपरता की भी कटु आलोचना करता है दर्पण विहीन देश में संभव है कि एक वक्रदृष्टि का पुरुष दूसरे वक्रदृष्टि वाले पुरुष की खिल्ली उड़ाये क्योंकि वह स्वयं नहीं जानता कि उसकी अपनी आंखे एक दूसरे के साथ कौन सा कोण बना रही हैं।ध्यानपूर्वक आत्मनिरीक्षण करने पर ज्ञात होता है कि बौद्धिक स्तर पर हमारा आदर्श एक नैतिक स्नेहपूर्ण और अनुशासित व्यक्ति का होता है जो हम बनना भी चाहते हैं किन्तु मन के भावनात्मक जगत् में हम अपनी ही आसक्तियों राग और द्वेष प्रेम और घृणा काम और क्रोध के विकारों से पीडित होते हैं और फिर हम एक गली के सामान्य कुत्ते के समान व्यवहार करने लगते हैं जो मांसमज्जा रहित शुष्क हड्डी के लिए अपनी ही जाति के कुत्ते के साथ लड़ाईझगड़ा करता रहता है जब तक मनुष्य अपने इस दोहरे व्यक्तित्त्व के प्रति सजग नहीं होता तब तक उसके लिये धर्म का कोई अर्थ या प्रयोजन नहीं होता। आदर्श और वास्तविकता के बीच की खाई को जिसने पहचान लिया और जो स्वयं का उद्धार करना चाहता है उसके लिये जो साधन बताया जाता है उसे धर्म कहते हैं।हमारा मन ही विनाशक है जो हमें विषय सुखों की ओर लुभाकर उनका दास बना देता है। मन ही है जो आदर्श को भुलाकर निम्न प्रवृत्तियों को बढ़ावा देता है। ऐसे ही मन को बुद्धि के नियन्त्रण में लाना है जो आत्मा को व्यक्त करने की सर्वश्रेष्ठ उपाधि है। संक्षेप में जब बुद्धि की विवेक सार्मथ्य के प्रभाव का उपयोग चंचल स्वभाव के विषयाभिमुख मन को संयमित करने में किया जाता है तब वही मन श्रेष्ठ और दिव्य स्वरूप के साथ युक्त हो जाता है। जिस प्रक्रिया के द्वारा इस कार्य को सम्पन्न किया जाता है उसे आध्यात्मिक साधन कहते हैं।आत्मोद्धार का यह कार्य किसी को ठेका देकर नहीं कराया जा सकता प्रत्येक साधक को यह कार्य स्वयं ही करना होगा यह अकेले नितान्त अकेले चलने का मार्ग है।कोई भी गुरु इसका उत्तरदायित्व अपने ऊपर नहीं ले सकता और न कोई शास्त्र इस मुक्ति का वचन दे सकता है पूजा की कोई वेदी अपने आशीर्वाद मात्र से निकृष्ट को उत्कृष्ट नहीं बना सकती। यह सत्य है कि आत्मविकास के मार्ग में गुरु शास्त्र और मन्दिर का अपना स्थान है प्रयोजन है और प्रभाव भी है तथापि अपने अवगुणों एवं मिथ्या धारणाओं से स्वयं को मुक्त करने का मुख्य कार्य तो हमें स्वयं ही करना होगा।अब तक भगवान् ने जो उपचार बताया वह कुछ अंशों में आधुनिक मनोविज्ञान में कहा जाने वाला आत्मनिरीक्षण का मार्ग है जिसमें यह प्रयत्न किया जाता है कि अपने दोषों को समझें मिथ्या का त्याग करें जहाँ तक सम्भव हो सके श्रेष्ठ जीवन व्यतीत करें आदि। परन्तु यह आंशिक उपचार ही है सम्पूर्ण नहीं।यहाँ श्रीकृष्ण पूर्ण उपचार का वर्णन करते हैं। आत्मनिरीक्षण में निर्दिष्ट साधना को करना मात्र पर्याप्त नहीं है वरन् हमारा प्रयत्न यह होना चाहिये कि आन्तरिक राक्षस के राज्य पर जो कुछ विजय हम पाते हैं उसे सुरक्षित रखें न कि उसे पुन लौटा दें। इस एक ही वाक्य में भगवान् हमें सावधान करते हैं आत्मा का पुन अधपतन न होने दें।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में एक महान् विचार को सुन्दर शैली में व्यक्त किया गया है जिसने व्यासजी को अमर बना दिया है। हम स्वयं ही अपने मित्र हैं और शत्रु भी। कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति अपने जीवन के अनुभवों पर विचार करके उक्त कथन की सत्यता को प्रमाणित कर सकता है। दर्शनशास्त्र की दृष्टि से इसका अभिप्राय गम्भीर है।निम्नस्तर के मन का उत्थान संभव है यदि वह श्रेष्ठ गुणों के प्रभाव मे आने के लिए तत्पर है। जिस मात्रा में वह सहयोग करेगा उसी मात्रा में ही उसका उत्थान भी होगा। चैतन्य आत्मा तो नित्य उपलब्ध है जिससे चेतना पाकर मनुष्य अपना उत्थान अथवा पतन कर सकता है। दोनों विकल्प मनुष्य के समक्ष प्रस्तुत हैं। इनमें से वह किसे चुनता है यह उसकी इच्छा पर निर्भर करता है।यहाँ एक प्रश्न मन में आ सकता है कि कौन सा पुरुष स्वयं का ही मित्र है और कौन सा पुरुष स्वयं का ही शत्रु उत्तर है"
    },
    {
      "index": 244,
      "chapter": 6,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः |\nअनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||",
      "transliteration": "bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ .\nanātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||",
      "meaning_hi": "।।6.6।। जिसने आत्मा (इंद्रियों,आदि) को आत्मा के द्वारा जीत लिया है, उस पुरुष का आत्मा उसका मित्र होता है, परन्तु अजितेन्द्रिय के लिए आत्मा शत्रु के समान स्थित होता है।।",
      "meaning_en": "For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy.",
      "commentary_en": "The purpose of practicing eightfold yoga is to control the mind in order to make it a friend in discharging the human mission. Unless the mind is controlled, the practice of yoga (for show) is simply a waste of time. One who cannot control his mind lives always with the greatest enemy, and thus his life and its mission are spoiled. The constitutional position of the living entity is to carry out the order of the superior. As long as one’s mind remains an unconquered enemy, one has to serve the dictations of lust, anger, avarice, illusion, etc. But when the mind is conquered, one voluntarily agrees to abide by the dictation of the Personality of Godhead, who is situated within the heart of everyone as Paramātmā. Real yoga practice entails meeting the Paramātmā within the heart and then following His dictation. For one who takes to Kṛṣṇa consciousness directly, perfect surrender to the dictation of the Lord follows automatically.",
      "commentary_hinglish": "Aatharvaved yoga ka maqsad hai man ko control karna, taaki wo humein apne jeevan ke mission ko poora karne mein madad kare. Agar man ko control nahi kiya, toh yoga ka prayaas sirf dikhawa ban jata hai, jo waqt ki barbaadi hai. Jo vyakti apne man ko nahi sambhal sakta, wo apne sabse bade dushman ke saath jeeta hai, aur isse uski zindagi aur uske maqsad dono kharaab ho jaate hain. Har insaan ka asli sthal hai apne upar wale ki aagya ko poora karna. Jab tak man ek jeetne wala dushman hai, tab tak insaan ko lust, gusse, lalach aur maya jaise bhavnaon ki aagya manni padti hai. Lekin jab man ko jeet liya jata hai, tab vyakti khud se Bhagwan ki aagya ko maanne ke liye tayyar ho jata hai, jo har dil mein Paramātmā ke roop mein hote hain. Sahi yoga ka abhyas tab hota hai jab hum apne dil mein Paramātmā se milte hain aur unki aagya ko maante hain. Jo vyakti Kṛṣṇa ki bhakti ko apnaata hai, uske liye Bhagwan ki aagya ko maanne ka prayaas khud ba khud ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520077/gita_audio/suhani/ch6_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस मात्रा में जीव शरीर मन और बुद्धि से तादात्म्य को त्यागता है उस मात्रा में वह आत्मा के दिव्य प्रभाव से प्रभावित होता है। तब आत्मा उसका मित्र कहलाता है। वही मन जब बहिर्मुखी होकर विषयों मे आसक्त होता है तब मानों आत्मा उसका शत्रु होता है।निष्कर्ष यह निकला कि चैतन्य आत्मा समान रूप से विद्यमान रहता है परन्तु मन की अन्तर्मुखी अथवा बहिर्मुखी प्रवृत्तियों की दृष्टि से वह मनुष्य का मित्र अथवा शत्रु कहलाता है। और यदि आत्मा शब्द का अर्थ मन करें तो अर्थ होगा कि संयमित मन मनुष्य का मित्र है और स्वेच्छाचारी उसका शत्रु । यह श्लोक पूर्व श्लोक के अर्थ को अधिक स्पष्ट करता है।योगरूढ़ मनुष्य के पूर्णत्व की स्थिति को अगले श्लोक में बताया गया है"
    },
    {
      "index": 245,
      "chapter": 6,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः |\nशीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||",
      "transliteration": "jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ .\nśītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||",
      "meaning_hi": "।।6.7।। शीत-उष्ण, सुख-दु:ख तथा मान-अपमान में जो प्रशान्त रहता है, ऐसे जितात्मा पुरुष के लिये परमात्मा सम्यक् प्रकार से स्थित है, अर्थात्, आत्मरूप से विद्यमान है।।",
      "meaning_en": "For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquillity. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same.",
      "commentary_en": "Actually, every living entity is intended to abide by the dictation of the Supreme Personality of Godhead, who is seated in everyone’s heart as Paramātmā. When the mind is misled by the external, illusory energy, one becomes entangled in material activities. Therefore, as soon as one’s mind is controlled through one of the yoga systems, one should be considered to have already reached the destination. One has to abide by superior dictation. When one’s mind is fixed on the superior nature, he has no alternative but to follow the dictation of the Supreme. The mind must admit some superior dictation and follow it. The effect of controlling the mind is that one automatically follows the dictation of the Paramātmā, or Supersoul. Because this transcendental position is at once achieved by one who is in Kṛṣṇa consciousness, the devotee of the Lord is unaffected by the dualities of material existence, namely distress and happiness, cold and heat, etc. This state is practical samādhi, or absorption in the Supreme.",
      "commentary_hinglish": "Har ek jeev ka maqsad hai ki wo Supreme Personality of Godhead ki baaton ko samjhe aur unka palan kare, jo har dil mein Paramātmā ke roop mein baithe hain. Jab humara mann bahari, bhramit karne wali shakti se bhatak jata hai, tab hum material activities mein ulajh jate hain. Isliye, jab bhi hum apne mann ko kisi yoga system ke zariye control karte hain, tab humein yeh samajhna chahiye ki hum apne manzil tak pahunch chuke hain. Humein hamesha unse upar ki baaton ka palan karna chahiye. Jab mann un uchi soch par kendrit hota hai, tab uske paas koi aur raasta nahi hota, sirf Supreme ki baatein sunne ka. Mann ko kuch superior dictation ko swikar karna padta hai aur uska palan karna padta hai. Jab mann ko control kar liya jata hai, tab hum apne aap Paramātmā ki baaton ko follow karne lagte hain. Yeh transcendental position tabhi milti hai jab koi Kṛṣṇa consciousness mein hota hai, aur isliye Bhagwan ke bhakt material duniya ke dukh-sukh, thandi-garmi se prabhavit nahi hote. Yeh hi hai practical samādhi, yaani Supreme mein dhyan lagaana.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520079/gita_audio/suhani/ch6_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब योगारूढ़ पुरुष आत्मचिन्तन में स्थित हो जाता है तब उसमें वह क्षमता आ जाती है कि वह जीवन की सभीअनुकूल और प्रतिकूलपरिस्थितियों में ध्यानाभ्यास की निरन्तरता बनाये रख सकता है। यहाँ दूसरी पंक्ति में स्पष्ट दर्शाया है कि बाह्य जगत् में कोई ऐसा पर्याप्त कारण नहीं रह जाता जो उसे आत्मध्यान से विचलित कर सके।शीतउष्ण सुखदुख तथा मानअपमान इन तीन द्वन्द्वों के द्वारा भगवान् सभी संभाव्य विघ्नों को सूचित करते हैं जो मनुष्य के जीवन में आकर उसकी समता और शांति को भंग करने में समर्थ होते हैं।शीतउष्ण इसका अनुभव स्थूल शरीर के स्तर पर होता है। शीत या उष्ण में हमारे मन के विचारों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वे शीत में न सिकुड़ते हैं और न काँपते हैं उसी प्रकार उष्णता से न वे अधिक व्यापक होते हैं और न उन्हें स्वेद आता है ये सब लक्षण शरीर में ही दिखाई देते हैं और इसलिये शीतउष्ण इस द्वन्द्व के द्वारा वे सभी अनुभव बताये गये हैं जो शरीर को होते हैं जैसेरोग युवावस्था वृद्धावस्था आदि।सुखदुख मन के स्तर पर प्राप्त होने वाले सभी अनुभवों को सुखदुख रूप द्वन्द्व से दर्शाया गया है। स्पष्ट है कि इसका अनुभव मन को होता है शरीर को नहीं। प्रेम और घृणा स्नेह और ईर्ष्या करुणा और क्रूरता ऐसी ही असंख्य प्रकार की भावनाएँ मन में उठती रहती हैं जो मनुष्य को विचलित कर देती हैं परन्तु इनमें किसी में भी यह सार्मथ्य नहीं कि वह जितेन्द्रिय संयमित पुरुष को किसी प्रकार की हानि पहुँचा सके।मानअपमान के कारण यदि किसी साधक को विक्षेप होता है तो उसके प्रति सहानुभूति दिखाने की कोई आवश्यकता नहीं। मानअपमान की कल्पना बुद्धि की होती है और फिर मनुष्य अपनी कल्पना के अनुसार प्राप्त परिस्थितियों में प्रतिक्रिया व्यक्त करता है।शरीर मन और बुद्धि ये तीन उपाधियाँ हैं जिनके द्वारा उपर्युक्त द्वन्द्वरूप विघ्न आने की संभावनायें रहती हैं। भगवान् कहते हैं कि प्रशान्त चित्त वाले जितेन्द्रिय पुरुष के लिये परमात्मा सदा ही आत्मभाव से विद्यमान रहता है। इन परिस्थितियों का उस पर कुछ भी प्रभाव नहीं पड़ता। अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितयाँ हों अच्छा या बुरा वातावरण हो अथवा मूर्ख या बुद्धिमान का साथ हो आत्मज्ञानी पुरुष सदा प्रशान्त और समभाव में स्थित रहता है।ऐसे ज्ञानी पुरुष की क्या विशेषता है क्यों कोई पुरुष इस कठिन साधना का अभ्यास करे भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 246,
      "chapter": 6,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः |\nयुक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||",
      "transliteration": "jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ .\nyukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||",
      "meaning_hi": "।।6.8।। जो योगी ज्ञान और विज्ञान से तृप्त है, जो विकार रहित (कूटस्थ) और जितेन्द्रिय है, जिसको मिट्टी, पाषाण और कंचन समान है, वह (परमात्मा से) युक्त कहलाता है।।",
      "meaning_en": "A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything – whether it be pebbles, stones or gold – as the same.",
      "commentary_en": "Book knowledge without realization of the Supreme Truth is useless. This is stated as follows: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ “No one can understand the transcendental nature of the name, form, quality and pastimes of Śrī Kṛṣṇa through his materially contaminated senses. Only when one becomes spiritually saturated by transcendental service to the Lord are the transcendental name, form, quality and pastimes of the Lord revealed to him.” ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) This Bhagavad-gītā is the science of Kṛṣṇa consciousness. No one can become Kṛṣṇa conscious simply by mundane scholarship. One must be fortunate enough to associate with a person who is in pure consciousness. A Kṛṣṇa conscious person has realized knowledge, by the grace of Kṛṣṇa, because he is satisfied with pure devotional service. By realized knowledge, one becomes perfect. By transcendental knowledge one can remain steady in his convictions, but by mere academic knowledge one can be easily deluded and confused by apparent contradictions. It is the realized soul who is actually self-controlled, because he is surrendered to Kṛṣṇa. He is transcendental because he has nothing to do with mundane scholarship. For him mundane scholarship and mental speculation, which may be as good as gold to others, are of no greater value than pebbles or stones.",
      "commentary_hinglish": "Jab tak hum Supreme Truth ka gyaan nahi lete, tab tak sirf kitab ka gyaan bekaar hai. Ye baat is tarah se samjhayi gayi hai: Koi bhi insaan Shri Krishna ke naam, roop, gun aur leelaon ko apni material senses se nahi samajh sakta. Sirf tabhi jab koi vyakti spiritual seva se bhakti se bhara hota hai, tabhi us par Bhagwan ke naam, roop, gun aur leelaon ka gyaan khulta hai. Bhagavad-gita Kṛṣṇa consciousness ka science hai. Koi bhi insaan sirf worldly scholarship se Kṛṣṇa conscious nahi ho sakta. Iske liye zaroori hai ki aisa vyakti mile jo pure consciousness mein ho. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti ne Kṛṣṇa ki kripa se gyaan prapt kiya hai, kyunki wo pure devotional service se santusht hai. Is realized knowledge se vyakti perfect ban sakta hai. Transcendental knowledge se wo apne vishwason mein sthir reh sakta hai, par sirf academic knowledge se wo aasani se confuse ho sakta hai. Jo realized soul hai, wo sach mein apne aap ko control kar sakta hai, kyunki wo Kṛṣṇa ko samarpit hai. Wo transcendental hai kyunki uska kisi bhi worldly scholarship se koi lena-dena nahi hai. Uske liye worldly scholarship aur mental speculation, jo doosron ke liye bahut maayne rakhte hain, bas choti-choti pebbles ya stones ki tarah hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520080/gita_audio/suhani/ch6_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शास्त्रोपदेश से ज्ञात आत्मा का जो निरन्तर ध्यान करता है ऐसा आत्मसंयमी पुरुष शीघ्र ही दिव्य तृप्ति और आनन्द का अनुभव पाकर पूर्णयोगी बन जाता है। उसकी तृप्ति शास्त्रों के पाण्डित्य की नहीं वरन् दिव्य आत्मानुभूति की होती है जो शास्त्राध्ययन के सन्तोष से कहीं अधिक उत्कृष्ट होती है।श्री शंकराचार्य के अनुसार ज्ञान का अर्थ है शास्त्रोक्त पदार्थों का परिज्ञान और विज्ञान शास्त्र से ज्ञात तत्त्व का स्वानुभवकरण है। ज्ञान और विज्ञान के प्राप्त होने पर पुरुष का हृदय अलौकिक तृप्ति का अनुभव करता है।अविचल कूटस्थ वेदान्त में आत्मा को कूटस्थ कहा गया है। कूट का अर्थ है निहाई। लुहार तप्त लौहखण्ड को निहाई पर रखकर हथौड़े से उस पर चोट करके लौहखण्ड को विभिन्न आकार देता है। हथौड़े की चोट का प्रभाव लौहखण्ड पर तो पड़ता है परन्तु निहाई पर नहीं। वह स्वयं अविचल रहते हुये लोहे को अनेक आकार देने के लिये आश्रय देती है। इस प्रकार कूटस्थ का अर्थ हुआ जो कूट के समान अविचल अविकारी रहता है।ज्ञानविज्ञान से सन्तुष्ट पुरुष कूटस्थ आत्मा को जानकर स्वयं भी सभी परिस्थितियों में कूटस्थ बनकर रहता है। वह समदर्शी बन जाता है। उसके लिए मिट्टी पाषाण और सुवर्ण सब समान होते हैं अर्थात् वह इन सबके प्रति समान भाव से रहता है। सामान्य जन इसमें रागद्वेषादि रखकर प्रियअप्रिय की प्राप्ति या हानि में सुखी या दुखी होते हैं। ज्ञान का मापदण्ड यही है कि इन वस्तुओं के प्राप्त होने पर पुरुष एक समान रहता है।स्वप्नावस्था में कोई पुरुष कितना ही धन अर्जित करे अथवा सम्पत्ति को खो दे परन्तु जाग्रत अवस्था में आने पर स्वप्न में देखे हुये धन के लाभ या हानि का कोई अर्थ नहीं रह जाता। इसी प्रकार उपाधियाँ के द्वारा अनुभूत जगत के परे परमपूर्ण स्वरूप में स्थित पुरुष के लिए मिट्टी पाषाण और स्वर्ण का कोई अर्थ नहीं रह जाता वे उसके आनन्द में न वृद्धि कर सकते हैं न क्षय। वह परमानन्द का एकमात्र स्वामी बन जाता है। स्वर्ग के कोषाधिपति कुबेर के लिए पृथ्वी का राज्य कोई बड़ी उपलब्धि नहीं कि वे हर्षोल्लास में झूम उठें।"
    },
    {
      "index": 247,
      "chapter": 6,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु |\nसाधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||",
      "transliteration": "suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu .\nsādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||",
      "meaning_hi": "।।6.9।। जो पुरुष सुहृद्, मित्र, शत्रु, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेषी और बान्धवों में तथा धर्मात्माओं में और पापियों में भी समान भाव वाला है, वह श्रेष्ठ है।।",
      "meaning_en": "A person is considered still further advanced when he regards honest well-wishers, affectionate benefactors, the neutral, mediators, the envious, friends and enemies, the pious and the sinners all with an equal mind.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin isse hum samajh sakte hain ki Bhagavad Gita mein har shabd ka apna maayne hota hai. Yeh verse humein yeh yaad dilata hai ki kabhi kabhi kuch cheezein aise hi hoti hain, bina kisi gehre samjh ke. Yeh bhi ek tarika hai humein sochne par majboor karne ka, ki hum apne jeevan mein kya seekh rahe hain aur kaise aage badh rahe hain. Har verse, chahe uska purport na ho, humein ek naya nazariya de sakta hai, bas humein usse samajhne ki koshish karni chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520082/gita_audio/suhani/ch6_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में ज्ञानी पुरुष की जड़ वस्तुओं की ओर अवलोकन करने की दृष्टि का वर्णन किया गया है। परन्तु जगत् केवल जड़ वस्तुओं से ही नहीं बना है। उसमें चेतन प्राणी भी हैं। मानव मात्र के साथ ज्ञानी पुरुष किस भाव से रहेगा क्या उन्हें मिथ्या कहकर उनके अस्तित्व का निषेध कर देगा क्या जगत् के अधिष्ठान स्वरूप परमात्मा में स्थित होकर वह लोगों की सेवा के प्रति उदासीन रहेगा इन प्रश्नों का उत्तर इस श्लोक में दिया गया है।भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसा ज्ञानी पुरुष सभी मनुष्यों के साथ समान प्रेम भाव से रहता है चाहे वे सुहृद् हों या मित्र शत्रु उदासीन मध्यस्थ बन्धु साधु हों या पापी। अपनी विशाल सहृदयता में वह सबका आलिंगन करता है। प्रेम और आदरभाव से सबके साथ रहता है। उसकी दृष्टि में वे सभी समान महत्त्वपूर्ण हैं।उसका प्रेम साधु और पापी उत्कृष्ट और निकृष्ट में भेद नहीं करता। वह जानता है कि आत्मस्वरूप के अज्ञान से ही पुरुष पापकर्म में प्रवृत्त होता है और अपने ही कर्मों से दुख उठाता है। स्वामी रामतीर्थ इसे बड़ी सुन्दरता से व्यक्त करते हुये कहते हैं कि हम अपने पापों से दण्डित होते हैं न कि पापों के लिए।आत्मस्वरूप के अपरोक्ष अनुभव से वह यह पहचान लेता है कि एक ही आत्मा सर्वत्र व्याप्त है। अनेकता में एकता को वह जानता है औऱ विश्व के सामञ्जस्य को पहचानता है। सर्वत्र व्याप्त आत्मस्वरूप का अनुभव कर लेने पर वह किसके साथ प्रेम करेगा और किससे घृणा मनुष्य के शरीर के किसी भी अंग में पीड़ा होने पर सबकी ओर देखने का उसका भाव एक ही होता है क्योंकि सम्पूर्ण शरीर में ही वह स्वयं व्याप्त है।इस उत्तम फल को प्राप्त करने के लिए मनुष्य को क्या करना चाहिये उत्तर है"
    },
    {
      "index": 248,
      "chapter": 6,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः |\nएकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||",
      "transliteration": "yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ .\nekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||",
      "meaning_hi": "।।6.10।। शरीर और मन को संयमित किया हुआ योगी एकान्त स्थान पर अकेला रहता हुआ आशा और परिग्रह से मुक्त होकर निरन्तर मन को आत्मा में स्थिर करे।।",
      "meaning_en": "A transcendentalist should always engage his body, mind and self in relationship with the Supreme; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa is realized in different degrees as Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa consciousness means, concisely, to be always engaged in the transcendental loving service of the Lord. But those who are attached to the impersonal Brahman or the localized Supersoul are also partially Kṛṣṇa conscious, because the impersonal Brahman is the spiritual ray of Kṛṣṇa and the Supersoul is the all-pervading partial expansion of Kṛṣṇa. Thus the impersonalist and the meditator are also indirectly Kṛṣṇa conscious. A directly Kṛṣṇa conscious person is the topmost transcendentalist because such a devotee knows what is meant by Brahman and Paramātmā. His knowledge of the Absolute Truth is perfect, whereas the impersonalist and the meditative yogī are imperfectly Kṛṣṇa conscious. Nevertheless, all of these are instructed herewith to be constantly engaged in their particular pursuits so that they may come to the highest perfection sooner or later. The first business of a transcendentalist is to keep the mind always on Kṛṣṇa. One should always think of Kṛṣṇa and not forget Him even for a moment. Concentration of the mind on the Supreme is called samādhi, or trance. In order to concentrate the mind, one should always remain in seclusion and avoid disturbance by external objects. He should be very careful to accept favorable and reject unfavorable conditions that affect his realization. And, in perfect determination, he should not hanker after unnecessary material things that entangle him by feelings of possessiveness. All these perfections and precautions are perfectly executed when one is directly in Kṛṣṇa consciousness, because direct Kṛṣṇa consciousness means self-abnegation, wherein there is very little chance for material possessiveness. Śrīla Rūpa Gosvāmī characterizes Kṛṣṇa consciousness in this way: anāsaktasya viṣayān, yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, yuktaṁ vairāgyam ucyate prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate “When one is not attached to anything, but at the same time accepts everything in relation to Kṛṣṇa, one is rightly situated above possessiveness. On the other hand, one who rejects everything without knowledge of its relationship to Kṛṣṇa is not as complete in his renunciation.” ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255–256) A Kṛṣṇa conscious person well knows that everything belongs to Kṛṣṇa, and thus he is always free from feelings of personal possession. As such, he has no hankering for anything on his own personal account. He knows how to accept things in favor of Kṛṣṇa consciousness and how to reject things unfavorable to Kṛṣṇa consciousness. He is always aloof from material things because he is always transcendental, and he is always alone, having nothing to do with persons not in Kṛṣṇa consciousness. Therefore a person in Kṛṣṇa consciousness is the perfect yogī.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ko alag-alag tarikon se samjha ja sakta hai, jaise Brahman, Paramātmā aur Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa consciousness ka matlab hai, seedhe seedhe, Bhagwan ki prem bhakti mein hamesha engaged rehna. Lekin jo log impersonal Brahman ya localized Supersoul se jude hue hain, wo bhi kuch had tak Kṛṣṇa conscious hain, kyunki impersonal Brahman Kṛṣṇa ka spiritual ray hai aur Supersoul Kṛṣṇa ka sab jagah vyapak hissa hai. Is tarah se impersonalist aur meditator bhi indirectly Kṛṣṇa conscious hain. Lekin jo vyakti seedha Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo sabse uncha transcendentalist hai kyunki wo Brahman aur Paramātmā ka asli matlab samajhta hai. Uska Absolute Truth ka gyaan bilkul perfect hai, jabki impersonalist aur meditative yogī ka gyaan imperfect hai. Phir bhi, in sabko yahaan ye sikhaya gaya hai ki wo apne apne pursuits mein hamesha engaged rahein, taaki wo jaldi ya baad mein highest perfection tak pahunch sakein. Ek transcendentalist ka pehla kaam hai apne mann ko hamesha Kṛṣṇa par rakhna. Hamesha Kṛṣṇa ke baare mein socho aur ek pal ke liye bhi unhe mat bhoolo. Kṛṣṇa par mann ka concentration ko samādhi ya trance kaha jata hai. Mann ko concentrate karne ke liye, vyakti ko akela rehna chahiye aur bahari cheezon se disturbance se bachna chahiye. Usse apne realization par prabhav dalne wale favorable aur unfavorable conditions ko dhyan se samajhna chahiye. Aur, pura determination ke sath, unhe aise material cheezon ki lalach nahi karni chahiye jo unhe possessiveness ke feelings se jodti hain. Ye sab perfection aur precautions tabhi sahi hoti hain jab vyakti seedhe Kṛṣṇa consciousness mein hota hai, kyunki direct Kṛṣṇa consciousness ka matlab hai apne aap ko bhulakar, jahan material possessiveness ka koi chance nahi hota. Śrīla Rūpa Gosvāmī Kṛṣṇa consciousness ko is tarah se vyakhya karte hain: anāsaktasya viṣayān, yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, yuktaṁ vairāgyam ucyate prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate. Matlab, jab koi kisi cheez se attached nahi hai, lekin saath hi Kṛṣṇa se sambandhit sab kuch accept karta hai, tab wo possessiveness se upar hota hai. Aur jo vyakti bina Kṛṣṇa ke sambandh ki jankari ke sab kuch reject karta hai, wo apne renunciation mein itna complete nahi hai. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti ko achhe se pata hota hai ki sab kuch Kṛṣṇa ka hai, isliye wo personal possession ke feelings se hamesha free rehta hai. Isliye, usse apne liye kisi cheez ki lalach nahi hoti. Wo Kṛṣṇa consciousness ke liye cheezen accept karna aur Kṛṣṇa consciousness ke liye unfavorable cheezen reject karna jaanta hai. Wo hamesha material cheezon se door rehta hai kyunki wo hamesha transcendental hota hai, aur wo hamesha akela hota hai, un logon se jo Kṛṣṇa consciousness mein nahi hain. Isliye, Kṛṣṇa consciousness mein rehne wala vyakti perfect yogī hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519987/gita_audio/suhani/ch6_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "महाभारत में स्पष्ट कहा गया है कि श्रीकृष्ण सर्वज्ञ ईश्वर के अवतार थे इसीलिए उन्हें श्रीकृष्ण परमात्मा कहा गया है। वे यहाँ अर्जुन को आत्मोन्नति के साधन का उपदेश दे रहे हैं। अर्जुन उनका परम मित्र था। स्वयं भगवान् की मित्रता प्राप्त होने पर भी महाभारत में किसी भी स्थान पर यह नहीं कहा गया है कि अर्जुन को स्वयं संघर्ष किये बिना आत्मविकास की प्राप्ति के लिए भगवान् कोई गुप्त साधन बतलायेंगे जिसका सम्पूर्ण उत्तरदायित्व श्रीकृष्ण के ऊपर होगा। इस श्लोक की प्रथम पंक्ति ही किसी ऐसी मिथ्या आशा को साधक के मन से दूर कर देती है। यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि योगी को निरन्तर मन को आत्मा में स्थिर करने का प्रयत्न करना चाहिए। ध्यानाभ्यास के द्वारा ही मनुष्य अपने दोषों से मुक्त होकर पूर्णत्व को प्राप्त हो सकता है।ध्यानविधि की विस्तृत जानकारी यहाँ दी गयी है। ध्यान का अभ्यास एकांत में करने को कहा गया हैं। कुछ समय पहले भारत में एकान्त शब्द पर इतना अधिक बल दिया गया कि ध्यान शब्द से ही लोगों के मन में उसके प्रति एक प्रकार का भय व्याप्त हो गया। एकान्त का अर्थ केवल जंगल या गुफा नहीं वरन् बाह्य विषयों से मन को विमुख करना है। अपने ही घर में शान्त समय में एक आसन में बैठकर ध्यान का अभ्यास किया जा सकता है।वास्तविक एकान्त तो तभी प्राप्त होगा जब मन की विषयाभिमुखी प्रवृत्ति क्षीण होगी। मन इच्छाओं से परिपूर्ण होने पर निर्जन वन अथवा गुफा में जाने से भी मनुष्य विषयों का ही चिन्तन करता रहेगा और उसे एकान्त की प्राप्ति नहीं होगी। रहसि अर्थात् एकान्त इस शब्द के द्वारा यह सूचित करते हैं कि धर्म आत्म प्रचार का कोई साधन नहीं वरन् जीवन में उच्च मूल्यों को जीने का सतत् प्रयत्न है जिनका गोपन शैली में अभ्यास करना चाहिए। साधक को चाहिए कि वह पूरी लगन से विचारों को सही दिशा प्रदान कर लक्ष्य की ओर अग्रसर होने का प्रयत्न करे।दैनिक जीवन में ध्यानाभ्यास की सफलता साधक के आत्मसंयम पर निर्भर करती है। जब तक हम वस्तुओं की प्राप्ति की आशा तथा वस्तुओं का संग्रह परिग्रह करने की प्रवृत्ति से स्वयं को मुक्त करना नहीं सीखते तब तक वास्तविक अर्थ में आत्मसंयम संभव नहीं होता। अत साधक को निराशी अर्थात् झूठी आशाओं से रहित तथा अपरिग्रह होना चाहिए।उक्त गुणों से युक्त होकर जो साधक ध्यान का अभ्यास करता है वह जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सही दिशा में आगे बढ़ता है।अब योगाभ्यास करने वाले साधक के लिए उपयोगी आसन आहार विहार आदि के नियम बताते हैं। सर्वप्रथम आसन का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 249,
      "chapter": 6,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः |\nनात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||",
      "transliteration": "śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ .\nnātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||",
      "meaning_hi": "।।6.11।। शुद्ध (स्वच्छ) भूमि में कुश, मृगशाला और उस पर वस्त्र रखा हो ऐसे अपने आसन को न अति ऊँचा और न अति नीचा स्थिर स्थापित करके....৷৷.।।",
      "meaning_en": "To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should neither be too high nor too low and should be situated in a sacred place.",
      "commentary_en": "“Sacred place” refers to places of pilgrimage. In India the yogīs – the transcendentalists or the devotees – all leave home and reside in sacred places such as Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa and Hardwar and in solitude practice yoga where the sacred rivers like the Yamunā and the Ganges flow. But often this is not possible, especially for Westerners. The so-called yoga societies in big cities may be successful in earning material benefit, but they are not at all suitable for the actual practice of yoga. One who is not self-controlled and whose mind is not undisturbed cannot practice meditation. Therefore, in the Bṛhan-nāradīya Purāṇa it is said that in Kali-yuga (the present yuga, or age), when people in general are short-lived, slow in spiritual realization and always disturbed by various anxieties, the best means of spiritual realization is chanting the holy name of the Lord. harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā “In this age of quarrel and hypocrisy the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.”",
      "commentary_hinglish": "“Sacred place” ka matlab hai wo jagahen jahan log teerth yatra karte hain. India mein, yogīs yaani jo log spiritual path par hain, wo sab ghar chhod kar Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa aur Hardwar jaisi pavitra jagahon par jaate hain aur akeli mein yoga karte hain, jahan Yamunā aur Ganges jaise pavitra nadiyan beh rahi hoti hain. Lekin yeh sab logon ke liye aasaan nahi hota, khaas kar Western logon ke liye. Badi cities mein jo yoga societies hain, wo shayad material benefits kama rahi hain, lekin asli yoga practice ke liye wo bilkul bhi suitable nahi hain. Jo vyakti apne aap par control nahi rakh sakta aur jis ka mann hamesha disturbed hai, wo meditation nahi kar sakta. Isliye, Bṛhan-nāradīya Purāṇa mein kaha gaya hai ki Kali-yuga (aaj ka yug) mein, jab logon ki umar chhoti hoti hai, spiritual realization mein dheere hain aur hamesha chintaon se pareshan hain, tab sabse achha tarika spiritual realization ka hai Bhagwan ka naam jaap karna. “harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.” Is yug mein jhagde aur hypocrisy ke beech, mukti ka sirf ek hi tarika hai, Bhagwan ka naam lena. Aur koi raasta nahi hai. Aur koi raasta nahi hai. Aur koi raasta nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519988/gita_audio/suhani/ch6_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परम शांति एवं समदृष्टि प्राप्त करने का साधन निदिध्यासन है और इसलिए आवश्यक है कि भगवान् यहाँ उस विधि का विस्तृत वर्णन करें। यहाँ कुछ श्लोकों में साधक के लिए आसन साधन एवं ध्यान के फल को बताया गया है।विचाराधीन श्लोक में स्थान एवं आसन का वर्णन है। शुद्ध भूमि में बाह्य वातावरण एवं परिस्थितियों का मनुष्य के मन पर बहुत प्रभाव पड़ता है। इसलिए ध्यानाभ्यास का स्थान स्वच्छ एवं शुद्ध होना चाहिए। मन की शुद्धि में भी वह उपयोगी होता है। व्याख्याकार बताते हैं कि वह स्थान मच्छर मक्खी चींटी खटमल आदि कृमि कीटों से रहित होना चाहिए जो प्रारम्भ में साधक की एकाग्रता में बाधक हो सकते हैं।आसन के विषय में कहते हैं कि वह स्थिर होना चाहिए। उसे न अति ऊँचा और न अति नीचा होना चाहिए। ऊँचे से तात्पर्य पर्वत की चोटी से है। ऐसे स्थान पर बैठने से साधक के मन में असुरक्षा का भय उत्पन्न हो सकता है और उस स्थिति में बाह्य जगत् से मन को हटाकर आत्मा में स्थिर करना अत्यन्त कठिन होगा। इसी प्रकार नीचे का अर्थ जमीन के अन्दर गुफा आदि। ऐसा स्थान गीला आदि होने से जोड़ो में पीड़ा होने की सम्भावना रहती है। ध्यानाभ्यास के समय हृदय की गति तथा रक्त प्रवाह का दबाव भी कुछ धीमा पड़ जाता है और तब नीचा स्थान और भी हानिकारक हो सकता है। इसलिए यहाँ कहा गया है कि ध्यान का स्थान न अति ऊँचा हो न अति नीचा।गीता में किसी भी विषय का वर्णन किया जाता है तो कोई भी बात अनकही नहीं रहती कि जिससे विद्यार्थी उसे स्वयं समझ न सके। ध्यानविधि का वर्णन इसका स्पष्ट उदाहरण है। कुश नामक घास के ऊपर मृगछाला बिछाकर उसके ऊपर स्वच्छ वस्त्र को बिछाने से उपयुक्त आसन बनता है। कुशा घास से भूमि के गीलेपन से सुरक्षा होती है। उसी प्रकार ग्रीष्मकाल में मृगछाला के भी गर्म होने से साधक के स्वेद आने से एकाग्रता में बाधा आ सकती है। उसे दूर करने के लिए मृगचर्म पर वस्त्र बिछाने को कहा गया है। ऐसे उपयुक्त आसन पर बैठने के पश्चात् साधक को मन और बुद्धि से क्या करना चाहिए इसका उपदेश अगले श्लोक में किया गया है।"
    },
    {
      "index": 250,
      "chapter": 6,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः |\nउपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||",
      "transliteration": "tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ .\nupaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||",
      "meaning_hi": "।।6.12।। वहाँ (आसन में बैठकर) मन को एकाग्र करके, चित्त और इन्द्रियों की क्रियाओं को वश में किये हुये आत्मशुद्धि के लिए योग का अभ्यास करे।।",
      "meaning_en": "There, one should sit in a firm and comfortable position and practice yoga by controlling the mind and senses, purifying the heart, and fixing the mind on one point.",
      "commentary_en": "“Sacred place” refers to places of pilgrimage. In India the yogīs – the transcendentalists or the devotees – all leave home and reside in sacred places such as Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa and Hardwar and in solitude practice yoga where the sacred rivers like the Yamunā and the Ganges flow. But often this is not possible, especially for Westerners. The so-called yoga societies in big cities may be successful in earning material benefit, but they are not at all suitable for the actual practice of yoga. One who is not self-controlled and whose mind is not undisturbed cannot practice meditation. Therefore, in the Bṛhan-nāradīya Purāṇa it is said that in Kali-yuga (the present yuga, or age), when people in general are short-lived, slow in spiritual realization and always disturbed by various anxieties, the best means of spiritual realization is chanting the holy name of the Lord. harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā “In this age of quarrel and hypocrisy the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.”",
      "commentary_hinglish": "\"Shudh sthal\" ka matlab hai pilgrimage ke sthal. India mein, yogi – jo transcendentalists ya bhakt hain – sab ghar chhodkar Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa aur Hardwar jaate hain, jahan wo akeli yoga ka abhyas karte hain, wahi paavan nadiyan jaise Yamunā aur Ganga beh rahi hain. Lekin ye sabke liye sambhav nahi hota, khaas karke Western logon ke liye. Jo bade shehron mein yoga societies hain, wo material benefit toh kama leti hain, lekin asli yoga ka abhyas karne ke liye ye bilkul bhi theek nahi hain. Jo vyakti apne aap par niyantran nahi rakh sakta aur jiska mann shant nahi hai, wo dhyan nahi laga sakta. Isliye, Bṛhan-nāradīya Purāṇa mein kaha gaya hai ki Kali-yuga (jo abhi ka yug hai), jahan logon ki umar chhoti hai, spiritual realization mein der lagti hai aur wo hamesha chintaon se pareshan rehte hain, unke liye sabse accha tarika hai Bhagwan ka naam japna. \"harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\" Is jhagde aur hypocrisy ke yug mein, mukti ka sirf ek hi tarika hai – Bhagwan ka naam japna. Aur koi rasta nahi hai. Aur koi rasta nahi hai. Aur koi rasta nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519990/gita_audio/suhani/ch6_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उपयुक्त आसन में बैठना मात्र योग नहीं है। बाह्य आसन तथा शरीर का विशेष स्थिति मे बैठना मन की एकाग्रता के लिए उपयोगी अवश्य हो सकता है किन्तु इतना ही करने मात्र से आत्मविकास के प्रति हम आश्वस्त नहीं हो सकते।आसन में बैठने के पश्चात् अन्तकरण के द्वारा किस प्रकार ध्यान करना चाहिये इसका निर्देश श्रीकृष्ण यहाँ देते हैं। प्रथम निर्देश मन को एकाग्र करने का है। किसी गुरु के लिए इस भ्रमित पीढ़ी के किसी शिष्य के मन को एकाग्र करने का उपदेश देना तो सरल है परन्तु बिना ज्ञान के साधक को उपदेश का पालन करना संभव नहीं होता। अत इस उपदेश के साथ ही उन व्यावहारिक विधियों को भी बताना आवश्यक है जिनके द्वारा यह एकाग्रता प्राप्त की जा सकती है। व्यावहारिक विधि के बिना वह उपदेश केवल आदर्श तत्त्व ज्ञान बनकर रह जाता है। गीता की यही विशेषता है कि ज्ञान को जीवन के लिए व्यवहार्य बनाने में वह अनेक उपायों को भी बताती है।मन की कल्पना शक्ति एवं इन्द्रियों के व्यापार को संयमित करने के लिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह एक उपाय है। एकाग्रता तो मन की वास्तविक सार्मथ्य है परन्तु कभीकभी अचानक प्राप्त हुई शांति को वह समझ नहीं पाता तब पूर्वाजित अनुभवों के स्मरण से अथवा इन्द्रियों द्वारा विषय ग्रहण से वह क्षुब्ध हो जाता है। इन्ही संकल्पों के कारण एकाग्रता भंग हो जाती है। यदि चित्त और इन्द्रियों की क्रियायों से होने वाली शांति के ह्रास को रोक दिया जाय तो मन तत्काल और सहज ही एकाग्र हो जाता है। इस प्रकार बाह्य आसन में बैठ कर अन्तकरण के द्वारा आत्मतत्त्व का ध्यान करना चाहिए।ध्यानाभ्यास का प्रयोजन ज्ञात करने की सभी साधकों की स्वाभाविक इच्छा होती है। प्रचलित धारणा यह है कि हमें आत्मा का अनुभव उसी प्रकार होगा जैसे कि किसी दृश्य वस्तु का। परन्तु श्रीकृष्ण ऐसी धारणा को दूर करते हुए कहते हैं कि ध्यान का प्रयोजन है आत्मशुद्धि अर्थात् अन्तकरण की शुद्धि। मन का विक्षेप ही उसकी अशुद्धि कहलाती है। शास्त्रों का वचन है कि प्रतिदिन दृढ़ता से ध्यान का अभ्यास करने से चित्त शुद्ध हो जाता है और ऐसे ही शुद्ध और स्थिर अन्तकरण में आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है जो स्वयंसिद्ध नित्य उपलब्ध है। जैसे दर्पण में अपने प्रतिबिम्ब को देखकर अपनी पहचान होती है उसी प्रकार यह ध्यान विधि भी है।अब अगले श्लोक में शरीर की स्थिति का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 251,
      "chapter": 6,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः |\nसम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||",
      "transliteration": "samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ .\nsamprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||",
      "meaning_hi": "।।6.13।। काया, सिर और ग्रीवा को समान और अचल धारण किये हुए स्थिर होकर अपनी नासिका के अग्र भाग को देखकर अन्य दिशाओं को न देखता हुआ।।",
      "meaning_en": "One should hold one's body, neck, and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.",
      "commentary_en": "The goal of life is to know Kṛṣṇa, who is situated within the heart of every living being as Paramātmā, the four-handed Viṣṇu form. The yoga process is practiced in order to discover and see this localized form of Viṣṇu, and not for any other purpose. The localized viṣṇu-mūrti is the plenary representation of Kṛṣṇa dwelling within one’s heart. One who has no program to realize this viṣṇu-mūrti is uselessly engaged in mock yoga practice and is certainly wasting his time. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life, and the viṣṇu-mūrti situated in one’s heart is the object of yoga practice. To realize this viṣṇu-mūrti within the heart, one has to observe complete abstinence from sex life; therefore one has to leave home and live alone in a secluded place, remaining seated as mentioned above. One cannot enjoy sex life daily at home or elsewhere and attend a so-called yoga class and thus become a yogī. One has to practice controlling the mind and avoiding all kinds of sense gratification, of which sex life is the chief. In the rules of celibacy written by the great sage Yājñavalkya it is said: karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā sarvatra maithuna-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate “The vow of brahmacarya is meant to help one completely abstain from sex indulgence in work, words and mind – at all times, under all circumstances and in all places.” No one can perform correct yoga practice through sex indulgence. Brahmacarya is taught, therefore, from childhood, when one has no knowledge of sex life. Children at the age of five are sent to the guru-kula, or the place of the spiritual master, and the master trains the young boys in the strict discipline of becoming brahmacārīs. Without such practice, no one can make advancement in any yoga, whether it be dhyāna, jñāna or bhakti. One who, however, follows the rules and regulations of married life, having a sexual relationship only with his wife (and that also under regulation), is also called a brahmacārī. Such a restrained householder brahmacārī may be accepted in the bhakti school, but the jñāna and dhyāna schools do not even admit householder brahmacārīs. They require complete abstinence without compromise. In the bhakti school, a householder brahmacārī is allowed controlled sex life because the cult of bhakti-yoga is so powerful that one automatically loses sexual attraction, being engaged in the superior service of the Lord. In the Bhagavad-gītā (2.59) it is said: viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate Whereas others are forced to restrain themselves from sense gratification, a devotee of the Lord automatically refrains because of superior taste. Other than the devotee, no one has any information of that superior taste. Vigata-bhīḥ. One cannot be fearless unless one is fully in Kṛṣṇa consciousness. A conditioned soul is fearful due to his perverted memory, his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. The Bhāgavatam (11.2.37) says, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness is the only basis for fearlessness. Therefore, perfect practice is possible for a person who is Kṛṣṇa conscious. And since the ultimate goal of yoga practice is to see the Lord within, a Kṛṣṇa conscious person is already the best of all yogīs. The principles of the yoga system mentioned herein are different from those of the popular so-called yoga societies.",
      "commentary_hinglish": "Zindagi ka asli maqsad hai Kṛṣṇa ko jaana, jo har ek jeev ke dil mein Paramātmā ke roop mein hai, chaar haathon wale Viṣṇu ke roop mein. Yoga ka amal is liye kiya jaata hai taaki hum is localized Viṣṇu ke roop ko dekh sakein, aur kisi aur wajah se nahi. Ye localized viṣṇu-mūrti Kṛṣṇa ka poora pratibimb hai jo humare dil mein rehta hai. Jo log is viṣṇu-mūrti ko samajhne ki koshish nahi karte, wo bas bekaar mein yoga ki nakal kar rahe hain aur apna waqt barbaad kar rahe hain. Kṛṣṇa hi zindagi ka ultimate goal hai, aur dil mein jo viṣṇu-mūrti hai, wahi yoga ka maqsad hai. Is viṣṇu-mūrti ko apne dil mein mehsoos karne ke liye, insaan ko sex life se poori tarah bachna padta hai; isliye kisi ko ghar chhod kar akela rehna padta hai, jaise pehle bataya gaya hai. Ghar par ya kisi aur jagah rozana sex life enjoy karte hue aur yoga class join karne se koi yogī nahi ban sakta. Mind ko control karna aur sab tarah ki sense gratification se bachna zaroori hai, jisme sex life sabse ahem hai. Mahaan sage Yājñavalkya ke likhe brahmacarya ke niyam mein kaha gaya hai: karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā sarvatra maithuna-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate. Iska matlab hai ki brahmacarya ka vow har waqt, har halat aur har jagah sex indulgence se bachne ke liye hai. Koi bhi sahi yoga practice sex indulgence ke saath nahi kar sakta. Brahmacarya ka gyaan bachpan se diya jata hai, jab kisi ko sex life ka pata nahi hota. Paanch saal ke bachchon ko guru-kula bheja jata hai, jahan guru unhe brahmacārī banne ki strict discipline sikhate hain. Aise bina kisi practice ke, koi bhi yoga mein aage nahi badh sakta, chahe wo dhyāna ho, jñāna ho ya bhakti. Lekin agar koi vyakti shaadi shuda hai aur sirf apni biwi ke saath regulated sex relationship rakhta hai, to use bhi brahmacārī kaha ja sakta hai. Aise restrained householder brahmacārī ko bhakti school mein accept kiya ja sakta hai, lekin jñāna aur dhyāna schools aise householder brahmacārīs ko nahi maante. Unhe bina kisi samjhauta ke poori tarah abstinence chahiye. Bhakti school mein, ek householder brahmacārī ko controlled sex life ki ijaazat hai kyunki bhakti-yoga itna powerful hai ki insaan apni sexual attraction khud hi bhool jaata hai, jab wo Bhagwan ki seva mein laga hota hai. Bhagavad-gītā (2.59) mein kaha gaya hai: viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Yahan dusre log sense gratification se khud ko rokte hain, lekin Bhagwan ke bhakt khud hi isse bach jaate hain kyunki unhe ek superior taste milta hai. Is superior taste ka gyaan sirf bhakt ko hota hai. Vigata-bhīḥ. Koi bhi tab tak fearless nahi ho sakta jab tak wo Kṛṣṇa consciousness mein nahi hai. Ek conditioned soul apni bhool bhulaiya yaani perverted memory ki wajah se dar se bhara hota hai, kyunki wo apne eternal relationship ko Kṛṣṇa ke saath bhool jaata hai. Bhāgavatam (11.2.37) mein kaha gaya hai, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness hi dar se mukt hone ka eklauta zariya hai. Isliye, perfect practice sirf wahi insaan kar sakta hai jo Kṛṣṇa conscious hai. Aur jab yoga practice ka ultimate goal hai Bhagwan ko apne andar dekhna, to ek Kṛṣṇa conscious vyakti sabse behtareen yogī hai. Yahaan jo yoga principles diye gaye hain, wo popular so-called yoga societies se bilkul alag hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519992/gita_audio/suhani/ch6_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "बाह्य आसन के उपरान्त मन को एकाग्र करने का उपदेश दिया गया है। अब शरीर का आसन बताते हैं। साधक को इस प्रकार स्थित होकर बैठना चाहिए कि उसका मेरुदण्ड शिर और ग्रीवा एक समान सरल लम्बरूप में रहे। जिस क्षैतिज आसन में साधक बैठता है वह आधार और काया शिर और ग्रीवा उस पर लम्ब रूप में होगी। दोनों हाथों की उँगलियों को आपस में बांधकर गोद में रखे। यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि शरीर को अचल रखना चाहिए।अचल का अर्थ यह नहीं कि शरीर को तनाव की स्थिति में रखना है। शरीर की स्थिति सीधी लेकिन इस प्रकार तनावरहित होनी चाहिए कि वह आगेपीछे दायेंबायें हिले नहीं।फिर साधक अपनी नासिका के अग्र भाग को देखे। इस कथन का शाब्दिक अर्थ नहीं लेना चाहिए। अनेक साधक लोग नासिकाग्र पर दृष्टि स्थिर करके शीश पीड़ा चक्कर थकान तनाव आदि रोगों को व्यर्थ मोल ले लेते हैं। शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि मानो नासिकाग्र को देखते हुए न कि वास्तव में। यह नहीं कहा जा सकता कि शंकराचार्य ने अपनी बुद्धि से खींचतान कर ऐसा अर्थ किया है क्योंकि भगवान् स्वयं अपने कथन को स्पष्ट करते हैं।अन्य दिशाओं को न देखते हुए श्रीकृष्ण के इस कथन से यह स्पष्ट हो जाता है कि नासिकाग्र को देखने का अभिप्राय यह है कि यहाँवहाँ देखकर साधक को अपनी एकाग्रता भंग नहीं करनी चाहिए। यह नियम है कि जहाँ हमारी दृष्टि जाती है वहीं पर हमारा मन भी। यही कारण है कि भ्रमित अवस्था में मनुष्य की दृष्टि स्थिर नहीं रहती। दृष्टि की अस्थिरता मनुष्य के विचित्र सन्देहास्पद व्यवहार का लक्षण है और प्रमाण भी। आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 252,
      "chapter": 6,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः |\nमनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||",
      "transliteration": "praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ .\nmanaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||",
      "meaning_hi": "।।6.14।। (साधक को) प्रशान्त अन्त:करण, निर्भय और ब्रह्मचर्य ब्रत में स्थित होकर, मन को संयमित करके चित्त को मुझमें लगाकर मुझे ही परम लक्ष्य समझकर बैठना चाहिए।।",
      "meaning_en": "Thus, with a peaceful, unagitated mind, keeping the mind fixed upon Me, the transcendental person, the yogi should meditate upon Me and make Me the ultimate goal of life.",
      "commentary_en": "The goal of life is to know Kṛṣṇa, who is situated within the heart of every living being as Paramātmā, the four-handed Viṣṇu form. The yoga process is practiced in order to discover and see this localized form of Viṣṇu, and not for any other purpose. The localized viṣṇu-mūrti is the plenary representation of Kṛṣṇa dwelling within one’s heart. One who has no program to realize this viṣṇu-mūrti is uselessly engaged in mock yoga practice and is certainly wasting his time. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life, and the viṣṇu-mūrti situated in one’s heart is the object of yoga practice. To realize this viṣṇu-mūrti within the heart, one has to observe complete abstinence from sex life; therefore one has to leave home and live alone in a secluded place, remaining seated as mentioned above. One cannot enjoy sex life daily at home or elsewhere and attend a so-called yoga class and thus become a yogī. One has to practice controlling the mind and avoiding all kinds of sense gratification, of which sex life is the chief. In the rules of celibacy written by the great sage Yājñavalkya it is said: karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā sarvatra maithuna-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate “The vow of brahmacarya is meant to help one completely abstain from sex indulgence in work, words and mind – at all times, under all circumstances and in all places.” No one can perform correct yoga practice through sex indulgence. Brahmacarya is taught, therefore, from childhood, when one has no knowledge of sex life. Children at the age of five are sent to the guru-kula, or the place of the spiritual master, and the master trains the young boys in the strict discipline of becoming brahmacārīs. Without such practice, no one can make advancement in any yoga, whether it be dhyāna, jñāna or bhakti. One who, however, follows the rules and regulations of married life, having a sexual relationship only with his wife (and that also under regulation), is also called a brahmacārī. Such a restrained householder brahmacārī may be accepted in the bhakti school, but the jñāna and dhyāna schools do not even admit householder brahmacārīs. They require complete abstinence without compromise. In the bhakti school, a householder brahmacārī is allowed controlled sex life because the cult of bhakti-yoga is so powerful that one automatically loses sexual attraction, being engaged in the superior service of the Lord. In the Bhagavad-gītā (2.59) it is said: viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate Whereas others are forced to restrain themselves from sense gratification, a devotee of the Lord automatically refrains because of superior taste. Other than the devotee, no one has any information of that superior taste. Vigata-bhīḥ. One cannot be fearless unless one is fully in Kṛṣṇa consciousness. A conditioned soul is fearful due to his perverted memory, his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. The Bhāgavatam (11.2.37) says, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness is the only basis for fearlessness. Therefore, perfect practice is possible for a person who is Kṛṣṇa conscious. And since the ultimate goal of yoga practice is to see the Lord within, a Kṛṣṇa conscious person is already the best of all yogīs. The principles of the yoga system mentioned herein are different from those of the popular so-called yoga societies.",
      "commentary_hinglish": "Zindagi ka asli maqsad hai Kṛṣṇa ko jaana, jo har ek jeev ke dil mein Paramātmā ke roop mein hai, chaar haath wale Viṣṇu ke roop mein. Yoga ka amal is liye kiya jaata hai taaki hum is localized Viṣṇu roop ko dekh sakein, aur kisi aur maqsad ke liye nahi. Ye localized viṣṇu-mūrti Kṛṣṇa ka wo hissa hai jo hamare dil mein hai. Agar koi is viṣṇu-mūrti ko samajhne ka koi plan nahi bana raha, toh wo sirf bekaar mein yoga ki nakal kar raha hai aur apna waqt barbaad kar raha hai. Kṛṣṇa hi zindagi ka ultimate maqsad hai, aur dil mein jo viṣṇu-mūrti hai wahi yoga ka focus hai. Is viṣṇu-mūrti ko apne dil mein mehsoos karne ke liye, ek vyakti ko sex life se poori tarah abstain karna padta hai; isliye, usse ghar chhod kar akela rehna padta hai, jaise ki pehle bataya gaya hai. Ghar ya kahin aur rozana sex life ka maza lete hue koi yoga class join karke yogī nahi ban sakta. Mind ko control karna aur sab tarah ke sense gratification se bachna padta hai, jisme sex life sabse bada hai. Mahaan sage Yājñavalkya ne brahmacarya ke niyam mein kaha hai: karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā sarvatra maithuna-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate, yaani ki brahmacarya ka vow isliye hai taaki koi bhi samay, kisi bhi stithi mein, sex indulgence se door rahe. Koi bhi sahi yoga practice sex indulgence ke saath nahi ho sakti. Brahmacarya ko bachpan se sikhaya jaata hai, jab kisi ko sex life ka pata nahi hota. Chaar saal ke bachche guru-kula bheje jaate hain, jahan guru unhe brahmacārī banne ki sakht training dete hain. Aisa practice bina, koi bhi yoga, chahe wo dhyāna ho, jñāna ho ya bhakti, mein aage nahi badh sakta. Lekin jo vyakti shaadi shuda hai aur sirf apni patni ke saath regulated sexual relationship rakhta hai, usse bhi brahmacārī kaha jaata hai. Aise restrained householder brahmacārī ko bhakti school mein accept kiya ja sakta hai, lekin jñāna aur dhyāna schools aise householder brahmacārīs ko nahi maante. Unhe bina kisi compromise ke poori tarah abstinence chahiye. Bhakti school mein, householder brahmacārī ko controlled sex life ki ijaazat hai kyunki bhakti-yoga itna powerful hai ki vyakti automatically sexual attraction ko kho deta hai, jab wo Bhagwan ki seva mein lag jaata hai. Bhagavad-gītā (2.59) mein kaha gaya hai: viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Jabki doosre log sense gratification se khud ko rokne par majboor hote hain, Bhagwan ke bhakt ko superior taste ki wajah se khud hi refrain hona padta hai. Bhakt ke alawa, kisi ko bhi is superior taste ka pata nahi hota. Vigata-bhīḥ. Koi bhi vyakti tab tak fearless nahi ho sakta jab tak wo Kṛṣṇa consciousness mein nahi hai. Ek conditioned soul apni galat yaadon ki wajah se dar se bhara hota hai, kyunki wo apne eternal relationship ko Kṛṣṇa ke saath bhool jaata hai. Bhāgavatam (11.2.37) kehta hai, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness hi fearlessness ka asal basis hai. Isliye, perfect practice sirf un logon ke liye mumkin hai jo Kṛṣṇa conscious hain. Aur kyunki yoga practice ka ultimate maqsad hai Lord ko apne andar dekhna, ek Kṛṣṇa conscious vyakti pehle se hi sabse behtareen yogī hai. Yahaan jo yoga system ke principles diye gaye hain, wo un popular so-called yoga societies se bilkul alag hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519994/gita_audio/suhani/ch6_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कुछ काल तक ध्यान का निरन्तर अभ्यास करने के फलस्वरूप साधक को अधिकाधिक शांति और सन्तोष का अनुभव होता है अत्यन्त सूक्ष्म आन्तरिक शांति को प्राप्त पुरुष को यहाँ प्रशान्तात्मा कहा गया है। आत्मा को अपने शुद्ध और दिव्य स्वरूप में व्यक्त होने के लिए प्रशान्त अन्तकरण ही अत्यन्त उपयुक्त माध्यम है।ध्यानाभ्यास करने वाले साधक को केवल मानसिक भय के कारण आत्मानुभव की ऊँचाई नापने में कठिनाई होती है। शनैशनै योगी अपने मन की वैषयिक वासनाओं से मुक्त होता है और तदुपरांत यदि उसमें आवश्यक साधना की परिपक्वता न हो तो वह इस मन के अतीत आत्मतत्त्व के अनुभव से भयभीत हो जाता है। उसे लगता है कि वह शून्य में विलीन हो रहा है। अनादि काल से उपाधियों के साथ तादात्म्य करके जीवभाव में रहने से उसे विश्वास भी नहीं होता कि इन उपाधियों से परे किसी तत्त्व का अस्तित्व भी हो सकता है। यहाँ उन मछली बेचने वाली स्त्रियों की कथा का स्मरण होता है जिन्हें किसी कारणवश फूलों की दुकान मेें एक रात व्यतीत्ा करनी पड़ी। मछली की दुर्गन्ध की अभ्यस्त होने से वे फूलों की सुगन्ध के कारण तब तक नहीं सो पायीं जब तक कि मछली की टोकरियों को उन्होंने अपने सिरहाने नहीं रख लिया दुखदायी उपाधियों से दूर रहकर अनन्त आनन्द में प्रवेश करने से हम भयभीत हो जाते हैं।इस भय के कारण आध्यात्मिक उन्नति का मार्ग ही अवरूद्ध हो जाता है। यदि सफलता प्राप्त भी होने लगे तो इसी मानसिक भय के कारण साधक उसकी उपेक्षा कर देगा। प्रशान्तचित्त होकर शास्त्राध्ययन के द्वारा निर्भय मन नित्य ध्यान का अभ्यास करने पर भी यदि ब्रह्मचर्य व्रत में दृढ़ स्थिति न हो तो सफलता प्राप्त नहीं हो सकती। ब्रह्मचर्य व्रत औपनिषदिक अर्थ के साथसाथ इस शब्द का यहाँ विशिष्ट अर्थ भी है। सामान्यत ब्रह्मचर्य का अर्थ किया जाता है मैथुन का त्याग। परन्तु इस शब्द का अर्थ अधिक व्यापक है। केवल संभोग की वृत्ति का संयम ही ब्रह्मचर्य नहीं वरन् समस्त इन्द्रियों की प्रवृत्तियों पर नियन्त्रण होना ब्रह्मचर्य है। परन्तु यह संयम विवेकपूर्वक होना चाहिए इच्छाओं का मूढ़ दमन नहीं। असंयमित मन विषयों की संवेदनाओं से विचलित और क्षुब्ध हो जाता है और अपनी सम्पूर्ण शक्ति को विनष्ट कर देता है।इन्द्रिय संयम के इस सामान्य अर्थ के अतिरिक्त भी ब्रह्मचर्य का विशेष प्रयोजन है। संस्कृत भाषा में ब्रह्मचारी का अर्थ है वह पुरुष जिसका स्वभाव ब्रह्म में विचरण करने का हो। इस दृष्टि से ब्रह्मचर्य का अर्थ होगा अपने मन को निरन्तर ब्रह्मविचार और निदिध्यासन में स्थिर करने का प्रयत्न करना। यही एकमात्र मुख्य उपाय है जिसके द्वारा हम मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति को शांत एवं संयमित कर सकते हैं।मन का स्वभाव ही किसी न किसी विषय का चिन्तन करना है। जब तक उसे उत्कृष्ट लक्ष्य का ज्ञान नहीं कराया जाता तब तक उसकी विषयाभिमुखी प्रवृत्ति उनसे विमुख नहीं हो सकती। पूर्ण ब्रह्मचर्य की सफलता का रहस्य भी यही है। किसी योगी की ओर आश्चर्यचकित होकर देखने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हममें से प्रत्येक व्यक्ति उस योगी की सफलता को प्राप्त कर सकता है। उस सफलता के लिए आत्मसंयम की आवश्यकता है। इन्द्रियों के विषयों के आकर्षण से स्वयं को बचाने के निश्चयात्मक उपायों का ज्ञान न होने से ही मनुष्य उनके प्रलोभन में फँस जाता है और लोभ संवरण नहीं कर पाता।इस श्लोक में वर्णित तीनों गुणों से सम्पन्न साधक को ध्यान साधना में कठिनाई नहीं होती। प्रशान्ति निर्भयता और ब्रह्मचर्यये क्रमश बुद्धि मन और शरीर को ध्यान के योग्य बनाते हैं। इन तीनों के सुसंगठित होने पर साधक को अधिकतम शक्ति एवं शान्ति प्राप्त होती है जिनका उपयोग ध्यान के लिए किया जा सकता है। इस प्रकार नवशक्ति सम्पन्न साधक क्षमतावान हो जाता है। वह अपने भटकने वाले मन को सहज ही विषयों से परावृत्त करके आत्मतत्त्व का ध्यान कर सकता है।इस श्लोक में दिया गया यह निर्देश अत्यन्त महत्वपूर्ण है कि साधक को मुझे ही परम लक्ष्य समझकर ध्यान के लिए बैठना चाहिए। यह हम अपने अनुभव से जानते हैं कि जिस वस्तु को हम सर्वाधिक महत्त्व देते हैं उसकी प्राप्ति के लिए सर्व प्रथम प्रयत्न करते हैं। इसलिए जो पुरुष परमात्मा को ही सर्वोच्च लक्ष्य समझकर निरन्तर साधनारत रहता है वह शीघ्र ही अपने अनन्त सनातन शान्त और आनन्द स्वरूप का साक्षात् अनुभव करता है।"
    },
    {
      "index": 253,
      "chapter": 6,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः |\nशान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||",
      "transliteration": "yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ .\nśāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||",
      "meaning_hi": "।।6.15।। इस प्रकार सदा मन को स्थिर करने का प्रयास करता हुआ संयमित मन का योगी मुझमें स्थित परम निर्वाण (मोक्ष) स्वरूप शांति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Thus practicing constant control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist, his mind regulated, attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material existence.",
      "commentary_en": "The ultimate goal in practicing yoga is now clearly explained. Yoga practice is not meant for attaining any kind of material facility; it is to enable the cessation of all material existence. One who seeks an improvement in health or aspires after material perfection is no yogī according to Bhagavad-gītā . Nor does cessation of material existence entail one’s entering into “the void,” which is only a myth. There is no void anywhere within the creation of the Lord. Rather, the cessation of material existence enables one to enter into the spiritual sky, the abode of the Lord. The abode of the Lord is also clearly described in the Bhagavad-gītā as that place where there is no need of sun, moon or electricity. All the planets in the spiritual kingdom are self-illuminated like the sun in the material sky. The kingdom of God is everywhere, but the spiritual sky and the planets thereof are called paraṁ dhāma, or superior abodes. A consummate yogī, who is perfect in understanding Lord Kṛṣṇa, as is clearly stated herein by the Lord Himself ( mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam ), can attain real peace and can ultimately reach His supreme abode, Kṛṣṇaloka, known as Goloka Vṛndāvana. In the Brahma-saṁhitā (5.37) it is clearly stated, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: the Lord, although residing always in His abode called Goloka, is the all-pervading Brahman and the localized Paramātmā as well by dint of His superior spiritual energies. No one can reach the spiritual sky (Vaikuṇṭha) or enter into the Lord’s eternal abode (Goloka Vṛndāvana) without the proper understanding of Kṛṣṇa and His plenary expansion Viṣṇu. Therefore a person working in Kṛṣṇa consciousness is the perfect yogī, because his mind is always absorbed in Kṛṣṇa’s activities ( sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ). In the Vedas also ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) we learn, tam eva viditvāti mṛtyum eti: “One can overcome the path of birth and death only by understanding the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.” In other words, perfection of the yoga system is the attainment of freedom from material existence and not some magical jugglery or gymnastic feats to befool innocent people.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ka asli maqsad ab bilkul saaf hai. Yoga ka amal kisi bhi tarah ki material suvidha hasil karne ke liye nahi hai; iska maqsad hai material existence ko khatam karna. Jo log sirf apni sehat sudharne ya material perfection ki talash karte hain, wo Bhagavad-gītā ke hisaab se yogī nahi hain. Aur material existence ka khatma ka matlab yeh nahi hai ki koi \"shunya\" mein chale jata hai, jo sirf ek mithak hai. Bhagwan ki srishti mein kahin bhi shunya nahi hai. Balki, material existence ka khatma humein spiritual sky mein pravesh karne ki suvidha deta hai, jo Bhagwan ka ghar hai. Bhagavad-gītā mein is ghar ko aise bataya gaya hai jahan suraj, chand ya bijli ki zarurat nahi hai. Spiritual kingdom ke sabhi planets khud se chamakte hain, jaise material sky mein suraj chamakta hai. Bhagwan ka kingdom har jagah hai, lekin spiritual sky aur uske planets ko paraṁ dhāma, yaani superior abodes kaha jata hai. Ek samarpit yogī, jo Bhagwan Kṛṣṇa ko achhe se samajhta hai, wo asli shanti paa sakta hai aur aakhirkar Kṛṣṇaloka, jo Goloka Vṛndāvana ke naam se jaana jaata hai, tak pahunch sakta hai. Brahma-saṁhitā mein yeh saaf likha hai, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: Bhagwan, jo hamesha apne ghar Goloka mein rehte hain, wo sab jagah maujood hain, Brahman aur localized Paramātmā bhi hain apni adbhut spiritual energies ki wajah se. Koi bhi insaan bina Kṛṣṇa aur unki plenary expansion Viṣṇu ko samjhe spiritual sky (Vaikuṇṭha) nahi ja sakta ya Bhagwan ke eternal abode (Goloka Vṛndāvana) mein nahi pravesh kar sakta. Isliye, jo vyakti Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, wo perfect yogī hai, kyunki uska mann hamesha Kṛṣṇa ki activities mein laga rehta hai. Vedas mein bhi (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) yeh seekhne ko milta hai, tam eva viditvāti mṛtyum eti: \"Sirf Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ko samajhkar hi insaan janm aur mrityu ke chakr se bahar nikal sakta hai.\" Dusre shabdon mein, yoga system ki perfection ka matlab hai material existence se azaadi hasil karna, na ki kisi jadoo ya gymnastic khel se bechare logon ko behkaana.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519998/gita_audio/suhani/ch6_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शरीर का आसन मन का भाव बुद्धि के द्वारा चिन्तन का वर्णन करने के पश्चात् अब भगवान् ध्यानविधि के अन्तिम चरण का वर्णन अपने प्रिय मित्र अर्जुन के लिए करते हैं। उक्त गुणों से सम्पन्न साधक अपने आन्तरिक और बाह्य जीवन में सामञ्जस्य स्थापित करके एक अलौकिक क्षमता को प्राप्त करता है। ऐसा संयमित मन का पुरुष सतत साधनारत हुआ परम पद को प्राप्त होता है।सदा का अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि साधक को अपने परिवार एवं समाज के प्रति कर्तव्यों की उपेक्षा करने की सीख यहाँ दी गयी है। ऐसा करना समाज के प्रति अपराध होगा। सदा का तात्पर्य प्रतिदिन के ध्यान के अभ्यास के समय से है। पूरी लगन से ध्यान करने पर साधक पूर्ण शांति का अनुभव करता है।यह शांति ही परमात्मा का स्वरूप है क्योंकि आत्मा में शरीर मन और बुद्धि की उत्तेजना चंचलता और विक्षेपों का सर्वथा अभाव है। आत्मा इन उपाधियों से परे है। भगवान् के इस कथन से कि योगी मुझमें स्थित परम शांति को प्राप्त होता है ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यहाँ श्रीकृष्ण द्वैतवाद के मत का प्रतिपादन कर रहे हैं। परन्तु परम सत्य को गुण युक्त मानने का अर्थ होगा उसे एक द्रव्य पदार्थ समझना जो कि परिच्छिन्न और विकारी होगा। उसी प्रकार उस शांति की प्राप्ति एक विषय की प्राप्ति के समान होगी।भगवान् श्रीकृष्ण तत्त्व का ज्ञान कराने में भाषा की असमर्थता एवं सीमित योग्यता को जानते हैं इसलिए वे उक्त दोष का परिहार करने के लिए शांति को एक विशेषण देते हैं निर्वाण परमाम् अर्थात् मोक्ष स्वरूप शांति।तात्पर्य यह है कि जब योगी का मन विषयों से पूर्णतया निवृत्त होता है तब वह उस शांति का अनुभव करता है जो उसने बाह्य जगत् में कभी अनुभव नहीं की थी। शीघ्र ही वह पुरुष परम सत्य स्वरूप के साथ एक हो जाता है जिसकी सुगंध पूर्वानुभूत शांति होती है। ध्यान के अन्तिम चरण में योगी अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात् अनुभव तद्रूप होकर ही करता है। इसी अद्वैतानुभूति का वर्णन सम्पूर्ण गीता में किया गया है।अब योगी के लिए आहारादि के नियम का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 254,
      "chapter": 6,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः |\nन चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||",
      "transliteration": "nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ .\nna cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||",
      "meaning_hi": "।।6.16।। परन्तु, हे अर्जुन ! यह योग उस पुरुष के लिए सम्भव नहीं होता, जो अधिक खाने वाला है या बिल्कुल न खाने वाला है तथा जो अधिक सोने वाला है या सदा जागने वाला है।।",
      "meaning_en": "There is no possibility of one’s becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.",
      "commentary_en": "Regulation of diet and sleep is recommended herein for the yogīs. Too much eating means eating more than is required to keep the body and soul together. There is no need for men to eat animals, because there is an ample supply of grains, vegetables, fruits and milk. Such simple foodstuff is considered to be in the mode of goodness according to the Bhagavad-gītā . Animal food is for those in the mode of ignorance. Therefore, those who indulge in animal food, drinking, smoking and eating food which is not first offered to Kṛṣṇa will suffer sinful reactions because of eating only polluted things. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Anyone who eats for sense pleasure, or cooks for himself, not offering his food to Kṛṣṇa, eats only sin. One who eats sin and eats more than is allotted to him cannot execute perfect yoga. It is best that one eat only the remnants of foodstuff offered to Kṛṣṇa. A person in Kṛṣṇa consciousness does not eat anything which is not first offered to Kṛṣṇa. Therefore, only the Kṛṣṇa conscious person can attain perfection in yoga practice. Nor can one who artificially abstains from eating, manufacturing his own personal process of fasting, practice yoga. The Kṛṣṇa conscious person observes fasting as it is recommended in the scriptures. He does not fast or eat more than is required, and he is thus competent to perform yoga practice. One who eats more than required will dream very much while sleeping, and he must consequently sleep more than is required. One should not sleep more than six hours daily. One who sleeps more than six hours out of twenty-four is certainly influenced by the mode of ignorance. A person in the mode of ignorance is lazy and prone to sleep a great deal. Such a person cannot perform yoga.",
      "commentary_hinglish": "Yahaan par yogiyon ke liye diet aur neend ka regulation bahut zaroori hai. Agar koi zyada khana khata hai, toh wo apne sharir aur aatma ke liye zaroorat se zyada khata hai. Insaan ko jaanwar nahi khana chahiye, kyunki anaj, sabziyan, phal aur doodh kaafi hain. Aise simple khane ko Bhagavad-gītā ke hisaab se goodness ka mode mana jata hai. Jaanwar ka khana un logon ke liye hai jo ignorance ke mode mein hain. Isliye, jo log jaanwar ka khana, sharab, ya dhumrapaan karte hain, ya jo khana pehle Krishna ko nahi chadhate, wo paap ka bhog karte hain kyunki wo sirf polluted cheezein khate hain. Jo log apne liye sense pleasure ke liye khana khate hain ya khud ke liye pakate hain, wo sirf paap ka bhog karte hain. Agar koi vyakti paap khata hai aur apni zaroorat se zyada khata hai, toh wo perfect yoga nahi kar sakta. Isliye, sabse accha hai ki koi sirf Krishna ko chadhaya hua khana khaye. Krishna consciousness mein rahne wala vyakti kabhi bhi aisa kuch nahi khata jo pehle Krishna ko nahi chadhaya gaya. Isliye, sirf Krishna conscious vyakti hi yoga mein perfection hasil kar sakta hai. Jo vyakti khud se fasting ka process banata hai ya khana nahi khata, wo bhi yoga nahi kar sakta. Krishna conscious vyakti scriptures ke hisaab se fasting karta hai. Wo na toh zyada khata hai aur na hi zyada soota hai, aur isliye wo yoga practice karne mein samarth hai. Jo vyakti zaroorat se zyada khata hai, wo sote waqt bahut sapne dekhta hai aur isliye usse zyada soona padta hai. Kisi ko rozana chhe ghante se zyada nahi sona chahiye. Agar koi 24 ghante mein chhe ghante se zyada sota hai, toh wo ignorance ke mode se prabhavit hai. Ignorance ke mode mein rahne wala vyakti sust hota hai aur zyada soone ki aadat hoti hai. Aise vyakti yoga nahi kar sakte.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520001/gita_audio/suhani/ch6_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उपर्युक्त साधन और साध्य का विस्तृत विवरण जानकर यदि कोई व्यक्ति निर्दिष्ट साध्य की प्राप्ति में स्वयं को असमर्थ पाये तो कोई आश्चर्य नहीं । ऐसा भी नहीं कि साधक में इच्छा या प्रयत्न का अभाव हो फिर भी लक्ष्य प्राप्त करना उसे कठिन ही प्रतीत होता है। वह क्या कारण है जो अनजाने ही साधक को अपने साध्य से दूर ले जाता है कोई भी वैज्ञानिक सिद्धांत प्रयोग में सफलता के लिए सावधानियों को बताये बिना पूर्ण नहीं होता। अगले कुछ श्लोकों में ध्यानयोग के मार्ग में आने वाले सम्भावित गर्तों का संकेत किया गया है जिनसे साधक को बचने का प्रयत्न करना चाहिए।ध्यान की सफलता के लिए महत्त्व का नियम यह है कि अति सर्वत्र वर्जयेत् अर्थात् जीवन के कार्यों और उपभोगो में अतिरेक का त्याग करना चाहिए। परिमितता या संयम सफलता की कुन्जी है। असंयम से विक्षेप उत्पन्न होते हैं और संगठित व्यक्तित्व का सांमजस्य भंग हो जाता है। इसलिए आहार विहार और निद्रा में परिमितता का होना आवश्यक है।भगवान् कहते हैं कि अत्याधिक मात्रा में भोजन करने वाले या अति उपवास करने वाले व्यक्ति के लिए योग असाध्य है। यहाँ खाने का अर्थ केवल मुख के द्वारा अन्न भक्षण ही नहीं वरन् सभी इन्द्रियों के द्वारा किये जाने वाले विषय ग्रहण है। इस शब्द में समाविष्ट हैं विषय ग्रहण मन की भावनाएँ और बुद्धि के विचार।संक्षेप में योगाभ्यासी पुरुष के लिए नियम यह होना चाहिए कि केवल व्यक्तिगत लाभ के लिए प्राणी जगत् का संहार किये बिना समयसमय पर जो कुछ प्राप्त होता है उसका ग्रहण या भक्षण केवल इतना ही करे कि पेट को भार न हो।यहाँ ठीक ही कहा गया है कि अत्याधिक निद्रा अथवा जागरण योग के अनुकूल नहीं है। यहाँ भी विवेकपूर्ण परिमितता ही नियम होना चाहिए। संभव है कि मन्दबुद्धि पुरुष इस श्लोक के तात्पर्य को न समझकर प्रश्न पूछे कि किस पुरुष के लिए योग सहज साध्य होता है इसके उत्तर में कहते हैं।"
    },
    {
      "index": 255,
      "chapter": 6,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु |\nयुक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||",
      "transliteration": "yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu .\nyuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||",
      "meaning_hi": "।।6.17।। उस पुरुष के लिए योग दु:खनाशक होता है, जो युक्त आहार और विहार करने वाला है, यथायोग्य चेष्टा करने वाला है और परिमित शयन और जागरण करने वाला है।।",
      "meaning_en": "He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.",
      "commentary_en": "Extravagance in the matter of eating, sleeping, defending and mating – which are demands of the body – can block advancement in the practice of yoga. As far as eating is concerned, it can be regulated only when one is practiced to take and accept prasādam, sanctified food. Lord Kṛṣṇa is offered, according to the Bhagavad-gītā (9.26) , vegetables, flowers, fruits, grains, milk, etc. In this way, a person in Kṛṣṇa consciousness becomes automatically trained not to accept food not meant for human consumption, or not in the category of goodness. As far as sleeping is concerned, a Kṛṣṇa conscious person is always alert in the discharge of his duties in Kṛṣṇa consciousness, and therefore any unnecessary time spent sleeping is considered a great loss. Avyartha-kālatvam: a Kṛṣṇa conscious person cannot bear to pass a minute of his life without being engaged in the service of the Lord. Therefore, his sleeping is kept to a minimum. His ideal in this respect is Śrīla Rūpa Gosvāmī, who was always engaged in the service of Kṛṣṇa and who could not sleep more than two hours a day, and sometimes not even that. Ṭhākura Haridāsa would not even accept prasādam nor even sleep for a moment without finishing his daily routine of chanting with his beads three hundred thousand names. As far as work is concerned, a Kṛṣṇa conscious person does not do anything which is not connected with Kṛṣṇa’s interest, and thus his work is always regulated and is untainted by sense gratification. Since there is no question of sense gratification, there is no material leisure for a person in Kṛṣṇa consciousness. And because he is regulated in all his work, speech, sleep, wakefulness and all other bodily activities, there is no material misery for him.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum khane, sone, apne aap ko bachane aur jodne ki baat karte hain, jo ki hamare sharir ki zarooratein hain, toh agar hum in cheezon mein zyada vyasta ho jaate hain, toh yeh yoga ki practice mein rukawat dal sakta hai. Khane ki baat karein, toh yeh tabhi sahi se regulate ho sakta hai jab insaan prasādam, yaani ki pavitra khana, lene ki aadat daal leta hai. Bhagavad-gītā mein, Bhagwan Kṛṣṇa ko sabziyan, phool, phal, anaj, doodh, aadi chadhaye jaate hain. Is tarah, jo Kṛṣṇa ki bhakti mein hai, woh aise khane ko nahi leta jo insaan ke liye nahi hai ya jo goodness ke category mein nahi aata. Sone ki baat karein, toh Kṛṣṇa conscious insaan hamesha apne kartavya mein jagruk rehta hai, aur isliye bina kisi zaroorat ke sona uske liye ek bada nuksan hota hai. Avyartha-kālatvam ka matlab yeh hai ki Kṛṣṇa conscious insaan apni zindagi ka ek bhi pal aise nahi guzar sakta jab woh Bhagwan ki seva mein engaged na ho. Isliye, uska sona minimum hota hai. Uska ideal hai Śrīla Rūpa Gosvāmī, jo hamesha Kṛṣṇa ki seva mein lage rehte the aur sirf do ghante din mein so sakte the, kabhi kabhi toh usse bhi kam. Ṭhākura Haridāsa toh prasādam bhi nahi lete the aur ek pal ke liye bhi nahi so sakte the jab tak unka rozana japa, jo teen lakh naam ka hota tha, khatam nahi hota. Kaam ki baat karein, toh Kṛṣṇa conscious insaan kuch bhi aisa nahi karta jo Kṛṣṇa ke hit se juda na ho, isliye uska kaam hamesha regulated hota hai aur sense gratification se pare hota hai. Jab sense gratification ka sawaal hi nahi hai, toh Kṛṣṇa conscious insaan ke liye koi material leisure nahi hota. Aur kyunki woh apne kaam, bolne, sone, jagne aur baaki sab sharirik activities mein regulated hai, uske liye koi material misery nahi hoti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520007/gita_audio/suhani/ch6_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में वर्णित नियमों का जीवन में पालन करने से ध्यान का अभ्यास सहज सुलभ हो जाता है। आहारविहारादि में संयम रखने पर भगवान् विशेष बल देते हैं।आत्मसंयम के श्रेष्ठ जीवन का वर्णन करने में जिन शब्दों का प्रयोग किया गया है उनका भाव गम्भीर है और अर्थ व्यापक। साधारणत साधक निस्वार्थ कर्म को यह समझ कर अपनाते हैं कि यह कर्मपालन ही उन्हें आध्यात्मिक जीवन की योग्यता प्रदान करेगा। मुझे ऐसे अनेक साधक मिले हैं जो अपने ही प्रारम्भ किये गये कर्मों में इतना अधिक उलझ गये हैं कि वे उनसे बाहर निकल ही नहीं पाते। इस प्रकार स्वनिर्मित जाल से बचने का उपाय इस श्लोक में दर्शाया गया है।अपना कार्यक्षेत्र चुनने में विवेक का उपयोग करना ही चाहिए परन्तु तत्पश्चात् यह भी आवश्यक है कि हमारे प्रयत्न यथायोग्य हों। किसी श्रेष्ठ कर्म का चयन करने के पश्चात् यदि हम उसी मे उलझ जायँ तो वासनाक्षय के स्थान पर नवीन वासनाओं की निर्मिति की संभावना ही अधिक रहेगी। और तब हो सकता है कि कर्मों की थकान एवं विक्षेपों के कारण हम नीचे पशुत्व की श्रेणी में गिर सकते हैं।स्वप्न और अवबोध का सामान्य अर्थ क्रमश निद्रावस्था और जाग्रतअवस्था है। परन्तु इनमें एक अन्य गम्भीर अर्थ भी निहित है।उपनिषदों में पारमार्थिक सत्य के अज्ञान की अवस्था को निद्रा कहा गया है तथा उस अज्ञान के कारण प्रतीति और अनुभव में आनेवाली अवस्था को स्वप्न कहा गया है जिसमें हमारी जाग्रत अवस्था और स्वप्नावस्था दोनों ही सम्मिलित हैं। इस दृष्टि से वास्तविक अवबोध की स्थिति तो तत्त्व के यथार्थ ज्ञान की ही कही जा सकती है। अत इस श्लोक में कथित स्वप्न और अवबोध का अर्थ है जीव की जाग्रत अवस्था तथा ध्यानाभ्यास की अवस्था। इन दोनों में युक्त रहने का अर्थ यह होगा कि दैनिक कार्यकलापों में तो साधक को संयमित होना ही चाहिये तथा उसी प्रकार प्रारम्भ में ध्यानाभ्यास में भी मन को बलपूर्वक शान्त करके दीर्घ काल तक उस स्थिति में रहने का प्रयत्न्ा नहीं करना चाहिये। ऐसा करने से थकान के कारण ध्यान में मन की रुचि कम हो सकती है।समस्त दुखों का नाश करने की सार्मथ्य ध्यान योग में होने के कारण इसका नित्य अभ्यास करना चाहिए।कब यह साधक युक्त बन जाता है उत्तर है"
    },
    {
      "index": 256,
      "chapter": 6,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते |\nनिःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||",
      "transliteration": "yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate .\nniḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||",
      "meaning_hi": "।।6.18।। वश में किया हुआ चित्त जिस कालमें अपने स्वरुपमें ही स्थित हो जाता है और स्वयं सम्पूर्ण पदार्थों नि: स्पृह हो जाता है, उस कालमें वह योगी कहा जाता है।",
      "meaning_en": "When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence – devoid of all material desires – he is said to be well established in yoga.",
      "commentary_en": "The activities of the yogī are distinguished from those of an ordinary person by his characteristic cessation from all kinds of material desires – of which sex is the chief. A perfect yogī is so well disciplined in the activities of the mind that he can no longer be disturbed by any kind of material desire. This perfectional stage can automatically be attained by persons in Kṛṣṇa consciousness, as stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18–20): sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ “King Ambarīṣa first of all engaged his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa; then, one after another, he engaged his words in describing the transcendental qualities of the Lord, his hands in mopping the temple of the Lord, his ears in hearing of the activities of the Lord, his eyes in seeing the transcendental forms of the Lord, his body in touching the bodies of the devotees, his sense of smell in smelling the scents of the lotus flowers offered to the Lord, his tongue in tasting the tulasī leaf offered at the lotus feet of the Lord, his legs in going to places of pilgrimage and the temple of the Lord, his head in offering obeisances unto the Lord, and his desires in executing the mission of the Lord. All these transcendental activities are quite befitting a pure devotee.” This transcendental stage may be inexpressible subjectively by the followers of the impersonalist path, but it becomes very easy and practical for a person in Kṛṣṇa consciousness, as is apparent in the above description of the engagements of Mahārāja Ambarīṣa. Unless the mind is fixed on the lotus feet of the Lord by constant remembrance, such transcendental engagements are not practical. In the devotional service of the Lord, therefore, these prescribed activities are called arcana, or engaging all the senses in the service of the Lord. The senses and the mind require engagements. Simple abnegation is not practical. Therefore, for people in general – especially those who are not in the renounced order of life – transcendental engagement of the senses and the mind as described above is the perfect process for transcendental achievement, which is called yukta in the Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Yogī ki activities aur aam insaan ki activities mein ek bada farq hota hai, jo ki unki material desires se door rehne ki khaasiyat hai – jismein sabse bada desire hai sex. Ek perfect yogī itna disciplined hota hai apne mann ki activities mein ki wo kisi bhi material desire se disturb nahi hota. Ye perfection ka stage un logon ke liye aasani se mil sakta hai jo Kṛṣṇa consciousness mein hain, jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai. King Ambarīṣa ne sabse pehle apne mann ko Bhagwān Kṛṣṇa ke lotus feet par lagaya, phir unhone apne shabdon ko Bhagwān ki transcendental qualities ka varnan karne mein, haathon ko Bhagwān ke mandir ko saaf karne mein, kaan ko Bhagwān ki activities sunne mein, aankhon ko Bhagwān ke transcendental roop dekhne mein, sharir ko bhakton ke sharir ko chune mein, naak ko Bhagwān ko chadhaye gaye lotus ke phoolon ki khushboo mehsoos karne mein, zubaan ko Bhagwān ke lotus feet par chadhaye gaye tulasī ke patte ka swad lene mein, paon ko pilgrimage aur Bhagwān ke mandir ki taraf jaane mein, aur sir ko Bhagwān ko pranam karne mein lagaya. Ye sab transcendental activities ek pure devotee ke liye bilkul sahi hain. Ye transcendental stage impersonalist path ke followers ke liye shayad vyakt karna mushkil ho, lekin Kṛṣṇa consciousness mein hone wale vyakti ke liye ye bahut aasaan aur practical ho jaata hai, jaise ki Mahārāja Ambarīṣa ke engagements mein dikh raha hai. Jab tak mann ko Bhagwān ke lotus feet par lagataar yaad nahi kiya jaata, tab tak aise transcendental engagements practical nahi hote. Isliye, Bhagwān ki devotional service mein ye prescribed activities ko arcana kaha jaata hai, yaani sabhi senses ko Bhagwān ki seva mein lagana. Senses aur mann ko engagements ki zarurat hoti hai. Sirf unhe chhod dena practical nahi hai. Isliye aam logon ke liye – khaaskar un logon ke liye jo renounced order mein nahi hain – upar bataye gaye senses aur mann ka transcendental engagement perfect process hai transcendental achievement ke liye, jise Bhagavad-gītā mein yukta kaha gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520010/gita_audio/suhani/ch6_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक से लेकर अगले पाँच श्लोकों में योग के फल पर विचार किया गया है तथा पूर्ण योगी का आत्मसाक्षात्कार के समय और तदुपरान्त जीवन में जीते हुये क्या अनुभव होता है इसे भी स्पष्ट किया गया है।सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण ने युक्त शब्द का प्रयोग अनेक स्थानों पर किया है तथा साधक के युक्त बनने पर विशेष बल दिया है तथापि इस शब्द की सम्पूर्ण परिभाषा अब तक नहीं बतायी गई यद्यपि यत्रतत्र उसका संकेत अवश्य किया गया है। विचाराधीन श्लोक में हमें युक्त शब्द की विस्तृत परिभाषा मिलती है।पूर्णतया संयमित किया हुआ मन आत्मा में ही स्थित होता है। इस कथन पर विचार करने से इसका सत्यत्व स्वयं ही स्पष्ट हो जायेगा। असंयमित मन का लक्षण है विषयों में सुख की खोज करना। जैसा कि पहले बताया जा चुका है मन की इस बहिर्मुखी प्रवृत्ति को अवरुद्ध करने का सर्वोत्तम उपाय उसके प्रकाशक चैतन्यस्वरूप आत्मा का अनुसंधान करना है। उस ध्यान का स्थिति में स्वाभाविक ही विषयों से परावृत्त हुआ मन आत्मस्वरूप में स्थिर होकर रहेगा।उपर्युक्त विवेचन की पुष्टि श्लोक की दूसरी पंक्ति में होती है जिसमें मन के स्थिरीकरण का उपाय बताया गया है सब कामनाओं से निस्पृहता। दुर्भाग्य से अनेक व्याख्याकारों ने कामनाओं के त्याग पर अत्याधिक बल देकर उसे हिन्दू धर्म का प्रमुख गुण घोषित किया है। कामना और विषयों की स्पृहा में धरतीआकाश का अन्तर है। कामना या इच्छा का होना अनुचित नहीं है और न ही वह स्वयं हमें किसी प्रकार का दुख पहुँचा सकती है। किन्तु इच्छापूर्ति के प्रति हमारे मन में जो अत्याधिक लालसा या स्पृहा होती है वही जीवन में हमारे कष्टों का कारण होती है।उदाहरणार्थ धनार्जन की इच्छा अनुचित नहीं क्योंकि वह मनुष्य को कर्म करने लक्ष्य को प्राप्त करने और उसे सुरक्षित रखने में प्रोत्साहित करती है परन्तु यदि वह पुरुष धनार्जन की उस इच्छा के वशीभूत होकर आसक्ति के कारण उन्माद के रोगी के समान व्यवहार करने लगे तो वह अपने लक्ष्य को पाने में असमर्थ हो जायेगा। उसकी असफलता का कारण है स्पृहा। अत गीता हमें केवल विषयों की स्पृहा त्यागने का उपदेश देती है।विषयों की उपयोगिता का विवेकपूर्ण मूल्यांकन करने से मन विषयों से परावृत्त होकर आत्मा में स्थिर हो जाता है। परिच्छिन्न विषय मन को क्षुब्ध करते हैं। जबकि अनन्त स्वरूप आत्मा उसे आनन्द से परिपूर्ण कर देता है। मन का विषयों से निवृत्त होकर आत्मा में स्थिर होना ही युक्तता का लक्षण है। उक्त लक्षण सम्पन्न व्यक्ति ही युक्त कहलाता है।ऐसे योगी के समाहित चित्त का वर्णन वे इस प्रकार करते हैं"
    },
    {
      "index": 257,
      "chapter": 6,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता |\nयोगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||",
      "transliteration": "yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā .\nyogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||",
      "meaning_hi": "।।6.19।। जैसे स्पन्दनरहित वायुके स्थानमें स्थित दीपककी लौ चेष्टारहित हो जाती है, योगका अभ्यास करते हुए यतचित्तवाले योगीके चित्तकी वैसी ही उपमा कही गयी है।।",
      "meaning_en": "As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent Self.",
      "commentary_en": "A truly Kṛṣṇa conscious person, always absorbed in transcendence, in constant undisturbed meditation on his worshipable Lord, is as steady as a lamp in a windless place.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka mann hamesha Kṛṣṇa ke vichar mein laga rahta hai, jo apne poojya Bhagwan ki bhakti mein puri tarah se dooba hota hai, wo insaan ek aise diya ki tarah hai jo bina hawa ke jagah par jalta hai. Uski dhyaan aur samarpan itna gehra hota hai ki koi bhi samasya ya paristithi usse hilaa nahi sakti. Jaise ek diya hawa se prabhavit nahi hota, waise hi wo bhakt bhi apne bhakti mein atulniya sthirata rakhta hai. Is tarah ki sthirata aur samarpan hi uski Kṛṣṇa bhakti ko aur bhi gehra banata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520012/gita_audio/suhani/ch6_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "योगी के समाहित चित्त का वर्णन करने के लिए निर्वात स्थान में रख दीप की उपमा यहाँ दी गयी है जो अत्यन्त समीचीन है। मन में निरन्तर वृत्तियां उत्पन्न और नष्ट होती रहती हैं और हमें एक अखण्ड मन का अनुभव होता है। इसी प्रकार दीपज्योति भी वास्तव में कभी स्थिर नहीं होती तथापि उसका कम्पन इतनी तीव्र गति से होता है कि हमें एक निश्चित आकार की ज्योति प्रतीत होती है।जब इस ज्योति को वायु के झकोरों से सुरक्षित रखा जाता है तब यह उर्ध्वगामी ज्योति स्थिर हो जाती है। ठीक उसी प्रकार सामान्यत वैषयिक इच्छाओं के कारण चंचल रहने वाला मन जब ध्यान के समय शान्त किया जाता है तब वह स्थिर हो जाता है और मन में एक अखण्ड ब्रह्माकार वृत्ति बनी रहती है। संक्षेप में समस्त जगत् के अधिष्ठान नित्य अनन्त आनन्दस्वरूप ब्रह्म का नित्य निरन्तर ध्यान ही आत्मयोग है।योगाभ्यास से इस एकाग्रता को प्राप्त करने के पश्चात् प्रगति के क्या सोपान हांेगे अगले चार श्लोकों में इसका वर्णन किया गया है"
    },
    {
      "index": 258,
      "chapter": 6,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया |\nयत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||",
      "transliteration": "yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā .\nyatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||",
      "meaning_hi": "।।6.20।। योगका सेवन करनेसे जिस अवस्थामें निरुध्द चित्त उपराम हो जाता है तथा जिस अवस्थामें स्वयं अपने-आपमें अपने-आपको देखता हुआ अपने-आपमें सन्तुष्ट हो जाता है।।",
      "meaning_en": "In the stage of perfection called trance, or samādhi, one's mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one's ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self.",
      "commentary_en": "By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or samādhi, which means that the yogī realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Patañjali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Patañjali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Patañjali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure – realized through transcendental senses – is accepted. And this is corroborated by Patañjali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-sūtras (4.33): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or internal potency, is transcendental. Puruṣārtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This “oneness with the Supreme” is called kaivalyam by the monist. But according to Patañjali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaṇa-mārjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This “clearance” is actually liberation, or bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. The theory of nirvāṇa – also preliminary – corresponds with this principle. In the Bhāgavatam (2.10.6) this is called svarūpeṇa vyavasthitiḥ. The Bhagavad-gītā also confirms this situation in this verse. After nirvāṇa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kṛṣṇa consciousness. In the words of the Bhāgavatam , svarūpeṇa vyavasthitiḥ: this is the “real life of the living entity.” Māyā, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Patañjali also accepts this by his words kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Vedānta-sūtra (1.1.12) as ānanda-mayo ’bhyāsāt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of samādhi, called samprajñāta-samādhi and asamprajñāta-samādhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved samprajñāta-samādhi. In the asamprajñāta-samādhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yogī is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yogī is able to reach this position, he is unsuccessful. Today’s so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yogī indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yogīs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yogīs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kṛṣṇa consciousness, which is not baffling. A Kṛṣṇa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haṭha-yoga, dhyāna-yoga and jñāna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kṛṣṇa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kṛṣṇa consciousness. He is callous toward incidental occurrences – such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative – but he is always alert to execute his duties in Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-gītā (2.14) , āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ki practice se insaan dheere-dheere material concepts se alag hota hai, yeh yoga ka sabse bada feature hai. Jab yeh process hota hai, tab insaan samādhi ya trance mein chala jata hai, jahan yogi Supersoul ko apne transcendental mind aur intelligence se samajhta hai, bina apne aap ko Superself se milane ki galat fehmi rakhte hue. Yoga ka ye process Patañjali ke principles par adharit hai. Kuch log jo unauthorized hai, wo individual soul ko Supersoul ke sath milane ki koshish karte hain, aur monists ise liberation samajhte hain, lekin unhe Patañjali ke yoga system ka asli maqsad samajh nahi aata. Patañjali ka system transcendental pleasure ko accept karta hai, par monists isse nahi maante, kyunki unhe oneness ka theory khatrey mein lagta hai. Nondualist knowledge aur knower ki duality ko nahi maante, lekin is verse mein transcendental pleasure ko accept kiya gaya hai, jo ki Patañjali Muni ke dwara bhi confirm kiya gaya hai. Unhone apne Yoga-sūtras mein kaha hai ki ye citi-śakti, yaani internal potency, transcendental hai. Puruṣārtha ka matlab hai material religiosity, economic development, sense gratification, aur aakhir mein Supreme ke sath milne ki koshish. Monist ise kaivalyam kehta hai, lekin Patañjali ke hisaab se, yeh kaivalyam ek internal potency hai, jisse living entity apni asli position ko samajhta hai. Lord Caitanya ke shabdon mein, is state ko ceto-darpaṇa-mārjanam, yaani mind ke impure mirror ka clearance kaha gaya hai. Yeh \"clearance\" asal mein liberation hai, yaani bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Nirvāṇa ka theory bhi is principle se juda hai. Bhāgavatam mein isse svarūpeṇa vyavasthitiḥ kaha gaya hai. Bhagavad-gītā bhi is situation ko confirm karti hai. Nirvāṇa ke baad, spiritual activities ka manifestation hota hai, yaani Kṛṣṇa consciousness ka devotional service. Bhāgavatam ke shabdon mein, yeh \"real life of the living entity\" hai. Māyā, yaani illusion, wo condition hai jahan spiritual life material infection se contaminate ho jata hai. Is material infection se liberation ka matlab yeh nahi hai ki living entity ki original eternal position khatam ho jaye. Patañjali bhi is baat ko maante hain ki citi-śakti, yaani transcendental pleasure, asli life hai. Yeh Vedānta-sūtra mein bhi confirm kiya gaya hai. Yeh natural transcendental pleasure yoga ka ultimate goal hai aur bhakti-yoga ke madhyam se asani se hasil kiya ja sakta hai. Bhakti-yoga ko Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein achhe se explain kiya gaya hai. Is chapter mein yoga system ke do types ke samādhi hain: samprajñāta-samādhi aur asamprajñāta-samādhi. Jab koi vyakti philosophical research ke zariye transcendental position mein aata hai, tab usse samprajñāta-samādhi milta hai. Asamprajñāta-samādhi mein mundane pleasure se koi connection nahi hota, kyunki insaan har tarah ke sense-derived happiness se transcendental hota hai. Jab yogi is transcendental position mein hota hai, tab wo kabhi bhi isse shake nahi hota. Agar yogi is position tak nahi pahunchta, toh wo successful nahi hota. Aaj kal ke so-called yoga practices, jo sense pleasures se bhari hain, wo contradictory hain. Yogi agar sex aur intoxication mein indulge karta hai, toh wo ek tarah se mazak hai. Jo yogi yoga ke siddhis ke taraf attract hote hain, wo bhi perfectly situated nahi hote. Agar yogi yoga ke by-products ke liye attract hote hain, toh wo perfection stage nahi paa sakte. Isliye, jo log gymnastic feats ya siddhis ki make-show practice karte hain, unhe samajhna chahiye ki yoga ka aim wahan kho jata hai. Is age ka best yoga practice Kṛṣṇa consciousness hai, jo confuse nahi karta. Kṛṣṇa conscious vyakti itna khush hota hai ki wo kisi aur happiness ki tamanna nahi karta. Is hypocritical age mein haṭha-yoga, dhyāna-yoga aur jñāna-yoga ko practice karne mein kai rukawatein hain, lekin karma-yoga ya bhakti-yoga mein aisi koi samasya nahi hai. Jab tak material body exist karti hai, insaan ko body ki needs puri karni padti hain, jaise khana, sona, defend karna aur mating. Lekin jo vyakti pure bhakti-yoga ya Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo body ki demands ko pura karte hue senses ko jagata nahi. Wo sirf life ki bare necessities ko accept karta hai, aur Kṛṣṇa consciousness mein transcendental happiness ka anubhav karta hai. Wo incidental occurrences, jaise accidents, disease, scarcity, aur pyare rishtey ki death se indifferent hota hai, par wo hamesha Kṛṣṇa consciousness ya bhakti-yoga mein apne duties ko execute karne ke liye alert rehta hai. Accidents usse apne duty se nahi bhatakne dete. Bhagavad-gītā ke shabdon mein, wo sab kuch sah leta hai kyunki wo jaanta hai ki yeh aate jaate hain aur uske duties ko affect nahi karte. Is tarike se wo yoga practice mein highest perfection achieve karta hai."
    },
    {
      "index": 259,
      "chapter": 6,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् |\nवेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||",
      "transliteration": "sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam .\nvetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||",
      "meaning_hi": "।।6.21।। जो सुख आत्यन्तिक, अतीन्द्रिय और बुध्दिग्राह्म है, उस सुखका जिस अवस्थामें अनुभव करता है और जिस सुखमें स्थित हुआ यह ध्यानयोगी फिर कभी तत्वसे विचलित नहीं होता है।।",
      "meaning_en": "In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain.",
      "commentary_en": "By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or samādhi, which means that the yogī realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Patañjali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Patañjali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Patañjali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure – realized through transcendental senses – is accepted. And this is corroborated by Patañjali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-sūtras (4.33): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or internal potency, is transcendental. Puruṣārtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This “oneness with the Supreme” is called kaivalyam by the monist. But according to Patañjali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaṇa-mārjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This “clearance” is actually liberation, or bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. The theory of nirvāṇa – also preliminary – corresponds with this principle. In the Bhāgavatam (2.10.6) this is called svarūpeṇa vyavasthitiḥ. The Bhagavad-gītā also confirms this situation in this verse. After nirvāṇa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kṛṣṇa consciousness. In the words of the Bhāgavatam , svarūpeṇa vyavasthitiḥ: this is the “real life of the living entity.” Māyā, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Patañjali also accepts this by his words kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Vedānta-sūtra (1.1.12) as ānanda-mayo ’bhyāsāt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of samādhi, called samprajñāta-samādhi and asamprajñāta-samādhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved samprajñāta-samādhi. In the asamprajñāta-samādhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yogī is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yogī is able to reach this position, he is unsuccessful. Today’s so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yogī indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yogīs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yogīs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kṛṣṇa consciousness, which is not baffling. A Kṛṣṇa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haṭha-yoga, dhyāna-yoga and jñāna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kṛṣṇa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kṛṣṇa consciousness. He is callous toward incidental occurrences – such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative – but he is always alert to execute his duties in Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-gītā (2.14) , āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ki practice se insaan dheere-dheere material concepts se alag hota jata hai, ye yoga ka sabse bada pehchaan hai. Jab wo is stage tak pahunchta hai, to wo samādhi ya trance mein chala jata hai, jahan yogī Supersoul ko apne transcendental mind aur intelligence ke through samajhta hai, bina apne aap ko Superself se jodne ki galti kiye. Yoga ki practice zyada tar Patañjali ke principles par adharit hai. Kuch log jo unauthorized commentary karte hain, wo individual soul ko Supersoul se jodte hain, aur monists ise liberation samajhte hain, par wo Patañjali ke yoga system ka asli maksad nahi samajhte. Patañjali ke system mein transcendental pleasure ka swikar hai, lekin monists ise nahi maante kyunki unhe oneness ka dar hota hai. Nondualist knowledge aur knower ki duality ko nahi maante, lekin is verse mein transcendental pleasure ko maan liya gaya hai, jo Patañjali Muni ke dwara bhi confirm kiya gaya hai. Wo apne Yoga-sūtras mein kehte hain ki citi-śakti, yaani internal potency, transcendental hai. Puruṣārtha ka matlab hai material religiosity, economic development, sense gratification, aur ant mein Supreme ke saath ek hone ki koshish. Ye “oneness with the Supreme” ko monists kaivalyam kehte hain. Lekin Patañjali kehte hain ki ye kaivalyam ek internal potency hai jisse jeev apne asli position ko samajhta hai. Lord Caitanya ke shabdon mein, is stithi ko ceto-darpaṇa-mārjanam yaani mind ke impure mirror ka saaf karna kaha gaya hai. Ye “clearance” asal mein liberation hai. Bhāgavatam mein ise svarūpeṇa vyavasthitiḥ kaha gaya hai. Bhagavad-gītā bhi is stithi ko confirm karti hai. Nirvāṇa ke baad, spiritual activities ya Lord ki bhakti, jo Kṛṣṇa consciousness kehlati hai, shuru hoti hai. Bhāgavatam ke shabdon mein, ye “living entity ki asli zindagi” hai. Māyā, yaani illusion, wo stithi hai jahan spiritual life ko material infection ne contaminate kar diya hai. Is material infection se liberation ka matlab jeev ki original eternal position ka destruction nahi hai. Patañjali bhi ise accept karte hain. Ye citi-śakti, yaani transcendental pleasure, asli zindagi hai. Ye Vedānta-sūtra mein bhi confirm hota hai. Ye natural transcendental pleasure yoga ka ultimate goal hai aur bhakti-yoga ke through aasani se achieve kiya ja sakta hai. Bhakti-yoga ko Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein achhe se samjhaya gaya hai. Is chapter mein yoga system ko do tarah ke samādhi mein bataya gaya hai: samprajñāta-samādhi aur asamprajñāta-samādhi. Jab koi vyakti philosophical research karke transcendental position mein aata hai, to usse samprajñāta-samādhi maana jata hai. Asamprajñāta-samādhi mein mundane pleasure se koi connection nahi hota, kyunki wo sabhi tarah ki sensory happiness se transcendental hota hai. Jab yogī is transcendental position mein hota hai, to wo kabhi bhi isse hil nahi sakta. Agar yogī is position tak nahi pahunchta, to wo unsuccessful hai. Aaj kal ka so-called yoga practice, jo various sense pleasures mein hai, wo contradictory hai. Ek yogī agar sex aur intoxication mein indulge karta hai, to ye ek mazak hai. Jo yogī yoga ke siddhis se attract hote hain, wo bhi perfectly situated nahi hote. Agar yogī yoga ke by-products se attract hote hain, to wo perfection nahi paa sakte. Isliye, jo log gymnastic feats ya siddhis ka make-show karte hain, unhe pata hona chahiye ki unka yoga ka aim kho gaya hai. Is age mein sabse accha yoga practice Kṛṣṇa consciousness hai, jo kisi bhi confusion se door hai. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti apne kaam mein itna khush hota hai ki wo kisi aur happiness ki tamanna nahi karta. Is hypocritical age mein haṭha-yoga, dhyāna-yoga aur jñāna-yoga karne mein bahut rukawatein hain, lekin karma-yoga ya bhakti-yoga karne mein koi dikkat nahi hai. Jab tak material body hai, tab tak insaan ko body ki zarooratein puri karni padti hain, jaise khana, sona, bachav karna aur mating. Lekin jo vyakti pure bhakti-yoga ya Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo body ki zarooratein puri karte waqt senses ko nahi jagata. Wo sirf life ki bare necessities ko accept karta hai, aur Kṛṣṇa consciousness mein transcendental happiness ka anand leta hai. Wo incidental occurrences, jaise accidents, disease, ya kisi pyare ka marna, se indifferent hota hai, lekin wo hamesha Kṛṣṇa consciousness ya bhakti-yoga mein apne duties ko poora karne ke liye alert rehta hai. Accidents usse uske duty se nahi hata sakte. Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai ki wo sab kuch sah leta hai kyunki wo jaanta hai ki ye aate jaate hain aur uske duties ko affect nahi karte. Is tarah se wo yoga practice mein highest perfection ko achieve karta hai."
    },
    {
      "index": 260,
      "chapter": 6,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः |\nयस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||",
      "transliteration": "yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ .\nyasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||",
      "meaning_hi": "।।6.22।। जिस लाभकी प्राप्ति होनेपर उससे अधिक कोई दूसरा लाभ उसके माननेमें भी नहीं आता और जिसमें स्थित होनेपर वह बड़े भारी दु:ख से भी विचलित नहीं होता है।।",
      "meaning_en": "Upon gaining this, he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty.",
      "commentary_en": "By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or samādhi, which means that the yogī realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Patañjali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Patañjali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Patañjali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure – realized through transcendental senses – is accepted. And this is corroborated by Patañjali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-sūtras (4.33): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or internal potency, is transcendental. Puruṣārtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This “oneness with the Supreme” is called kaivalyam by the monist. But according to Patañjali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaṇa-mārjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This “clearance” is actually liberation, or bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. The theory of nirvāṇa – also preliminary – corresponds with this principle. In the Bhāgavatam (2.10.6) this is called svarūpeṇa vyavasthitiḥ. The Bhagavad-gītā also confirms this situation in this verse. After nirvāṇa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kṛṣṇa consciousness. In the words of the Bhāgavatam , svarūpeṇa vyavasthitiḥ: this is the “real life of the living entity.” Māyā, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Patañjali also accepts this by his words kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Vedānta-sūtra (1.1.12) as ānanda-mayo ’bhyāsāt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of samādhi, called samprajñāta-samādhi and asamprajñāta-samādhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved samprajñāta-samādhi. In the asamprajñāta-samādhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yogī is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yogī is able to reach this position, he is unsuccessful. Today’s so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yogī indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yogīs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yogīs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kṛṣṇa consciousness, which is not baffling. A Kṛṣṇa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haṭha-yoga, dhyāna-yoga and jñāna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kṛṣṇa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kṛṣṇa consciousness. He is callous toward incidental occurrences – such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative – but he is always alert to execute his duties in Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-gītā (2.14) , āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ki practice se insaan dheere-dheere material concepts se alag hota hai, yeh yoga ka sabse bada characteristic hai. Jab yeh process aage badhta hai, tab insaan trance ya samādhi mein chala jata hai, jahan yogi Supersoul ko apne transcendental mind aur intelligence ke zariye samajhta hai, bina kisi confusion ke ki wo khud ko Superself ke saath identify kare. Yoga practice Patañjali ke system par based hai, lekin kuch unauthorized commentators individual soul ko Supersoul ke saath confuse kar dete hain, aur monists ise liberation samajhte hain, par wo Patañjali ke yoga system ka asli maksad nahi samajhte. Patañjali system mein transcendental pleasure ka acceptance hai, lekin monists isse nahi maante kyunki unhe oneness ka theory khatam hone ka dar hai. Nondualist knowledge aur knower ki duality ko nahi maante, lekin is verse mein transcendental pleasure ko accept kiya gaya hai jo ki transcendental senses ke through realize hota hai. Patañjali Muni, jo yoga system ke mahan exponent hain, unhone apne Yoga-sūtras mein kaha hai ki yeh citi-śakti, ya internal potency, transcendental hai. Puruṣārtha ka matlab hai material religiosity, economic development, sense gratification, aur aakhir mein Supreme ke saath ek hone ki koshish. Monist ise kaivalyam kehte hain, lekin Patañjali ke according, yeh kaivalyam ek internal potency hai jis se living entity apni asli position ko samajhta hai. Lord Caitanya ke shabdon mein, is state ko ceto-darpaṇa-mārjanam kaha gaya hai, yaani mind ke impure mirror ka clearance. Yeh clearance asal mein liberation hai, ya bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Nirvāṇa ki theory bhi is principle se judi hui hai. Bhāgavatam mein isse svarūpeṇa vyavasthitiḥ kaha gaya hai. Bhagavad-gītā bhi is situation ko confirm karti hai. Nirvāṇa ke baad spiritual activities ya devotional service, jo Kṛṣṇa consciousness kehlata hai, manifest hota hai. Bhāgavatam ke shabdon mein, yeh “real life of the living entity” hai. Māyā, yaani illusion, spiritual life ki wo condition hai jo material infection se contaminated hai. Is material infection se liberation ka matlab living entity ki original eternal position ka destruction nahi hai. Patañjali bhi is baat ko accept karte hain jab wo kehte hain ki kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Yeh citi-śakti, ya transcendental pleasure, asli life hai, jise Vedānta-sūtra mein ānanda-mayo ’bhyāsāt ke roop mein confirm kiya gaya hai. Yeh natural transcendental pleasure yoga ka ultimate goal hai aur bhakti-yoga ke through asaani se hasil kiya ja sakta hai. Bhakti-yoga ka vivid description Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein diya gaya hai. Is chapter mein yoga system do tarah ke samādhi ko describe karta hai: samprajñāta-samādhi aur asamprajñāta-samādhi. Jab koi philosophical research ke zariye transcendental position mein aata hai, tab use samprajñāta-samādhi kaha jata hai. Asamprajñāta-samādhi mein koi mundane pleasure ka connection nahi hota, kyunki tab insaan sab tarah ki sensory happiness se transcendental hota hai. Jab yogi is transcendental position mein hota hai, to wo kabhi bhi isse hil nahi sakta. Agar yogi is position tak nahi pahunchta, to wo unsuccessful hai. Aaj kal ki so-called yoga practice, jo sense pleasures ko involve karti hai, wo contradictory hai. Ek yogi jo sex aur intoxication mein indulge karta hai, wo yoga ka mazak uda raha hai. Jo yogi yoga ke process mein siddhis (perfections) ki taraf attract hote hain, wo bhi perfectly situated nahi hote. Agar yogi yoga ke by-products ki taraf attract hote hain, to wo perfection ka stage nahi paa sakte, jaise is verse mein kaha gaya hai. Isliye, jo log gymnastic feats ya siddhis ki make-show practice karte hain, unhe samajhna chahiye ki yoga ka aim waisa kho gaya hai. Is age mein best yoga practice Kṛṣṇa consciousness hai, jo confusing nahi hai. Ek Kṛṣṇa conscious insaan itna khush hota hai apne kaam mein ki wo kisi aur happiness ki tamanna nahi karta. Is hypocritical age mein haṭha-yoga, dhyāna-yoga aur jñāna-yoga practice karne mein bahut saari rukawatein hain, lekin karma-yoga ya bhakti-yoga mein aisi koi samasya nahi hai. Jab tak material body hai, insaan ko body ki zarurat – jaise khana, sona, defend karna aur mating – puri karni hoti hai. Lekin jo insaan pure bhakti-yoga ya Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo body ki zarurat poori karte waqt senses ko disturb nahi karta. Wo sirf life ki basic necessities ko accept karta hai, aur bhakti-yoga mein transcendental happiness ka anand uthata hai. Wo incidental occurrences – jaise accidents, disease, scarcity, aur sabse pyaare relative ki death – se indifferent hota hai, lekin hamesha Kṛṣṇa consciousness ya bhakti-yoga mein apne duties ko pura karne ke liye alert rehta hai. Accidents usse apne duty se nahi hata sakte. Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai (2.14), āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Wo sab aisi incidental occurrences ko sah leta hai kyunki wo jaanta hai ki ye aati jaati hain aur uski duties ko affect nahi karti. Is tarah wo yoga practice mein highest perfection ko achieve karta hai."
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      "index": 261,
      "chapter": 6,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् |\nस निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||",
      "transliteration": "taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam .\nsa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||",
      "meaning_hi": "।।6.23।। दु:ख के संयोग से वियोग है, उसीको 'योग' नामसे जानना चाहिये । (वह योग जिस ध्यानयोग लक्ष्य है,) उस ध्यानयोका अभ्यास न उकताये हुए चित्तसे   निश्चयपूर्वक करना चाहिये।।",
      "meaning_en": "This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact. This yoga is to be practiced with determination and an undismayed heart.",
      "commentary_en": "By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or samādhi, which means that the yogī realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Patañjali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Patañjali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Patañjali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure – realized through transcendental senses – is accepted. And this is corroborated by Patañjali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-sūtras (4.33): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or internal potency, is transcendental. Puruṣārtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This “oneness with the Supreme” is called kaivalyam by the monist. But according to Patañjali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaṇa-mārjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This “clearance” is actually liberation, or bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. The theory of nirvāṇa – also preliminary – corresponds with this principle. In the Bhāgavatam (2.10.6) this is called svarūpeṇa vyavasthitiḥ. The Bhagavad-gītā also confirms this situation in this verse. After nirvāṇa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kṛṣṇa consciousness. In the words of the Bhāgavatam , svarūpeṇa vyavasthitiḥ: this is the “real life of the living entity.” Māyā, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Patañjali also accepts this by his words kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Vedānta-sūtra (1.1.12) as ānanda-mayo ’bhyāsāt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā . In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of samādhi, called samprajñāta-samādhi and asamprajñāta-samādhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved samprajñāta-samādhi. In the asamprajñāta-samādhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yogī is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yogī is able to reach this position, he is unsuccessful. Today’s so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yogī indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yogīs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yogīs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way. The best practice of yoga in this age is Kṛṣṇa consciousness, which is not baffling. A Kṛṣṇa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haṭha-yoga, dhyāna-yoga and jñāna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga. As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kṛṣṇa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kṛṣṇa consciousness. He is callous toward incidental occurrences – such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative – but he is always alert to execute his duties in Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-gītā (2.14) , āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ki practice se insaan dheere-dheere material cheezon se alag hota hai, ye yoga ka sabse bada lakshan hai. Jab wo is stage tak pahunchta hai, tab wo trance ya samādhi mein chala jata hai, jahan yogi apne aap ko Supersoul se milata hai, bina kisi galat fehmi ke ki wo khud ko Superself samjhe. Yoga ki practice zyada tar Patañjali ke principles par adharit hoti hai. Kuch log jo bina adhikaar ke commentary karte hain, wo individual soul ko Supersoul ke saath mila dete hain, aur monists isse liberation samajhte hain, par wo Patañjali ke yoga ka asli maksad nahi samajhte. Patañjali ke system mein transcendental pleasure ko maana gaya hai, lekin monists isse accept nahi karte, kyunki unhe oneness ka dar hota hai. Nondualist knowledge aur knower ki duality ko nahi maante, par is verse mein transcendental pleasure ko accept kiya gaya hai, jo Patañjali Muni ke dwara bhi confirm kiya gaya hai. Unka kehna hai ki ye citi-śakti, ya internal potency, transcendental hai. Puruṣārtha ka matlab hai material religiosity, economic development, sense gratification, aur ant mein Supreme ke saath ek hona. Monists ise kaivalyam kehte hain, par Patañjali ke hisaab se ye ek internal potency hai jisse jeev apni asli position ko samajhta hai. Lord Caitanya ke shabdon mein, ye ceto-darpaṇa-mārjanam hai, yaani mind ke impure mirror ka saaf hona. Ye \"clearance\" asal mein liberation hai, yaani bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Nirvāṇa ke baad spiritual activities ya Lord ki bhakti ka pradarshan hota hai, jise Kṛṣṇa consciousness kehte hain. Bhāgavatam mein ise svarūpeṇa vyavasthitiḥ kaha gaya hai, jo jeev ka asli jeevan hai. Māyā yaani illusion tab hoti hai jab spiritual life material infection se contaminated ho jati hai. Is material infection se liberation ka matlab ye nahi ki jeev ki asli eternal position khatam ho jaye. Patañjali bhi is baat ko accept karte hain, aur citi-śakti ko asli jeevan maante hain. Ye Vedānta-sūtra mein bhi confirm hota hai ki natural transcendental pleasure yoga ka ultimate goal hai, jo bhakti-yoga ke through aasani se hasil kiya ja sakta hai. Bhakti-yoga ko Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein detail mein bataya gaya hai. Is chapter mein do tarah ke samādhi hain: samprajñāta-samādhi aur asamprajñāta-samādhi. Jab koi vyakti philosophical research ke zariye transcendental position mein pahunchta hai, tab wo samprajñāta-samādhi ko prapt karta hai. Asamprajñāta-samādhi mein mundane pleasure se koi connection nahi hota, kyunki wo sab tarah ke sense-derived happiness se transcendental hota hai. Jab yogi is transcendental position mein hota hai, to wo kabhi bhi isse hil nahi sakta. Aaj kal ki so-called yoga practice jo sense pleasures mein involve hai, wo contradictory hai. Ek yogi jo sex aur intoxication mein indulge karta hai, wo asli yoga ka mazak uda raha hai. Jo yogi yoga ke siddhis se attract hote hain, wo bhi perfectly situated nahi hote. Agar yogi yoga ke by-products mein khud ko khojta hai, to wo perfection tak nahi pahunch sakta. Isliye, gymnastic feats ya siddhis ki show-off practice karne wale logon ko samajhna chahiye ki yoga ka aim wahan kho jata hai. Aaj ke samay mein sabse acchi yoga practice Kṛṣṇa consciousness hai, jo confuse nahi karti. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti apne kaam mein itna khush hota hai ki wo kisi aur happiness ki khwahish nahi karta. Is samay, haṭha-yoga, dhyāna-yoga, aur jñāna-yoga practice karne mein bahut saari rukawatein hain, par karma-yoga ya bhakti-yoga mein aisi koi samasya nahi hoti. Jab tak material body hai, tab tak insaan ko body ki zarurat puri karni hoti hai, jaise khana, sona, bachav karna aur mating. Par jo vyakti pure bhakti-yoga ya Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo body ki zarurat puri karte waqt senses ko nahi jagata. Wo sirf zaroori cheezein leta hai, aur Kṛṣṇa consciousness mein transcendental happiness ka anand uthata hai. Wo incidental occurrences, jaise accidents, disease, ya kisi apne ki death ko ignore karta hai, par hamesha Kṛṣṇa consciousness ya bhakti-yoga mein apne duties ko pura karne ke liye alert rehta hai. Accidents usse uski duty se nahi hata sakte. Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai ki aise incidents aate jaate hain aur ye uski duties ko affect nahi karte. Is tarah wo yoga practice mein sabse uncha perfection prapt karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520017/gita_audio/suhani/ch6_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इन चार श्लोकों में योग की स्थिति का सम्पूर्ण वर्णन करते हुये भगवान् सब का आह्वान करते हैं कि इस योग का अभ्यास निश्चयपूर्वक करना चाहिये। इस मार्ग पर चलने के लिये सबको उत्साहित करने के लिए भगवान् योगी को प्राप्त सर्वोत्तम लक्ष्य का भी वर्णन करते हैं। पूर्व उपदिष्ट साधनों के अभ्यास के फलस्वरूप जब चित्त पूर्णतया शान्त हो जाता है तब उस शान्त चित्त में आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है स्वयं से भिन्न किसी विषय के रूप में नहीं वरन् अपने आत्मस्वरूप से।मन की अपने ही शुद्ध चैतन्य स्वरूप की अनुभूति की यह स्थिति परम आनन्द स्वरूप है। परन्तु यह साक्षात्कार तभी संभव है जब जीव शरीर मन और बुद्धि इन परिच्छेदक उपाधियों के साथ के अपने तादात्म्य को पूर्णतया त्याग देता है।इस सुख को अतीन्द्रिय कहने से स्पष्ट है कि विषयोपभोग के सुख के समान यह सुख नहीं है। सामान्यत हमारे सभी अनुभव इन्द्रियों के द्वारा ही होते हैं। इसलिए जब आचार्यगण आत्मसाक्षात्कार को आनन्द की स्थिति के रूप में वर्णन करते हैं तब हम उसे बाह्य और स्वयं से भिन्न कोई लक्ष्य समझते हैं। परन्तु जब उसे अतीन्द्रिय कहा जाता है तो साधकों को उसके अस्तित्व और सत्यत्व के प्रति शंका होती है कि कहीं यह मिथ्या आश्वासन तो नहीं इस शंका का निवारण करने लिए इस श्लोक में भगवान्स्पष्ट करते हैं कि यह आत्मानन्द केवल शुद्ध बुद्धि के द्वारा ही ग्रहण करने योग्य है।यहाँ एक शंका मन में उठ सकती है कि प्राय अतिमानवीय प्रयत्न करने के पश्चात् इस अनन्त आनन्द का जो अनुभव होगा कहीं वह क्षणिक तो नहीं होगा जिसके लुप्त हो जाने पर उसकी प्राप्ति के लिए पुन उतना ही परिश्रम करना पड़े नहीं। भगवान् का स्पष्ट कथन है कि जिसमें स्थित होने पर योगी तत्त्व से कभी दूर नहीं होता। यह शाश्वत सुख है जिसे प्राप्त कर लेने पर साधक पुन दुखरूप संसार को प्राप्त नहीं होता।क्या उस योगी को सामान्य जनों को अनुभव होने वाले दुख कभी नहीं होंगे क्या उसमें संसारी मनुष्यों के समान अधिकसेअधिक वस्तुओं को संग्रह करने की इच्छा नहीं होगी क्या वह लोगों से प्रेम करने के साथ उनसे उसकी अपेक्षा नहीं रखेगा इस प्रकार की उत्तेजनाएं केवल अज्ञानी पुरुष के लिए ही कष्टप्रद हो सकती हैं ज्ञानी के लिए नहीं। यहाँ बाइसवें श्लोक में उस परमसत्य को उद्घाटित करते हैं जिसे प्राप्त कर लेने पर योगी इससे अधिक अन्य कोई भी लाभ नहीं मानता है।इतने अधिक स्पष्टीकरण के पश्चात् भी केवल बौद्धिक स्तर पर वेदान्त को समझने का प्रयत्न करने वाले लोगों के मन में शंका आ सकती है कि क्या इस आनन्द के अनुभव को जीवन की तनाव दुख कष्ट और शोकपूर्ण परिस्थितियों में भी निश्चल रखा जा सकता है दूसरे शब्दों में क्या धर्म धनवान् और समर्थ लोगों के लिए के लिए केवल मनोरंजन और विलास दुर्बल एवं असहाय लोगों के लिए अन्धविश्वासजन्य सन्तोष और पलायनवादियों के लिए काल्पनिक स्वर्गमात्र नहीं है क्या जीवन में आनेवाली कठिन परिस्थितियों में जैसे प्रिय का वियोग हानि रुग्णता दरिद्रता भुखमरी आदि में धर्म के द्वारा आश्वासित पूर्णत्व अविचलित रह सकता है लोगों के मन में उठने वाली इस शंका का असंदिग्ध उत्तर देते हुए यहाँ स्पष्ट कहते हैं कि जिसमें स्थित हो जाने पर पर्वताकार दुखों से भी वह योगी विचलित नहीं होता।उपर्युक्त विवेचन का संक्षेप में सार यह है योगाभ्यास से मन के एकाग्र होने पर योगी को अपने उस परम आनन्दस्वरूप की अनुभूति होती है जो अतीन्द्रिय तथा केवल शुद्ध बुद्धि के द्वारा ग्राह्य है। उस अनुभव में फिर बुद्धि भी लीन हो जाती है। इस स्थिति में न संसार में पुनरागमन होता है न इससे श्रेष्ठतर कोई अन्य लाभ ही है। इसमें स्थित पुरुष गुरुतम दुखों से भी विचलित नहीं होता। गीता में इस अद्भुत सत्य का आत्मस्वरूप से निर्देश किया गया है और जो सभी विवेकी साधकों का परम लक्ष्य है।इस आत्मा को जानना चाहिए। आत्मज्ञान तथा आत्मानुभूति के साधन को गीता में योग कहा गया है और इस अध्याय में योग की बहुत सुन्दर परिभाषा दी गई है।गीता की प्रस्तावना में हम देख चुकें है कि किस प्रकार गीता में महाभारत के सन्दर्भ में उपनिषद् प्रतिपादित सिद्धांतों का पुनर्विचार किया गया है। योग के विषय में व्याप्त इस मिथ्या धारणा का कि यह कोई अद्भुत साधना है जिसका अभ्यास करना सामान्य जनों के लिए अति कठिन है गीता में पूर्णतया परिहार कर दिया गया है। आत्मविकास के साधन के रूप में जो योग कुछ विरले लोगों के लिए ही उपलब्ध था उसका गीता में मानो सार्वजनिक उद्यान में रूपान्तरण कर दिया गया है। जिसमें कोई भी व्यक्ति स्वेच्छा से प्रवेश करके यथायोग्य लाभान्वित हो सकता है। इस दृष्टि से गीता को हिन्दुओं के पुनर्जागरण का क्रान्तिकारी ग्रन्थ कहना उचित ही है।अवतार के रूप में ईश्वरीय निर्वाध अधिकार से सम्पन्न होने के अतिरिक्त श्रीकृष्ण की भावनाओं उद्देश्यों एवं कर्मों में एक क्रान्तिकारी का अपूर्व उत्साह झलकता है। जब ऐसा दिव्य पुरुष अध्यात्म और संस्कृति के क्षेत्र में कार्य कर रहा हो तो उसकी दी हुई योग की परिभाषा भी उतनी ही श्रेष्ठ होगी। भगवान् कहते हैं दुख के संयोग से वियोग की स्थिति योग है। योग की यह पुर्नव्याख्या इस प्रकार विरोधाभास की भाषा में गुंथी हुई है कि प्रत्येक पाठक का ध्यान सहसा उसकी ओर आकर्षित होता है और वह उस पर विचार करने के लिए बाध्यसा हो सकता है।योग शब्द का अर्थ है संबंध। अज्ञान दशा में मनुष्य का संबंध केवल अनित्य परिच्छिन्न विषयों के साथ ही होने के कारण उसे जीवन में सदैव अनित्य सुख ही मिलते हैं। इन विषयों का अनुभव शरीर मन और बुद्धि के द्वारा होता है। एक सुख का अन्त ही दुख का प्रारम्भ है। इसलिए उपाधियों के साथ तादात्म्य किया हुआ जीवन दुखसंयुक्त होगा।स्पष्ट है कि योग विधि में हमारा प्रयत्न यह होगा कि इन उपाधियों से अपना तादात्म्य त्याग दें अर्थात् उनसे ध्यान दूर कर लें। जब तक इनका उपयोग हम करते रहेंगे तब तक जगत् से हमारा सम्पूर्ण अथवा आंशिक वियोग नहीं होगा। अत शरीर मन और बुद्धि से वियुक्त होकर आत्मा को उसके शुद्ध स्वरूप में अनुभव करना ही दुखसंयोगवियोग योग है।विषयों में आसक्ति से ही मन का अस्तित्व बना रहता है। किसी एक वस्तु से वियुक्त करने के लिए उसे अन्य श्रेष्ठतर वस्तु का आलम्बन देना पड़ता है। अत पारमार्थिक सत्य के आनन्द में स्थित होने का आलम्बन देने से ही दुखसंयोग से वियोग हो सकता है। परन्तु इसके लिए प्रारम्भ में मन को प्रयत्नपूर्वक बाह्य विषयों से हटाकर आत्मा में स्थिर करना होगा।कुछ विचार करने से यह ज्ञात होगा कि यहाँ श्रीकृष्ण ने किसी ऐसे नये आदर्श या विचार को प्रस्थापित नहीं किया है जो पहले से ही हिन्दू शास्त्रों में प्रतिपादित नहीं था। अन्तर केवल इतना है कि श्रीकृष्ण के समय तक साधन की अपेक्षा साध्य पर विशेष बल दिया जाता रहा था। परिणाम यह हुआ कि श्रद्धावान् लोगों के मन में उसके प्रति भय सा बैठ गया और वे योग से दूर ही रहने लगे। फलत योग कुछ विरले लोगों के लिए ही एक रहस्यमयी साधना बनकर रह गया। श्रीकृष्ण ने योग की पुर्नव्याख्या करके लोगों के मन में बैठे इस भय को निर्मूल कर दिया है।भगवान् कहते हैं कि इस योग का अभ्यास उत्साहपूर्ण और निश्चयात्मक बुद्धि से करना चाहिए। निश्चय और उत्साह ही योग की सफलता के लिए आवश्यक गुण हैं क्योंकि मिथ्या से वियोग और सत्य से संयोग ही योग है।यदि अग्नि की उष्णता असह्य लग रही हो तो हमें केवल इतना ही करना होगा कि उससे दूर हटकर किसी शीतल स्थान पर पहुँच जायें। इसी प्रकार यदि परिच्छिन्नता का जीवन दुखदायक है तो उससे मुक्ति पाने के लिए आनन्दस्वरूप आत्मा में स्थित होने की आवश्यकता है। यही है दुखसंयोगवियोग योग।योग के संदर्भ में कुछ अवान्तर विषय का वर्णन करने के पश्चात पुन अभ्यास विधि का वर्णन करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 262,
      "chapter": 6,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः |\nमनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||",
      "transliteration": "saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ .\nmanasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||",
      "meaning_hi": "।।6.24।। संकल्प से उत्पन्न समस्त कामनाओं को नि:शेष रूप से परित्याग कर मन के द्वारा इन्द्रिय समुदाय को सब ओर से सम्यक् प्रकार वश में करके।।",
      "meaning_en": "One should engage oneself in the practice of yoga with determination and faith and not be deviated from the path. One should abandon, without exception, all material desires born of mental speculation and thus control all the senses on all sides by the mind.",
      "commentary_en": "The yoga practitioner should be determined and should patiently prosecute the practice without deviation. One should be sure of success at the end and pursue this course with great perseverance, not becoming discouraged if there is any delay in the attainment of success. Success is sure for the rigid practitioner. Regarding bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī says: utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati “One can execute the process of bhakti-yoga successfully with full-hearted enthusiasm, perseverance and determination, by following the prescribed duties in the association of devotees and by engaging completely in activities of goodness.” ( Upadeśāmṛta 3) As for determination, one should follow the example of the sparrow who lost her eggs in the waves of the ocean. A sparrow laid her eggs on the shore of the ocean, but the big ocean carried away the eggs on its waves. The sparrow became very upset and asked the ocean to return her eggs. The ocean did not even consider her appeal. So the sparrow decided to dry up the ocean. She began to pick out the water in her small beak, and everyone laughed at her for her impossible determination. The news of her activity spread, and at last Garuḍa, the gigantic bird carrier of Lord Viṣṇu, heard it. He became compassionate toward his small sister bird, and so he came to see the sparrow. Garuḍa was very pleased by the determination of the small sparrow, and he promised to help. Thus Garuḍa at once asked the ocean to return her eggs lest he himself take up the work of the sparrow. The ocean was frightened at this, and returned the eggs. Thus the sparrow became happy by the grace of Garuḍa. Similarly, the practice of yoga, especially bhakti-yoga in Kṛṣṇa consciousness, may appear to be a very difficult job. But if anyone follows the principles with great determination, the Lord will surely help, for God helps those who help themselves.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ka abhyas karne wale ko bahut hi dridhta se kaam karna chahiye aur bina kisi rukaawat ke apne abhyas ko jaari rakhna chahiye. Hamesha yeh vishwas rakhna chahiye ki ant mein safalta milegi aur is raste par bade dhairya se chalna chahiye, chahe safalta mein kuch der kyun na ho. Jo log apne abhyas ko majbooti se karte hain, unhe safalta zaroor milti hai. Bhakti-yoga ke baare mein Rūpa Gosvāmī ne kaha hai ki bhakti ka safal abhyas karne ke liye utsaah, nishchay, dhairya, sahi sangati aur acchi kriyaon mein poori tarah se judna zaroori hai. Ek udaharan ke taur par, ek chidiya thi jisne samundar ke kinare apne ande diye the, par samundar ne unhe le jaa liya. Chidiya bahut udas hui aur samundar se apne ande wapas maange, par samundar ne uski baat nahi suni. Tab chidiya ne samundar ko sukhane ka faisla kiya aur apne chhote beak se paani uthana shuru kiya. Sab us par hasta rahe, par usne apni dridhta nahi chhodi. Yeh khabar Garuḍa, jo ki Bhagwan Viṣṇu ka vahan hai, tak pahunchee. Usne chidiya ki dridhta dekhi aur uski madad karne ka vaada kiya. Garuḍa ne samundar se kaha ki uski ande wapas karo, warna wo khud chidiya ki madad karega. Samundar isse dar gaya aur ande wapas kar diye. Is tarah chidiya Garuḍa ki kripa se khush ho gayi. Waise hi, bhakti-yoga ka abhyas, khaas kar Kṛṣṇa ke chetna mein, shayad mushkil lage, par agar koi vyakti in siddhanton ko dridhta se follow karta hai, toh Bhagwan zaroor madad karte hain, kyunki Bhagwan unki madad karte hain jo apne liye khud madad karte hain."
    },
    {
      "index": 263,
      "chapter": 6,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया |\nआत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||",
      "transliteration": "śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā .\nātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||",
      "meaning_hi": "।।6.25।। शनै: शनै: धैर्ययुक्त बुद्धि के द्वारा (योगी) उपरामता (शांति) को प्राप्त होवे;  मन को आत्मा में स्थित करके फिर अन्य कुछ भी चिन्तन न करे।।",
      "meaning_en": "Gradually, step by step, one should become situated in trance by means of intelligence sustained by full conviction, and thus the mind should be fixed on the Self alone and should think of nothing else.",
      "commentary_en": "By proper conviction and intelligence one should gradually cease sense activities. This is called pratyāhāra. The mind, being controlled by conviction, meditation and cessation from the senses, should be situated in trance, or samādhi. At that time there is no longer any danger of becoming engaged in the material conception of life. In other words, although one is involved with matter as long as the material body exists, one should not think about sense gratification. One should think of no pleasure aside from the pleasure of the Supreme Self. This state is easily attained by directly practicing Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum apne mann aur samajh se sahi soch bana lete hain, toh dheere-dheere humein apne indriyon ke kaamon se door hona chahiye. Is process ko pratyāhāra kehte hain. Jab hum apne mann ko conviction, dhyaan aur indriyon se alag hone se control karte hain, tab humein samādhi ya trance ka anubhav hota hai. Us samay humein material life ke chakkar mein padne ka koi khatra nahi hota. Matlab ye hai ki jab tak humara sharir hai, tab tak hum material cheezon se jude rahenge, par humein indriya sukhon ke baare mein nahi sochna chahiye. Humein sirf Supreme Self ke sukh ke baare mein sochna chahiye. Ye avastha asaani se Kṛṣṇa consciousness ko seedhe practice karke hasil ki ja sakti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520020/gita_audio/suhani/ch6_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोकों के अनुसार योग का लक्ष्य है मन का अपने स्वस्वरूप में स्थित हो जाना। यह स्थिति परम आनन्दस्वरूप बतायी गयी है। परन्तु इस स्थिति को प्राप्त करने के उपायों को दर्शाये बिना विषय का सैद्धान्तिक निरूपण मात्र साधकों के लिए अधिक उपयोगी नहीं होता।विचाराधीन दो श्लोकों में ध्यान की सूक्ष्म कला का वर्णन किया गया है। मन को एकाग्र कैसे करें तत्पश्चात् उस समाहित चित्त के द्वारा आत्मा का ध्यान करके तद्रूप कैसे हो इसका विस्तृत विवेचन इन श्लोकों में मिलता है।समस्त कामनाओं का निशेष त्यागकर इन्द्रिय वर्ग को विषयों से सम्यक् प्रकार अपने वश में करना चाहिए। इस श्लोक का प्रत्येक शब्द सफलता के द्वार का सूचक होने से उसकी व्याख्या की आवश्यकता है। यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि सब कामनाओं का निशेष त्याग करना आवश्यक है। इससे आत्मानुभूति की स्थिति के स्वरूप के सम्बन्ध में किसी भी साधक के मन में कोई शंका नहीं रह जानी चाहिए। अशेषत से तात्पर्य यह है कि ध्यान के अन्तिम चरण में साधक को योग के पूर्णत्व की प्राप्ति की इच्छा का भी त्याग कर देना चाहिए यहाँ कामनात्याग को एक अत्यन्त महत्वपूर्ण आवश्यक गुण बताया है परन्तु दुर्भाग्य से अविवेकी लोगों ने कामना को दिये हुए विशेषण की ओर ध्यान नहीं दिया और शास्त्रों के अर्थों को विकृत कर दिया है। उन्होंने यही समझा कि शास्त्र में महत्त्वाकांक्षा रहित जीवन का उपदेश दिया गया है और इस विपरीत धारणा के कारण वे तमोगुण की अकर्मण्यता में फंस जाते है।संकल्प प्रभवान् इस विशेषण की ओर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है। इसी अध्याय के दूसरे श्लोक की व्याख्या में संकल्प शब्द का अर्थ बताया जा चुका है। उस दृष्टि से यहाँ अर्थ होगा कि ऐसी कामनाओं को त्यागना है जो विषयों में सुख होने के संकल्प से उत्पन्न होकर मन में असंख्य विक्षेपों को जन्म देती हैं।यदि मनुष्य इन संकल्पजनित इच्छाओं को त्यागने में सफल हो जाता है तो उसके मन में वह सार्मथ्य और दृढ़ता आ जाती है कि वह इन्द्रियों पर अपना प्रभुत्व स्थापित कर सकता है। सर्वप्रथम इन्द्रियों के उन्मत्त अश्वों को वश में कर लें तो फिर उन्हें सब विषयों से परावृत्त करने में सरलता होती है।यह एक अनुभूत सत्य है कि मन स्वनिर्मित विक्षेपों के कारण दुर्बल होकर इन्द्रियों को अपने वश में नहीं रख पाता। कामनात्याग से उसमें यह क्षमता आ जाती है। परन्तु मन की यह शक्ति और शांति शीघ्रता से किये गये कर्म या कल्पना से नहीं प्राप्त होती है और न किसी विचित्र रहस्यमयी साधना से। यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि साधक को धीरेधीरे अपने मन को शांत करना चाहिए।निसन्देह इन्द्रियों की विषयाभिमुखी प्रवृत्ति को संयमित करने पर कुछ मात्रा में मनशांति प्राप्त होती है। तब इस शांति को स्थिर और दृढ़ करने की आवश्यकता होती है। उसका उपाय बताते हुए भगवान् कहते हैं धैर्ययुक्त बुद्धि से मन को आत्मा में स्थिर करना चाहिए। अभ्यास के क्रम में इस उपदेश का बहुत महत्त्व है।सर्वप्रथम इन्द्रियों को मन के द्वारा संयमित करे और तत्पश्चात् मन को उससे सूक्ष्मतर विवेकवती बुद्धि के द्वारा आत्मा में स्थिर करे। ध्येय विषयक वृत्ति के अतिरिक्त अन्य सब वृत्तियों के त्याग के द्वारा ही मन को संयमित करना संभव है। वृत्तियों का प्रवाह मन कहलाता है अत आत्मा के स्वरूप पर सतत अनुसंधान करने से मन आत्मा में ही स्थित हो जायेगा। आत्मा में पूर्णतया स्थित हो जाने पर वह एक दिव्य अलौकिक शान्ति में निमग्न हो जाता है। मनुष्य अपने सजग पुरुषार्थ के द्वारा इस स्थिति तक पहुँच सकता है जो ध्यानयोग का अन्तिम सोपान है।सभी साधकों के द्वारा अभ्यसनीय इस योग का उपदेश देते हुये भगवान् उन्हें सावधान करते हैं कि योग की उपर्युक्त चरम स्थिति तक पहुँचने के पश्चात् किसी अन्य विषय का चिन्तन नहीं करना चाहिये।इस शांत क्षणको पाने के उपरान्त साधक को और कोई कर्तव्य और प्राप्तव्य शेष नहीं रह जाता। उसको इतना ही ध्यान रखना होता है कि किसी नवीन वृत्तिप्रवाह का प्रारम्भ न हो और मन की शान्ति सुदृढ़ रहे। द्वार खटखटाओ और तुम अन्दर प्रवेश करोगे यह भगवान् का आश्वासन है।विश्व के किसी भी धर्मग्रन्थ में केवल दो श्लोकों में ध्यानयोग की विधि से सम्बन्धित निर्देशों का इतना विस्तृत विवरण नहीं मिलता। स्वयं गीता में भी किसी अन्य स्थान पर ऐसा वर्णन नहीं किया गया है। इस दृष्टि से ये दो सारगर्भित श्लोक अतुलनीय और अनुपम हैं।योगाभ्यास में प्रवृत्त जिन साधकों का मन चंचल औरअस्थिर होता है उनके लिए अगले श्लोक में उपाय बताते हैं"
    },
    {
      "index": 264,
      "chapter": 6,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् |\nततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||",
      "transliteration": "yato yato niścarati manaścañcalamasthiram .\ntatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||",
      "meaning_hi": "।।6.26।। यह चंचल और अस्थिर मन जिन कारणों से (विषयों में) विचरण करता है, उनसे संयमित करके उसे आत्मा के ही वश में लावे अर्थात् आत्मा में स्थिर करे।।",
      "meaning_en": "From wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the Self.",
      "commentary_en": "The nature of the mind is flickering and unsteady. But a self-realized yogī has to control the mind; the mind should not control him. One who controls the mind (and therefore the senses as well) is called gosvāmī, or svāmī, and one who is controlled by the mind is called go-dāsa, or the servant of the senses. A gosvāmī knows the standard of sense happiness. In transcendental sense happiness, the senses are engaged in the service of Hṛṣīkeśa, or the supreme owner of the senses – Kṛṣṇa. Serving Kṛṣṇa with purified senses is called Kṛṣṇa consciousness. That is the way of bringing the senses under full control. What is more, that is the highest perfection of yoga practice.",
      "commentary_hinglish": "Dosto, man ki prakriti hai bahut hi chanchal aur asthir. Lekin ek jo self-realized yogī hai, usse apne man ko control karna padta hai; man ko us par control nahi karne dena chahiye. Jo apne man ko control karta hai (aur is tarah se apne indriyon ko bhi), usse gosvāmī ya svāmī kaha jata hai, aur jo man dwara control hota hai, usse go-dāsa ya indriyon ka sevak kaha jata hai. Ek gosvāmī ko indriya sukh ka sahi maap pata hota hai. Jab hum transcendental sense happiness ki baat karte hain, toh yeh hota hai jab hum apni indriyon ko Hṛṣīkeśa, yaani ki indriyon ke supreme owner – Kṛṣṇa ki seva mein lagate hain. Kṛṣṇa ki seva karna, apni indriyon ko shuddh karke, Kṛṣṇa consciousness kehlata hai. Yeh hai un indriyon ko poori tarah se control karne ka tareeka. Aur isse aage badhkar, yeh yoga abhyas ka sabse uncha siddhi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520022/gita_audio/suhani/ch6_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व दो श्लोकों से साधकों के मन में उत्साह आता है परन्तु जब वे अभ्यास में प्रवृत्त होते हैं तब जो कठिनाई आती है उससे उन्हें कुछ निराशा होने लगती है। प्रत्येक साधक यह अनुभव करता है कि उसका मन समस्त विरोधों को तोड़ता हुआ ध्येय विषय से हटकर पुन विषयों का चिन्तन करने लगता है। कारण यह है कि मन का स्वभाव ही है चंचलता और अस्थिरता। न वह किसी एक विषय का सतत अनुसन्धान कर पाता है और न विभिन्न विषयों का। चंचल और अस्थिर इन दो विशेषणों के द्वारा भगवान् ने मन का सुस्पष्ट और वास्तविक चित्र प्रस्तुत किया है जो सभी साधकों का अपना स्वयं का अनुभव है। ये दो शब्द इतने प्रभावशाली हैं कि आगे हम देखेंगे कि अर्जुन अपनी एक शंका को पूछते हुये इन्हीं शब्दों का प्रयोग करता है।यद्यपि ध्यान के समय साधक अपनी इन्द्रियों को वश में कर लेता है तथापि मन पूर्व अनुभवों की स्मृति से विचलित होकर पुन विषयों का चिन्तन प्रारंभ करने लगता है ये क्षण एक सच्चे साधक के लिए घोर निराशा के क्षण होते हैं। मन का यह भटकाव अनेक कारणों से हो सकता है जैसे भूतकाल की स्मृतियां किसी आकर्षक वस्तु का सामीप्य किसी से राग या द्वेष और यहाँ तक कि आध्यात्मिक विकास के लिए अधीरता भी। भगवान् का उपदेश हैं कि मन के विचरण का कोई भी कारण हो साधक को निराश और अधीर होने की आवश्यकता नहीं है। उसको यह समझना चाहिए कि अस्थिरता तो मन का स्वभाव ही है और ध्यान का प्रयोजन ही मन के इस विचरण को शांत करना है।साधक को उपदेश दिया गया है कि जबजब यह मन ध्येय को छोड़कर विषयों की ओर जाय तबतब उसे वहाँ से परावृत्त करके ध्येय में स्थिर करे। दृढ़ इच्छा शक्ति के द्वारा कुछ सीमा तक मन को विषयों से निवृत्त किया जा सकता है परन्तु वह पुन उनकी ही ओर जायेगा। साधकगण भूल जाते हैं कि वृत्तिप्रवाह ही मन है और इसलिए वृत्तिशून्य होने पर मन रहेगा ही नहीं अत विषयों से मन को निवृत्त करने के पश्चात् साधक को यह आवश्यक है कि उस समाहित मन को आत्मानुसंधान में प्रवृत्त करे। भगवान् इसी बात को इस प्रकार कहते हैं कि मन को पुन आत्मा के ही वश में लावे।अगले कुछ श्लोकों में योगी पर इस योग का क्या प्रभाव होता है उसे बताया गया है"
    },
    {
      "index": 265,
      "chapter": 6,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् |\nउपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||",
      "transliteration": "praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam .\nupaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||",
      "meaning_hi": "।।6.27।। जिसका मन प्रशान्त है, जो पापरहित (अकल्मषम्) है और जिसका रजोगुण (विक्षेप) शांत हुआ है, ऐसे ब्रह्मरूप हुए इस योगी को उत्तम सुख प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "The yogī whose mind is fixed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.",
      "commentary_en": "Brahma-bhūta is the state of being free from material contamination and situated in the transcendental service of the Lord. Mad-bhaktiṁ labhate parām (Bg. 18.54) . One cannot remain in the quality of Brahman, the Absolute, until one’s mind is fixed on the lotus feet of the Lord. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. To be always engaged in the transcendental loving service of the Lord, or to remain in Kṛṣṇa consciousness, is to be factually liberated from the mode of passion and all material contamination.",
      "commentary_hinglish": "Brahma-bhūta ka matlab hai wo avastha jahan insaan material contamination se bilkul free hota hai aur Bhagwan ki seva mein samarpit hota hai. Jab tak humara mann Bhagwan ke lotus feet par nahi laga hota, tab tak hum Brahman ki quality mein nahi reh sakte. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ka matlab hai ki hamesha Bhagwan ki bhakti aur unki seva mein engaged rehna, yaani Kṛṣṇa consciousness mein rehna, yeh sab kuch milkar humein passion ke mode aur saari material contamination se mukti dilata hai. Yeh ek aisi avastha hai jahan hum sach mein liberated hote hain, aur isse humari spiritual journey ko ek naya roop milta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520024/gita_audio/suhani/ch6_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोकों के विवेचन से यह स्पष्ट हो गया है कि शनै शनै मन को आत्मस्वरूप में स्थिर करने से वृत्तिप्रवाह के साथ मन भी समाप्त हो जाता हैं। मन के निर्विषयी होने पर मनुष्य को आत्मा का शुद्ध स्वरूप में अनुभव होता है और स्वाभाविक ही वह परम सुख को प्राप्त होता है।एक बुद्धिमान साधक को उक्त कथन को चुनौती देने का पूर्ण अधिकार है। क्योंकि शास्त्रीय विषयों में शास्त्रविदों को यह अधिकार नहीं कि वे अपने मत को प्रतिपादित करके विद्यार्थियों से अपेक्षा रखें कि वे उस मत को वैसा ही स्वीकार कर लें। दूसरी पंक्ति में कारण बताते हैं कि क्यों और किस प्रकार मन के शांत होने पर आत्मा का स्वत साक्षात् अनुभव होता है। कारण यह है कि मन को शांत आनन्दस्वरूप आत्मा में स्थिर करने के प्रयत्न में पूर्वसंचित वासनाएं क्षीण पड़ जाती हैं और वासनारहित मन को ही निष्पाप अकल्मष कहते हैं।वेदान्त में मन की अशुद्धि को कहते हैं मल। आत्मतत्त्व का अज्ञान आवरण और उससे उत्पन्न मन के विक्षेप संयुक्त रूप से मल कहलाते हैं। आवरण तमोगुण का कार्य है जबकि तज्जनित विक्षेप रजोगुण का। यही मनुष्य का दुखमय संसार में पतन का कारण है। भगवान् के इन शब्दों में इसका स्पष्ट निर्देश मिलता है क शांतरजस और ख अकल्मष।तमोगुण और रजोगुण के प्रभाव से मुक्त पुरुष को आत्मज्ञानी ही मानना पड़ेगा। जब तक विक्षेप है तब तक मन का अस्तित्व है और उसके साथ आत्मा के तादात्म्य से जीवभाव उत्पन्न होता है अर्थात् वह साधक जो ध्यानाभ्यास में प्रवृत्त होता है ध्यानविधि के अनुसार मन के साथ के तादात्म्य की निवृत्ति होने पर जीव अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को पहचान लेता है। ब्रह्मभूत शब्द से अद्वैत सत्य की स्पष्ट घोषणा यहाँ की गयी है जिसके अर्थानुसार योगी स्वयं ब्रह्म स्वरूप ही जाता है।अब भगवान् यह बताते हैं कि आत्मसाक्षात्कार के पश्चात् ज्ञानी पुरुष का सम्पूर्ण जीवन किस प्रकार उस अऩुभव से युक्त होता है"
    },
    {
      "index": 266,
      "chapter": 6,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः |\nसुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||",
      "transliteration": "yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ .\nsukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||",
      "meaning_hi": "।।6.28।। इस प्रकार मन को सदा आत्मा में स्थिर करने का योग करने वाला पापरहित योगी सुखपूर्वक ब्रह्मसंस्पर्श का परम सुख प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "Thus the self-controlled yogī, constantly engaged in yoga practice, becomes free from all material contamination and achieves the highest stage of perfect happiness in transcendental loving service to the Lord.",
      "commentary_en": "Self-realization means knowing one’s constitutional position in relationship to the Supreme. The individual soul is part and parcel of the Supreme, and his position is to render transcendental service to the Lord. This transcendental contact with the Supreme is called brahma-saṁsparśa.",
      "commentary_hinglish": "Self-realization ka matlab hai apni asli pehchaan samajhna, jo ki Supreme ke saath hai. Har ek individual soul, yaani aatma, Supreme ka ek hissa hai, aur uska asli kaam hai Bhagwan ki seva karna. Jab hum is Supreme ke saath apna sambandh banate hain, toh is contact ko brahma-saṁsparśa kaha jaata hai. Ye ek aisi anubhuti hai jo humein apni atma ki asli khud ki pehchaan karati hai, aur isse hum apne jeevan ka sahi maqsad samajh sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520025/gita_audio/suhani/ch6_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मविकास एवं आत्मसंयम की साधना में प्रवृत्त हुआ योगी धीरेधीरे आत्मअज्ञान के अन्धकार और दोषों से बाहर ज्ञान के प्रकाश में आकर आनन्द का अनुभव करता है। जब साधक योगाभ्यास से मन को शान्त रखता है तब मानो ध्यान की उष्णता में मन का शुद्धीकरण होता है जैसे अग्नि की उष्णता में किसी लौहखण्ड का।जैसा पहले बताया जा चुका है मनुष्य अपने पुरुषार्थ से मन को विषयों से परावृत्त करके आत्मा में स्थिर कर सकता है। तत्पश्चात् मन एक गुब्बारे के समान विनष्ट हो जाता है जो आकाश में उँचा उड़ता हुआ विरलतर वातावरण में पहुँच कर फूट जाता है। उसके फूटने पर गुब्बारा तो नीचे गिर जाता है और गुब्बारे में स्थित आकाश बाह्य महाकाश के साथ एकाकार हो जाता है। इसी प्रकार ध्यान की चरम स्थिति में मन नष्ट होता है तब अहंकार गिर जाता है और वह मन परमात्मा के साथ एकीभाव को प्राप्त हो जाता है और तब उसे ब्रह्मसंस्पर्श के परम सुख की अनुभूति होती है।यहाँ भगवान् अधीर और जिज्ञासु साधक को सच्चित्स्वरूप तत्त्व का ज्ञान कराना चाहते हैं जिसका अनुभव अन्तकरण के तादात्म्य के परियोग से ही संभव है। यह दर्शाने के लिए कि आत्मानुभूति की स्थिति आनन्द की है भगवान् कहते हैं कि ब्रह्मसंस्पर्श से साधक अत्यन्त सुखी होता है। आत्मानुभव और ब्रह्मसंस्पर्श पर्यायवाची शब्द ही समझने चाहिये।अब अगले श्लोक में योग के फल एकत्वदर्शन का वर्णन किया गया है"
    },
    {
      "index": 267,
      "chapter": 6,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि |\nईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||",
      "transliteration": "sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani .\nīkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||",
      "meaning_hi": "।।6.29।। योगयुक्त अन्त:करण वाला और सर्वत्र समदर्शी योगी आत्मा को सब भूतों में और भूतमात्र को आत्मा में देखता है।।",
      "meaning_en": "A true yogī observes Me in all beings and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized person sees Me, the same Supreme Lord, everywhere.",
      "commentary_en": "A Kṛṣṇa conscious yogī is the perfect seer because he sees Kṛṣṇa, the Supreme, situated in everyone’s heart as Supersoul (Paramātmā). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. The Lord in His Paramātmā feature is situated within both the heart of the dog and that of a brāhmaṇa . The perfect yogī knows that the Lord is eternally transcendental and is not materially affected by His presence in either a dog or a brāhmaṇa . That is the supreme neutrality of the Lord. The individual soul is also situated in the individual heart, but he is not present in all hearts. That is the distinction between the individual soul and the Supersoul. One who is not factually in the practice of yoga cannot see so clearly. A Kṛṣṇa conscious person can see Kṛṣṇa in the heart of both the believer and the nonbeliever. In the smṛti this is confirmed as follows: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. The Lord, being the source of all beings, is like the mother and the maintainer. As the mother is neutral to all different kinds of children, the supreme father (or mother) is also. Consequently the Supersoul is always in every living being. Outwardly, also, every living being is situated in the energy of the Lord. As will be explained in the Seventh Chapter, the Lord has, primarily, two energies – the spiritual (or superior) and the material (or inferior). The living entity, although part of the superior energy, is conditioned by the inferior energy; the living entity is always in the Lord’s energy. Every living entity is situated in Him in one way or another. The yogī sees equally because he sees that all living entities, although in different situations according to the results of fruitive work, in all circumstances remain the servants of God. While in the material energy, the living entity serves the material senses; and while in the spiritual energy, he serves the Supreme Lord directly. In either case the living entity is the servant of God. This vision of equality is perfect in a person in Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Ek Kṛṣṇa conscious yogī sabse behtareen drashta hota hai kyunki wo Kṛṣṇa ko, jo ki Supreme hai, sabke dil mein Supersoul (Paramātmā) ke roop mein dekhta hai. Jaise ki shastra mein kaha gaya hai, \"Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati.\" Yeh Lord apne Paramātmā roop mein kutte ke dil mein bhi hai aur brāhmaṇa ke dil mein bhi. Perfect yogī yeh samajhta hai ki Lord hamesha transcendental hai aur uska presence kisi bhi dog ya brāhmaṇa mein uski material reality ko affect nahi karta. Yeh Lord ki supreme neutrality hai. Har individual soul apne dil mein hota hai, par wo sabke dil mein nahi hota, yeh individual soul aur Supersoul ke beech ka fark hai. Jo vyakti yoga ka sahi abhyas nahi karta, wo itna clearly nahi dekh sakta. Kṛṣṇa conscious vyakti believer aur nonbeliever dono ke dil mein Kṛṣṇa ko dekh sakta hai. Smṛti mein yeh is tarah se confirm kiya gaya hai: \"ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ.\" Lord sab beings ka source hai, jaise maa apne sab bacho ke liye neutral hoti hai, waise hi supreme father (ya maa) bhi hota hai. Isliye, Supersoul har living being mein hamesha hota hai. Bahar se bhi, har living being Lord ki energy mein hota hai. Jaise ki Seventh Chapter mein samjhaaya jaayega, Lord ki do primary energies hain – spiritual (superior) aur material (inferior). Living entity, jo ki superior energy ka part hai, inferior energy se conditioned hota hai; lekin wo hamesha Lord ki energy mein hota hai. Har living entity kisi na kisi tarike se unmein hota hai. Yogī sabko barabar dekhta hai kyunki wo samajhta hai ki sab living entities, jo alag-alag situations mein hain fruitive work ke results ke according, har halat mein God ke servants hain. Jab living entity material energy mein hota hai, wo material senses ki seva karta hai; aur jab spiritual energy mein hota hai, wo Supreme Lord ki seedha seva karta hai. Dono cases mein living entity God ka servant hota hai. Yeh barabari ka drishti Kṛṣṇa consciousness wale vyakti mein perfect hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520028/gita_audio/suhani/ch6_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्व के सभी धर्म महान हैं परन्तु यदि धर्म शब्द का अर्थ आत्मोन्नति का विज्ञान है तो उनमें से कोई भी धर्म वेदान्त के समान पूर्ण नहीं है। इस श्लोक में गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं कि केवल वह पुरुष आत्मज्ञानी या ईश्वर का साक्षात्कारकर्ता नहीं कहा जा सकता जिसने मात्र स्वयं को ही शुद्ध दिव्य स्वरूप में अनुभव किया हो। वह पुरुष जिसने कि सम्पूर्ण भूतों में विराजमान एक ही आत्मतत्त्व के दर्शन किये हों आत्मज्ञानी कहा जायेगा। अपने हृदय में स्थित चैतन्य आत्मा ही सर्वत्र सभी नाम रूपों में स्थित है और यही चैतन्य सम्पूर्ण दृश्यमान जगत् का अधिष्ठान है। अत हृदयस्थ चैतन्य के अनुभव का अर्थ ही सर्वत्र व्याप्त नित्य तत्व को अनुभव करना है।हिन्दू धर्म में ऐसा कोई आत्मानुभवी पुरुष नहीं है जिसने दैवी करुणा से ही क्यों न होहे पापपुत्र जैसे अशोभनीय सम्बोधन द्वारा किसी को सम्बोधित किया हो। स्वामी रामतीर्थ के समान हिन्दू महात्मा पुरुष ने लोगों को हे अमृत के पुत्रों के अतिरिक्त किसी अन्य शब्द से संबोधित नहीं किया। अहं ब्रह्मास्मि का अनुभव ही पूर्णत्व का द्योतक है जिसे ऋषियों ने सदैव अपना लक्ष्य बनाया है। इसी अनुभव को इस श्लोक में अत्यन्त प्रभावशाली ढंग से दर्शाया गया है।गीता के प्राय सभी अध्यायों में इस सिद्धान्त का प्रतिपादन किया गया है कि नामरूपमय यह सृष्टि पारमार्थिक सत्य की अभिव्यक्ति है अथवा यह सृष्टि उस सत्य पर अध्यस्त कल्पित है। इस दृष्टि से सम्पूर्ण नामरूपों का अधिष्ठान यह देशकालातीत आत्मतत्व ही है। जैसे मिट्टी समस्त मिट्टी के बने पात्रों में सुवर्ण समस्त आभूषणों में जल समस्त तरंगों में वैसे ही आत्मा समस्त नामरूपों में अधिष्ठान के रूप में स्थित है।हम अपने शरीर मन और बुद्धि के द्वारा क्रमश भौतिक पदार्थ दूसरों की भावनाएँ और विचारों को देख और समझ पाते हैं। जिसने इन उपाधियों से परे ात्मस्वरूप ा साक्षात्कार कर लिया वह पुरुष उस आध्यात्मिक दृष्टि से जब जगत् को देखता है तब उसे सर्वत्र व्याप्त आत्मा का ही अनुभव होता है। वह योगी स्वयं आत्मस्वरूप बन जाता है। मिट्टी की दृष्टि से घट नहीं है और न सुवर्ण की दृष्टि से आभूषण। उसी प्रकार आत्मदृष्टि से आत्मा ही विद्यमान है और उससे भिन्न कोई वस्तु नहीं है।इस ज्ञान को समझने से श्लोक का अर्थ स्पष्ट हो जाता है। जिसने अनेकता में एक सत्य का दर्शन कर लिया वही आत्मज्ञानी पुरुष सर्वत्र समदृष्टि सेब्राह्मण गाय हाथी श्वान और चाण्डाल को देख सकता है।अगले श्लोक में इस आत्मैकत्व दर्शन का फल बताते हैं"
    },
    {
      "index": 268,
      "chapter": 6,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति |\nतस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||",
      "transliteration": "yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati .\ntasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||",
      "meaning_hi": "।।6.30।। जो पुरुष मुझे सर्वत्र देखता है और सबको मुझमें देखता है, उसके लिए मैं नष्ट नहीं होता (अर्थात् उसके लिए मैं दूर नहीं होता) और वह मुझसे वियुक्त नहीं होता।।",
      "meaning_en": "For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness certainly sees Lord Kṛṣṇa everywhere, and he sees everything in Kṛṣṇa. Such a person may appear to see all separate manifestations of the material nature, but in each and every instance he is conscious of Kṛṣṇa, knowing that everything is a manifestation of Kṛṣṇa’s energy. Nothing can exist without Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is the Lord of everything – this is the basic principle of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is the development of love of Kṛṣṇa – a position transcendental even to material liberation. At this stage of Kṛṣṇa consciousness, beyond self-realization, the devotee becomes one with Kṛṣṇa in the sense that Kṛṣṇa becomes everything for the devotee and the devotee becomes full in loving Kṛṣṇa. An intimate relationship between the Lord and the devotee then exists. In that stage, the living entity can never be annihilated, nor is the Personality of Godhead ever out of the sight of the devotee. To merge in Kṛṣṇa is spiritual annihilation. A devotee takes no such risk. It is stated in the Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi “I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.” At this stage, Lord Kṛṣṇa never disappears from the sight of the devotee, nor does the devotee ever lose sight of the Lord. In the case of a yogī who sees the Lord as Paramātmā within the heart, the same applies. Such a yogī turns into a pure devotee and cannot bear to live for a moment without seeing the Lord within himself.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan Kṛṣṇa consciousness mein hota hai, toh wo Lord Kṛṣṇa ko har jagah dekhta hai aur sab kuch Kṛṣṇa mein samajhta hai. Aisa insaan shayad alag-alag prakriti ke roop dekh raha ho, lekin har pal wo Kṛṣṇa ki yaad mein hota hai, kyunki wo jaanta hai ki sab kuch Kṛṣṇa ki shakti ka pradarshan hai. Kṛṣṇa ke bina kuch bhi nahi hai, aur Kṛṣṇa sab kuch ka Swami hai – yeh Kṛṣṇa consciousness ka mool siddhant hai. Kṛṣṇa consciousness ka matlab hai Kṛṣṇa ke prati prem ka vikas – yeh ek aisi stithi hai jo material liberation se bhi upar hai. Is stithi mein, jab insaan apne astitva ko samajh leta hai, toh bhakt Kṛṣṇa ke saath ek ho jaata hai, kyunki Kṛṣṇa uske liye sab kuch ban jaata hai aur bhakt Kṛṣṇa ke pyaar mein poora ho jaata hai. Yahan ek gehra sambandh banta hai bhakt aur Bhagwan ke beech. Is stithi mein, jeevatma kabhi khatam nahi hoti, aur Bhagwan ki vyaktitva bhi bhakt ki nazron se kabhi door nahi hoti. Kṛṣṇa mein mil jaana matlab spiritual annihilation hai, lekin ek bhakt aisa koi risk nahi uthata. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki jo bhakt pyaar ki anjana se apni aankhein sajaata hai, wo hamesha Kṛṣṇa ko apne dil mein dekh sakta hai. Is stithi mein, Kṛṣṇa kabhi bhakt ki nazron se chhupte nahi, aur bhakt bhi Bhagwan ko kabhi nahi bhoolta. Jo yogī apne dil mein Kṛṣṇa ko Paramātmā ke roop mein dekhta hai, us par bhi yahi lagu hota hai. Aisa yogī ek shuddh bhakt ban jaata hai aur ek pal bhi Bhagwan ko apne andar dekhe bina nahi reh sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520034/gita_audio/suhani/ch6_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पहले यह कहा गया था कि ब्रह्मसंस्पर्श से योगी अत्यन्त सुख प्राप्त करता है। ब्रह्मसंस्पर्श से तात्पर्य आत्मा और ब्रह्म के एकत्व से है जो उपनिषदों का प्रतिपाद्य विषय है। इस ज्ञान को स्वयं भगवान् ही यहाँ स्पष्ट दर्शा रहे हैं। आत्मज्ञानी पुरुष सर्वत्र आत्मा का अनुभव करता है।जो मुझे सबमें और सब को मुझमें देखता है अन्य स्थानों के समान ही यहाँ प्रयुक्त मैं शब्द का अर्थ आत्मा है न कि देवकीपुत्र कृष्ण। इस व्याख्या के प्रकाश में जो पुरुष पूर्व श्लोक के साथ इस श्लोक को पढ़ेगा उसे प्रसिद्ध ईशावास्योपनिषद् की इस घोषणा का गूढ़ अर्थ स्पष्ट हो जायेगा ।वह मुझसे वियुक्त नहीं होता बुद्धि से अतीत आत्मा का अनुभव उससे भिन्न रहकर नहीं होता वरन् जीव पाता है कि वह स्वयं आत्मस्वरूप शिवोऽहम् है। स्वप्नद्रष्टा पुरुष जागने पर स्वयं जाग्रत् पुरुष बन जाता है वह जाग्रत् पुरुष को उससे भिन्न रहकर कभी नहीं जान सकता।और न मैं उससे वियुक्त होता हूँ द्वैतवादी लोग अपने जीवभाव और देहात्मभाव की दृढ़ता के कारण इस अद्वैत स्वरूप को स्वीकार नहीं कर पाते । जिस स्पष्टता से यहाँ जीव के दिव्य स्वरूप की घोषणा की गयी है उसे और अधिक स्पष्ट नहीं किया जा सकता। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ किसी भी प्रकार से इस तथ्य को गूढ़ और गोपन नहीं रखना चाहते कि अनात्म उपाधियों से तादात्म्य को त्यागने पर योगी स्वयं परमात्मस्वरूप बन जाता है। हो सकता है कि किन्हींकिन्हीं लोगों के लिए यह सत्य चौंका देने वाला हो तथापि है तो वह सत्य ही। जिन्हें इसे स्वीकार करने में संकोच होता हो वे अपने जीव भाव को ही दृढ़ बनाये रख सकते हैं। परन्तु भारत में गुरुओं की परम्परा ने तथा विश्व के अन्य अनुभवी सन्तों ने इसी सत्य की पुष्टि की है कि एक व्यक्ति के हृदय में स्थित आत्मा ही सर्वत्र नामरूपों में स्थित है।वर्तमान दशा में हम अपने आप से ही दूर हो चुके हैं अहंकार एक राजद्रोही है जिसने आत्मसाम्राज्य से स्वयं का निष्कासन कर लिया है। आत्मप्राप्ति पर अहंकार उसमें पूर्णतया विलीन हो जाता है। स्वप्नद्रष्टा के जागने पर वह जाग्रत् पुरुष से भिन्न नहीं रह सकता। भगवान् यहाँ कहते हैं कि साधक और मैं एक दूसरे से कभी वियुक्त नहीं होते।वास्तव में यदि हम यह समझ लेते हैं कि आत्मविस्मृति के कारण परमात्मा जीवभाव को प्राप्त सा हुआ है तो यह भी स्पष्ट हो जायेगा कि आत्मज्ञान के द्वारा जीव पुन परमात्मस्वरूप को प्राप्त हो सकता है। जैसे एक अभिनेता रंगमंच पर भिक्षुक का अभिनय करते हुए भी वास्तव में भिक्षुक नहीं बन जाता और नाटक की समाप्ति पर भिक्षुक के वेष को त्यागकर पुन स्वरूप को प्राप्त हो जाता है वैसे ही आत्मज्ञान के विषय में भी जीव का ब्रह्मरूप होना है। वेदान्त की यह साहसिक घोषणा समझनी कठिन नहीं है परन्तु सामान्य अज्ञानी जन इससे स्तब्ध होकर रह जाते हैं और अपने दोषों के कारण इस सत्य को स्वीकार नहीं कर पाते। उनमें इतना साहस और विश्वास नहीं कि वे दिव्य जीवन जीने का उत्तरदायित्व अपने ऊपर ले सकें। इस श्लोक में भगवान् का कथन परमार्थ सत्य के स्वरूप के संबंध में उपनिषदों के निष्कर्ष के विषय में रंचमात्र भी सन्देह नहीं रहने देता।पूर्व श्लोक में कथित सम्यक् दर्शन को पुन बताकर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 269,
      "chapter": 6,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः |\nसर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||",
      "transliteration": "sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ .\nsarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||",
      "meaning_hi": "।।6.31।। जो पुरुष एकत्वभाव मंे स्थित हुआ सम्पूर्ण भूतों में स्थित मुझे भजता है, वह योगी सब प्रकार से वर्तता हुआ (रहता हुआ) मुझमें स्थित रहता है।।",
      "meaning_en": "Such a yogī, who engages in the worshipful service of the Supersoul, knowing that I and the Supersoul are one, remains always in Me in all circumstances.",
      "commentary_en": "A yogī who is practicing meditation on the Supersoul sees within himself the plenary portion of Kṛṣṇa as Viṣṇu – with four hands, holding conchshell, wheel, club and lotus flower. The yogī should know that Viṣṇu is not different from Kṛṣṇa. Kṛṣṇa in this form of Supersoul is situated in everyone’s heart. Furthermore, there is no difference between the innumerable Supersouls present in the innumerable hearts of living entities. Nor is there a difference between a Kṛṣṇa conscious person always engaged in the transcendental loving service of Kṛṣṇa and a perfect yogī engaged in meditation on the Supersoul. The yogī in Kṛṣṇa consciousness – even though he may be engaged in various activities while in material existence – remains always situated in Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) of Śrīla Rūpa Gosvāmī: nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate. A devotee of the Lord, always acting in Kṛṣṇa consciousness, is automatically liberated. In the Nārada Pañcarātra this is confirmed in this way: dik-kālādy-anavacchinne kṛṣṇe ceto vidhāya ca tan-mayo bhavati kṣipraṁ jīvo brahmaṇi yojayet “By concentrating one’s attention on the transcendental form of Kṛṣṇa, who is all-pervading and beyond time and space, one becomes absorbed in thinking of Kṛṣṇa and then attains the happy state of transcendental association with Him.” Kṛṣṇa consciousness is the highest stage of trance in yoga practice. This very understanding that Kṛṣṇa is present as Paramātmā in everyone’s heart makes the yogī faultless. The Vedas ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) confirm this inconceivable potency of the Lord as follows: eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti. “Although the Lord is one, He is present in innumerable hearts as many.” Similarly, in the smṛti-śāstra it is said: eka eva paro viṣṇuḥ sarva-vyāpī na saṁśayaḥ aiśvaryād rūpam ekaṁ ca sūrya-vat bahudheyate “Viṣṇu is one, and yet He is certainly all-pervading. By His inconceivable potency, in spite of His one form, He is present everywhere, as the sun appears in many places at once.”",
      "commentary_hinglish": "Ek yogī jo Supersoul par dhyaan laga raha hai, usne apne andar Kṛṣṇa ka ek vishesh roop dekha hai, jo Viṣṇu ke roop mein hai – chaar haath, jismein shankh, chakra, gada aur kamal hai. Is yogī ko samajhna chahiye ki Viṣṇu aur Kṛṣṇa alag nahi hain. Kṛṣṇa is Supersoul ke roop mein sabke dil mein hai. Aur ye bhi samajhna zaroori hai ki jitne bhi Supersoul hain, wo sab ek jaise hain, jaise sabhi jeevon ke dil mein hain. Kṛṣṇa ke bhakti mein engaged insaan aur ek perfect yogī jo Supersoul par dhyaan laga raha hai, dono mein koi farq nahi hai. Kṛṣṇa consciousness mein rahne wala yogī, chahe wo material duniya mein kitne bhi kaam kare, wo hamesha Kṛṣṇa mein rehta hai. Ye baat Bhakti-rasāmṛta-sindhu mein bhi kahi gayi hai ki jo Kṛṣṇa ki bhakti mein engaged hai, wo khud hi mukti prapt kar leta hai. Nārada Pañcarātra mein ye bhi kaha gaya hai ki agar koi apni dhyaan ko Kṛṣṇa ke transcendental roop par kendrit kare, to wo Kṛṣṇa mein itna doob jaata hai ki uski khushi ka koi thikana nahi rehta. Kṛṣṇa consciousness yoga ki sabse unchi avastha hai. Ye samajhna ki Kṛṣṇa sabke dil mein Paramātmā ke roop mein hai, yogī ko bina kisi dosh ke bana deta hai. Vedas bhi ye hi kehte hain ki Bhagwan ek hai, lekin wo anek dilon mein alag-alag roop se maujood hai. Is tarah smṛti-śāstra mein bhi kaha gaya hai ki Viṣṇu ek hai, lekin wo sab jagah maujood hai, jaise suraj ek hi hai lekin wo har jagah chamakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520036/gita_audio/suhani/ch6_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "समाहित चित्त का योगी निरन्तर मेरा अनुसंधान करता है भजता है । फलत बाह्य जगत् में सब प्रकार के व्यवहार करता हुआ भी वह मुझमें ही स्थित रहता है। इस श्लोक का मुख्य प्रयोजन यह दर्शाना है कि कोई आवश्यक नहीं कि एक आत्मानुभवी पुरुष हिमालय की किसी अज्ञात गुफा में जाकर निवृत्ति का जीवन व्यतीत करेगा। भगवान् कहते हैं कि जीवन के समस्त सामान्य व्यवहार करता हुआ सभी परिस्थितियों में वह अपने स्वरूप के ज्ञान में स्थित रह सकता है। जब मनुष्य रोगी हो जाता है तब उसे नित्य के कार्यों से निवृत्त होकर चिकित्सालय में रहने की आवश्यकता होती है परन्तु पूर्ण स्वस्थ हो जाने के पश्चात् नहीं। स्वस्थ होकर तो वह पुन अधिक उत्साह के साथ अपना कार्य करने लगता है।इसी प्रकार विघटित व्यक्तित्व के पुरुष के लिए ध्यानसाघना का उपचार बताया जाता है। उसके अभ्यास से जब वह स्वस्वरूप को पहचान कर दैवी सार्मथ्य प्राप्त कर लेता है तब वह निश्चय ही अपने पूर्व के कार्य क्षेत्र में जाकर कर्म करते हुए भी पूर्णत्व के ज्ञान को सुदृढ़ बनाये रख सकता है।वास्तव में देखा जाय तो चिरस्थायी फलदायी कर्म कुशलतापूर्वक तभी किये जा सकते हैं जब कर्ता आत्मस्वरूप के ज्ञान में स्थित हो। गीता का यही संदेश है कि समर्पण की भावना से किये गये कर्म आत्मोन्नति के साधन हैंयहाँ ध्यान देने की बात है कि श्रीकृष्ण संभवत अर्जुन की अपेक्षा स्वयं को ही युद्ध की विपत्तियों में अधिक डाल रहे थे। रथ में बैठे योद्धा तक पहुँचने के पूर्व प्रतिपक्षी के बाण सारथि पर पहले प्रहार करते हैं। केवल समस्त संसार को मुग्ध कर देने वाली मन्द स्मिति के अतिरिक्त किसी अन्य शस्त्र को न लेकर श्रीकृष्ण ने युद्धभूमि में प्रवेश किया था। तत्पश्चात् वे ही सम्पूर्ण युद्ध के स्वामी और केन्द्र बिन्दु बने रहे और सम्पूर्ण महायुद्ध का घटनाचक्र उनके ही चारों तरफ घूमता रहा। इसका अर्थ यह हुआ कि आत्मज्ञानी पुरुष किसी भी कार्यक्षेत्र में कर्म करते हुए भी अपने वास्तविक स्वरूप का भान रख सकता है।इस व्याख्या का अध्ययन करते समय हो सकता है कोई पाठक यह समझे कि अत्याधिक उत्साह के कारण हम इस श्लोक में कुछ अधिक अर्थ देख रहे हैं। परन्तु उन्हें सर्वथा वर्तमानोऽपि इस शब्द पर ध्यान देते हुए अधिक विचार करना चाहिए।"
    },
    {
      "index": 270,
      "chapter": 6,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन |\nसुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||",
      "transliteration": "ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna .\nsukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||",
      "meaning_hi": "।।6.32।। हे अर्जुन ! जो पुरुष अपने समान सर्वत्र सम देखता है, चाहे वह सुख हो या दु:ख, वह परम योगी माना गया है।।",
      "meaning_en": "He is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, in both their happiness and their distress, O Arjuna!",
      "commentary_en": "One who is Kṛṣṇa conscious is a perfect yogī; he is aware of everyone’s happiness and distress by dint of his own personal experience. The cause of the distress of a living entity is forgetfulness of his relationship with God. And the cause of happiness is knowing Kṛṣṇa to be the supreme enjoyer of all the activities of the human being, the proprietor of all lands and planets, and the sincerest friend of all living entities. The perfect yogī knows that the living being who is conditioned by the modes of material nature is subjected to the threefold material miseries due to forgetfulness of his relationship with Kṛṣṇa. And because one in Kṛṣṇa consciousness is happy, he tries to distribute the knowledge of Kṛṣṇa everywhere. Since the perfect yogī tries to broadcast the importance of becoming Kṛṣṇa conscious, he is the best philanthropist in the world, and he is the dearest servitor of the Lord. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (Bg. 18.69) . In other words, a devotee of the Lord always looks to the welfare of all living entities, and in this way he is factually the friend of everyone. He is the best yogī because he does not desire perfection in yoga for his personal benefit, but tries for others also. He does not envy his fellow living entities. Here is a contrast between a pure devotee of the Lord and a yogī interested only in his personal elevation. The yogī who has withdrawn to a secluded place in order to meditate perfectly may not be as perfect as a devotee who is trying his best to turn every man toward Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Kṛṣṇa ke prati conscious hai, woh ek perfect yogī hai; usse sabke khushi aur dukh ka pata hota hai apne anubhav se. Kisi bhi jeev ka dukh is baat se hota hai ki usne apne Bhagwan ke saath ka rishta bhool liya hai. Aur khushi ka sabab yeh hai ki Kṛṣṇa ko sabhi activities ka supreme enjoyer, saari dharti aur grahon ka malik, aur sab jeevon ka sachcha dost samjha jaye. Perfect yogī yeh jaanta hai ki jo jeev prakritik gunon se bandha hai, woh teen prakar ke material dukhon se guzar raha hai kyunki usne Kṛṣṇa ke saath apne rishton ko bhool rakha hai. Aur jab koi Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh woh khush hota hai, isliye woh Kṛṣṇa ka gyaan sab jagah failane ki koshish karta hai. Perfect yogī jo Kṛṣṇa consciousness ka mahatva samjha raha hai, woh duniya ka sabse bada philanthropist hai, aur Bhagwan ka sabse pyara sevak hai. Bhagavad Gita ke shlok 18.69 mein kaha gaya hai ki Bhagwan ka bhakt hamesha sab jeevon ki bhalaai ki sochta hai, aur is tarah se woh sach mein sabka dost hota hai. Woh sabse accha yogī hai kyunki woh apne liye yoga ki perfection nahi chahta, balki doosron ke liye bhi koshish karta hai. Usse apne jeev saathiyon se jalan nahi hoti. Yahan ek pure devotee aur ek yogī jo sirf apni tarakki mein interested hai, ke beech ka contrast hai. Woh yogī jo achhe se dhyan karne ke liye akeli jagah chala gaya hai, shayad utna perfect na ho jitna ek bhakt jo har aadmi ko Kṛṣṇa consciousness ki taraf modne ki koshish kar raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520038/gita_audio/suhani/ch6_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तत्त्वज्ञान और आत्मानुभव में स्थित योगीजन स्वभावत सर्वत्र व्याप्त आत्मा के दर्शन करते हैं। वे सभी कर्मों में आत्मा के वैभव को देखते हैं और जानते हैं कि उपाधियों के द्वारा किये जाने वाले समस्त कर्म आत्मकृपा से ही होते हैं। बाह्य स्थूल और आन्तरिक सूक्ष्म जगत् आत्मा की ही अभिव्यक्ति है।गीता के अनुसार सर्वश्रेष्ठ योगी वह है जो अन्य के सुख एवं दुख को इस प्रकार समझता है जैसे वे उसके अपने ही हों। प्रसिद्ध नैतिक नियम है कि अन्य के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा कि उससे तुम अपेक्षा रखते हो। परन्तु यह नियम सामान्य मनुष्य को अप्रिय लगता है क्योंकि स्वार्थ के कारण वह सोचता है कि क्यों वह दूसरों को अपने ही समान समझे। अज्ञान तथा स्वार्थ के कारण लोगों की स्वाभाविक प्रवृत्ति अनैतिकता की ओर झुक जाती है।पूर्व श्लोकों में इसका स्पष्टीकरण किया गया है कि क्यों हमें प्राणीमात्र से प्रेम करना चाहिए। योगी आत्मसाक्षात्कार के द्वारा समस्त सृष्टि को आत्मा की ही अभिव्यक्ति के रूप में पहचानता है अत सबसे प्रेम होना स्वाभाविक ही है। प्रत्येक मनुष्य को अपने शरीर से तादात्म्य होने के कारण शरीर के समस्त अंगों से उसे एक समान ही प्रेम होता है। यदि अकस्मात् दांतों से जिह्वा कट जाती है तो मनुष्य कभी भी दांतों को दण्ड देने का विचार नहीं करता क्योंकि दांतों में तथा जिह्वा में समान रूप से वह स्वयं व्याप्त है। इसी प्रकार आत्मा को पहचान लेने पर सम्पूर्ण नामरूप की सृष्टि आत्मस्वरूप ही बन जाती है और समस्त कालों में सर्वत्र केवल मैं आत्मा ही व्याप्त रहता हूँ।आत्मैकत्व दर्शन करने वाला सिद्ध व्यक्ति ही गीता में परम योगी माना गया है जो समाज को देता अधिक है और लेता कम है। प्रेम उसका श्वास है और करुणा उसकी जीविका।श्रीकृष्ण द्वारा ज्ञानी पुरुष का जो उपर्युक्त वर्णन शब्दचित्र के माध्यम से किया गया है वह किसी को भी अपनी ओर आकर्षित कर सकता है किन्तु व्यावहारिक बुद्धि का अर्जुन उक्त लक्ष्य को पाने में स्वयं को असमर्थ पाता है और वह प्रश्न के रूप में अपनी शंका को व्यक्त करता है।यथोक्त सम्यग्दर्शन रूप योग का संपादन दुष्कर जानकर उसकी प्राप्ति का निश्चयात्मक उपाय जानने की इच्छा से अर्जुन कहता है"
    },
    {
      "index": 271,
      "chapter": 6,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nयोऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन |\nएतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nyo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana .\netasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||",
      "meaning_hi": "।।6.33।। अर्जुन ने कहा --  हे मधुसूदन ! जो यह साम्य योग आपने कहा, मैं मन के चंचल होने से इसकी चिरस्थायी स्थिति को नहीं देखता हूं।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.",
      "commentary_en": "The system of mysticism described by Lord Kṛṣṇa to Arjuna beginning with the words śucau deśe and ending with yogī paramaḥ is here being rejected by Arjuna out of a feeling of inability. It is not possible for an ordinary man to leave home and go to a secluded place in the mountains or jungles to practice yoga in this Age of Kali. The present age is characterized by a bitter struggle for a life of short duration. People are not serious about self-realization even by simple, practical means, and what to speak of this difficult yoga system, which regulates the mode of living, the manner of sitting, selection of place, and detachment of the mind from material engagements. As a practical man, Arjuna thought it was impossible to follow this system of yoga, even though he was favorably endowed in many ways. He belonged to the royal family and was highly elevated in terms of numerous qualities; he was a great warrior, he had great longevity, and, above all, he was the most intimate friend of Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Five thousand years ago, Arjuna had much better facilities than we do now, yet he refused to accept this system of yoga. In fact, we do not find any record in history of his practicing it at any time. Therefore this system must be considered generally impossible in this Age of Kali. Of course it may be possible for some very few, rare men, but for the people in general it is an impossible proposal. If this were so five thousand years ago, then what of the present day? Those who are imitating this yoga system in different so-called schools and societies, although complacent, are certainly wasting their time. They are completely in ignorance of the desired goal.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein, Lord Kṛṣṇa ne Arjuna ko jo mysticism ka system samjhaya tha, uska Arjuna ne inkaar kiya hai kyunki usse lagta hai ki ye uske liye possible nahi hai. Aaj ke zamane mein, ek aam aadmi ke liye ghar chhod kar jungle ya pahad par jaakar yoga karna mushkil hai, khaas kar Kali Yuga ke is samay mein, jab logon ki zindagi chhoti aur sangharsh bhari hoti hai. Log khud ko samajhne ki taraf serious nahi hain, aur is tough yoga system ko follow karna, jo ki jeene ka tarika, baithne ka tareeka, jagah ka chayan aur man ko material cheezon se alag karne ki baatein karta hai, unke liye bilkul bhi asaan nahi hai. Arjuna, jo ek practical insaan hai, usne socha ki ye yoga system follow karna uske liye impossible hai, chahe uske paas kitni bhi achhi qualities kyun na ho. Wo ek royal family se tha, ek mahan warrior tha, aur sabse bada toh ye ki wo Lord Kṛṣṇa ka sabse kareebi dost tha. Paanch hazaar saal pehle, Arjuna ke paas humse behtar facilities thi, lekin usne is yoga system ko accept nahi kiya. Itna hi nahi, history mein aisa koi record nahi milta jahan Arjuna ne kabhi is system ko practice kiya ho. Isliye, is yoga system ko Kali Yuga mein aam logon ke liye generally impossible maana jaana chahiye. Haan, kuch rare logon ke liye ye sambhav ho sakta hai, lekin aam janta ke liye ye ek impossible proposal hai. Agar ye paanch hazaar saal pehle tha, toh aaj ke din kya kahna. Jo log alag-alag so-called schools aur societies mein is yoga system ki nakal kar rahe hain, wo bas apna samay barbaad kar rahe hain. Unhe apne asli goal ki koi samajh nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520040/gita_audio/suhani/ch6_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अत्यन्त व्यावहारिक बुद्धि का आर्य पुरुष होने के नाते अर्जुन क्रियाशील स्वभाव का था। इसलिए उसे किसी काव्यमय सुन्दरता के पूर्ण दर्शन में कोई आकर्षण नहीं था। उसमें जीवन की प्यास थी इसलिए ध्यानयोग में उसे रुचि नहीं थी। अस्तु वह उचित ही प्रश्न पूछता है क्योंकि भगवान् द्वारा अब तक वर्णित तत्त्वज्ञान उसे अव्यावहारिक सा प्रतीत हो रहा था।इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने सिद्ध किया है कि दुखसंयोगवियोग ही योग है। तत्प्राप्ति का उपाय मन को विषयों से परावृत्त करके आत्मानुसंधान में प्रवृत्त करना है। सिद्धांत यह है कि आत्मस्वरूप में मन स्थिर होने पर सत्य के अज्ञान से उत्पन्न अहंकार और सभी विपरीत धारणाएं समाप्त होकर साधक मुक्त हो जाता है।योग का लक्ष्य है जीवन की सभी चुनौतियों परिस्थितियों में समत्व भाव को प्राप्त होना जो प्रशंसनीय तो है परन्तु अर्जुन को प्रतीत होता है कि उसकी साधन विधि जीवन की वस्तुस्थिति से सर्वथा भिन्न होने के कारण कविकल्पना के समान अव्यावहारिक है। श्रीकृष्ण द्वारा वर्णित युक्तियों में उसे कोई कड़ी खोई हुई दिखलाई पड़ती है। वह इस विश्वास के साथ भगवान् से प्रश्न पूछता है मानो उनके तत्त्वज्ञान के खोखलेपन को वह सबके समक्ष अनावृत्त कर देगा।कुछ व्यंग के साथ अर्जुन इस समत्व योग की व्यावहारिकता के विषय में सन्देह प्रगट करता है। वेदान्त के विद्यार्थी का यही लक्षण है कि अन्धविश्वास से वह किसी की कही हुई बात को स्वीकार नहीं करता। साधकों की शंकाओं का निराकरण करना गुरु का कर्तव्य है। परन्तु यदि शिष्य को गुरु के उपदेश में कोई कमी या दोष प्रतीत होता है तो प्रश्न पूछते समय उसे अपने प्रश्न का कारण बताना भी अनिवार्य होता है। अर्जुन को समत्व योग का अभ्यास दुष्कर दिखाई दिया जिसका कारण वह बताता है कि मनुष्य मन के चंचल स्वभाव के कारण योग की चिरस्थायी स्थिति नहीं रह सकती।प्रश्न पूछते समय अर्जुन विशेष सावधानी रखता है। वह यह नहीं कहता कि मन का समत्व सर्वथा असंभव है किन्तु उसकी यह शंका है कि वह स्थिति चिरस्थायी नहीं हो सकती। तात्पर्य यह है कि अनेक वर्षों की साधना के फलस्वरूप आत्मानुभव प्राप्त भी होता है तो भी वह क्षणिक ही होगा। यद्यपि वह क्षणिक अनुभव भी आत्मा की पूर्णता में हो सकता है तथापि मन के चंचल स्वभाव के कारण ज्ञानी पुरुष उस अनुभव को स्थायी नहीं बना सकता।अपने प्रश्न को और अधिक स्पष्ट करने के लिए अर्जुन कहता है"
    },
    {
      "index": 272,
      "chapter": 6,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् |\nतस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||",
      "transliteration": "cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham .\ntasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||",
      "meaning_hi": "।।6.34।। क्योंकि हे कृष्ण ! यह मन चंचल और प्रमथन स्वभाव का तथा बलवान् और दृढ़ है; उसका निग्रह करना मैं वायु के समान अति दुष्कर मानता हूँ ।।",
      "meaning_en": "The mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind.",
      "commentary_en": "The mind is so strong and obstinate that it sometimes overcomes the intelligence, although the mind is supposed to be subservient to the intelligence. For a man in the practical world who has to fight so many opposing elements, it is certainly very difficult to control the mind. Artificially, one may establish a mental equilibrium toward both friend and enemy, but ultimately no worldly man can do so, for this is more difficult than controlling the raging wind. In the Vedic literature ( Kaṭha Upaniṣad 1.3.3–4) it is said: ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca indriyāṇi hayān āhur viṣayāṁs teṣu gocarān ātmendriya-mano-yuktaṁ bhoktety āhur manīṣiṇaḥ “The individual is the passenger in the car of the material body, and intelligence is the driver. Mind is the driving instrument, and the senses are the horses. The self is thus the enjoyer or sufferer in the association of the mind and senses. So it is understood by great thinkers.” Intelligence is supposed to direct the mind, but the mind is so strong and obstinate that it often overcomes even one’s own intelligence, as an acute infection may surpass the efficacy of medicine. Such a strong mind is supposed to be controlled by the practice of yoga, but such practice is never practical for a worldly person like Arjuna. And what can we say of modern man? The simile used here is appropriate: one cannot capture the blowing wind. And it is even more difficult to capture the turbulent mind. The easiest way to control the mind, as suggested by Lord Caitanya, is chanting “Hare Kṛṣṇa,” the great mantra for deliverance, in all humility. The method prescribed is sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: one must engage one’s mind fully in Kṛṣṇa. Only then will there remain no other engagements to agitate the mind.",
      "commentary_hinglish": "Dosto, manasik shakti kitni mazboot aur ziddi hoti hai, yeh baat samajhna zaroori hai. Kabhi-kabhi yeh buddhi ko bhi par kar jati hai, jabki yeh toh buddhi ke adheen honi chahiye. Zindagi ke maidan mein, jab har taraf se challenges hote hain, tab mind ko control karna bahut mushkil ho jata hai. Aankh band karke, dosti aur dushmani dono ke liye ek samaan soch banana toh asaan hai, lekin asal duniya mein yeh karna mushkil hai, jaise tezi se chalti hawa ko pakadna. Vedic granthon mein, khaas taur par Kaṭha Upaniṣad mein yeh kaha gaya hai ki humara sharir ek gaadi hai, jahan aatma yaani hum passenger hain, aur buddhi driver ki tarah hai. Mind driving instrument hai, aur indriyaan ghode hain. Humari aatma in mind aur senses ke saath milkar anubhav karti hai. Yeh samajhna un logon ke liye zaroori hai jo gyaan rakhte hain. Buddhi ko mind ko direction dena chahiye, lekin mind itna ziddi hota hai ki kabhi-kabhi yeh apni hi buddhi par bhaari pad jata hai, jaise ek bhayanak infection dawai ko par kar sakta hai. Aisa strong mind yoga ke abhyas se control kiya ja sakta hai, lekin yeh abhyas ek aam insaan ke liye, jaise Arjuna, kabhi bhi practical nahi hota. Aur aaj ke samay ke logon ki baat karein, toh unke liye toh yeh aur bhi mushkil hai. Yahan ek misaal di gayi hai: hawa ko pakadna toh mushkil hai hi, par turbulent mind ko pakadne mein toh aur bhi zyada takleef hoti hai. Mind ko control karne ka sabse asaan tareeka, jaise Lord Caitanya ne bataya, woh hai \"Hare Kṛṣṇa\" mantra ko sabr se jaap karna. Yeh ek mahan mantra hai mukti ke liye. Is tareeke se, jab hum apne mind ko poori tarah se Kṛṣṇa mein laga dete hain, tab koi aur cheez mind ko disturb nahi kar sakti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520042/gita_audio/suhani/ch6_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आधुनिक विचारधारा का मनुष्य सभी पवित्र शास्त्रों की केवल निन्दा करता है जबकि एक जिज्ञासु साधक भी प्रत्येक शास्त्रोक्त कथन को अन्धविश्वास से स्वीकार नहीं कर लेता वरन् वह प्रश्न भी पूछता है। परन्तु आधुनिक व्यक्ति की निन्दा और जिज्ञासु द्वारा किये गये प्रश्न में जमीन आसमान का अन्तर है। जिज्ञासु का प्रयत्न होता है कि शास्त्र के तात्पर्य को पूर्ण रूप से समझे। अर्जुन अपने मन को सम्यक् प्रकार से जानता है कि वह अति चंचल प्रमथनधर्मी बलवान् और दृढ़ है।प्रमाथि बलवान् और दृढ़ ये तीन शब्द अत्यन्त महत्वपूर्ण और अर्थ गर्भित हैं। प्रमाथि शब्द से वृत्तिप्रवाह की द्रुत गति तथा उसके द्वारा उत्पन्न विक्षेपों की लहराती लहरें भी दर्शायी गयी हैं। अर्जुन कहता है कि यह मन प्रमाथि होने के साथसाथ बलवान् भी है। द्रुत गति का वृत्तिप्रवाह इष्ट विषय की ओर अग्रसर होते हुए उसे प्राप्त होने पर उस विषय के साथ दृढ़ आसक्ति से बंधकर इतना बलवान् हो जाता है कि उसे उस विषय से विलग करना दुष्कर कार्य हो जाता है। उसका तीसरा लक्षण है दृढ़ता अर्थात् एक बार यह स्वेच्छाचारी मन किसी विषय का चिन्तन प्रारम्भ कर दे तो उसे उससे परावृत्त करना सरल कार्य नहीं होता। इन लक्षणों से युक्त मन को किस प्रकार विषय पराङ्मुख करके आत्मा में स्थिर कर सकते हैं जैसा कि ध्यान विधि में बताया गया हैमन की शक्ति और गति भेदकता और व्यापकता को यहाँ प्रयुक्त वायु की उपमा से अधिक सुन्दर तथा प्रभावशाली शैली में व्यक्त नहीं किया जा सकता था। अर्जुन यहाँ श्रीकृष्ण से उन उपायों को जानना चाहता है जिनके द्वारा प्रचण्ड वायु के समान वेग वाले मन को पूर्णतया वश में किया जा सकता है। अर्जुन भगवान् को उनके अत्यन्त सुपरिचित नाम कृष्ण के द्वारा सम्बोधित करता है जो अत्यन्त उपयुक्त है क्योंकि कृष् धातु से कृष्ण शब्द बनता है जिसका अर्थ है जो आत्मानुभवी भक्तों के समस्त दोषों अर्थात् वासनाओं का कर्षण कर लेता है नष्ट कर देता है।स्वप्न में किसी की हत्या करने वाला स्वप्नद्रष्टा जैसे ही जाग्रत् अवस्था में आता है उसके रक्तरंजित हाथ और कलंक की कालिमा तत्काल ही स्वच्छ हो जाती हैं। इसी प्रकार जब आत्मा के वास्तविक रूप की पहचान हो जाती है तब मन और उसकी आक्रामक प्रवृत्तियाँ वासनाएं और उनकी दुष्टता बुद्धि और उसकी खोज की प्रवृत्ति शरीर और उसके भोग ये सभी नष्ट हो जाते हैं। इसके लिए दार्शनिक कवि महर्षि व्यासजी ने महाभारत में इस अन्तरात्मा का चित्रण वृन्दावन के मुरली मनोहर श्याम कृष्ण के रूप में किया है। प्रकरण के सन्दर्भ में किसी विशेष गुण को दर्शाने के लिए व्यक्ति को एक विशेष संज्ञा प्रदान करने की कला संस्कृत भाषा की अपनी विशेषता है जो विश्व की अन्य भाषाओं में नहीं मिलती।अर्जुन के तर्क को स्वीकार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 273,
      "chapter": 6,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nअसंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् |\nअभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nasaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam .\nabhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||",
      "meaning_hi": "।।6.35।। श्रीभगवान् कहते हैं --  हे महबाहो ! नि:सन्देह मन चंचल और कठिनता से वश में होने वाला है; परन्तु, हे कुन्तीपुत्र ! उसे अभ्यास और वैराग्य के द्वारा वश में किया जा सकता है।।",
      "meaning_en": "Lord Śrī Kṛṣṇa said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment.",
      "commentary_en": "The difficulty of controlling the obstinate mind, as expressed by Arjuna, is accepted by the Personality of Godhead. But at the same time He suggests that by practice and detachment it is possible. What is that practice? In the present age no one can observe the strict rules and regulations of placing oneself in a sacred place, focusing the mind on the Supersoul, restraining the senses and mind, observing celibacy, remaining alone, etc. By the practice of Kṛṣṇa consciousness, however, one engages in nine types of devotional service to the Lord. The first and foremost of such devotional engagements is hearing about Kṛṣṇa. This is a very powerful transcendental method for purging the mind of all misgivings. The more one hears about Kṛṣṇa, the more one becomes enlightened and detached from everything that draws the mind away from Kṛṣṇa. By detaching the mind from activities not devoted to the Lord, one can very easily learn vairāgya. Vairāgya means detachment from matter and engagement of the mind in spirit. Impersonal spiritual detachment is more difficult than attaching the mind to the activities of Kṛṣṇa. This is practical because by hearing about Kṛṣṇa one becomes automatically attached to the Supreme Spirit. This attachment is called pareśānubhava, spiritual satisfaction. It is just like the feeling of satisfaction a hungry man has for every morsel of food he eats. The more one eats while hungry, the more one feels satisfaction and strength. Similarly, by discharge of devotional service one feels transcendental satisfaction as the mind becomes detached from material objectives. It is something like curing a disease by expert treatment and appropriate diet. Hearing of the transcendental activities of Lord Kṛṣṇa is therefore expert treatment for the mad mind, and eating the foodstuff offered to Kṛṣṇa is the appropriate diet for the suffering patient. This treatment is the process of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne jo apne man ki kathinaiyon ka zikr kiya hai, usse Bhagwan ki vyaktitva ne maan liya hai. Lekin saath hi, unhone ye bhi bataya hai ki abhyas aur vairagya se isko sambhalna mumkin hai. Abhyas kya hai? Aaj kal ke zamaane mein koi bhi sakht niyam nahi rakh sakta, jaise pavitra sthal par baithna, man ko Supersoul par kendrit karna, indriyon aur man ko roknana, brahmacharya ka palan karna, akela rehna, etc. Lekin Kṛṣṇa consciousness ka abhyas karke, ek vyakti Bhagwan ki bhakti ke nau tarike se jud sakta hai. Inmein se sabse pehla aur mahatvapurn hai Kṛṣṇa ke baare mein sunna. Ye ek bahut hi shaktishaali tarika hai jo man ke sabhi galat vicharon ko door karta hai. Jitna zyada koi Kṛṣṇa ke baare mein sunta hai, utna hi wo samajhdaar aur Kṛṣṇa se alag hota jata hai. Jab man ko un kaamon se alag kiya jata hai jo Bhagwan ki bhakti se nahi jude hain, tab vairāgya seekhna asan ho jata hai. Vairāgya ka matlab hai padarthon se alag hona aur man ko aatma mein lagana. Impersonal spiritual detachment toh aur bhi mushkil hai, kyunki Kṛṣṇa ki kriyaon se man ko jodna asan hai. Ye isliye hai kyunki Kṛṣṇa ke baare mein sunne se vyakti apne aatma se jud jata hai. Is judne ko pareśānubhava kehte hain, jo ek tarah ki aadhyatmik santushti hai. Ye waise hi hai jaise ek bhookha aadmi har ek bite par khush hota hai. Jitna wo khata hai, utni hi uski khushi aur taqat badhti hai. Bilkul waise hi, bhakti ka abhyas karne se vyakti ko aadhyatmik santushti milti hai jab man padarthik lakshyon se alag hota hai. Ye ek bimari ka sahi ilaj aur sahi aahar lene jaisa hai. Isliye, Bhagwan Kṛṣṇa ki aadhyatmik gatividhiyon ko sunna, paagal man ke liye ek perfect treatment hai, aur Kṛṣṇa ko prastut kiya gaya bhojan lena us suffering patient ke liye sahi aahar hai. Ye sab Kṛṣṇa consciousness ka prakriya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520044/gita_audio/suhani/ch6_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को पूर्णरूप से जानते थे वह एक वीर योद्धा कर्मशील साहसी और यथार्थवादी पुरुष था। ऐसे असामान्य व्यक्तित्व का पुरुष जब गुरु के उपदिष्ट तत्त्वज्ञान से सहमत होकर उसकी सत्यता या व्यावहारिकता के विषय में सन्देह करता है तब गुरु में भी मन के सन्तुलन तथा शिष्य की विद्रोही बुद्धि को समझने और समझाने की असाधारण क्षमता का होना आवश्यक होता है। गीता में इस स्थान पर संक्षेप में स्थिति यह है कि भगवान् के उपदेशानुसार मन के स्थिर होने पर आत्मानुभूति होती है जबकि अर्जुन का कहना है कि चंचल मन स्थिर नहीं हो सकता अत आत्मानुभूति भी असंभव है।जब अर्जुन के समान समर्थ व्यक्ति किसी विचार को अपने मन में दृढ़ कर लेता है तो उसे समझाने का सर्वोत्तम उपाय है प्रारम्भ में उसके विचार को मान लेना। विजय के लिए सन्धि दार्शनिक शास्त्रार्थ में सफलता का रहस्य है और विशेषकर इस प्रकार पूर्वाग्रहों से पूर्ण स्थिति में जो अज्ञानी के लिए स्वाभाविक होती है। इस प्रकार महान मनोवैज्ञानिक श्रीकृष्ण प्रश्न के उत्तर में असंशयं कहकर प्रथम शब्द से ही अपने शक्तिशाली प्रतिस्पर्धी को निशस्त्र कर देते हैं और फिर महाबाहो के सम्बोधन से उसके अभिमान को जाग्रत करते हैं। भगवान् स्वीकार करते हैं कि मन का निग्रह करना कठिन है और इसलिए मन की स्थायी शान्ति और समता सरलता से प्राप्त नहीं हो सकती।इस स्वीकारोक्ति से अर्जुन प्रशंसित होता है। महाबाहो शब्द से उसे स्मरण कराते हैं कि वह एक वीर योद्धा है। भगवान् के कथन में व्यंग का पुट स्पष्ट झलकता है दुष्कर और असाध्य कार्य को सम्पन्न कर दिखाने में ही एक शक्तिशाली पुरुष की महानता होती है न कि अपने ही आंगन के उपवन के कुछ फूल तोड़कर लाने में निसन्देह मन एक शक्ति सम्पन्न शत्रु है परन्तु जितना बड़ा शत्रु होगा उस पर प्राप्त विजय भी उतनी ही श्रेष्ठ होगी।दूसरी पंक्ति में भगवान् श्रीकृष्ण सावधानीपूर्वक चुने हुए उपयुक्त शब्दों का प्रयोग करते हैं जिससे अर्जुन का मन शान्त और स्थिर हो सके ।हे कौन्तेय मन को वश में किया जा सकता है। अभ्यास और वैराग्य के द्वारा प्रारम्भ में उसे वश में करके पूर्णतया आत्मसंस्थ कर सकते हैं यह भगवान् की आश्वासनपूर्ण स्पष्टोक्ति है।बाह्य विषयों में आसक्ति तथा कर्मफलों की हठीली आशा ये ही दो प्रमुख कारण मन में विक्षेप उत्पन्न होने के हैं। इसके कारण मन का संयमन कठिन हो जाता है। यहाँ वैराग्य शब्द से इनका ही त्याग सूचित किया गया है। श्री शंकराचार्य के अनुसार अभ्यास का अर्थ है ध्येय विषयक चित्तवृत्ति की पुनरावृत्ति। सामान्यत ध्यानाभ्यास में इच्छाओं के बारम्बार उठने से यह समान प्रत्यय आवृत्ति खण्डित होती रहती है। परिणाम यह होता है कि पुनपुन मन ध्येय वस्तु के अतिरिक्त अन्य विषयों में विचरण करने लगता है और मनुष्य का आन्तरिक सन्तुलन एवं व्यक्तित्व भी छिन्न भिन्न हो जाता है।इस दृष्टि से अभ्यास वैराग्य को दृढ़ करता है और वैराग्य अभ्यास को। दोनों के दृढ़ होने से सफलता निश्चित हो जाती है।शास्त्रीय ग्रन्थों में प्रयुक्त शब्दों के क्रम की ओर ध्यान देना चाहिए क्योंकि उनमें महत्व की उतरती सीढ़ी में शब्दों का क्रम रखा जाता है । कभीकभी साधकों के मन में यह प्रश्न आता है कि क्या वह मन में स्वाभाविक वैराग्य होने की प्रतीक्षा करें अथवा ध्यान का अभ्यास प्रारम्भ कर दें। अधिकांश लोग व्यर्थ ही वैराग्य की प्रतीक्षा करते रहते हैं। गीता में अभ्यास को प्राथमिकता देकर यह स्पष्ट किया गया है कि अभ्यास के पूर्व वैराग्य की प्रतीक्षा करना उतना ही हास्यास्पद है जितना कि बिना बीज बोये फसल की प्रतीक्षा करना।हमको जीवन का विश्लेषण और अनुभवों पर विचार करते रहना चाहिए और इस प्रकार जानते रहना चाहिए कि हमने जीवन में क्या किया और कितना पाया। यदि ज्ञात होता है कि लाभ से अधिक हानि हुई है तो स्वाभाविक ही हम विचार करेगें कि किस प्रकार जीवन को सुनियोजित ढंग से व्यवस्थित किया जा सकता है और अधिकसेअधिक आनन्द प्राप्त किया जा सकता है। इसी क्रम में फिर शास्त्र का अध्ययन प्रारम्भ होगा जो हमें जीवनादर्श के आश्चर्य नैतिक मूल्यों की शान्ति आत्मसंयम के आनन्द आत्मविकास के रोमान्च और अहंकार के परिच्छिन्न जीवन के घुटन भरे दुखों का ज्ञान करायेगा।जिस क्षण हम अपनी जीवन पद्धति के प्रति जागरूक हो जाते हैं उसी क्षण अभ्यास का आरम्भ समझना चाहिए। इसके फलस्वरूप सहज स्वाभाविक रूप से जो अनासक्ति का भाव उत्पन्न होता है वही वास्तविक और स्थायी वैराग्य है। अन्यथा वैराग्य तो मूढ़ तापसी जीवन का मिथ्या प्रदर्शन मात्र है जो मनुष्य को संकुचित प्रवृत्ति का बना देता है इतना ही नहीं उसकी बुद्धि को इस प्रकार विकृत कर देता है कि वह उन्माद तथा अन्य पीड़ादायक मनोरोगों का शिकार बन जाता है। विवेक के अभ्यास से उत्पन्न वैराग्य ही आत्मिक उन्नति का साधन है। बौद्धिक परिपक्वता एवं श्रेष्ठतर लक्ष्य के ज्ञान से तथा वस्तु व्यक्ति परिस्थिति और जीवन की घटनाओं के सही मूल्यांकन के द्वारा विषयों के प्रति हमारी आसक्ति स्वत छूट जानी चाहिए। जीवन में सम्यक् अभ्यास और स्थायी वैराग्य के आ जाने पर अन्य विक्षेपों के कारणों के अभाव में मन अपने वश में आ जाता है और तत्पश्चात् वह एक ही संसार को जानता है और वह है सन्तुलन और समता का संसार।तब फिर आत्मसंयमरहित पुरुष का क्या होगा"
    },
    {
      "index": 274,
      "chapter": 6,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः |\nवश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||",
      "transliteration": "asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ .\nvaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||",
      "meaning_hi": "।।6.36।। असंयत मन के पुरुष द्वारा योग प्राप्त होना कठिन है, परन्तु स्वाधीन मन वाले प्रयत्नशील पुरुष द्वारा उपाय से योग प्राप्त होना संभव है, यह मेरा मत है।।",
      "meaning_en": "For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose mind is controlled and who strives by appropriate means is assured of success. That is My opinion.",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead declares that one who does not accept the proper treatment to detach the mind from material engagement can hardly achieve success in self-realization. Trying to practice yoga while engaging the mind in material enjoyment is like trying to ignite a fire while pouring water on it. Yoga practice without mental control is a waste of time. Such a show of yoga may be materially lucrative, but it is useless as far as spiritual realization is concerned. Therefore, one must control the mind by engaging it constantly in the transcendental loving service of the Lord. Unless one is engaged in Kṛṣṇa consciousness, he cannot steadily control the mind. A Kṛṣṇa conscious person easily achieves the result of yoga practice without separate endeavor, but a yoga practitioner cannot achieve success without becoming Kṛṣṇa conscious.",
      "commentary_hinglish": "Supreme Bhagwan yeh batate hain ki jo log apne mann ko material cheezon se alag nahi karte, unhe self-realization mein safalta milna mushkil hai. Socho, jab hum yoga karne ki koshish karte hain par mann ko duniya ki khushiyon mein uljha dete hain, toh yeh waise hi hai jaise aag mein paani daalna. Aise yoga ka koi fayda nahi, yeh sirf waqt ki barbaadi hai. Shayad yeh duniya mein kuchh samriddhi de, lekin spiritual realization ke liye yeh bekaar hai. Isliye, humein apne mann ko control karna hoga aur ise Bhagwan ki bhakti mein lagaana hoga. Jab tak koi Kṛṣṇa consciousness mein nahi hai, tab tak woh apne mann ko achhe se control nahi kar sakta. Jo Kṛṣṇa conscious hai, unhe bina kisi alag koshish ke yoga ka poora phal mil jaata hai, par jo yoga practitioner hai, woh Kṛṣṇa conscious bina safal nahi ho sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520047/gita_audio/suhani/ch6_v36.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक के अभ्यास में अत्याधिक बल दिया गया था परन्तु अभ्यास क्या है इसका निर्देश नहीं किया गया। किसी शब्द की परिभाषा तर्क या युक्ति के अभाव में कोई भी शास्त्रीय ग्रन्थ पूर्ण नहीं माना जा सकता। विचाराधीन श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण अभ्यास का अर्थ स्पष्ट करते हैं।असंयत मन का अर्थात् विघटित व्यक्तित्व का पुरुष अध्यात्म साधना के लिए आवश्यक सजगता उत्साह और सार्मथ्य से रहित होता है और इस कारण वह आत्मसाक्षात्कार के शिखर तक नहीं पहुँच पाता।जो व्यक्ति शारीरिक सुखों में आसक्त होकर विषयों का दास बन जाता है अथवा कामुक मन के गाये मृत्युगीत की शोकधुन पर नृत्य करता है अथवा मदोन्मत्त बुद्धि की विकृत दुष्ट और अन्तहीन इच्छाओं को पूर्ण करने हेतु इतस्तत भ्रमण करता रहता है उस पुरुष में न वह शान्ति होती है और न स्फूर्ति जो उसे अन्तरात्मा के मन्दिर तक पहुँचाने के लिए उद्यत कर सके।जब तक इन्द्रियां वश में नहीं होतीं तब तक मन के विक्षेप शान्त नहीं हो सकते। विक्षेपयुक्त मन के द्वारा न श्रवण हो सकता है न मनन और न निदिध्यासन ही। इन तीनों के बिना आवरण शक्ति की निवृत्ति नहीं हो सकती। आवरण और विक्षेप ये क्रमश तमोगुण और रजोगुण के कार्य हैं। हम देख चुके हैं कि इन दो गुणों को वश में किये बिना सत्वगुण का प्रभाव साधक में दृष्टिगोचर नहीं होता।वादविवाद की सामान्य पद्धति के अनुसार अपना मत प्रस्तुत करते समय प्रतियोगी के तर्कों का खण्डन इस प्रकार करना होता है कि वह दोनों मतों के अन्तर को देखकर हमारे दृष्टिकोण की युक्तियुक्तता एवं स्वीकार्यता को समझ सके। इसी पद्धति का उपयोग करते हुए दूसरी पंक्ति में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं परन्तु स्वाधीन मन वाले प्रयत्नशील पुरुष द्वारा किये गये उपाय से योग प्राप्त होना संभव है। इन्द्रियों को उनके विषयों से पराङमुख करना आध्यात्मिक जीवन का प्रथम सोपान है जो मन को सत्याभिमुख किये बिना संभव नहीं हो सकता।लौकिक जीवन में भी त्याग और तप के बिना कोई भी लक्ष्य प्राप्त नहीं होता । चुनाव के समय एक प्रत्याशी का और परीक्षा के पूर्व एक विद्यार्थी का जीवन अथवा एक अभिनेता या नर्तकी का रंगमंच पर प्रथम कार्यक्रम प्रस्तुत करने के पूर्व का जीवनये कुछ उदाहरण हैं जिनमें हम देखते हैं कि अपनेअपने कार्य क्षेत्रों में सफलता पाने के लिए ये सभी लोग सामान्य भोगमय जीवन को त्यागकर कठिन परिश्रम करते हैं। यदि केवल सामान्य और अनित्य लौकिक वस्तु या कीर्ति प्राप्त करने के लिए भी इतने बड़े त्याग तप और संयम की आवश्यकता होती है तब नित्य अनन्त अखण्ड आत्मानन्द की प्राप्ति के लिए कितने अधिक आत्मसंयम की आवश्यकता होगी इसकी कोई भी व्यक्ति सहज ही कल्पना कर सकता है।इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि साधक को सभी विषयों को पूर्णतया त्याग देना चाहिए। परन्तु प्राय साधकों की यही धारणा बन जाती है।धर्म या साधना के नाम पर अनेक साधक कुछ काल तक अत्यन्त कठोर तप का जीवन जीते हैं जिसमें शरीर को क्लेश देना शारीरिक आवश्यकताओं एवं प्रवृत्तियों का सर्वथा त्याग और दमन करना सम्मिलित है। इस प्रकार स्वयं पर आसुरी और आत्मघातक अत्याचार करने पर निश्चय ही एक समय यही दमित प्रवृत्तियां भयंकर रूप में फूटकर बाहर निकल पड़ती हैं।कहीं ऐसा न हो कि गीता का अध्येतावर्ग भी इसी भ्रामक विचार की बलि बन जाये भगवान् कहते हैं कि इस योग को प्रयत्नशील साधक उचित उपाय के द्वारा प्राप्त कर सकता है। केवल चित्रपट देखने न जाने अथवा खेलकूद को त्यागने से ही कोई विद्यार्थी परीक्षा में उत्तीर्ण नहीं हो सकता क्योंकि उसके साथ ही अध्ययन में समय का सदुपयोग करना नितान्त आवश्यक होता है। एक बात और भी है कि गणित की परीक्षा हो और विद्यार्थी भूगोल का अध्ययन कर रहा हो तो उसे कोई विशेष सफलता नहीं मिल सकती। उचित प्रयत्न के द्वारा ही सफलता प्राप्त की जा सकती है।इसी प्रकार वैषयिक भोग के त्यागरूप तप के द्वारा संचित शक्ति का उपयोग साधक को निदिध्यासन में करना चाहिए जिसका फल आत्मसाक्षात्कार अर्थात् स्वस्वरूप की पहचान है। ऐसा साधनसम्पन्न व्यक्ति इस योग को प्राप्त कर सकता है आनन्दकन्द भगवान् श्रीकृष्ण का यह आशावादी तत्त्वज्ञान है।इन दो श्लोकों के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न का उत्तर देते हैं और आगे के प्रकरण से यह सिद्ध होता है कि अर्जुन उनके उत्तर से सन्तुष्ट हो जाता है।एक प्रश्न फिर भी रह जाता है कि उस पुरुष की गति क्या होती है जो संयमित होकर योगाभ्यास करता है परन्तु योगफल प्राप्त करने के पूर्व ही योग से विचलित हो जाता है"
    },
    {
      "index": 275,
      "chapter": 6,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nअयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः |\nअप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ .\naprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||",
      "meaning_hi": "।।6.37।। अर्जुन ने कहा -- हे कृष्ण ! जिसका मन योग से चलायमान हो गया है, ऐसा अपूर्ण प्रयत्न वाला (अयति) श्रद्धायुक्त पुरुष योग की सिद्धि को न प्राप्त होकर किस गति को प्राप्त होता है?",
      "meaning_en": "Arjuna said: O Kṛṣṇa, what is the destination of the unsuccessful transcendentalist, who in the beginning takes to the process of self-realization with faith but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?",
      "commentary_en": "The path of self-realization or mysticism is described in the Bhagavad-gītā . The basic principle of self-realization is knowledge that the living entity is not this material body but that he is different from it and that his happiness is in eternal life, bliss and knowledge. These are transcendental, beyond both body and mind. Self-realization is sought by the path of knowledge, by the practice of the eightfold system or by bhakti-yoga. In each of these processes one has to realize the constitutional position of the living entity, his relationship with God, and the activities whereby he can reestablish the lost link and achieve the highest perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness. Following any of the above-mentioned three methods, one is sure to reach the supreme goal sooner or later. This was asserted by the Lord in the Second Chapter: even a little endeavor on the transcendental path offers a great hope for deliverance. Out of these three methods, the path of bhakti-yoga is especially suitable for this age because it is the most direct method of God realization. To be doubly assured, Arjuna is asking Lord Kṛṣṇa to confirm His former statement. One may sincerely accept the path of self-realization, but the process of cultivation of knowledge and the practice of the eightfold yoga system are generally very difficult for this age. Therefore, despite constant endeavor one may fail, for many reasons. First of all, one may not be sufficiently serious about following the process. To pursue the transcendental path is more or less to declare war on the illusory energy. Consequently, whenever a person tries to escape the clutches of the illusory energy, she tries to defeat the practitioner by various allurements. A conditioned soul is already allured by the modes of material energy, and there is every chance of being allured again, even while performing transcendental disciplines. This is called yogāc calita-mānasaḥ: deviation from the transcendental path. Arjuna is inquisitive to know the results of deviation from the path of self-realization.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā mein self-realization ya mysticism ka rasta bataya gaya hai. Iska basic principle yeh hai ki insaan yeh samjhe ki wo sirf is material body nahi hai, balki isse alag hai, aur uski asli khushi eternal life, bliss aur knowledge mein hai. Yeh sab kuch transcendental hai, jo body aur mind dono se pare hai. Self-realization ka rasta knowledge ke zariye, eightfold system ki practice ya phir bhakti-yoga se tay kiya ja sakta hai. In teeno processes mein, insaan ko apni asli position samajhni hoti hai, apne aur God ke beech ka rishta jaan-na hota hai, aur wo activities karni hoti hain jisse wo apne khoye hue link ko dobara establish kar sake aur Kṛṣṇa consciousness ki sabse unchi perfectional stage tak pahunch sake. In teeno methods ko follow karne se, koi bhi vyakti kabhi na kabhi supreme goal tak zaroor pahunch jayega. Yeh Lord ne Second Chapter mein kaha tha: thoda effort bhi transcendental path par bahut badi hope deta hai moksha ke liye. In teeno methods mein, bhakti-yoga ka rasta is age ke liye sabse suitable hai kyunki yeh God realization ka sabse direct method hai. Arjuna yeh jaanne ke liye Lord Kṛṣṇa se confirm kar raha hai, kyunki wo chahata hai ki uski pehle ki baat ko Lord dobara se samjha de. Koi bhi vyakti sincerely self-realization ka path apna sakta hai, lekin knowledge ka cultivation aur eightfold yoga practice is age mein kaafi mushkil hota hai. Isliye, kai baar constant effort ke bawajood bhi vyakti fail ho jata hai, bahut saare reasons ki wajah se. Sabse pehle, ho sakta hai ki vyakti process ko seriously na le. Transcendental path ko follow karna kuch aise hai jaise illusory energy ke khilaf jang declare karna. Isliye, jab bhi koi vyakti illusion se bhaagna chahta hai, toh wo energy practitioner ko alag-alag chhalangon se rokne ki koshish karti hai. Ek conditioned soul toh already material energy ke modes se alag hoti hai, aur transcendental disciplines karte waqt bhi phir se allure hone ka chance hota hai. Isse yogāc calita-mānasaḥ kaha jata hai: transcendental path se deviation. Arjuna bhi yeh jaanne ke liye curious hai ki self-realization ke path se deviation ka kya nateeja hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520049/gita_audio/suhani/ch6_v37.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस स्थान पर वेद व्यासजी अर्जुन के मुख से एक अत्यन्त उपयुक्त प्रश्न उठाते है जिससे भगवान् को वेदान्त के महान् आशावादी तत्त्वज्ञान को प्रकाश में लाने का पुन एक अवसर प्राप्त होता है। योग के दिव्य मार्ग पर चलने वाला कोई भी साधक कदापि नष्ट नहीं होता जो कोई उपलब्धि या सफलता वह प्राप्त कर चुकता है वह धरोहर के रूप में उसके साथ इहलोक और परलोक में भी उपलब्ध रहती है। असंख्य व्यतीत हुए कल की दीर्घश्रंखला में प्रत्येक आज एक कड़ी के रूप मे जुड़ जाता है। इस प्रकार यह श्रंखला निरन्तर बढ़ती ही जाती है। जीव के अस्तित्वकाल की असंख्य घटनाओं में मृत्यु भी मात्र एक घटना है और आने वाला कल न कोई आकस्मिक घटना हाेगी और न कोई अनिर्धारित प्रारम्भ। वर्तमान के विचारों तथा प्रयत्नों से प्रभावित एवं परिवर्तित भूतकाल ही भविष्य के रूप में प्रकट होता है।अर्जुन का भगवान् से सावधानी पूर्वक पूछा गया कुछ अस्पष्ट सा प्रश्न यह है कि जो पुरुष पूर्ण श्रद्धा से योग साधना करता है परन्तु अपने जीवन काल में पूर्ण आत्मसंयम को प्राप्त नहीं होता अथवा पर्याप्त प्रयत्न के अभाव में योग से उसका मन चलायमान हो जाता है उसकी गति क्या होगी तात्पर्य यह है कि योगाभ्यास में भोग का त्याग करने से उसे विषयों का सुख नहीं मिलेगा तथा उसी प्रकार योग में सफलता न मिलने के कारण योग का अनन्त आनन्द भी प्राप्त नहीं होगा। यद्यपि वेदान्ती केवल विषय भोग के जीवन की निन्दा करते हैं तथापि वे इस तथ्य को कभी नहीं नकारते कि विषयों में क्षणिक सुख तो होता ही है। परन्तु उनके मतानुसार विषयानन्द भी वस्तुत ब्रह्मानन्द का ही अंश है या आभास है। अर्जुन को भय है कि सम्भवत श्रीकृष्ण द्वारा उपदिष्ट योग के पालन में मनुष्य अल्प विषयानन्द और अनन्त ब्रह्मानन्द दोनों से ही वंचित रह जायेगा।ऐसा योगी प्रयत्नपूर्वक स्वयं को लौकिक विषयों के प्रलोभनों से सुरक्षित रखेगा। परन्तु यदि साधना में रत उस योगी के जीवनसूत्र को अनिश्चित काल की कैंची द्वारा काट दिया जाय तो वह ब्रह्मानन्द को पाने का अवसर खो देगा जिसे गीता में जीवन के लक्ष्य के रूप में निर्देशित किया गया है। अथवा हो सकता है कि योगी का मन किसी कारण से विचलित हो जाये। योग में सफलता पाना निसन्देह ही महान् विजय है सर्वोत्कृष्ट उपलब्धि है। परन्तु यदि अदृश्य कामुक वृत्ति रूपी गदा के द्वारा साधक धराशायी हो जाये तो उसे इहलोक और परलोक का भी सुख नहीं मिलेगा। अत अर्जुन ऐसे साधक की गति जानना चाहता है।इस श्लोक में कथित श्रद्धा को अन्धविश्वास नहीं समझना चाहिए। बुद्धि की उस क्षमता को श्रद्धा कहते हैं जिसके द्वारा शास्त्र और आचार्य के उपदेशों के तात्पर्य को समझ कर तत्त्व को पहचाना जा सकता है। बुद्धि के निश्चय से हृदय में उमड़ने वाली भक्ति की उस प्रबल शक्ति को श्रद्धा कहते हैं जो पर्वतों को हिला सकती है और स्वर्ग को पृथ्वी पर उतार सकती है।योगभ्रष्ट पुरुष के चित्र को और अधिक स्पष्ट करने के लिए अर्जुन आगे कहता है"
    },
    {
      "index": 276,
      "chapter": 6,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति |\nअप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||",
      "transliteration": "kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati .\napratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||",
      "meaning_hi": "।।6.38।। हे महबाहो ! क्या वह ब्रह्म के मार्ग में मोहित तथा आश्रयरहित पुरुष छिन्न-भिन्न मेघ के समान दोनों ओर से भ्रष्ट हुआ नष्ट तो नहीं हो जाता है?",
      "meaning_en": "O mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, who is bewildered from the path of transcendence, fall away from both spiritual and material success and perish like a riven cloud, with no position in any sphere?",
      "commentary_en": "There are two ways to progress. Those who are materialists have no interest in transcendence; therefore they are more interested in material advancement by economic development, or in promotion to the higher planets by appropriate work. When one takes to the path of transcendence, one has to cease all material activities and sacrifice all forms of so-called material happiness. If the aspiring transcendentalist fails, then he apparently loses both ways; in other words, he can enjoy neither material happiness nor spiritual success. He has no position; he is like a riven cloud. A cloud in the sky sometimes deviates from a small cloud and joins a big one. But if it cannot join a big one, then it is blown away by the wind and becomes a nonentity in the vast sky. The brahmaṇaḥ pathi is the path of transcendental realization through knowing oneself to be spiritual in essence, part and parcel of the Supreme Lord, who is manifested as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Lord Śrī Kṛṣṇa is the fullest manifestation of the Supreme Absolute Truth, and therefore one who is surrendered to the Supreme Person is a successful transcendentalist. To reach this goal of life through Brahman and Paramātmā realization takes many, many births ( bahūnāṁ janmanām ante ). Therefore the supermost path of transcendental realization is bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, the direct method.",
      "commentary_hinglish": "Zindagi mein aage badhne ke do tareeqe hain. Ek taraf wo log hain jo sirf material cheezon mein hi khush hain, unhe transcendence ka koi shauk nahi. Woh sirf paisa kamaane ya uchi planets par jaane ke liye kaam karne mein busy hain. Lekin jab koi transcendence ka rasta apnata hai, toh usse apni saari material activities chhodni padti hain aur jo bhi material khushi hai, uska tyag karna padta hai. Agar koi aspiring transcendentalist is raste par fail ho jaata hai, toh woh dono taraf se kuch nahi paa sakta; matlab na toh usse material khushi milti hai aur na hi spiritual success. Uski koi position nahi hoti, woh ek bekaar ke badal ki tarah ho jaata hai. Jaise ek chhota badal kabhi ek bade badal se judta hai, aur agar woh nahi judta, toh hawa se uda diya jaata hai aur aasman mein khud ko kho deta hai. Brahmaṇaḥ pathi ka matlab hai apne aap ko jaanana ki hum spiritual hain, Supreme Lord ka hissa hain, jo Brahman, Paramātmā aur Bhagavān ke roop mein prakat hota hai. Lord Śrī Kṛṣṇa toh Supreme Absolute Truth ka sabse poora roop hain, aur jo koi unke samarpan mein hai, wahi sach mein ek successful transcendentalist hai. Is zindagi ke maqsad tak pahunchne ke liye, Brahman aur Paramātmā ka gyaan lene mein bahut saari janm lagte hain (bahūnāṁ janmanām ante). Isliye, transcendental realization ka sabse behtareen rasta bhakti-yoga ya Kṛṣṇa consciousness hai, jo ek seedha tareeqa hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520050/gita_audio/suhani/ch6_v38.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सम्भव है कि ब्रह्म प्राप्ति के मार्ग पर चलता हुआ कोई श्रद्धावान् साधक मृत्यु का ग्रास बन जाए अथवा पर्याप्त संयम के अभाव में योग से पतित हो जाए। उसके पतन को दर्शाने के लिए जो अत्यन्त उपयुक्त और प्रभावोत्पादक दृष्टान्त अर्जुन के मुख से महर्षि व्यासजी ने दिया है उसे प्राय साहित्यिक क्षेत्र में उद्धृत किया जाता है।कभीकभी ग्रीष्म ऋतु में पर्वतों के पार्श्व भाग से कोई छत्रवत् मेघमालिका ऊर्ध्वदिशा में उठती हुई दृष्टिगोचर होती है। परन्तु तीव्र वेग से प्रवाहित वायु के स्पर्श से वह मेघ खण्ड अनेक छोटेछोटे मेघखण्डों में विभक्त हो जाता है। ये मेघखण्ड पूर्णतया प्रबल वायु की दया पर आश्रित इतस्तत लक्ष्यहीन भ्रमण करते रहते हैं। ग्रीष्म ऋतु के ये मेघ न कृषकों की अपेक्षाएं पूर्ण कर सकते हैं और न तृषितों की पिपासा को ही शान्त कर सकते हैं। किसी सुरक्षित स्थान को न प्राप्त कर अन्त में वे स्वयं भी नष्ट हो जाते है। अर्जुन का प्रश्न है कि क्या योगभ्रष्ट पुरुष की गति भी उस मेघ के समान ही नहीं होगीअर्जुन यह प्रश्न क्यों पूछता है वह स्वयं ही इसका कारण बताता है"
    },
    {
      "index": 277,
      "chapter": 6,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः |\nत्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||",
      "transliteration": "etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ .\ntvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||",
      "meaning_hi": "।।6.39।। हे कृष्ण ! मेरे इस संशय को नि:शेष रूप से छेदन (निराकरण) करने के लिए आप ही योग्य है; क्योंकि आपके अतिरिक्त अन्य कोई इस संशय का छेदन करन वाला (छेत्ता) मिलना संभव नहीं है।।",
      "meaning_en": "This is my doubt, O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for You, no one is to be found who can destroy this doubt.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa is the perfect knower of past, present and future. In the beginning of the Bhagavad-gītā , the Lord said that all living entities existed individually in the past, they exist now in the present, and they continue to retain individual identity in the future, even after liberation from the material entanglement. So He has already cleared up the question of the future of the individual living entity. Now, Arjuna wants to know of the future of the unsuccessful transcendentalist. No one is equal to or above Kṛṣṇa, and certainly the so-called great sages and philosophers who are at the mercy of material nature cannot equal Him. Therefore the verdict of Kṛṣṇa is the final and complete answer to all doubts, because He knows past, present and future perfectly – but no one knows Him. Kṛṣṇa and Kṛṣṇa conscious devotees alone can know what is what.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa sab kuch jaanne wale hain, past, present aur future ka. Bhagavad-gītā ki shuruaat mein, Bhagwān ne bataya ki sabhi jeev apne alag-alag roop mein purane samay se hain, ab bhi hain aur bhavishya mein bhi apni alag pehchaan ko rakhenge, chahe wo material bandhan se mukti pa lein. Isse unhone jeev ke bhavishya ka sawaal bilkul clear kar diya. Ab Arjuna yeh jaan'na chahta hai ki jo transcendentalist safal nahi hote, unka kya hoga. Koi bhi Kṛṣṇa ke barabar nahi hai, na hi koi unse upar hai, aur jo log material prakriti ke adheen hain, wo toh unhe samajh nahi sakte. Isliye, Kṛṣṇa ka faisla sabhi shakunon ka aakhri aur poora jawab hai, kyunki unhe past, present aur future ka poora gyaan hai – par koi bhi unhe sach mein nahi jaanta. Kṛṣṇa aur unke bhakti hi yeh jaan sakte hain ki asal mein kya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520052/gita_audio/suhani/ch6_v39.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस प्रकरण के अन्तिम श्लोक में अर्जुन स्पष्ट कहता है कि हे कृष्ण आप मेरे इस संशय को दूर कीजिए।केवल भगवान् कृष्ण ही अर्जुन के इस संशय का निराकरण करके उसके मन के विक्षेपों को शान्त कर सकते थे। इस प्रश्न से यह स्पष्ट हो जाता है कि उसकी पूर्व की शंका पूर्णत निवृत्त हो चुकी थी। उसकी पूर्व शंका समत्वयोग की अशक्यता के सम्बन्ध में थी जिसका मुख्य कारण था मन का चंचल स्वभाव।जो कोई भी जिज्ञासु साधक सम्पूर्ण हृदय से साधना करता है उसके मन में एक शंका के निवृत्त होने पर अन्य शंकाएं और प्रश्न उठते रहते हैं। संशयनिवृत्ति का उपाय है मनन। सत्संगत से भी विचार प्राप्त होकर संशय दूर हो जाते हैं।प्रत्येक साधक की साधना एवं भावना के आधार पर उसे देहत्याग के पश्चात् श्रेष्ठ जीवन का आश्वासन भगवान् देते हैं।अगले पाँच श्लोकों में भगवान् उन योगियों की गति को बताते हैं जिनकी साधना मृत्यु के कारण अपूर्ण रह जाती है अथवा मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति के कारण वे योग से पतित हो जाते हैं।"
    },
    {
      "index": 278,
      "chapter": 6,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nपार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते |\nन हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\npārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate .\nna hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||",
      "meaning_hi": "।।6.40।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे पार्थ ! उस पुरुष का, न तो इस लोक में और न ही परलोक में ही नाश होता है; हे तात ! कोई भी शुभ कर्म करने वाला दुर्गति को नहीं प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.",
      "commentary_en": "In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Śrī Nārada Muni instructs Vyāsadeva as follows: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ “If someone gives up all material prospects and takes complete shelter of the Supreme Personality of Godhead, there is no loss or degradation in any way. On the other hand a nondevotee may fully engage in his occupational duties and yet not gain anything.” For material prospects there are many activities, both scriptural and customary. A transcendentalist is supposed to give up all material activities for the sake of spiritual advancement in life, Kṛṣṇa consciousness. One may argue that by Kṛṣṇa consciousness one may attain the highest perfection if it is completed, but if one does not attain such a perfectional stage, then he loses both materially and spiritually. It is enjoined in the scriptures that one has to suffer the reaction for not executing prescribed duties; therefore one who fails to discharge transcendental activities properly becomes subjected to these reactions. The Bhāgavatam assures the unsuccessful transcendentalist that there need be no worries. Even though he may be subjected to the reaction for not perfectly executing prescribed duties, he is still not a loser, because auspicious Kṛṣṇa consciousness is never forgotten, and one so engaged will continue to be so even if he is lowborn in the next life. On the other hand, one who simply follows strictly the prescribed duties need not necessarily attain auspicious results if he is lacking in Kṛṣṇa consciousness. The purport may be understood as follows. Humanity may be divided into two sections, namely, the regulated and the nonregulated. Those who are engaged simply in bestial sense gratifications without knowledge of their next life or spiritual salvation belong to the nonregulated section. And those who follow the principles of prescribed duties in the scriptures are classified amongst the regulated section. The nonregulated section, both civilized and noncivilized, educated and noneducated, strong and weak, are full of animal propensities. Their activities are never auspicious, because while enjoying the animal propensities of eating, sleeping, defending and mating, they perpetually remain in material existence, which is always miserable. On the other hand, those who are regulated by scriptural injunctions, and who thus rise gradually to Kṛṣṇa consciousness, certainly progress in life. Those who are following the path of auspiciousness can be divided into three sections, namely (1) the followers of scriptural rules and regulations who are enjoying material prosperity, (2) those who are trying to find ultimate liberation from material existence, and (3) those who are devotees in Kṛṣṇa consciousness. Those who are following the rules and regulations of the scriptures for material happiness may be further divided into two classes: those who are fruitive workers and those who desire no fruit for sense gratification. Those who are after fruitive results for sense gratification may be elevated to a higher standard of life – even to the higher planets – but still, because they are not free from material existence, they are not following the truly auspicious path. The only auspicious activities are those which lead one to liberation. Any activity which is not aimed at ultimate self-realization or liberation from the material bodily concept of life is not at all auspicious. Activity in Kṛṣṇa consciousness is the only auspicious activity, and anyone who voluntarily accepts all bodily discomforts for the sake of making progress on the path of Kṛṣṇa consciousness can be called a perfect transcendentalist under severe austerity. And because the eightfold yoga system is directed toward the ultimate realization of Kṛṣṇa consciousness, such practice is also auspicious, and no one who is trying his best in this matter need fear degradation.",
      "commentary_hinglish": "Śrīmad-Bhāgavatam mein, Śrī Nārada Muni Vyāsadeva ko yeh samjhaate hain ki agar koi insaan apne saare material sapne chhod kar Bhagwan ke charan mein pura bharosa rakhta hai, toh uska kuch bhi khoya nahi jaata. Lekin jo log bhakti nahi karte, wo apne kaam mein lag kar bhi kuch hasil nahi karte. Material duniya mein bahut si activities hain, lekin ek true transcendentalist ko in sabko chhod kar sirf spiritual advancement ke liye, yaani Kṛṣṇa consciousness ke liye kaam karna chahiye. Kuch log sochte hain ki agar Kṛṣṇa consciousness ka path poora nahi hota, toh wo dono duniyaon mein khote hain, lekin Bhāgavatam yeh keh raha hai ki jo bhakti mein hain, unhe chinta karne ki zarurat nahi hai. Agar wo prescribed duties ko theek se nahi karte, toh bhi unka Kṛṣṇa consciousness kabhi nahi bhoolta, aur wo agle janm mein bhi bhakti karte rahenge. Dusri taraf, jo log sirf prescribed duties ko follow karte hain, unhe zaroori nahi ki acche results milein agar unmein Kṛṣṇa consciousness ki kami hai. Insaan ko do bhaag mein baant sakte hain - regulated aur nonregulated. Jo log sirf apne man ki khushiyon ke peeche bhagte hain, wo nonregulated hain, aur unki zindagi mein kabhi khushi nahi hoti. Lekin jo log scriptures ki teachings ko follow karte hain aur Kṛṣṇa consciousness ki taraf badhte hain, wo zindagi mein tarakki karte hain. Jo log auspiciousness ka path follow karte hain, unhe teen sections mein baanta ja sakta hai: pehla, jo scriptures ke rules follow karke material prosperity ka anand lete hain; doosra, jo material existence se liberation paane ki koshish karte hain; aur teesra, jo Kṛṣṇa consciousness ke devotees hain. Jo log sirf material happiness ke liye rules follow karte hain, unhe do classes mein baanta ja sakta hai: fruitive workers aur wo jo sirf sense gratification ke liye nahi karte. Jo log fruitive results ke peeche hain, wo higher planets tak bhi ja sakte hain, lekin wo asli auspicious path ko nahi follow kar rahe. Sirf wahi activities auspicious hain jo liberation ki taraf le jaati hain. Kṛṣṇa consciousness mein jo bhi kaam hota hai, wo hi asli auspicious activity hai, aur jo log Kṛṣṇa consciousness ke liye apne sharirik dukh ko seh kar aage badhte hain, wo perfect transcendentalist hain. Aur kyunki eightfold yoga system bhi Kṛṣṇa consciousness ki taraf hai, woh bhi auspicious hai, aur jo is path par apna best de rahe hain, unhe degradation ka dar nahi hona chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520056/gita_audio/suhani/ch6_v40.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने उत्तर के प्रारम्भ में ही भगवान् स्पष्ट आश्वासन देते हैं कि कोई भी शुभ कर्म करने वाला न इहलोक में और न परलोक में दुर्गति को प्राप्त होता है।भगवान् का यह कथन किसी अन्धविश्वास पर आधारित मात्र भावुक आश्वासन नहीं है अथवा न किसी देवदूत के माध्यम से दिया गया दैवी आदेश है जिसे धर्मपारायण लोगों को स्वीकार ही करना है। मनुष्य की बुद्धि एवं तर्क के विरुद्ध किसी भी मत को हिन्दू स्वीकार नहीं करते चाहे वह मत किसी देवता का ही क्यों न हो। धर्म जीवन का विज्ञान है और इसलिये उसमें प्रतिपादित सिद्धान्तों एवं साधनाओं का युक्तियुक्त विवेचन भी होना आवश्यक है।हमारी संस्कृति की इस विशिष्टता के अनुरूप ही भगवान् अपने कथन को स्पष्ट करते हुये कहते हैं कि हे तात कोई भी शुभ कर्म करने वाला दुर्गति को प्राप्त नहीं होता। वर्तमान में पुण्य कर्म करने वाला भविष्य में कभी दुख नहीं पायेगा क्योंकि भूत और वर्तमान का परिणत रूप ही भविष्य है।अर्जुन को योगभ्रष्ट के नाश की आशंका होने का कारण यह था कि जीवन की निरन्तरता और नियमबद्धता को वह ठीक से समझ नहीं पाया था। जन्म और मृत्यु के साथ ही जीव के अस्तित्व का प्रारम्भ और नाश हुआ समझना दर्शनशास्त्र की प्रारम्भिक अवस्था में ही संभव है। वस्तुत ऐसे सिद्धांत को दर्शन भी नहीं कहा जा सकता।साहसिक बुद्धि के जो जिज्ञासु साधक जीवन के नियम एवं अर्थ तथा विश्व के प्रयोजन को जानना चाहते हैं उन्हें यह स्वीकारना पड़ेगा कि मनुष्य का वर्तमान जीवन सत्य के वक्षस्थल को सुशोभित करने वाले अनन्त सौन्दर्य के कण्ठाभरण का एक मुक्ता है। भूत का परिणाम है वर्तमान और प्रत्येक विचार ज्ञान एवं कर्म के द्वारा हम भविष्य की रूपरेखा खींच रहे होते हैं। हिन्दुओं में देहधारी जीव के पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्म में विश्वास किया जाता है। इसी को पुनर्जन्म का सिद्धांत कहते हैं।इसी सिद्धांत के आधार पर श्रीकृष्ण यहाँ योगी के विनाश अथवा दुर्गति की संभावना को नकारते हैं। हो सकता है कि कभीकभी साधक का पतन होते हुए या मृत्यु होती हुई दिखाई दे किन्तु उनका विनाश नहीं होता। आज का परिणत रूप भविष्य है।पुत्र को संस्कृत में तात कहते हैं। उपनिषदों में भी शिष्य को पुत्र रूप में संबोधित किया गया है। उसी परम्परा के अनुसार अर्जुन को तात कहकर संबोधित करने में उसके प्रति भगवान् का पुत्रवत् भाव स्पष्ट हो जाता है। कोई व्यक्ति अन्य लोगों के प्रति कितनी ही दुष्टता एवं वंचना का भाव क्यों न रखता हो परन्तु अपने ही पुत्र को हानि पहुँचाने का विचार उसके मन में कभी नहीं आता। इसी पितृप्रेम से श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि साधक का कभी वास्तविक पतन नहीं होता। आत्मिक विकास की सीढ़ी पर एक भी सोपान चढ़ने का अर्थ है पूर्णत्व की ओर बढ़ना।योगसिद्धि को जो प्राप्त नहीं हुआ उसकी निश्चित रूप से क्या गति होती है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 279,
      "chapter": 6,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः |\nशुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||",
      "transliteration": "prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ .\nśucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||",
      "meaning_hi": "।।6.41।। योगभ्रष्ट पुरुष पुण्यवानों के लोकों को प्राप्त होकर वहाँ दीर्घकाल तक वास करके शुद्ध आचरण वाले श्रीमन्त (धनवान) पुरुषों के घर में जन्म लेता है।।",
      "meaning_en": "The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.",
      "commentary_en": "The unsuccessful yogīs are divided into two classes: one is fallen after very little progress, and one is fallen after long practice of yoga. The yogī who falls after a short period of practice goes to the higher planets, where pious living entities are allowed to enter. After prolonged life there, one is sent back again to this planet, to take birth in the family of a righteous brāhmaṇa Vaiṣṇava or of aristocratic merchants. The real purpose of yoga practice is to achieve the highest perfection of Kṛṣṇa consciousness, as explained in the last verse of this chapter. But those who do not persevere to such an extent and who fail because of material allurements are allowed, by the grace of the Lord, to make full utilization of their material propensities. And after that, they are given opportunities to live prosperous lives in righteous or aristocratic families. Those who are born in such families may take advantage of the facilities and try to elevate themselves to full Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jo yogīs safal nahi hote, unhe do categories mein baanta gaya hai: ek wo hain jo bahut thodi progress ke baad gir jaate hain, aur doosre wo hain jo yoga ki lambi practice ke baad girte hain. Jo yogī thodi practice ke baad girta hai, wo un uchi planets par chala jaata hai jahan achhe karm wale jeevon ko entry milti hai. Wahan kuch samay bitane ke baad, wo phir se is dharti par aata hai, ya toh ek dharmik brāhmaṇa Vaiṣṇava ke parivaar mein ya phir kisi samriddh vyapari ke parivaar mein janm leta hai. Yoga ka asal maqsad hai Kṛṣṇa consciousness ki sabse unchi perfection ko hasil karna, jaise ki is adhyay ke aakhri shlok mein samjhaya gaya hai. Lekin jo log is maqsad tak nahi pahunch paate aur bhoutik vasnaon ki wajah se gir jaate hain, unhe Bhagwan ki kripa se apni bhoutik pravrittiyon ka poora istemal karne ka mauka milta hai. Uske baad, unhe dharmik ya samriddh parivaaron mein jeene ka avsar milta hai. Aise parivaaron mein janm lene wale log in suvidhaon ka fayda uthaakar apne aapko Kṛṣṇa consciousness ki unchaiyon tak le jaane ki koshish kar sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520059/gita_audio/suhani/ch6_v41.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परलोक की गति इहलोक में किये गये कर्मों तथा उनके प्रेरक उद्देश्यों पर निर्भर करती है। कर्म मुख्यत दो प्रकार के होते हैं पाप और पुण्य। पापकर्म का आचरण करने वालों की अधोगति होती है केवल पुण्यकर्म का आश्रय लेने वाले ही आध्यात्मिक उन्नति करते हैं। हमारे शास्त्रों में इन पुण्यकर्मों को भी दो वर्गों में विभाजित किया गया है क सकाम कर्म अर्थात् इच्छा से प्रेरित कर्म और ख निष्काम कर्म अर्थात् समर्पण की भावना से ईश्वर की पूजा समझकर किया गया कर्म। कर्म का फल कर्ता के उद्देश्य के अनुरूप ही होता है इसलिए सकाम और निष्काम कर्मों के फल निश्चय ही भिन्न होते हैं। स्वाभाविक है पूर्णत्व के चरम लक्ष्य तक पहुँचने के इन पुण्यकर्मियों के मार्ग भी भिन्नभिन्न होगें। इस प्रकरण में उन्हीं मार्गों को दर्शाया गया है।जो लोग स्वर्गादि लोकों को प्राप्त करने की इच्छा से ईश्वर की आराधना यज्ञयागादि तथा अन्य पुण्य कर्म करते हैं उन्हें देहत्याग के पश्चात ऐसे ही लोकों की प्राप्ति होती है जो उनकी इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए अनुकूल हों। उस लोक में वास करके वे पुन इस लोक में शुद्ध आचरण करने वाले धनवान पुरुषों के घर जन्म लेते हैं। संक्षेप में यदि दृढ़ इच्छा तथा समुचित प्रयत्न किये गये हों तो मनुष्य की कोई भी इच्छा हो वह यथासमय पूर्ण होती ही है।परन्तु निष्काम भाव से पुण्य कर्म करने वालों की क्या गति होती है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 280,
      "chapter": 6,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् |\nएतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||",
      "transliteration": "athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām .\netaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||",
      "meaning_hi": "।।6.42।। अथवा, (साधक) ज्ञानवान् योगियों के ही कुल में जन्म लेता है, परन्तु इस प्रकार का जन्म इस लोक में नि:संदेह अति दुर्लभ है।।",
      "meaning_en": "Or [if unsuccessful after long practice of yoga] he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly, such a birth is rare in this world.",
      "commentary_en": "Birth in a family of yogīs or transcendentalists – those with great wisdom – is praised herein because the child born in such a family receives a spiritual impetus from the very beginning of his life. It is especially the case in the ācārya or gosvāmī families. Such families are very learned and devoted by tradition and training, and thus they become spiritual masters. In India there are many such ācārya families, but they have now degenerated due to insufficient education and training. By the grace of the Lord, there are still families that foster transcendentalists generation after generation. It is certainly very fortunate to take birth in such families. Fortunately, both our spiritual master, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, and our humble self had the opportunity to take birth in such families, by the grace of the Lord, and both of us were trained in the devotional service of the Lord from the very beginning of our lives. Later on we met by the order of the transcendental system.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo yogīs ya transcendentalists ki family mein janm lena hai, isko yahan bahut hi accha mana gaya hai kyunki aise parivaron mein jo bachche paida hote hain, unhe shuru se hi ek spiritual energy milti hai. Yeh khaas taur par ācārya ya gosvāmī parivaron ka case hai. Aise parivaar bohot gyaanwan aur bhakt hote hain, unki parampara aur training ki wajah se wo spiritual masters ban jaate hain. Bharat mein aise bohot saare ācārya parivaar hain, lekin aaj kal unki sthiti kuch achi nahi hai kyunki education aur training ki kami hai. Phir bhi, Bhagwan ki kripa se aise parivaar ab bhi hain jo har peedhi mein transcendentalists ko janm dete hain. Aise parivaar mein janm lena sach mein ek sukh ki baat hai. Khushkismati se, hamare spiritual master, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, aur humne bhi aise hi parivaar mein janm liya, Bhagwan ki kripa se, aur hum dono ko apni zindagi ke shuruat se hi Bhagwan ki bhakti mein training mili. Baad mein, hum transcendental system ke adesh se mile.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520064/gita_audio/suhani/ch6_v42.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में ऐसे निष्काम साधक की गति दर्शायी गयी है जिसे स्वर्गादि लोकों की कोई आवश्यकता नहीं रहती। निष्कामभाव से की गई उपासना के फलस्वरूप योगी को शुद्धान्तकरण तथा एकाग्रता प्राप्त होती है जिसके द्वारा वह ध्यान की उच्च साधना करने योग्य बन जाता है। इस प्रकार के श्रेष्ठ साधक को ऐसा अवसर प्रदान करना चाहिए कि वह देहत्याग के पश्चात् सीधे ही पुन इस लोक में जन्म लेकर अपने मार्ग पर अग्रसर हो सके। उसे स्वर्ग जाने की आवश्यकता नहीं क्योंकि वह वैराग्यवान् है जबकि स्वर्ग भोग भूमि है। भगवान् कहते हैं कि ऐसा निष्काम साधक मृत्यु के पश्चात् तत्काल ही ज्ञानवान् योगियों के कुल में जन्म लेता है जहां वह अप्ानी साधना को निर्विघ्न पूर्ण कर सकता है।आजकल मनुष्य के दुराचरण के लिए बाह्य वातावरण एवं परिस्थितियों को ही दोषी बताकर सबको अपने आसपास के वातावरण के विरुद्ध उत्तेजित किया जाता है परन्तु उपर्युक्त श्लोकों में कथित सिद्धांत इस प्रचलित मान्यता का खण्डन करता है। निसन्देह ही मनुष्य एक सीमा तक बाह्य परिस्थितियों से प्रभावित होता है परन्तु दर्शनशास्त्र की दृष्टि से देखने पर ज्ञात होगा कि सभी मनुष्य वर्तमान में जिन वातावरण एवं परिस्थितियों में रह रहे हैं उनका कारण भूतकाल में किये गये उन्हीं के अपने कर्म ही हैं। बाह्य परिस्थितियों के परिवर्तन मात्र से व्यक्ति में वास्तविक सुधार नहीं हो सकता। यदि मदिरापान के अभ्यस्त व्यक्ति को किसी ऐसे नगर में ले जाये जहाँ सुरापान वर्जित है तो वह व्यक्ति वहां भी छिपकर मदिरापान करता ही रहेगा।श्रीशंकराचार्य ईसामसीह गौतम बुद्ध तथा अनेक अन्य महापुरुषों के उदाहरण विचाराधीन श्लोक में कथित सिद्धांत की पुष्टि करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि ऐसे मेधावी पुरुष विरले ही होते हैं जिनमें कुमार अवस्था में ही अलौकिक बुद्धिमत्ता एवं ईश्वरीय ज्ञान के दर्शन होते हैं। भगवान् स्वयं कहते हैं कि इस प्रकार का जन्म लोक में अति दुर्लभ है। पूर्व श्लोक में कहा गया है कि रागयुक्त योगी स्वर्ग प्राप्ति के पश्चात् जन्म लेता है जबकि यहाँ वैराग्यवान् योगभ्रष्ट के विषय में कहते हैं कि वह सीधे ही ज्ञानी योगी के घर में जन्म लेकर पूर्णत्व प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होता है।योगाभ्यास के लिए अनुकूल वातावरण में जन्मे हुए योगभ्रष्ट पुरुष की स्थिति क्या होती है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 281,
      "chapter": 6,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् |\nयतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||",
      "transliteration": "tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam .\nyatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||",
      "meaning_hi": "।।6.43।। हे कुरुनन्दन ! वह पुरुष वहाँ पूर्व देह में प्राप्त किये गये ज्ञान से सम्पन्न होकर योगसंसिद्धि के लिए उससे भी अधिक प्रयत्न करता है।।",
      "meaning_en": "On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru.",
      "commentary_en": "King Bharata, who took his third birth in the family of a good brāhmaṇa, is an example of good birth for the revival of previous transcendental consciousness. King Bharata was the emperor of the world, and since his time this planet has been known among the demigods as Bhārata-varṣa. Formerly it was known as Ilāvṛta-varṣa. The emperor, at an early age, retired for spiritual perfection but failed to achieve success. In his next life he took birth in the family of a good brāhmaṇa and was known as Jaḍa Bharata because he always remained secluded and did not talk to anyone. And later on he was discovered as the greatest transcendentalist by King Rahūgaṇa. From his life it is understood that transcendental endeavors, or the practice of yoga, never go in vain. By the grace of the Lord the transcendentalist gets repeated opportunities for complete perfection in Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "King Bharata ki kahani ek aise vyakti ki hai jo teen janmon mein ek achhe brāhmaṇa parivaar mein paida hue. Unka janm ek udaharan hai achhe janm ka, jo pehle ke divya chetna ko phir se jagrit karne ka mauka deta hai. King Bharata duniya ke samrat the, aur unke samay se is prithvi ko demigods ke beech Bhārata-varṣa ke naam se jaana jaata hai, jabki pehle isse Ilāvṛta-varṣa kehte the. Bahut choti umar mein unhone spiritual perfection ke liye vanaprastha le liya, lekin unhe safalta nahi mili. Agle janm mein unka janm ek achhe brāhmaṇa parivaar mein hua, jahan unhe Jaḍa Bharata ke naam se jaana gaya kyunki wo hamesha akela rehte the aur kisi se baat nahi karte the. Baad mein unhe King Rahūgaṇa ne sabse bade transcendentalist ke roop mein khoj nikala. Unki zindagi se yeh samajh aata hai ki jo bhi transcendental prayas hote hain, wo kabhi bhi vyarth nahi jaate. Bhagwan ki kripa se transcendentalist ko Kṛṣṇa chetna mein poorn safalta ke liye baar-baar mauke milte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520066/gita_audio/suhani/ch6_v43.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी को यह आशंका हो सकती है कि पुनर्जन्म लेने पर उस साधक को पुन प्रारम्भ से साधना का अभ्यास करना पड़ेगा। यह आशंका निर्मूल है। भगवान् कहते हैं कि योग के अनुकूल वातावरण में जन्म लेने के पश्चात् वह पुरुष पूर्व देह में अर्जित ज्ञान से सम्पन्न हो जाता है जिनके कारण अन्य लोगों की अपेक्षा वह अपनी शिक्षा अधिक सरलता से पूर्ण कर लेता है। कारण यह है कि उसके लिए यह कोई नवीन अध्ययन नहीं वरन् पूर्वार्जित ज्ञान की मात्र पुनरावृत्ति या सिंहावलोकन ही होता है। अल्पकाल में ही वह अपने हृदय में ही ज्ञान को सिद्ध होते हुए देखता है जो अव्यक्त रूप में पूर्व से ही निहित था।इतना ही नहीं कि वह पौर्वदेहिक ज्ञान से युक्त होता है किन्तु वह फिर संसिद्धि के लिए पूर्व से भी अधिक प्रयत्न करता है। उसमें उत्साह क्षमता तथा प्रयत्न की कमी नहीं होती। प्रयत्न रहित ज्ञान साधक के लिए दुखदायी भार ही बनता है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे कुरुनन्दन योगभ्रष्ट पुरुष संसिद्धि के लिए और भी अधिक प्रयत्न करता है।पौर्वदेहिक बुद्धि संयोग का प्रभाव बताते हुये कहते हैं"
    },
    {
      "index": 282,
      "chapter": 6,
      "verse": 44,
      "sanskrit": "पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः |\nजिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||",
      "transliteration": "pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ .\njijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||",
      "meaning_hi": "।।6.44।। उसी पूर्वाभ्यास के कारण वह अवश हुआ योग की ओर आकर्षित होता है। योग का जो केवल जिज्ञासु है वह शब्दब्रह्म का अतिक्रमण करता है।।",
      "meaning_en": "By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles – even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures.",
      "commentary_en": "Advanced yogīs are not very much attracted to the rituals of the scriptures, but they automatically become attracted to the yoga principles, which can elevate them to complete Kṛṣṇa consciousness, the highest yoga perfection. In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) , such disregard of Vedic rituals by the advanced transcendentalists is explained as follows: aho bata śva-paco ’to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te “O my Lord! Persons who chant the holy names of Your Lordship are far, far advanced in spiritual life, even if born in families of dog-eaters. Such chanters have undoubtedly performed all kinds of austerities and sacrifices, bathed in all sacred places and finished all scriptural studies.” The famous example of this was presented by Lord Caitanya, who accepted Ṭhākura Haridāsa as one of His most important disciples. Although Ṭhākura Haridāsa happened to take his birth in a Muslim family, he was elevated to the post of nāmācārya by Lord Caitanya due to his rigidly attended principle of chanting three hundred thousand holy names of the Lord daily: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. And because he chanted the holy name of the Lord constantly, it is understood that in his previous life he must have passed through all the ritualistic methods of the Vedas, known as śabda-brahma. Unless, therefore, one is purified, one cannot take to the principles of Kṛṣṇa consciousness or become engaged in chanting the holy name of the Lord, Hare Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jo advanced yogīs hote hain, unhe scriptures ke rituals mein zyada interest nahi hota, par wo yoga ke principles ki taraf naturally attract hote hain, jo unhe complete Kṛṣṇa consciousness tak le jaate hain, yeh sabse uncha yoga perfection hai. Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) mein is advanced transcendentalists ke Vedic rituals ko ignore karne ka reason samjhaya gaya hai: \"O mere Prabhu! Jo log aapke pavitra naam ka jaap karte hain, wo spiritual life mein bahut aage hain, chahe wo dog-eaters ke parivaar mein hi kyun na paida hue ho. Aise jaap karne waale logon ne sab tarah ke tapasya aur sacrifices kiye hain, sab pavitra sthal par snan kiya hai aur saari scriptures ki padhai khatam ki hai.\" Iska ek mashhoor udaharan Lord Caitanya ka hai, jinhone Ṭhākura Haridāsa ko apne sabse important disciples mein se ek mana. Halanki Ṭhākura Haridāsa ka janm ek Muslim parivaar mein hua, par unhe Lord Caitanya ne nāmācārya ka pad diya kyunki unhone rozana teen lakh baar Lord ke pavitra naam ka jaap kiya: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Aur kyunki unhone constant Lord ka naam jaap kiya, yeh samjha jaata hai ki unki previous life mein unhone Vedas ke sab ritualistic methods ko follow kiya hoga, jise śabda-brahma kehte hain. Isliye, jab tak koi purified nahi hota, wo Kṛṣṇa consciousness ke principles ko nahi samajh sakta ya Lord ka naam jaap nahi kar sakta, Hare Kṛṣṇa.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520068/gita_audio/suhani/ch6_v44.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "बैंक में हमारे खाते में जमा राशि वही होगी जो पासबुक में दर्शायी गयी होती है। बैंक से हमे उस राशि से अधिक धन नहीं प्राप्त हो सकता और न ही कम राशि दिखाकर हमें धोखा दिया जा सकता है। इसी प्रकार व्यक्ति के हृदय के विकास में भी कोई भी देवता उस व्यक्ति को उसके प्रयत्नों से अधिक न दे सकता है और न कुछ अपहरण कर सकता है। प्रतिदिन के जीवन में अनुभूत अखण्डता के समान ही प्रत्येक जन्म पूर्व जीवन की अगली कड़ी है। जैसे आज का दिन बीते हुए कल का विस्तार है। इस तथ्य को सम्यक् प्रकार से ध्यान में रखकर इस श्लोक का मनन करने पर इसका तात्पर्य सरलता से समझ में आ जायेगा।जिस व्यक्ति ने अपने पूर्व जन्म में योग साधना की होगी वह उस पूर्वभ्यास के कारण अपने आप अवश हुआ योग की ओर आकर्षित होगा। हमारे इस लोक के जीवन में भी इस तथ्य की सत्यता प्रमाणित होती है। एक शिक्षित तथा सुसंस्कृत व्यक्ति के व्यवहार और संभाषण में उसकी शिक्षा का प्रभाव सहज ही व्यक्त होता है जिसके लिए उसे कोई प्रयास नहीं करना पड़ता। कोई भी सुसंस्कृत व्यक्ति दीर्घकाल तक सफलतापूर्वक मूढ़ पुरुष का अभिनय नहीं कर सकता और उसी प्रकार न हीं एक दुष्ट व्यक्ति सभ्य पुरुष जैसा व्यवहार कर सकता है। कभीनकभी वे दोनों अनजाने ही अपने वास्तविक स्वभाव का परिचय सम्भाषण विचार और कर्म द्वारा व्यक्त कर देंगे।इसी प्रकार योगभ्रष्ट पुरुष भी जन्म लेने पर अवशसा हुआ स्वत ही योग की ओर खिंचा चला जायेगा। यदि जीवन में प्रतिकूल परिस्थितियाँ आती हैं तब भी उन सभी में जिस सम और शान्त भाव में वह रहता है वह स्वयं उसके लिए भी एक आश्चर्य ही होता है।यह मात्र सिद्धांत नहीं है। समाज के सभी स्तरों के जीवन में इसका सत्यत्व प्रमाणित होता है। पूर्व संस्कारों की शक्ति अत्यन्त प्रबल होती है। एक लुटेरा भी दृढ़ निश्चयपूर्वक की गई साधना के फलस्वरूप आदि कवि बाल्मीकि बन गया। ऐसे अनेक उदाहरण हमें इतिहास में देखने को मिलते हैं। इन सबका सन्तोषजनक स्पष्टीकरण यही हो सकता है कि जीव का अस्तित्व देह से भिन्न है जो अपने कर्मों के अनुसार विभिन्न शरीर धारण करता है। इसलिए उसके अर्जित संस्कारों का प्रभाव किसी देह विशेष में भी दृष्टिगोचर होता है।योगभ्रष्ट पुरुष पुन साधना मार्ग पर अग्रसर हो जाता है। उसे चाहे राजसिंहासन पर अभिषिक्त कर दिया जाय अथवा बाजार के कोलाहल या किसी गली के असम्मान पूर्ण स्थान पर बैठा दिया जाय सभी स्थानों पर उसकी सहृदयता और उसका दार्शनिक स्वभाव छिपा नहीं रह सकता। चाहे वह संसार की समस्त सम्पत्ति का स्वामी हो जाये चाहे राजसत्ता की असीम शक्ति उसे प्राप्त हो जाये चाहे अपार आदर और स्नेह उसे मिले किन्तु इन समस्त प्रलोभनों के द्वारा उसे योगमार्ग से विचलित नहीं किया जा सकता। यदि सम्पूर्ण जगत् उसके विचित्र व्यवहार एवं असामान्य आचरण को विस्मय से देखता हो तो वह स्वयं भी अपनी ओर सबसे अधिक आश्चर्य से देख रहा होता है इस ध्यानयोग की महत्ता को दर्शाते हुए भगवान् कहते हैं कि जो केवल योग का जिज्ञासु है वह शब्दब्रह्म का अतिक्रमण कर जाता है। श्रीशंकराचार्य के अनुसार शब्दब्रह्म से तात्पर्य वेदों के कर्मकाण्ड से है जहाँ विभिन्न प्रकार के फल प्राप्त करने के लिए यज्ञयागादि साधन बताये गये है। अर्थ यह हुआ कि जो केवल जिज्ञासु है वह इन सब फलों की कामना से मुक्त हो जाता है तब फिर ज्ञानी के विषय में क्या कहनाकिस कारण से योगी श्रेष्ठ है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 283,
      "chapter": 6,
      "verse": 45,
      "sanskrit": "प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः |\nअनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||",
      "transliteration": "prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ .\nanekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||",
      "meaning_hi": "।।6.45।। परन्तु प्रयत्नपूर्वक अभ्यास करने वाला योगी सम्पूर्ण पापों से शुद्ध होकर अनेक जन्मों से (शनै: शनै:) सिद्ध होता हुआ, तब परम गति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "And when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, achieving perfection after many, many births of practice, he attains the supreme goal.",
      "commentary_en": "A person born in a particularly righteous, aristocratic or sacred family becomes conscious of his favorable condition for executing yoga practice. With determination, therefore, he begins his unfinished task, and thus he completely cleanses himself of all material contaminations. When he is finally free from all contaminations, he attains the supreme perfection – Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is the perfect stage of being freed of all contaminations. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (7.28) : yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ “After many, many births of executing pious activities, when one is completely freed from all contaminations, and from all illusory dualities, one becomes engaged in the transcendental loving service of the Lord.”",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan ek bahut hi dharmik, samriddh ya pavitra parivaar mein paida hota hai, toh usse apni is achhi stithi ka ehsaas hota hai jo yoga abhyas karne ke liye uski madad karti hai. Isliye, wo apne adhure kaam ko poora karne ka sankalp leta hai, aur is prakar wo apne aap ko sabhi material gandhiyon se saaf kar leta hai. Jab wo sabhi gandhiyon se mukt ho jaata hai, toh wo param siddhi – Kṛṣṇa consciousness ko prapt karta hai. Kṛṣṇa consciousness wo aisa avastha hai jahan insaan sabhi gandhiyon se mukt hota hai. Bhagavad-gītā mein is baat ko yeh kehkar samarthan diya gaya hai: “Bahut saare janm tak punyakarma karne ke baad, jab koi insaan sabhi gandhiyon aur bhramit karne wali do dharnaon se poori tarah mukt ho jaata hai, tab wo Bhagwan ki transcendental prem seva mein jud jaata hai.”",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520070/gita_audio/suhani/ch6_v45.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मनुष्य अपने पूर्व जन्म में संचित संस्कारों के अनुसार स्थूल शरीर के द्वारा जगत् में कर्म करता है। ये वासनाएं ही उसके विचारों को दिशा प्रदान करती हैं और उन्हीं के अनुसार वर्तमान में कर्मों की योग्यता निश्चित होती है। मन और बुद्धिरूप अन्तकरण में स्थित इन वासनाओं को पाप अथवा चित्त की अशुद्धि कहते हैं। इनके क्षय का उपाय हैं कर्मयोग।सर्वप्रथम पाप वासनाओं का त्याग करते हुए पुण्यमय रचनात्मक संस्कारों का संचय करना चाहिए। ध्यानाभ्यास में ये पुण्य संस्कार भी विघ्नकारक सिद्ध हो सकते हैं। तथापि अभ्यास को निरन्तर बनाये रखने से जब मन अलौकिक आन्तरिक शान्ति में स्थिर हो जाता है तब पुण्य वासनाएं भी समाप्त हो जाती हैं। वासनाक्षय के साथ मन और अहंकार दोनों ही नष्ट हो जाते हैं और यही परम गति अथवा आत्म साक्षात्कार की स्थिति है।यद्यपि इस सिद्धांत का वर्णन पुस्तक के अर्ध पृष्ठ में ही किया जा सकता है परन्तु इसमें पूर्ण सफलता प्राप्त करना अनेक जन्मों के सतत प्रयत्नों का फल है। यहाँ अनेकजन्मसंसिद्ध शब्द का स्पष्ट प्रयोग किया गया है जो अत्यन्त उपयुक्त है क्योंकि मनुष्य का विकास कोई रंगमंच पर खेला गया संन्धयाकालीन नाटक नहीं वरन् अनेक युगों में की गई उन्नति का इतिहास है। तत्त्वदर्शी ऋषियों का यह सही विचार है।जिस पुरुष में जीवन को समझने की प्रवृत्ति आत्मसाक्षात्कार के लिए व्याकुलता विषय सुख की व्यर्थता को जानने की क्षमता ऋषियों के पदचिन्हों पर चलने का साहस परम शान्ति की इच्छा नैतिक जीवन जीने की सार्मथ्य और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपना सर्वस्व बलिदान करने की तत्परता होती है वही वास्तव में मनुष्य कहलाने योग्य होता है। ऐसा ही श्रेष्ठ साधक पुरुष सत्य के मन्दिर में प्रवेश पाने का अधिकारी होता है।यदि ध्यानाभ्यास में हमारी रुचि है तत्त्वज्ञान की जिज्ञासा है और दिव्य जीवन जीने का हममें साहस है तो इसी क्षण यही वर्तमान जन्म हमारा अन्तिम जन्म हो सकता है।गीता के अध्येता जानते हैं कि यह कोई नवीन मौलिक अर्थ नहीं बताया गया है। जो पवित्र शास्त्र ग्रन्थ पुन पुन सत्य की घोषणा करता हुआ मनुष्य में आशा और उत्साह का संचार करता चल आ रहा है जिसमें कहीं भी नरक में जाने का भय नहीं दिखाया गया है उसके सम्बन्ध में ऐसा नहीं माना जा सकता कि अकस्मात् उसने उपदेश में परिवर्तन करके मनुष्य को अनेक जन्मों के पश्चात् ही मुक्ति का आश्वासन दिया है। यद्यपि अनेक धर्म प्रवंचक इस प्रकार का विपरीत अर्थ करते हैं तथापि बुद्धिमान पुरुष को धोखा नहीं दिया जा सकता। यहाँ बताये हुए अनेक जन्म ज्ञान प्राप्ति के पूर्व के हैं और न कि भावी।इसलिए"
    },
    {
      "index": 284,
      "chapter": 6,
      "verse": 46,
      "sanskrit": "तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः |\nकर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||",
      "transliteration": "tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ .\nkarmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||",
      "meaning_hi": "।।6.46।। क्योंकि योगी तपस्वियों से श्रेष्ठ है और (केवल शास्त्र के) ज्ञान वालों से भी श्रेष्ठ माना गया है तथा कर्म करने वालों से भी योगी श्रेष्ठ है, इसलिए हे अर्जुन तुम योगी बनो।।",
      "meaning_en": "A yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogī.",
      "commentary_en": "When we speak of yoga we refer to linking our consciousness with the Supreme Absolute Truth. Such a process is named differently by various practitioners in terms of the particular method adopted. When the linking process is predominantly in fruitive activities it is called karma-yoga, when it is predominantly empirical it is called jñāna-yoga, and when it is predominantly in a devotional relationship with the Supreme Lord it is called bhakti-yoga. Bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, is the ultimate perfection of all yogas, as will be explained in the next verse. The Lord has confirmed herein the superiority of yoga, but He has not mentioned that it is better than bhakti-yoga. Bhakti-yoga is full spiritual knowledge, and therefore nothing can excel it. Asceticism without self-knowledge is imperfect. Empiric knowledge without surrender to the Supreme Lord is also imperfect. And fruitive work without Kṛṣṇa consciousness is a waste of time. Therefore, the most highly praised form of yoga performance mentioned here is bhakti-yoga, and this is still more clearly explained in the next verse.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum yoga ki baat karte hain, toh hum apni chetna ko Supreme Absolute Truth se jodne ki baat karte hain. Is process ko alag-alag practitioners alag naam dete hain, jo unke adopt kiye gaye methods par depend karta hai. Agar ye linking process adhik tarah se fruitive activities mein hota hai, toh ise karma-yoga kehte hain; agar ye empirical hai, toh ise jñāna-yoga kaha jata hai; aur agar ye Supreme Lord ke saath bhakti bhav mein hota hai, toh ise bhakti-yoga kehte hain. Bhakti-yoga, yaani Kṛṣṇa consciousness, sabhi yogas ka ultimate perfection hai, jise agle verse mein aur achhe se samjhaya jayega. Yahaan Bhagwan ne yoga ki superiority ko confirm kiya hai, lekin unhone ye nahi kaha ki ye bhakti-yoga se behtar hai. Bhakti-yoga poori spiritual knowledge se bhara hua hai, isliye isse koi bhi cheez nahi samjha sakti. Asceticism bina self-knowledge ke adhoora hai, empirical knowledge bina Supreme Lord ko surrender kiye bhi adhoora hai, aur fruitive work bina Kṛṣṇa consciousness ke toh samay ka zaya hai. Isliye, yahaan jo sabse zyada prashansit yoga ka form hai, wo bhakti-yoga hai, aur isse agle verse mein aur bhi spasht roop se samjhaya jayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520071/gita_audio/suhani/ch6_v46.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मिक उन्नति के अनेक साधनों में ध्यान की महत्ता को दर्शाने के लिए भगवान् यहां विभिन्न प्रकार के साधकों का निर्देश करके उनमें योगी को सर्वश्रेष्ठ बताते हैं। मन्दबुद्धि के वे लोग जो विचाररहित केवल शारीरिक तप करते हैं उन तपस्वियों से निश्चित ही योगी श्रेष्ठ हैं।ज्ञानियों से भी योगी श्रेष्ठ माना गया है। यहां ज्ञानी से तात्पर्य शास्त्रपांडित्य रखने वाले पुरुष से है।सकाम अथवा निष्काम कर्म करने वालों से भी योगी श्रेष्ठ है। निष्काम भाव से कर्म तथा उपासना करने वाले अनेक साधकों की यह धारणा होती है कि इनके द्वारा ही परम लक्ष्य की प्राप्ति हो जायेगी।भगवान् कहते हैं कि जो योगी अपने शरीर मन और बुद्धि के साथ के मिथ्या तादात्म्य को दूर करके आत्मानुसंधान करता है वह तपस्वी ज्ञानी और कर्मी से श्रेष्ठ है क्योंकि वह सत्य के अत्यंत समीप होता है। इसलिये हे अर्जुन तुम योगी बनो।योगी भी अनेक प्रकार के होते हैं जिनमें प्रत्येक का ध्येय भिन्न हो सकता है। अत उन सब में श्रेष्ठ योगी कौन है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 285,
      "chapter": 6,
      "verse": 47,
      "sanskrit": "योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना |\nश्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||",
      "transliteration": "yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā .\nśraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||",
      "meaning_hi": "।।6.47।। समस्त योगियों में जो भी श्रद्धावान् योगी मुझ में युक्त हुये अन्तरात्मा से (अर्थात् एकत्व भाव से मुझे भजता है, वह मुझे युक्ततम (सर्वश्रेष्ठ) मान्य है।।",
      "meaning_en": "And of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself and renders transcendental loving service to Me – he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.",
      "commentary_en": "The word bhajate is significant here. Bhajate has its root in the verb bhaj, which is used when there is need of service. The English word “worship” cannot be used in the same sense as bhaj. Worship means to adore, or to show respect and honor to the worthy one. But service with love and faith is especially meant for the Supreme Personality of Godhead. One can avoid worshiping a respectable man or a demigod and may be called discourteous, but one cannot avoid serving the Supreme Lord without being thoroughly condemned. Every living entity is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, and thus every living entity is intended to serve the Supreme Lord by his own constitution. Failing to do this, he falls down. The Bhāgavatam (11.5.3) confirms this as follows: ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ “Anyone who does not render service and neglects his duty unto the primeval Lord, who is the source of all living entities, will certainly fall down from his constitutional position.” In this verse also the word bhajanti is used. Therefore, bhajanti is applicable to the Supreme Lord only, whereas the word “worship” can be applied to demigods or to any other common living entity. The word avajānanti, used in this verse of Śrīmad-Bhāgavatam , is also found in the Bhagavad-gītā . Avajānanti māṁ mūḍhāḥ: “Only the fools and rascals deride the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa.” Such fools take it upon themselves to write commentaries on the Bhagavad-gītā without an attitude of service to the Lord. Consequently they cannot properly distinguish between the word bhajanti and the word “worship.” The culmination of all kinds of yoga practices lies in bhakti yoga. All other yogas are but means to come to the point of bhakti in bhakti-yoga. Yoga actually means bhakti-yoga; all other yogas are progressions toward the destination of bhakti-yoga. From the beginning of karma-yoga to the end of bhakti-yoga is a long way to self-realization. Karma-yoga, without fruitive results, is the beginning of this path. When karma-yoga increases in knowledge and renunciation, the stage is called jñāna-yoga. When jñāna-yoga increases in meditation on the Supersoul by different physical processes, and the mind is on Him, it is called aṣṭāṅga-yoga. And when one surpasses the aṣṭāṅga-yoga and comes to the point of the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa, it is called bhakti-yoga, the culmination. Factually, bhakti-yoga is the ultimate goal, but to analyze bhakti-yoga minutely one has to understand these other yogas. The yogī who is progressive is therefore on the true path of eternal good fortune. One who sticks to a particular point and does not make further progress is called by that particular name: karma-yogī, jñāna-yogī or dhyāna-yogī, rāja-yogī, haṭha-yogī, etc. If one is fortunate enough to come to the point of bhakti-yoga, it is to be understood that he has surpassed all other yogas. Therefore, to become Kṛṣṇa conscious is the highest stage of yoga, just as, when we speak of Himālayan, we refer to the world’s highest mountains, of which the highest peak, Mount Everest, is considered to be the culmination. It is by great fortune that one comes to Kṛṣṇa consciousness on the path of bhakti-yoga to become well situated according to the Vedic direction. The ideal yogī concentrates his attention on Kṛṣṇa, who is called Śyāmasundara, who is as beautifully colored as a cloud, whose lotuslike face is as effulgent as the sun, whose dress is brilliant with jewels, and whose body is flower-garlanded. Illuminating all sides is His gorgeous luster, which is called the brahma-jyotir. He incarnates in different forms such as Rāma, Nṛsiṁha, Varāha and Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and He descends like a human being, as the son of mother Yaśodā, and He is known as Kṛṣṇa, Govinda and Vāsudeva. He is the perfect child, husband, friend and master, and He is full with all opulences and transcendental qualities. If one remains fully conscious of these features of the Lord, he is called the highest yogī. This stage of highest perfection in yoga can be attained only by bhakti-yoga, as is confirmed in all Vedic literature: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ “Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam, etad eva naiṣkarmyam. “ Bhakti means devotional service to the Lord which is free from desire for material profit, either in this life or in the next. Devoid of such inclinations, one should fully absorb the mind in the Supreme. That is the purpose of naiṣkarmya. ” ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.15) These are some of the means for performance of bhakti, or Kṛṣṇa consciousness, the highest perfectional stage of the yoga system. Thus end the Bhaktivedanta s to the Sixth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Dhyāna-yoga.",
      "commentary_hinglish": "Yahan \"bhajate\" shabd kaafi maayne rakhta hai. Iska asal verb \"bhaj\" se hai, jo tab istemal hota hai jab kisi ki seva karne ki zarurat hoti hai. English mein \"worship\" ka matlab hai kisi ki pooja karna, ya unke liye izzat aur samman dikhana. Lekin, bhagwan ki seva pyaar aur vishwas ke saath karna alag hi baat hai. Aap kisi izzatdaar insaan ya devta ki pooja nahi bhi kar sakte, toh aapko be-adab samjha ja sakta hai, lekin Supreme Lord ki seva na karna toh aapko poori tarah se dosh dene layak samjha jaega. Har jeev, Supreme Personality of Godhead ka ek hissa hai, isliye sabko apni fitrat ke hisaab se unki seva karni chahiye. Agar koi isse chookta hai, toh uska girna tay hai. Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki jo log Supreme Lord ki seva nahi karte, wo apni sahi position se gir jaate hain. Yahan bhi \"bhajanti\" shabd ka istemal hua hai, jo sirf Supreme Lord ke liye hai, jabki \"worship\" kisi devta ya aam insaan ke liye istemal ho sakta hai. \"Avajānanti\" shabd bhi Bhagavad-gītā mein milta hai, jo kehata hai ki sirf murkh aur bekaar log Bhagwan Krishna ka mazak udate hain. Aise log Bhagavad-gītā par bina seva ki bhavna ke tippani karte hain, aur isliye wo \"bhajanti\" aur \"worship\" ke beech ka farq nahi samajh paate. Saari yoga practices ka ultimate goal bhakti yoga hai. Baaki sab yogas bhakti tak pahunchne ke tarike hain. Karma-yoga, jo bina kisi phal ke hota hai, is raaste ki shuruaat hai. Jab karma-yoga gyaan aur tyag mein badhta hai, toh us stage ko jñāna-yoga kehte hain. Jab jñāna-yoga dhyaan mein badhta hai, toh wo aṣṭāṅga-yoga ban jaata hai. Aur jab koi aṣṭāṅga-yoga ko paar karke Supreme Lord Krishna tak pahunchta hai, toh wo bhakti-yoga hai, jo sabse uncha hai. Sach mein, bhakti-yoga hi ultimate goal hai, lekin isse samajhne ke liye dusre yogas ko samajhna zaroori hai. Jo yogi aage badhta hai wo sahi raaste par hai, jabki jo ek hi point par ruk jaata hai, usse karma-yogī, jñāna-yogī ya dhyāna-yogī kaha jaata hai. Agar koi bhakti-yoga tak pahunchta hai, toh wo samjha jaata hai ki usne sab dusre yogas ko paar kar liya hai. Isliye, Krishna ko yaad karna sabse uncha yoga hai, jaise Himalaya ki baat karein toh wahan ka sabse uncha peak Mount Everest hai. Yeh ek badi khushnaseebi hai ki koi bhakti-yoga ke raaste par Krishna consciousness tak pahunchta hai. Ideal yogi apni dhyaan ko Krishna par lagata hai, jo ki Śyāmasundara ke naam se jaana jaata hai, unka chehra suraj ki tarah chamakta hai aur wo har taraf roshni failate hain, jo brahma-jyotir kehlata hai. Wo Rāma, Nṛsiṁha, Varāha aur Krishna ke roop mein avatar lete hain, aur maa Yaśodā ke putra ke roop mein insaan ki tarah avataar lete hain. Wo ek perfect bachche, pati, dost aur master hain, aur unmein sabhi sukh aur transcendental qualities hain. Agar koi in Lord ke features par poori tarah se dhyaan deta hai, toh wo sabse uncha yogi kehlata hai. Yeh highest perfection bhakti-yoga se hi milti hai, jaise Vedic literature mein kaha gaya hai ki sirf un logon ko jo Lord aur spiritual master par vishwas rakhte hain, Vedic gyaan ki sabhi baatein khud hi samajh aati hain. Bhakti ka matlab hai Lord ki seva karna bina kisi material profit ki ichha ke. Is tarah se, man ko Supreme mein poori tarah se lagana hi naiṣkarmya ka maksad hai. Yeh sab bhakti ya Krishna consciousness ke kuch tarike hain, jo yoga system ka highest perfectional stage hai. Aise hi yeh Bhaktivedanta ka samapan hota hai Sixth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā mein Dhyāna-yoga ke maamle mein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520073/gita_audio/suhani/ch6_v47.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में आध्यात्मिक साधनाओं का तुलनात्मक मूल्यांकन करके ध्यानयोग को सर्वश्रेष्ठ सिद्ध किया गया है। अब इस श्लोक में समस्त योगियों में भी सर्वश्रेष्ठ योगी कौन है इसे स्पष्ट किया गया है। ध्यानाभ्यास की प्रारम्भिक अवस्था में साधक को प्रयत्नपूर्वक ध्येय विषयक वृत्ति बनाये रखनी पड़ती है और मन को बारम्बार विजातीय वृत्ति से परावृत्त करना पड़ता है। स्वाभाविक ही है कि प्रारम्भ में ध्यान प्रयत्नपूर्वक ही होगा सहज नहीं। ध्येय ध्यान का विषय के स्वरूप तथा मन को स्थिर करने की विधि के आधार पर ध्यान साधना का विभिन्न प्रकार से वर्गीकरण किया जा सकता है।इस दृष्टि से हमारी परम्परा में प्रतीकोपासना ईश्वर के सगुण साकार रूप का ध्यान गुरु की उपासना कुण्डलिनी पर ध्यान अथवा मन्त्र के जपरूप ध्यान आदि का उपदेश दिया गया है। इसी आधार पर कहा जाता है कि योगी भी अनेक प्रकार के होते हैं। यहाँ भगवान् स्पष्ट करते हैं कि उपर्युक्त योगियों में श्रेष्ठ और सफल योगी कौन है।जो श्रद्धावान् योगी मुझ से एकरूप हो गया है तथा मुझे भजता है वह युक्ततम है। यह श्लोक सम्पूर्ण योगशास्त्र का सार है और इस कारण इसके गूढ़ अभिप्राय को स्पष्ट करने के लिए अनेक ग्रंथों की रचना की जा सकती है। यही कारण है कि भगवान् आगामी सम्पूर्ण अध्याय में इस मन्त्र रूप श्लोक की व्याख्या करते हैं।इस अध्याय को समझने की दृष्टि से इस स्थान पर इतना ही जानना पर्याप्त होगा कि ध्यानाभ्यास का प्रयोजन मन को संगठित करने में उतना नहीं है जितना कि अन्तकरण को आत्मस्वरूप में लीन करके शुद्ध स्वरूप की अनुभूति करने में है। यह कार्य वही पुरुष सफलतापूर्वक कर सकता है जो श्रद्धायुक्त होकर मेरा अर्थात् आत्मस्वरूप का ही भजन करता है।भजन शब्द के साथ अनेक अनावश्यक अर्थ जुड़ गये हैं और आजकल इसका अर्थ होता है कर्मकाण्ड अथवा पौराणिक पूजा का विशाल आडम्बर। ऐसी पूजा का न पुजारी के लिए विशेष अर्थ होता है और न उन भक्तों को जो पूजा कर्म को देखते हुए खड़े रहते हैं। कभीकभी भजन का अर्थ होता है वाद्यों के साथ उच्च स्वर में कीर्तन करना जिसमें भावुक प्रवृति के लोगों को बड़ा रस आता है और वे भावावेश में उत्तेजित होकर अन्त में थक जाते हैं। यदा कदा ही उन्हें आत्मानन्द का अस्पष्टसा भान होता होगा। वेदान्त शास्त्र में भजन का अर्थ है जीव का समर्पण भाव से किया गया सेवा कर्म। भक्तिपूर्ण समर्पण से उस साधक को मन से परे आत्मतत्त्व का साक्षात् अनुभव होता है। इस प्रकार जो योगी आत्मानुसंधान रूप भजन करता है वह परमात्मस्वरूप में एक हो जाता है। ऐसे ही योगी को यहां सर्वश्रेष्ठ कहा गया है।वेदान्त की भाषा में कहा जायेगा कि जिस योगी ने अनात्म जड़उपाधियों से तादात्म्य दूर करके आत्मस्वरूप को पहचान लिया है वह श्रेष्ठतम योगी है। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे ध्यानयोगो नाम षष्ठोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का ध्यानयोग नामक छठवां अध्याय समाप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 286,
      "chapter": 6,
      "verse": 48,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nआत्मसंयमयोगो नाम षष्ठोऽध्यायः ||६||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde ātmasaṃyamayogo nāma ṣaṣṭho.adhyāyaḥ ||6-48||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 287,
      "chapter": 7,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nमय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः |\nअसंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nmayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ .\nasaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||",
      "meaning_hi": "।।7.1।। हे पार्थ ! मुझमें असक्त हुए मन वाले तथा मदाश्रित होकर योग का अभ्यास करते हुए जिस प्रकार तुम मुझे समग्ररूप से, बिना किसी संशय के, जानोगे वह सुनो।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Now hear, O son of Pṛthā, how by practicing yoga in full consciousness of Me, with mind attached to Me, you can know Me in full, free from doubt.",
      "commentary_en": "In this Seventh Chapter of Bhagavad-gītā , the nature of Kṛṣṇa consciousness is fully described. Kṛṣṇa is full in all opulences, and how He manifests such opulences is described herein. Also, four kinds of fortunate people who become attached to Kṛṣṇa and four kinds of unfortunate people who never take to Kṛṣṇa are described in this chapter. In the first six chapters of Bhagavad-gītā , the living entity has been described as nonmaterial spirit soul capable of elevating himself to self-realization by different types of yogas. At the end of the Sixth Chapter, it has been clearly stated that the steady concentration of the mind upon Kṛṣṇa, or in other words Kṛṣṇa consciousness, is the highest form of all yoga. By concentrating one’s mind upon Kṛṣṇa, one is able to know the Absolute Truth completely, but not otherwise. Impersonal brahma-jyotir or localized Paramātmā realization is not perfect knowledge of the Absolute Truth, because it is partial. Full and scientific knowledge is Kṛṣṇa, and everything is revealed to the person in Kṛṣṇa consciousness. In complete Kṛṣṇa consciousness one knows that Kṛṣṇa is ultimate knowledge beyond any doubts. Different types of yoga are only steppingstones on the path of Kṛṣṇa consciousness. One who takes directly to Kṛṣṇa consciousness automatically knows about brahma-jyotir and Paramātmā in full. By practice of Kṛṣṇa consciousness yoga, one can know everything in full – namely the Absolute Truth, the living entities, the material nature, and their manifestations with paraphernalia. One should therefore begin yoga practice as directed in the last verse of the Sixth Chapter. Concentration of the mind upon Kṛṣṇa the Supreme is made possible by prescribed devotional service in nine different forms, of which śravaṇam is the first and most important. The Lord therefore says to Arjuna, tac chṛṇu, or “Hear from Me.” No one can be a greater authority than Kṛṣṇa, and therefore by hearing from Him one receives the greatest opportunity to become a perfectly Kṛṣṇa conscious person. One has therefore to learn from Kṛṣṇa directly or from a pure devotee of Kṛṣṇa – and not from a nondevotee upstart, puffed up with academic education. In the Śrīmad-Bhāgavatam this process of understanding Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, is described in the Second Chapter of the First Canto as follows: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare “To hear about Kṛṣṇa from Vedic literatures, or to hear from Him directly through the Bhagavad-gītā , is itself righteous activity. And for one who hears about Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa, who is dwelling in everyone’s heart, acts as a best-wishing friend and purifies the devotee who constantly engages in hearing of Him. In this way, a devotee naturally develops his dormant transcendental knowledge. As he hears more about Kṛṣṇa from the Bhāgavatam and from the devotees, he becomes fixed in the devotional service of the Lord. By development of devotional service one becomes freed from the modes of passion and ignorance, and thus material lusts and avarice are diminished. When these impurities are wiped away, the candidate remains steady in his position of pure goodness, becomes enlivened by devotional service and understands the science of God perfectly. Thus bhakti-yoga severs the hard knot of material affection and enables one to come at once to the stage of asaṁśayaṁ samagram, understanding of the Supreme Absolute Truth Personality of Godhead.” ( Bhāg. 1.2.17–21) Therefore only by hearing from Kṛṣṇa or from His devotee in Kṛṣṇa consciousness can one understand the science of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Is Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein Kṛṣṇa ki chetna ka poora vivaran diya gaya hai. Kṛṣṇa har tarah ki samriddhi se bhara hua hai, aur kaise woh apni samriddhi ko dikhate hain, yeh bhi yahan bataya gaya hai. Is chapter mein chaar tarah ke sukhad logon ka zikr hai jo Kṛṣṇa se judte hain aur chaar tarah ke dukhi logon ka jo kabhi Kṛṣṇa ki taraf nahi aate. Pehle chhe chapters mein, jeevatma ko ek aise naitik aatma ke roop mein dikhaya gaya hai jo apne aap ko self-realization tak le ja sakta hai alag-alag yogon ke madhyam se. Chheve chapter ke end mein yeh spasht kiya gaya hai ki Kṛṣṇa par dhyan kendrit karna, yaani Kṛṣṇa chetna, sabhi yogon ka sabse uchit roop hai. Jab koi apne mann ko Kṛṣṇa par kendrit karta hai, tab woh poori tarah se Absolute Truth ko samajh sakta hai, par bina iske nahi. Impersonal brahma-jyotir ya localized Paramātmā ka gyaan Absolute Truth ka poora gyaan nahi hai, kyunki yeh adhoora hai. Poorn aur vigyaanik gyaan Kṛṣṇa hai, aur sab kuch Kṛṣṇa chetna wale vyakti ko prakat hota hai. Kṛṣṇa chetna mein, vyakti samajhta hai ki Kṛṣṇa sabse bada gyaan hai, bina kisi shanka ke. Alag-alag yog sirf Kṛṣṇa chetna ki taraf le jaane wale kadam hain. Jo Kṛṣṇa chetna ko seedha apnata hai, woh brahma-jyotir aur Paramātmā ka poora gyaan prapt karta hai. Kṛṣṇa chetna ke yog ki abhyas se vyakti sab kuch samajh sakta hai – yani Absolute Truth, jeev, prakriti aur unki vyavasthayein. Isliye, yoga abhyas ko chheve chapter ke aakhri shlok mein diye gaye nirdesh ke anusar shuru karna chahiye. Kṛṣṇa par dhyan kendrit karna, nau alag-alag bhakti sewa ke roop mein sambhav hota hai, jismein śravaṇam sabse pehla aur mahatvapurn hai. Isliye Bhagwan Arjuna se kehte hain, \"tac chṛṇu\", yaani \"Mujhse suno.\" Koi bhi Kṛṣṇa se bada adhikaar nahi rakh sakta, aur isliye unse sunne se vyakti ko Kṛṣṇa chetna ka poora avsar milta hai. Isliye, hume Kṛṣṇa se seedha ya Kṛṣṇa ke shuddh bhakt se seekhna chahiye – kisi non-devotee se nahi jo sirf academic gyaan se bhara hua hai. Śrīmad-Bhāgavatam mein Kṛṣṇa ko samajhne ka yeh prakriya pehle canto ke dusre chapter mein is prakar se bataya gaya hai: Kṛṣṇa ki kathayein sunna, yaani Vedic granthon se ya Bhagavad-gītā se Kṛṣṇa se seedha sunna, khud mein ek dharmik karya hai. Aur jo Kṛṣṇa ke baare mein sunta hai, Kṛṣṇa jo sabke hriday mein hai, woh us bhakt ko shudh karta hai jo hamesha unki sunne mein laga rehta hai. Is tarah, ek bhakt apna chhupa hua parama gyaan viksit karta hai. Jaise jaise woh Bhāgavatam aur bhakton se Kṛṣṇa ke baare mein sunta hai, woh Bhagwan ki bhakti mein sthir hota hai. Bhakti sewa ke vikas se vyakti rajas aur tamas ke gunon se mukt hota hai, aur is tarah bhoutik ichchha aur lobh kam hote hain. Jab yeh impurities door hoti hain, tab vyakti shuddh sattva ki stithi mein sthir rehta hai, bhakti sewa se prerit hota hai aur Bhagwan ke gyaan ko poori tarah samajhta hai. Is prakar bhakti-yoga bhoutik prem ka kathor bandhan todta hai aur vyakti ko turant asamśayaṁ samagram, yaani Supreme Absolute Truth ke gyaan tak pahunchata hai. Isliye, sirf Kṛṣṇa ya unke bhakt se sunne se hi koi Kṛṣṇa ke gyaan ko samajh sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520084/gita_audio/suhani/ch7_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ध्यानाभ्यास का आरम्भ करने के पूर्व साधक जब तक केवल बौद्धिक स्तर पर ही वेदान्त का विचार करता है जैसा कि प्रारम्भ में होना स्वाभाविक है तब तक उसके मन में प्रश्न उठता रहता है कि परिच्छिन्न मन के द्वारा अनन्तस्वरूप सत्य का साक्षात्कार किस प्रकार किया जा सकता है यह प्रश्न सभी जिज्ञासुओं के मन में आता है और इसीलिए वेदान्तशास्त्र इस विषय का विस्तार से वर्णन करता है कि किस प्रकार ध्यान की प्रक्रिया से मन अपनी ही परिच्छिन्नताओं से ऊपर उठकर अपने अनन्तस्वरूप का अनुभव करता है।इस षडाध्यायी के विवेच्य विषय की प्रस्तावना करते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन को वचन देते हैं कि वे आत्मसाक्षात्कार के सिद्धान्त एवं उपायों का समग्रत वर्णन करेंगे जिससे यह स्पष्ट हो जायेगा कि किस प्रकार सुसंगठित मन के द्वारा आत्मस्वरूप का ध्यान करने से आत्मा की अपरोक्षानुभूति होती है। ध्यान के सन्दर्भ में मन शब्द का प्रयोग होने पर उससे शुद्ध एवं एकाग्र मन का ही अभिप्राय है न कि अशक्त तथा विखण्डित मन। अनुशासित और असंगठित मन जब अपने स्वरूप में समाहित होता है तब साधक का विकास तीव्र गति से होता है। इस प्रकरण कै विषय है आन्तरिक विकास का युक्तियुक्त विवेचन।श्रीभगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 288,
      "chapter": 7,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः |\nयज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||",
      "transliteration": "jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ .\nyajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||",
      "meaning_hi": "।।7.2।। मैं तुम्हारे लिए विज्ञान सहित इस ज्ञान को अशेष रूप से कहूँगा जिसको जानकर यहाँ (जगत् में) फिर और कुछ जानने योग्य (ज्ञातव्य) शेष नहीं रह जाता है।।",
      "meaning_en": "I shall now declare unto you in full this knowledge, both phenomenal and numinous. This being known, nothing further shall remain for you to know.",
      "commentary_en": "Complete knowledge includes knowledge of the phenomenal world, the spirit behind it, and the source of both of them. This is transcendental knowledge. The Lord wants to explain the above-mentioned system of knowledge because Arjuna is Kṛṣṇa’s confidential devotee and friend. In the beginning of the Fourth Chapter this explanation was given by the Lord, and it is again confirmed here: complete knowledge can be achieved only by the devotee of the Lord in disciplic succession directly from the Lord. Therefore one should be intelligent enough to know the source of all knowledge, who is the cause of all causes and the only object for meditation in all types of yoga practice. When the cause of all causes becomes known, then everything knowable becomes known, and nothing remains unknown. The Vedas ( Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3) say, kasminn u bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavatīti.",
      "commentary_hinglish": "Puri gyaan ka matlab hai sirf is duniya ki samajh nahi, balki iske peeche ki aatma aur dono ka source samajhna. Yeh hai transcendental gyaan. Bhagwan yeh knowledge ka system Arjuna ko samjhana chahte hain kyunki Arjuna unka confidential bhakt aur dost hai. Chouthi Adhyay ki shuruaat mein yeh explanation diya gaya tha, aur yahan phir se yeh confirm kiya ja raha hai: poora gyaan sirf Bhagwan ke bhakton ko unke shishya parampara ke zariye hi milta hai. Isliye, humein samajhdar hona chahiye aur yeh jaan-na chahiye ki sab gyaan ka source kaun hai, jo sabhi kaaranon ka kaaran hai aur sab yoga abhyas ka ekmatra dhyaan ka vishay hai. Jab sab kaaran ka gyaan mil jaata hai, tab sab kuch jaanne layak ho jaata hai, aur koi bhi cheez anjaani nahi rehti. Vedas bhi kehte hain, \"kasminn u bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavatīti.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520103/gita_audio/suhani/ch7_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "श्री शंकराचार्य के अनुसार शास्योक्त पदार्थों का परिज्ञान ज्ञान है तथा शास्त्र से ज्ञात तत्त्व का यथार्थ रूप में स्वानुभव होना विज्ञान है। जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को वचन देते हैं कि वे न केवल शास्त्रीय सिद्धांतों का वर्णन करेंगे वरन् प्रवचनकाल में ही वे उसे आत्मानुभव के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचा भी देंगे। उनका यह कथन कुछ अविश्वसनीय प्रतीत हो सकता है क्योंकि योग साधना तथा भारतीय दर्शन की अन्य शाखाओं में साधक को लक्ष्य का ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात् उसकी प्राप्ति के लिये विशेष साधना करनी होती है। परन्तु वेदान्त शास्त्र इनसे भिन्न है क्योंकि इसमें साधक को उसके नित्यसिद्ध स्वरूप का ही बोध कराया गया है न कि स्व्ायं से भिन्न किसी वस्तु का। अत एक सुयोग्य विद्यार्थी को उपदेश ग्रहण के पश्चात् आत्मानुभव के लिये कहीं किसी वन प्रान्त में जाने की आवश्यकता नहीं होती है।यदि शिष्य ज्ञान के लिये आवश्यक गुणों से सम्पन्न है और गुरु के बताये हुए तर्कों को समझने में समर्थ है तो उसे अध्ययन काल में ही आत्मानुभव हो सकता है। यही कारण है कि वेदान्त केवल सुयोग्य विद्यार्थियों को ही पढ़ाया जाता है। उत्तम शिष्य के लिये आत्मानुभूति तत्काल प्राप्य है। उसे कालान्तर अथवा देशान्तर की अपेक्षा नहीं होती।यदि वेदान्त एक पूर्ण शास्त्र है और उपदेश काल में ही आत्मानुभव सिद्ध हो सकता है तो फिर क्या कारण है कि विश्वभर में ऐसे ज्ञानी पुरुष विरले ही होते हैं भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 289,
      "chapter": 7,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये |\nयततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||",
      "transliteration": "manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye .\nyatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||",
      "meaning_hi": "।।7.3।। सहस्रों मनुष्यों में कोई ही मनुष्य पूर्णत्व की सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है और उन प्रयत्नशील साधकों में भी कोई ही पुरुष मुझे तत्त्व से जानता है।।",
      "meaning_en": "Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.",
      "commentary_en": "There are various grades of men, and out of many thousands, one may be sufficiently interested in transcendental realization to try to know what is the self, what is the body, and what is the Absolute Truth. Generally mankind is simply engaged in the animal propensities, namely eating, sleeping, defending and mating, and hardly anyone is interested in transcendental knowledge. The first six chapters of the Gītā are meant for those who are interested in transcendental knowledge, in understanding the self, the Superself and the process of realization by jñāna-yoga, dhyāna-yoga and discrimination of the self from matter. However, Kṛṣṇa can be known only by persons who are in Kṛṣṇa consciousness. Other transcendentalists may achieve impersonal Brahman realization, for this is easier than understanding Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the Supreme Person, but at the same time He is beyond the knowledge of Brahman and Paramātmā. The yogīs and jñānīs are confused in their attempts to understand Kṛṣṇa. Although the greatest of the impersonalists, Śrīpāda Śaṅkarācārya, has admitted in his Gītā commentary that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, his followers do not accept Kṛṣṇa as such, for it is very difficult to know Kṛṣṇa, even though one has transcendental realization of impersonal Brahman. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, the primeval Lord Govinda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. It is very difficult for the nondevotees to know Him. Although nondevotees declare that the path of bhakti, or devotional service, is very easy, they cannot practice it. If the path of bhakti is so easy, as the nondevotee class of men proclaim, then why do they take up the difficult path? Actually the path of bhakti is not easy. The so-called path of bhakti practiced by unauthorized persons without knowledge of bhakti may be easy, but when it is practiced factually according to the rules and regulations, the speculative scholars and philosophers fall away from the path. Śrīla Rūpa Gosvāmī writes in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101): śruti-smṛti-purāṇādi- pañcarātra-vidhiṁ vinā aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate “Devotional service of the Lord that ignores the authorized Vedic literatures like the Upaniṣads, Purāṇas and Nārada Pañcarātra is simply an unnecessary disturbance in society.” It is not possible for the Brahman-realized impersonalist or the Paramātmā-realized yogī to understand Kṛṣṇa the Supreme Personality of Godhead as the son of mother Yaśodā or the charioteer of Arjuna. Even the great demigods are sometimes confused about Kṛṣṇa ( muhyanti yat sūrayaḥ ). Māṁ tu veda na kaścana: “No one knows Me as I am,” the Lord says. And if one does know Him, then sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Such a great soul is very rare.” Therefore unless one practices devotional service to the Lord, one cannot know Kṛṣṇa as He is ( tattvataḥ ), even though one is a great scholar or philosopher. Only the pure devotees can know something of the inconceivable transcendental qualities in Kṛṣṇa – His being the cause of all causes, His omnipotence and opulence, and His wealth, fame, strength, beauty, knowledge and renunciation – because Kṛṣṇa is benevolently inclined to His devotees. He is the last word in Brahman realization, and the devotees alone can realize Him as He is. Therefore it is said: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ “No one can understand Kṛṣṇa as He is by the blunt material senses. But He reveals Himself to the devotees, being pleased with them for their transcendental loving service unto Him.” ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)",
      "commentary_hinglish": "Dosto, zindagi mein alag-alag tarah ke log hote hain, aur in sab mein se kuch hi log hote hain jo atma ki asli samajh aur parameshwar ki khoj mein dilchaspi rakhte hain. Zyada tar log toh sirf jaanwar ki tarah khane, sone, apne aap ko bachane aur jodne mein busy hote hain. Bhagavad Gita ke pehle chhe adhyay un logon ke liye hain jo atma aur paramaatma ko samajhne ki koshish karte hain, jñāna-yoga aur dhyāna-yoga ke zariye. Lekin, Kṛṣṇa ko samajhna tabhi mumkin hai jab aap Kṛṣṇa ki chaitanya mein ho. Baaki log sirf nirguna Brahman ki samajh tak pahunch sakte hain, jo Kṛṣṇa ko samajhne se asaan hai. Kṛṣṇa toh Supreme Personality hain, par woh Brahman aur Paramātmā se bhi upar hain. Yogis aur jñanis aksar Kṛṣṇa ko samajhne mein uljhan mein padte hain. Bhale hi Śrīpāda Śaṅkarācārya ne apne Gita commentary mein Kṛṣṇa ko Supreme Personality maana hai, lekin unke shishya Kṛṣṇa ko aise nahi maante kyunki Kṛṣṇa ko samajhna sabke liye mushkil hai, chahe unhe nirguna Brahman ki samajh ho. Kṛṣṇa sab kuch ka karan hai, sabse pehle Lord Govinda hain. Non-devotees ko Kṛṣṇa ko samajhna bahut mushkil hota hai. Woh bhakti ka rasta asaan samajhte hain, lekin asal mein woh isse kar nahi paate. Agar bhakti itni asaan hai, toh phir woh mushkil raaste kyun chunte hain? Sachai yeh hai ki asli bhakti ka rasta asaan nahi hai. Jo log bina sahi gyaan ke bhakti karte hain, unka rasta aasan lag sakta hai, par jab sahi tareeke se bhakti ki jaati hai, toh speculative scholars aur philosophers is raahein se gir jaate hain. Śrīla Rūpa Gosvāmī ne Bhakti-rasāmṛta-sindhu mein likha hai ki jo bhakti authorized Vedic texts ko ignore karti hai, woh sirf samajh mein badha daalti hai. Brahman-realized impersonalist ya Paramātmā-realized yogi ke liye Kṛṣṇa ko Yaśodā ke beta ya Arjuna ke rath driver ke roop mein samajhna mushkil hai. Kabhi-kabhi toh bade devta bhi Kṛṣṇa ke baare mein confuse ho jaate hain. Bhagwan keh rahe hain, \"Mujhe jaise hoon, koi nahi jaanta,\" aur agar koi jaanta hai, toh woh bahut hi rare hai. Isliye, bina bhakti karne ke, koi bhi Kṛṣṇa ko jaise hain, waise nahi jaan sakta, chahe woh kitna bhi bada scholar ya philosopher kyun na ho. Sirf pure devotees hi Kṛṣṇa ke anupam gunon ka kuchh samajh paate hain, kyunki Kṛṣṇa apne devotees ke liye hamesha kripalu hain. Woh Brahman realization mein aakhri shabd hain, aur sirf devotees hi unhe jaise hain, waise samajh sakte hain. Isliye kaha gaya hai ki koi bhi Kṛṣṇa ko samajh nahi sakta apni samanya indriyon se, lekin woh apne bhakt ko khud se dikhate hain, jab woh unki bhakti se khush hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520128/gita_audio/suhani/ch7_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भारतीय आध्यात्मिक साहित्य में भिन्नभिन्न आचार्यों ने विभिन्न प्रकार से बारम्बार इस विचार को दोहराया है कि आत्मज्ञान तथा उसका अपरोक्ष अनुभव प्राप्त करने वाले साधक विरले ही होते हैं। इसके पूर्व भी हमें यह बताया गया था कि वेदान्त के सिद्धांतों को भी एक आश्चर्य के समान सुना तथा समझा जाता है। उपनिषदों में भी इसीतथ्य का ऋषियों ने वर्णन किया है।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण के अनुसार आत्मज्ञान की प्राप्ति का उत्तरदायितत्व साधक पर ही निर्भर है। यदि कोई साधक इस अनुभव को प्राप्त नहीं कर पाता है तो उसका एकमात्र कारण आवश्यक पुरुषार्थ का अभाव है। वेदान्त अध्यात्म विषयक विज्ञान होने के कारण हमारे लिए अपने अवगुणों का ज्ञानमात्र पर्याप्त नहीं है वरन् उसकी निवृत्ति के लिए और आत्मबल की वृद्धि के लिए आवश्यक है कि हम वेदान्त ज्ञान को अपने जीवन में उतारने का भी सदैव प्रयत्न करें। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि किसी विरले पुरुष में ही आत्मोन्नति की तीव्र अभिलाषा होती है जिसके लिए वह अपना सर्वस्व अर्पण करने को तत्पर रहता है।सहस्रों मनुष्यों में से जो लोग वेदान्त का श्रवण करते हैं तथा सम्भवत बौद्धिक स्तर पर तत्प्रतिपादित समस्त सिद्धांतों को समझते भी हैं उनमें भी कोईकोई पुरुष ऐसे ही होते हैं जो आध्यात्मिक जीवन पद्धति को पूर्णतया अपनाते हैं ऐसे प्रयत्नशील साधकों में से कोई एक साधक मुझे तत्त्व से जानता है।इसके अनेक कारण हैं। जब शिष्य उत्साहपूर्वक एकाग्रचित्त होकर सद्गुरु के उपदेश का श्रवण करता है तब वह स्वयं किसी सीमा तक ऊँचा उठ भी सकता है। परन्तु हो सकता है कि सत्य के द्वार तक पहुँचकर भी वह किसी सूक्ष्म एवं अज्ञात अभिलाषा अथवा अनजाने गर्व के कारण अपनी प्रगति के मार्ग को अवरुद्ध कर ले और इस प्रकार सत्य के दर्शन से वंचित ही रह जाय। इस दृष्टि से ईसामसीह की यह घोषणा अर्थपूर्ण है कि एक धनवान् व्यक्ति के स्वर्ग द्वार में प्रवेख करने की अपेक्षा एक ऊँट सुई के छिद्र से सरलता से प्रवेश करके बाहर निकल सकता है। यहाँ धन शब्द से अभिप्राय मन में संचित वासनाओं से है न कि लौकिक सम्पत्ति से। जब तक मन पूर्णत्ाया वासनारहित होकर शुद्ध नहीं हो जाता तब तक वह सत्य के आनन्द का अनुभव नहीं कर सकता है।भगवान् श्रीकृष्ण की दृष्टि को ध्यान में रखकर इस श्लोक पर विचार करने से उसका अर्थ यह प्रतीत होता है कि विरले लोग ही वेदान्त का श्रवण करके उसके सिद्धांत को यथार्थ रूप में समझ पाते हैं। उनमें भी ऐसे साधकों की संख्या बहुत कम ही होती है जिनमें सत्य एवं शुद्धि का जीवन जीने के लिए लक्ष्य का आवश्यक ज्ञान मन की दृढ़ता शारीरिक सहनशक्ति तथा प्रयत्न की सम्पन्नता हो। अर्जुन तथा गीता के जिज्ञासु लोग ऐसे ही विरले पुरुष हैं जो आत्मज्ञान के अधिकारी हैं। उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण विज्ञान के सहित ज्ञान के उपदेश का वचन देते हैं जिससे आत्मा का साक्षात् अनुभव हो सकता है।इस प्रकार श्रोता में इस ज्ञान के प्रति रुचि उत्पन्न कराकर भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 290,
      "chapter": 7,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च |\nअहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||",
      "transliteration": "bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca .\nahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||",
      "meaning_hi": "।।7.4।। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश तथा मन, बुद्धि और अहंकार - यह आठ प्रकार से विभक्त हुई मेरी प्रकृति है।।",
      "meaning_en": "Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego – all together these eight constitute My separated material energies.",
      "commentary_en": "The science of God analyzes the constitutional position of God and His diverse energies. Material nature is called prakṛti, or the energy of the Lord in His different puruṣa incarnations (expansions) as described in the Nārada Pañcarātra, one of the Sātvata-tantras: viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate “For material creation, Lord Kṛṣṇa’s plenary expansion assumes three Viṣṇus. The first one, Mahā-viṣṇu, creates the total material energy, known as the mahat-tattva. The second, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, enters into all the universes to create diversities in each of them. The third, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, is diffused as the all-pervading Supersoul in all the universes and is known as Paramātmā. He is present even within the atoms. Anyone who knows these three Viṣṇus can be liberated from material entanglement.” This material world is a temporary manifestation of one of the energies of the Lord. All the activities of the material world are directed by these three Viṣṇu expansions of Lord Kṛṣṇa. These puruṣas are called incarnations. Generally one who does not know the science of God (Kṛṣṇa) assumes that this material world is for the enjoyment of the living entities and that the living entities are the puruṣas – the causes, controllers and enjoyers of the material energy. According to Bhagavad-gītā this atheistic conclusion is false. In the verse under discussion it is stated that Kṛṣṇa is the original cause of the material manifestation. Śrīmad-Bhāgavatam also confirms this. The ingredients of the material manifestation are separated energies of the Lord. Even the brahma-jyotir, which is the ultimate goal of the impersonalists, is a spiritual energy manifested in the spiritual sky. There are no spiritual diversities in the brahma-jyotir as there are in the Vaikuṇṭha-lokas, and the impersonalist accepts this brahma-jyotir as the ultimate eternal goal. The Paramātmā manifestation is also a temporary all-pervasive aspect of the Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. The Paramātmā manifestation is not eternal in the spiritual world. Therefore the factual Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa. He is the complete energetic person, and He possesses different separated and internal energies. In the material energy, the principal manifestations are eight, as above mentioned. Out of these, the first five manifestations, namely earth, water, fire, air and sky, are called the five gigantic creations or the gross creations, within which the five sense objects are included. They are the manifestations of physical sound, touch, form, taste and smell. Material science comprises these ten items and nothing more. But the other three items, namely mind, intelligence and false ego, are neglected by the materialists. Philosophers who deal with mental activities are also not perfect in knowledge because they do not know the ultimate source, Kṛṣṇa. The false ego – “I am,” and “It is mine,” which constitute the basic principle of material existence – includes ten sense organs for material activities. Intelligence refers to the total material creation, called the mahat-tattva. Therefore from the eight separated energies of the Lord are manifest the twenty-four elements of the material world, which are the subject matter of Sāṅkhya atheistic philosophy; they are originally offshoots from Kṛṣṇa’s energies and are separated from Him, but atheistic Sāṅkhya philosophers with a poor fund of knowledge do not know Kṛṣṇa as the cause of all causes. The subject matter for discussion in the Sāṅkhya philosophy is only the manifestation of the external energy of Kṛṣṇa, as it is described in the Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ka gyaan samajhne ka ek tarika hai, jo unki asli sthiti aur unki alag-alag shaktiyon ko samjhta hai. Is duniya ki prakriti ko prakṛti kehte hain, jo ki Bhagwan ki ek shakti hai, unke alag-alag avataar ya puruṣa roopon mein, jaise ki Nārada Pañcarātra mein bataya gaya hai. Yahan teen Vishnu hain jo material creation ke liye zimmedar hain. Pehla, Mahā-viṣṇu, sabhi mahat-tattva ki srijan karta hai. Dusra, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, sabhi brahmandon mein pravesh karke unme vibhinnata laata hai. Teesra, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, sab jagah, har atom mein, Paramātmā ke roop mein vyapak hai. Jo koi in teen Vishnuon ko samajhta hai, wo material bandhan se mukt ho sakta hai. Yeh material duniya Bhagwan ki ek shakti ka temporary roop hai. Is duniya ki sabhi gatividhiyan in teen Vishnu avataaron ke dwara chalayee jaati hain. Bahut logon ka yeh samajhna hai ki yeh duniya jeevon ke anand ke liye hai aur jeev puruṣa hain, jo is material shakti ke kaaran, niyantrak aur bhogta hain. Lekin Bhagavad-gītā ke anusar, yeh soch galat hai. Is vishay mein kaha gaya hai ki Kṛṣṇa hi is material srijan ka asli kaaran hai. Śrīmad-Bhāgavatam bhi is baat ko confirm karta hai. Material srijan ke tatva Bhagwan ki alag-alag shaktiyan hain. Brahma-jyotir, jo ki impersonalists ka antim lakshya hai, wo bhi ek spiritual energy hai jo spiritual sky mein vyakti hoti hai. Brahma-jyotir mein koi spiritual vibhinnata nahi hai jaise ki Vaikuṇṭha-lokas mein hoti hai, aur impersonalist ise antim sadaiv lakshya maante hain. Paramātmā ka roop bhi Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu ka ek temporary aur vyapak pehlu hai. Lekin yeh spiritual duniya mein sadaiv nahi hai. Isliye, asli Absolute Truth hai Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa. Wo ek poorn energetic vyakti hain, jinke paas alag-alag shaktiyan hain. Material energy mein pramukh roop se aath manifestations hain. Pehle paanch manifestations, jaise ki prithvi, paani, aag, hawa aur aakash, inhe paanch vishal srijan ya gross creations kaha jaata hai, jismein paanch indriya vastu bhi shamil hain. Yeh physical sound, touch, form, taste aur smell ke manifestations hain. Material science inhi dus cheezon tak seemit hai. Lekin baaki teen cheezein, jaise man, buddhi aur jhooti ahankaar, materialists dwara nazarandaz ki jaati hain. Jo philosophers manasik gatividhiyon par charcha karte hain, wo bhi sahi gyaan nahi rakhte kyunki unhe Kṛṣṇa ka asli srot nahi pata. Jhooti ahankaar – \"main hoon\" aur \"ye mera hai,\" jo material existence ka mool siddhant hai – ismein dus indriyaayein shamil hain. Buddhi mahat-tattva ko darshata hai, jo ki total material creation hai. Isliye, Bhagwan ki aath alag-alag shaktiyon se material duniya ke bees tatva prakat hote hain, jo Sāṅkhya atheistic philosophy ka vishay hain; ye sab Kṛṣṇa ki shaktiyon se nikle hain, lekin atheistic Sāṅkhya philosophers Kṛṣṇa ko sabhi kaaranon ka kaaran nahi samajhte. Sāṅkhya philosophy ka vishay sirf Kṛṣṇa ki external energy ka manifestation hai, jaise ki Bhagavad-gītā mein bataya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520132/gita_audio/suhani/ch7_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वैदिक काल के महान् मनीषियों ने जगत् की उत्पत्ति पर सूक्ष्म विचार करके यह बताया है कि जगत् जड़ पदार्थ प्रकृति और चेतनतत्त्व पुरुष के संयोग से उत्पन्न होता है। उनके अनुसार पुरुष की अध्यक्षता में जड़ प्रकृति से बनी शरीरादि उपाधियाँ चैतन्ययुक्त होकर समस्त व्यवहार करने में सक्षम होती हैं। एक आधुनिक दृष्टान्त से इस सिद्धांत को स्पष्ट किया जा सकता है।लोहे के बने वाष्प इंजिन में स्वत कोई गति नहीं होती। परन्तु जब उसका सम्बन्ध उच्च दबाब की वाष्प से होता है तब वह इंजिन गतिमान हो जाता है। केवल वाष्प भी किसी यन्त्र की सहायता के बिना अपनी शक्ति को व्यक्त नहीं कर सकती दोनों के सम्बन्ध से ही यह कार्य सम्पादित किया जाता है।भारत के तत्त्वचिन्तक ऋषियों ने वैज्ञानिक विचार पद्धति से इसका वर्णन किया है कि किस प्रकार सनातन पूर्ण पुरुष प्रकृति की जड़ उपाधियों के संयोग से इस नानाविध सृष्टि के रूप में व्यक्त हुआ है।भगवान् श्रीकृष्ण इस श्लोक में प्रकृति का वर्णन करते हैं तथा अगले श्लोक में चेतन तत्त्व का। यदि एक बार मनुष्य प्रकृति और पुरुष जड़ और चेतन का भेद स्पष्ट रूप से समझ ले तो वह यह भी सरलता से समझ सकेगा कि जड़ उपाधियों के साथ आत्मा का तादात्म्य ही उसके सब दुखों का कारण है। स्वाभाविक ही इस मिथ्या तादात्म्य की निवृत्ति होने पर वह स्वयं अपने स्वरूप को पहचान सकता है जो पूर्ण आनन्दस्वरूप है। आत्मा और अनात्मा के परस्पर तादात्म्य से जीव उत्पन्न होता है। यही संसारी दुखी जीव आत्मानात्मविवेक से यह समझ पाता है कि वह तो वास्तव में जड़ प्रकृति का अधिष्ठान चैतन्य पुरुष है जीव नहीं।अर्जुन को जड़ और चेतन का भेद स्पष्ट करने के लिए भगवान् श्रीकृष्ण प्रथम प्रकृति के आठ भागों को बताते हैं जिसे यहाँ अष्टधा प्रकृति कहा गया है। इस विवेक से प्रत्येक व्यक्ति अपने शुद्ध और दिव्य स्वरूप को पहचान सकता है।आकाश वायु अग्नि जल और पृथ्वी वे पंचमहाभूत तथा मन बुद्धि और अहंकार यह है अष्टधा प्रकृति जो परम सत्य के अज्ञान के कारण उस पर अध्यस्त कल्पित है। व्यष्टि एक जीव में स्थूल पंचमहाभूत का रूप है स्थूल शरीर तथा उनके सूक्ष्म भाव का रूप पंच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं जिनके द्वारा मनुष्य बाह्य जगत् का अनुभव करता है। ज्ञानेन्द्रियाँ ही वे कारण हैं जिनके द्वारा विषयों की संवेदनाएं मन तक पहुँचती हैं। इन प्राप्त संवेदनाओं का वर्गीकरण तथा उनका ज्ञान और निश्चय करना बुद्धि का कार्य है। इन्द्रियों द्वारा विषय ग्रहण मन के द्वारा उनका एकत्रीकरण तथा बुद्धि के द्वारा उनका निश्चय इन तीनों स्तरों पर एक अहं वृत्ति सदा बनी रहती है जिसे अहंकार कहते हैं। ये जड़ उपाधियाँ हैं जो चैतन्य का स्पर्श पाकर चेतनवत् व्यवहार करने में समर्थ होती हैं।इसके पश्चात् अपनी पराप्रकृति बताने के लिए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 291,
      "chapter": 7,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् |\nजीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||",
      "transliteration": "apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām .\njīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||",
      "meaning_hi": "।।7.5।। हे महाबाहो ! यह अपरा प्रकृति है। इससे भिन्न मेरी जीवरूपी पराप्रकृति को जानो, जिससे यह जगत् धारण किया जाता है।।",
      "meaning_en": "Besides these, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.",
      "commentary_en": "Here it is clearly mentioned that living entities belong to the superior nature (or energy) of the Supreme Lord. The inferior energy is matter manifested in different elements, namely earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. Both forms of material nature, namely gross (earth, etc.) and subtle (mind, etc.), are products of the inferior energy. The living entities, who are exploiting these inferior energies for different purposes, are the superior energy of the Supreme Lord, and it is due to this energy that the entire material world functions. The cosmic manifestation has no power to act unless it is moved by the superior energy, the living entity. Energies are always controlled by the energetic, and therefore the living entities are always controlled by the Lord – they have no independent existence. They are never equally powerful, as unintelligent men think. The distinction between the living entities and the Lord is described in Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) as follows: aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā “O Supreme Eternal! If the embodied living entities were eternal and all-pervading like You, then they would not be under Your control. But if the living entities are accepted as minute energies of Your Lordship, then they are at once subject to Your supreme control. Therefore real liberation entails surrender by the living entities to Your control, and that surrender will make them happy. In that constitutional position only can they be controllers. Therefore, men with limited knowledge who advocate the monistic theory that God and the living entities are equal in all respects are actually guided by a faulty and polluted opinion.” The Supreme Lord, Kṛṣṇa, is the only controller, and all living entities are controlled by Him. These living entities are His superior energy because the quality of their existence is one and the same with the Supreme, but they are never equal to the Lord in quantity of power. While exploiting the gross and subtle inferior energy (matter), the superior energy (the living entity) forgets his real spiritual mind and intelligence. This forgetfulness is due to the influence of matter upon the living entity. But when the living entity becomes free from the influence of the illusory material energy, he attains the stage called mukti, or liberation. The false ego, under the influence of material illusion, thinks, “I am matter, and material acquisitions are mine.” His actual position is realized when he is liberated from all material ideas, including the conception of his becoming one in all respects with God. Therefore one may conclude that the Gītā confirms the living entity to be only one of the multi-energies of Kṛṣṇa; and when this energy is freed from material contamination, it becomes fully Kṛṣṇa conscious, or liberated.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par bilkul saaf hai ki jeevatmaen, yaani living entities, Supreme Lord ki superior nature ka hissa hain. Inferior energy, yaani neeche ki shakti, wo hai jo matter mein dikhai deti hai, jaise ki prithvi, paani, aag, hawa, aakash, mann, buddhi, aur jhooti ahankaar. Dono tarah ki material nature, jo ki gross (jaise prithvi) aur subtle (jaise mann) hai, ye sab inferior energy ke products hain. Jeevatmaen, jo in inferior energies ka istemal kar rahi hain alag-alag maqsad ke liye, wo Supreme Lord ki superior energy hain, aur isi energy ki wajah se poora material world kaam karta hai. Cosmic manifestation khud se koi kaam nahi kar sakta jab tak ye superior energy, yani living entity, ise nahi chalata. Energies hamesha energetic dwara control hoti hain, isliye living entities hamesha Lord ke control mein hain – inka koi independent existence nahi hai. Ye kabhi bhi barabar nahi hote, jaise kuch samajhdaar log sochte hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein living entities aur Lord ke beech ka fark is tarah se bataya gaya hai: agar embodied living entities aapki tarah eternal aur all-pervading hote, toh wo aapke control mein nahi hote. Lekin agar inhe aapki minute energies maana jaye, toh ye turant aapke supreme control mein aajate hain. Isliye asli liberation ka matlab hai jeevatmaon ka aapke control mein surrender karna, aur ye surrender unhe khushi dega. Sirf isi constitutional position mein wo controllers ban sakte hain. Isliye, jo log monistic theory ko support karte hain, wo actually ghalat aur polluted opinion se prabhavit hain. Supreme Lord, Kṛṣṇa, hi ek matra controller hain, aur sabhi living entities unke dwara control kiye jaate hain. Ye living entities unki superior energy hain kyunki inki existence ki quality Supreme ke sath ek jaisi hai, lekin ye kabhi bhi Lord ke power mein quantity mein barabar nahi hote. Jab ye superior energy (living entity) gross aur subtle inferior energy ka istemal karti hai, toh ye apne asli spiritual mann aur buddhi ko bhool jaati hai. Ye bhoolne ki wajah matter ka jeevatma par prabhav hai. Lekin jab jeevatma illusionary material energy ke prabhav se mukt hoti hai, toh wo mukti, yaani liberation, ki avastha ko prapt karti hai. Jhooti ahankaar, material illusion ke prabhav mein, sochta hai, “Main matter hoon, aur material acquisitions mere hain.” Uski asal position tab samajh aati hai jab wo sabhi material ideas se mukt hota hai, jismein God ke sath sabhi respects mein ek hone ka concept bhi shamil hai. Isliye, hum ye keh sakte hain ki Gītā ye confirm karti hai ki living entity sirf Kṛṣṇa ki multi-energies me se ek hai; aur jab ye energy material contamination se free hoti hai, toh ye poori tarah se Kṛṣṇa conscious, yaani liberated, ban jaati hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520134/gita_audio/suhani/ch7_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अष्टधा प्रकृति अपरा जड़ है। उसे बताने के पश्चात् उससे भिन्न अपनी परा प्रकृति को भगवान् बताते हैं। वह परा प्रकृति जीवरूप अर्थात् चेतन रूप है जिसके कारण ही शरीर मन और बुद्धि अपनेअपने कार्य इस प्रकार करते हैं मानो वे स्वयं ही चेतन हों।इस चेतन की विद्यमानता में ही उपाधियाँ अपना व्यापार कर सकती हैं अन्यथा नहीं। चैतन्य के बिना हमें न बाह्य स्थूल जगत् का और न आन्तरिक सूक्ष्म विचार रूप जगत् का ही अनुभव और ज्ञान हो सकता है। वही जगत् को धारण किये हुए है। उसके अभाव में हमारी दशा एक पाषाण के समान हो जायेगी जिसमें न चेननता है और न बुद्धिमत्ता।भगवान् के इस कथन को कि परा प्रकृति जगत् का आधार है भौतिक विज्ञान की दृष्टि से विचार करके भी सिद्ध किया जा सकता है। हम अपने घर में रहते हैं जिसका आधार है भूमि। उस भूमिभाग का आधार है शहर शहर का राष्ट्र और राष्ट्र का आधार विश्व है विश्व घिरा हुआ है समुद्र के जल से जिसकी स्थिति वायुमण्डल पर निर्भर करती है। यह वायुमण्डल तो सौरमण्डल अथवा ग्रहमण्डल का एक भाग है। सम्पूर्ण विश्व आकाश में स्थित है और आकाश स्थित है मन में स्थित आकाश की कल्पना पर। मन का आधार है बुद्धि का निर्णय। और क्योंकि बुद्धिवृत्तियों का ज्ञान चैतन्य के कारण ही संभव है इसलिए यह चैतन्य ही सम्पूर्ण जगत् का आधार सिद्ध होता है। व्ाही जगत् का अधिष्ठान है।दर्शनशास्त्र में जगत् का अर्थ केवल इन्द्रियगोचर जगत् ही नहीं वरन् मन तथा बुद्धि के द्वारा अनुभूयमान जगत् भी उस शब्द की परिभाषा मे समाविष्ट है। इस प्रकार बाह्य विषय भावनाएं और विचार ये सब जगत् ही हैं। यह सम्पूर्ण जगत् चेतनस्वरूप परा प्रकृति के द्वारा धारण किया जाता है।"
    },
    {
      "index": 292,
      "chapter": 7,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय |\nअहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||",
      "transliteration": "etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya .\nahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||",
      "meaning_hi": "।।7.6।। यह जानो कि समम्पूर्ण भूत इन दोनों प्रकृतियों से उत्पत्ति वाले हैं। (अत:) मैं सम्पूर्ण जगत् का उत्पत्ति तथा प्रलय स्थान हूँ।।",
      "meaning_en": "All created beings have their source in these two natures. Of all that is material and all that is spiritual in this world, know for certain that I am both the origin and the dissolution.",
      "commentary_en": "Everything that exists is a product of matter and spirit. Spirit is the basic field of creation, and matter is created by spirit. Spirit is not created at a certain stage of material development. Rather, this material world is manifested only on the basis of spiritual energy. This material body is developed because spirit is present within matter; a child grows gradually to boyhood and then to manhood because that superior energy, spirit soul, is present. Similarly, the entire cosmic manifestation of the gigantic universe is developed because of the presence of the Supersoul, Viṣṇu. Therefore spirit and matter, which combine to manifest this gigantic universal form, are originally two energies of the Lord, and consequently the Lord is the original cause of everything. A fragmental part and parcel of the Lord, namely the living entity, may be the cause of a big skyscraper, a big factory, or even a big city, but he cannot be the cause of a big universe. The cause of the big universe is the big soul, or the Supersoul. And Kṛṣṇa, the Supreme, is the cause of both the big and small souls. Therefore He is the original cause of all causes. This is confirmed in the Kaṭha Upaniṣad (2.2.13). Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi cheez hai, wo maam aur aatma ka milan hai. Aatma hi creation ka asli maidan hai, aur maam aatma se hi banta hai. Aatma kabhi kisi material development ke stage par nahi banti; balki ye material duniya sirf spiritual energy ke aadhar par hi prakat hoti hai. Ye material sharir tabhi develop hota hai jab aatma maam ke andar hoti hai; jaise ek baccha dheere-dheere ladka aur phir aadmi banta hai, waise hi ye superior energy, yaani aatma, hamesha maujood hoti hai. Isi tarah, poora vishwa, jo ki itna bada hai, tabhi develop hota hai jab Supersoul, yaani Viṣṇu, usme hota hai. Isliye, aatma aur maam, jo milkar is vishal vishwa ko prakat karte hain, wo dono Lord ki do energies hain, aur isi wajah se Lord sab cheezon ka asli kaaran hai. Ek chhoti si bhag, jo ki jeevatma hai, wo ek bade skyscraper, ek bade factory, ya ek bade sheher ka kaaran ban sakti hai, lekin wo bade vishwa ka kaaran nahi ban sakti. Bade vishwa ka kaaran hai bada aatma, yaani Supersoul. Aur Kṛṣṇa, jo ki Supreme hai, wo dono bade aur chhote aatmon ka kaaran hai. Isliye, wo sab kaaron ka asli kaaran hai. Ye baat Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) me bhi confirm ki gayi hai: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520135/gita_audio/suhani/ch7_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उपर्युक्त अपरा एवं परा प्रकृतियों के परस्पर संबंध से यह नानाविध वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि व्यक्त होती है। जड़ प्रकृति के बिना चैतन्य की सार्मथ्य व्यक्त नहीं हो सकती और न ही उसके बिना जड़ उपाधियों में चेनवत् व्यवहार की संभावना ही रहती है। बल्ब में स्थित तार में स्वयं विद्युत् ही प्रकाश के रूप मे व्यक्त होती है। प्रकाश की अभिव्यक्ति के लिए विद्युत् और बल्ब दोनों का संबंध होना आवश्यक है। इसी प्रकार सृष्टि के लिए परा और अपरा जड़ और चेतन के संबंध की अपेक्षा होती है।इसी दृष्टि से भगवान् कहते हैं ये दोनों प्रकृतियां भूतमात्र की कारण हैं। एक मेधावी विद्यार्थी को इस कथन का अभिप्राय समझना कठिन नहीं है। बाह्य विषय भावनाएं तथा विचारों के जगत् की न केवल उत्पत्ति और स्थिति बल्कि लय भी चेतन पुरुष में ही होता है। इस प्रकार अपरा प्रकृति पारमार्थिक स्वरूप में पराप्रकृति से भिन्न नहीं है। आत्मा मानो अपने स्वरूप को भूलकर अपरा प्रकृति के साथ तादात्म्य करके जीवभाव के दुखों को प्राप्त होता है। परन्तु उसका यह दुख मिथ्या है वास्तविक नहीं। स्वस्वरूप की पहचान ही अनात्मबन्धन से मुक्ति का एकमात्र उपाय है। परा से अपरा की उत्पत्ति उसी प्रकार होती है जैसे मिट्टी के बने घटों की मिट्टी से। स्ाभी घटों में एक मिट्टी ही सत्य है उसी प्रकार विषय इन्द्रियां मन तथा बुद्धि इन अपरा प्रकृति के कार्यों का वास्तविक स्वरूप चेतन तत्त्व ही है।इसलिये"
    },
    {
      "index": 293,
      "chapter": 7,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय |\nमयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||",
      "transliteration": "mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya .\nmayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||",
      "meaning_hi": "।।7.7।। हे धनंजय ! मुझसे श्रेष्ठ (परे) अन्य किचिन्मात्र वस्तु नहीं है। यह सम्पूर्ण जगत् सूत्र में मणियों के सदृश मुझमें पिरोया हुआ है।।",
      "meaning_en": "O conqueror of wealth, there is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.",
      "commentary_en": "There is a common controversy over whether the Supreme Absolute Truth is personal or impersonal. As far as Bhagavad-gītā is concerned, the Absolute Truth is the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, and this is confirmed in every step. In this verse, in particular, it is stressed that the Absolute Truth is a person. That the Personality of Godhead is the Supreme Absolute Truth is also the affirmation of the Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; that is, the Supreme Absolute Truth Personality of Godhead is Lord Kṛṣṇa, who is the primeval Lord, the reservoir of all pleasure, Govinda, and the eternal form of complete bliss and knowledge. These authorities leave no doubt that the Absolute Truth is the Supreme Person, the cause of all causes. The impersonalist, however, argues on the strength of the Vedic version given in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.10): tato yad uttara-taraṁ tad arūpam anāmayam/ ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpiyanti. “In the material world Brahmā, the primeval living entity within the universe, is understood to be the supreme amongst the demigods, human beings and lower animals. But beyond Brahmā there is the Transcendence, who has no material form and is free from all material contaminations. Anyone who can know Him also becomes transcendental, but those who do not know Him suffer the miseries of the material world.” The impersonalist puts more stress on the word arūpam. But this arūpam is not impersonal. It indicates the transcendental form of eternity, bliss and knowledge as described in the Brahma-saṁhitā quoted above. Other verses in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8–9) substantiate this as follows: vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmān nāṇīyo no jyāyo ’sti kiñcit vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhaty ekas tenedaṁ pūrṇaṁ puruṣeṇa sarvam “I know that Supreme Personality of Godhead who is transcendental to all material conceptions of darkness. Only he who knows Him can transcend the bonds of birth and death. There is no way for liberation other than this knowledge of that Supreme Person. “There is no truth superior to that Supreme Person, because He is the supermost. He is smaller than the smallest, and He is greater than the greatest. He is situated as a silent tree, and He illumines the transcendental sky, and as a tree spreads its roots, He spreads His extensive energies.” From these verses one concludes that the Supreme Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, who is all-pervading by His multi-energies, both material and spiritual.",
      "commentary_hinglish": "Ek bada sawal hai jo aksar logon ke beech hota hai, kya Supreme Absolute Truth vyaktigat hai ya avyakt? Bhagavad-gītā ke hisaab se, Absolute Truth vyakti hai, jo ki Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ki roop mein hai, aur yeh har kadam par saaf hai. Is verse mein khaas taur par yeh bataya gaya hai ki Absolute Truth ek vyakti hai. Yeh baat Brahma-saṁhitā mein bhi kahi gayi hai: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; matlab, Supreme Absolute Truth ka vyakti Bhagwan Kṛṣṇa hai, jo sabse pehle Bhagwan hain, sukh ka srot hain, Govinda hain, aur poorn anand aur gyaan ka roop hain. Yeh sab praman yeh dikhate hain ki Absolute Truth ek Supreme Person hai, jo sab cheezon ka kaaran hai. Lekin kuch log impersonalism ka paksh lete hain, jo Śvetāśvatara Upaniṣad (3.10) ke ek shlok par adharit hai: yeh kehata hai ki material duniya mein Brahmā, jo ki pratham jeev hai, sab demigods, insaanon aur chhote jaanwaron mein sabse uncha maana jaata hai. Lekin Brahmā se aage ek transcendental roop hai, jo kisi bhi material roop se pare hai aur sabhi material dushprabhav se mukt hai. Jo log use samajh lete hain, woh transcendental ban jaate hain, par jo nahi samajh paate, unhe material duniya ki takleefon ka samna karna padta hai. Impersonalist log arūpam shabd par zyada zor dete hain, lekin yeh arūpam impersonal nahi hai. Yeh us transcendental roop ko darshata hai jo anant, sukh aur gyaan se bhara hai, jaise ki Brahma-saṁhitā mein bataya gaya hai. Śvetāśvatara Upaniṣad ke kuch aur shlok (3.8–9) bhi yeh baat ko mazbooti se samarthan dete hain: vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt... iska matlab hai ki main us Supreme Personality of Godhead ko jaanta hoon, jo sabhi material dharnaon se pare hai. Sirf wahi jo usse jaanta hai, janm aur mrityu ke bandhanon se mukti paata hai. Us Supreme Person se upar koi satya nahi hai, kyunki woh sabse uncha hai. Woh sabse chhote se bhi chhote hain aur sabse bade se bade hain. Woh ek chup chaap khade ped ki tarah hain, jo transcendental aakash ko prakashit karte hain, aur jaise ek ped apni jadhiyon ko failata hai, waise hi woh apni anek shaktiyon ko failate hain. In shlokon se yeh saaf hota hai ki Supreme Absolute Truth ek Supreme Personality of Godhead hai, jo apni kai shaktiyon se har jagah vyapak hai, chahe wo material ho ya spiritual.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520137/gita_audio/suhani/ch7_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इसके पूर्व के श्लोकों में कथित सिद्धान्त को स्वीकार करने पर हमें जगत् की ओर देखने के दो दृष्टिकोण मिलते हैं। एक है अपर अर्थात् कार्यरूप जगत् की दृष्टि से तथा दूसरा इससे भिन्न है पर अर्थात् कारण की दृष्टि से। जैसे मिट्टी की दृष्टि से उसमें विभिन्न रूप रंग वाले घटों का सर्वथा अभाव होता है वैसे ही चैतन्यस्वरूप पुरुष में न विषयों का स्थूल जगत् है और न विचारों का सूक्ष्म जगत्। मुझसे अन्य किञ्चिन्मात्र वस्तु नहीं है।स्वप्न से जागने पर जाग्रत् पुरुष के लिये स्वप्न जगत् की कोई वस्तु दृष्टिगोचर नहीं होती। समुद्र में असंख्य लहरें उठती हुई दिखाई देती हैं परन्तु वास्तव में वहाँ समुद्र के अतिरिक्त किसी का कोई अस्तित्व नहीं होता। उनकी उत्पत्ति स्थिति और लय स्थान समुद्र ही होता है। संक्षेप में कोई भी वस्तु अपने मूल स्वरूप का त्याग करके कदापि नहीं रह सकती है।पहले हमें बताया गया है कि प्रत्येक प्राणी में एक भाग अपरा प्रकृतिरूप है जिसका संयोग आत्मतत्त्व से हुआ है। यहाँ जिज्ञासु मन में शंका उठ सकती है कि क्या मुझमें स्थित आत्मा अन्य प्राणी की आत्मा से भिन्न है यह विचार हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचायेगा कि विभिन्न शरीरों में भिन्नभिन्न आत्मायें हैं अर्थात् आत्मा की अनेकता के सिद्धान्त पर हम पहुँच जायेंगे। समस्त नामरूपों में आत्मा के एकत्व को दर्शाने के लिये यहाँ भगवान् कहते हैं कि वे ही इस जगत् के अधिष्ठान हैं। वे सभी रूपों को इस प्रकार धारण करते हैं जैसे कण्ठाभरण में एक ही सूत्र सभी मणियों को पिरोये रहता है। यह दृष्टांत अत्यन्त सारगर्भित है। काव्य के सौन्दर्य के साथसाथ उसमें दर्शनशास्त्र का गम्भीर लाक्षणिक अर्थ भी निहित है। कण्ठाभरण में समस्त मणियाँ एक समान होते हुये दर्शनीय भी होती हैं परन्तु वे समस्त छोटीबड़ी मणियाँ जिस एक सूत्र में पिरोयी होती हैं वह सूत्र हमें दृष्टिगोचर नहीं होता तथापि उसके कारण ही वह माला शोभायमान होती है।इसी प्रकार मणिमोती जिस पदार्थ से बने होते हैं वह उससे भिन्न होता है जिस पदार्थ से सूत्र बना होता है। वैसे ही यह जगत् असंख्य नामरूपों की एक वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि है जिसे इस पूर्णरूप में एक पारमार्थिक सत्य आत्मतत्त्व धारण किये रहता है। एक व्यक्ति विशेष में भी शरीर मन और बुद्धि परस्पर भिन्न होते हुये भी एक साथ कार्य करते हैं और समवेत रूप में जीवन का संगीत निसृत करते हैं। केवल यह आत्मतत्त्व ही इसका मूल कारण है।यह श्लोक ऐसा उदाहरण है जिसमें हमें महर्षि व्यास की काव्य एवं दर्शन की अपूर्व प्रतिभा के दर्शन होते हैं। यहाँ काव्य एवं दर्शन का सुन्दर समन्वय हुआ है।किस प्रकार मुझ में यह जगत् पिरोया हुआ है वह सुनो"
    },
    {
      "index": 294,
      "chapter": 7,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः |\nप्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||",
      "transliteration": "raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ .\npraṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||",
      "meaning_hi": "।।7.8।। हे कौन्तेय ! जल में मैं रस हूँ, चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश हूँ, सब वेदों में प्रणव (ँ़कार) हूँ तथा आकाश में शब्द और पुरुषों में पुरुषत्व हूँ।।",
      "meaning_en": "O son of Kuntī, I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable oṁ in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.",
      "commentary_en": "This verse explains how the Lord is all-pervasive by His diverse material and spiritual energies. The Supreme Lord can be preliminarily perceived by His different energies, and in this way He is realized impersonally. As the demigod in the sun is a person and is perceived by his all-pervading energy, the sunshine, so the Lord, although in His eternal abode, is perceived by His all-pervading diffusive energies. The taste of water is the active principle of water. No one likes to drink sea water, because the pure taste of water is mixed with salt. Attraction for water depends on the purity of the taste, and this pure taste is one of the energies of the Lord. The impersonalist perceives the presence of the Lord in water by its taste, and the personalist also glorifies the Lord for His kindly supplying tasty water to quench man’s thirst. That is the way of perceiving the Supreme. Practically speaking, there is no conflict between personalism and impersonalism. One who knows God knows that the impersonal conception and personal conception are simultaneously present in everything and that there is no contradiction. Therefore Lord Caitanya established His sublime doctrine: acintya bheda - and abheda-tattva – simultaneous oneness and difference. The light of the sun and the moon is also originally emanating from the brahma-jyotir, which is the impersonal effulgence of the Lord. And praṇava, or the oṁ-kāra transcendental sound in the beginning of every Vedic hymn, addresses the Supreme Lord. Because the impersonalists are very much afraid of addressing the Supreme Lord Kṛṣṇa by His innumerable names, they prefer to vibrate the transcendental sound oṁ-kāra. But they do not realize that oṁ-kāra is the sound representation of Kṛṣṇa. The jurisdiction of Kṛṣṇa consciousness extends everywhere, and one who knows Kṛṣṇa consciousness is blessed. Those who do not know Kṛṣṇa are in illusion, and so knowledge of Kṛṣṇa is liberation, and ignorance of Him is bondage.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein yeh bataya gaya hai ki Bhagwan ka prabhav har jagah hai unki alag-alag material aur spiritual energies ke zariye. Supreme Lord ko hum unki energies ke through pehchaan sakte hain, aur is tarah se unka gyaan humare liye impersonal hota hai. Jaise suraj mein jo demigod hai, woh ek vyakti hai aur uski sab jagah maujood energy, yani suraj ki roshni, se samjha ja sakta hai, waise hi Bhagwan, jo apne eternal abode mein hain, unki sab jagah maujood energies se samjhe ja sakte hain. Pani ka swad uski asli pehchaan hai. Koi bhi samundar ka pani nahi peeta kyunki uska swad namak se mil gaya hota hai. Pani ka akarshan uske swad ki shuddhata par depend karta hai, aur yeh shuddh swad Bhagwan ki ek energy hai. Impersonalist pani ke swad se Bhagwan ki presence ko mehsoos karte hain, jabki personalist Bhagwan ki tarif karte hain kyunki unhone tasty pani diya hai insaan ki pyaas bujhaane ke liye. Yeh hai Supreme ko samajhne ka tareeka. Asal mein, personalism aur impersonalism mein koi conflict nahi hai. Jo Bhagwan ko jaanta hai, woh samajhta hai ki impersonal aur personal conception har cheez mein saath-saath hain aur ismein koi contradiction nahi hai. Isliye Lord Caitanya ne apni sublime doctrine establish ki: acintya bheda - aur abheda-tattva – yani ek saath ekta aur bhinnata. Suraj aur chand ki roshni bhi asal mein brahma-jyotir se nikalti hai, jo ki Bhagwan ki impersonal effulgence hai. Aur praṇava, yaani oṁ-kāra, har Vedic hymn ke shuruaat mein Supreme Lord ko address karta hai. Impersonalists Bhagwan Kṛṣṇa ko unke anek naamon se address karne se darte hain, isliye woh transcendental sound oṁ-kāra ko zyada pasand karte hain. Lekin unhe yeh nahi pata ki oṁ-kāra Kṛṣṇa ka sound representation hai. Kṛṣṇa consciousness ka prabhav har jagah hai, aur jo Kṛṣṇa consciousness ko jaanta hai, woh dhanya hota hai. Jo log Kṛṣṇa ko nahi jaante, woh bhram mein hain, aur Kṛṣṇa ka gyaan mukti hai, jabki unka ignorance bandhan hai."
    },
    {
      "index": 295,
      "chapter": 7,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ |\nजीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||",
      "transliteration": "puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau .\njīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||",
      "meaning_hi": "।।7.9।। पृथ्वी में पवित्र गन्ध हूँ और अग्नि में तेज हूँ; सम्पूर्ण भूतों में जीवन हूँ और तपस्वियों में मैं तप हूँ।।",
      "meaning_en": "I am the original fragrance of the earth, and I am the heat in fire. I am the life of all that lives, and I am the penances of all ascetics.",
      "commentary_en": "Puṇya means that which is not decomposed; puṇya is original. Everything in the material world has a certain flavor or fragrance, as the flavor and fragrance in a flower, or in the earth, in water, in fire, in air, etc. The uncontaminated flavor, the original flavor, which permeates everything, is Kṛṣṇa. Similarly, everything has a particular original taste, and this taste can be changed by the mixture of chemicals. So everything original has some smell, some fragrance and some taste. Vibhāvasu means fire. Without fire we cannot run factories, we cannot cook, etc., and that fire is Kṛṣṇa. The heat in the fire is Kṛṣṇa. According to Vedic medicine, indigestion is due to a low temperature in the belly. So even for digestion fire is needed. In Kṛṣṇa consciousness we become aware that earth, water, fire, air and every active principle, all chemicals and all material elements are due to Kṛṣṇa. The duration of man’s life is also due to Kṛṣṇa. Therefore by the grace of Kṛṣṇa, man can prolong his life or diminish it. So Kṛṣṇa consciousness is active in every sphere.",
      "commentary_hinglish": "Puṇya ka matlab hai wo cheez jo kabhi khatam nahi hoti; puṇya asli hai. Is duniya ki har cheez ka ek khaas swad ya khushboo hoti hai, jaise phool ki khushboo, ya zameen, paani, aag, hawa, etc. Jo be-contaminated swad hai, wo asli swad hai, aur wo sab kuch mein hai, wo hai Kṛṣṇa. Har cheez ka ek asli swad hota hai, lekin jab hum chemicals mix karte hain, to wo swad badal jaata hai. Toh asli cheezein hamesha kuch na kuch khushboo aur swad rakhti hain. Vibhāvasu ka matlab hai aag. Bina aag ke hum factories nahi chala sakte, na hi khana paka sakte hain, aur wo aag bhi Kṛṣṇa hai. Aag ki garmi bhi Kṛṣṇa hai. Vedic medicine ke hisaab se, agar pet mein garmi kam ho jaye to indigestion hota hai. Toh digestion ke liye bhi aag ki zaroorat hai. Jab hum Kṛṣṇa consciousness mein aate hain, toh hum samajhte hain ki zameen, paani, aag, hawa aur har active principle, sab chemicals aur material elements Kṛṣṇa ki wajah se hain. Insaan ki zindagi ki avadhi bhi Kṛṣṇa ki wajah se hai. Isliye Kṛṣṇa ki kripa se, insaan apni zindagi ko lamba ya chhota kar sakta hai. Toh Kṛṣṇa consciousness har shetra mein active hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520139/gita_audio/suhani/ch7_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किस प्रकार परमात्मरूपी सूत्र में नामरूपमय मणि पिरोकर सुन्दर सृष्टिरूप कण्ठाभरण की निर्मिति हुई है इसका वर्णन इन दो श्लोकों में किया गया है। इसके पूर्व भगवान् ने यह कहा था कि परा और अपरा प्रकृतियों के द्वारा मैं ही जगत् का कारण हूँ और मुझसे भिन्न किञ्चिन्मात्र कोई वस्तु नहीं है। वह सनातन तत्त्व क्या है जो सर्वत्र व्याप्त होते हुये भी दृष्टिगोचर नहीं होता इस प्रश्न का उत्तर यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण ने दिया है।किसी वस्तु का धर्म या स्वरूप वह है जो सदा एक समान बना रहता है और जिसके बिना उस वस्तु का अस्तित्व ही सिद्ध नहीं हो सकता। यहाँ दिये दृष्टान्त जल में रस सूर्य चन्द्र में प्रकाश समस्त वेदों में प्रणव आकाश में शब्द पृथ्वी में पवित्र गन्ध पुरुषों में पुरुषत्व एवं तपस्वियों में तप आदि ये सब दर्शाते हैं कि आत्मा ही वह तत्त्व है जिसके कारण इन वस्तुओं का अपना विशेष अस्तित्व होता है। संक्षेपत आत्मा समस्त भूतों का जीवन है।भगवान् श्रीकृष्ण कुछ और उदाहरण देते हुये कहते हैं"
    },
    {
      "index": 296,
      "chapter": 7,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् |\nबुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||",
      "transliteration": "bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam .\nbuddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||",
      "meaning_hi": "।।7.10।। हे पार्थ ! सम्पूर्ण भूतों का सनातन बीज (कारण) मुझे ही जानो; मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, know that I am the original seed of all existences, the intelligence of the intelligent, and the prowess of all powerful men.",
      "commentary_en": "Bījam means seed; Kṛṣṇa is the seed of everything. There are various living entities, movable and inert. Birds, beasts, men and many other living creatures are moving living entities; trees and plants, however, are inert – they cannot move, but only stand. Every entity is contained within the scope of 8,400,000 species of life; some of them are moving and some of them are inert. In all cases, however, the seed of their life is Kṛṣṇa. As stated in Vedic literature, Brahman, or the Supreme Absolute Truth, is that from which everything is emanating. Kṛṣṇa is Para-brahman, the Supreme Spirit. Brahman is impersonal and Para-brahman is personal. Impersonal Brahman is situated in the personal aspect – that is stated in Bhagavad-gītā . Therefore, originally, Kṛṣṇa is the source of everything. He is the root. As the root of a tree maintains the whole tree, Kṛṣṇa, being the original root of all things, maintains everything in this material manifestation. This is also confirmed in the Vedic literature ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān He is the prime eternal among all eternals. He is the supreme living entity of all living entities, and He alone is maintaining all life. One cannot do anything without intelligence, and Kṛṣṇa also says that He is the root of all intelligence. Unless a person is intelligent he cannot understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Bījam ka matlab hai beej, aur Kṛṣṇa sab cheezon ka beej hai. Is duniya mein bahut saare jeev hain, kuch chalne wale aur kuch inert. Pakshiyon, jaanwaron, insaanon aur anek jeevon ki baat karein, toh yeh sab chalne wale hain; lekin ped aur paudhe inert hain, kyunki yeh sirf khade rehte hain. Har jeev 8,400,000 prajatiyon ke daira mein aata hai; kuch chalne wale hain aur kuch inert. Lekin har ek jeev ki zindagi ka beej Kṛṣṇa hai. Vedic granthon mein bataya gaya hai ki Brahman, yaani ki Supreme Absolute Truth, wahi hai jisse sab kuch nikalta hai. Kṛṣṇa Para-brahman hai, jo Supreme Spirit hai. Brahman impersonal hai, lekin Para-brahman personal hai. Impersonal Brahman personal aspect mein hai, aur yeh Bhagavad-gītā mein bhi kaha gaya hai. Isliye, asal mein Kṛṣṇa sab cheezon ka srot hai. Woh jaisey ek ped ki jadh sab kuch sambhalti hai, waise hi Kṛṣṇa sab cheezon ka asli root hai aur is material manifestation mein sab kuch sambhalta hai. Yeh bhi Vedic literature mein confirm kiya gaya hai (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Woh sabse pramukh eternal hai sab eternals mein. Woh sabhi jeevon ka supreme living entity hai, aur sirf wahi sabhi zindagiyon ko sambhalta hai. Kisi bhi cheez ko karne ke liye intelligence chahiye hoti hai, aur Kṛṣṇa bhi kehte hain ki woh sab intelligence ka root hai. Jab tak koi vyakti intelligent nahi hota, woh Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, ko samajh nahi sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520085/gita_audio/suhani/ch7_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परिपक्व बुद्धि के जिज्ञासुओं के लिये पूर्व के दो श्लोकों में दिये गये उदाहरण तत्त्व को समझने के लिए पर्याप्त हैं किन्तु मन्द बुद्धि के पुरुषों के लिए नहीं। अत यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण कुछ और उदाहरण देते हैं। समस्त भूतों का सनातन कारण मैं हूँ। जैसे एक चित्रकार अपने चित्र को और अधिक स्पष्ट और सुन्दर बनाने के लिये नयेनये रंगों का प्रयोग करता है वैसे ही मानो अपने संक्षिप्त कथन से संतुष्ट न होकर भगवान् श्रीकृष्ण और भी अनेक दृष्टान्त देते हैं जिनके द्वारा हम दृश्य जड़ जगत् तथा अदृश्य चेतन आत्मतत्त्व के सम्बन्ध को समझ सकें।बुद्धिमानों की बुद्धि मैं हूँ एक बुद्धिमान व्यक्ति अपने आदर्शों तथा विचारों के माध्यम से अपने दिव्य स्वरूप को व्यक्त कर पाता है। उस बुद्धिमान् पुरुष के बुद्धि की वास्तविक सार्मथ्य आत्मा के कारण ही संभव है। उसी प्रकार तेजस्वियों का तेज भी आत्मा ही है।दूसरे शब्दों में कहा जा सकता है कि आत्मा ही बुद्धि उपाधि के द्वारा बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है। जैसे विद्युत ही बल्ब में प्रकाश हीटर में उष्णता और रेडियो में संगीत के रूप में व्यक्त होती है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 297,
      "chapter": 7,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् |\nधर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||",
      "transliteration": "balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam .\ndharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||",
      "meaning_hi": "।।7.11।। हे भरत श्रेष्ठ ! मैं बलवानों का कामना तथा आसक्ति से रहित बल हूँ और सब भूतों में धर्म के अविरुद्ध अर्थात् अनुकूल काम हूँ।।",
      "meaning_en": "I am the strength of the strong, devoid of passion and desire. I am sex life which is not contrary to religious principles, O lord of the Bhāratas [Arjuna].",
      "commentary_en": "The strong man’s strength should be applied to protect the weak, not for personal aggression. Similarly, sex life, according to religious principles ( dharma ), should be for the propagation of children, not otherwise. The responsibility of parents is then to make their offspring Kṛṣṇa conscious.",
      "commentary_hinglish": "Jo strong aadmi hai, uski taakat ka istemal kamzoron ki raksha ke liye hona chahiye, na ki apne personal faayde ke liye. Waise hi, jo sex life hai, uska maqsad dharmik siddhanton ke hisaab se bachon ki utpatti karna hai, aur kuch nahi. Iske liye maa-baap ki zimmedaari hai ki wo apne bachchon ko Kṛṣṇa ke prati jagruk karein, taaki wo bhi is spiritual path par aage badhein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520087/gita_audio/suhani/ch7_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सामान्य बुद्धिमत्ता के और मन्दबुद्धि के लोगों को अनेक उदाहरण देने के पश्चात् यहाँ इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण उस अत्यन्त मेधावी पुरुष के लिये तत्त्व का निर्देश करते हैं जिसमें यह क्षमता हो कि वह इस दिये हुये निर्देश पर सूक्ष्म विचार कर सके।बलवानों का बल मैं हूँ केवल इतने ही कथन में पूर्व कथित दृष्टान्तों की अपेक्षा कोई अधिक विशेषता नहीं दिखाई पड़ती। परन्तु बल शब्द को दिये गये विशेषण से इसको विशेष महत्त्व प्राप्त हो जाता है। सामान्यत मनुष्य में जब कामना व आसक्ति होती है तब वह अथक परिश्रम करते हुये दिखाई देता है और अपनी इच्छित वस्तु को पाने के लिये सम्पूर्ण शक्ति लगा देता है।कामना और आसक्ति इन दो प्रेरक वृत्तियों के बिना किसी बल की हम कल्पना भी नहीं कर पाते हैं। यद्यपि सतही दृष्टि से काम और राग में हमें भेद नहीं दिखाई देता है तथापि शंकराचार्य अपने भाष्य में उसे स्पष्ट करते हुये कहते हैं अप्राप्त वस्तु की इच्छा काम है और प्राप्त वस्तु में आसक्ति राग कहलाती है। मन की इन्हीं दो वृत्तियों के कारण व्यक्ति या परिवार समाज या राष्ट्र अपनी सार्मथ्य को प्रकट करते हैं। हड़ताल और दंगे उपद्रव और युद्ध इन सबके पीछे प्रेरक वृत्तियां हैं काम और राग। श्रीकृष्ण कहते हैं मैं बलवानों का काम और राग से वर्जित बल हूँ। स्पष्ट है कि यहाँ सामान्य बल की बात नहीं कही गयी है।इस कथन से मानों उन्हें सन्तोष नहीं होता है और इसलिये वे आगे और कहते हैं प्राणियों में धर्म के अनुकूल काम मैं हूँ। जिसके कारण वस्तु का अस्तित्व होता है वह उसका धर्म कहलाता है। मनुष्य का अस्तित्व चैतन्य आत्मा के बिना नहीं हो सकता अत वह उसका वास्तविक धर्म या स्वरूप है। व्यवहार में जो विचार भावना और कर्म उसके दिव्य स्वरूप के विरुद्ध नहीं है वे धर्म के अन्तर्गत आते हैं। जिन विचारों एवं कर्मों से अपने आत्मस्वरूप को पहचानने में सहायता मिलती है उन्हें धर्म कहा जाता है और इसके विपरीत कर्म अधर्म कहलाते हैं क्योंकि वे उसकी आत्मविस्मृति को दृढ़ करते हैं। उनके वशीभूत होकर मनुष्य पतित होकर पशुवत् व्यवहार करने लगता है।धर्म की परिभाषा को ध्यान में रखकर इस श्लोक के अध्ययन से उसका अर्थ स्पष्ट हो जाता है। धर्म के अविरुद्ध कामना से तात्पर्य साधक की उस इच्छा तथा क्षमता से है जिसके द्वारा वह अपनी दुर्बलताओं को समझकर उन्हें दूर करने का प्रयत्न करता है और आत्मोन्नति की सीढ़ी पर ऊपर चढ़ता जाता है। भगवान् के कथन को दूसरे शब्दों में इस प्रकार कहा जा सकता है कि मैं साधक नहीं वरन् उसमें स्थित आत्मज्ञान की प्रखर जिज्ञासा हूँ।अब तक के उपदेश तथा दृष्टान्तों का क्या यह अर्थ हुआ कि आत्मा वास्तव में अनात्म जड़ उपाधियों के बन्धन में आ गया है परिच्छिन्न उपाधि अपरिच्छिन्न आत्मा को कैसे सीमित कर सकती है इसके उत्तर में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 298,
      "chapter": 7,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये |\nमत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||",
      "transliteration": "ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye .\nmatta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||",
      "meaning_hi": "।।7.12।। जो भी सात्त्विक (शुद्ध), राजसिक (क्रियाशील) और तामसिक (जड़) भाव हैं, उन सबको तुम मेरे से उत्पन्न हुए जानो; तथापि मैं उनमें नहीं हूँ, वे मुझमें हैं।।",
      "meaning_en": "Know that all states of being – be they of goodness, passion or ignorance – are manifested by My energy. I am, in one sense, everything, but I am independent. I am not under the modes of material nature, for they, on the contrary, are within Me.",
      "commentary_en": "All material activities in the world are being conducted under the three modes of material nature. Although these material modes of nature are emanations from the Supreme Lord, Kṛṣṇa, He is not subject to them. For instance, under the state laws one may be punished, but the king, the lawmaker, is not subject to that law. Similarly, all the modes of material nature – goodness, passion and ignorance – are emanations from the Supreme Lord, Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa is not subject to material nature. Therefore He is nirguṇa, which means that these guṇas, or modes, although issuing from Him, do not affect Him. That is one of the special characteristics of Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Is duniya mein jitne bhi material activities hain, wo teen modes of material nature ke under ho rahe hain. Ye modes, yaani goodness, passion, aur ignorance, sab Supreme Lord, Kṛṣṇa se hi aaye hain, lekin Kṛṣṇa in sab ka shikaar nahi hain. Jaise ek rajya ke niyam ke tehat ek aadmi ko saza mil sakti hai, par raja, jo us niyam ko banata hai, wo khud us niyam se nahi bandha hota. Waise hi, ye saare material modes jo Kṛṣṇa se nikle hain, unka Kṛṣṇa par koi asar nahi hai. Isliye Kṛṣṇa ko nirguṇa kaha jata hai, matlab ye guṇas, ya modes, jo usse aaye hain, unse wo prabhavit nahi hote. Ye Bhagavān ki ek khaas baat hai, jo unhe Supreme Personality of Godhead banati hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520089/gita_audio/suhani/ch7_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मुझमें सम्पूर्ण जगत् पिरोया हुआ है जैसे सूत्र में मणियाँ अपने इस कथन के साथ प्रारम्भ किये गये प्रकरण का उपसंहार भगवान् श्रीकृष्ण इस श्लोक में करते हैं।हमें जगत् में ज्ञान क्रिया और जड़त्व इन तीनों का अनुभव होता है। इन्हें ही क्रमश सत्त्व रज और तमोगुण का कार्य कहा जाता है। वेदान्त में जिसे माया कहा गया है वह इन तीनों गुणों का संयुक्त रूप है जिसके अधीन प्राणियों की प्रवृत्तियाँ भिन्नभिन्न प्रकार की दिखाई देती हैं। मनुष्य की भावनाएं और विचार इन गुणों से प्रभावित होते हैं जिनके अनुसार ही मनुष्य अपने शरीर मन और बुद्धि से कार्य करता है।उपर्युक्त विवेचन को ध्यान में रखकर इस श्लोक के अध्ययन से यह अर्थ स्पष्ट होता है कि इन तीन गुणों से उत्पन्न जो कोई भी वस्तु प्राणी या स्थिति है वह सब आत्मा से मुझ से उत्पन्न होती है। पूर्व वर्णित सिद्धांत को ही यहाँ शास्त्रीय भाषा में दोहराया गया है। पारमार्थिक सत्यस्वरूप चैतन्य आत्मा पर अपरा प्रकृति का अध्यास हुआ है यह कोई वास्तविकता नहीं। त्रिगुणजनित भावों की सत्य से उत्पत्ति उसी प्रकार की है जैसे मिट्टी से घट समुद्र से तरंग और स्वर्ण से आभूषण की।इस श्लोक का सुन्दर अन्तिम वाक्य एक पहेली के समान है। इस प्रकार का लेखन हिन्दू दार्शनिकों की विशेषता है जो अध्ययनकर्ता को सहज ही अपनी ओर आकर्षित करती है। ऐसे कथन विद्यार्थी को और अधिक सूक्ष्म और गहन विचार करने के लिए और उसका वास्तविक अभिप्राय समझने के लिए आमन्त्रित करते हैं। मैं उनमें नहीं हूँ वे मुझमें हैं।केवल वाच्यार्थ की दृष्टि से उपर्युक्त कथन त्रुटिपूर्ण ही समझा जायेगा क्योंकि यदि क ख में नहीं है तो ख क में कैसे हो सकता है यदि मैं उनमें नहीं हूँ तो वे भी मुझमें नहीं हो सकते। परन्तु भगवान का कथन है मैं उनमें नहीं हूँ वे मुझमें हैं। इस सुन्दर एवं मधुर विरोधाभास से यह स्पष्ट हो जाता है कि पुरुष और प्रकृति का संबंध कारण और कार्य का नहीं बल्कि अधिष्ठान और अध्यस्त का है। पुरुष पर प्रकृति का आभास अध्यास के कारण होता है। खंभे में यदि प्रेत का आभास हो तो यही कहा जायेगा कि प्रेत खंभे में है परन्तु खंभा प्रेत में नहीं।श्री शंकराचार्य इस वाक्य का अर्थ स्पष्ट करते हुए लिखते हैं मैं उनमें नहीं हूँ का अर्थ है मैं उन पर आश्रित नहीं हूँ जब कि उनका अस्तित्व मुझ पर आश्रित है। जैसे जल का अस्तित्व तरंग पर आश्रित नहीं है किन्तु तरंग जल पर आश्रित होती है। तरंग के होने से जल को किसी प्रकार का दोष या बन्धन नहीं प्राप्त होता। उसी प्रकार जड़ प्रकृति का अस्तित्व चेतन पुरुष के कारण सिद्ध होता है परन्तु पुरुष सब परिच्छेदों से सदा मुक्त ही रहता है।अगले श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण खेद व्यक्त करते हुए कहते हैं कि जगत् के लोग उनके वास्तविक नित्यमुक्त स्वरूप को नहीं जानते हैं। लोगों के इस अज्ञान का क्या कारण है सुनो"
    },
    {
      "index": 299,
      "chapter": 7,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् |\nमोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||",
      "transliteration": "tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat .\nmohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||",
      "meaning_hi": "।।7.13।। त्रिगुणों से उत्पन्न इन भावों (विकारों) से सम्पूर्ण जगत् (लोग) मोहित हुआ इन (गुणों) से परे अव्यय स्वरूप मुझे नहीं जानता है।।",
      "meaning_en": "Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.",
      "commentary_en": "The whole world is enchanted by the three modes of material nature. Those who are bewildered by these three modes cannot understand that transcendental to this material nature is the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Every living entity under the influence of material nature has a particular type of body and a particular type of psychological and biological activities accordingly. There are four classes of men functioning in the three material modes of nature. Those who are purely in the mode of goodness are called brāhmaṇas. Those who are purely in the mode of passion are called kṣatriyas. Those who are in the modes of both passion and ignorance are called vaiśyas. Those who are completely in ignorance are called śūdras. And those who are less than that are animals or animal life. However, these designations are not permanent. I may be either a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or whatever – in any case, this life is temporary. But although life is temporary and we do not know what we are going to be in the next life, by the spell of this illusory energy we consider ourselves in terms of this bodily conception of life, and we thus think that we are American, Indian, Russian, or brāhmaṇa, Hindu, Muslim, etc. And if we become entangled with the modes of material nature, then we forget the Supreme Personality of Godhead, who is behind all these modes. So Lord Kṛṣṇa says that living entities deluded by these three modes of nature do not understand that behind the material background is the Supreme Personality of Godhead. There are many different kinds of living entities – human beings, demigods, animals, etc. – and each and every one of them is under the influence of material nature, and all of them have forgotten the transcendent Personality of Godhead. Those who are in the modes of passion and ignorance, and even those who are in the mode of goodness, cannot go beyond the impersonal Brahman conception of the Absolute Truth. They are bewildered before the Supreme Lord in His personal feature, which possesses all beauty, opulence, knowledge, strength, fame and renunciation. When even those who are in goodness cannot understand, what hope is there for those in passion and ignorance? Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all these three modes of material nature, and those who are truly established in Kṛṣṇa consciousness are actually liberated.",
      "commentary_hinglish": "Puri duniya teen prakriti ke gunon se mohit hai. Jo log in teen gunon se uljhan mein hain, wo yeh nahi samajh paate ki is material nature ke paar, Kṛṣṇa, jo Supreme Lord hain, unka astitv hai. Har jeev, jo material prakriti ke prabhav mein hai, uska ek khaas sharir aur uske hisaab se vishesh manasik aur sharirik gatividhiyan hoti hain. Teen prakriti ke gunon ke tahat chaar prakar ke log kaam karte hain. Jo log sirf goodness ke gun mein hain, unhe brāhmaṇas kehte hain. Jo log sirf passion ke gun mein hain, unhe kṣatriyas kehte hain. Jo log passion aur ignorance dono ke gunon mein hain, unhe vaiśyas kehte hain. Aur jo log poori tarah se ignorance mein hain, unhe śūdras kehte hain. In sabhi se neeche jo hain, wo jaanwar ya jaanwaron ki zindagi kehlate hain. Lekin yeh pehchaan permanent nahi hai. Main kabhi brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ya kuch aur bhi ho sakta hoon – par yeh zindagi to temporary hai. Aur jab tak hum is maya ke jaal mein uljhe rahte hain, tab tak hum apne aap ko is sharirik soch ke hisaab se samajhte hain, aur isliye sochte hain ki hum American, Indian, Russian, ya brāhmaṇa, Hindu, Muslim hain, etc. Agar hum in material gunon ke saath bandhe rahenge, toh hum Supreme Personality of Godhead ko bhool jaate hain, jo in sab gunon ke peeche hain. Isliye Bhagwan Kṛṣṇa kehte hain ki jo jeev in teen gunon se bhatak gaye hain, wo nahi samajhte ki is material background ke peeche Supreme Personality of Godhead hai. Bahut tarah ke jeev hain – insaan, demi-gods, jaanwar, etc. – aur sabhi in material prakriti ke prabhav mein hain, aur in sabne transcendent Personality of Godhead ko bhool diya hai. Jo log passion aur ignorance mein hain, aur jo goodness mein hain, wo bhi Absolute Truth ke impersonal Brahman conception se aage nahi ja sakte. Jab goodness mein hone wale log bhi samajh nahi paate, toh passion aur ignorance mein hone walon ke liye kya ummeed hai? Kṛṣṇa consciousness in teen gunon se transcendental hai, aur jo log sach mein Kṛṣṇa consciousness mein sthapit hain, wo asal mein liberated hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520091/gita_audio/suhani/ch7_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रश्न यह है कि यदि त्रिगुणों से परे कोई परम अव्यय तत्त्व है तो सामान्य मनुष्य उसे क्यों नहीं जान पाता है पूर्ण साक्षात्कार न भी सहज हो तब भी कम से कम उसके अस्तित्व के विषय में तो उसे शंका नहीं होनी चाहिए इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है।त्रिगुणों से उत्पन्न राग द्वेषादि विकारों के कारण मनुष्य अपने दिव्य स्वरूप को भूलकर उपाधियों के साथ तादात्म्य स्थापित करके केवल विषयोपभोग का ही जीवन जीते हैं। स्वाभाविक है कि इस आसक्ति के कारण स्वस्वरूप की ओर इनका ध्यान तक नहीं जाता। एक बार स्तम्भ में प्रेत का आभास होने पर वह स्तम्भ उससे आच्छादित हो जाता है। यह एक तथ्य है कि जब तक यह आभास बना रहता है तब तक स्तम्भ का एक इञ्च भाग भी मोहित व्यक्ति को नहीं दिखाई देता इसी प्रकार माया से उत्पन्न उपाधियों के साथ तादात्म्य के कारण आत्मा को मानो जीवभाव प्राप्त हो जाता है। यह जीव बाह्य जगत् में व्यस्त और आसक्त होकर अपने शुद्ध स्वरूप को पहचानने में स्वयं को असमर्थ पाता है। स्वयं में स्वयं के साथ स्वयं का चल रहा लुकाछिपी का यह खेल विचित्र एवं रहस्यमय है जिसके कारण यह अपने लिए और जगत् के लिए अनन्त दुख और विक्षेप उत्पन्न करता रहता है।अगले श्लोक में इस आवरण शक्ति की परिभाषा का वर्णन किया गया है"
    },
    {
      "index": 300,
      "chapter": 7,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया |\nमामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||",
      "transliteration": "daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā .\nmāmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||",
      "meaning_hi": "।।7.14।। यह दैवी त्रिगुणमयी मेरी माया बड़ी दुस्तर है। परन्तु जो मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।।",
      "meaning_en": "This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead has innumerable energies, and all these energies are divine. Although the living entities are part of His energies and are therefore divine, due to contact with material energy their original superior power is covered. Being thus covered by material energy, one cannot possibly overcome its influence. As previously stated, both the material and spiritual natures, being emanations from the Supreme Personality of Godhead, are eternal. The living entities belong to the eternal superior nature of the Lord, but due to contamination by the inferior nature, matter, their illusion is also eternal. The conditioned soul is therefore called nitya-baddha, or eternally conditioned. No one can trace out the history of his becoming conditioned at a certain date in material history. Consequently, his release from the clutches of material nature is very difficult, even though that material nature is an inferior energy, because material energy is ultimately conducted by the supreme will, which the living entity cannot overcome. Inferior, material nature is defined herein as divine nature due to its divine connection and movement by the divine will. Being conducted by divine will, material nature, although inferior, acts so wonderfully in the construction and destruction of the cosmic manifestation. The Vedas confirm this as follows: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. “Although māyā [illusion] is false or temporary, the background of māyā is the supreme magician, the Personality of Godhead, who is Maheśvara, the supreme controller.” ( Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10) Another meaning of guṇa is rope; it is to be understood that the conditioned soul is tightly tied by the ropes of illusion. A man bound by the hands and feet cannot free himself – he must be helped by a person who is unbound. Because the bound cannot help the bound, the rescuer must be liberated. Therefore, only Lord Kṛṣṇa, or His bona fide representative the spiritual master, can release the conditioned soul. Without such superior help, one cannot be freed from the bondage of material nature. Devotional service, or Kṛṣṇa consciousness, can help one gain such release. Kṛṣṇa, being the Lord of the illusory energy, can order this insurmountable energy to release the conditioned soul. He orders this release out of His causeless mercy on the surrendered soul and out of His paternal affection for the living entity, who is originally a beloved son of the Lord. Therefore surrender unto the lotus feet of the Lord is the only means to get free from the clutches of the stringent material nature. The words mām eva are also significant. Mām means unto Kṛṣṇa (Viṣṇu) only, and not Brahmā or Śiva. Although Brahmā and Śiva are greatly elevated and are almost on the level of Viṣṇu, it is not possible for such incarnations of rajo-guṇa (passion) and tamo-guṇa (ignorance) to release the conditioned soul from the clutches of māyā. In other words, both Brahmā and Śiva are also under the influence of māyā. Only Viṣṇu is the master of māyā; therefore He alone can give release to the conditioned soul. The Vedas ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) confirm this in the phrase tam eva viditvā, or “Freedom is possible only by understanding Kṛṣṇa.” Even Lord Śiva affirms that liberation can be achieved only by the mercy of Viṣṇu. Lord Śiva says, mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ: “There is no doubt that Viṣṇu is the deliverer of liberation for everyone.”",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ki jo Supreme Personality hai, unki anek shaktiyaan hain, aur ye saari shaktiyaan divine hain. Hum sab, jo jeev hain, unki shaktiyon ka hissa hain aur isliye hum bhi divine hain, lekin jab hum material energy se judte hain, toh humari asli shakti dhak jaati hai. Is material energy ke chakkar mein aakar, hum uski prabhav ko nahi samajh sakte. Jaise pehle kaha gaya, material aur spiritual dono prakriti Bhagwan se nikli hain aur ye dono eternal hain. Jeev, Bhagwan ki superior nature ka hissa hain, lekin inferior nature, yani matter, se milne ki wajah se unki illusion bhi eternal ho jaati hai. Isliye conditioned soul ko nitya-baddha kaha jaata hai, yaani ye hamesha bandha hai. Kisi bhi jeev ka ye pata nahi hota ki wo kis din se bandhan mein aaya. Isliye, material nature ke bandhan se mukti paana bahut mushkil hai, chahe wo inferior energy ho, kyunki ye ultimately supreme will ke adheen hai, jise jeev nahi tod sakte. Inferior, material nature ko divine nature bhi kaha ja sakta hai kyunki ye divine will se judi hoti hai aur iski gati bhi divine hai. Material nature, chahe inferior ho, lekin ye cosmic manifestation ke construction aur destruction mein kamaal ka kaam karti hai. Vedas bhi is baat ko confirm karte hain ki māyā, yaani illusion, false ya temporary hai, lekin is illusion ka background hai supreme magician, yani Bhagwan. Ek aur matlab guṇa ka hai rope; iska matlab ye hai ki conditioned soul illusion ke rassi se bandha hota hai. Ek aadmi jo hath aur pair se bandha hai, wo khud ko nahi chhuda sakta – usse ek azad insaan ki madad chahiye. Kyunki bandha, bandhe ki madad nahi kar sakta, isliye rescuer ko liberated hona chahiye. Isliye sirf Bhagwan Kṛṣṇa ya unka genuine representative, spiritual master, hi conditioned soul ko mukti de sakte hain. Aise superior help ke bina, koi bhi material nature ke bandhan se nahi nikal sakta. Devotional service, yaani Kṛṣṇa consciousness, is mukti ko paane mein madad kar sakta hai. Kṛṣṇa, jo illusion energy ke Lord hain, ye insurmountable energy ko order de sakte hain ki wo conditioned soul ko chhode. Ye order wo apni bina kisi wajah ki daya aur apne putra ke liye paternal affection se dete hain, jo asal mein Bhagwan ka pyara beta hai. Isliye, Bhagwan ke lotus feet par surrender karna hi material nature ke bandhan se chhutne ka sirf ek tarika hai. Mām eva shabd bhi bahut maayne rakhte hain. Mām ka matlab hai sirf Kṛṣṇa (Viṣṇu) ki taraf, na ki Brahmā ya Śiva ki taraf. Halankeh Brahmā aur Śiva bhi bahut elevated hain aur Viṣṇu ke kareeb hain, lekin ye rajo-guṇa (passion) aur tamo-guṇa (ignorance) ke incarnations hain, isliye ye conditioned soul ko māyā ke bandhan se nahi chhuda sakte. Matlab ye hai ki Brahmā aur Śiva bhi māyā ke prabhav mein hain. Sirf Viṣṇu hi māyā ke master hain; isliye wo hi conditioned soul ko mukti de sakte hain. Vedas bhi kehte hain ki tam eva viditvā, yaani “Mukti sirf Kṛṣṇa ko samajhne se milti hai.” Lord Śiva bhi ye maante hain ki mukti sirf Viṣṇu ki daya se milti hai. Lord Śiva kehte hain, mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ: “Ismein koi shak nahi ki Viṣṇu sabke liye liberation ka dene wala hai.”",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520093/gita_audio/suhani/ch7_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं यह स्वीकार करते हैं कि अहंकार से युक्त आत्मकेन्द्रित पुरुष के लिए मेरी माया से उत्पन्न मोह को पार कर पाना दुस्तर है। यदि कोई चिकित्सक रोगी के रोग को पहचान कर कहे कि इस रोग के निवारण के लिए कोई औषधि नहीं है तो कोई भी रोगी सावधानी उत्साह तथा श्रद्धा के साथ चिकित्सक की सलाह के अनुसार उपचार नहीं करेगा। इसी प्रकार यदि भवरोगियों के चिकित्सक भगवान् श्रीकृष्ण रोग का कारण माया को बताकर उसे दुस्तर घोषित करें तो कौन व्यक्ति श्रद्धा के साथ उनके निराशावादी उपदेश का अनुकरण करेगा भगवान् श्रीकृष्ण इस कठिनाई अथवा दोष को जानते हैं और इसलिए तत्काल ही साधक के मन की शंका को दूर करते हैं। यदा कदा रोगी को उसके रोग की गम्भीरता का भान कराने के लिए चिकित्सक को कठोर भाषा का प्रयोग करना पड़ता है ठीक उसी प्रकार यहाँ श्रीकृष्ण अनेक विशेषणों के द्वारा हमें इस रोग की वह भयंकरता बताने का प्रयत्न करते हैं जिसके कारण हम अपने परमात्म स्वरूप को भूलकर संसारी जीवभाव को प्राप्त हो गये हैं रोग तथा उपचार को बताकर भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण स्वास्थ्य का आश्वासन भी देते हैं।जो साधक मेरी शरण में आते हैं वे माया को तर जाते हैं। शरण से तात्पर्य भगवान् के स्वरूप को पहचान कर तत्स्वरूप बन जाना है। इसका सम्पादन कैसे किया जा सकता है इसका विवेचन पूर्व के ध्यानयोग नामक अध्याय में किया जा चुका है। एकाग्र चित्त होकर आत्मस्वरूप का ध्यान करना यह साक्षात् साधन है और ध्यान के लिए आवश्यक योग्यता प्राप्त करने के उपाय भी पहले बताये गये हैं।यदि आपकी शरण में आने से माया को पार किया जा सकता है तो फिर सब लोग आपकी शरण में क्यों नहीं आते हैं इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 301,
      "chapter": 7,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः |\nमाययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||",
      "transliteration": "na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ .\nmāyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||",
      "meaning_hi": "।।7.15।। दुष्कृत्य करने वाले, मूढ, नराधम पुरुष मुझे नहीं भजते हैं; माया के द्वारा जिनका ज्ञान हर लिया गया है, वे आसुरी भाव को धारण किये रहते हैं।।",
      "meaning_en": "Those miscreants who are grossly foolish, who are lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons do not surrender unto Me.",
      "commentary_en": "It is said in Bhagavad-gītā that simply by surrendering oneself unto the lotus feet of the Supreme Personality Kṛṣṇa one can surmount the stringent laws of material nature. At this point a question arises: How is it that educated philosophers, scientists, businessmen, administrators and all the leaders of ordinary men do not surrender to the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, the all-powerful Personality of Godhead? Mukti, or liberation from the laws of material nature, is sought by the leaders of mankind in different ways and with great plans and perseverance for a great many years and births. But if that liberation is possible by simply surrendering unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, then why don’t these intelligent and hard-working leaders adopt this simple method? The Gītā answers this question very frankly. Those really learned leaders of society like Brahmā, Śiva, Kapila, the Kumāras, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali, and later on Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya and many others – who are faithful philosophers, politicians, educators, scientists, etc. – surrender to the lotus feet of the Supreme Person, the all-powerful authority. Those who are not actually philosophers, scientists, educators, administrators, etc., but who pose themselves as such for material gain, do not accept the plan or path of the Supreme Lord. They have no idea of God; they simply manufacture their own worldly plans and consequently complicate the problems of material existence in their vain attempts to solve them. Because material energy (nature) is so powerful, it can resist the unauthorized plans of the atheists and baffle the knowledge of “planning commissions.” The atheistic planmakers are described herein by the word duṣkṛtinaḥ, or “miscreants.” Kṛtī means one who has performed meritorious work. The atheist planmaker is sometimes very intelligent and meritorious also, because any gigantic plan, good or bad, must take intelligence to execute. But because the atheist’s brain is improperly utilized in opposing the plan of the Supreme Lord, the atheistic planmaker is called duṣkṛtī, which indicates that his intelligence and efforts are misdirected. In the Gītā it is clearly mentioned that material energy works fully under the direction of the Supreme Lord. It has no independent authority. It works as the shadow moves, in accordance with the movements of the object. But still material energy is very powerful, and the atheist, due to his godless temperament, cannot know how it works; nor can he know the plan of the Supreme Lord. Under illusion and the modes of passion and ignorance, all his plans are baffled, as in the case of Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa, whose plans were smashed to dust although they were both materially learned as scientists, philosophers, administrators and educators. These duṣkṛtinas, or miscreants, are of four different patterns, as outlined below. (1) The mūḍhas are those who are grossly foolish, like hardworking beasts of burden. They want to enjoy the fruits of their labor by themselves, and so do not want to part with them for the Supreme. The typical example of the beast of burden is the ass. This humble beast is made to work very hard by his master. The ass does not really know for whom he works so hard day and night. He remains satisfied by filling his stomach with a bundle of grass, sleeping for a while under fear of being beaten by his master, and satisfying his sex appetite at the risk of being repeatedly kicked by the opposite party. The ass sings poetry and philosophy sometimes, but this braying sound only disturbs others. This is the position of the foolish fruitive worker who does not know for whom he should work. He does not know that karma (action) is meant for yajña (sacrifice). Most often, those who work very hard day and night to clear the burden of self-created duties say that they have no time to hear of the immortality of the living being. To such mūḍhas, material gains, which are destructible, are life’s all in all – despite the fact that the mūḍhas enjoy only a very small fraction of the fruit of labor. Sometimes they spend sleepless days and nights for fruitive gain, and although they may have ulcers or indigestion, they are satisfied with practically no food; they are simply absorbed in working hard day and night for the benefit of illusory masters. Ignorant of their real master, the foolish workers waste their valuable time serving mammon. Unfortunately, they never surrender to the supreme master of all masters, nor do they take time to hear of Him from the proper sources. The swine who eat the night soil do not care to accept sweetmeats made of sugar and ghee. Similarly, the foolish worker will untiringly continue to hear of the sense-enjoyable tidings of the flickering mundane world, but will have very little time to hear about the eternal living force that moves the material world. (2) Another class of duṣkṛtī, or miscreant, is called the narādhama, or the lowest of mankind. Nara means human being, and adhama means the lowest. Out of the 8,400,000 different species of living beings, there are 400,000 human species. Out of these there are numerous lower forms of human life that are mostly uncivilized. The civilized human beings are those who have regulative principles of social, political and religious life. Those who are socially and politically developed but who have no religious principles must be considered narādhamas. Nor is religion without God religion, because the purpose of following religious principles is to know the Supreme Truth and man’s relation with Him. In the Gītā the Personality of Godhead clearly states that there is no authority above Him and that He is the Supreme Truth. The civilized form of human life is meant for man’s reviving the lost consciousness of his eternal relation with the Supreme Truth, the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, who is all-powerful. Whoever loses this chance is classified as a narādhama. We get information from revealed scriptures that when the baby is in the mother’s womb (an extremely uncomfortable situation) he prays to God for deliverance and promises to worship Him alone as soon as he gets out. To pray to God when he is in difficulty is a natural instinct in every living being because he is eternally related with God. But after his deliverance, the child forgets the difficulties of birth and forgets his deliverer also, being influenced by māyā, the illusory energy. It is the duty of the guardians of children to revive the divine consciousness dormant in them. The ten processes of reformatory ceremonies, as enjoined in the Manu-smṛti, which is the guide to religious principles, are meant for reviving God consciousness in the system of varṇāśrama. However, no process is strictly followed now in any part of the world, and therefore 99.9 percent of the population is narādhama. When the whole population becomes narādhama, naturally all their so-called education is made null and void by the all-powerful energy of physical nature. According to the standard of the Gītā, a learned man is he who sees on equal terms the learned brāhmaṇa, the dog, the cow, the elephant and the dog-eater. That is the vision of a true devotee. Śrī Nityānanda Prabhu, who is the incarnation of Godhead as divine master, delivered the typical narādhamas, the brothers Jagāi and Mādhāi, and showed how the mercy of a real devotee is bestowed upon the lowest of mankind. So the narādhama who is condemned by the Personality of Godhead can again revive his spiritual consciousness only by the mercy of a devotee. Śrī Caitanya Mahāprabhu, in propagating the bhāgavata-dharma, or activities of the devotees, has recommended that people submissively hear the message of the Personality of Godhead. The essence of this message is Bhagavad-gītā . The lowest amongst human beings can be delivered by this submissive hearing process only, but unfortunately they even refuse to give an aural reception to these messages, and what to speak of surrendering to the will of the Supreme Lord? Narādhamas, or the lowest of mankind, willfully neglect the prime duty of the human being. (3) The next class of duṣkṛtī is called māyayāpahṛta-jñānāḥ, or those persons whose erudite knowledge has been nullified by the influence of illusory material energy. They are mostly very learned fellows – great philosophers, poets, literati, scientists, etc. – but the illusory energy misguides them, and therefore they disobey the Supreme Lord. There are a great number of māyayāpahṛta-jñānāḥ at the present moment, even amongst the scholars of the Bhagavad-gītā . In the Gītā, in plain and simple language, it is stated that Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. There is none equal to or greater than Him. He is mentioned as the father of Brahmā, the original father of all human beings. In fact, Śrī Kṛṣṇa is said to be not only the father of Brahmā but also the father of all species of life. He is the root of the impersonal Brahman and Paramātmā; the Supersoul in every entity is His plenary portion. He is the fountainhead of everything, and everyone is advised to surrender unto His lotus feet. Despite all these clear statements, the māyayāpahṛta-jñānāḥ deride the personality of the Supreme Lord and consider Him merely another human being. They do not know that the blessed form of human life is designed after the eternal and transcendental feature of the Supreme Lord. All the unauthorized interpretations of the Gītā by the class of māyayāpahṛta-jñānāḥ, outside the purview of the paramparā system, are so many stumbling blocks on the path of spiritual understanding. The deluded interpreters do not surrender unto the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, nor do they teach others to follow this principle. (4) The last class of duṣkṛtī is called āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, or those of demonic principles. This class is openly atheistic. Some of them argue that the Supreme Lord can never descend upon this material world, but they are unable to give any tangible reasons as to why not. There are others who make Him subordinate to the impersonal feature, although the opposite is declared in the Gītā. Envious of the Supreme Personality of Godhead, the atheist will present a number of illicit incarnations manufactured in the factory of his brain. Such persons, whose very principle of life is to decry the Personality of Godhead, cannot surrender unto the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. Śrī Yāmunācārya Ālabandaru of South India said, “O my Lord! You are unknowable to persons involved with atheistic principles, despite Your uncommon qualities, features and activities, despite Your personality’s being confirmed by all the revealed scriptures in the quality of goodness, and despite Your being acknowledged by the famous authorities renowned for their depth of knowledge in the transcendental science and situated in the godly qualities.” Therefore, (1) grossly foolish persons, (2) the lowest of mankind, (3) the deluded speculators and (4) the professed atheists, as above mentioned, never surrender unto the lotus feet of the Personality of Godhead in spite of all scriptural and authoritative advice.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai ki agar koi apne aap ko Bhagwan Kṛṣṇa ke lotus feet par samarpit kar de, toh vo material nature ke kathor niyamon se upar uth sakta hai. Lekin yahan ek sawal uthta hai: Itne saare educated philosophers, scientists, businessmen, aur administrators kyun nahi Kṛṣṇa ke lotus feet par surrender karte? Mukti yaani material nature ke niyamon se mukti paane ke liye log alag-alag tarike dhoondte hain, par agar ye itna asaan hai, toh ye intelligent leaders is simple method ko kyun nahi apnaate? Gītā is sawal ka jawab saaf saaf deti hai. Jo sach mein samajhdar log hain, jaise Brahmā, Śiva, aur Vyāsa, ye sab Supreme Lord ke lotus feet par surrender karte hain. Lekin jo log sirf dikhawa karte hain, woh apne worldly plans banate hain aur apne aap ko bhool jaate hain. Material energy itni shaktishaali hai ki ye in atheists ke unauthorized plans ko rok deti hai. Atheistic plan makers ko duṣkṛtinaḥ, yaani “miscreants” kaha gaya hai. Ye log kabhi kabhi bahut intelligent hote hain, par unki intelligence galat disha mein lagti hai, isliye unhe duṣkṛtī kaha gaya hai. Gītā mein ye bhi kaha gaya hai ki material energy hamesha Supreme Lord ki direction ke neeche kaam karti hai. Atheists, apni godless soch ki wajah se, is energy ko samajh nahi sakte. Unke plans aksar fail ho jaate hain, jaise Hiraṇyakaśipu aur Rāvaṇa ke saath hua, jo ki samajhdar the par unki soch galat thi. Duṣkṛtinaḥ ki chaar prakar hain: (1) Mūḍhas, jo bilkul hi bekaar hain, sirf apne labh ke liye kaam karte hain bina samajhe ki unka asli master kaun hai. (2) Narādhama, jo sabse neeche ke insaan hain, jo apni asli dharmic duties ko bhool jaate hain. (3) Māyayāpahṛta-jñānāḥ, jo educated hain par unka gyaan illusion se bhatak gaya hai, aur (4) Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, jo atheistic principles ko maante hain aur Bhagwan ki vyakti ko nafrat karte hain. Ye sab log, chahe kitne bhi knowledgeable kyun na ho, kabhi bhi Kṛṣṇa ke lotus feet par surrender nahi karte, chahe kitne bhi scriptural aur authoritative advice unhe mil jaaye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520094/gita_audio/suhani/ch7_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में कहा गया है कि मेरे भक्त माया को तर जाते हैं तो इस श्लोक में बता रहे हैं कि कौन से लोग हैं जो मेरी भक्ति नहीं करते हैं। इन दो प्रकार के लोगों का भेद स्पष्ट किये बिना जिज्ञासु साधक सम्यक् प्रकार से यह नहीं जान सकता कि मन की कौन सी प्रवृत्तियां मोह के लक्षण हैं।दुष्कृत्य करने वाले मूढ नराधम लोग ईश्वर की भक्ति नहीं करते हैं जिसका कारण यह है कि उनके विवेक का माया द्वारा हरण कर लिया जाता है। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि मनुष्य के उच्च विकास का लक्षण उसकी विवेकवती बुद्धि है। इस बुद्धि के द्वारा वह अच्छाबुरा उच्चनीच नैतिकअनैतिक का विवेक कर पाता है। बुद्धि ही वह माध्यम है जिसके द्वारा मनुष्य अज्ञानजनित जीवभाव के स्वप्न से जागकर अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है।विषयों के द्वारा जो व्यक्ति क्षुब्ध नहीं होता उसमें ही यह विवेकशक्ति प्रभावशाली ढंग से कार्य कर पाती है। मनुष्य में देहात्मभाव जितना अधिक दृढ़ होगा उतनी ही अधिक विषयाभिमुखी उसकी प्रवृत्ति होगी। अत विषयभोग की कामना को पूर्ण करने हेतु वह निंद्य कर्म में भी प्रवृत्त होगा। इस दृष्टि से पाप कर्म का अर्थ है मनुष्यत्व की उच्च स्थिति को पाकर भी स्वस्वरूप के प्रतिकूल किये गये कर्म। स्थूल देह को अपना स्वरूप समझकर मोहित हुए पुरुष ही पापकर्म करते हैं। ऐसे लोगों को यहाँ मूढ़ और आसुरी भाव का मनुष्य कहा गया है। गीता के सोलहवें अध्याय में दैवी और आसुरीभाव का विस्तारपूर्वक वर्णन किया गया है।परन्तु जो पुण्यकर्मी लोग हैं वे चार प्रकार से मेरी भक्ति करते हैं। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 302,
      "chapter": 7,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन |\nआर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||",
      "transliteration": "caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna .\nārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||",
      "meaning_hi": "।।7.16।। हे भरत श्रेष्ठ अर्जुन ! उत्तम कर्म करने वाले (सुकृतिन:) आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी ऐसे चार प्रकार के लोग मुझे भजते हैं।।",
      "meaning_en": "O best among the Bhāratas, four kinds of pious men begin to render devotional service unto Me – the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.",
      "commentary_en": "Unlike the miscreants, these are adherents of the regulative principles of the scriptures, and they are called su-kṛtinaḥ, or those who obey the rules and regulations of scriptures, the moral and social laws, and are, more or less, devoted to the Supreme Lord. Out of these there are four classes of men – those who are sometimes distressed, those who are in need of money, those who are sometimes inquisitive, and those who are sometimes searching after knowledge of the Absolute Truth. These persons come to the Supreme Lord for devotional service under different conditions. These are not pure devotees, because they have some aspiration to fulfill in exchange for devotional service. Pure devotional service is without aspiration and without desire for material profit. The Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) defines pure devotion thus: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā “One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.” When these four kinds of persons come to the Supreme Lord for devotional service and are completely purified by the association of a pure devotee, they also become pure devotees. As far as the miscreants are concerned, for them devotional service is very difficult because their lives are selfish, irregular and without spiritual goals. But even some of them, by chance, when they come in contact with a pure devotee, also become pure devotees. Those who are always busy with fruitive activities come to the Lord in material distress and at that time associate with pure devotees and become, in their distress, devotees of the Lord. Those who are simply frustrated also come sometimes to associate with the pure devotees and become inquisitive to know about God. Similarly, when the dry philosophers are frustrated in every field of knowledge, they sometimes want to learn of God, and they come to the Supreme Lord to render devotional service and thus transcend knowledge of the impersonal Brahman and the localized Paramātmā and come to the personal conception of Godhead by the grace of the Supreme Lord or His pure devotee. On the whole, when the distressed, the inquisitive, the seekers of knowledge, and those who are in need of money are free from all material desires, and when they fully understand that material remuneration has nothing to do with spiritual improvement, they become pure devotees. As long as such a purified stage is not attained, devotees in transcendental service to the Lord are tainted with fruitive activities, the search for mundane knowledge, etc. So one has to transcend all this before one can come to the stage of pure devotional service.",
      "commentary_hinglish": "Jo log scripture ke niyam aur dharmik kanoon ko maante hain, unhe su-kṛtinaḥ kaha jaata hai, matlab ye log Supreme Lord ke prati kuch na kuch samarpan rakhte hain. Inmein chaar tarah ke log hote hain – kuch log kabhi kabhi pareshan hote hain, kuch paise ki zaroorat mein hote hain, kuch log jaanch karne wale hote hain, aur kuch log Absolute Truth ki talash mein hote hain. Ye sab alag alag wajah se Supreme Lord ki bhakti karte hain, lekin ye pure devotees nahi hain kyunki inka bhakti mein kuch na kuch matlab hota hai. Pure bhakti wo hai jo bina kisi aasha ya material labh ke hoti hai. Bhakti-rasāmṛta-sindhu kehta hai ki “kisi ko bhi Supreme Lord Kṛṣṇa ki bhakti karni chahiye bina kisi material labh ki chinta kiye.” Jab ye chaar tarah ke log pure devotee ki sangati mein aate hain, tab wo bhi pure devotees ban jaate hain. Lekin jo miscreants hain, unke liye bhakti karna mushkil hota hai kyunki unki zindagi selfish aur irregular hoti hai, unke paas spiritual goals nahi hote. Lekin kabhi kabhi, agar wo kisi pure devotee se milte hain, to wo bhi pure devotees ban sakte hain. Jo log hamesha fruitive activities mein busy hote hain, wo jab material distress mein hote hain, tab wo pure devotees ke saath aate hain aur unke dukh ke waqt bhakti karte hain. Jo log frustrated hote hain, wo bhi kabhi kabhi pure devotees ke saath milne aate hain aur God ke baare mein jaanne ki koshish karte hain. Aur jab philosophers har field mein frustrated hote hain, tab wo bhi God ke baare mein seekhne ki koshish karte hain aur Supreme Lord ki bhakti karte hain, is tarah wo impersonal Brahman aur localized Paramātmā se aage badhkar personal God ki taraf aate hain. Jab tak ye chaar tarah ke log apne material desires se free nahi hote, tab tak wo pure devotees nahi ban sakte. Jab wo samajh jaate hain ki material labh ka spiritual improvement se koi lena dena nahi hai, tab wo pure devotees ban jaate hain. Isliye, is purified stage ko paana zaroori hai, warna bhakti karte waqt wo fruitive activities aur mundane knowledge ki talash mein uljhe rahte hain. Pure devotional service ki stage par pahunchne ke liye in sab cheezon ko transcend karna padta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520096/gita_audio/suhani/ch7_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "समस्त पदार्थ एवं ऊर्जा का स्रोत आत्मा ही होने के कारण जड़ पदार्थों में यदि क्रिया होते दिखाई दे तो उसका प्रेरक स्रोत भी आत्मा ही होना चाहिए। वाष्प इंजन का प्रत्येक भाग लोहे का बना होता है और फिर भी यदि उसमें रेल के डिब्बों को खींचने की सार्मथ्य होती है तो निश्चय ही उस सार्मथ्य का स्रोत लोहे से भिन्न होना चाहिए। ठीक इसी प्रकार समस्त मनुष्य शरीर मन और बुद्धि के माध्यम से जो सार्मथ्य प्रकट करते हैं वह आत्मचैतन्य के कारण ही संभव होता है। योगी हो या भोगी दोनों को कार्य करने के लिए आत्मचैतन्य का ही आह्वान करना पड़ता है। चाहे वे पीड़ा और कष्ट के समय सान्त्वना की कामना करें या विषय उपभोगों की इच्छा करें इन सबके लिए आत्मा की चेतनता आवश्यक होती है।एक विशेष दशा मे कार्य करने के लिए आत्मा का आह्वान करना ही भजन या प्रार्थना है। प्रार्थना विधि में भक्त स्वयं को ईश्वर के चरणों में समर्पित करके ईश्वर के अनुग्रह की कामना करता है। इसको समझने के लिए हम विद्युत् का दृष्टान्त ले सकते हैं। विद्युत् पंखा हीटर रेडियो आदि स्वयं कुछ कार्य नहीं कर सकते। विद्युत् शक्ति के इनमें प्रवाहित होने पर ये अपनेअपने कार्य के द्वारा समाज की सेवा कर पाते हैं। यही विद्युत् शक्ति का आह्वान है।स्पष्ट है कि सभी यन्त्रों के लिए विद्युत् आवश्यक है लेकिन उसका उपयोग किस यन्त्र के लिए करना है वह हमारी इच्छा पर निर्भर करता है। शीत ऋतु के दिनों में पंखा चलाकर हमें और अधिक कष्ट उठाना पड़े तो उसका दोष विद्युत् को नहीं दिया जा सकता और न ही उसे क्रूर कहा जा सकता है। विखण्डित मन में जब चैतन्य व्यक्त होता है तो मन के अवगुणों के लिए आत्मा को दोष नहीं दिया जा सकता।इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि एक मात्र आत्मा ही चैतन्य स्वरूप है। भगवान् यहाँ कहते हैं कि पापी हो या पुण्यात्मा मूढ़ हो या बुद्धिमान आलसी हो या क्रियाशील भीरु हो या साहसी सब मुझे ही भजते हैं और मैं उन सबके हृदय में व्यक्त होता हूँ। शरीर मन या बुद्धि से कार्य करने के लिए सभी मनुष्यों को जाने या अनजाने मेरा आह्वान करना पड़ता है।इस श्लोक में पुण्यकर्मी भक्तों का चार प्रकार से वर्गीकरण किया गया है। वे हैं क आर्त आर्त का सामान्य अर्थ है दुख से पीड़ित व्यक्ति। दुखार्त भक्त अपने कष्ट के निवारण के लिए भक्ति करता है। यह सामान्य दुख के विषय में हुआ किन्तु ऐसे भी व्यक्ति होते हैं जिन्हें जीवन में सब प्रकार की सुखसुविधाएं उपलब्ध होने पर भी वे एक प्रकार की आन्तरिक अशान्ति का अनुभव करते हैं। इस अशान्ति की निवृत्ति भगवत्स्वरूप की प्राप्ति से ही होती है। ऐसे आर्त भक्त भी मेरा भजन करते हैं। ख जिज्ञासु जो साधक शास्त्राध्ययन के द्वारा मुझे जानना चाहते हैं वे जिज्ञासु भक्त हैं। ग अर्थार्थी किसीनकिसी कार्यक्षेत्र में इष्ट फल को प्राप्त करने के लिए जो लोग कर्म करते हुए मेरे अनुग्रह की कामना करते हैं उन्हें अर्थार्थी कहते हैं। कामना की पूर्ति इनका लक्ष्य होता है। घ ज्ञानी उपर्युक्त तीनों से भिन्न ज्ञानी भक्त विरला ही होता है जो न किसी फल की इच्छा रखता है और न मुझसे कोई अपेक्षा। वह स्वयं को ही मुझे अर्पित कर देता है। वह मेरे स्वरूप को पहचान कर मेरे साथ एकत्व को प्राप्त हो जाता है।इन चर्तुविध भक्तों में सर्वश्रेष्ठ कौन है"
    },
    {
      "index": 303,
      "chapter": 7,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते |\nप्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||",
      "transliteration": "teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate .\npriyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||",
      "meaning_hi": "।।7.17।। उनमें भी मुझ से नित्ययुक्त, अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ है, क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।।",
      "meaning_en": "Of these, the one who is in full knowledge and who is always engaged in pure devotional service is the best. For I am very dear to him, and he is dear to Me.",
      "commentary_en": "Free from all contaminations of material desires, the distressed, the inquisitive, the penniless and the seeker after supreme knowledge can all become pure devotees. But out of them, he who is in knowledge of the Absolute Truth and free from all material desires becomes a really pure devotee of the Lord. And of the four orders, the devotee who is in full knowledge and is at the same time engaged in devotional service is, the Lord says, the best. By searching after knowledge one realizes that his self is different from his material body, and when further advanced he comes to the knowledge of impersonal Brahman and Paramātmā. When one is fully purified, he realizes that his constitutional position is to be the eternal servant of God. So by association with pure devotees the inquisitive, the distressed, the seeker after material amelioration and the man in knowledge all become themselves pure. But in the preparatory stage, the man who is in full knowledge of the Supreme Lord and is at the same time executing devotional service is very dear to the Lord. He who is situated in pure knowledge of the transcendence of the Supreme Personality of God is so protected in devotional service that material contamination cannot touch him.",
      "commentary_hinglish": "Jab insaan apne saare material desires se mukt hota hai, toh uski asli bhakti khul kar saamne aati hai. Yeh distress mein hai, ya inquisitive hai, ya phir paison ki kami se joojh raha hai, ya jo supreme knowledge ki talash mein hai, sabhi log pure devotees ban sakte hain. Lekin un sab mein, jo insaan Absolute Truth ka gyaan rakhta hai aur saare material desires se free hai, wahi sach mein Lord ka pure devotee hota hai. Aur chaar orders mein, jo devotee poori knowledge mein hai aur devotional service bhi kar raha hai, woh sabse behtar hai, jaise ki Bhagwan kehte hain. Jab insaan knowledge ki talash karta hai, toh wo samajhta hai ki uska astitva uske material body se alag hai, aur jab wo aur aage badhta hai, toh impersonal Brahman aur Paramātmā ka gyaan prapt karta hai. Jab koi poori tarah se purified hota hai, toh usse yeh samajh aata hai ki uski asli sthiti Bhagwan ka sadaiv sevak hona hai. Isliye, agar wo pure devotees ke saath sampark mein aata hai, toh inquisitive, distressed, material improvement ki talash karne wale aur gyaan mein hai, sabhi khud bhi pure ban jaate hain. Lekin preparatory stage mein, jo insaan Supreme Lord ka poora gyaan rakhta hai aur sath hi devotional service bhi kar raha hai, woh Lord ko bahut pyara hota hai. Jo insaan transcendence of the Supreme Personality of God ka pure knowledge rakhta hai, woh itna protected hota hai devotional service mein ki material contamination usse chhu nahi sakti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520098/gita_audio/suhani/ch7_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "चतुर्विध भक्तों की परस्पर तुलना करके भगवान् कहते हैं कि जो ज्ञानी भक्त मुझसे नित्ययुक्त है और आत्मस्वरूप के साथ जिसकी अनन्य भक्ति है वह सर्वश्रेष्ठ है क्योंकि आत्मतत्त्व से भिन्न किसी अन्य विषय में उसका मन विचरण नहीं करता है। जब तक साधक को अपने ध्येय का स्वरूप निश्चित रूप से ज्ञात नहीं होता है तब तक मन की एकाग्रता भी प्राप्त नहीं की जा सकती है। एक भक्ति का अर्थ है साधक के मन में आत्मसाक्षात्कार की ही एक वृत्ति बनी रहना।एक भक्ति को पाने के लिए साधक को अपने मन की विषयाभिमुखी प्रवृत्तियों को विषय से निवृत्त करना आवश्यक होता है। ज्ञानी व्यक्ति किसी वस्तु की प्राप्ति के लिए नहीं वरन् अपने मन की उन प्रवृत्तियों को नष्ट करने के लिए ईश्वर का आह्वान करता है जिसके कारण उसके मन की शक्ति का जगत् के मिथ्या आकर्षणों में व्यर्थ अपव्यय होता है। अत स्वाभाविक है कि आत्मस्वरूप में स्थित भगवान् श्रीकृष्ण ऐसे ज्ञानी पुरुष को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं जिसके मन में आत्मानुभूति के अतिरिक्त अन्य कोई कामना ही नहीं रहती।ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ। प्रेम का मापदण्ड है प्रियतम के साथ हुआ तादात्म्य। वास्तव में आत्मसमर्पण की धुन पर ही प्रेम का गीत गाया जाता है। निस्वार्थता प्रेम का आधार है। प्रेम की मांग है समस्त कालों एवं परिस्थितियों में बिना किसी प्रतिदान की आशा के सर्वस्व दान। प्रेम के इस स्वरूप को समझने पर ही ज्ञात होगा कि ज्ञानी भक्त का प्रेम ही वास्तविक शुद्ध और पूर्ण प्रेम होता है।एकपक्षीय प्रेम की परिसमाप्ति कभी पूर्णत्व में नहीं हो सकती। यहाँ भगवान् स्पष्ट कहते हैं ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और मुझे वह अत्यन्त प्रिय है। इस कथन में एक मनोवैज्ञानिक सत्य छिपा हुआ है। प्रेम का यह सनातन नियम है कि वह निष्काम होने पर न केवल पूर्णता को प्राप्त होता है वरन् उसमें एक दुष्ट को भी आदर्श बनाने की विचित्र सार्मथ्य होती है।यह एक सुविचारित एवं सुविदित तथ्य है कि यदि किसी व्यक्ति का मन किसी एक विशेष भावना जैसे दुख द्वेष मत्सर करुणा से भर जाता है तो उसके समीपस्थ लोगों के मन पर भी उस तीव्र भावना का प्रभाव पड़ता है। अत यदि हम किसी को निस्वार्थ शुद्ध प्रेम दे सकें तो हमारे दुष्ट शत्रु का भी हृदय परिवर्तित हो सकता है। यह नियम है। यह मनोवैज्ञानिक सत्य भगवान् के इस कथन में स्पष्ट होता है कि ज्ञानी को मैं और मुझे ज्ञानी अत्यन्त प्रिय है।तब क्या आर्तादि भक्त भगवान् वासुदेव को प्रिय नहीं है ऐसी बात नहीं फिर क्या कहते हैं"
    },
    {
      "index": 304,
      "chapter": 7,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् |\nआस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||",
      "transliteration": "udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam .\nāsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||",
      "meaning_hi": "।।7.18।। (यद्यपि) ये सब उत्कृष्ट हैं, परन्तु ज्ञानी तो मेरा स्वरूप ही है ऐसा मेरा मत है, क्योंकि वह स्थिर बुद्धि ज्ञानी अति उत्तम गतिस्वरूप मुझमें अच्छी प्रकार स्थित है।।",
      "meaning_en": "All these devotees are undoubtedly magnanimous souls, but he who is situated in knowledge of Me I consider to be just like My own self. Being engaged in My transcendental service, he is sure to attain Me, the highest and most perfect goal.",
      "commentary_en": "It is not that devotees who are less complete in knowledge are not dear to the Lord. The Lord says that all are magnanimous because anyone who comes to the Lord for any purpose is called a mahātmā, or great soul. The devotees who want some benefit out of devotional service are accepted by the Lord because there is an exchange of affection. Out of affection they ask the Lord for some material benefit, and when they get it they become so satisfied that they also advance in devotional service. But the devotee in full knowledge is considered to be very dear to the Lord because his only purpose is to serve the Supreme Lord with love and devotion. Such a devotee cannot live a second without contacting or serving the Supreme Lord. Similarly, the Supreme Lord is very fond of His devotee and cannot be separated from him. In the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68) , the Lord says: sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham mad-anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api “The devotees are always in My heart, and I am always in the hearts of the devotees. The devotee does not know anything beyond Me, and I also cannot forget the devotee. There is a very intimate relationship between Me and the pure devotees. Pure devotees in full knowledge are never out of spiritual touch, and therefore they are very much dear to Me.”",
      "commentary_hinglish": "Yeh baat nahi hai ki jo bhakt gyaan mein thode kam hain, wo Bhagwan ko nahi pasand hain. Bhagwan kehte hain ki sabhi log mahan hain, kyunki jo bhi Bhagwan ke paas kisi bhi maqsad se aata hai, usse mahaatma yaani mahan aatma kaha jata hai. Jo bhakt bhakti se kuch laabh chahte hain, unhe Bhagwan accept karte hain kyunki unke beech pyaar ka ek rishta hota hai. Wo bhakt pyaar se Bhagwan se kuch material chiz maangte hain, aur jab unhe wo milti hai, toh wo itne khush hote hain ki unka bhakti mein bhi aage badhne ka man ho jata hai. Lekin jo bhakt poori gyaan ke saath Bhagwan ki seva karta hai, wo Bhagwan ke liye bahut pyara hota hai kyunki uska sirf ek maksad hota hai - Bhagwan ki bhakti aur seva karna. Aisa bhakt ek pal bhi Bhagwan se bina milne ya unki seva kiye nahi reh sakta. Waise hi, Bhagwan bhi apne bhakton se bahut pyaar karte hain aur unse alag nahi ho sakte. Śrīmad-Bhāgavatam mein Bhagwan kehte hain: \"Sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham mad-anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api,\" yaani \"Bhakton ka dil hamesha mere dil mein hai, aur mera dil bhi hamesha bhakton ke dil mein hai. Bhakt mujhe chhodkar kuch nahi jaante, aur main bhi bhakton ko kabhi nahi bhool sakta. Mere aur pure bhakton ke beech ek gehra rishta hota hai. Pure bhakt jo poori gyaan mein hain, wo kabhi bhi spiritual touch se door nahi hote, aur isliye wo mere liye bahut pyare hain.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520100/gita_audio/suhani/ch7_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विशाल हृदय के भक्तानुग्रहकारक भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट कहते हैं कि जो कोई भी भक्त मेरी भक्ति करता है वह अन्य जनों की अपेक्षा उत्कृष्ट ही है फिर चाहे वह अपने कष्ट निवारणार्थ मेरा भक्त हो अथवा वह अर्थार्थी हो। किसानकिसी प्रकार से वह मुझ अनन्तस्वरूप की ओर ही अग्रसर हो रहा होता है। अत वह उत्कृष्ट है। तथापि इन चतुर्विध भक्तों में ज्ञानी तो मेरी आत्मा ही है।हम सब जानते हैं कि किसी मन्त्री का मित्र होना और स्वयं ही मन्त्री बनना इन दोनों में बहुत अन्तर है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि मन्त्री की मित्रता प्राप्त होने मात्र से भी मनुष्य को समाज में एक विशेष प्रभावपूर्ण स्थान प्राप्त होता है परन्तु मन्त्री पद की समस्त गरिमा एवं अधिकार तो स्वयं मन्त्री बनने पर ही प्राप्त होते हैं। इसी प्रकार किसी फल विशेष के लिए ईश्वर की आराधना करना उसका आह्वान करना निश्चय ही एक दैवी गुण है किन्तु ज्ञानी पुरुष निष्काम होकर मन और बुद्धि के अतीत अपने परमात्मस्वरूप को पहचान कर परिच्छिन्न अहंकार को ही समाप्त कर देता है और परमात्मा के साथ वह एकत्वभाव को प्राप्त हो जाता है।तत्पश्चात् ऐसा ज्ञानी पुरुष सदा आत्मस्वरूप में ही स्थित होता है। इसलिए अन्य भक्तों की तुलना में ज्ञानी पुरुष श्रेष्ठ है यह श्रीकृष्ण का मत है।"
    },
    {
      "index": 305,
      "chapter": 7,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते |\nवासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||",
      "transliteration": "bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate .\nvāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||",
      "meaning_hi": "।।7.19।। बहुत जन्मों के अन्त में (किसी एक जन्म विशेष में) ज्ञान को प्राप्त होकर कि 'यह सब वासुदेव है' ज्ञानी भक्त मुझे प्राप्त होता है; ऐसा महात्मा अति दुर्लभ है।।",
      "meaning_en": "After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.",
      "commentary_en": "The living entity, while executing devotional service or transcendental rituals after many, many births, may actually become situated in transcendental pure knowledge that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal of spiritual realization. In the beginning of spiritual realization, while one is trying to give up one’s attachment to materialism, there is some leaning towards impersonalism, but when one is further advanced he can understand that there are activities in the spiritual life and that these activities constitute devotional service. Realizing this, he becomes attached to the Supreme Personality of Godhead and surrenders to Him. At such a time one can understand that Lord Śrī Kṛṣṇa’s mercy is everything, that He is the cause of all causes, and that this material manifestation is not independent from Him. He realizes the material world to be a perverted reflection of spiritual variegatedness and realizes that in everything there is a relationship with the Supreme Lord Kṛṣṇa. Thus he thinks of everything in relation to Vāsudeva, or Śrī Kṛṣṇa. Such a universal vision of Vāsudeva precipitates one’s full surrender to the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa as the highest goal. Such surrendered great souls are very rare. This verse is very nicely explained in the Third Chapter (verses 14 and 15) of the Śvetāśvatara Upaniṣad: sahasra-śīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasra-pāt sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā- tyātiṣṭhad daśāṅgulam puruṣa evedaṁ sarvaṁ yad bhūtaṁ yac ca bhavyam utāmṛtatvasyeśāno yad annenātirohati “Lord Viṣṇu has thousands of heads, thousands of eyes and thousands of feet. Entirely encompassing the whole universe, He still extends beyond it by ten fingers’ breadth. He is in fact this entire universe. He is all that was and all that will be. He is the Lord of immortality and of all that is nourished by food.” In the Chāndogya Upaniṣad (5.1.15) it is said, na vai vāco na cakṣūṁṣi na śrotrāṇi na manāṁsīty ācakṣate prāṇa iti evācakṣate prāṇo hy evaitāni sarvāṇi bhavanti: “In the body of a living being neither the power to speak, nor the power to see, nor the power to hear, nor the power to think is the prime factor; it is life which is the center of all activities.” Similarly Lord Vāsudeva, or the Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, is the prime entity in everything. In this body there are powers of speaking, of seeing, of hearing, of mental activities, etc. But these are not important if not related to the Supreme Lord. And because Vāsudeva is all-pervading and everything is Vāsudeva, the devotee surrenders in full knowledge (cf. Bhagavad-gītā 7.17 and 11.40).",
      "commentary_hinglish": "Jab koi jeev apni bhakti sewa ya adhyatmik rituals ko karte hue kai janmo ka anubhav karta hai, toh wo asal mein ek aise gyaan mein sthit ho jata hai jahan wo samajhta hai ki Paramatma hi aakhirat ka sabse bada lakshya hai. Shuruaat mein, jab koi vyakti materialism se apna sambandh todne ki koshish karta hai, toh wo kabhi-kabhi impersonalism ki taraf jhukav rakhta hai, lekin jab wo aur aage badhta hai, toh usse samajh aata hai ki spiritual life mein kuch activities hain jo bhakti sewa ka hissa hain. Is gyaan ke sath, wo Paramatma se judta hai aur uske samarpan ki bhavna ko mehsoos karta hai. Tab wo ye samajh pata hai ki Bhagwan Shri Krishna ki kripa sab kuch hai, wo sabhi kaaranon ka kaaran hai, aur ye material duniya usse alag nahi hai. Wo material duniya ko spiritual diversity ka ulta pratibimb samajhta hai aur ye realize karta hai ki har cheez ka sambandh Shri Krishna se hai. Is tarah, wo sab kuch Vāsudeva, yaani Shri Krishna ke sambandh mein sochta hai. Aisi universal nazar se wo apna poora samarpan Shri Krishna ko karta hai, jo sabse uncha lakshya hai. Aise samarpit mahan atmaayein bahut hi rare hoti hain. Ye verse bahut khoobsurti se Śvetāśvatara Upaniṣad ke Teesre Adhyay (14 aur 15 shlok) mein samjhaya gaya hai, jahan kaha gaya hai ki Bhagwan Vishnu ke hazaaron sir, aankhein aur paon hain, wo poore vishv ko apne charon or gherte hain, lekin fir bhi wo isse das ungliyon ki lambai se bhi par hain. Wo sach mein ye poora vishv hai, jo sab kuch hai aur jo kabhi bhi nahi hoga. Chāndogya Upaniṣad mein bhi kaha gaya hai ki jeev ke sharir mein bolne, dekhne, sunne ya sochne ki shakti nahi, balki jeevan hi sabhi activities ka kendra hai. Isi tarah, Vāsudeva, yaani Bhagwan Shri Krishna, sab kuch mein pradhan hai. Is sharir mein bolne, dekhne, sunne aur sochne ki shaktiyan hain, lekin ye sab kuch tabhi maayne rakhti hain jab ye Paramatma se judi hoti hain. Aur kyunki Vāsudeva sab jagah hai aur sab kuch Vāsudeva hai, isliye bhakt poori gyaan ke sath samarpan karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520102/gita_audio/suhani/ch7_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सर्वोच्च ज्ञान को प्राप्त हुए श्रेष्ठ महात्मा पुरुष जगत् में विरले ही होते हैं यह भगवान् श्रीकृष्ण का कथन है। हिन्दू धर्म के पतन काल में इस प्रकार के कथन को अत्यन्त निराशावादी माना जाने लगा। परन्तु थोड़े विचार से ही इस प्रकार के निष्कर्ष का दोष स्पष्ट हो जायेगा। सृष्टि में समस्त चेतन जीवों की तुलना में मानव की संख्या अत्यन्त कम अनुपात में है। मनुष्यजाति में भी सभी परिपक्व बुद्धि एवं उच्च भावनाओं से सम्पन्न नहीं होते हैं।अन्तकरण के श्रेष्ठ गुणों से सम्पन्न होने पर भी बहुत कम लोग हैं जो गम्भीरतापूर्वक शास्त्राध्ययन करते हैं और शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान को अपने जीवन में जीने वालों की संख्या तो नगण्य ही होती है। अनेक लोगों को केवल बौद्धिक ज्ञान से ही सन्तोष हो जाता है। इस विवेचन से यह स्पष्ट हो जाता है कि विकास के चरम लक्ष्य आत्मानुभूति तक पहुँचने वाले ज्ञानी पुरुष विरले ही होंगे।डार्विन के समान प्राचीन काल में ऋषियों ने सभी प्राणियों का निरीक्षण करके यह पाया कि प्राणी का अपने निम्न स्तर से उच्च स्तर तक का विकास होने के लिए दीर्घकालावधि की अपेक्षा होती है जिसमें विभिन्न परिस्थितियों एवं जन्मों से गुजरते हुए वह विकास के श्रेष्ठतर रूप को प्राप्त करता है। यह कालावधि करोड़ों वर्ष की हो सकती है। इससे हम कल्पना कर सकते हैं कि अहंकार को हटाकर अत्यन्त सूक्ष्म बुद्धि के द्वारा प्राप्त हो सकने वाले विकास के सर्वोच्च लक्ष्य सम्पूर्ण आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए कितने जन्मों की तपस्या होनी चाहिए। इसका अर्थ यह कदापि नहीं है कि हम इसी वर्तमान जन्म में ही जीवन के इस सर्वोच्च लक्ष्य ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकते। गीता का कथन निराशाजनक नहीं वरन् उत्साहवर्धक है। यहाँ बताये गये असंख्य जन्म ज्ञान प्राप्ति के पूर्व के हैं पश्चात् के नहीं। यदि मनुष्य अपने जीवन की अनेक उपलब्धियों से भी असन्तुष्ट होकर जीवन का वास्तविक लक्ष्य जानने का प्रयत्न करता है तो यह स्वयं ही विकास की एक अवस्था है। तत्पश्चात् शास्त्रों के अध्ययन में उसकी प्रवृत्ति हो और तत्प्रतिपादित सिद्धांतों को ग्रहण करने की सार्मथ्य हो तो स्पष्ट है कि वह आत्मदेव के मन्दिर के द्वार तक पहुँच गया है। अत और अधिक लगन से प्रयत्न करने पर इसी जन्म में वह मानव जन्म के परम पुरुषार्थ आत्मसंस्थिति को प्राप्त हो सकता है। साधक को साधना में अग्रसर होने के लिए उत्साहित करना ही भगवान् के उक्त कथन का एक मात्र प्रयोजन है।यह सब आत्मा या वासुदेव ही है इस ज्ञान को प्राप्त न करने का कारण वे अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 306,
      "chapter": 7,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः |\nतं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||",
      "transliteration": "kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ .\ntaṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||",
      "meaning_hi": "।।7.20।। भोगविशेष की कामना से जिनका ज्ञान हर लिया गया है, ऐसे पुरुष अपने स्वभाव से प्रेरित हुए अन्य देवताओं को विशिष्ट नियम का पालन करते हुए भजते हैं।।",
      "meaning_en": "Those whose intelligence has been stolen by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.",
      "commentary_en": "Those who are freed from all material contaminations surrender unto the Supreme Lord and engage in His devotional service. As long as the material contamination is not completely washed off, they are by nature nondevotees. But even those who have material desires and who resort to the Supreme Lord are not so much attracted by external nature; because of approaching the right goal, they soon become free from all material lust. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is recommended that whether one is a pure devotee and is free from all material desires, or is full of material desires, or desires liberation from material contamination, he should in all cases surrender to Vāsudeva and worship Him. As stated in the Bhāgavatam (2.3.10): akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param Less intelligent people who have lost their spiritual sense take shelter of demigods for immediate fulfillment of material desires. Generally, such people do not go to the Supreme Personality of Godhead, because they are in the lower modes of nature (ignorance and passion) and therefore worship various demigods. Following the rules and regulations of worship, they are satisfied. The worshipers of demigods are motivated by small desires and do not know how to reach the supreme goal, but a devotee of the Supreme Lord is not misguided. Because in Vedic literature there are recommendations for worshiping different gods for different purposes (e.g., a diseased man is recommended to worship the sun), those who are not devotees of the Lord think that for certain purposes demigods are better than the Supreme Lord. But a pure devotee knows that the Supreme Lord Kṛṣṇa is the master of all. In the Caitanya-caritāmṛta ( Ādi 5.142) it is said, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: only the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is master, and all others are servants. Therefore a pure devotee never goes to demigods for satisfaction of his material needs. He depends on the Supreme Lord. And the pure devotee is satisfied with whatever He gives.",
      "commentary_hinglish": "Jin logon ne sabhi material contamination se apne aap ko azaad kar liya hai, woh Supreme Lord ko apne dil se samarpit karte hain aur unki bhakti mein lagte hain. Jab tak kisi ka material contamination poori tarah se dhul nahi jaata, tab tak woh apne swabhav se nondevotees hi hote hain. Lekin jo log material desires rakhte hain aur phir bhi Supreme Lord ki taraf aate hain, unka external nature se itna zyada sambandh nahi hota; kyunki jab woh sahi goal ki taraf badhte hain, toh dheere dheere sabhi material lust se azaad ho jaate hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein yeh kaha gaya hai ki chahe koi pure devotee ho jo sabhi material desires se mukt hai, ya phir jo material desires se bhara hua hai, ya jo material contamination se mukti ki ichha rakhta hai, sabko Vāsudeva ko samarpan karna chahiye aur unki pooja karni chahiye. Bhāgavatam mein yeh likha hai ki akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param. Jo log zyada samajhdar nahi hain aur apne spiritual sense ko kho chuke hain, woh turant apni material desires ke liye demigods ki sharan lete hain. Aam taur par, aise log Supreme Personality of Godhead ki taraf nahi jaate, kyunki woh lower modes of nature (ignorance aur passion) mein hain aur isliye alag-alag demigods ki pooja karte hain. Pooja ke niyam aur regulations ko follow karke woh khush hote hain. Demigods ki pooja karne wale chhoti chhoti desires se prerit hote hain aur unhe supreme goal tak kaise pahunchna hai, yeh nahi pata, lekin Supreme Lord ka devotee kabhi bhi bhatak nahi jata. Vedic literature mein alag-alag gods ki pooja ke liye recommendations hain (jaise ki ek bimar aadmi ko surya ki pooja karne ki salah di jaati hai), isliye jo log Lord ke devotee nahi hain, woh samajhte hain ki kuch specific purposes ke liye demigods zyada behtar hain Supreme Lord se. Lekin ek pure devotee ko yeh pata hota hai ki Supreme Lord Kṛṣṇa sabka master hai. Caitanya-caritāmṛta mein yeh kaha gaya hai ki ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: sirf Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, master hai, aur baaki sab servants hain. Isliye ek pure devotee kabhi bhi apni material needs ke liye demigods ki taraf nahi jaata. Woh Supreme Lord par depend karta hai, aur jo bhi woh dete hain, usse woh khush rehta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520107/gita_audio/suhani/ch7_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विवेक सार्मथ्य मानव जन्म की विशेषता है और यह सर्वथा असंभव है कि विवेक के प्रखर और सजग होने पर मनुष्य को आत्मज्ञान न हो सके। परन्तु मन की बहिर्मुखी प्रवृत्तियां और विषयभोग की कामनायें उसके विवेक को आच्छादित कर देती हैं।देवता शब्द के अनेक अर्थ हैं जैसे प्रकृति के नियमों के अधिष्ठाता देवता इन्द्र वरुण आदि इन्द्रियां किसी कार्य क्षेत्र में निहित उत्पादन क्षमता आदि। यहाँ इनमें से कोई भी अर्थ लेकर इस श्लोक का अध्ययन करने पर यही ज्ञात होता है कि भोगी पुरुष इनकी आराधना केवल वैषयिक सुख को प्राप्त करने के लिए ही करता है। वह कामना से प्रेरित होकर तत्पूर्ति के लिए अनेक प्रकार के प्रयत्न करता रहता है।शान्त मन में आत्मा का प्रतिबिम्ब स्पष्ट और स्थिर दिखाई देता है परन्तु कामनाओं के स्रोतों से प्रवाहित होने वाली विचारों की धारायें उसमें विक्षेप उत्पन्न करके प्रतिबिम्ब को भी विचलित कर देती हैं। मन के क्षुब्ध होने पर बुद्धि की विवेक सार्मथ्य लुप्त हो जाती है और स्वभावत फिर मनुष्य सत्य असत्य का विवेक नहीं कर पाता है। जब मनुष्य की बुद्धि का आलोक कामना के मेघों से आवृत हो जाता है तब आसक्तियों और अवगुणों के उलूक मन के जंगल में शोर मचाने लगते हैं।मन में इच्छा के उदय मात्र से मनुष्य का पतन नहीं होता बल्कि पतन का कारण है उत्पन्न इच्छा के साथ उसका तादात्म्य। इस तादात्म्य के द्वारा मनुष्य अनजाने में अपनी इच्छाओं को बढ़ावा देकर असंख्य विक्षेपों को जन्म देता हुआ स्वयं उनका शिकार बन जाता है।अन्न के सूक्ष्म तत्त्व का ही रूप वृत्ति विचार है और इसलिए वह स्वयं जड़ है। वृत्तिरूप मन आत्मा से चेतनता प्राप्त करता है और कामी व्यक्ति से सार्मथ्य। विचारों के अनुसार कर्म होता है। एक बार मनुष्य के मन में कोई कामना दृढ़ हो जाये तो वह यह विवेक खो देता है कि उस कामनापूर्ति से उसे नित्य शाश्वत सुख मिलेगा या नहीं। क्षणिक सुख की आसक्ति के कारण वह अन्यान्य देवताओं को सन्तुष्ट करने में व्यस्त रहता है।अब यह भी सर्वविदित तथ्य है कि प्रत्येक देवता को सन्तुष्ट करने के विशेष नियम होते हैं। इन्द्रादि देवताओं को यज्ञयागादि के द्वारा इन्द्रियों के शब्दादि विषयों के द्वारा तथा कार्यक्षेत्र की उत्पादन क्षमता को व्यक्त करने के लिए उचित उपकरणों और उनके योग्य उपयोग के द्वारा सन्तुष्ट करके इष्ट फल प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए यहाँ कहा गया है कि वे अन्यान्य देवताओं को विशिष्ट नियमों का पालन करके भजते हैं।एक वासुदेव को त्यागकर लोग अन्य देवताओं को क्यों भजते हैं इसका कारण श्लोक की दूसरी पंक्ति में बताया गया है कि प्रकृत्या नियत स्वया। प्रत्येक मनुष्य अपनी पूर्व संचित वासनाओं के अनुसार भिन्नभिन्न विषयों की ओर आकर्षित होकर तदनुसार कर्म करता है। यह धारणा कि स्वर्ग में बैठा कोई ईश्वर हमारे मन में इच्छाओं को उत्पन्न कराकर हमें पाप और पुण्य के कर्मों में प्रवृत्त करता है केवल निराशावादी निर्बल और आलसी लोगों की ही हो सकती है। बुद्धिमान साहसी और उत्साही पुरुष जानते हैं कि मनुष्य स्वयं ही अपने विचारों के अनुसार अपने वातावरण कार्यक्षेत्र आदि का निर्माण करता है।संक्षेप में एक मूढ़ पुरुष शाश्वत सुख की आशा में वैषयिक क्षणिक सुखों की मृगमरीचिका के पीछे दौड़ता रहता है जबकि विवेकी पुरुष उसकी व्यर्थता पहचान कर पारमार्थिक सत्य के मार्ग पर अग्रसर होता है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 307,
      "chapter": 7,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति |\nतस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||",
      "transliteration": "yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati .\ntasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||",
      "meaning_hi": "।।7.21।। जो-जो (सकामी) भक्त जिस-जिस (देवता के) रूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है, उस-उस (भक्त) की मैं उस ही देवता के प्रति श्रद्धा को स्थिर करता हूँ।।",
      "meaning_en": "I am in everyone’s heart as the Supersoul. As soon as one desires to worship some demigod, I make his faith steady so that he can devote himself to that particular deity.",
      "commentary_en": "God has given independence to everyone; therefore, if a person desires to have material enjoyment and wants very sincerely to have such facilities from the material demigods, the Supreme Lord, as Supersoul in everyone’s heart, understands and gives facilities to such persons. As the supreme father of all living entities, He does not interfere with their independence, but gives all facilities so that they can fulfill their material desires. Some may ask why the all-powerful God gives facilities to the living entities for enjoying this material world and so lets them fall into the trap of the illusory energy. The answer is that if the Supreme Lord as Supersoul does not give such facilities, then there is no meaning to independence. Therefore He gives everyone full independence – whatever one likes – but His ultimate instruction we find in the Bhagavad-gītā : one should give up all other engagements and fully surrender unto Him. That will make man happy. Both the living entity and the demigods are subordinate to the will of the Supreme Personality of Godhead; therefore the living entity cannot worship the demigod by his own desire, nor can the demigod bestow any benediction without the supreme will. As it is said, not a blade of grass moves without the will of the Supreme Personality of Godhead. Generally, persons who are distressed in the material world go to the demigods, as they are advised in the Vedic literature. A person wanting some particular thing may worship such and such a demigod. For example, a diseased person is recommended to worship the sun-god; a person wanting education may worship the goddess of learning, Sarasvatī; and a person wanting a beautiful wife may worship the goddess Umā, the wife of Lord Śiva. In this way there are recommendations in the śāstras (Vedic scriptures) for different modes of worship of different demigods. And because a particular living entity wants to enjoy a particular material facility, the Lord inspires him with a strong desire to achieve that benediction from that particular demigod, and so he successfully receives the benediction. The particular mode of the devotional attitude of the living entity toward a particular type of demigod is also arranged by the Supreme Lord. The demigods cannot infuse the living entities with such an affinity, but because He is the Supreme Lord, or the Supersoul who is present in the hearts of all living entities, Kṛṣṇa gives impetus to man to worship certain demigods. The demigods are actually different parts of the universal body of the Supreme Lord; therefore they have no independence. In the Vedic literature it is stated: “The Supreme Personality of Godhead as Supersoul is also present within the heart of the demigod; therefore He arranges through the demigod to fulfill the desire of the living entity. But both the demigod and the living entity are dependent on the supreme will. They are not independent.”",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne sabko azaadi di hai; isliye agar koi insaan material sukh ki khwahish rakhta hai aur dil se aise sukh chahata hai, toh Supreme Lord, jo har ek ke dil mein Supersoul hain, unki is khwahish ko samajhte hain aur unhe wo sukh dene ki vyavastha karte hain. Jaise sabhi praniyon ke liye wo ek supreme pita hain, wo unki azaadi mein dakhal nahi dete, balki unhe saari suvidha dete hain taaki wo apni material desires poori kar sakein. Kuch log yeh soch sakte hain ki itne shaktishaali Bhagwan kyun praniyon ko material duniya ka aanand lene ki suvidha dete hain aur unhe maya ke jaal mein girne dete hain. Iska jawab yeh hai ki agar Supreme Lord, jo Supersoul hain, aise suvidha nahi denge, toh azaadi ka kya matlab bachega? Isliye wo sabko poori azaadi dete hain – jo chahein, wo karein – lekin unka antim sandesh Bhagavad-gita mein yeh hai: sabhi anya sambandhon ko chhod kar unhe poori tarah se unhe samarpit hona chahiye. Tabhi insaan khush hoga. Dono, prani aur demigods, Supreme Personality of Godhead ki ichha ke adheen hain; isliye prani apne ichha se demigod ki pooja nahi kar sakta, na hi demigod kisi bhi prakar ki kripa bina Supreme Will ke de sakta. Jaise kaha gaya hai, bina Supreme Personality of Godhead ki ichha ek ghas ka patta bhi nahi hilta. Aam tor par, jo log material duniya mein pareshan hote hain, wo demigods ke paas jaate hain, jaise Vedic granthon mein salah di gayi hai. Agar koi vyakti kisi khaas cheez ki talash mein hai, toh wo kisi khaas demigod ki pooja karta hai. Jaise, ek bimar vyakti surya dev ki pooja karne ke liye kaha jata hai; jo vyakti shiksha chahata hai, wo Sarasvatī mata ki pooja karta hai; aur jo vyakti sundar patni chahata hai, wo Mata Umā ki pooja karta hai, jo Lord Śiva ki patni hain. Is tarah se shāstron mein alag-alag demigods ki pooja ke liye vishesh sujhav diye gaye hain. Aur kyunki ek vishesh prani kisi khaas material suvidha ka aanand lena chahta hai, toh Bhagwan usse us demigod se wo suvidha pane ki majboot khwahish dete hain, aur is tarah wo safalta se wo kripa prapt karta hai. Jo prani ka demigod ke prati bhakti ka vishesh tarika hai, wo bhi Supreme Lord dwara vyavasthit kiya gaya hai. Demigods praniyon mein aisi bhavna nahi daal sakte, lekin kyunki wo Supreme Lord hain, yaani ki Supersoul jo sabke dil mein hain, Kṛṣṇa insaan ko kuch khaas demigods ki pooja karne ki prerna dete hain. Demigods asal mein Supreme Lord ke vishwa sharir ke alag-alag ang hain; isliye unki koi azaadi nahi hai. Vedic sahitya mein kaha gaya hai: “Supreme Personality of Godhead, jo Supersoul hain, wo demigod ke dil mein bhi hain; isliye wo demigod ke madhyam se prani ki ichha ko pura karte hain. Lekin dono, demigod aur prani, supreme ichha ke adheen hain. Wo azad nahi hain.”",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520109/gita_audio/suhani/ch7_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय के प्रारम्भिक भाग में ही आत्मानात्म विवेक जड़चेतन का विभाजन करके भगवान् श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है कि किस प्रकार उनमें समस्त नामरूप पिरोये हुए हैं। उसके पश्चात् उन्होंने यह भी बताया कि किस प्रकार त्रिगुणात्मिका मायाजनित विकारों से मोहित होकर मनुष्य अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को नहीं पहचान पाता। आत्मचैतन्य के बिना शरीर मन और बुद्धि की जड़ उपाधियाँ स्वयं कार्य नहीं कर सकती हैं।जगत् में देखा जाता है कि सभी भक्तजन एक ही रूप में ईश्वर की आराधना नहीं करते। प्रत्येक भक्त अपने इष्ट देवता की पूजा के द्वारा सत्य तक पहुँचने का प्रयत्न करता है। भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं कि कोई भी भक्त किसी भी स्थान पर मन्दिर मस्जिद गुरुद्वारा या गिरजाघर में एकान्त में या सार्वजनिक स्थान में किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा श्रद्धा के साथ करता है उसकी उस श्रद्धा को उसके इष्ट देवता में मैं स्थिर करता हूँ। गीता के मर्म को जानने वाला सच्चा विद्यार्थी कदापि कट्टरपंथी पृथकतावादी या असहिष्णु नहीं हो सकता। ईश्वर के सभी सगुण रूपों का अधिष्ठान एक परम सत्य ही है जहाँ से भक्त के हृदय में भक्तिरूपी पौधा पल्लवित पुष्पित और फलित होने के लिए श्रद्धारूपी जल प्राप्त करता है क्योंकि भगवान् स्वयं कहते हैं मैं उस श्रद्धा को स्थिर करता हूँ।आध्यात्मदृष्टि से विचार करने पर इस श्लोक का और अधिक गम्भीर अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है।मनुष्य जिस विषय का निरन्तर चिन्तन करता रहता है उसमें वह दृढ़ता से आसक्त और स्थित हो जाता है। अखण्ड चिन्तन से मन में उस विषय के संस्कार दृढ़ हो जाते हैं और फिर उसके अनुसार ही उस मनुष्य की इच्छायें और कर्म होते हैं। इसी नियम के अनुसार सतत आत्मचिन्तन करने से भी मनुष्य अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है।सारांशत भगवान् का कथन हैं कि जैसा हम विचार करते हैं वैसा ही हम बनते हैं। अत यदि कोई व्यक्ति दुर्गुणों का शिकार हो गया हो अथवा अन्य व्यक्ति दैवी गुणों से संपन्न हो तो यह दोनों के भिन्नभिन्न विचारों का ही परिणाम समझना चाहिए। विचार प्रकृति का अंग है विचारों के अनुरूप जगत् होता है जिसका एक अधिष्ठान है सर्वव्यापी आत्मतत्त्व।सतत समृद्ध हो रही श्रद्धा के द्वारा मनुष्य किस प्रकार इष्ट फल को प्राप्त करता है"
    },
    {
      "index": 308,
      "chapter": 7,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते |\nलभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||",
      "transliteration": "sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate .\nlabhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||",
      "meaning_hi": "।।7.22।। वह (भक्त) उस श्रद्धा से युक्त होकर उस देवता का पूजन करता है और उससे मेरे द्वारा विधान किये हुये इच्छित भोगों को नि:सन्देह प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "Endowed with such a faith, he endeavors to worship a particular demigod and obtains his desires. But in actuality these benefits are bestowed by Me alone.",
      "commentary_en": "The demigods cannot award benedictions to their devotees without the permission of the Supreme Lord. The living entity may forget that everything is the property of the Supreme Lord, but the demigods do not forget. So the worship of demigods and achievement of desired results are due not to the demigods but to the Supreme Personality of Godhead, by arrangement. The less intelligent living entity does not know this, and therefore he foolishly goes to the demigods for some benefit. But the pure devotee, when in need of something, prays only to the Supreme Lord. Asking for material benefit, however, is not a sign of a pure devotee. A living entity goes to the demigods usually because he is mad to fulfill his lust. This happens when something undue is desired by the living entity and the Lord Himself does not fulfill the desire. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that one who worships the Supreme Lord and at the same time desires material enjoyment is contradictory in his desires. Devotional service to the Supreme Lord and the worship of a demigod cannot be on the same platform, because worship of a demigod is material and devotional service to the Supreme Lord is completely spiritual. For the living entity who desires to return to Godhead, material desires are impediments. A pure devotee of the Lord is therefore not awarded the material benefits desired by less intelligent living entities, who therefore prefer to worship demigods of the material world rather than engage in the devotional service of the Supreme Lord.",
      "commentary_hinglish": "Demigods apne bhakt ko koi bhi vardaan nahi de sakte bina Supreme Lord ki permission ke. Jitne bhi jeev hain, wo bhool jaate hain ki sab kuch Supreme Lord ka hai, par demigods ye nahi bhoolte. Isliye, jab hum demigods ki pooja karte hain aur kuch chahte hain, toh ye unka nahi, balki Supreme Personality of Godhead ka arrangement hota hai. Jo log samajhdar nahi hote, wo is baat ko nahi samajhte aur bekaar mein demigods ke paas jaate hain kuch faayda lene ke liye. Lekin ek pure devotee, jab kuch chahte hain, toh sirf Supreme Lord se prarthna karte hain. Material benefit maangna ek pure devotee ki nishani nahi hoti. Log aksar demigods ke paas isliye jaate hain kyunki unhe apne ichhaon ko pura karne ki uljhan hoti hai. Jab unki koi aisi ichha hoti hai jo Lord khud nahi pura karte, tab wo demigods ki taraf jaate hain. Caitanya-caritāmṛta mein kaha gaya hai ki jo log Supreme Lord ki pooja karte hain aur saath hi material enjoyment ki ichha rakhte hain, wo apne ichhaon mein contradiction rakhte hain. Supreme Lord ki bhakti aur demigod ki pooja ek hi level par nahi ho sakti, kyunki demigod ki pooja material hai aur Supreme Lord ki bhakti poori tarah spiritual. Jo jeev Godhead mein wapas jaana chahte hain, unke liye material desires rukawat hain. Isliye, ek pure devotee ko un material benefits ka vardaan nahi milta jo less intelligent jeev chahte hain, aur isliye wo demigods ki pooja karna pasand karte hain, na ki Supreme Lord ki bhakti mein engage hona.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520110/gita_audio/suhani/ch7_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वह भक्त उस श्रद्धा से युक्त होकर अपने इष्ट देवता की आराधना करता है जिसके फलस्वरूप वह देवता उसकी इच्छा को पूर्ण करता है। परन्तु भगवान् कहते हैं कि वास्तव में कर्मफलदाता वे ही हैं। सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान परमात्मा ही समस्त जगत् का आदि कारण होने से मनुष्य को कर्म करने की और देवताओं को फल प्रदान करने की सार्मथ्य उन्हीं से प्राप्त होती है। इष्टानिष्ट फलों की प्राप्ति से सुख दुखादि का अनुभव अन्तकरण में होता है जिसे आत्मचैतन्य प्रकाशित करता है। उसके बिना इस प्रकार का कोई अनुभव प्राप्त नहीं हो सकता।श्रद्धा के साथ किये हुये पूजन से ईश्वर द्वारा विधान किये हुए नियम के अनुसार फल प्राप्त होता है। यहाँ श्रीकृष्ण अपने परमात्म स्वरूप के साथ तादात्म्य करके कहते हैं वे इष्ट फल मेरे द्वारा ही दिये जाते हैं।अविवेकी लोग अनित्य भोगों की कामना करते हैं इसलिए उन्हें कभी शाश्वत शान्ति प्राप्त नहीं होती अत कहते हैं"
    },
    {
      "index": 309,
      "chapter": 7,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् |\nदेवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||",
      "transliteration": "antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām .\ndevāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||",
      "meaning_hi": "।।7.23।। परन्तु उन अल्प बुद्धि पुरुषों का वह फल नाशवान् होता है। देवताओं के पूजक देवताओं को प्राप्त होते हैं और मेरे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary. Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, but My devotees ultimately reach My supreme planet.",
      "commentary_en": "Some commentators on the Bhagavad-gītā say that one who worships a demigod can reach the Supreme Lord, but here it is clearly stated that the worshipers of demigods go to the different planetary systems where various demigods are situated, just as a worshiper of the sun achieves the sun or a worshiper of the demigod of the moon achieves the moon. Similarly, if anyone wants to worship a demigod like Indra, he can attain that particular god’s planet. It is not that everyone, regardless of whatever demigod is worshiped, will reach the Supreme Personality of Godhead. That is denied here, for it is clearly stated that the worshipers of demigods go to different planets in the material world but the devotee of the Supreme Lord goes directly to the supreme planet of the Personality of Godhead. Here the point may be raised that if the demigods are different parts of the body of the Supreme Lord, then the same end should be achieved by worshiping them. However, worshipers of the demigods are less intelligent because they don’t know to what part of the body food must be supplied. Some of them are so foolish that they claim that there are many parts and many ways to supply food. This isn’t very sanguine. Can anyone supply food to the body through the ears or eyes? They do not know that these demigods are different parts of the universal body of the Supreme Lord, and in their ignorance they believe that each and every demigod is a separate God and a competitor of the Supreme Lord. Not only are the demigods parts of the Supreme Lord, but ordinary living entities are also. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the brāhmaṇas are the head of the Supreme Lord, the kṣatriyas are His arms, the vaiśyas are His waist, the śūdras are His legs, and all serve different functions. Regardless of the situation, if one knows that both the demigods and he himself are part and parcel of the Supreme Lord, his knowledge is perfect. But if he does not understand this, he achieves different planets where the demigods reside. This is not the same destination the devotee reaches. The results achieved by the demigods’ benedictions are perishable because within this material world the planets, the demigods and their worshipers are all perishable. Therefore it is clearly stated in this verse that all results achieved by worshiping demigods are perishable, and therefore such worship is performed by the less intelligent living entity. Because the pure devotee engaged in Kṛṣṇa consciousness in devotional service of the Supreme Lord achieves eternal blissful existence that is full of knowledge, his achievements and those of the common worshiper of the demigods are different. The Supreme Lord is unlimited; His favor is unlimited; His mercy is unlimited. Therefore the mercy of the Supreme Lord upon His pure devotees is unlimited.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ki kuch vyakhya karne wale kehte hain ki jo log demigod ki puja karte hain, wo Supreme Lord tak pahunch sakte hain, lekin yahan saaf saaf kaha gaya hai ki demigod ki puja karne wale alag-alag grahon par jaate hain jahan wo demigod hain, bilkul waise jaise surya ki puja karne wala surya tak pahunchta hai ya chandra dev ki puja karne wala chandra tak. Agar koi Indra jaisa demigod ki puja kare, to wo us particular devta ke grah tak hi pahunchta hai. Yeh nahi hai ki har koi, chahe wo kisi bhi demigod ki puja kare, Supreme Personality of Godhead tak pahunch jaayega. Yeh yahan mana kiya gaya hai, kyunki yeh saaf hai ki demigod ki puja karne wale alag-alag planets par jaate hain is material world mein, jabki Supreme Lord ke bhakt seedha Supreme planet par jaate hain. Yahan ek sawaal uthta hai ki agar demigods Supreme Lord ke sharir ke alag-alag ang hain, to unki puja se wahi antim lakshya kyun nahi milta? Lekin demigod ki puja karne wale samajhdar nahi hote, kyunki wo nahi jaante ki khana kis ang ko dena chahiye. Kuch log itne bekaar hain ki wo kehte hain ki bahut saare ang aur bahut saare tarike hain khana dene ke liye. Kya koi apne kaan ya aankhon se sharir ko khana de sakta hai? Wo yeh nahi samajhte ki ye demigods Supreme Lord ke universal sharir ke alag-alag ang hain, aur apni ignorance mein wo sochte hain ki har ek demigod alag Bhagwan hai aur Supreme Lord ka competitor hai. Na sirf demigods, balki aam jivit prani bhi Supreme Lord ka hissa hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki brāhmaṇas Supreme Lord ka sir hain, kṣatriyas unke haath hain, vaiśyas unka kamar hain, aur śūdras unke pair hain, sabka apna ek function hai. Agar koi yeh jaan leta hai ki demigods aur wo khud bhi Supreme Lord ka hissa hain, to uska gyaan sahi hai. Lekin agar wo yeh nahi samjhta, to wo un planets par jaata hai jahan demigods rehte hain, jo bhakt ke manzil se alag hai. Demigods ki kripa se milne wale fal palatne wale hote hain, kyunki is material world mein planets, demigods aur unke pujak sabhi palatne wale hain. Isliye yeh verse mein saaf kaha gaya hai ki demigods ki puja se milne wale sabhi fal palatne wale hain, aur isliye yeh puja un logon dwara ki jaati hai jo samajhdar nahi hain. Lekin jo pure devotee Kṛṣṇa consciousness mein engaged hai, wo Supreme Lord ki bhakti se anant sukh aur gyaan prapt karta hai, aur iske achievements aur aam demigod pujak ke achievements mein farak hai. Supreme Lord ki daya anant hai; unki kripa anant hai; unka daya anant hai. Isliye Supreme Lord ki pure devotees par kripa bhi anant hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520112/gita_audio/suhani/ch7_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "नाशवान् भोगों की इच्छा को पूर्ण करने के लिए मनुष्य जो कर्म करता है वह अनित्य होने से उसका फल भी क्षणभंगुर ही होता है। स्वर्ण से बने आभूषण स्वर्ण ही होंगे। कार्य का गुणधर्म पूर्णतया कारण पर निर्भर करता है।देशकाल से परिच्छिन्न कर्मों से प्राप्त फल अनित्य ही होगा चाहे वह सुख हो या दुख। सुख का अन्त दुख का प्रारम्भ है। अत जब कोई इच्छा पूर्ण हो जाती है तब यद्यपि क्षणमात्र के लिए सुख का आभास भी होता है परन्तु शीघ्र ही उसके समाप्त होने पर दुख का कटु अनुभव मनुष्य को होता है।भगवान् श्रीकृष्ण सामान्य नियम बताते हैं कि देवपूजक देवताओं को प्राप्त होते हैं। जिस नियम का जो अधिष्ठाता देवता है या जिस क्षेत्र में जो उत्पादन क्षमता है उसका आह्वान करने पर मनुष्य केवल उसी फल को प्राप्त कर सकता है।इसी प्रकार मेरे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं। परिच्छिन्न भोगों के लिए मनुष्य इतना अधिक प्रयत्न करके अन्त में क्षणिक फल को ही प्राप्त करता है। यदि वही प्रयत्न वह दैवी जीवन जीने में करे तो उसे नित्य आनन्दस्वरूप की उपलब्धि हो सकती है। किन्तु मन की बहिर्मुखी प्रवृत्तियों के कारण वह अनात्म उपाधियों से तादात्म्य करके बाह्य वैषयिक जगत् में ही रमता है।विवेकी पुरुष विषयोपभोग की तुच्छता और व्यर्थता को पहचान कर उनसे विरक्त हो जाते हैं। विवेक और वैराग्य से सम्पन्न होकर जब वे आत्मस्वरूप का ध्यान करते हैं तब उन्हें परम आनन्दस्वरूप की वह अनुभूति होती है जो शरीर मन और बुद्धि तीनों के परे है नित्य है।गीता में भगवान् श्रीकृष्ण ने जो मैं शब्द का प्रयोग किया है वह उस अनन्त तत्त्व को सूचित करता है जो व्यष्टि और समष्टि का अधिष्ठान है। अत वे कहते हैं कि मेरे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं तब उनका तात्पर्य ऐतिहासिक पुरुष देवकी पुत्र कृष्ण से नहीं वरन् चैतन्यस्वरूप पुरुष से होता है। इस दृष्टि से आत्मवित् आत्मस्वरूप ही बन जाता है। यही भगवान् श्रीकृष्ण के कथन का वास्तविक अभिप्राय है।तब क्या कारण है कि सामान्य जन आपको प्राप्त करने का प्रयत्न नहीं करता उत्तर है"
    },
    {
      "index": 310,
      "chapter": 7,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः |\nपरं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||",
      "transliteration": "avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ .\nparaṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||",
      "meaning_hi": "।।7.24।। बुद्धिहीन पुरुष मेरे अनुत्तम (सर्वोत्तम) अव्यय परम भाव को न जानते हुए मुझ अव्यक्त को व्यक्त मानते हैं।।",
      "meaning_en": "Unintelligent men, who do not know Me perfectly, think that I, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, was impersonal before and have now assumed this personality. Due to their small knowledge, they do not know My higher nature, which is imperishable and supreme.",
      "commentary_en": "Those who are worshipers of demigods have been described as less intelligent persons, and here the impersonalists are similarly described. Lord Kṛṣṇa in His personal form is here speaking before Arjuna, and still, due to ignorance, impersonalists argue that the Supreme Lord ultimately has no form. Yāmunācārya, a great devotee of the Lord in the disciplic succession of Rāmānujācārya, has written a very appropriate verse in this connection. He says, tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum “My dear Lord, devotees like Vyāsadeva and Nārada know You to be the Personality of Godhead. By understanding different Vedic literatures, one can come to know Your characteristics, Your form and Your activities, and one can thus understand that You are the Supreme Personality of Godhead. But those who are in the modes of passion and ignorance, the demons, the nondevotees, cannot understand You. They are unable to understand You. However expert such nondevotees may be in discussing Vedānta and the Upaniṣads and other Vedic literatures, it is not possible for them to understand the Personality of Godhead.” ( Stotra-ratna 12) In the Brahma-saṁhitā it is stated that the Personality of Godhead cannot be understood simply by study of the Vedānta literature. Only by the mercy of the Supreme Lord can the Personality of the Supreme be known. Therefore in this verse it is clearly stated that not only are the worshipers of the demigods less intelligent, but those nondevotees who are engaged in Vedānta and speculation on Vedic literature without any tinge of true Kṛṣṇa consciousness are also less intelligent, and for them it is not possible to understand God’s personal nature. Persons who are under the impression that the Absolute Truth is impersonal are described as abuddhayaḥ, which means those who do not know the ultimate feature of the Absolute Truth. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that supreme realization begins from the impersonal Brahman and then rises to the localized Supersoul – but the ultimate word in the Absolute Truth is the Personality of Godhead. Modern impersonalists are still less intelligent, for they do not even follow their great predecessor Śaṅkarācārya, who has specifically stated that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Impersonalists, therefore, not knowing the Supreme Truth, think Kṛṣṇa to be only the son of Devakī and Vasudeva, or a prince, or a powerful living entity. This is also condemned in the Bhagavad-gītā (9.11) . Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Only the fools regard Me as an ordinary person.” The fact is that no one can understand Kṛṣṇa without rendering devotional service and without developing Kṛṣṇa consciousness. The Bhāgavatam (10.14.29) confirms this: athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan “My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.” One cannot understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or His form, quality or name simply by mental speculation or by discussing Vedic literature. One must understand Him by devotional service. When one is fully engaged in Kṛṣṇa consciousness, beginning by chanting the mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – then only can one understand the Supreme Personality of Godhead. Nondevotee impersonalists think that Kṛṣṇa has a body made of this material nature and that all His activities, His form and everything are māyā. These impersonalists are known as Māyāvādīs. They do not know the ultimate truth. The twentieth verse clearly states, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: “Those who are blinded by lusty desires surrender unto the different demigods.” It is accepted that besides the Supreme Personality of Godhead, there are demigods who have their different planets, and the Lord also has a planet. As stated in the twenty-third verse, devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api: the worshipers of the demigods go to the different planets of the demigods, and those who are devotees of Lord Kṛṣṇa go to the Kṛṣṇaloka planet. Although this is clearly stated, the foolish impersonalists still maintain that the Lord is formless and that these forms are impositions. From the study of the Gītā does it appear that the demigods and their abodes are impersonal? Clearly, neither the demigods nor Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, are impersonal. They are all persons; Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and He has His own planet, and the demigods have theirs. Therefore the monistic contention that ultimate truth is formless and that form is imposed does not hold true. It is clearly stated here that it is not imposed. From the Bhagavad-gītā we can clearly understand that the forms of the demigods and the form of the Supreme Lord are simultaneously existing and that Lord Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda, eternal blissful knowledge. The Vedic literature confirms that the Supreme Absolute Truth is knowledge and blissful pleasure, vijñānam ānandam brahma ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.9.28), and that He is the reservoir of unlimited auspicious qualities, ananta-kalyāna-guṇātmako ’sau ( Viṣṇu Purāṇa 6.5.84). And in the Gītā the Lord says that although He is aja (unborn), He still appears. These are the facts that we should understand from the Bhagavad-gītā . We cannot understand how the Supreme Personality of Godhead can be impersonal; the imposition theory of the impersonalist monist is false as far as the statements of the Gītā are concerned. It is clear herein that the Supreme Absolute Truth, Lord Kṛṣṇa, has both form and personality.",
      "commentary_hinglish": "Jo log demigods ki puja karte hain, unhe kam samajhdaar samjha gaya hai, aur yahan impersonalists ko bhi waise hi describe kiya gaya hai. Lord Kṛṣṇa apne personal roop mein Arjuna ke saamne baat kar rahe hain, lekin phir bhi kuch log ignorance ki wajah se argue karte hain ki Supreme Lord ka koi form nahi hota. Yāmunācārya, jo Rāmānujācārya ke disciples mein se ek mahan bhakt hain, unka ek bahut hi sahi verse hai is context mein. Unhone kaha, \"Mere priy Bhagwan, Vyāsadeva aur Nārada jaise bhakt aapko Godhead ke Personality ke roop mein jaante hain. Vedic granthon ko samajhkar log aapki qualities, aapka roop aur aapki activities ko jaan sakte hain, aur aise samajh sakte hain ki aap hi Supreme Personality hain. Lekin jo log passion aur ignorance ke modes mein hain, wo demons hain, nondevotees hain, aur wo aapko samajh nahi sakte. Chahe wo Vedānta aur Upaniṣads ki baatein kitni hi expertise se karen, unke liye Godhead ke Personality ko samajhna sambhav nahi hai.\" Brahma-saṁhitā mein bhi kaha gaya hai ki Godhead ko sirf Vedānta ke adhyayan se nahi samjha ja sakta. Sirf Supreme Lord ki kripa se hi unka roop samjha ja sakta hai. Isliye yahan yeh saaf hai ki sirf demigods ki puja karne wale hi nahi, balki jo nondevotees Vedānta aur Vedic literature par chintan kar rahe hain bina asli Kṛṣṇa consciousness ke, wo bhi kam samajhdaar hain, aur unke liye God ki personal nature ko samajhna sambhav nahi hai. Jinhe lagta hai ki Absolute Truth impersonal hai, unhe abuddhayaḥ kaha gaya hai, matlab wo log jo Ultimate Truth ko nahi jaante. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki supreme realization impersonal Brahman se shuru hota hai aur phir localized Supersoul tak jaata hai, lekin Ultimate Truth to Godhead ka Personality hi hai. Aaj kal ke impersonalists aur bhi kam samajhdaar hain, kyunki wo apne bade guru Śaṅkarācārya ki baatein bhi nahi maante, jinhone khaas taur par kaha hai ki Kṛṣṇa hi Supreme Personality hain. Impersonalists, jo Supreme Truth ko nahi jaante, wo Kṛṣṇa ko sirf Devakī aur Vasudeva ka beta ya ek prince ya ek powerful living entity samajhte hain. Yeh Bhagavad-gītā mein bhi condemn kiya gaya hai, jahan kaha gaya hai, \"Sirf moorkh log mujhe ek ordinary insaan samajhte hain.\" Yeh sach hai ki koi bhi Kṛṣṇa ko samajh nahi sakta bina devotional service ke aur bina Kṛṣṇa consciousness ko develop kiye. Bhāgavatam mein yeh bhi kaha gaya hai ki agar kisi ko aapke lotus feet ki thodi si kripa milti hai, to wo aapki personality ki greatness ko samajh sakta hai. Lekin jo log Supreme Personality ko samajhne ke liye speculation karte hain, wo aapko nahi jaan sakte, chahe wo kitne hi saalon tak Vedas ka adhyayan karen. Koi bhi Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, ya unka roop, quality ya naam sirf mental speculation ya Vedic literature par charcha karke nahi samjha ja sakta. Unhe samajhne ke liye bhakti karni hoti hai. Jab koi Kṛṣṇa consciousness mein poori tarah se engaged hota hai, shuruat karte hue mahā-mantra se – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – tabhi wo Supreme Personality of Godhead ko samajh sakta hai. Nondevotee impersonalists sochte hain ki Kṛṣṇa ka sharir is material prakriti se bana hua hai aur unki sab activities, unka roop aur sab kuch māyā hai. Inhe Māyāvādīs kaha jata hai. Ye log ultimate truth ko nahi jaante. Beeswe verse mein kaha gaya hai, \"Jo lusty desires se andhe hain, wo anya-devatāon ko prapadyante.\" Ye maan liya gaya hai ki Supreme Personality of Godhead ke alawa aur bhi demigods hain jinke apne apne planets hain, aur Bhagwan ka bhi apna planet hai. Jaise beeswe verse mein kaha gaya hai, \"Demigods ki puja karne wale demigods ke alag planets par jaate hain, aur jo Kṛṣṇa ke bhakt hain, wo Kṛṣṇaloka jaate hain.\" Yeh saaf hai, lekin moorkh impersonalists fir bhi yeh mante hain ki Lord formless hai aur yeh forms imposed hain. Gītā ke adhyayan se kya yeh pata chalta hai ki demigods aur unke abodes impersonal hain? Saaf hai ki na to demigods aur na hi Kṛṣṇa, Supreme Personality of Godhead, impersonal hain. Ye sab log hain; Lord Kṛṣṇa hi Supreme Personality hain, aur unka apna planet hai, aur demigods ke bhi apne hain. Isliye monistic contention ki ultimate truth formless hai aur form imposed hai, yeh sahi nahi hai. Yahan yeh saaf kaha gaya hai ki yeh imposed nahi hai. Bhagavad-gītā se hum yeh samajh sakte hain ki demigods ke forms aur Supreme Lord ka form saath-saath maujood hain, aur Lord Kṛṣṇa sac-cid-ānanda hain, eternal blissful knowledge. Vedic literature yeh confirm karta hai ki Supreme Absolute Truth knowledge aur blissful pleasure hai, aur wo unlimited auspicious qualities ka reservoir hain. Aur Gītā mein Lord kehte hain ki wo aja hain, lekin fir bhi wo appear hote hain. Yeh sab facts hain jo humein Bhagavad-gītā se samajhni chahiye. Hum nahi samajh sakte ki Supreme Personality of Godhead impersonal kaise ho sakta hai; impersonalist monist ki imposition theory Gītā ke statements ke hisaab se false hai. Yahan yeh saaf hai ki Supreme Absolute Truth, Lord Kṛṣṇa, ka form aur personality dono hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520114/gita_audio/suhani/ch7_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "समस्त नामरूपों की वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि में प्रकाशित हो रहे परम सत्य को ग्रहण करने की विवेकसार्मथ्य जिनमें नहीं है वे लोग अव्यय अविनाशी आत्मतत्त्व का सााक्षात् नहीं कर पाते। अनित्य दृश्यमान जगत् में अत्यन्त आसक्ति के कारण वे यह नहीं जान पाते कि यह सम्पूर्ण नामरूपमय जगत् सूत्र में मणियों के समान परमात्मा में पिरोया हुआ है।जिस चैतन्य के प्रकाश में सम्पूर्ण विश्व प्रकाशित हो रहा है उस परम सत्य को ही यहाँ अव्यक्त शब्द से इंगित किया गया है। इस शब्द का लक्ष्यार्थ समझना आवश्यक है। जो वस्तु इन्द्रियगोचर है या मन और बुद्धि के द्वारा जानी जा सकती है जैसे भावना या विचार वह व्यक्त कहलाती है। अत इन तीनों उपाधियों के द्वारा जिसे जाना नहीं जा सकता वह वस्तु अव्यक्त है।आत्मतत्त्व ही अव्यक्त हो सकता है क्योंकि वही एकमात्र चेतन तत्त्व है जिसके कारण इन्द्रियां मन और बुद्धि स्वविषयों को ग्रहण करने में समर्थ होती हैं। दूसरे शब्दों में कहा जा सकता है कि आत्मा इन सबका द्रष्टा है और इसलिए कभी दृश्यरूप में नहीं जाना जा सकता। वह अव्यक्त है।बहिर्मुखी प्रवृत्ति के लोग केवल स्थूल भौतिक रूप को ही देख पाते हैं। अविवेक के कारण वे गुरु अथवा अवतार के शरीर को और सार्मथ्य को देखकर उतने मात्र को ही सनातन सत्य समझ लेते हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं कि चित्त की एकाग्रता के लिए अथवा उपासना के लिए किसी उपास्य की प्रतीक या प्रतिमा के रूप में आवश्यकता होती है किन्तु वह प्रतिमा स्वयं परमार्थ सत्य नहीं हो सकती। यदि वही सत्य वस्तु होती तो पाषाण से मूर्ति बनाने के पश्चात् या गुरु के पास पहुँचने मात्र से साधक को सत्य की प्राप्ति हो जाने से उसे और कुछ करने की आवश्यकता नहीं रह जाती मूर्ति पूजा का प्रयोजन चित्त की शुद्धि एवं एकाग्रता प्राप्त करना है जिसके द्वारा ध्यान का अभ्यास करके आत्मा का साक्षात् अनुभव किया जा सकता है।यह श्लोक स्पष्ट रूप से हमें बताता है कि बोतल को औषधि सममझना शरीर को ही गुरु और मूर्ति को ही भगवान् समझ लेना व्यर्थ है सभी श्वेत काष्ठ चन्दन नहीं और आकाश में प्रत्येक चमकीली वस्तु तारा नहीं होती। हो सकता है कि किसी ऊँचे स्तम्भ से आ रहे प्रकाश को देखकर अतिमूढ़ पुरुष उसे सूर्य समझ ले परन्तु कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति उसकी धारणा को गम्भीरता से नहीं लेगा। अवतार का सिद्धांत हिन्दू धर्म में स्वीकार किया जाता है। किसीनकिसी मात्रा में प्रत्येक व्यक्ति ही अवतार कहा जा सकता है। एक ही सत्य सर्वत्र सबमें व्याप्त है। मन और बुद्धि की उपाधियों में वह व्यक्त होता है। जितना ही अधिक शुद्ध और स्थिर अन्तकरण होगा उतना ही अधिक चैतन्य का प्रकाश उसमें व्यक्त होगा।जिस पुरुष का अन्तकरण अत्यन्त शुद्ध एवं स्थिर होता है और जिसने अपरा प्रकृति पर पूर्ण विजय पा ली होती है वह ऋषि मुनि या पैगम्बर कहलाता है। ये पुरुष आत्मस्वरूप को पहचानकर कि वही भूतमात्र की आत्मा है उसमें स्थित होकर दिव्य जीवन जीते हैं। उनके शरीर मन और बुद्धि को ही परम सत्य समझना ऐसी ही त्रुटि है जैसे कि तरंगों को ही समुद्र समझ लेना है यही कारण है कि भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ ऐसे अविवेकी लोगों के लिए अबुद्धय जैसे कठोर शब्द का प्रयोग करते हैं।यह अज्ञान किस निमित्त से है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 311,
      "chapter": 7,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः |\nमूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||",
      "transliteration": "nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ .\nmūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||",
      "meaning_hi": "।।7.25।। अपनी योगमाया से आवृत्त मैं सबको प्रत्यक्ष नहीं होता हूँ। यह मोहित लोक (मनुष्य) मुझ जन्मरहित, अविनाशी को नहीं जानता है।।",
      "meaning_en": "I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My internal potency, and therefore they do not know that I am unborn and infallible.",
      "commentary_en": "It may be argued that since Kṛṣṇa was visible to everyone when He was present on this earth, how can it be said that He is not manifest to everyone? But actually He was not manifest to everyone. When Kṛṣṇa was present there were only a few people who could understand Him to be the Supreme Personality of Godhead. In the assembly of Kurus, when Śiśupāla spoke against Kṛṣṇa’s being elected president of the assembly, Bhīṣma supported Him and proclaimed Him to be the Supreme God. Similarly, the Pāṇḍavas and a few others knew that He was the Supreme, but not everyone. He was not revealed to the nondevotees and the common man. Therefore in the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says that but for His pure devotees, all men consider Him to be like themselves. He was manifest only to His devotees as the reservoir of all pleasure. But to others, to unintelligent nondevotees, He was covered by His internal potency. In the prayers of Kuntī in the Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19) it is said that the Lord is covered by the curtain of yoga-māyā and thus ordinary people cannot understand Him. This yoga-māyā curtain is also confirmed in the Īśopaniṣad (Mantra 15), in which the devotee prays: hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye “O my Lord, You are the maintainer of the entire universe, and devotional service to You is the highest religious principle. Therefore, I pray that You will also maintain me. Your transcendental form is covered by the yoga-māyā. The brahma-jyotir is the covering of the internal potency. May You kindly remove this glowing effulgence that impedes my seeing Your sac-cid-ānanda-vigraha, Your eternal form of bliss and knowledge.” The Supreme Personality of Godhead in His transcendental form of bliss and knowledge is covered by the internal potency of the brahma-jyotir, and the less intelligent impersonalists cannot see the Supreme on this account. Also in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7) there is this prayer by Brahmā: “O Supreme Personality of Godhead, O Supersoul, O master of all mystery, who can calculate Your potency and pastimes in this world? You are always expanding Your internal potency, and therefore no one can understand You. Learned scientists and learned scholars can examine the atomic constitution of the material world or even the planets, but still they are unable to calculate Your energy and potency, although You are present before them.” The Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, is not only unborn but also avyaya, inexhaustible. His eternal form is bliss and knowledge, and His energies are all inexhaustible.",
      "commentary_hinglish": "Kya aisa kaha ja sakta hai ki jab Kṛṣṇa is dharti par the, tab wo sabke liye dikhai dete the, toh ye kaise kaha ja sakta hai ki wo sabke liye prakat nahi the? Lekin asal mein, wo sabke liye prakat nahi the. Jab Kṛṣṇa wahan the, sirf kuch log hi is baat ko samajh paaye ki wo Supreme Personality of Godhead hain. Kuru sabha mein, jab Śiśupāla ne Kṛṣṇa ke president banne ke khilaf bola, toh Bhīṣma ne unka samarthan kiya aur unhe Supreme God ke roop mein ghoshit kiya. Pāṇḍav aur kuch aur log jaante the ki wo Supreme hain, lekin sab nahi. Wo apne bhakton ke alawa dusre logon ke liye prakat nahi hue. Bhagavad-gītā mein Kṛṣṇa kehte hain ki unke shuddh bhakton ke alawa, sab log unhe apne jaise hi samajhte hain. Wo sirf apne bhakton ke liye anand ka srot hain, lekin dusre, jo bhakt nahi hain, unke liye wo apni internal potency se dhake hue hain. Kuntī ki prarthana mein, jo Śrīmad-Bhāgavatam mein hai, kaha gaya hai ki Bhagwan yoga-māyā ke parda se dhake hue hain, aur isliye aam log unhe nahi samajh pate. Ye yoga-māyā ka parda Īśopaniṣad mein bhi confirm kiya gaya hai, jahan bhakt prarthana karte hain: \"O mere Bhagwan, aap poore vishwa ke palankarta hain, aur aapki bhakti sabse uchit dharmik siddhant hai. Isliye, main prarthana karta hoon ki aap mujhe bhi rakhein. Aapka transcendental roop yoga-māyā se dhaka hua hai.\" Brahma ki prarthana mein bhi kaha gaya hai ki \"O Supreme Personality of Godhead, aapki shakti aur khelon ka koi hisaab nahi laga sakta. Aap hamesha apni internal potency ko badha rahe hain, isliye koi bhi aapko samajh nahi sakta.\" Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, wo sirf ajar nahi hain balki avyaya bhi hain, unka eternal roop anand aur gyaan hai, aur unki sabhi shaktiyan anant hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520117/gita_audio/suhani/ch7_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि समस्त जगत् के अधिष्ठान के रूप में कोई दिव्य तत्त्व विद्यमान है तो फिर क्या कारण है कि सब लोगों के द्वारा सर्वत्र सदा वह अनुभव नहीं किया जाता क्यों हम परिच्छिन्न जीव के समान व्यवहार करते हैं और अपने अनन्त स्वरूप को पहचान नहीं पाते संक्षेप में मुझमें और मेरे स्वरूप के मध्य कौन सा आवरण पड़ा हुआ है जब जिज्ञासु साधकगण वेदान्त प्रतिपादित सिद्धांतों का अध्ययन करते हैं तो स्वाभाविक ही उनके मन में इस प्रकार के प्रश्न उठते हैं।भगवान् कहते हैं यह मोहित जगत् मुझ अजन्मा अविनाशी को नहीं जानता है क्योंकि उनके लिए मैं त्रिगुणात्मिका योगमाया से आच्छादित रहता हूँ। जब वेदान्त के प्रारम्भिक विद्यार्थी माया को एक बाह्य वस्तु के रूप में समझने का प्रयत्न करते हैं तब उसे समझने में अत्यन्त कठिनाई होती है। परन्तु जब वे अध्यात्म दृष्टि से विचार करते हैं अर्थात् अपने ही अन्तकरण में माया किस प्रकार कार्य करती है ऐसा विचार करते हैं तो माया का सिद्धांत स्पष्ट हो जाता है। माया प्रिज्म आयत के समान ऐसी उपाधि है जिसके माध्यम से अवर्ण अद्वैत स्वरूप तत्त्व जब व्यक्त होता है तब सप्तरंगी प्रकाश के समान वह नानाविधि सृष्टि के रूप में प्रतीत होता है।व्यष्टि एक व्यक्ति में कार्य कर रही माया को ही अविद्या कहते हैं। ऋषियों ने इस अविद्या का जो कि जीव के सब दुखों का कारण है सूक्ष्म अध्ययन किया और यह उद्घाटित किया कि यह तीन गुणों से युक्त है जो मनुष्य को प्रभावित करते हैं। ये तीन गुण हैं सत्त्व रज और तम जो एक आयत का प्रिज्म का सा काम करते हैं और जिनके माध्यम से हमें इस बहुविधि सृष्टि का अनुभव होता है। रजोगुण का कार्य है विक्षेप और तमोगुण का कार्य बुद्धि पर पड़ा आवरण है।त्रिगुणों के विकारों से मोहित और भ्रान्त पुरुष को आत्मा का साक्षात् ज्ञान नहीं होता। उस आत्मज्ञान के लिए गुरु के उपदेश तथा स्वयं की साधना की आवश्यकता होती है। किसी ग्रामीण अनपढ़ व्यक्ति के लिए बल्ब में विद्युत का अभाव प्रतीत होता है क्योंकि वह अव्यक्त होती है। उसके प्रवाह को प्रत्यक्ष अनुभव करने के लिए सैद्धांतिक ज्ञान तथा प्रत्यक्ष प्रयोग की अपेक्षा होती है। एक बार विद्युत शक्ति के गुणधर्म का ज्ञान हो जाने पर यदि वह मनुष्य उसी बल्ब में प्रकाश देखे तो उसे अव्यक्त विद्युत का ज्ञान तत्काल हो जाता है इसी प्रकार आत्मसंयम श्रवण मनन और निदिध्यासन के द्वारा जब साधक का क्षुब्ध मन प्रशान्त हो जाता है तब आवरण के अभाव में वह मुझ अजन्मा अविनाशी स्वरूप को पहचान लेता है। अज्ञानी जीव विषयउपभोगों में नित्य सुख की खोज तभी तक करता है जब तक आवरण और विक्षेप की निवृत्ति नहीं हो जाती।कामाग्नि में सुलगते निराशा में जकड़े असन्तोष से कुचले और आत्मनाश के भय से व्याकुल उन्मत्त और संत्तप्त मनों में समता और एकाग्रता कदापि नहीं हो सकती कि वे क्षणभर के लिए भी आत्मा का शुद्ध स्वरूप अनुभव कर सकें। योगमाया से मोहित यह जगत् मुझ अव्यय स्वरूप को नहीं जानता। मानो नाम और रूप की इस सृष्टि ने आत्मा को आवृत्त कर दिया है। यह आवरण उसी प्रकार का है जैसे प्रेत स्तम्भ को मृगमरीचिका रेत को और तरंगे समुद्र को आच्छादित कर देती हैं जीवन की अज्ञान दशा के विपरीत श्रीकृष्ण अपने स्वरूप को बताते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 312,
      "chapter": 7,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन |\nभविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||",
      "transliteration": "vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna .\nbhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||",
      "meaning_hi": "।।7.26।। हे अर्जुन ! पूर्व में व्यतीत हुए और वर्तमान में स्थित तथा भविष्य में होने वाले भूतमात्र को मैं जानता हूँ, परन्तु मुझे कोई भी पुरुष नहीं जानता हैं।।",
      "meaning_en": "O Arjuna, as the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come. I also know all living entities; but Me no one knows.",
      "commentary_en": "Here the question of personality and impersonality is clearly stated. If Kṛṣṇa, the form of the Supreme Personality of Godhead, were māyā, material, as the impersonalists consider Him to be, then like the living entity He would change His body and forget everything about His past life. Anyone with a material body cannot remember his past life, nor can he foretell his future life, nor can he predict the outcome of his present life; therefore he cannot know what is happening in past, present and future. Unless one is liberated from material contamination, he cannot know past, present and future. Unlike the ordinary human being, Lord Kṛṣṇa clearly says that He completely knows what happened in the past, what is happening in the present, and what will happen in the future. In the Fourth Chapter we have seen that Lord Kṛṣṇa remembers instructing Vivasvān, the sun-god, millions of years ago. Kṛṣṇa knows every living entity because He is situated in every living being’s heart as the Supersoul. But despite His presence in every living entity as Supersoul and His presence as the Supreme Personality of Godhead, the less intelligent, even if able to realize the impersonal Brahman, cannot realize Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Person. Certainly the transcendental body of Śrī Kṛṣṇa is not perishable. He is just like the sun, and māyā is like a cloud. In the material world we can see that there is the sun and that there are clouds and different stars and planets. The clouds may cover all these in the sky temporarily, but this covering is only apparent to our limited vision. The sun, moon and stars are not actually covered. Similarly, māyā cannot cover the Supreme Lord. By His internal potency He is not manifest to the less intelligent class of men. As it is stated in the third verse of this chapter, out of millions and millions of men, some try to become perfect in this human form of life, and out of thousands and thousands of such perfected men, hardly one can understand what Lord Kṛṣṇa is. Even if one is perfected by realization of impersonal Brahman or localized Paramātmā, he cannot possibly understand the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, without being in Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Yahaan par vyakti aur avyakti ka sawaal bahut hi spasht hai. Agar Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead ka roop hai, agar māyā yaani material hota jaise ki impersonalists sochte hain, toh woh bhi ek living entity ki tarah apna sharir badal deta aur apni purani zindagi ko bhool jata. Koi bhi material sharir wala insaan apni purani zindagi ko yaad nahi rakh sakta, na hi apni aane wali zindagi ka andaza laga sakta, aur na hi apni vartaman zindagi ka parinaam jaan sakta hai; isliye woh na toh past, present aur future ko jaan sakta hai. Jab tak koi vyakti material contamination se mukt nahi hota, tab tak woh in sab cheezon ko nahi samajh sakta. Lekin, Lord Kṛṣṇa kehte hain ki unhein sab kuch yaad hai - jo kuch bhi past mein hua, jo ab ho raha hai, aur jo future mein hoga. Chouthi Chapter mein humne dekha ki Kṛṣṇa ne Vivasvān, surya devta ko, karodon saal pehle sikhaaya tha. Kṛṣṇa har living entity ko jaante hain kyunki woh har ek ke dil mein Supersoul ke roop mein hain. Lekin, iske bawajood, jo log samajh nahi paate, woh impersonal Brahman ko toh samajh lete hain, lekin Śrī Kṛṣṇa ko Supreme Person ke roop mein nahi samajh sakte. Kṛṣṇa ka transcendental sharir kabhi bhi nasht nahi hota. Woh suraj ki tarah hain, aur māyā ek baadal ki tarah. Material duniya mein hum dekhte hain ki suraj hai, baadal hain, aur alag-alag sitare aur grah hain. Baadal in sab ko kuch samay ke liye dhak sakte hain, par yeh sirf hamari simit nazar ka dhoka hai. Suraj, chand aur sitare kabhi bhi asal mein dhake nahi jaate. Waise hi, māyā Supreme Lord ko dhak nahi sakti. Unki internal potency ke through woh un logon se chhupe hue hain jo samajhdar nahi hain. Jaise ki is chapter ke teesre shlok mein kaha gaya hai, karodon logon mein se kuch log is human life ko perfect banane ki koshish karte hain, aur unmein se hazaron mein se sirf ek hi samajh pata hai ki Lord Kṛṣṇa kya hain. Agar koi vyakti impersonal Brahman ya localized Paramātmā ko samajh bhi le, toh bhi woh Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa ko bina Kṛṣṇa consciousness mein aaye nahi samajh sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520119/gita_audio/suhani/ch7_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्व के सभी धर्मों में ईश्वर को सर्वज्ञ माना गया है किन्तु केवल वेदान्त में ही सर्वज्ञता का सन्तोषजनक विवेचन मिलता है। उपनिषदों के सन्दर्भ ग्रन्थ के रूप में गीता का विशेष स्थान है जिसमें यह स्पष्ट किया गया है कि वास्तव में सर्वज्ञता का अर्थ क्या है।आत्मा ही वह चेतन तत्त्व है जो मनबुद्धि की समस्त वृत्तियों का प्रकाशित करता है। बाह्य भौतिक जगत् का ज्ञान हमें तभी होता है जब इन्द्रियां विषय ग्रहण करती हैं जिसके फलस्वरूप मन में विषयाकार वृत्तियां उत्पन्न होती हैं। इन वृत्तियों का वर्गीकरण करके विषय का निश्चय करने का कार्य बुद्धि का है। मन और बुद्धि की वृत्तियां नित्य चैतन्य स्वरूप आत्मा से ही प्रकाशित होती हैं।सूर्य का प्रकाश जगत् की समस्त वस्तुओं को प्रकाशित करता है। जब मेरे नेत्र या श्रोत रूप या शब्द को प्रकाशित करते हैं तब मैं कहता हूँ कि मैं देखता हूँ या मैं सुनता हूँ। संक्षेप में वस्तु का भान होने का अर्थ है उसे जानना और जानने का अर्थ है प्रकाशित करना। जैसे सूर्य को जगच्चक्षु कहा जा सकता है क्योंकि उसके अभाव में हमारी नेत्रेन्द्रिय निष्प्रयोजन होकर गोलक मात्र रह जायोगी वैसे ही आत्मा को सर्वत्र सदा सबका ज्ञाता कहा जा सकता है। आत्मा की सर्वज्ञता भगवान् के इस कथन में कि मैं भूत वर्तमान और भविष्य के भूतमात्र को जानता हूँ स्पष्ट हो जाती है।यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि आत्मा न केवल वर्तमान का ज्ञाता है बल्कि अनादिकाल से जितने विषय भावनाएं एवं विचार व्यतीत हो चुके है उन सबका भी प्रकाशक वही था और अनन्तकाल तक आने वाले भूतमात्र का ज्ञाता भी वही रहेगा विद्युत से पंखा घूमता है परन्तु पंखा विद्युत को गति नहीं दे सकता एक व्यक्ति दूरदर्शी यन्त्र से नक्षत्रों का निरीक्षण करता है किन्तु वह यन्त्र उस द्रष्टा व्यक्ति का निरीक्षण नहीं कर सकता इन्द्रिय मन और बुद्धि को चेतना प्रदान करने वाले द्रष्टा आत्मा को किस प्रकार कोई जान सकता है भगवान् श्रीकृष्ण इस आत्मदृष्टि से कहते हैं यद्यपि मैं सबको सर्वत्र सदा जानता हूँ लेकिन मुझे कोई भी नहीं जानता है।वेदान्त में वर्णित पारमार्थिक दृष्टि से तो आत्मा को ज्ञाता या द्रष्टा भी नहीं कहा जा सकता जैसे शुद्ध तार्किक दृष्टि से यह कहना गलत होगा कि सूर्य जगत् को प्रकाशित करता है। हमें रात्रि के अन्धकार में वस्तुएं दिखाई नहीं देतीं इस कारण दिन में उनके दृष्टिगोचर होने पर सूर्य को प्रकाशित करने के धर्म से युक्त मानते हैं। तथापि नित्य प्रकाश स्वरूप सूर्य की दृष्टि से ऐसा कोई क्षण नहीं है जब वह वस्तुओं को प्रकाशित करके उन्हें अनुग्रहीत न करता हो। अत यह कहना कि सूर्य जगत् को प्रकाशित करता है उतना ही अर्थहीन है जितना यह कथन कि आजकल मैं श्वासोच्छ्वास में अत्यन्त व्यस्त हूँ आत्मा का ज्ञातृत्व औपाधिक है अर्थात् माया की उपाधि से उसे प्राप्त हुआ है। शुद्ध सत्त्वगुण प्रधान माया में व्यक्त आत्मा या ब्रह्मा को ही वेदान्त में ईश्वर कहा जाता है। भगवान् श्रीकृष्ण सत्य का साकार रूप या ईश्वर का अवतार हैं और इसलिए उनका स्वयं को सर्वज्ञ घोषित करना समीचीन ही है।परन्तु दुर्भाग्य से आत्मकेन्द्रित र्मत्य जीव परिच्छिन्न संकीर्ण और सीमित मन तथा बुद्धि के छिद्र से जगत् को देखते हुए समष्टि की तालबद्ध लय को पहचान नहीं पाता। जो व्यक्ति स्वनिर्मित अज्ञान के बन्धनों को तोड़कर विश्व के साथ तादात्म्य कर सकता है वही व्यक्ति श्रीकृष्ण के दृष्टिकोण को निश्चय ही समझ सकता है उसका अनुभव कर सकता है। जो व्यक्ति सफलतापूर्वक समष्टि मन के साथ तादात्म्य प्राप्त कर जीता है वह व्यक्ति अपने तथा तत्पश्चात् आने वाले युग का कृष्ण ही है।यदि सभी औपाधिक ज्ञानों का प्रकाशक आत्मा ही है तो किन प्रतिबन्धों के कारण आत्मा का साक्षात्कार नहीं हो पाता है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 313,
      "chapter": 7,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत |\nसर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||",
      "transliteration": "icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata .\nsarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||",
      "meaning_hi": "।।7.27।। हे परन्तप भारत ! इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वन्द्वमोह से भूतमात्र उत्पत्ति काल में ही संमोह (अविवेक) को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "O scion of Bharata, O conqueror of the foe, all living entities are born into delusion, bewildered by dualities arisen from desire and hate.",
      "commentary_en": "The real constitutional position of the living entity is that of subordination to the Supreme Lord, who is pure knowledge. When one is deluded into separation from this pure knowledge, he becomes controlled by the illusory energy and cannot understand the Supreme Personality of Godhead. The illusory energy is manifested in the duality of desire and hate. Due to desire and hate, the ignorant person wants to become one with the Supreme Lord and envies Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Pure devotees, who are not deluded or contaminated by desire and hate, can understand that Lord Śrī Kṛṣṇa appears by His internal potencies, but those who are deluded by duality and nescience think that the Supreme Personality of Godhead is created by material energies. This is their misfortune. Such deluded persons, symptomatically, dwell in dualities of dishonor and honor, misery and happiness, woman and man, good and bad, pleasure and pain, etc., thinking, “This is my wife; this is my house; I am the master of this house; I am the husband of this wife.” These are the dualities of delusion. Those who are so deluded by dualities are completely foolish and therefore cannot understand the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Jeevan ke asli constitution ka position yeh hai ki hum sab Supreme Lord ke liye subordinate hain, jo ki pure knowledge hain. Jab koi is pure knowledge se alag ho jata hai, toh wo illusory energy ke control mein aa jata hai aur Supreme Personality of Godhead ko samajh nahi pata. Yeh illusory energy desire aur hate ki duality mein dikhai deti hai. In desire aur hate ki wajah se, ignorant log chahte hain ki wo Supreme Lord ke sath ek ho jayein, lekin saath hi Kṛṣṇa ki taraf jalan mehsoos karte hain, jo ki Supreme Personality of Godhead hain. Pure devotees, jo desire aur hate se alag hain, samajhte hain ki Lord Śrī Kṛṣṇa apni internal potencies se prakat hote hain, lekin jo log duality aur ignorance se bharmit hain, wo sochte hain ki Supreme Personality of Godhead material energies se bani hai. Yeh unka afsos hai. Aise bharmit log, dishonor aur honor, dukh aur sukh, aur aurat aur mard ki dualities mein uljhe rehte hain, sochte hain, “Yeh meri biwi hai; yeh mera ghar hai; main is ghar ka malik hoon; main is biwi ka pati hoon.” Yeh sab delusion ki dualities hain. Jo log in dualities se bharmit hain, wo poori tarah se moorkh hain aur isliye Supreme Personality of Godhead ko samajh nahi sakte.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520121/gita_audio/suhani/ch7_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक अत्यन्त वैज्ञानिक एवं सूक्ष्म दार्शनिक सत्य को इस श्लोक में सूचित किया गया है। इस तथ्य का वर्णन करने में कि क्यों और कैसे यह जीव आत्मा के शुद्ध स्वरूप को नहीं जान पाता है भगवान् श्रीकृष्ण मूलभूत उन सिद्धांतों को बताते हैं जो आधुनिक जीवशास्त्रियों ने जीव के विकास के सम्बन्ध में शोध करके प्रस्तुत किये हैं।आत्मसुरक्षा की सर्वाधिक प्रबल स्वाभाविक प्रवृत्ति के वशीभूत मनुष्य जगत् में जीने का प्रयत्न करता है। सुरक्षा की यह प्रवृत्ति बुद्धि में उन वस्तुओं की इचछाओं के रूप में व्यक्त होती है जिनके द्वारा मनुष्य अपने सांसारिक जीवन को सुखी और समृद्ध बनाने की अपेक्षा रखता है।प्रिय वस्तु को प्राप्त करने की अभिलाषा को इच्छा कहते हैं। यदि कोई वस्तु या व्यक्ति इस इच्छापूर्ति में बाधक बनता है तो उसकी ओर मन की प्रतिक्रिया द्वेष या क्रोध के रूप में व्यक्त होती है। इच्छा और द्वेष की दो शक्तियों के बीच होने वाले शक्ति परीक्षण में दुर्भाग्यशाली जीव छिन्नभिन्न होकर मरणासन्न व्यक्ति की असह्य पीड़ा को भोगता है। स्वाभाविक ही ऐसा व्यक्ति सदा प्रिय की ओर प्रवृत्ति और द्वेष की ओर से निवृत्ति में व्यस्त रहता है। शीघ्र ही वह व्यक्ति अत्याधिक व्यस्त और पूर्णतया भ्रमित होकर थक जाता है। मन में उत्पन्न होने वाले विक्षेप दिनप्रतिदिन बढ़ते हुए अशान्ति की वृद्धि करते हैं। इन्हीं विक्षेपों के आवरण के फलस्वरूप मनुष्य को अपने सत्यस्वरूप का दर्शन नहीं हो पाता।अत आत्मा की अपरोक्षानुभूति का एकमात्र उपाय है मन को संयमित करके उसके विक्षेपों पर पूर्ण विजय प्राप्त करना। विश्व के सभी धर्मों में जो क्रिया प्रधान भावना प्रधान या विचार प्रधान आध्यात्मिक साधनाएं बतायी जाती हैं उन सबका प्रयोजन केवल मन को पूर्णतया शान्त करने का ही है। परम शान्ति का क्षण ही आत्मानुभूति आत्मप्रकाश और आत्ममिलन का क्षण होता है।परन्तु दुर्भाग्य है कि प्राणीमात्र उत्पत्ति काल में ही संमोह को प्राप्त होते हैं दैवी करुणा से भरे स्वर में भगवान् श्रीकृष्ण का यह कथन है। दुखपूर्ण प्रारब्ध को मनुष्य का यह कोई नैराश्यपूर्ण समर्पण नहीं है कि जिससे मुक्ति पाने में वह जन्म से ही अशक्त बना दिया गया हो। ईसाई धर्म के समान कृष्ण धर्म किसी व्यक्ति को पाप का पुत्र नहीं मानता। यमुना कुञ्ज विहारी दुर्दम्य आशावादी आशा के संदेशवाहक जगद्गुरु भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ मात्र दार्शनिक सत्य को ही व्यक्त कर रहे हैं कि कोई भी व्यक्ति किसी देह विशेष और उपलब्ध वातावरण में जन्म लेने की त्रासदी अपनी अतृप्त वासनाओं और प्रच्छन्न कामनाओं की परितृप्ति के लिए स्वयं ही निर्माण करता है।इस मोह जाल से मुक्ति पाना और सम्यक् ज्ञान को प्राप्त करना जीवन का पावन लक्ष्य है। गीता भगवान् द्वारा विरचित काव्य है जो विपरीत ज्ञान में फंसे लोगों को भ्रमजाल से निकालकर पूर्णानन्द में विहार कराता है।सत्य के साधकों के गुण दर्शाने के लिए भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 314,
      "chapter": 7,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् |\nते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||",
      "transliteration": "yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām .\nte dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||",
      "meaning_hi": "।।7.28।। परन्तु जिन पुण्यकर्मी पुरुषों का पाप नष्ट हो गया है, वे द्वन्द्वमोह से निर्मुक्त और दृढ़वती पुरुष मुझे भजते हैं।।",
      "meaning_en": "Persons who have acted piously in previous lives and in this life and whose sinful actions are completely eradicated are freed from the dualities of delusion, and they engage themselves in My service with determination.",
      "commentary_en": "Those eligible for elevation to the transcendental position are mentioned in this verse. For those who are sinful, atheistic, foolish and deceitful, it is very difficult to transcend the duality of desire and hate. Only those who have passed their lives in practicing the regulative principles of religion, who have acted piously, and who have conquered sinful reactions can accept devotional service and gradually rise to the pure knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Then, gradually, they can meditate in trance on the Supreme Personality of Godhead. That is the process of being situated on the spiritual platform. This elevation is possible in Kṛṣṇa consciousness in the association of pure devotees, for in the association of great devotees one can be delivered from delusion. It is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) that if one actually wants to be liberated he must render service to the devotees ( mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ ); but one who associates with materialistic people is on the path leading to the darkest region of existence ( tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam ). All the devotees of the Lord traverse this earth just to recover the conditioned souls from their delusion. The impersonalists do not know that forgetting their constitutional position as subordinate to the Supreme Lord is the greatest violation of God’s law. Unless one is reinstated in his own constitutional position, it is not possible to understand the Supreme Personality or to be fully engaged in His transcendental loving service with determination.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein un logon ka zikr hai jo transcendental position tak pahunchne ke layak hain. Jo log paap karte hain, atheistic hain, moorkh hain aur dhokhebaaz hain, unke liye ichha aur nafrat ki do dharaon ko paar karna bahut mushkil hota hai. Sirf wahi log jo apni zindagi dharmik niyam ka palan karte hue bitaate hain, jo pious kaam karte hain aur paap ke pratikriyaon par vijay paate hain, wahi bhakti sewa ko apna sakte hain aur dheere-dheere Supreme Personality of Godhead ki shuddh gyaan ki taraf badh sakte hain. Phir, dheere-dheere, wo Supreme Personality of Godhead par dhyan laga sakte hain. Yehi hai spiritual platform par sthit hone ka process. Ye elevation Kṛṣṇa consciousness ke madhyam se pure devotees ki sangati mein sambhav hai, kyunki bade devotees ke saath rehkar hi koi apne bhram se mukt ho sakta hai. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) mein kaha gaya hai ki agar koi sach mein mukti chahta hai to usse devotees ki seva karni chahiye; lekin jo log materialistic logon ke saath rehte hain, wo andhkaar ki taraf ja rahe hain. Bhagwan ke sabhi devotees is dharti par un conditioned souls ko unke bhram se bahar nikaalne ke liye aate hain. Impersonalists ye nahi samajhte ki Supreme Lord ke prati apni constitutional position ko bhoolna sabse bada violation hai. Jab tak koi apni asli position par wapas nahi aata, tab tak wo Supreme Personality ko samajh nahi sakta ya unki transcendental loving service mein poori tarah se engaged nahi ho sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520124/gita_audio/suhani/ch7_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिन पुण्यकर्मी पुरुषों का पाप नष्ट हो गया है इस कथन को सम्यक् प्रकार से समझना आवश्यक है। पाप मनुष्य का स्वभाव नहीं हैं वेदान्त के अनुसार वह मनुष्य द्वारा किये गये गलत निर्णय अर्थात् विपरीत ज्ञान का परिणाम है जिसने आत्मचैतन्य को आच्छादित सा कर दिया है। पाप का मुख्य कारण है बाह्य स्थूल जगत् के निम्न स्तरीय विषयोपभोग के लिए हमारे मन की तृष्णा और स्पृहा। पापी पुरुष वह है जिसका अत्यधिक समय और ध्यान केवल अपने देहसुख के लिए ही व्यक्त होता है। ऐसे पुरुष में देह स्वामी और आत्मा उसकी दासी बन जाती है। बहिर्मुखी प्रवृत्ति वैषयिक सुखों की कामना मन में उठने वाली प्रत्येक निम्न कोटि की भावना का सन्तुष्टीकरण यह है पापी पुरुष की जीवन पद्धति।इस प्रकार का कामुक पाशविक जीवन अन्तकरण में वैसी ही वासनाएं उत्पन्न करता है। वासना के अनुसार ही विचार होते हैं। विचारानुसार कर्म और ये कर्म फिर वासना को ही दृढ़ करते हैं।मनुष्य की शान्ति और सन्तुष्टि को विनष्ट करने वाली वासनाविचारकर्म की श्रृंखला को तोड़ने के लिए मनुष्य को पुण्यकर्म का नया जीवन प्रारम्भ करने का उपदेश दिया जाता है। पुण्यकर्म पाप का विरोधी होने से उसके अन्तर्गत वे सब विचार भावनाएं तथा कर्म आते हैं जो ईश्वर को समर्पित होते हैं अर्थात् जिनका लक्ष्य ईश्वर प्राप्ति होता है। मैं देह हूँ के स्थान पर मैं आत्मा हूँ इस ज्ञान को दृढ़ करके कर्म करने पर वे अपना संस्कार उत्पन्न नहीं करेंगे। कुछ कालावधि में इन पुण्यसंस्कारों के दृढ़ होने पर पाप वासनाएं नष्ट हो जायेंगी।ऐसा पापयुक्त पुरुष सुख दुखादि रूप सभी प्रकार के द्वन्द्वमोह से निर्मुक्त हो जाता है। तब उसमें यह योग्यता आती है कि वह एकाग्रचित तथा दृढ़वती अर्थात् दृढ़ निश्चयी होकर आत्मा का ध्यान कर सके।साधन सम्पन्न साधक किस प्रयोजन से आत्मा का ध्यान करते हैं उत्तर है"
    },
    {
      "index": 315,
      "chapter": 7,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये |\nते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||",
      "transliteration": "jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye .\nte brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||",
      "meaning_hi": "।।7.29।। जो मेरे शरणागत होकर जरा और मरण से मुक्ति पाने के लिए यत्न करते हैं, वे पुरुष उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को और सम्पूर्ण कर्म को जानते हैं।।",
      "meaning_en": "Intelligent persons who are endeavoring for liberation from old age and death take refuge in Me in devotional service. They are actually Brahman because they entirely know everything about transcendental activities.",
      "commentary_en": "Birth, death, old age and diseases affect this material body, but not the spiritual body. There is no birth, death, old age and disease for the spiritual body, so one who attains a spiritual body, becomes one of the associates of the Supreme Personality of Godhead and engages in eternal devotional service is really liberated. Ahaṁ brahmāsmi: I am spirit. It is said that one should understand that he is Brahman, spirit soul. This Brahman conception of life is also in devotional service, as described in this verse. The pure devotees are transcendentally situated on the Brahman platform, and they know everything about transcendental activities. Four kinds of impure devotees who engage themselves in the transcendental service of the Lord achieve their respective goals, and by the grace of the Supreme Lord, when they are fully Kṛṣṇa conscious, they actually enjoy spiritual association with the Supreme Lord. But those who are worshipers of demigods never reach the Supreme Lord in His supreme planet. Even the less intelligent Brahman-realized persons cannot reach the supreme planet of Kṛṣṇa known as Goloka Vṛndāvana. Only persons who perform activities in Kṛṣṇa consciousness ( mām āśritya ) are actually entitled to be called Brahman, because they are actually endeavoring to reach the Kṛṣṇa planet. Such persons have no misgivings about Kṛṣṇa, and thus they are factually Brahman. Those who are engaged in worshiping the form or arcā of the Lord, or who are engaged in meditation on the Lord simply for liberation from material bondage, also know, by the grace of the Lord, the purports of Brahman, adhibhūta, etc., as explained by the Lord in the next chapter.",
      "commentary_hinglish": "Is sharir ko janm, mrityu, budhape aur bimariyon ka asar hota hai, parantu atma ya spiritual body par inka koi asar nahi hota. Spiritual body ke liye na to janm hai, na mrityu, na budhape, aur na hi koi bimari. Jo vyakti spiritual body prapt kar leta hai, wo Bhagwan ke saath milkar sadaiv bhakti mein laga rehta hai aur sach mein mukti prapt karta hai. Yeh hai \"Ahaṁ brahmāsmi\": main atma hoon. Yeh samajhna zaroori hai ki hum sab Brahman hain, yaani ki humari asli pehchaan atma hai. Yeh Brahman ka concept bhakti mein bhi hai, jaise is shlok mein bataya gaya hai. Pure bhakt Brahman ke level par hote hain aur unhe transcendental activities ka poora gyaan hota hai. Chaar tarah ke impure bhakt jo Bhagwan ki bhakti karte hain, wo apne-apne goals prapt kar lete hain, aur jab wo poori tarah se Kṛṣṇa conscious hote hain, tab wo sach mein Bhagwan ke saath spiritual sambandh ka anand lete hain. Lekin jo log demigods ki pooja karte hain, wo kabhi bhi Bhagwan ke supreme planet tak nahi pahunchte. Jo log thode kam samajhdar hote hain, unhe bhi Kṛṣṇa ke supreme planet Goloka Vṛndāvana tak nahi pahunchne diya jata. Sirf wahi log jo Kṛṣṇa consciousness mein karm karte hain (mām āśritya), unhe sach mein Brahman kaha ja sakta hai, kyunki wo Kṛṣṇa planet tak pahunchne ki koshish kar rahe hain. Aise logon ko Kṛṣṇa ke prati koi galatfehmi nahi hoti, aur isliye wo sach mein Brahman hain. Jo log Bhagwan ke form ya arcā ki pooja karte hain, ya sirf material bandhan se mukti ke liye Bhagwan par dhyan lagate hain, wo bhi Bhagwan ki kripa se Brahman, adhibhūta, etc. ke maayne samajh jaate hain, jaise ki Bhagwan agle adhyay mein samjhaenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520125/gita_audio/suhani/ch7_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "चित्तशुद्धि तथा ध्यानसाधना का प्रयोजन है जरा और मरण से मुक्ति पाना। आधुनिक काल में भी मनुष्य ऐसे उपायों को खोजने का प्रयत्न कर रहा है जिसके द्वारा जरा और मरण से मुक्ति मिल सके। उसकी अमृत्व की कल्पना यह है कि इस भौतिक देह का अस्तित्व सदा बना रहे परन्तु अध्यात्म शास्त्र में इसे अमृतत्त्व नहीं कहा है और न देह के नित्य अस्तित्व को जीवन का लक्ष्य बताया है।प्राणिमात्र के लिए जन्म वृद्धि व्याधि क्षय और मरण ये विकार अवश्यंभावी हैं। ये सभी विकार या परिवर्तन मनुष्य को असह्य पीड़ा दायक होते हैं। इनके अभाव में मनुष्य का जीवन अखण्ड आनन्दमय होता है। ध्यानाभ्यास में साधक का प्रयत्न इन परिवर्तनशील उपाधियों के साथ हुए तादात्म्य से ऊपर उठकर कालत्रयातीत मुक्त आत्मस्वरूप में स्थिति प्राप्त करने का होता है।योग्यता सम्पन्न साधक आत्मा का ध्यान करके अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप का साक्षात्कार करता है कि यह आत्मा मैं हूँ। यह आत्मा ही वह परम सत्य है जो समस्त ब्रह्माण्ड का अधिष्ठान है जिसे वेदान्त में ब्रह्म की संज्ञा दी गई है। आत्मसाक्षात्कार का अर्थ ही ब्रह्मस्वरूप बनना है क्योंकि व्यक्ति की आत्मा ही भूतमात्र की आत्मा है। सत्य के इस अद्वैत को यहाँ इस प्रकार सूचित किया गया है कि जो साधक मुझ आत्मस्वरूप पर ध्यान करते हैं वे ब्रह्म को जानते हैं।ज्ञानी पुरुष के विषय में श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह न केवल सर्वव्यापी आत्मा का ज्ञाता है बल्कि स्वयं की सम्पूर्ण अध्यात्म अर्थात् मनोवैज्ञानिक शक्तियों का भी ज्ञाता है तथा वह सभी कर्मों में कुशल होता है। इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि आत्मानुभवी पुरुष जगत् व्यवहार में अकुशल और मूढ़ नहीं होता। अनुभवी पुरुषों का मत है कि केवल वही पुरुष वास्तविक अर्थ में जगत् की सेवा कर सकता है जिसे लोगों के मनोविज्ञान का पूर्ण ज्ञान है तथा अपने मन पर पूर्ण संयम है। सत्य का गीत गाने के लिए ऐसा पूर्णत्व प्राप्त व्यक्ति ही योग्यतम माध्यम है और ऐसे व्यक्ति का सुसंगठित और समस्त कार्यों में कुशल होना आवश्यक है।ज्ञानी पुरुषों के विषय में ही आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 316,
      "chapter": 7,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः |\nप्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||",
      "transliteration": "sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ .\nprayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||",
      "meaning_hi": "।।7.30।। जो पुरुष अधिभूत और अधिदैव तथा अधियज्ञ के सहित मुझे जानते हैं, वे युक्तचित्त वाले पुरुष अन्तकाल में भी मुझे जानते हैं।।",
      "meaning_en": "Those in full consciousness of Me, who know Me, the Supreme Lord, to be the governing principle of the material manifestation, of the demigods, and of all methods of sacrifice, can understand and know Me, the Supreme Personality of Godhead, even at the time of death.",
      "commentary_en": "Persons acting in Kṛṣṇa consciousness are never deviated from the path of entirely understanding the Supreme Personality of Godhead. In the transcendental association of Kṛṣṇa consciousness, one can understand how the Supreme Lord is the governing principle of the material manifestation and even of the demigods. Gradually, by such transcendental association, one becomes convinced of the Supreme Personality of Godhead, and at the time of death such a Kṛṣṇa conscious person can never forget Kṛṣṇa. Naturally he is thus promoted to the planet of the Supreme Lord, Goloka Vṛndāvana. This Seventh Chapter particularly explains how one can become a fully Kṛṣṇa conscious person. The beginning of Kṛṣṇa consciousness is association of persons who are Kṛṣṇa conscious. Such association is spiritual and puts one directly in touch with the Supreme Lord, and, by His grace, one can understand Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead. At the same time one can really understand the constitutional position of the living entity and how the living entity forgets Kṛṣṇa and becomes entangled in material activities. By gradual development of Kṛṣṇa consciousness in good association, the living entity can understand that due to forgetfulness of Kṛṣṇa he has become conditioned by the laws of material nature. He can also understand that this human form of life is an opportunity to regain Kṛṣṇa consciousness and that it should be fully utilized to attain the causeless mercy of the Supreme Lord. Many subjects have been discussed in this chapter: the man in distress, the inquisitive man, the man in want of material necessities, knowledge of Brahman, knowledge of Paramātmā, liberation from birth, death and diseases, and worship of the Supreme Lord. However, he who is actually elevated in Kṛṣṇa consciousness does not care for the different processes. He simply directly engages himself in activities of Kṛṣṇa consciousness and thereby factually attains his constitutional position as an eternal servitor of Lord Kṛṣṇa. In such a situation he takes pleasure in hearing and glorifying the Supreme Lord in pure devotional service. He is convinced that by his doing so, all his objectives will be fulfilled. This determined faith is called dṛḍha-vrata, and it is the beginning of bhakti-yoga, or transcendental loving service. That is the verdict of all scriptures. This Seventh Chapter of the Bhagavad-gītā is the substance of that conviction. Thus end the Bhaktivedanta s to the Seventh Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Knowledge of the Absolute.",
      "commentary_hinglish": "Jin logon ka jeevan Kṛṣṇa consciousness se bhara hota hai, wo kabhi bhi Supreme Personality of Godhead ke path se bhatak nahi sakte. Kṛṣṇa consciousness ki transcendental association mein, insaan samajh pata hai ki Supreme Lord kaise is material duniya ka governing principle hai, aur ye bhi ki demigods bhi iske under hain. Dheere-dheere, aise spiritual sambandh se, insaan Supreme Personality of Godhead ke prati convince ho jata hai, aur jab uska ant ka samay aata hai, to wo Kṛṣṇa ko kabhi nahi bhoolta. Is tarah se, wo naturally Supreme Lord ke planet, Goloka Vṛndāvana, ko prapt karta hai. Is Seventh Chapter mein ye bataya gaya hai ki kaise koi ek poora Kṛṣṇa conscious vyakti ban sakta hai. Kṛṣṇa consciousness ki shuruaat un logon ki sangati se hoti hai jo Kṛṣṇa conscious hain. Ye association spiritual hoti hai aur insaan ko Supreme Lord se seedha jodti hai, aur unki kripa se insaan Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead ke roop mein samajh sakta hai. Sath hi, wo apni constitutional position ko bhi samajhta hai, ki kaise wo Kṛṣṇa ko bhool kar material activities mein ulajh jata hai. Kṛṣṇa consciousness ko achhi sangati mein dheere-dheere vikasit karke, insaan samajh pata hai ki Kṛṣṇa ko bhoolne ki wajah se wo material nature ke niyamon se bandha hua hai. Wo ye bhi samajhta hai ki ye human life Kṛṣṇa consciousness ko wapas paane ka ek mauka hai aur isse poori tarah se istemal karna chahiye taaki Supreme Lord ki causeless mercy mil sake. Is chapter mein kai subjects discuss kiye gaye hain: dukh mein hai insaan, inquisitive insaan, material zarooraton ka chahne wala, Brahman ka gyaan, Paramātmā ka gyaan, janm, mrityu aur bimariyon se mukti, aur Supreme Lord ki pooja. Lekin jo sach mein Kṛṣṇa consciousness mein uncha hai, wo in alag-alag processes ki parwaah nahi karta. Wo seedha Kṛṣṇa consciousness ki activities mein engage hota hai aur is tarah se apni eternal servitor ki position ko prapt karta hai. Aise vyakti ko Supreme Lord ki katha sunne aur unki mahima gaane mein anand aata hai. Wo is baat se pura vishwas rakhta hai ki isse uske sabhi objectives poore honge. Ye pakka vishwas dṛḍha-vrata kehlata hai, aur ye bhakti-yoga ya transcendental loving service ki shuruaat hai. Ye sab scriptures ka verdict hai. Is tarah se, Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter ka ye bhaktivedanta ka commentary khatam hota hai, jo Absolute Knowledge ke vishay mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520130/gita_audio/suhani/ch7_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मानुभवी पुरुष न केवल मन के स्वभाव अध्यात्म और कर्म ऋ़े स्वरूप को ही जानते हैं वरन् वे अधिभूत पंच विषय रूप जगत् अधिदैव इन्द्रिय मन और बुद्धि की कार्य प्रणाली और अधियज्ञ अर्थात् उन परिस्थितियों को भी जानते हैं जिनमें विषय ग्रहण रूप यज्ञ सम्पन्न होता है।ईश्वर के किसी रूप विशेष के भक्त के विषय में सम्भवत यह धारणा उचित हो सकती है कि भक्तजन अव्यावहारिक होते हैं और उनमें सांसारिक जीवन को सफलतापूर्वक जीने की कुशलता नहीं होती। एक सगुण उपासक अपने इष्ट देवता का ध्यान करने में ही इतना भावुक और व्यस्त हो जाता है कि उसमें संसार को समझने की न रुचि होती है और न क्षमता। परन्तु वेदान्त शास्त्र में आत्मज्ञानी पुरुष का जो चित्रण मिलता है उसके अनुसार वह पुरुष न केवल आत्मानुभव में दृढ़निष्ठ होता है वरन् वह सर्वत्र सदा एवं समस्त परिस्थितियों में अपने मन का स्वामी बना रहता है और ऐसी सार्मथ्य से सम्पन्न होता है जिसे सम्पूर्ण जगत् को स्वीकार करना पड़ता है।ऐसा स्वामित्व प्राप्त पुरुष ही जगत् को नेतृत्व प्रदान कर सकता है। सब प्रकार के असंयम एवं विपर्ययों से मुक्त वह ज्ञानी पुरुष अध्यात्म और अधिभूत को जानते हुए जगत् में ईश्वर के समान रहता है। सारांशत इस अध्याय की समाप्ति भगवान् की इस घोषणा के साथ होती है कि जो पुरुष मुझे जानता है वह सब कुछ जानता है। भगवान् श्रीकृष्ण के समान वह अपनी वर्तमान तथा भावी पीढ़ियों के भाग्य निर्माण में मार्गदर्शक बनता है।इस अध्याय के अन्तिम दो श्लोक उनमें प्रयुक्त पारिभाषिक शब्दों का पूर्णरूप से वर्णन नहीं करते हैं। ये सूत्ररूप श्लोक हैं जिनका विस्तृत विवेचन अगले अध्याय में किया गया है। दो अध्यायों को संबद्ध करने की पारम्परिक शास्त्रीय पद्धतियों में से यह एक पद्धति है। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे ज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का ज्ञानविज्ञानयोग नामक सप्तम अध्याय समाप्त होता है।उपनिषदों में उपदिष्ट सिद्धांत महर्षि व्यास के समय केवल काव्यत्मक पूर्णत्व के काल्पनिक वर्णन के रूप में रह गये थे जिनका जीवन की वास्तविकता से कोई सम्बन्ध नहीं था। इस प्रकार अपनी संस्कृति के मूल वैभव एवं सार्मथ्य से विलग हुए हिन्दुओं की सांस्कृतिक चेतना में पुनर्जीवित करना आवश्यक था। यह कार्य उन्हें उनके दार्शनिक सिद्धांतों में सौन्दर्य एवं तेजस्विता को दर्शा कर सम्पन्न किया जा सकता था। इस अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण ने निश्चयात्मक रूप से यह सिद्ध किया है तथा इस पर बल दिया है कि वेदान्त प्रतिपादित पूर्णत्व कोई कल्पना नहीं वरन् वह साधक की वास्तविक उपलब्धि बन सकती है जिसे जीवन में सफलतापूर्वक जी कर वह अप्ानी पीढ़ी का कल्याण कर सकता है। अत इस अध्याय का ज्ञानविज्ञानयोग शीर्षक अत्यन्त उपयुक्त है। केवल ज्ञान विशेष उपयोगी नहीं होता। ज्ञान का पूर्णत्व उसके यथार्थ अनुभव में है। ज्ञान का उपदेश तो दिया जा सकता है परन्तु अनुभव विज्ञान नहीं। धर्म तत्त्व ज्ञान का उपदेश देता है और उसके साथ ही उन उपायों का भी निर्देशन करता है जिनके द्वारा वह ज्ञान साधक का अपना विज्ञान बन सके और जीवन के साथ एकरूप हो जाय। इस प्रकार धर्म का प्रयोजन ऐसे अनुभवी पुरुषों का निर्माण करना है जो जीवन के परम पुरुषार्थ को प्राप्त करके धर्म को सत्योचित प्रमाणित कर सकें और अपनी पीढ़ियों को आनन्दाभिभूत करके कृतार्थ करने में सक्षम हों।"
    },
    {
      "index": 317,
      "chapter": 7,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्यायः ||७||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde jñānavijñānayogo nāma saptamo.adhyāyaḥ ||7-31||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 318,
      "chapter": 8,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nकिं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम |\nअधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nkiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama .\nadhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||",
      "meaning_hi": "।।8.1।। अर्जुन ने कहा -हे पुरुषोत्तम ! वह ब्रह्म क्या है अध्यात्म क्या है? तथा कर्म क्या है? और अधिभूत नाम से क्या कहा गया है? तथा अधिदैव नाम से क्या कहा जाता है,",
      "meaning_en": "Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me.",
      "commentary_en": "In this chapter Lord Kṛṣṇa answers different questions from Arjuna, beginning with “What is Brahman?” The Lord also explains karma (fruitive activities), devotional service and yoga principles, and devotional service in its pure form. The Śrīmad-Bhāgavatam explains that the Supreme Absolute Truth is known as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. In addition, the living entity, the individual soul, is also called Brahman. Arjuna also inquires about ātmā, which refers to body, soul and mind. According to the Vedic dictionary, ātmā refers to the mind, soul, body and senses also. Arjuna has addressed the Supreme Lord as Puruṣottama, Supreme Person, which means that he was putting these questions not simply to a friend but to the Supreme Person, knowing Him to be the supreme authority able to give definitive answers.",
      "commentary_hinglish": "Is chapter mein Bhagwan Krishna Arjuna ke kai sawalon ka jawab dete hain, jo \"Brahman kya hai?\" se shuru hota hai. Bhagwan karma, yani ki jo karm hum karte hain uske phal, bhakti sewa aur yoga ke principles ko bhi samjhate hain, aur bhakti sewa ki shuddh roop ko bhi batate hain. Śrīmad-Bhāgavatam kehta hai ki Paramatma, Brahman aur Bhagwan sabhi ek hi Supreme Absolute Truth hain. Iske saath hi, jo jeevatma hai, yani individual soul, usse bhi Brahman kaha jata hai. Arjuna ātmā ke baare mein bhi poochta hai, jo body, soul aur mind ko refer karta hai. Vedic dictionary ke hisaab se, ātmā ka matlab mind, soul, body aur senses bhi hota hai. Arjuna ne Bhagwan ko Puruṣottama, yani Supreme Person keh kar sambodhit kiya, jo yeh dikhata hai ki wo in sawalon ko sirf ek dost se nahi, balki Supreme Person se pooch rahe hain, kyunki unhe pata hai ki wahi sabse bada authority hain jo sahi jawab de sakte hain."
    },
    {
      "index": 319,
      "chapter": 8,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन |\nप्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||",
      "transliteration": "adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana .\nprayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||",
      "meaning_hi": "।।8.2।। और हे मधुसूदन ! यहाँ अधियज्ञ कौन है? और वह इस शरीर में कैसे है? और संयत चित्त वाले पुरुषों द्वारा अन्त समय में आप किस प्रकार जाने जाते हैं,",
      "meaning_en": "Who is the Lord of sacrifice, and how does He live in the body, O Madhusūdana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death?",
      "commentary_en": "“Lord of sacrifice” may refer to either Indra or Viṣṇu. Viṣṇu is the chief of the primal demigods, including Brahmā and Śiva, and Indra is the chief of the administrative demigods. Both Indra and Viṣṇu are worshiped by yajña performances. But here Arjuna asks who is actually the Lord of yajña (sacrifice) and how the Lord is residing within the body of the living entity. Arjuna addresses the Lord as Madhusūdana because Kṛṣṇa once killed a demon named Madhu. Actually these questions, which are of the nature of doubts, should not have arisen in the mind of Arjuna, because Arjuna is a Kṛṣṇa conscious devotee. Therefore these doubts are like demons. Since Kṛṣṇa is so expert in killing demons, Arjuna here addresses Him as Madhusūdana so that Kṛṣṇa might kill the demonic doubts that arise in Arjuna’s mind. Now the word prayāṇa-kāle in this verse is very significant because whatever we do in life will be tested at the time of death. Arjuna is very anxious to know of those who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness. What should be their position at that final moment? At the time of death all the bodily functions are disrupted, and the mind is not in a proper condition. Thus disturbed by the bodily situation, one may not be able to remember the Supreme Lord. Mahārāja Kulaśekhara, a great devotee, prays, “My dear Lord, just now I am quite healthy, and it is better that I die immediately so that the swan of my mind can seek entrance at the stem of Your lotus feet.” The metaphor is used because the swan, a bird of the water, takes pleasure in digging into the lotus flowers; its sporting proclivity is to enter the lotus flower. Mahārāja Kulaśekhara says to the Lord, “Now my mind is undisturbed, and I am quite healthy. If I die immediately, thinking of Your lotus feet, then I am sure that my performance of Your devotional service will become perfect. But if I have to wait for my natural death, then I do not know what will happen, because at that time the bodily functions will be disrupted, my throat will be choked up, and I do not know whether I shall be able to chant Your name. Better let me die immediately.” Arjuna questions how a person can fix his mind on Kṛṣṇa’s lotus feet at such a time.",
      "commentary_hinglish": "\"Yajña ke Lord\" ka matlab ya to Indra ya phir Vishnu ho sakta hai. Vishnu primal demigods ka chief hai, jisme Brahma aur Shiva bhi hain, aur Indra administrative demigods ka chief hai. Dono hi Indra aur Vishnu ko yajña ke zariye pooja kiya jata hai. Lekin yahan Arjuna poochta hai ki asli Lord of yajña kaun hai aur wo kaise living entity ke sharir mein rehta hai. Arjuna Krishna ko Madhusudana kehkar bulata hai kyunki Krishna ne ek demon ka naam Madhu maar diya tha. Waise toh ye sawaal, jo doubts ki tarah hain, Arjuna ke mann mein nahi aane chahiye the, kyunki wo ek Krsna conscious bhakt hai. Isliye ye doubts demons ki tarah hain. Krishna jo demons ko maarne mein expert hai, Arjuna yahan unhe Madhusudana kehkar bulata hai taaki wo in demonic doubts ko khatam kar sake. Ab is verse mein \"prayāṇa-kāle\" ka shabd bahut maayne rakhta hai kyunki jo bhi hum jeevan mein karte hain, wo death ke samay par test hota hai. Arjuna ko ye jaanne ki bahut chinta hai ki jo log hamesha Krishna consciousness mein lage rehte hain, unka final moment kya hoga? Death ke waqt sab bodily functions disrupt ho jate hain, aur mann sahi condition mein nahi hota. Isliye jab body disturb hoti hai, tab koi Supreme Lord ko yaad nahi kar pata. Maharaja Kulaśekhara, ek mahan bhakt, prarthana karte hain, \"Mere pyare Lord, abhi main bilkul healthy hoon, aur behtar hoga agar main turant mar jaun taaki meri man ki hansa aapke lotus feet ki taraf ja sake.\" Ye metaphor isliye hai kyunki hansa, jo paani ka pakshi hai, lotus flowers mein khud ko khojne mein khushi mehsoos karta hai. Maharaja Kulaśekhara kehte hain, \"Ab mera mann disturbed nahi hai, aur main bilkul healthy hoon. Agar main turant mar jaun, aapke lotus feet ko sochkar, toh mujhe yakeen hai ki meri bhakti sahi se hogi. Lekin agar mujhe apne natural death ka intezar karna pada, toh mujhe nahi pata kya hoga, kyunki tab bodily functions disturb honge, meri gala band ho jayegi, aur mujhe nahi pata ki main aapka naam yaad kar paunga ya nahi. Behtar hai ki main turant mar jaun.\" Arjuna yeh sawaal uthata hai ki aisa waqt aane par koi kaise Krishna ke lotus feet par apna mann laga sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520158/gita_audio/suhani/ch8_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व अध्याय के अन्तिम दो श्लोकों में अकस्मात् ब्रह्म अध्यात्म अधिभूत आदि जैसे नवीन पारिभाषिक शब्दों का प्रयोग किया गया है और कहा है कि ज्ञानी पुरुष मरण काल में भी चित्त युक्त होकर मुझे इनके सहित जानते हैं। इससे अर्जुन कुछ भ्रमित हो गया।इस अध्याय का प्रारम्भ अर्जुन के प्रश्न के साथ होता है जिसमें वह उन शास्त्रीय शब्दों की निश्चित परिभाषायें जानना चाहता है जिनका प्रयोग भगवान् ने अपने उपदेश में किया था। वह यह भी जानने को उत्सुक है कि जीवन काल में सतत आध्यात्मिक साधना के अभ्यास के फलस्वरूप प्राप्त पूर्ण आत्मसंयम के द्वारा मरणकाल में भी आत्मा का अनुभव किस प्रकार प्राप्त किया जा सकता है।भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्येक शब्द की परिभाषा देते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 320,
      "chapter": 8,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nअक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते |\nभूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nakṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate .\nbhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||",
      "meaning_hi": "।।8.3।। श्रीभगवान् ने कहा -- परम अक्षर (अविनाशी) तत्त्व ब्रह्म है; स्वभाव (अपना स्वरूप) अध्यात्म कहा जाता है; भूतों के भावों को उत्पन्न करने वाला विसर्ग (यज्ञ, प्रेरक बल) कर्म नाम से जाना जाता है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyātma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities.",
      "commentary_en": "Brahman is indestructible and eternally existing, and its constitution is not changed at any time. But beyond Brahman there is Para-brahman. Brahman refers to the living entity, and Para-brahman refers to the Supreme Personality of Godhead. The constitutional position of the living entity is different from the position he takes in the material world. In material consciousness his nature is to try to be the lord of matter, but in spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness, his position is to serve the Supreme. When the living entity is in material consciousness, he has to take on various bodies in the material world. That is called karma, or varied creation by the force of material consciousness. In Vedic literature the living entity is called jīvātmā and Brahman, but he is never called Para-brahman. The living entity ( jīvātmā ) takes different positions – sometimes he merges into the dark material nature and identifies himself with matter, and sometimes he identifies himself with the superior, spiritual nature. Therefore he is called the Supreme Lord’s marginal energy. According to his identification with material or spiritual nature, he receives a material or spiritual body. In material nature he may take a body from any of the 8,400,000 species of life, but in spiritual nature he has only one body. In material nature he is manifested sometimes as a man, demigod, animal, beast, bird, etc., according to his karma. To attain material heavenly planets and enjoy their facilities, he sometimes performs sacrifices ( yajña ), but when his merit is exhausted he returns to earth again in the form of a man. This process is called karma. The Chāndogya Upaniṣad describes the Vedic sacrificial process. On the sacrificial altar, five kinds of offerings are made into five kinds of fire. The five kinds of fire are conceived of as the heavenly planets, clouds, the earth, man and woman, and the five kinds of sacrificial offerings are faith, the enjoyer on the moon, rain, grains and semen. In the process of sacrifice, the living entity makes specific sacrifices to attain specific heavenly planets and consequently reaches them. When the merit of sacrifice is exhausted, the living entity descends to earth in the form of rain, then takes on the form of grains, and the grains are eaten by man and transformed into semen, which impregnates a woman, and thus the living entity once again attains the human form to perform sacrifice and so repeat the same cycle. In this way, the living entity perpetually comes and goes on the material path. The Kṛṣṇa conscious person, however, avoids such sacrifices. He takes directly to Kṛṣṇa consciousness and thereby prepares himself to return to Godhead. Impersonalist commentators on the Bhagavad-gītā unreasonably assume that Brahman takes the form of jīva in the material world, and to substantiate this they refer to Chapter Fifteen, verse 7, of the Gītā. But in this verse the Lord also speaks of the living entity as “an eternal fragment of Myself.” The fragment of God, the living entity, may fall down into the material world, but the Supreme Lord (Acyuta) never falls down. Therefore this assumption that the Supreme Brahman assumes the form of jīva is not acceptable. It is important to remember that in Vedic literature Brahman (the living entity) is distinguished from Para-brahman (the Supreme Lord).",
      "commentary_hinglish": "Brahman ko hum indestructible aur hamesha maujood samajhte hain, aur iski constitution kabhi nahi badalti. Lekin isse aage ek aur concept hai, jo hai Para-brahman. Brahman ka matlab hai jeevatma, yaani living entity, aur Para-brahman ka matlab hai Supreme Personality of Godhead. Jevatma ki constitutional position, yani asli pehchaan, material duniya mein uski position se alag hai. Jab hum material consciousness mein hote hain, tab humara nature hota hai ki hum maamle ka lord banne ki koshish karein, par jab hum spiritual consciousness, yaani Kṛṣṇa consciousness mein aate hain, tab humara asli role hota hai Supreme ki seva karna. Jab jeevatma material consciousness mein hota hai, tab usse material duniya mein alag-alag bodies leni padti hain, aur is process ko hum karma kehte hain. Vedic literature mein jeevatma ko jīvātmā aur Brahman kaha gaya hai, par kabhi bhi isse Para-brahman nahi kaha jata. Jeevatma alag-alag positions leta hai – kabhi wo dark material nature ke saath merge ho jata hai aur kabhi superior spiritual nature ke saath identify karta hai. Isliye use Supreme Lord ki marginal energy kaha jata hai. Uski identification material ya spiritual nature ke saath hoti hai, aur us hisaab se wo material ya spiritual body prapt karta hai. Material nature mein wo 8,400,000 species mein se kisi bhi body ko le sakta hai, par spiritual nature mein uska sirf ek body hota hai. Material nature mein wo kabhi aadmi, kabhi demigod, kabhi jaanwar, ya kabhi parindey ki tarah manifest hota hai, jo uske karma par depend karta hai. Agar wo material heavenly planets tak pahunchna chahta hai aur unki suvidhaon ka anand lena chahta hai, toh kabhi-kabhi wo sacrifices karta hai, par jab uska merit khatam ho jata hai, toh wo phir se dharti par aadmi ke roop mein wapas aata hai. Is process ko hum karma kehte hain. Chāndogya Upaniṣad mein Vedic sacrificial process ko explain kiya gaya hai. Sacrificial altar par paanch tarah ki offerings paanch tarah ke aag mein daali jaati hain. Ye paanch tarah ki aag heavenly planets, clouds, earth, man aur woman ko represent karti hain, aur paanch tarah ki sacrificial offerings hoti hain faith, moon par enjoyer, baarish, anaj aur semen. Sacrifice ke process mein, jeevatma specific heavenly planets ko prapt karne ke liye specific sacrifices karta hai aur un tak pahunchta hai. Jab sacrifice ka merit khatam hota hai, toh jeevatma dharti par baarish ke roop mein aata hai, phir wo anaj ka roop leta hai, jo insaan khata hai aur semen mein badalta hai, jo ek aurat ko pregnant karta hai, aur is tarah se jeevatma phir se human form prapt karta hai taaki wo sacrifice kar sake aur ye cycle dohra sake. Is tarah se jeevatma lagatar material path par aata-jata rehta hai. Lekin jo Kṛṣṇa conscious log hote hain, wo aise sacrifices se bachne ki koshish karte hain. Wo seedha Kṛṣṇa consciousness ki taraf badhte hain aur is tarah se apne aap ko Godhead tak wapas jaane ke liye tayaar karte hain. Kuch impersonalist commentators Bhagavad-gītā par bina kisi wajah ke ye maan lete hain ki Brahman material duniya mein jīva ki form le leta hai, aur isko prove karne ke liye wo Gītā ke Chapter Fifteen, verse 7 ka reference dete hain. Lekin is verse mein Bhagwan bhi jeevatma ko “an eternal fragment of Myself” kehte hain. Jeevatma, jo God ka fragment hai, wo material duniya mein gir sakta hai, lekin Supreme Lord (Acyuta) kabhi nahi girta. Isliye ye maan lena ki Supreme Brahman jīva ki form le leta hai, ye sahi nahi hai. Ye yaad rakhna zaroori hai ki Vedic literature mein Brahman (jeevatma) ko Para-brahman (Supreme Lord) se alag kiya gaya hai."
    },
    {
      "index": 321,
      "chapter": 8,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् |\nअधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||",
      "transliteration": "adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam .\nadhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||",
      "meaning_hi": "।।8.4।। हे देहधारियों में श्रेष्ठ अर्जुन ! नश्वर वस्तु (पंचमहाभूत) अधिभूत और पुरुष अधिदैव है; इस शरीर में मैं ही अधियज्ञ हूँ।।",
      "meaning_en": "O best of the embodied beings, the physical nature, which is constantly changing, is called adhibhūta [the material manifestation]. The universal form of the Lord, which includes all the demigods, like those of the sun and moon, is called adhidaiva. And I, the Supreme Lord, represented as the Supersoul in the heart of every embodied being, am called adhiyajña [the Lord of sacrifice].",
      "commentary_en": "The physical nature is constantly changing. Material bodies generally pass through six stages: they are born, they grow, they remain for some duration, they produce some by-products, they dwindle, and then they vanish. This physical nature is called adhibhūta. It is created at a certain point and will be annihilated at a certain point. The conception of the universal form of the Supreme Lord, which includes all the demigods and their different planets, is called adhidaivata. And present in the body along with the individual soul is the Supersoul, a plenary representation of Lord Kṛṣṇa. The Supersoul is called the Paramātmā or adhiyajña and is situated in the heart. The word eva is particularly important in the context of this verse because by this word the Lord stresses that the Paramātmā is not different from Him. The Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, seated beside the individual soul, is the witness of the individual soul’s activities and is the source of the soul’s various types of consciousness. The Supersoul gives the individual soul an opportunity to act freely and witnesses his activities. The functions of all these different manifestations of the Supreme Lord automatically become clarified for the pure Kṛṣṇa conscious devotee engaged in transcendental service to the Lord. The gigantic universal form of the Lord called adhidaivata is contemplated by the neophyte who cannot approach the Supreme Lord in His manifestation as Supersoul. The neophyte is advised to contemplate the universal form, or virāṭ-puruṣa, whose legs are considered the lower planets, whose eyes are considered the sun and moon, and whose head is considered the upper planetary system.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo physical nature hai, yeh hamesha badalti rehti hai. Material bodies aam taur par chhe stages se guzarti hain: pehle yeh janm leti hain, phir badhti hain, kuch samay tak rehti hain, kuch by-products deti hain, phir dheere dheere kam hoti hain, aur aakhir mein yeh bilkul khatam ho jaati hain. Is physical nature ko adhibhūta kaha jaata hai. Yeh ek point par banayi jaati hai aur ek point par khatam ho jaati hai. Supreme Lord ka jo universal form hai, jismein sab demigods aur unke alag-alag planets shamil hain, usse adhidaivata kaha jaata hai. Aur har insaan ke shareer mein, individual soul ke saath saath, ek Supersoul hoti hai, jo Lord Kṛṣṇa ka ek poora representation hai. Supersoul ko Paramātmā ya adhiyajña kaha jaata hai aur yeh dil mein hoti hai. Is verse mein 'eva' shabd bahut important hai kyunki is shabd se Lord yeh batate hain ki Paramātmā unse alag nahi hai. Supersoul, jo Supreme Personality of Godhead hai, individual soul ke saath baithe hote hain aur uski activities ke witness hote hain, aur yeh soul ki alag-alag types ki consciousness ka source bhi hai. Supersoul individual soul ko free act karne ka mauka deta hai aur uski activities ko dekhta hai. Jab ek devotee jo pure Kṛṣṇa consciousness mein hai, transcendental service karta hai, tab in sab manifestations ke functions automatically clear ho jaate hain. Jo gigantic universal form hai, usse adhidaivata kaha jaata hai aur yeh un beginners ke liye hai jo Supersoul ke roop mein Supreme Lord tak nahi pahunch sakte. Unhe universal form ya virāṭ-puruṣa par dhyaan dene ki salah di jaati hai, jiske pair lower planets hain, aankhein suraj aur chand hain, aur sir upper planetary system hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520178/gita_audio/suhani/ch8_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परम अक्षर तत्त्व ब्रह्म है ब्रह्म शब्द उस अपरिवर्तनशील और अविनाशी तत्त्व का संकेत करता है जो इस दृश्यमान जगत् का अधिष्ठान है। वही आत्मरूप से शरीर मन और बुद्धि को चैतन्य प्रदान कर उनके जन्म से लेकर मरण तक के असंख्य परिवर्तनों को प्रकाशित करता है।ब्रह्म का ही प्रतिदेह में आत्मभाव अध्यात्म कहलाता है। यद्यपि परमात्मा स्वयं निराकार और सूक्ष्म होने के कारण सर्वव्यापी है तथापि उसकी सार्मथ्य और कृपा का अनुभव प्रत्येक भौतिक शरीर में स्पष्ट होता है। देह उपाधि से मानो परिच्छिन्न हुआ ब्रह्म जब उस देह में व्यक्त होता है तब उसे अध्यात्म कहते हैं। श्री शंकाचार्य इसे स्पष्ट करते हुए लिखते हैं प्रतिदेह में प्रत्यगात्मतया प्रवृत्त परमार्थ ब्रह्म अध्यात्म कहलाता है।मात्र उत्पादन ही कर्म नही है। उत्पादन की मात्रा में वृद्धि करने का आदेश दिया जा सकता है तथा केवल अधिक परिश्रम से उसे सम्पादित भी किया जा सकता है। यहाँ प्रयुक्त कर्म शब्द का तात्पर्य और अधिक गम्भीर सूक्ष्म और दिव्य है। बुद्धि में निहित वह सृजन शक्ति वह सूक्ष्म आध्यात्मिक शक्ति जिसके कारण बुद्धि निर्माण कार्य में प्रवृत्त होकर विभिन्न भावों का निर्माण करती है कर्म नाम से जानी जाती है। अन्य सब केवल स्वेद और श्रम है अर्जन और अपव्यय है स्मिति और गायन है सुबकन और रुदन है।नश्वर भाव अधिभूत है अक्षर तत्त्व के विपरीत क्षर प्राकृतिक जगत् है जिसके माध्यम से आत्मा की चेतनता व्यक्त होने से सर्वत्र शक्ति और वैभव के दर्शन होते हैं। क्षर और अक्षर में उतना ही भेद है जितना इंजिन और वाष्प में रेडियो और विद्युत् में। संक्षेप में सम्पूर्ण दृश्यमान जड़ जगत् क्षर अधिभूत है। अध्यात्म दृष्टि से क्षर उपाधियाँ हैं शरीर इन्द्रियाँ मन और बुद्धि। पुरुष अधिदैव है। पुरुष का अर्थ है पुरी में शयन करने वाला अर्थात् देह में वास करने वाला। वेदान्तशास्त्र के अनुसार प्रत्येक इन्द्रिय मन और बुद्धि का अधिष्ठाता देवता है उनमें इन उपाधियों के स्वविषय ग्रहण करने की सार्मथ्य है। समष्टि की दृष्टि से शास्त्रीय भाषा में इसे हिरण्यगर्भ कहते हैं।इस देह में अधियज्ञ मैं हूँ वेदों के अनुसार देवताओं के उद्देश्य से अग्नि में आहुति दी जाने की क्रिया यज्ञ कहलाती है। अध्यात्म व्यक्ति की दृष्टि से यज्ञ का अर्थ है विषय भावनाएं एवं विचारों का ग्रहण। बाह्य यज्ञ के समान यहाँ भी जब विषय रूपी आहुतियाँ इन्द्रियरूपी अग्नि में अर्पण की जाती हैं तब इन्द्रियों का अधिष्ठाता देवता ग्रहण सार्मथ्य प्रसन्न होता है जिसके अनुग्रह स्वरूप हमें फल प्राप्त होकर अर्थात् तत्सम्बन्धित विषय का ज्ञान होता है। इस यज्ञ का सम्पादन चैतन्य आत्मा की उपस्थिति के बिना नहीं हो सकता। अत वही देह में अधियज्ञ कहलाता है।भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा यहाँ दी गयी परिभाषाओं का सूक्ष्म अभिप्राय या लक्ष्यार्थ यह है कि ब्रह्म ही एकमात्र पारमार्थिक सत्य है और शेष सब कुछ उस पर भ्रान्तिजन्य अध्यास है। अतः आत्मा को जानने का अर्थ है सम्पूर्ण जगत् को जानना। एक बार अपने शुद्ध स्वरूप को पहचानने के पश्चात् वह ज्ञानी पुरुष कर्तव्य अकर्तव्य और विधिनिषेध के समस्त बन्धनों से मुक्त हो जाता है। कर्म करने अथवा न करने में वह पूर्ण स्वतन्त्र होता है।जो पुरुष इस ज्ञान में स्थिर होकर अपने व्यक्तित्व के शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक स्तरों पर क्रीड़ा करते हुए आत्मा को देखता है वह स्वाभाविक ही स्वयं को उस दिव्य साक्षी के रूप में अनुभव करता है जो स्वइच्छित अनात्म बन्धनों की तिलतिल हो रही मृत्यु का भी अवलोकन करता रहता है।अन्तकाल में आपका स्मरण करता हुआ जो देहत्याग करता है उसकी क्या गति होती है"
    },
    {
      "index": 322,
      "chapter": 8,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् |\nयः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||",
      "transliteration": "antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram .\nyaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||",
      "meaning_hi": "।।8.5।। और जो कोई पुरुष अन्तकाल में मुझे ही स्मरण करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है, वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है, इसमें कुछ भी संशय नहीं।।",
      "meaning_en": "And whoever, at the end of his life, quits his body remembering Me alone at once attains My nature. Of this there is no doubt.",
      "commentary_en": "In this verse the importance of Kṛṣṇa consciousness is stressed. Anyone who quits his body in Kṛṣṇa consciousness is at once transferred to the transcendental nature of the Supreme Lord. The Supreme Lord is the purest of the pure. Therefore anyone who is constantly Kṛṣṇa conscious is also the purest of the pure. The word smaran (“remembering”) is important. Remembrance of Kṛṣṇa is not possible for the impure soul who has not practiced Kṛṣṇa consciousness in devotional service. Therefore one should practice Kṛṣṇa consciousness from the very beginning of life. If one wants to achieve success at the end of his life, the process of remembering Kṛṣṇa is essential. Therefore one should constantly, incessantly chant the mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya has advised that one be as tolerant as a tree ( taror api sahiṣṇunā ). There may be so many impediments for a person who is chanting Hare Kṛṣṇa. Nonetheless, tolerating all these impediments, one should continue to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, so that at the end of one’s life one can have the full benefit of Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Kṛṣṇa consciousness ki importance ko bahut achhe se samjhaaya gaya hai. Jo bhi insaan apne sharir ko Kṛṣṇa consciousness mein chhodta hai, wo seedha Supreme Lord ki transcendental nature mein chala jaata hai. Supreme Lord toh sabse pure hain, isliye jo log hamesha Kṛṣṇa consciousness mein rahte hain, wo bhi sabse pure hote hain. Yahaan \"smaran\" yaani yaad karna bahut zaroori hai. Kṛṣṇa ki yaad sirf unhi logon ke liye sambhav hai jo Kṛṣṇa consciousness ka abhyas karte hain. Isliye, humein apni zindagi ke shuruat se Kṛṣṇa consciousness ka abhyas karna chahiye. Agar koi apne jeevan ke ant mein safalta paana chahta hai, toh Kṛṣṇa ko yaad karna bahut zaroori hai. Isliye, humein lagataar, bina kisi rukawat ke, mahā-mantra ka jaap karte rehna chahiye – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya ne humein bataya hai ki humein ek ped ki tarah tolerant hona chahiye. Jo log Hare Kṛṣṇa ka jaap kar rahe hain, unke liye bahut saari rukawatein aa sakti hain, lekin in sabko sahkar, unhein Hare Kṛṣṇa ka jaap karte rehna chahiye, taaki unke jeevan ke ant mein unhein Kṛṣṇa consciousness ka poora labh mil sake.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520181/gita_audio/suhani/ch8_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "महर्षि व्यास वेदान्त के इस मूलभूत सिद्धांत पर बल देते हुए नहीं थकते कि कोई भी जीव किसी देह विशेष के साथ तब तक तादात्म्य किये रहता है जब तक उसे अपने इच्छित अनुभवों को प्राप्त करने में वह देह उपयोगी और आवश्यक होता है। एक बार यह प्रयोजन सिद्ध हो जाने पर वह उस शरीर को सदा के लिए त्याग देता है। तत्पश्चात उस देह के प्रति न कोई कर्तव्य रहता है न सम्बन्ध और न ही कोई अभिमान। देह से विलग होने के समय जीव के मन में उस विषय के सम्बन्ध में विचार होंगे जिसके लिए वह प्रबल इच्छा या महत्वाकांक्षा रखता था चाहे वह इच्छा किसी भी जन्म में उत्पन्न हुई हो। इस प्रकार की मान्यता युक्तियुक्त है। ध्यान और भक्ति की साधना मन को एकाग्र करने की वह कला है जिसमें ध्येय विषयक एक अखण्ड वृत्ति बनाए रखी जाती है। ऐसा साधक अन्तकाल में मुझ पर ही ध्यान करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है।मरण के पूर्व की जीव की यह अन्तिम प्रबल इच्छा उसकी भावी गति को निश्चित करती है। जो जीव अपने जीवन काल में केवल अहंकार और स्वार्थ का जीवन जीता रहा हो और देह के साथ तादात्म्य करके निम्न स्तर की कामनाओं को ही पूर्ण करने में व्यस्त रहा हो ऐसा जीव वैषयिक वासनाओं से युक्त होने के कारण ऐसे ही शरीर को धारण करेगा जिसमें उसकी पाशविक प्रवृत्तियाँ अधिक से अधिक सन्तुष्ट हो सकें।इसके विपरीत जब कोई साधक स्वविवेक से कामुक जीवन की व्यर्थता को पहचानता है और इस कारण स्वयं को उन बन्धनों से मुक्त करने के लिए आतुर हो उठता है तब देह त्याग के पश्चात् वह साधक निश्चित ही विकास की उच्चतर स्थिति को प्राप्त होता है। इसी युक्तियक्त एवं बुद्धिगम्य सिद्धांत के अनुसार वेदान्त यह घोषणा करता है कि मरणासन्न पुरुष की अन्तिम इच्छा उसके भावी शरीर तथा वातावरण को निश्चित करती है।इसलिए भगवान् यहाँ कहते हैं कि अन्तकाल में आगे जो पुरुष मेरा स्मरण करता हुआ देह त्यागता है वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है।यह निश्चय केवल मेरे ही विषय में नहीं है वरन्"
    },
    {
      "index": 323,
      "chapter": 8,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् |\nतं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||",
      "transliteration": "yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram .\ntaṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||",
      "meaning_hi": "।।8.6।। हे कौन्तेय ! (यह जीव) अन्तकाल में जिस किसी भी भाव को स्मरण करता हुआ शरीर को त्यागता है, वह सदैव उस भाव के चिन्तन के फलस्वरूप उसी भाव को ही प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kuntī, that state he will attain without fail.",
      "commentary_en": "The process of changing one’s nature at the critical moment of death is here explained. A person who at the end of his life quits his body thinking of Kṛṣṇa attains the transcendental nature of the Supreme Lord, but it is not true that a person who thinks of something other than Kṛṣṇa attains the same transcendental state. This is a point we should note very carefully. How can one die in the proper state of mind? Mahārāja Bharata, although a great personality, thought of a deer at the end of his life, and so in his next life he was transferred into the body of a deer. Although as a deer he remembered his past activities, he had to accept that animal body. Of course, one’s thoughts during the course of one’s life accumulate to influence one’s thoughts at the moment of death, so this life creates one’s next life. If in one’s present life one lives in the mode of goodness and always thinks of Kṛṣṇa, it is possible for one to remember Kṛṣṇa at the end of one’s life. That will help one be transferred to the transcendental nature of Kṛṣṇa. If one is transcendentally absorbed in Kṛṣṇa’s service, then his next body will be transcendental (spiritual), not material. Therefore the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is the best process for successfully changing one’s state of being at the end of one’s life.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par hum dekhte hain ki maut ke critical moment par apni nature ko kaise badla ja sakta hai. Agar koi insaan apni zindagi ke ant mein Kṛṣṇa ke baare mein sochta hai, toh wo Supreme Lord ki transcendental nature ko prapt karta hai. Lekin agar koi Kṛṣṇa ke alawa kisi aur cheez ke baare mein sochta hai, toh usse wahi transcendental state nahi milti, yeh baat humein dhyan se samajhni chahiye. Ab sawal yeh hai ki sahi dimaag se kaise mara jaaye? Mahārāja Bharata, jo ek mahan vyakti the, apni zindagi ke ant mein ek hiran ke baare mein soch rahe the, aur isliye unhe agle janm mein hiran ka sharir mil gaya. Halaanki unhone hiran ke roop mein apni purani yaadein yaad rakhi, lekin unhe woh jaanwar ka sharir apnana pada. Yeh sach hai ki zindagi bhar ke vichar maut ke samay par humare vicharon ko prabhavit karte hain, toh yeh zindagi humare agle janm ko tay karti hai. Agar koi insaan apni zindagi mein goodness ke mode mein jee raha hai aur hamesha Kṛṣṇa ke baare mein sochta hai, toh maut ke samay Kṛṣṇa ko yaad karna asaan ho jata hai. Yeh unhe Kṛṣṇa ki transcendental nature mein transfer karne mein madad karega. Agar koi Kṛṣṇa ki seva mein puri tarah se dooba hua hai, toh unka agla sharir transcendental (spiritual) hoga, material nahi. Isliye, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka japa karna is process ka sabse behtareen tareeka hai, jo maut ke ant mein apne state of being ko successfully badalne mein madad karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520183/gita_audio/suhani/ch8_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भारत के महान तत्त्वचिन्तक ऋषियों द्वारा सम्यक् विचारोपरांत पहुँचे हुए निष्कर्ष को भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ घोषित करते हैं अन्तकाल में जिस किसी भाव का स्मरण करते हुए जीव देह को त्यागता है वह उसी भाव को प्राप्त होता है चाहे वह पशुत्व का भाव हो अथवा देवत्व का।जैसा तुम सोचोगे वैसे ही बनोगे यह एक ऐसा सिद्धांत है जो किसी भी बुद्धिमान पुरुष को किसी दार्शनिक द्वारा दिए गये स्पष्टीकरण के बिना भी स्वत स्पष्ट हो जाता है। कर्मों के प्रेरक विचार हैं और किसी भी एक विशेष क्षण पर मनुष्य के मन में जो विचार आते हैं वे उसके पूर्वार्जित संस्कारों के अनुरूप ही होते हैं। इन संस्कार या वासनाओं का मनुष्य स्वयं निर्माण करता है। स्वाभाविक है जिस पुरुष ने जीवन पर्यन्त अनात्म उपाधियों से तादात्म्य हटाकर मन को आत्मा में स्थिर करने का सतत प्रयत्न किया हो ऐसे साधक पुरुष के मन में अध्यात्म संस्कार दृढ़ हो जाते हैं। इस सतत चिन्तन और संस्कारों के प्रभाव से मरणकाल में उसकी वृत्त सहज ही ध्येय विषयक होगी और तदनुसार ही मरणोपरांत उसकी यात्रा अपने निर्धारित लक्ष्य की ओर ही होगी। हम यह नहीं सोचें कि अन्तकाल में हम ईश्वर का स्मरण कर लेंगे अन्तकाल में अपनी भावी यात्रा को निर्धारित करने का अवसर नहीं होता क्योंकि पूर्वाभ्यास के अनुसार उसी प्रकार की ही वृत्ति मन में उठती है।"
    },
    {
      "index": 324,
      "chapter": 8,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च |\nमय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||",
      "transliteration": "tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca .\nmayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||",
      "meaning_hi": "।।8.7।। इसलिए, तुम सब काल में मेरा निरन्तर स्मरण करो; और युद्ध करो मुझमें अर्पण किये मन, बुद्धि से युक्त हुए निःसन्देह तुम मुझे ही प्राप्त होओगे।।",
      "meaning_en": "Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt.",
      "commentary_en": "This instruction to Arjuna is very important for all men engaged in material activities. The Lord does not say that one should give up his prescribed duties or engagements. One can continue them and at the same time think of Kṛṣṇa by chanting Hare Kṛṣṇa. This will free one from material contamination and engage the mind and intelligence in Kṛṣṇa. By chanting Kṛṣṇa’s names, one will be transferred to the supreme planet, Kṛṣṇaloka, without a doubt.",
      "commentary_hinglish": "Ye instruction Arjuna ko di gayi hai, lekin iska maqsad sab logon ke liye hai jo material activities mein busy hain. Bhagwan yeh nahi keh rahe hain ki apne prescribed duties ya engagements ko chhod do. Aap apne kaam karte rahiye aur saath mein Hare Kṛṣṇa ka jaap karte rahiye. Isse aap material contamination se free ho jayenge aur apne mann aur buddhi ko Kṛṣṇa mein laga sakte hain. Jab aap Kṛṣṇa ke naam ka jaap karte hain, to aap bina kisi shak ke supreme planet, Kṛṣṇaloka, par pahunch jayenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520186/gita_audio/suhani/ch8_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कोई भी धर्म तब तक समाज की निरन्तर सेवा नहीं कर सकता जब तक वह धर्मानुयायी लोगों को अपना व्यावहारिक दैनिक जीवन सफलतापूर्वक जीने की विधि और साधना का उपदेश नहीं देता। यहाँ एक ऐसी साधना बतायी गयी है जो भौतिक और आध्यात्मिक दोनों ही क्षेत्रों में समान रूप से लागू होती है। इस सरल उपदेश के पालन से न केवल रहन सहन का स्तर बल्कि सम्पूर्ण जीवन का स्तर भी उच्च किया जा सकता है।अनेक लोग हैं जिन्हें सन्देह होता है कि मन को धर्म तथा व्यावहारिक जीवन में बाँटना किसी भी क्षेत्र में वास्तविक सफलता पाने में हानिकारक है। वास्तव में यह एक अविचारपूर्ण तर्क है। बहुत ही कम अवसरों पर व्यक्ति का मन पूर्णतया उसी स्थान पर होता है जहाँ वह काम कर रहा होता है। सामान्यतः मन का एक बड़ा भाग भय के भयंकर जंगलों में या ईर्ष्या की गुफाओं में या फिर असफलता की काल्पनिक सम्भावनाओं के रेगिस्तान में सदैव भटकता रहता है। इस प्रकार मन की सम्पूर्ण शक्ति का अपव्यय करने के स्थान पर भगवान् उपदेश देते हैं कि भौतिक और आध्यात्मिक दोनों ही क्षेत्रों में सर्वोच्च लाभ पाने के इच्छुक और प्रयत्नशील पुरुष्ा को अपना मन शान्त और पावन सत्यस्वरूप में स्थिर करना चाहिए। ऐसा करने से वह अपनी सम्पूर्ण क्षमता को अपने कार्य के उपयोग में ला सकता है और इस प्रकार इह और पर दोनों ही लोकों में सर्वोच्च सम्मान का स्थान प्राप्त कर सकता है।हिन्दु धर्म में धर्म और जीवन परस्पर विलग नहीं हैं। एक दूसरे से विलग होने से दोनों ही नष्ट हो जायेंगे। वे परस्पर वैसे ही जुड़े हुए हैं जैसे मनुष्य का धड़ और मस्तक। वियुक्त होकर दोनों ही जीवित नहीं रह सकते। जीवन में आने वाली परीक्षा का घड़ियों में भी एक सच्चे साधक को चाहिए कि वह अपने मन के निरन्तर शुद्ध आत्मस्वरूप तथा विश्व के अधिष्ठान ब्रह्म में एकत्व भाव से स्थिर रखना सीखे। न तो यह कठिन है और न ही अनभ्यसनीय।रंगमंच पर राजा की भूमिका करते हुये एक अभिनेता को कभी यह विस्मृत नहीं होता कि शहर में उसकी एक पत्नी और पुत्र भी है। यदि अपनी यह पहचान भूलकर रंगमंच के बाहर भी वह राजा के समान व्यवहार करने लगे तो तत्काल ही उसे समाज के हित में किसी पागलखाने में भर्ती करा दिया जायेगा। परन्तु वह अपने वास्तविक व्यक्तित्व को जानता है इसलिए वह कुशल अभिनेता होता है। इसी प्रकार सदा अपने दिव्य स्वरूप के प्रति जागरूक रहते हुए भी हम जगत् में बिना किसी बाधा के कार्य कर सकते हैं। इस ज्ञान में स्थित होकर कर्म करने से हमारी उपलब्धियों को विशेष आभा प्राप्त होती है और उसके साथ ही जीवन में आने वाली निराशा की घड़ी में उत्पन्न होने वाली मन की प्रतिक्रियाओं को हम शान्त और मन्द करने में समर्थ बनते हैं।वास्तविक अर्थ में एक सुशिक्षित एवं सुसंस्कृत पुरुष को कभी भी अपनी शिक्षा का विस्मरण नहीं होता। वह तो उसके जीवन का अंग बन जाती है। उसके आचार विचार और व्यवहार में शिक्षा की सुरभि का सतत निस्सरण होता रहता है। उसी प्रकार आत्मभाव में स्थित पुरुष के मन में सबके प्रति करुणा और प्रेम तथा कर्मों में निःस्वार्थ भाव होता है। यही वह रहस्य है जिसके कारण वैदिक सभ्यता ने अपने काल में सम्पूर्ण विश्व को अपनी ओर आकर्षित किया और वह भावी पीढ़ियों के सम्मान का पात्र बनी।भगवान् यहाँ स्पष्ट कहते हैं कि जो पुरुष केवल धर्म प्रतिपादित फल के लिए युद्ध का जीवन जीते हुए भी मेरा स्मरण करता है उसका मन और बुद्धि मुझमें ही समाहित हो जाती है। अपने विचारों के अनुसार तुम बनोगे इस सिद्धांत के अनुसार तुम मुझे निःसन्देह प्राप्त होगे।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 325,
      "chapter": 8,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना |\nपरमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||",
      "transliteration": "orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā .\nparamaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||",
      "meaning_hi": "।।8.8।। हे पार्थ ! अभ्यासयोग से युक्त अन्यत्र न जाने वाले चित्त से निरन्तर चिन्तन करता हुआ (साधक) परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha, is sure to reach Me.",
      "commentary_en": "In this verse Lord Kṛṣṇa stresses the importance of remembering Him. One’s memory of Kṛṣṇa is revived by chanting the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa. By this practice of chanting and hearing the sound vibration of the Supreme Lord, one’s ear, tongue and mind are engaged. This mystic meditation is very easy to practice, and it helps one attain the Supreme Lord. Puruṣam means enjoyer. Although living entities belong to the marginal energy of the Supreme Lord, they are in material contamination. They think themselves enjoyers, but they are not the supreme enjoyer. Here it is clearly stated that the supreme enjoyer is the Supreme Personality of Godhead in His different manifestations and plenary expansions as Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc. The devotee can constantly think of the object of worship, the Supreme Lord, in any of His features – Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc. – by chanting Hare Kṛṣṇa. This practice will purify him, and at the end of his life, due to his constant chanting, he will be transferred to the kingdom of God. Yoga practice is meditation on the Supersoul within; similarly, by chanting Hare Kṛṣṇa one fixes his mind always on the Supreme Lord. The mind is fickle, and therefore it is necessary to engage the mind by force to think of Kṛṣṇa. One example often given is that of the caterpillar that thinks of becoming a butterfly and so is transformed into a butterfly in the same life. Similarly, if we constantly think of Kṛṣṇa, it is certain that at the end of our lives we shall have the same bodily constitution as Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Bhagwan Kṛṣṇa humein unki yaad rakhne ki ahmiyat samjhate hain. Jab hum Hare Kṛṣṇa maha-mantra ka jaap karte hain, toh Kṛṣṇa ki yaad humare mann mein phir se zinda ho jaati hai. Is jaap aur unki dhvani ko sunne se humare kaan, zubaan aur mann sabhi jud jaate hain. Ye ek aasan dhyan hai jo humein Bhagwan tak pahunchata hai. Puruṣam ka matlab hai anand lene wala. Hum sab jeev, Bhagwan ki marginal energy hain, lekin hum maamooli duniya ke bandhan mein hain. Hum khud ko anand lene wala samajhte hain, lekin asal anand dene wala toh sirf Bhagwan hi hain, jo alag-alag roop aur avataar mein jaise Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc. hain. Bhakt, Bhagwan ke kisi bhi roop – Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc. – ko yaad kar sakta hai sirf Hare Kṛṣṇa ka jaap karke. Ye abhyas humein pavitra banata hai, aur jab humari zindagi ka ant hota hai, toh is lagataar jaap ki wajah se hum Bhagwan ke rajya mein chale jaate hain. Yoga ka abhyas Supersoul par dhyan dena hai; waise hi, Hare Kṛṣṇa ka jaap karke hum apne mann ko hamesha Bhagwan par kendrit kar sakte hain. Mann bahut chanchal hai, isliye Kṛṣṇa ko yaad karne ke liye humein apne mann ko majboori se bhi lagaana padta hai. Ek udaharan hamesha diya jaata hai caterpillar ka jo butterfly banne ka sochta hai aur isi zindagi mein badal jaata hai. Waise hi, agar hum Kṛṣṇa ko lagataar yaad karte hain, toh ye nishchit hai ki humari zindagi ke ant mein humara sharir bhi Kṛṣṇa ke samaan ho jayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520188/gita_audio/suhani/ch8_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में प्रयुक्त याति क्रियापद का अर्थ है जाता है। परन्तु यह परम पुरुष को जाना या प्राप्त होना मृत्यु के पश्चात् ही नहीं समझना चाहिए। मृत्यु से तात्पर्य अहंकार के नाश से है जिसका उपाय है ध्यानाभ्यास। इस श्लोक का प्रयोजन यह दर्शाना है कि परिच्छिन्न अहंकार के लुप्त होने पर कोई भी साधक मुक्त पुरुष के रूप में इसी जीवन में सदा स्वस्वरूप में स्थित रहकर जी सकता है।जो व्यक्ति जगत् में अस्थायी यात्री के रूप में और न कि स्थायी निवासी बनकर उपर्युक्त जीवन पद्धति के अनुसार जीता है और नित्यनिरन्तर आत्मचिन्तन का अभ्यास करता है वह निश्चय ही ध्यान में एकाग्र हो जाता है। वास्तव में यह वेदोपदिष्ट प्रार्थना और उपासना का तथा पुराणों में वर्णित भक्ति और प्रपत्ति शरणागति की साधनाओं का ही स्पष्टीकरण है जबकि पूर्व श्लोक में जो उपदेश है वह धर्म के व्यावहारिक स्वरूप का है अर्थात् अपने कार्यक्षेत्र में ही संन्यास के स्वरूप का है।इस अभ्यासयोग के फलस्वरूप भक्त को चित्त की एकाग्रता प्राप्त होती है जो बुद्धि को सुगठित करने में उपयोगी होती है। ऐसे अन्तःकरण के आत्म साक्षात्कार के योग्य हो जाने पर आत्मा की अनुभूति सहज सिद्ध हो जाती है। निरन्तर चिन्तन से हे पार्थ साधक परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है। यह नियम न केवल परम पुरुष की प्राप्ति के विषय में सत्य प्रमाणित है वरन् किसी भी वस्तु के लिए यह समान रूप से लागू होता है। इससे इस श्लोक का गूढ़ार्थ स्पष्ट हो जाता है। यदि साधक सर्वसाधन सम्पन्न हो तो आत्मा का अनुभव तथा उसमें दृढ़ निष्ठा इसी वर्तमान जीवन में ही प्राप्त की जा सकती है।यहाँ प्रयुक्त अनुचिन्तयन् शब्द साभिप्राय है। ध्येयविषयक सजातीय वृत्ति प्रवाह को चिन्तन या ध्यान कहते हैं। अनु उपसर्ग का अर्थ है निरन्तर। अत यहाँ दिव्य पुरुष को निरन्तर चिन्तन करने का उपदेश दिया गया है।वह ध्येय पुरुष किन गुणों से विशिष्ट है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 326,
      "chapter": 8,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "कविं पुराणमनुशासितार-\nमणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः |\nसर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-\nमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||",
      "transliteration": "kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ .\nsarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||",
      "meaning_hi": "।।8.9।। जो पुरुष सर्वज्ञ, प्राचीन (पुराण), सबके नियन्ता, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, सब के धाता, अचिन्त्यरूप, सूर्य के समान प्रकाश रूप और (अविद्या) अन्धकार से परे तत्त्व का अनुस्मरण करता है।।",
      "meaning_en": "One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun, and He is transcendental, beyond this material nature.",
      "commentary_en": "The process of thinking of the Supreme is mentioned in this verse. The foremost point is that He is not impersonal or void. One cannot meditate on something impersonal or void. That is very difficult. The process of thinking of Kṛṣṇa, however, is very easy and is factually stated herein. First of all, the Lord is puruṣa, a person – we think of the person Rāma and the person Kṛṣṇa. And whether one thinks of Rāma or of Kṛṣṇa, what He is like is described in this verse of Bhagavad-gītā . The Lord is kavi; that is, He knows past, present and future and therefore knows everything. He is the oldest personality because He is the origin of everything; everything is born out of Him. He is also the supreme controller of the universe, and He is the maintainer and instructor of humanity. He is smaller than the smallest. The living entity is one ten-thousandth part of the tip of a hair, but the Lord is so inconceivably small that He enters into the heart of this particle. Therefore He is called smaller than the smallest. As the Supreme, He can enter into the atom and into the heart of the smallest and control him as the Supersoul. Although so small, He is still all-pervading and is maintaining everything. By Him all these planetary systems are sustained. We often wonder how these big planets are floating in the air. It is stated here that the Supreme Lord, by His inconceivable energy, is sustaining all these big planets and systems of galaxies. The word acintya (“inconceivable”) is very significant in this connection. God’s energy is beyond our conception, beyond our thinking jurisdiction, and is therefore called inconceivable ( acintya ). Who can argue this point? He pervades this material world and yet is beyond it. We cannot comprehend even this material world, which is insignificant compared to the spiritual world – so how can we comprehend what is beyond? Acintya means that which is beyond this material world, that which our argument, logic and philosophical speculation cannot touch, that which is inconceivable. Therefore intelligent persons, avoiding useless argument and speculation, should accept what is stated in scriptures like the Vedas, Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam and follow the principles they set down. This will lead one to understanding.",
      "commentary_hinglish": "Is shlok mein Supreme ko sochne ka process bataya gaya hai. Sabse pehle yeh samajhna zaroori hai ki wo na to bekar hai aur na hi khali. Kisi bekar ya khali cheez par dhyan lagana mushkil hota hai. Lekin Kṛṣṇa par dhyan dena bahut asaan hai, jaise is shlok mein kaha gaya hai. Sabse pehle, Bhagwan ek vyakti hain – hum Rāma aur Kṛṣṇa ko sochte hain. Chahe hum Rāma ko ya Kṛṣṇa ko sochen, unki vyaktiyatā is shlok mein vyakt ki gayi hai. Bhagwan kavi hain; matlab unhe past, present aur future sab pata hai, isliye wo sab kuch jaante hain. Wo sabse purane hain kyunki sab kuch unse hi aata hai; sab kuch unse janm leta hai. Wo vishv ke supreme controller hain, aur insaniyat ke maintainer aur instructor bhi hain. Wo sabse chhote hain. Jeev ek baalon ki choti si kiran ka daswa hissa hai, lekin Bhagwan itne chhote hain ki wo is kiran ke dil mein bhi samay jaate hain. Isliye unhe sabse chhote ka bhi chhota kaha gaya hai. Supreme hone ke naate, wo atom mein bhi samay jaate hain aur sabse chhote jeev ko control karte hain, jo Supersoul ke roop mein hota hai. Itne chhote hone ke bawajood, wo sab jagah hain aur sab kuch maintain karte hain. Unke dwara hi yeh sab grah aur planetary systems sustain hote hain. Hum aksar sochte hain ki yeh bade bade grah hawa mein kaise tair rahe hain. Yeh yahan likha gaya hai ki Supreme Lord, apni acintya shakti se, in bade grahon aur galaxy systems ko sambhalte hain. \"Acintya\" shabd is context mein bahut maayne rakhta hai. Bhagwan ki shakti hamare samajh se pare hai, jo hum soch nahi sakte, isliye isse acintya kaha gaya hai. Kaun is baat ka virodh kar sakta hai? Wo is material duniya mein vyapak hain aur phir bhi isse pare hain. Hum is material duniya ko samajh nahi sakte, jo spiritual duniya ke mukable mein kuch bhi nahi hai – toh hum usse kaise samjhenge jo usse bhi pare hai? Acintya ka matlab hai wo jo is material duniya se pare hai, jo hamari tark, logic aur philosophical speculation se pare hai, jo samajh se bahar hai. Isliye samajhdar log, bekar ke argument aur speculation se bachkar, un cheezon ko sweekar karein jo scriptures jaise Vedas, Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam mein likhi gayi hain aur unke principles ko follow karein. Yeh unhe samajh mein laayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520191/gita_audio/suhani/ch8_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मन को आत्मा के चिन्तन में एकाग्र करने के फलस्वरूप साधक भक्त के मन में अध्यात्म संस्कार दृढ़ हो जाते हैं। स्वाभाविक है कि ऐसे साधक को अन्तकाल में भी आत्मस्वरूप का स्मरण होगा। पूर्व के श्लोकों में यह भी संकेत किया गया था कि वर्तमान जीवन में ही अहंकार का नाश और जीवन्मुक्ति संभव है। इस अविद्याजनित विपरीत धारणाओं तथा तज्जनित गर्व मद आदि विकारों का समूल नाश तभी संभव हो सकता है जब साधक ध्यानाभ्यास के द्वारा देहादि जड़ उपाधियों के साथ अपने मिथ्या तादात्म्य का सर्वथा परित्याग कर दे।पूर्व के श्लोक में अस्पष्ट रूप से केवल इतना संकेत किया गया था कि आत्मा का ध्यान परम दिव्य पुरुष के रूप में करना चाहिए। परन्तु इन शब्दों का पूर्ण अर्थ जाने बिना उस पर ध्यान करना संभव नहीं हो सकता क्योंकि उस दशा में वे केवल अर्थहीन ध्वनि या शब्द मात्र होंगे। जैसे किसी के उपदेशानुसार मैं आक्सीजनेलिटीन नामक वस्तु पर ध्यान नहीं कर सकता क्योंकि यह एक शब्द मात्र है वेदान्त को जीवन में जीने की कला सिखाने वाले इस ग्रन्थ में इस कला का और अधिक स्पष्टीकरण देना आवश्यक है। विचाराधीन दो श्लोकों में इस साधना का विस्तृत विवेचन किया गया है। कोई भी साधक इसका सफलतापूर्वक उपयोग कर सकता है।इस श्लोक में दिये गये अनेक विशेषण उस सत्य को लक्षित करते हैं परिभाषित नहीं जो ऐसा सार तत्त्व है जिसके कारण जड़ और मिथ्या पदार्थ भी चेतन और सत्य प्रतीत होते हैं। इसलिए यहाँ किसी भी एक विशेषण को अपने आप में सम्पूर्ण नहीं समझना चाहिए। रेखागणित में किसी अज्ञात बिन्दु का बोध अन्य दो ज्ञात बिन्दुओं के सन्दर्भ में ही कराया जाता है। उसी प्रकार यहाँ भी अनिर्वचनीय सत्य का निश्चयात्मक वर्णन इन विशेषणों के द्वारा किया गया है।इन शब्दों के ऊपर मनन करने का अर्थ अन्तःकरण में ऐसे वातावरण को उत्पन्न करना है जिसमें रहने से एक सुगठित और अन्तर्मुखी मन अनन्तस्वरूप की अनुभूति में स्थिर हो सकता है।कवि देहविशेष में उपहित चैतन्य आत्मा मन में उठने वाली समस्त वृत्तियों को प्रकाशित करती है। आत्मा एक अनन्त और सर्वव्यापी होने के कारण वही सारे शरीरों तथा वृत्तियों को प्रकाशित करती है। जैसे पृथ्वी पर स्थित सभी वस्तुओं का प्रकाशक होने से सूर्य को सर्वसाक्षी कहा जाता है वैसे ही इस आत्मा को कवि अर्थात् सर्वज्ञ कहा जाता है क्योंकि इसके बिना कोई भी ज्ञान संभव नहीं है। आत्मा का कवि यह विशेषण जगत् के परिच्छिन्न औपाधिक ज्ञान की दृष्टि से है।पुराण सृष्टि के आदि मध्य और अन्त में समान रूप से विद्यमान होने के कारण आत्मा को पुराण कहा गया है। यह शब्द दर्शाता है कि यही एक अविकारी सर्वव्यापी आत्मा काल की कल्पना का भी अधिष्ठान है।अनुशासितारम् सब का शासक इस विशेषण के द्वारा हम यह न समझें कि आत्मा कोई सुल्तान है जो क्रूरता से इस संसार पर शासन कर रहा है। यहाँ शासक से अभिप्राय इतना ही है कि चैतन्य तत्त्व की उपस्थिति के बिना विषयों भावनाओं एवं विचारों को ग्रहण करने की हमारी शरीर मन और बुद्धि की उपाधियाँ कार्य नहीं कर सकतीं और उस स्थिति में जीवन में आने वाले नानाविध अनुभवों को एक सूत्र में गूंथा भी नहीं जा सकता।हमारा जीवन जो कि अनुभवों की अखण्ड धारा है आत्मा के बिना संभव नहीं हो सकता। मिट्टी के बिना घट स्वर्ण के बिना आभूषण और समुद्र के बिना तरंगे नहीं हो सकती और इसीलिए मिट्टी स्वर्ण और समुद्र अपनेअपने कार्यों विकारों के अनुशासिता कहे जा सकते हैं। इसी अर्थ में यहाँ आत्मा को अनुशासिता समझना चाहिए। ईश्वर की इस रूप में कल्पना करना कि वह कोई शक्तिशाली पुलिस है जो अपने हाथ में स्वर्ग और नरक के द्वार खोलने के लिए सोने की और लोहे की बनी दो कुन्जियां लिए खड़ा है तो यह ईश्वर की एक असभ्य कल्पना है जिसमें बुद्धिमान जागरूक व्यक्तियों को आकर्षित करने के लिए कोई पवित्रता नहीं है अणु से भी सूक्ष्मतर किसी तत्त्व का परिमाण में वह अत्यन्त सूक्ष्म अविभाज्य कण जिसमें उस तत्त्व की विशेषताएं विद्यमान होती हैं अणु कहलाता है। आत्मा अणु से भी सूक्ष्मतर है। जितनी ही सूक्ष्मतर वस्तु होगी उसकी व्यापकता उतनी ही अधिक होगी। जल बर्फ से सूक्ष्मतर है और वाष्प जल से अधिक सूक्ष्म है। वस्तुओं की व्यापकता सूक्ष्मता का तुलनात्मक अध्ययन करने का मापदण्ड है। ब्रह्म विद्या में आत्मा को सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर अर्थात् सूक्ष्मतम कहा है जिसका अभिप्राय है आत्मासर्वव्यापक है परन्तु उसे कोई व्याप्त नहीं कर सकता।सर्वस्य धातारम् आत्मा सबका धारण पोषण करने वाला है। इसका अर्थ है कि वह सबका आधार है। चलचित्र गृह में जो स्थिर अपरिवर्तशील श्वेत पट होता है वह चलचित्र का धाता कहा जा सकता है क्योंकि उसके बिना निरन्तर परिवर्तित हो रही चित्रों की धारा हमें एक सम्पूर्ण कहानी का बोध नहीं करा सकती। चित्र के माध्यम से कितना ही आदर्श और महान् सन्देश एक कुशल चित्रकार क्यों न व्यक्त करे परन्तु पटल के बिना वह चित्र संभव नहीं हो सकता। चित्र की पूर्णता एवं सुन्दरता के लिए वह पटल धाता अर्थात् पोषक है। इसी प्रकार यदि चैतन्य तत्त्व हमारे आन्तरिक और बाह्य जगत् को निरन्तर प्रकाशित न करता होता तो हमें एक अखण्ड जीवन का अनुभव ही नहीं हो सकता था।अचिन्त्यरूपम् कवि पुराण आदि विशेषणों से विशिष्ट किसी तत्त्व पर हमें ध्यान करने को कहा जाय तो संभव है कि हम तत्काल यह धारणा बना लें कि किसी अन्य परिच्छिन्न वस्तु या विचार के समान आत्मा का भी ध्यान हृदय या बुद्धि के द्वारा किया जा सकता है। इस प्रकार की त्रुटिपूर्ण धारणा को दूर करने तथा इस पर बल देने के लिए कि अनन्त आत्मा को इन्द्रियों मन और बुद्धि के द्वारा नहीं जाना जा सकता। भगवान कहते हैं कि आत्मा अचिन्त्य रूप है उसका चिन्तन नहीं किया जा सकता। यद्यपि यह सत्य है कि आत्मा का स्वयं से भिन्न किसी विषय रूप में चिन्तन अथवा ज्ञान संभव नहीं है परन्तु उपाधियों के परे जाने से अर्थात् उनसे तादात्म्य न होने पर आत्मा का स्वयं के स्वरूप में साक्षात् अनुभव होता है न कि स्वयं से भिन्न किसी विषय के रूप में।आदित्यवर्णम् यदि अचिन्त्यरूप का तात्पर्य सही हो तो कोई भी बुद्धिमान् साधक यह प्रश्न पूछने का लोभ संवरण नहीं कर सकता कि फिर आत्मा का अनुभव किस प्रकार हो सकता है साधक के रूप में साधना की प्रारम्भिक अवस्था में हमारा तादात्म्य शरीरादि उपाधियों के साथ दृढ़ होता है। उसी प्रकार ज्ञान प्राप्त करने के साधन भी इन्द्रियाँ मन और बुद्धि ही होते हैं जिसके द्वारा हम आत्मतत्त्व को भी समझने का प्रयत्न करते हैं क्योंकि इन्हीं के द्वारा ही हम अपने अन्य अनुभवों को भी प्राप्त करते हैं। अत स्वाभाविक है कि गुरु के इस उपदेश से कि अचिन्त्य का चिन्तन करो अप्रमेय को जानो शिष्य भ्रमित हो जाता है आत्मा को अचिन्त्य अथवा अप्रमेय केवल यह दर्शाने के लिए कहा जाता है कि हमारे पास उपलब्ध प्रमाणों के द्वारा किसी विषय के रूप में आत्मा का ज्ञान नहीं हो सकता। स्वप्नद्रष्टा ने जिस स्वाप्निक अस्त्र से स्वप्न में अपने शत्रु की हत्या की थी वह अस्त्र उसे जाग्रत अवस्था में आने पर उपलब्ध नहीं होता। यहाँ तक कि उसके रक्त रंजित हाथ भी स्वत ही बिना पानी या साबुन के स्वच्छ हो जाते हैं जब तक मनुष्य अनात्म उपाधियों को अपना श्वरूप समझकर स्वकल्पित रागद्वेष युक्त बाह्य जगत् में रहता है तब तक उसके लिए यह आत्मतत्त्व अचिन्त्य और अज्ञेय रहता है। परन्तु जिस क्षण आत्मज्ञान के फलस्वरूप वह उपाधियों से परे चला जाता है उस क्षण वह अपने शुद्ध पारमार्थिक स्वरूप के प्रति जागरूक हो जाता है।वेदान्त के इस मूलभूत सिद्धांत को ग्रहण कर लेने पर यहाँ दिये गये सूर्य के अनुपम दृष्टान्त की सुन्दरता समझना सरल हो जाता है। सूर्य को देखने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि सूर्य स्वयं ही प्रकाशस्वरूप है प्रकाश का स्रोत है। वह सब वस्तुओं का प्रकाशक होने से उसका प्रकाश स्वयंसिद्ध है। भौतिक जगत् में जैसे यह सत्य है वैसे ही आध्यात्मिक क्षेत्र में स्वयं चैतन्य स्वरूप आत्मा को जानने के लिए किसी अन्य प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। स्वप्न पुरुष कभी जाग्रत पुरुष को नहीं जान सकता क्योंकि जाग्रत अवस्था में आने पर स्वप्नद्रष्टा लुप्त होकर स्वयं जाग्रत् पुरुष बन जाता है। स्वप्न से जागने का अर्थ है जाग्रत् पुरुष को जानना और जानने का अर्थ है स्वयं वह बन जाना। ठीक इसी प्रकार आत्मसाक्षात्कार के क्षण जीव नष्ट हो जाता है। वह यह पहचानता है कि वास्तव में सदा सब काल में वह चैतन्यस्वरूप आत्मा ही था जीव नहीं। आदित्यवर्ण इस शब्द में इतना अधिक अर्थ निगूढ़ है।तमसः परस्तात् अन्धकार से परे कोई भी दृष्टान्त पूर्ण नहीं हो सकता। सूर्य के दृष्टान्त से साधक के मन में कुछ विपरीत धारणा बनने की संभावना हो सकती है। पृथ्वी के निवासियों का अनुभव है कि उनके लिए रात्रि में सूर्य का अभाव हो जाता है और दिन में भी सूर्य के प्रकाश और उष्णता की तीव्रता एक समान नहीं होती। उसमें परिवर्तन प्रतीत होता है। कोई मन्दबुद्धि का साधक कहीं यह न समझ ले कि आत्मा की चेतनता का भी कभी अभाव हो जाता हो तथा उस चेतनता में किसी प्रकार का तारतम्य हो सूर्य के दृष्टान्त में संभावित इन दो दोषों की निवृत्ति के लिए भगवान् श्रीकृष्ण आत्मा को अन्धकार से परे अर्थात् अविद्या से परे बताते हैं। अज्ञानरूप अन्धकार का ही निषेध कर देने पर सूर्य की परिच्छिन्नता आत्मा को प्राप्त नहीं होती। वह सदा ही चैतन्य रूप से ज्ञान और अज्ञान दोनों ही वृत्तियों को समान रूप से प्रकाशित करता है अत वह अविद्या के परे है। यही अविद्या माया भी कहलाती है।जो साधक पुरुष इस कवि पुराण अनुशासिता सूक्ष्मतम सर्वाधार अचिन्त्यरूप स्वयं प्रकाशस्वरूप अविद्या के परे आत्मतत्त्व का ध्यान करता है वह उस परम पुरुष को प्राप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 327,
      "chapter": 8,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "प्रयाणकाले मनसाऽचलेन\nभक्त्या युक्तो योगबलेन चैव |\nभ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्\nस तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||",
      "transliteration": "prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva .\nbhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||",
      "meaning_hi": "।।8.10।। वह (साधक) अन्तकाल में योगबल से प्राण को भ्रकुटि के मध्य सम्यक् प्रकार स्थापन करके निश्चल मन से भक्ति युक्त होकर उस परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and, by the strength of yoga, with an undeviating mind, engages himself in remembering the Supreme Lord in full devotion, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_en": "In this verse it is clearly stated that at the time of death the mind must be fixed in devotion to the Supreme Personality of Godhead. For those practiced in yoga, it is recommended that they raise the life force between the eyebrows (to the ājñā-cakra ). The practice of ṣaṭ-cakra-yoga, involving meditation on the six cakras, is suggested here. A pure devotee does not practice such yoga, but because he is always engaged in Kṛṣṇa consciousness, at death he can remember the Supreme Personality of Godhead by His grace. This is explained in verse 14. The particular use of the word yoga-balena is significant in this verse because without practice of yoga – whether ṣaṭ-cakra-yoga or bhakti-yoga – one cannot come to this transcendental state of being at the time of death. One cannot suddenly remember the Supreme Lord at death; one must have practiced some yoga system, especially the system of bhakti-yoga. Since one’s mind at death is very disturbed, one should practice transcendence through yoga during one’s life.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein yeh baat saaf hai ki maut ke waqt, mann ko Bhagwan ke Supreme Personality mein bhakti mein laga rehna chahiye. Jo log yoga mein maharat rakhte hain, unke liye yeh salah hai ki woh apni life force ko aankhon ke beech (ājñā-cakra) upar uthayein. Yahan ṣaṭ-cakra-yoga ka zikr hai, jo chhe chakron par dhyan dene ki practice hai. Lekin ek pure devotee aise yoga ka abhyas nahi karta, kyunki woh hamesha Kṛṣṇa ke chetna mein vyast hota hai, isliye maut ke samay woh Bhagwan ko yaad kar sakta hai unki kripa se. Yeh baat verse 14 mein aur samjhayi gayi hai. Yahaan \"yoga-balena\" shabd ka istemal khaas hai, kyunki bina yoga ki practice ke – chahe woh ṣaṭ-cakra-yoga ho ya bhakti-yoga – koi bhi is transcendental state tak nahi pahunch sakta maut ke waqt. Maut ke samay kisi ko achanak Bhagwan yaad nahi aate; isliye, kisi na kisi yoga system ka abhyas karna zaroori hai, khaas taur par bhakti-yoga ka. Kyunki maut ke waqt mann bahut disturbed hota hai, isliye apni zindagi mein yoga ke zariye transcendence ka abhyas karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520140/gita_audio/suhani/ch8_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक का केवल वाच्यार्थ लेकर प्रायः इसे विपरीत रूप से समझा जाता हैं जो कि वास्तव में इसका तात्पर्य नहीं है।गीता में प्रस्तुत प्रकरण का विषय है एकाग्र चित्त से परम पुरुष का ध्यान। अतः प्रयाणकाल से अभिप्राय अहंकार की मृत्यु के क्षण से समझना चाहिए। ध्यान साधना के द्वारा जब सजग रहकर शरीर मन और बुद्धि से हुए तादात्म्य को पूर्णतया निवृत्त किया जाता है तब साधक आन्तरिक शान्ति के स्थिर क्षण का अनुभव करता है। उस समय निश्चल मन से इस श्लोक में उपदिष्ट साधना का उसे पालन करना चाहिए।यहाँ भक्ति शब्द से सामान्य संसारी जनों की व्यापारिक पद्धति की भक्ति नहीं समझनी चाहिए। ईश्वर के लिए वह परम प्रेम जिसमें न किसी प्रकार की कामना है और न अपेक्षा जो प्रेम केवल प्रेम के लिए ही है भक्ति कहलाता है। प्रेम का अर्थ है अपने प्रियतम से वह तादात्म्य जिसमें प्रियतम के सुख और दुःख अपने स्वयं के ही सुखदुःख अनुभव होते हैं। संक्षेप में प्रेमी और प्रेमिका भक्त और ईश्वर परस्पर एकरूप हो जाते हैं। इसलिए श्री शंकराचार्य भक्ति का लक्षण बताते हैं स्वस्वरूपानुसन्धान भक्ति कहलाती है अर्थात् जीव का अपने सत्यस्वरूप के साथ एकत्व भक्ति है।प्रस्तुत श्लोक के सन्दर्भ में साधक को दी गई सबसे महत्व की सूचना यह है कि उसका ध्यानाभ्यास आत्मा के साथ एकरूप होने की तत्परता से युक्त हो। आत्मा का स्वरूप पूर्व श्लोक में विस्तार से बताया जा चुका है। आन्तरिक शान्ति के समय जब अहंकार की मृत्यु होती है तब साधक को आत्मस्वरूप में स्थित होकर रहना चाहिए।योगबलेन इस शब्द से किसी गुप्त रहस्यमयी कुण्डलिनी शक्ति के विषय में हम नहीं कह रहे हैं जिसके विषय में गुप्तता रखी जाती है और ईश्वर के भक्तों को भी सामान्यतः उसका रहस्य प्रकट नहीं किया जाता। योगबल से तात्पर्य साधक के उस बल से है जो उसे दीर्घकाल तक नियमित रूप से ध्यानाभ्यास करने के फलस्वरूप प्राप्त होता है। यह वह आन्तरिक शक्ति है जो मन के विषयों से तथा तज्जनित विक्षेपों से निवृत्त होने पर और बुद्धि के परम सत्य में स्थिर होने से प्राप्त होती है और निरन्तर समृद्ध होती जाती है।अल्पकाल में ही साधक अपने में ही मानसिक सन्तुलन रूपी सम्पत्ति और एक अवर्णनीय कार्यकुशलता को पाता है जिनकी सहायता से पूर्ण तत्परता के साथ ध्यान में वह एक चित्त हो जाता है। ध्यानाभ्यास में रत योगी के सम्पूर्ण प्राण उसके ध्यानबिन्दु में केन्द्रित हो जाते हैं जैसे यहाँ कहा गया है कि भ्रकुटी के मध्य में। यह भाग स्थिर विचार का स्थान माना जाता है।वेदान्त में प्राण से तात्पर्य केवल वायु से न होकर शरीर के विभिन्न अंगों में विभिन्न रूप से व्यक्त हो रही जीवनशक्ति से है। इस जीवनशक्ति प्राण का पाँच कार्यों के अनुसार पाँच विभागों में वर्गीकरण किया गया है जैसे प्राण विषय ग्रहण की क्रिया अपान मल विसर्जन व्यान सम्पूर्ण शरीर में रक्त आदि प्रवाहित करना समान पाचन क्रिया और उदान जिसके कारण हममें वह क्षमता होती है कि वर्तमान से परे भी ज्ञान को हम समझ सकें। इनके द्वारा हमारी बहुत सी शक्ति बिखर जाती है जो ध्यानाभ्यास के समय एक स्थान पर कुछ समय के लिए केन्द्रित हो जाती है। ध्यानमार्ग पर चलने वाले साधक के लिए तीव्र गति से की जाने वाली किसी शारीरिक साधना की आवश्यकता नहीं होती।ऐसे गहन ध्यान के क्षण में जिस साधक का मन पूर्णतया शान्त और निश्चल हो जाता है योगबल से प्राण भ्रकुटी के मध्य स्थित हो जाते हैं और जो परम श्रद्धा एवं उत्साह के साथ ध्येय आत्मतत्त्व के साथ एक रूप हो जाता है वह साधक उस परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है।ओंकार पर किये जाने वाले ध्यान की प्रस्तावना के रूप में अगला श्लोक है"
    },
    {
      "index": 328,
      "chapter": 8,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "यदक्षरं वेदविदो वदन्ति\nविशन्ति यद्यतयो वीतरागाः |\nयदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति\nतत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||",
      "transliteration": "yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ .\nyadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||",
      "meaning_hi": "।।8.11।। वेद के जानने वाले विद्वान जिसे अक्षर कहते हैं; रागरहित यत्नशील पुरुष जिसमें प्रवेश करते हैं; जिसकी इच्छा से (साधक गण) ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं - उस पद (लक्ष्य) को मैं तुम्हें संक्षेप में कहूँगा।।",
      "meaning_en": "Persons who are learned in the Vedas, who utter oṁ-kāra, and who are great sages in the renounced order enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now briefly explain to you this process by which one may attain salvation.",
      "commentary_en": "Lord Śrī Kṛṣṇa has recommended to Arjuna the practice of ṣaṭ-cakra-yoga, in which one places the air of life between the eyebrows. Taking it for granted that Arjuna might not know how to practice ṣaṭ-cakra-yoga, the Lord explains the process in the following verses. The Lord says that Brahman, although one without a second, has various manifestations and features. Especially for the impersonalists, the akṣara, or oṁ-kāra – the syllable oṁ – is identical with Brahman. Kṛṣṇa here explains the impersonal Brahman, into which the renounced order of sages enter. In the Vedic system of knowledge, students, from the very beginning, are taught to vibrate oṁ and learn of the ultimate impersonal Brahman by living with the spiritual master in complete celibacy. In this way they realize two of Brahman’s features. This practice is very essential for the student’s advancement in spiritual life, but at the moment such brahmacārī (unmarried celibate) life is not at all possible. The social construction of the world has changed so much that there is no possibility of one’s practicing celibacy from the beginning of student life. Throughout the world there are many institutions for different departments of knowledge, but there is no recognized institution where students can be educated in the brahmacārī principles. Unless one practices celibacy, advancement in spiritual life is very difficult. Therefore Lord Caitanya has announced, according to the scriptural injunctions for this Age of Kali, that in this age no process of realizing the Supreme is possible except the chanting of the holy names of Lord Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ne Arjuna ko ṣaṭ-cakra-yoga ki practice karne ka salah diya hai, jismein insaan apne jeevan ki hawa ko aankhon ke beech rakhte hain. Kṛṣṇa yeh samajhte hain ki shayad Arjuna ko is yoga kaise karna hai, isliye wo is process ko agle shlokon mein samjhate hain. Kṛṣṇa kehte hain ki Brahman, jo ki ek hai aur doosra nahi, uski kai manifestations aur features hain. Khaas taur pe impersonalists ke liye, akṣara yaani oṁ-kāra, jo ki oṁ ki dhvani hai, woh Brahman ke saath ek samaan hai. Yahan Kṛṣṇa impersonal Brahman ke baare mein samjhate hain, jismein renounced sages pravesh karte hain. Vedic gyaan ke system mein, students ko shuru se hi oṁ ka jaap karne aur ultimate impersonal Brahman ke baare mein seekhne ko kaha jaata hai, yeh sab kuch spiritual master ke saath brahmacharya (celibate) jeevan jeene se hota hai. Is tarah se wo Brahman ke do features ko realize karte hain. Yeh practice students ke spiritual life mein aage badhne ke liye bahut zaroori hai, lekin aaj ke samay mein yeh brahmachārī jeevan jeena bilkul mushkil hai. Duniya ki social structure itni badal gayi hai ki students ke liye shuru se celibacy ka practice karna sambhav nahi raha. Duniya bhar mein alag-alag gyaan ke liye institutions hain, lekin koi bhi aisi institution nahi hai jo students ko brahmachārī principles mein shikshit kare. Jab tak koi celibacy ka practice nahi karega, spiritual life mein aage badhna bahut mushkil hai. Isliye Lord Caitanya ne is Kali Yuga ke liye scriptural injunctions ke anusar yeh ghoshna ki hai ki is yug mein Supreme ko samajhne ka koi bhi process nahi hai, bas Kṛṣṇa ke pavitra naamon ka jaap karna hai: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520144/gita_audio/suhani/ch8_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में जो कि एक प्रसिद्ध उपनिषद् के मन्त्र का स्मरण कराता है भगवान् श्रीकृष्ण लक्ष्य की स्तुति करते हुए वचन देते हैं कि वे अगले श्लोकों में पूर्णत्व के परम लक्ष्य तथा तत्प्राप्ति के उपायों का वर्णन करेंगे।ध्यानसाधना में पूर्ण सफलता प्राप्त करने के लिए मन की योग्यता अत्यावश्यक होती है। इस योग्यता के सम्पादन के लिए प्रायः सभी उपनिषदों में प्रणवोपासना ओंकारोपासना का अनेक स्थानों पर उपदेश दिया गया है। पौराणिक युग से इस उपासना का स्थान श्रद्धाभक्तिपूर्वक किये जाने वाले ईश्वर के साकार रूप या अवतारों के ध्यान पूजा आदि ने ले लिया है। इस प्रकार के ध्यान का प्रयोजन और उपयोगिता वही है जो वैदिक उपासनाओं की है।यहाँ साधक को अनेक प्रकार के प्रतिबन्धों की सूचनाओं और आवश्यक सावधानियों का निर्देश दिया गया है जिससे उसकी आध्यात्मिक तीर्थयात्रा अधिक सरल और आनन्दप्रद हो सके। साधारणतः जिन विघ्नों की शिकायत साधक करते हैं वे सब विघ्न अनात्म उपाधियों से हुए तादात्म्य के कारण ही आते हैं। इन उपाधियों के तादात्म्य से मन को परावृत्त करने में वह स्वयं को असमर्थ पाता है। आत्मोन्नति के शास्त्र के रूप में वेदान्त के लिए आवश्यक है कि यह साधक को ध्यान की विधि बताने के साथसाथ सम्भावित विघ्नों का भी संकेत देकर उनसे सुरक्षित रहने के उपायों का भी वर्णन करे। यदि साधक को इनका सम्पूर्ण ज्ञान हो तो शीघ्र ही वह अपनी सुरक्षा कर सकता है। यह श्लोक यह इंगित करता है कि आत्मसंयम और वैराग्य के द्वारा किस प्रकार इस मार्ग पर सुखपूर्वक अग्रसर हुआ जा सकता है।इसी अध्याय में ब्रह्म की लाक्षणिक परिभाषा देते हुए उसे अक्षर कहा गया था। भगवान् श्रीकृष्ण विशेष बल देकर कहते हैं कि जो वीतराग यति हैं वे ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए इसी अक्षर ब्रह्म में प्रवेश करते हैं।वीतरागा सम्पूर्ण गीता संन्यास का गीत हैं परन्तु यह मन्दबुद्धि पुरुष का अरचनात्मक संन्यास नहीं वरन् विवेक जनित वैराग्य है जो सर्वत्र एवं समस्त प्रगति और विकास का अग्रदूत है कामनाओं का संन्यास बुद्धि की स्वाभाविक परिपक्वता का फल है मन की प्रवृत्तियों का दमन नहीं। नईनई खिली हुई कलियाँ कुछ समय पश्चात् अपनी कोमलसुन्दर पंखुड़ियों के परिधान को त्यागकर शोभनीयता का संन्यास व्यक्त करके नग्नावस्था में खड़ी रहती हैं। परन्तु प्रकृति में यह तभी होता है जब फूलों पर सेचन क्रिया सम्पन्न होकर फल सृजन की क्रिया प्रारम्भ हो गई हो। इन फूलों पर दृष्टिपात करने वाले एक सामान्य पुरुष की दृष्टि से पंखुड़ियों का इस प्रकार बिखर जाना फूल का महान त्याग अथवा संन्यास हो सकता है किन्तु एक कृषक जानता है कि फूलों का यह त्याग उन्हें सद्यः प्राप्त परिपक्वता का परिणाम है जिसके कारण ये सुन्दर पंखुड़ियाँ स्वतः ही बिखर गई हैं।इसी प्रकार भारत के आध्यात्मिक ज्ञान के अन्तर्गत निःसन्देह ही संन्यास अथवा वैराग्य की आवश्यकता पर बल दिया गया है परन्तु उसका अर्थ उदास और विषादपूर्ण आत्मत्याग अथवा स्वयं को दण्डित करना नहीं है। किन्हींकिन्हीं धर्मों में अवश्य ही इस प्रकार के त्याग का प्रचार एवं अभ्यास किया जाता है। उपनिषदों के ऋषियों ने सदा सम्यक् विवेक जनित वैराग्य का ही उपदेश दिया है तथा उसका आग्रह किया है। इसलिए वीतरागाः शब्द से उन साधकों को समझना चाहिए जो विषयों की तुच्छता एवं जीवन के परम लक्ष्य की श्रेष्ठता समझकर विषयासक्ति से सर्वथा मुक्त हो गये हैं।यह भी सर्वविदित तथ्य है कि इच्छाओं की संख्या जितनी अधिक होगी मन में विक्षेप भी उतना ही अधिक होगा। विक्षेपों की अधिकता का अर्थ मानसिक क्षमता की न्यूनता है। साधक की ध्यान में सफलता मन की शक्ति पर निर्भर करती है और मनः शान्ति ही वह धन है जिसके द्वारा इस यात्रा की कठिनाइयाँ और कष्ट कम हो सकते हैं। अतः एक नियम के रूप में कहा जा सकता है कि ज्ञान मार्ग में उन पुरुषों को सफलता का अधिक अवसर है जिनमें कामनाओं की संख्या न्यूनतम है।उपासना का क्रम तथा फल बताने के लिए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 329,
      "chapter": 8,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च |\nमूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||",
      "transliteration": "sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca .\nmūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||",
      "meaning_hi": "।।8.12।। सब (इन्द्रियों के) द्वारों को संयमित कर मन को हृदय में स्थिर करके और प्राण को मस्तक में स्थापित करके योगधारणा में स्थित हुआ।।",
      "meaning_en": "The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga.",
      "commentary_en": "To practice yoga as suggested here, one first has to close the doors of all sense enjoyment. This practice is called pratyāhāra, or withdrawing the senses from the sense objects. The sense organs for acquiring knowledge – the eyes, ears, nose, tongue and touch – should be fully controlled and should not be allowed to engage in self-gratification. In this way the mind focuses on the Supersoul in the heart, and the life force is raised to the top of the head. In the Sixth Chapter this process is described in detail. But as mentioned before, this practice is not practical in this age. The best process is Kṛṣṇa consciousness. If one is always able to fix his mind on Kṛṣṇa in devotional service, it is very easy for him to remain in an undisturbed transcendental trance, or in samādhi.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ki practice karne ke liye, sabse pehle humein apne saare sense enjoyment ke darwaze band karne hote hain. Is practice ko pratyāhāra kaha jaata hai, yaani senses ko unke objects se door karna. Jo sense organs hain jaise aankhein, kaan, naak, zubaan aur sparsh, unhe poori tarah se control karna zaroori hai, taki ye khud ki khushi ke liye na engage ho sakein. Jab hum aisa karte hain, tab humara mann Supersoul par focus karta hai jo hamare dil mein hai, aur hamari life force sir ke upar tak uth jaati hai. Is process ko Sixth Chapter mein detail mein explain kiya gaya hai. Lekin jaise pehle bataya gaya, ye practice aaj ke yug mein itni practical nahi hai. Sabse achha tareeka hai Kṛṣṇa consciousness. Agar koi insaan apne mann ko hamesha Kṛṣṇa ke bhakti mein fix kar sakta hai, toh uske liye ek undisturbed transcendental trance ya samādhi mein rehna bahut aasaan hota hai."
    },
    {
      "index": 330,
      "chapter": 8,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् |\nयः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||",
      "transliteration": "omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran .\nyaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||",
      "meaning_hi": "।।8.13।। जो पुरुष ओऽम् इस एक अक्षर ब्रह्म का उच्चारण करता हुआ और मेरा स्मरण करता हुआ शरीर का त्याग करता है, वह परम गति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oṁ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets.",
      "commentary_en": "It is clearly stated here that oṁ, Brahman and Lord Kṛṣṇa are not different. The impersonal sound of Kṛṣṇa is oṁ, but the sound Hare Kṛṣṇa contains oṁ. The chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is clearly recommended for this age. So if one quits his body at the end of life chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he certainly reaches one of the spiritual planets, according to the mode of his practice. The devotees of Kṛṣṇa enter the Kṛṣṇa planet, Goloka Vṛndāvana. For the personalists there are also innumerable other planets, known as Vaikuṇṭha planets, in the spiritual sky, whereas the impersonalists remain in the brahma-jyotir .",
      "commentary_hinglish": "Yahaan par bahut saaf hai ki oṁ, Brahman aur Bhagwan Kṛṣṇa alag nahi hain. Kṛṣṇa ka jo nirguna sound hai, woh oṁ hai, lekin Hare Kṛṣṇa mantra mein oṁ bhi shamil hai. Is yug ke liye Hare Kṛṣṇa mantra ka jaap karna bahut hi prashansaniya hai. Agar koi vyakti apne jeevan ke ant mein Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka jaap karta hai, toh woh nishchit roop se kisi na kisi spiritual planet par pahunchta hai, jo uski sadhana ke anusar hota hai. Kṛṣṇa ke bhakton ka Goloka Vṛndāvana, yaani Kṛṣṇa planet mein pravesh hota hai. Personalists ke liye aur bhi anek planets hain, jinko Vaikuṇṭha planets kehte hain, spiritual sky mein, jabki impersonalists brahma-jyotir mein rahte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520146/gita_audio/suhani/ch8_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ध्यान के अभ्यास में मन को सफलता और कुशलतापूर्वक एकाग्र करने के लिए साधक को तीन कार्यों को सम्पादित करना होता है। इन तीनों का वर्णन इन श्लोकों में किया गया है जो उक्त क्रम में अभ्यसनीय है। क इन्द्रियों के द्वारा मन को संयमित करके इन्द्रिय अवयव स्थूल शरीर में स्थित हैं। श्रोत्र त्वचा चक्षु जिह्वा और घ्राणेन्द्रिय नाक ये वे पाँच द्वार हैं जिनके माध्यम से बाह्य विषयों की संवेदनाएं मन में प्रवेश करके उसे विक्षुब्ध करती हैं। विवेक और वैराग्य के द्वारा इन इन्द्रिय द्वारों को अवरुद्ध अथवा संयमित करना प्रथम साधना है जिसके बिना ध्यान में प्रवेश नहीं हो सकता। इनके द्वारा न केवल बाह्य विषय मन में प्रवेश करते हैं वरन् इन्हीं के माध्यम से मन बाह्य विषयों में विचरण एवं भ्रमण करता है। विक्षेपों की इन सुरंगों को अवरुद्ध करने पर नयेनये विक्षेपों का प्रवाह ही रुद्ध हो जाता है। ख मन को हृदय में स्थापित करके यद्यपि इन्द्रियों के संयमित होने पर मन बाह्य विषयों से क्षुब्ध नहीं हो सकता तथापि भूतकाल के विषयोपभोगों से अर्जित वासनाओं के स्मरण से वह स्वयं ही विक्षुब्ध हो सकता है। इसलिए मन को हृदय में स्थापित करने का उपदेश दिया गया है।वेदान्त में हृदय का अर्थ शरीर में स्थित रक्त संचालक अवयव से नहीं है। साहित्य और दर्शन में हृदय का अर्थ स्नेह और सहृदयता करुणा और कृपा भक्ति और प्रपत्ति जैसी आदर्श एवं रचनात्मक भावनाओं का अनवरत् उद्गम स्थल है। बाह्य स्थूल विषयों की संवेदनाओं का मन में प्रवेश अवरुद्ध करने के पश्चात् साधक को चाहिये कि वह भावनाओं के साधनरूप मन को दिव्य एवं पवित्र बनाये न कि उसका दमन करे। हृदय के उच्च और श्रेष्ठ वातावरण में ही मन को स्थिर करना चाहिये। इसका विवेचन किया जा चुका है कि रचनात्मक विचारों की सहायता से मन के विक्षेपों को न्यूनतम किया जा सकता है। नकारात्मक विचार वह है जिसके कारण मन क्षुब्ध और चंचल हो जाता है। ग प्राणशक्ति को मस्तक अर्थात् बुद्धि में स्थापित करने का अर्थ है बुद्धि को सभी निम्न स्तरीय विचारों एवं वस्तुओं से निवृत्त करना। विषय ग्रहण आदि के द्वारा बुद्धि का इनसे तादात्म्य रहता है। सतत आत्मानुसंधान की प्रक्रिया से बुद्धि को विषयों से परावृत्त किया जा सकता है। उपर्युक्त तीन कार्यों के सम्पन्न होने पर मन की आत्मानुसंधान में जो दृढ़ स्थिति होती है उसे ही यहाँ योगधारणा कहा गया है।जो साधक अपने आसपास के वैषयिक वातावरण को भूलकर आनन्द और संतोष से पूर्ण हृदय से मन को बुद्धि के अनुशासन में ला सकता है वह मन में ओंकार का उच्चारण सरलता और उत्साह के साथ कर सकता है। शान्त मन में उठ रहीं ओंकार वृत्तियों को जो साक्षी होकर देख सकता है वही पुरुष प्रणवोपासना के योग्य है। श्लोक की अगली पंक्ति इस तथ्य को स्पष्ट करती है।देह त्याग कर जो जाता है ँ़ के उच्चारण तथा उसके लक्ष्यार्थ पर मनन करने के फलस्वरूप साधक मिथ्या जड़ उपाधियों के साथ हुये अपने तादात्म्य से ऊपर उठ जाता है जिसके कारण अहंकार का लोप हो जाता है। यही वास्तविक मृत्यु है। देह त्याग का अभिप्राय है देहात्मभाव का त्याग। प्रणव के लक्ष्यार्थ पर ध्यान करते हुये साधक परम गति को प्राप्त होता है क्योंकि उसका लक्ष्यार्थ है सम्पूर्ण विश्व का वह अधिष्ठान जिस पर जन्म और मृत्यु का मनः कल्पित नाटक खेला जाता है।क्या ध्यानमार्ग पर चलने वाले सभी साधकों को आत्मसाक्षात्कार समानरूप से कठिन है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 331,
      "chapter": 8,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः |\nतस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||",
      "transliteration": "ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ .\ntasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||",
      "meaning_hi": "।।8.14।। हे पार्थ ! जो अनन्यचित्त वाला पुरुष मेरा स्मरण करता है, उस नित्ययुक्त योगी के लिए मैं सुलभ हूँ अर्थात् सहज ही प्राप्त हो जाता हूँ।।",
      "meaning_en": "For one who always remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service.",
      "commentary_en": "This verse especially describes the final destination attained by the unalloyed devotees who serve the Supreme Personality of Godhead in bhakti-yoga. Previous verses have mentioned four different kinds of devotees – the distressed, the inquisitive, those who seek material gain, and the speculative philosophers. Different processes of liberation have also been described: karma-yoga, jñāna-yoga and haṭha-yoga. The principles of these yoga systems have some bhakti added, but this verse particularly mentions pure bhakti-yoga, without any mixture of jñāna, karma or haṭha. As indicated by the word ananya-cetāḥ, in pure bhakti-yoga the devotee desires nothing but Kṛṣṇa. A pure devotee does not desire promotion to heavenly planets, nor does he seek oneness with the brahma-jyotir or salvation or liberation from material entanglement. A pure devotee does not desire anything. In the Caitanya-caritāmṛta the pure devotee is called niṣkāma, which means he has no desire for self-interest. Perfect peace belongs to him alone, not to them who strive for personal gain. Whereas a jñāna-yogī, karma-yogī or haṭha-yogī has his own selfish interests, a perfect devotee has no desire other than to please the Supreme Personality of Godhead. Therefore the Lord says that for anyone who is unflinchingly devoted to Him, He is easy to attain. A pure devotee always engages in devotional service to Kṛṣṇa in one of His various personal features. Kṛṣṇa has various plenary expansions and incarnations, such as Rāma and Nṛsiṁha, and a devotee can choose to fix his mind in loving service to any of these transcendental forms of the Supreme Lord. Such a devotee meets with none of the problems that plague the practitioners of other yogas. Bhakti-yoga is very simple and pure and easy to perform. One can begin simply by chanting Hare Kṛṣṇa. The Lord is merciful to all, but as we have already explained, He is especially inclined toward those who always serve Him without deviation. The Lord helps such devotees in various ways. As stated in the Vedas ( Kaṭha Upaniṣad 1.2.23), yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas/ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām: one who is fully surrendered and engaged in the devotional service of the Supreme Lord can understand the Supreme Lord as He is. And as stated in Bhagavad-gītā (10.10) , dadāmi buddhi-yogaṁ tam: the Lord gives such a devotee sufficient intelligence so that ultimately the devotee can attain Him in His spiritual kingdom. The special qualification of the pure devotee is that he is always thinking of Kṛṣṇa without deviation and without considering the time or place. There should be no impediments. He should be able to carry out his service anywhere and at any time. Some say that the devotee should remain in holy places like Vṛndāvana or some holy town where the Lord lived, but a pure devotee can live anywhere and create the atmosphere of Vṛndāvana by his devotional service. It was Śrī Advaita who told Lord Caitanya, “Wherever You are, O Lord – there is Vṛndāvana.” As indicated by the words satatam and nityaśaḥ, which mean “always,” “regularly,” or “every day,” a pure devotee constantly remembers Kṛṣṇa and meditates upon Him. These are qualifications of the pure devotee, for whom the Lord is most easily attainable. Bhakti-yoga is the system that the Gītā recommends above all others. Generally, the bhakti-yogīs are engaged in five different ways: (1) śānta-bhakta, engaged in devotional service in neutrality; (2) dāsya-bhakta, engaged in devotional service as servant; (3) sakhya-bhakta, engaged as friend; (4) vātsalya-bhakta, engaged as parent; and (5) mādhurya-bhakta, engaged as conjugal lover of the Supreme Lord. In any of these ways, the pure devotee is always constantly engaged in the transcendental loving service of the Supreme Lord and cannot forget the Supreme Lord, and so for him the Lord is easily attained. A pure devotee cannot forget the Supreme Lord for a moment, and similarly the Supreme Lord cannot forget His pure devotee for a moment. This is the great blessing of the Kṛṣṇa conscious process of chanting the mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein un bhakti-yogiyon ka ant samarthan kiya gaya hai jo bina kisi shart ke Bhagwan ki seva karte hain. Pehle ke verses mein alag-alag tarah ke bhakt ka zikr hua hai – jaise dukhi log, jinko gyaan chahiye, jo material labh ki talash mein hain, aur jo philosophical soch rakhte hain. Mukhtalif liberation ke tareeqe bhi bataye gaye hain: karma-yoga, jñāna-yoga aur haṭha-yoga. In sab yogaon mein thoda bhakti ka milan hai, lekin yeh verse khaas taur par shuddh bhakti-yoga ki baat karta hai, bina kisi jñāna, karma ya haṭha ke. Ananya-cetāḥ shabd se yeh pata chalta hai ki shuddh bhakti-yog mein bhakt sirf Krishna ki hi ichha rakhta hai. Ek shuddh bhakt na to swarg ki taraf badhna chahta hai, na hi brahma-jyotir mein milne ki khwahish rakhta hai, aur na hi material bandhanon se mukti ki talash karta hai. Uska koi bhi swarth nahi hota. Caitanya-caritāmṛta mein shuddh bhakt ko niṣkāma kaha gaya hai, matlab uska koi personal interest nahi hota. Uski shanti sirf usi ko milti hai, jo apne liye nahi balki Bhagwan ki khushi ke liye jeeta hai. Jñāna-yogī, karma-yogī ya haṭha-yogī apne swarth ke liye kaam karte hain, lekin ek perfect devotee ki sirf ek hi ichha hoti hai – Bhagwan ko khush karna. Isliye Bhagwan kehte hain ki jo unke liye poori tarah se samarpit hai, unhe paa lena asaan hai. Ek shuddh bhakt hamesha Krishna ki seva karta hai, chahe wo kisi bhi roop mein ho, jaise Rāma ya Nṛsiṁha. Aise bhakt ko un sab samasyaon ka samna nahi karna padta jo doosre yogiyon ko hoti hain. Bhakti-yoga bahut hi asaan aur shuddh hai, aur iski shuruaat bas Hare Krishna ka jaap karke ki ja sakti hai. Bhagwan sab par daya rakhte hain, lekin jo bhakt bina kisi rukawat ke unki seva karte hain, unke liye Bhagwan khaas taur par sahayak hote hain. Vedas mein kaha gaya hai ki jo poori tarah se samarpit hai, wo Bhagwan ko unki asli roop mein samajh sakta hai. Bhagavad-gītā mein bhi kaha gaya hai ki aise bhakt ko Bhagwan samajhdaari dete hain, jisse wo unhe apne spiritual kingdom mein paa sake. Shuddh bhakt ki khaasiyat yeh hai ki wo hamesha Krishna ke baare mein sochta hai, bina kisi samay ya sthal ki parwaah kiye. Koi bhi rukawat nahi honi chahiye. Wo kahin bhi aur kabhi bhi apni seva kar sakta hai. Kuch log kehte hain ki bhakt ko holy jagah par rehna chahiye jaise Vṛndāvana, lekin ek shuddh bhakt kahin bhi rehkar bhi apni bhakti se Vṛndāvana ka mahol bana sakta hai. Śrī Advaita ne Lord Caitanya se kaha tha, “Jahan bhi aap hain, O Lord – wahi Vṛndāvana hai.” Satatam aur nityaśaḥ shabd yeh darshate hain ki ek shuddh bhakt hamesha Krishna ko yaad karta hai aur un par dhyaan lagata hai. Yeh sab shuddh bhakt ki khaasiyat hain, jinke liye Bhagwan aasani se prapt hote hain. Bhakti-yoga ko Gītā sabse upar rakhti hai. Aam taur par bhakti-yogī paanch tarikon se bhakti karte hain: (1) śānta-bhakta, jo neutrality mein bhakti karte hain; (2) dāsya-bhakta, jo sevak ki tarah bhakti karte hain; (3) sakhya-bhakta, jo dost ki tarah bhakti karte hain; (4) vātsalya-bhakta, jo mata-pita ki tarah bhakti karte hain; aur (5) mādhurya-bhakta, jo Bhagwan ke premika ki tarah bhakti karte hain. In kisi bhi tarike se, shuddh bhakt hamesha Bhagwan ki prem bhakti mein engaged rehta hai aur unhe bhool nahi sakta, aur isliye unke liye Bhagwan aasani se prapt hote hain. Ek shuddh bhakt ek pal ke liye bhi Bhagwan ko nahi bhool sakta, aur isi tarah Bhagwan bhi apne shuddh bhakt ko nahi bhool sakte. Yeh hai Krishna bhakti ka bada aashirwad, jo ki mahā-mantra ke jaap se milta hai – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520147/gita_audio/suhani/ch8_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उस नित्ययुक्त योगी के लिए आत्मप्राप्ति सहज साध्य होती है जो मुझ चैतन्यस्वरूप आत्मा का अनन्यभाव से नित्यप्रतिदिन स्मरण करता है। पूर्व श्लोकों में कथित सिद्धान्त को ही यहाँ संक्षेप में किन्तु स्पष्ट एवं प्रभावशाली भाषा में कहा गया है।प्रार्थना कोई कीटनाशक दवाई नहीं कि जिसका यदकदा छिड़काव करना ही पर्याप्त है उसी प्रकार पूजागृह को स्नानगृह के समान नहीं समझना चाहिये जिसमें हम अशुद्ध प्रवेश करते हैं और फिर स्वच्छ होकर बाहर आते हैं यहाँ श्रीकष्ण अत्यन्त सावधानी से विशेष बल देकर आग्रह करते हैं कि यह आत्मानुसंधान या ईश्वर स्मरण नित्य निरन्तर और अखण्ड होना चाहिये।उपर्युक्त गुणों से सम्पन्न योगी को हे अर्जुन मैं सुलभ हूँ। भगवान् का यह कथन विशेष महत्व एवं अभिप्राय रखता है क्योंकि इन गुणों के अभाव में ध्यान में सफलता की आशा नहीं की जा सकती।आत्मप्राप्ति के लिए प्रयत्न क्यों किया जाय इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 332,
      "chapter": 8,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् |\nनाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||",
      "transliteration": "māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam .\nnāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||",
      "meaning_hi": "।।8.15।। परम सिद्धि को प्राप्त हुये महात्माजन मुझे प्राप्त कर अनित्य दुःख के आलयरूप (गृहरूप) पुनर्जन्म को नहीं प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.",
      "commentary_en": "Since this temporary material world is full of the miseries of birth, old age, disease and death, naturally he who achieves the highest perfection and attains the supreme planet, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, does not wish to return. The supreme planet is described in Vedic literature as avyakta and akṣara and paramā gati; in other words, that planet is beyond our material vision, and it is inexplicable, but it is the highest goal, the destination for the mahātmās (great souls). The mahātmās receive transcendental messages from the realized devotees and thus gradually develop devotional service in Kṛṣṇa consciousness and become so absorbed in transcendental service that they no longer desire elevation to any of the material planets, nor do they even want to be transferred to any spiritual planet. They only want Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s association, and nothing else. That is the highest perfection of life. This verse specifically mentions the personalist devotees of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. These devotees in Kṛṣṇa consciousness achieve the highest perfection of life. In other words, they are the supreme souls.",
      "commentary_hinglish": "Is temporary duniya mein janm, budhape, bimari aur maut ki dukh bhari halat hai, isliye jo log sabse unchi siddhi ko prapt karte hain aur Kṛṣṇaloka, yaani Goloka Vṛndāvana, jaate hain, wo wapas aana nahi chahte. Yeh supreme planet, jo Vedic granthon mein avyakta, akṣara aur paramā gati ke roop mein varnit hai, humari material aankhon se pare hai aur iski vyakhya karna mushkil hai, lekin yeh sabse uncha lakshya hai, mahātmās ke liye ek aisa manzil hai. Mahātmās, jo ki bade atma hain, unhe samarpit bhakt se transcendental sandesh milte hain, aur dheere-dheere wo Kṛṣṇa ki bhakti mein gahrate chalte jaate hain, itna ki unhe kisi aur material planet par jaane ki ichha nahi hoti, na hi kisi spiritual planet par jaane ki. Unki sirf ek hi ichha hoti hai, wo hai Kṛṣṇa aur Kṛṣṇa ke saath hone ki, aur bas. Yeh hi zindagi ki sabse unchi siddhi hai. Is shlok mein vishesh roop se Supreme Lord Kṛṣṇa ke personalist bhakton ka zikr hai. Yeh bhakt Kṛṣṇa ki bhakti mein sabse unchi siddhi prapt karte hain. Matlab, wo sabse unchi atma hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520149/gita_audio/suhani/ch8_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मानुभूति के द्वारा ज्ञानी पुरुष को प्राप्त लाभ का मूल्यांकन करते हुए यहाँ कहा गया है कि मुझे प्राप्त कर महात्मा जन पुनर्जन्म को नहीं प्राप्त होते। तत्त्व चिन्तक दार्शनिकों के अनुसार समस्त दुःखों का मूल है पुनर्जन्म। श्रीकृष्ण भी यहाँ पुनर्जन्म को दुःखालय और अशाश्वत कहते हैं।भारतीय दर्शन के इतिहास में एक बात ध्यान देने योग्य है कि प्रारम्भ में अमृतत्त्व को जीवन का लक्ष्य माना जाता था परन्तु बाद में पुनर्जन्म के अभाव को लक्ष्य स्वीकार किया गया। मनुष्य को सब अनुभवों में मृत्यु का अनुभव सर्वाधिक भयानक प्रतीत होता है। यही कारण है कि प्रारम्भ में साधक का समस्त प्रयत्न और व्याकुलता इस अपरिहार्य मृत्यु से मुक्ति पाने के लिए थी। जीवन की घटनाओं का सम्यक् अवलोकन और मूल्यांकन करने पर जैसेजैसे उसके ज्ञान में वृद्धि हुई और विचारों में परिपक्वता आयी तब शीघ्र ही अध्यात्म के विचारक ऋषियों ने यह पाया कि जो लोग यह समझ लेते हैं कि जीवन के अनुभवों में मृत्यु भी एक है तो उनके लिए मृत्यु की भयंकरता समाप्त हो जाती है। जीवन के अखण्ड अस्तित्व को मृत्यु काट नहीं सकती। सत्य के विषय में अत्यन्त निष्पक्ष एवं निर्मम भाव से विचार करने वाले ऋषिगण तर्क एवं अनुभव के द्वारा इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि समस्त दुःख जन्म के साथ प्रारम्भ होते हैं। अतः जीवन का लक्ष्य पुनर्जन्म का अभाव होना चाहिए।पुनर्जन्म का स्वप्न और उसके अपरिहार्य कष्ट मिथ्या अहंकार अथवा जीव को ही होते हैं। अजन्मा आत्मा ही जड़ उपाधियों के साथ तादात्म्य से जीवभाव को प्राप्त होता है। बल्ब उपाधि में व्यक्त विद्युत् ही प्रकाश है उस बल्ब के फूट जाने पर कार्यरूप प्रकाश अपने कारणरूप विद्युत् में लीन हो जाता है जबकि विद्युत् एकमेव अद्वितीय सर्वत्र समान रूप से विश्व के सभी बल्बों में प्रकाशित होती है। इसी प्रकार अन्तःकरण की उपाधि से विशिष्ट अथवा परिच्छिन्न आत्मा ही जीव कहलाता है उसको ही जन्म वृद्धि व्याधि क्षय और मृत्यु के सम्पूर्ण दुःख और कष्ट सहने होते हैं। उपाधि के लय होने पर अर्थात् उससे हुए तादात्म्य के निवृत्त होने पर जीव अनुभव करता है कि वह स्वयं ही चैतन्य स्वरूप आत्मा है।आत्मज्ञानी पुरुष जानता है कि उसका मन और बुद्धि से कोई वास्तविक सम्बन्ध नहीं है। जैसै जाग्रत् पुरुष का स्वप्न में देखे हुए पत्नी और पुत्रों से कोई सम्बन्ध नहीं होता ठीक वैसे ही आत्मस्वरूप के प्रति जाग्रत् होने पर अहंकार जीव अपने दुःखपूर्ण परिच्छिन्न जीवन के साथ ही समाप्त हो जाता है। ऐसे महात्मा जनों को इस जगत् में पुनर्जन्म लेकर दुःखों को भोगने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती।जिस पुरुष ने जीवन पर्यन्त सतत आत्मानुसंधान की साधना से इन्द्रियों का संयम करना सीख लिया हो और मन को हृदय में तथा प्राण को बुद्धि में स्थापित कर लिया हो ऐसा पुरुष अनन्त नित्य स्वरूप को साक्षात् आत्मभाव से अनुभव करता है। तत्पश्चात् वह पुनः किसी देह विशेष में जन्म लेकर परिच्छिन्न विषयों में अनन्त सुख की व्यर्थ खोज नहीं करता।तब क्या ऐसे लोग हैं जो परा गति को प्राप्त न होकर पुनः जगत् को लौटते हैं इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 333,
      "chapter": 8,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन |\nमामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||",
      "transliteration": "ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna .\nmāmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||",
      "meaning_hi": "।।8.16।। हे अर्जुन ! ब्रह्म लोक तक के सब लोग पुनरावर्ती स्वभाव वाले हैं। परन्तु, हे कौन्तेय ! मुझे प्राप्त होने पर पुनर्जन्म नहीं होता।।",
      "meaning_en": "From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.",
      "commentary_en": "All kinds of yogīs – karma, jñāna, haṭha, etc. – eventually have to attain devotional perfection in bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, before they can go to Kṛṣṇa’s transcendental abode and never return. Those who attain the highest material planets, the planets of the demigods, are again subjected to repeated birth and death. As persons on earth are elevated to higher planets, people on higher planets such as Brahmaloka, Candraloka and Indraloka fall down to earth. The practice of sacrifice called pañcāgni-vidyā, recommended in the Chāndogya Upaniṣad, enables one to achieve Brahmaloka, but if, on Brahmaloka, one does not cultivate Kṛṣṇa consciousness, then he must return to earth. Those who progress in Kṛṣṇa consciousness on the higher planets are gradually elevated to higher and higher planets and at the time of universal devastation are transferred to the eternal spiritual kingdom. Baladeva Vidyābhūṣaṇa, in his commentary on Bhagavad-gītā , quotes this verse: brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam “When there is devastation of this material universe, Brahmā and his devotees, who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness, are all transferred to the spiritual universe and to specific spiritual planets according to their desires.”",
      "commentary_hinglish": "Har tarah ke yogi – chahe wo karma yogi ho, jñāna yogi ho, ya haṭha yogi ho – unhe aakhir mein bhakti-yoga ya Kṛṣṇa ki chetna mein poornata prapt karni padti hai, tabhi wo Kṛṣṇa ke adhyatmik ghar ja sakte hain aur kabhi wapas nahi aate. Jo log sabse unche material planets, yaani demigods ke planets, tak pahunchte hain, unhe baar-baar janm aur mrityu ka samna karna padta hai. Jaise jaise log dharti par unche planets par chadhte hain, waise waise unche planets jaise Brahmaloka, Candraloka aur Indraloka ke log dharti par girte hain. Chāndogya Upaniṣad mein jo pañcāgni-vidyā ka tyag diya gaya hai, wo Brahmaloka tak pahunchne ka zariya hai, lekin agar Brahmaloka par koi Kṛṣṇa ki chetna ko nahi apnata, to usse phir se dharti par lautna padta hai. Jo log unche planets par Kṛṣṇa ki chetna mein aage badhte hain, wo dheere-dheere aur bhi unche planets par chadhte hain aur jab vishwa ka vinash hota hai, tab unhe amar adhyatmik rajya mein bhej diya jata hai. Baladeva Vidyābhūṣaṇa apne Bhagavad-gītā ke tippani mein is shlok ko quote karte hain: \"Jab is material universe ka vinash hota hai, tab Brahmā aur unke bhakt, jo hamesha Kṛṣṇa ki chetna mein vyast rehte hain, sabhi adhyatmik universe aur unki ichha ke anusar vishesh adhyatmik planets par transfer ho jate hain.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520151/gita_audio/suhani/ch8_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीताचार्य श्रीकृष्ण की किसी सिद्धांत को बल देकर समझाने की अपनी विशेष पद्धति यह है कि वे उस सिद्धांत को उसके विरोधी तथ्य की पृष्ठभूमि में प्रस्तुत करते हैं। गीता में प्रायः इस पद्धति का उपयोग किया गया है। इस श्लोक में भी परस्पर दो विरोधी तथ्यों को एक साथ व्यक्त किया गया है जिससे कोई भी विद्यार्थी उन्हें तुलनात्मक दृष्टि से स्पष्ट समझ सकता है। प्रथम पंक्ति में कहा गया है कि ब्रह्मलोक तक के सब लोक पुनरावर्ती हैं। इसके विपरीत जो पुरुष आत्मा का साक्षात अनुभव करते हैं वे मुझे प्राप्त होकर पुनर्जन्म को नहीं प्राप्त होते।वेदान्त में क्रममुक्ति का एक सिद्धांत प्रतिपादित है। इसके अनुसार जो पुरुष वैदिक कर्म एवं उपासना का युगपत् एक साथ अनुष्ठान करता है वह कर्म और उपासना के इस समुच्चय के फलस्वरूप ब्रह्मलोक अर्थात् सृष्टिकर्त्ता के लोक को प्राप्त करता है। यहाँ कल्प की समाप्ति पर ब्रह्मा जी के उपदेश से परब्रह्म के साथ एकरूप हो जाता है अर्थात् मुक्त हो जाता है। इस ब्रह्मलोक में भी मुक्ति का अधिकारी बनने के लिए उसे आत्मसंयम ब्रह्मा जी के उपदेश का पालन तथा आत्मविचार करना आवश्यक होता है। तभी अज्ञान जनित बन्धन से उसकी पूर्ण मुक्ति हो सकती है। जो जीव ब्रह्मलोक तक नहीं पहुँच पाते वे मोक्ष का आनन्द नहीं अनुभव कर सकते। कल्प की समाप्ति पर उन्हें अवशिष्ट कर्मों के अनुसार पुनः किसी देह विशेष को धारण करना पड़ता है। इसी सिद्धांत को दृष्टि में रखते हुए भगवान् कहते हैं कि ब्रह्मलोक तक के सभी लोकों को प्राप्त हुए जीवों को पुनः जन्म लेना पड़ता है। किन्तु ब्रह्मलोक को प्राप्त करने पर अधिकारी जीव मुक्त हो जाता है।परन्तु वर्तमान जीवन में ही जिन्होंने अपने वास्तविक नित्य स्वरूप का साक्षात् अनुभव कर लिया है वे एक सर्वव्यापी आत्मस्वरूप मुझे प्राप्त होकर पुनः संसार को प्राप्त नहीं होते। स्वप्न से जाग्रत अवस्था में आने पर जाग्रत पुरुष पुनः स्वप्न में प्रवेश नहीं करता जागने का अर्थ है सदा के लिए स्वप्न में अनुभव किये सुख और दुःख से मुक्त हो जाना। जाग्रत पुरुष को मुक्त को प्राप्त होकर साधक स्वप्न संसार को पुनः लौटता नहीं।"
    },
    {
      "index": 334,
      "chapter": 8,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः |\nरात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||",
      "transliteration": "sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ .\nrātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||",
      "meaning_hi": "।।8.17।। जो लोग ब्रह्मा जी के एक दिन की अवधि जानते हैं जो कि सहस्र वर्ष की है तथा एक सहस्र वर्ष की अवधि की एक रात्रि को जानते हैं वे दिन और रात्रि को जानने वाले पुरुष हैं।।",
      "meaning_en": "By human calculation, a thousand ages taken together form the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.",
      "commentary_en": "The duration of the material universe is limited. It is manifested in cycles of kalpas. A kalpa is a day of Brahmā, and one day of Brahmā consists of a thousand cycles of four yugas, or ages: Satya, Tretā, Dvāpara and Kali. The cycle of Satya is characterized by virtue, wisdom and religion, there being practically no ignorance and vice, and the yuga lasts 1,728,000 years. In the Tretā-yuga vice is introduced, and this yuga lasts 1,296,000 years. In the Dvāpara-yuga there is an even greater decline in virtue and religion, vice increasing, and this yuga lasts 864,000 years. And finally in Kali-yuga (the yuga we have now been experiencing over the past 5,000 years) there is an abundance of strife, ignorance, irreligion and vice, true virtue being practically nonexistent, and this yuga lasts 432,000 years. In Kali-yuga vice increases to such a point that at the termination of the yuga the Supreme Lord Himself appears as the Kalki avatāra, vanquishes the demons, saves His devotees, and commences another Satya-yuga. Then the process is set rolling again. These four yugas, rotating a thousand times, comprise one day of Brahmā, and the same number comprise one night. Brahmā lives one hundred of such “years” and then dies. These “hundred years” by earth calculations total to 311 trillion and 40 billion earth years. By these calculations the life of Brahmā seems fantastic and interminable, but from the viewpoint of eternity it is as brief as a lightning flash. In the Causal Ocean there are innumerable Brahmās rising and disappearing like bubbles in the Atlantic. Brahmā and his creation are all part of the material universe, and therefore they are in constant flux. In the material universe not even Brahmā is free from the process of birth, old age, disease and death. Brahmā, however, is directly engaged in the service of the Supreme Lord in the management of this universe – therefore he at once attains liberation. Elevated sannyāsīs are promoted to Brahmā’s particular planet, Brahmaloka, which is the highest planet in the material universe and which survives all the heavenly planets in the upper strata of the planetary system, but in due course Brahmā and all the inhabitants of Brahmaloka are subject to death, according to the law of material nature.",
      "commentary_hinglish": "Is material universe ka samay seemit hai. Ye kalpon ke chakron mein prakat hota hai. Ek kalpa Brahmā ka ek din hai, aur is din mein hazaar chakre hote hain chaar yugas ke: Satya, Tretā, Dvāpara aur Kali. Satya-yuga mein dharm, gyaan aur satta hoti hai, yahan par andhkar aur paap nahi hote, aur ye yuga 1,728,000 saal tak chalta hai. Tretā-yuga mein thoda paap aata hai, aur ye 1,296,000 saal tak rehta hai. Dvāpara-yuga mein dharm aur satta ka aur bhi girawat hota hai, paap badhta hai, aur ye yuga 864,000 saal tak hota hai. Aur aakhir mein, Kali-yuga (jo hum ab 5,000 saal se jee rahe hain) mein jhagda, andhkar, adharm aur paap ka bahut bada prabhav hota hai, sachcha dharm lagbhag nahi hota, aur ye yuga 432,000 saal tak chalta hai. Kali-yuga ke ant par, jab paap apne charam sima par pahunch jata hai, tab Bhagwan khud Kalki avatāra ke roop mein aate hain, demons ko harate hain, apne bhakton ko bachate hain, aur ek naya Satya-yuga shuru karte hain. Phir se ye chakr chalu hota hai. Ye chaar yugas, hazaar baar ghoomte hue, ek din of Brahmā ko gathan karte hain, aur wahi sankhya ek raat ko bhi. Brahmā aise “saalon” ka ek sau jeeta hai aur phir mar jaata hai. Ye “sau saal” dharti ke hisaab se 311 trillion aur 40 billion saal bante hain. In hisaabon se Brahmā ki zindagi to kaafi adbhut aur anant lagti hai, par ant mein, eternality ke nazariye se, ye ek chamak ki tarah chhoti hai. Causal Ocean mein anek Brahmā hain jo samundar ki baalon ki tarah ubharte aur gaayab hote hain. Brahmā aur uski srishti sab material universe ka hissa hain, isliye ye hamesha parivartan mein rehte hain. Is material universe mein, na toh Brahmā is janm, vriddhavastha, rog aur mrityu ke chakra se mukt hai. Lekin Brahmā, Supreme Lord ki seva mein is universe ka prabandh karte hue, turant mukti prapt kar lete hain. Ucch sannyāsī Brahmā ke vishesh grah, Brahmaloka par prakat hote hain, jo material universe ka sabse uchit grah hai aur jo sabhi swargalok se upar hai, lekin samay ke saath Brahmā aur Brahmaloka ke sabhi nivasi bhi mrityu ke niyam ke adheen hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520153/gita_audio/suhani/ch8_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आइन्स्टीन के सापेक्षवाद ने एक रहस्योद्घाटन किया है जो कि अब पश्चिमी देशों में स्वीकृत हो चुका है। इस सिद्धांत के अनुसार देश और काल की कल्पनाएं उन व्यक्तिगत तत्त्वों पर निर्भर करती हैं जो इनके मापदण्ड के नियामक होते हैं। जब मन क्षुब्ध होता है तब समय भार मालूम पड़ता है और मन्दगति से बीत रहा प्रतीत होता है जैसे जब कोई व्यक्ति किसी की व्याकुलता या अत्यन्त उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहा होता है किन्तु उसी व्यक्ति को समय उड़ता हुआ प्रतीत होता है जब वह विश्राम और सुखदायक परिस्थितियों में बैठा हो जहाँ उसका मनोरंजन हो रहा हो। ताश खेलने में मग्न पुरुष को रात कैसे व्यतीत हो गई इसका भान नहीं रहता और उषाकाल की सूर्य की किरणों को खिड़की में से आते देखकर उसे आश्चर्य होता है। मन के प्रतिकूल कार्य करना पड़े अथवा शरीर में पीड़ा हो तो एकएक क्षण युगों के समान जान पड़ता है। निद्रावस्था के एक अखण्ड अनुभव में काल की कोई कल्पना नहीं होती।उपर्युक्त घटनाओं के निरीक्षण से हिन्दू दार्शनिक इस युक्तियुक्त निष्कर्ष पर पहुँचे कि वास्तव में जिसे हम काल कहते हैं वह दो भिन्नभिन्न अनुभवों के मध्य के अन्तराल की गणना है। मन को क्षुब्ध करने वाले अनुभवों की संख्या जितनी ही अधिक होगी समय की गति मन्द अनुभव होगी। एक ही अनुभव यदि दीर्घकाल तक बना रहे तो समय तीव्र गति से व्यतीत होगा। केवल एक ही अनुभव में काल का अनुभव नहीं होता जैसे एक ही बिन्दु पर दूरी की गणना नहीं होती क्योंकि दो बिन्दुओं के मध्य अन्तराल की गणना से ही दूरी नापी जा सकती है। इस सिद्धांत के आधार पर काल की गणना करते हुए पौराणिक कवियों ने जो कहा कि देवताओं की घड़ियों के डायल बड़े होते हैं तो उनका कथन उपयुक्त ही है उपनिषदों में भी आनन्द की मीमांसा की गई है जिसमें एक मानवीय आनन्द को इकाई मानकर ब्रह्माजी तक के देवों को प्राप्त आनन्द की मात्रा की गणना की गई है। र्मत्यलोक से उच्चतर विभिन्न लोकों में आनन्द की मात्रा में वृद्धि उन लोकों में प्राप्त होने वाली मन की शान्ति एवं समता के तारतम्य को दर्शाती है।इस श्लोक में कहा गया है कि ब्रह्माजी का एक दिन एक सहस्र युगों का होता है तथा एक रात्रि भी उतनी ही दीर्घ होती है। युग से तात्पर्य कल्प से है। कालविदों ने जो यह गणना की है वह हमारे दिनों के एक वर्ष की गणना के अनुसार है। चार युगों का एक कल्प होता है और ब्रह्माजी का एक दिन एक सहस्र कल्पों का माना गया है।जैसे व्यष्टि इकाइयाँ होंगी वैसे ही समष्टि होगी। व्यष्टि एक मन स्वेच्छा से अपनी सृष्टि की रचना करता है और उसका पोषण भी करता है। तत्पश्चात् उसे नष्ट कर देता है केवल पुनः नई सृष्टि रचने के लिए। सृष्टि और लय का यह निरन्तर कार्य मनुष्य केवल दिन में अर्थात् अपनी जाग्रत्अवस्था में ही करता है। इसी प्रकार यह माना जाता है कि समष्टि मन अर्थात् ब्रह्मा जी इस चराचर सृष्टि की रचना केवल उनकी जाग्रत् अवस्था में करते हैं।"
    },
    {
      "index": 335,
      "chapter": 8,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे |\nरात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||",
      "transliteration": "avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame .\nrātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||",
      "meaning_hi": "।।8.18।। (ब्रह्माजी के) दिन का उदय होने पर अव्यक्त से (यह) व्यक्त (चराचर जगत्) उत्पन्न होता है; और (ब्रह्माजी की) रात्रि के आगमन पर उसी अव्यक्त में लीन हो जाता है।।",
      "meaning_en": "At the beginning of Brahmā’s day, all living entities become manifest from the unmanifest state, and thereafter, when the night falls, they are merged into the unmanifest again.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan mein kabhi kabhi aise pal aate hain jab humein apne aap ko samajhna hota hai, apne karmon ka mahatva samajhna hota hai. Yeh sirf ek shabd nahi hai, balki ek aise gyaan ki baat hai jo humein apne jeevan ke maqsad aur dharm ko samajhne mein madad karta hai. Isliye, hamesha yaad rakho ki har verse mein ek gehra arth chhupa hota hai, jo humein apne aap se jodne ki koshish karta hai."
    },
    {
      "index": 336,
      "chapter": 8,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते |\nरात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||",
      "transliteration": "bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate .\nrātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||",
      "meaning_hi": "।।8.19।। हे पार्थ ! वही यह भूतसमुदाय, है जो पुनः पुनः उत्पन्न होकर लीन होता है। अवश हुआ (यह भूतग्राम) रात्रि के आगमन पर लीन तथा दिन के उदय होने पर व्यक्त होता है।।",
      "meaning_en": "Again and again, when Brahmā’s day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā’s night they are helplessly annihilated.",
      "commentary_en": "The less intelligent, who try to remain within this material world, may be elevated to higher planets and then again must come down to this planet earth. During the daytime of Brahmā they can exhibit their activities on higher and lower planets within this material world, but at the coming of Brahmā’s night they are all annihilated. In the day they receive various bodies for material activities, and at night they no longer have bodies but remain compact in the body of Viṣṇu. Then again they are manifest at the arrival of Brahmā’s day. Bhūtvā bhūtvā pralīyate: during the day they become manifest, and at night they are annihilated again. Ultimately, when Brahmā’s life is finished, they are all annihilated and remain unmanifest for millions and millions of years. And when Brahmā is born again in another millennium they are again manifest. In this way they are captivated by the spell of the material world. But those intelligent persons who take to Kṛṣṇa consciousness use the human life fully in the devotional service of the Lord, chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Thus they transfer themselves, even in this life, to the spiritual planet of Kṛṣṇa and become eternally blissful there, not being subject to such rebirths.",
      "commentary_hinglish": "Jo log zyada samajhdaar nahi hote aur is material duniya mein hi rehne ki koshish karte hain, unhe kuch samay ke liye higher planets par uthaya ja sakta hai, lekin unhe phir se is dharti par wapas aana padta hai. Brahmā ke din mein, ye log higher aur lower planets par apne kaam karte hain, lekin jab Brahmā ki raat aati hai, tab sab kuch khatam ho jata hai. Din ke samay inhe alag-alag sharir milte hain taaki ye material activities kar sakein, lekin raat ko inka koi sharir nahi hota, ye sab Viṣṇu ke sharir mein samahit ho jate hain. Phir se, jab Brahmā ka din aata hai, tab ye log phir se prakat hote hain. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ka matlab ye hai ki din mein ye prakat hote hain aur raat ko phir se khatam ho jate hain. Aakhir mein, jab Brahmā ki zindagi khatam hoti hai, tab ye sab kuch khatam ho jate hain aur karodon saalon tak unmanifest rahte hain. Jab Brahmā ek naye yug mein janm lete hain, tab ye log phir se prakat hote hain. Is tarah se ye log material duniya ke jaadu mein phas jate hain. Lekin jo samajhdaar log Kṛṣṇa consciousness ko apnate hain, wo apne human life ka poora istemal karte hain bhakti mein, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka jaap karke. Is tarah se ye log is jeevan mein hi Kṛṣṇa ke spiritual planet par transfer ho jate hain aur wahan anant sukh paate hain, bina kisi punarjanm ke.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520156/gita_audio/suhani/ch8_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ब्रह्माजी का कार्यभार एवं कार्यप्रणाली तथा सृष्टि की उत्पत्ति और लय का वर्णन इन दो श्लोकों में किया गया है। यहाँ कहा गया है कि दिन में जो कि एक सहस्र युग का है वे सृष्टि करते हैं और उनकी रात्रि का जैसे ही आगमन होता है वैसे ही सम्पूर्ण सृष्टि पुनः अव्यक्त में लीन हो जाती है।सामान्यतः जगत् में सृष्टि शब्द का अर्थ होता है किसी नवीन वस्तु की निर्मिति। परन्तु दर्शनशास्त्र की दृष्टि से सृष्टि का अभिप्राय अधिक सूक्ष्म है तथा अर्थ उसके वास्तविक स्वभाव का परिचायक है। एक कुम्भकार मिट्टी के घट का निर्माण कर सकता है लेकिन लड्डू का नहीं निर्माण की क्रिया किसी पदार्थ विशेष उपादान कारण कच्चा माल जैसे दृष्टान्त में मिट्टी से एक आकार को बनाती है जिसके कुछ विशेष गुण होते हैं। भिन्नभिन्न रूपों को पुनः विभिन्न नाम दिये जाते हैं। विचार करने पर ज्ञात होगा कि जो निर्मित नामरूप है वह अपने गुण के साथ पहले से ही अपने कारण में अव्यक्त रूप से विद्यमान था। मिट्टी में घटत्व था किन्तु लड्डुत्व नहीं इस कारण मिट्टी से घट की निर्मिति तो हो सकी परन्तु लड्डू का एक कण भी नहीं बनाया जा सका। अतः वेदान्ती इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सृष्टि का अर्थ है अव्यक्त नाम रूप और गुणों का व्यक्त हो जाना।कोई भी व्यक्ति वर्तमान में जिस स्थिति में रहता दिखाई देता है वह उसके असंख्य बीते हुये दिनों का परिणाम है। भूतकाल के विचार भावना तथा कर्मों के अनुसार उनका वर्तमान होता है। मनुष्य के बौद्धिक विचार एवं जीवन मूल्यों के अनुरूप होने वाले कर्म अपने संस्कार उसके अन्तःकरण में छोड़ जाते हैं। यही संस्कार उसके भविष्य के निर्माता और नियामक होते हैं।जिस प्रकार विभिन्न जाति के प्राणियों की उत्पत्ति में सातत्य का विशिष्ट नियम कार्य करता है उसी प्रकार विचारों के क्षेत्र में भी वह लागू होता है। मेढक से मेढक की मनुष्य से मनुष्य की तथा आम्रफल के बीज से आम्र की ही उत्पत्ति होती है। ठीक इसी प्रकार शुभ विचारों से सजातीय शुभ विचारों की ही धारा मन में प्रवाहित होगी और उसमें उत्तरोत्तर बृद्धि होती जायेगी। मन में अंकित इन विचारों के संस्कार इन्द्रियों के लिए अव्यक्त रहते हैं और प्रायः मन बुद्धि भी उन्हें ग्रहण नहीं कर पाती। ये अव्यक्त संस्कार ही विचार शब्द तथा कर्मों के रूप में व्यक्त होते हैं। संस्कारों का गुणधर्म कर्मों में भी व्यक्त होता है।उदाहरणार्थ किसी विश्रामगृह में चार व्यक्ति चिकित्सक वकील सन्त और डाकू सो रहे हों तब उस स्थिति में देह की दृष्टि से सबमें ताप श्वास रक्त मांस अस्थि आदि एक समान होते हैं। वहाँ डाक्टर और वकील या सन्त और डाकू का भेद स्पष्ट नहीं होता। यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता को हम इन्द्रियों से देख नहीं पाते तथापि वह प्रत्येक में अव्यक्त रूप में विद्यमान रहती है उनसे उसका अभाव नहीं हो जाता है।उन लोगों के अव्यक्त स्वभाव क्षमता और प्रवृत्तियाँ उनके जागने पर ही व्यक्त होती हैं। विश्रामगृह को छोड़ने पर सभी अपनीअपनी प्रवत्ति के अनुसार कार्यरत हो जायेंगे। अव्यक्त से इस प्रकार व्यक्त होना ही दर्शनशास्त्र की भाषा में सृष्टि है।सृष्टि की प्रक्रिया को इस प्रकार ठीक से समझ लेने पर सम्पूर्ण ब्रह्मांड की सृष्टि और प्रलय को भी हम सरलता से समझ सकेंगे। समष्टि मन ब्रह्माजी अपने सहस्युगावधि के दिन की जाग्रत् अवस्था में सम्पूर्ण अव्यक्त सृष्टि को व्यक्त करता है और रात्रि के आगमन पर भूतमात्र अव्यक्त में लीन हो जाते हैं।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण इस पर विशेष बल देते हुये कहते हैं कि वही भूतग्राम पुनः पुनः अवश हुआ उत्पन्न और लीन होता है। अर्थात् प्रत्येक कल्प के प्रारम्भ में नवीन जीवों की उत्पत्ति नहीं होती। इस कथन से हम स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं कि किस प्रकार मनुष्य अपने ही विचारों एवं भावनाओं के बन्धन में आ जाता है ऐसा कभी नहीं हो सकता कि कोई पशु प्रवृत्ति का व्यक्ति जो सतत विषयोपभोग का जीवन जीता है और अपनी वासनापूर्ति के लिए निर्मम और क्रूर कर्म करता है रातों रात सर्व शुभ गुण सम्पन्न व्यक्ति बन जाय। ऐसा होना सम्भव नहीं चाहे उसके गुरु कितने ही महान् क्यों न हों अथवा कितना ही मंगलमय पर्व क्यों न हो और किसी स्थान या काल की कितनी ही पवित्रता क्यों न हो।जब तक शिष्य में दैवी संस्कार अव्यक्त रूप में न हों तब तक कोई भी गुरु उपदेश के द्वारा उसे तत्काल ही सन्त पुरुष नहीं बना सकता। यदि कोई तर्क करे कि पूर्व काल में किसी विरले महात्मा में किसी विशिष्ट गुरु के द्वारा तत्काल ही ऐसा अभूतपूर्व परिवर्तन लाया गया तो हमको किसी जादूगर के द्वारा मिट्टी से लड्डू बनाने की घटना को भी स्वीकार करना चाहिए लड्डू बनाने की घटना में हम जानते हैं कि वह केवल जादू था दृष्टिभ्रम था और वास्तव में मिट्टी से लड्डू बनाया नहीं गया था। इसी प्रकार जो बुद्धिमान लोग जीवन के विज्ञान को समझते हैं और गीताचार्य के प्रति जिनके मन में कुछ श्रद्धा भक्ति है वे ऐसे तर्क को किसी कपोलकल्पित कथा से अधिक महत्व नहीं देंगे। ऐसी कथा को केवल काव्यात्मक अतिशयोक्ति के रूप में स्वीकार किया जा सकता है जो शिष्यों द्वारा अपने गुरु की स्तुति में की जाती हैं।वही भूतग्राम का अर्थ है वही वासनायें। जीव अपनी वासनाओं से भिन्न नहीं होता। वासनाक्षय के लिए जीव विभिन्न लोकों में विभिन्न प्रकार के शरीर धारण करता है। इसमें वह अवश है। अवश एक प्रभावशाली शब्द है जो यह सूचित करता है कि अपनी दृढ़ वासनाओं के फलस्वरूप यह जीव स्वयं को अपने भूतकाल से वियुक्त करने में असमर्थ होता है। जब हम ज्ञान के प्रकाश की ओर पीठ करके चलते हैं तब हमारा भूतकाल का जीवन हमारे मार्ग को अन्धकारमय करता हुआ हमारे साथ ही चलता है। ज्ञान के प्रकाश की ओर अभिमुख होकर चलने पर वही भूतकाल नम्रतापूर्वक संरक्षक देवदूत के समान आत्मान्वेषण के मार्ग में हमारा साथ देता है।एक देह को त्यागकर जीव का अस्तित्व उसी प्रकार बना रहता है जैसे नाटक की समाप्ति पर राजा के वेष का त्याग कर अभिनेता का। नाटक के पश्चात् वह अपनी पत्नी के पति और बच्चों के पिता के रूप में रहता है। एक देह विशेष को धारण कर कर्मों के रूप में अपने मन की वासनाओं या विचारों का गीत गाना ही सृष्टि है और उपाधियों को त्यागने पर विचारों का अव्यक्त होना ही लय है। वीणावादक अपने वाद्य के माध्यम से अपने संगीत के ज्ञान को व्यक्त करता है किन्तु जब वीणा को बन्द कर दिया जाता है तो उस वादक का संगीतज्ञान अव्यक्त अवस्था में रहता है।मनुष्य का बाह्य जगत् से सम्पर्क होने या उसकी वासनायें अर्थात् अव्यक्त निरन्तर परिवर्तित होता रहता है। यह पहले भी कहा जा चुका है कि यह निरन्तर परिवर्तन एक अपरिवर्तनशील नित्य अविकारी अधिष्ठान के बिना ज्ञात नहीं हो सकता। उसी अधिष्ठान पर इस परिवर्तन का आभास होता है।वह नित्य अधिष्ठान क्या है जिस पर इस सृष्टि का नाटक खेला जाता है"
    },
    {
      "index": 337,
      "chapter": 8,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः |\nयः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||",
      "transliteration": "parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ .\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||",
      "meaning_hi": "।।8.20।। परन्तु उस अव्यक्त से परे अन्य जो सनातन अव्यक्त भाव है, वह समस्त भूतों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता।।",
      "meaning_en": "Yet there is another unmanifest nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa’s superior, spiritual energy is transcendental and eternal. It is beyond all the changes of material nature, which is manifest and annihilated during the days and nights of Brahmā. Kṛṣṇa’s superior energy is completely opposite in quality to material nature. Superior and inferior nature are explained in the Seventh Chapter.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ki jo superior, spiritual energy hai, wo transcendental aur eternal hai. Ye material nature ke saare changes se pare hai, jo Brahmā ke din aur raat ke dauran manifest hoti hai aur phir khatam ho jaati hai. Kṛṣṇa ki ye superior energy material nature se bilkul alag hai, kyunki iski qualities uske opposite hain. Iske baare mein Seventh Chapter mein superior aur inferior nature ko achhe se samjhaya gaya hai. Ye baatein humein yeh dikhati hain ki Kṛṣṇa ki energy kitni unique aur powerful hai, jo kabhi bhi badalti nahi, jabki material world hamesha change hota rehta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520160/gita_audio/suhani/ch8_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विद्यालय की कक्षा में एक श्यामपट लगा होता है जिसका उपयोग एक ही दिन में अनेक अध्यापक विभिन्न विषयों को समझाने के लिए करते हैं। प्रत्येक अध्यापक अपने पूर्व के अध्यापक द्वारा श्यामपट पर लिखे अक्षरों को मिटाकर अपना विषय समझाता है। इस प्रकार गणित का अध्यापक अंकगणित या रेखागणित की आकृतियाँ खींचता है तो भूगोल पढ़ाने वाले अध्यापक नक्शों को जिनमें नदी पर्वत आदि का ज्ञान कराया जाता है। रासायन शास्त्र के शिक्षक रासायनिक क्रियाएँ एवं सूत्र समझाते हैं और इतिहास के शिक्षक पूर्वजों की वंश परम्पराओं का ज्ञान कराते हैं। प्रत्येक अध्यापक विभिन्न प्रकार के अंक आकृति चिह्न आदि के द्वारा अपने ज्ञान को व्यक्त करता है। यद्यप्ा सबके विषय आकृतियाँ भिन्नभिन्न थीं परन्तु उन सबके लिए उपयोग किया गया श्यामपट एक ही था।इसी प्रकार इस परिवर्तनशील जगत् के लिए भी जो कि अव्यक्त का व्यक्त रूप है एक अपरिवर्तनशील अधिष्ठान की आवश्यकता है जो सब भूतों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता। जब संध्याकाल में सब विद्यार्थी और शिक्षक अपने घर चले जाते हैं तब भी वह श्यामपट अपने स्थान पर ही स्थित रहता है। यह चैतन्य तत्त्व जो स्वयं इन्द्रिय मन और बुद्धि के द्वारा अग्राह्य होने के कारण अव्यक्त कहलाता है इस जगत् का अधिष्ठान है जिसे भगवान् श्रीकृष्ण के इस कथन में इंगित किया गया है परन्तु इस अव्यक्त से परे अन्य सनातन अव्यक्त भाव है। इस प्रकार हम देखते है कि यहाँ व्यक्त सृष्टि के कारण को तथा चैतन्य तत्त्व दोनों को ही अव्यक्त कहा गया है। परन्तु दोनों में भेद यह है कि चैतन्य तत्त्व कभी भी व्यक्त होकर प्रमाणों का विषय नहीं बनता जबकि सृष्टि की कारणावस्था जो अव्यक्त कहलाती है कल्प के प्रारम्भ में सूक्ष्म तथा स्थूल रूप में व्यक्त भी होती है।अव्यक्त वासनाएँ व्यक्त सृष्टि की बीजावस्था है जिसे वेदान्त में अविद्या भी कहते हैं। अविद्या या अज्ञान स्वयं कोई वस्तु नहीं है किन्तु अज्ञान किसी विद्यमान वस्तु का ही हो सकता है। किसी मनुष्य को अपनी पूँछ का अज्ञान नहीं हो सकता क्योंकि पूँछ अभावरूप है। इससे एक भावरूप परमार्थ सत्य का अस्तित्व सिद्ध होता है। जैसे कक्षा में पढ़ाये गये विषय ज्ञान के लिए श्यामपट अधिष्ठान है वैसे ही इस सृष्टि के लिए यह चैतन्य तत्त्व आधार है। इस सत्य को नहीं जानना ही अविद्या है जो इस परिवर्तनशील नामरूपमय सृष्टि को व्यक्त करती है। पुनः पुनः सर्ग स्थिति और लय को प्राप्त होने वाली इस अविद्याजनित सृष्टि से परे जो तत्त्व है उसी का संकेत यहाँ सन्ाातन अव्यय भाव इन शब्दों द्वारा किया गया है।क्या यह अव्यक्त ही परम तत्त्व है अथवा इस सनातन अव्यय से परे श्रेष्ठ कोई भाव जीवन का लक्ष्य बनने योग्य है"
    },
    {
      "index": 338,
      "chapter": 8,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् |\nयं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||",
      "transliteration": "avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim .\nyaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||",
      "meaning_hi": "।।8.21।। जो अव्यक्त अक्षर कहा गया है, वही परम गति (लक्ष्य) है। जिसे प्राप्त होकर (साधकगण) पुनः (संसार को) नहीं लौटते, वह मेरा परम धाम है।।",
      "meaning_en": "That which the Vedāntists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns – that is My supreme abode.",
      "commentary_en": "The supreme abode of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is described in the Brahma-saṁhitā as cintāmaṇi-dhāma, a place where all desires are fulfilled. The supreme abode of Lord Kṛṣṇa, known as Goloka Vṛndāvana, is full of palaces made of touchstone. There are also trees, called “desire trees,” that supply any type of eatable upon demand, and there are cows, known as surabhi cows, which supply a limitless supply of milk. In this abode, the Lord is served by hundreds of thousands of goddesses of fortune (Lakṣmīs), and He is called Govinda, the primal Lord and the cause of all causes. The Lord is accustomed to blow His flute ( veṇuṁ kvaṇantam ). His transcendental form is the most attractive in all the worlds – His eyes are like lotus petals, and the color of His body is like the color of clouds. He is so attractive that His beauty excels that of thousands of Cupids. He wears saffron cloth, a garland around His neck and a peacock feather in His hair. In the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa gives only a small hint of His personal abode, Goloka Vṛndāvana, which is the supermost planet in the spiritual kingdom. A vivid description is given in the Brahma-saṁhitā. Vedic literatures ( Kaṭha Upaniṣad 1.3.11) state that there is nothing superior to the abode of the Supreme Godhead, and that that abode is the ultimate destination ( puruṣān na paraṁ kiñcit sā kāṣṭhā paramā gatiḥ ). When one attains to it, he never returns to the material world. Kṛṣṇa’s supreme abode and Kṛṣṇa Himself are nondifferent, being of the same quality. On this earth, Vṛndāvana, ninety miles southeast of Delhi, is a replica of that supreme Goloka Vṛndāvana located in the spiritual sky. When Kṛṣṇa descended on this earth, He sported on that particular tract of land known as Vṛndāvana, comprising about 168 square miles in the district of Mathurā, India.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ka jo parama aasan hai, uska varnan Brahma-saṁhitā mein kiya gaya hai, jise cintāmaṇi-dhāma kaha jata hai, yeh ek aisi jagah hai jahan sabhi ichchhaayein poori hoti hain. Is parama aasan ko Goloka Vṛndāvana kehte hain, jo chattan se bane mahalon se bhara hua hai. Yahan par \"ichchhā vriksha\" naam ke ped hain, jo kisi bhi prakar ka khana turant pradaan karte hain, aur surabhi gaayein hain, jo anant matra mein doodh deti hain. Is jagah par Bhagwan ki seva hazaron Laxmiyon dwara ki jaati hai, aur unhe Govinda kaha jata hai, jo sab kuch ka mool hai. Bhagwan apni bansuri bajana pasand karte hain. Unka transcendental roop sabhi lokon mein sabse akarshak hai – unki aankhein kamal ke pankhudi ki tarah hain, aur unka rang baadalon ki tarah hai. Unki sundarta itni akarshak hai ki wo hazaron Kaamdevon se bhi aage hain. Unhone safron rang ka vastra pehna hua hai, gale mein mala hai aur baalon mein morpankh laga hua hai. Bhagavad-gītā mein Kṛṣṇa apne is personal aasan Goloka Vṛndāvana ka sirf chhota sa sanket dete hain, jo aadi aasan hai spiritual duniya mein. Iska vivid varnan Brahma-saṁhitā mein diya gaya hai. Vedic granth (Kaṭha Upaniṣad 1.3.11) kehte hain ki Bhagwan ke aasan se upar kuch nahi hai, aur yeh aasan antim gati hai. Jab koi is aasan ko prapt karta hai, to wo kabhi bhi bhoutik duniya mein nahi aata. Kṛṣṇa ka parama aasan aur Kṛṣṇa khud ek hi gun mein hain, dono alag nahi hain. Is dharti par, Vṛndāvana, jo Delhi ke southeast mein 90 miles hai, us par Goloka Vṛndāvana ka ek replica hai jo spiritual aakash mein hai. Jab Kṛṣṇa is dharti par aaye, to unhone Vṛndāvana naam ke is kshetra mein khelna shuru kiya, jo Mathurā, India ke 168 square miles mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520163/gita_audio/suhani/ch8_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में जिसे सनातन अव्यय भाव कहा गया है जो अविनाशी रहता हैं उसे ही यहाँ अक्षर शब्द से इंगित किया गया है। अध्याय के प्रारम्भ में कहा गया था कि अक्षर तत्त्व ब्रह्म है जो समस्त विश्व का अधिष्ठान है। ँ़ या प्रणव उस ब्रह्म का वाचक या सूचक है जिस पर हमें ध्यान करने का उपदेश दिया गया था। यह अविनाशी चैतन्य स्वरूप आत्मा ही अव्यक्त प्रकृति को सत्ता एवं चेतनता प्रदान करता है जिसके कारण प्रकृति इस वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि को व्यक्त करने में समर्थ होती है। यह सनातन अव्यक्त अक्षर आत्मतत्त्व ही मनुष्य के लिए प्राप्त करने योग्य पररम लक्ष्य है।संसार में जो कोई भी स्थिति या लक्ष्य हम प्राप्त करते हैं उससे बारम्बार लौटना पड़ता है। संसार शब्द का अर्थ ही है वह जो निरन्तर बदलता रहता है। निद्रा कोई जीवन का अन्त नहीं वरन् दो कर्मप्रधान जाग्रत अवस्थाओं के मध्य का विश्राम काल है उसी प्रकार मृत्यु भी जीवन की समाप्ति नहीं है। प्रायः वह जीव के दो विभिन्न शरीर धारण करने के मध्य का अव्यक्त अवस्था में विश्राम का क्षण होता है। यह पहले ही बताया जा चुका है कि ब्रह्मलोक तक के सभी लोक पुनरावर्ती हैं जहाँ से जीवों को पुनः अपनी वासनाओं के क्षय के लिए शरीर धारण करने पड़ते हैं। पुनर्जन्म दुःखालय कहा गया है इसलिए परम आनन्द का लक्ष्य वही होगा जहाँ से संसार का पुनरावर्तन नहीं होता।प्रायः वेदान्त के जिज्ञासु विद्यार्थी प्रश्न पूछते हैं कि आत्मसाक्षात्कार के पश्चात् पुनरावर्तन क्यों नहीं होगा यद्यपि ऐसा प्रश्न पूछना स्वाभाविक ही है तथापि वह क्षण भर के परीक्षण के समक्ष टिक नहीं सकता। सामान्यतः कारण की खोज उसी के सम्बन्ध में की जाती है जो वस्तु उत्पन्न होती है या जो घटना घटित होती हैं और न कि उसके सम्बन्ध में जो अनुत्पन्न या अघटित है कोई मुझे उत्सुकता से यह नहीं पूछता कि मैं अस्पताल में क्यों नहीं हूँ जबकि अस्पताल में जाने पर उसका कारण जानना उचित हो सकता है। हम यह पूछ सकते हैं कि अनन्त ब्रह्म परिच्छिन्न कैसे बन गया परन्तु इस प्रश्न का कोई औचित्य ही सिद्ध नहीं होता कि अनन्त वस्तु पुनः परिच्छिन्न क्यों नहीं बनेगी यह प्रश्न अत्युक्तिक इसलिए है कि यदि वस्तु अनन्तस्वरूप है तो वह न कभी परिच्छिन्न बनी थी और न कभी भविष्य में बन सकती है।एक छोटीसी बालिका को हम वैवाहिक जीवन के शारीरिक और भावुक पक्ष के सुखों का वर्णन करके नहीं बता सकते हैं और न समझा सकते हैं। उसमें उस विषय को समझने की शारीरिक और मानसिक परिपक्वता नहीं होती। बचपन में वह केवल यह चाहती है कि उसकी माँ उसका विवाह करे परन्तु वही बालिका युवावस्था में पदार्पण करने पर उस विषय को समझने योग्य बन जाती है। इसी कारण अन्तःकरण की अशुद्धि रूप गोबर के ढेर के अशुद्ध वातावरण में पड़ा हुआ व्यक्ति खुले आकाश में मन्दमन्द प्रवाहित समीर की सुगन्ध को कभी नहीं जान सकता। जब वह व्यक्ति उपदिष्ट ध्यानविधि के अभ्यास से उपाधियों के साथ हुए मिथ्या तादात्म्य को दूर कर देता है तब वह अपने शुद्ध अनन्तस्वरूप का साक्षात् अनुभव करता है। स्वप्न से जागने पर ही स्वप्न के मिथ्यात्व का बोध होता है अन्यथा नहीं और एक बार जाग्रत् अवस्था में आने के पश्चात् स्वप्न के सुख और दुःख के प्रभाव से मनुष्य सर्वथा मुक्त हो जाता है।यहाँ शुद्ध चैतन्यस्वरूप आत्मा को महर्षि व्यास जी ने काव्यात्मक शैली द्वारा श्रीकृष्ण के निवास स्थान के रूप में वर्णित किया है तद्धाम परमं मम। अनेक स्थलों पर यह स्पष्ट किया गया है कि गीता में भगवान् श्रीकृष्ण मैं शब्द का प्रयोग आत्मस्वरूप की दृष्टि से करते हैं। अतः यहाँ भी धाम शब्द से किसी स्थान विशेष से तात्पर्य नहीं वरन् उनके स्वरूप से ही है। यह आत्मानुभूति ही साधक का लक्ष्य है जो उसके लिए सदैव उपलब्ध भी है। ध्यान द्वारा परम दिव्य पुरुष की प्राप्ति के प्रकरण में इसका विस्तृत वर्णन किया जा चुका है।अब उस परम धाम की उपलब्धि का साक्षात् उपाय बताते हैं"
    },
    {
      "index": 339,
      "chapter": 8,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया |\nयस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||",
      "transliteration": "puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā .\nyasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||",
      "meaning_hi": "।।8.22।। हे पार्थ ! जिस (परमात्मा) के अन्तर्गत समस्त भूत हैं और जिससे यह सम्पूर्ण (जगत्) व्याप्त है, वह परम पुरुष अनन्य भक्ति से ही प्राप्त करने योग्य है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.",
      "commentary_en": "It is here clearly stated that the supreme destination, from which there is no return, is the abode of Kṛṣṇa, the Supreme Person. The Brahma-saṁhitā describes this supreme abode as ānanda-cinmaya-rasa, a place where everything is full of spiritual bliss. All the variegatedness manifest there is of the quality of spiritual bliss – nothing there is material. That variegatedness is expanded as the spiritual expansion of the Supreme Godhead Himself, for the manifestation there is totally of the spiritual energy, as explained in Chapter Seven. As far as this material world is concerned, although the Lord is always in His supreme abode, He is nonetheless all-pervading by His material energy. So by His spiritual and material energies He is present everywhere – both in the material and in the spiritual universes. Yasyāntaḥ-sthāni means that everything is sustained within Him, within either His spiritual or material energy. The Lord is all-pervading by these two energies. To enter Kṛṣṇa’s supreme abode or the innumerable Vaikuṇṭha planets is possible only by bhakti, devotional service, as clearly indicated here by the word bhaktyā. No other process can help one attain that supreme abode. The Vedas ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) also describe the supreme abode and the Supreme Personality of Godhead. Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ. In that abode there is only one Supreme Personality of Godhead, whose name is Kṛṣṇa. He is the supreme merciful Deity, and although situated there as one He has expanded Himself into millions and millions of plenary expansions. The Vedas compare the Lord to a tree standing still yet bearing many varieties of fruits, flowers and changing leaves. The plenary expansions of the Lord who preside over the Vaikuṇṭha planets are four-armed, and they are known by a variety of names – Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha, etc. The Brahma-saṁhitā (5.37) also confirms that although the Lord is always in the supreme abode, Goloka Vṛndāvana, He is all-pervading, so that everything is going on nicely ( goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ ). As stated in the Vedas ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/ svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: His energies are so expansive that they systematically conduct everything in the cosmic manifestation without a flaw, although the Supreme Lord is far, far away.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par yeh saaf saaf bataya gaya hai ki jo supreme destination hai, jahan se koi wapas nahi aata, wo hai Kṛṣṇa ka ghar, jo ki Supreme Person hain. Brahma-saṁhitā is supreme abode ko ānanda-cinmaya-rasa kehte hain, matlab yeh jagah poori tarah se spiritual bliss se bhari hui hai. Jo bhi diversity wahan dikhai deti hai, wo sab spiritual bliss ki quality ki hai – wahan kuch bhi material nahi hai. Yeh diversity khud Supreme Godhead ki spiritual expansion hai, kyunki wahan jo bhi manifestation hota hai, wo sirf spiritual energy ka hota hai, jaise Chapter Seven mein samjhaya gaya hai. Is material duniya ki baat karein, toh bhale hi Lord apne supreme abode mein hamesha hote hain, lekin wo apni material energy se har jagah maujood hain. Toh, unki spiritual aur material energies ke through, wo har jagah hain – material aur spiritual dono universes mein. Yasyāntaḥ-sthāni ka matlab hai ki sab kuch unmein, ya unki spiritual ya material energy mein susta hai. Lord in dono energies se sab jagah vyapak hain. Kṛṣṇa ke supreme abode ya anek Vaikuṇṭha planets mein pravesh sirf bhakti, yaani devotional service ke through hi sambhav hai, jaise yahan bhaktyā shabd se dikhaya gaya hai. Aur koi process is supreme abode tak nahi pahunchne mein madad nahi kar sakti. Vedas (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) bhi supreme abode aur Supreme Personality of Godhead ko describe karte hain. Wahan sirf ek hi Supreme Personality of Godhead hai, jinka naam Kṛṣṇa hai. Wo sabse dayaalu Deity hain, aur jabki wahan ek hain, unhone khud ko laakhon laakhon plenary expansions mein baant diya hai. Vedas Lord ko ek aise ped ki tarah compare karte hain jo khada hai lekin bahut saare fruits, flowers aur changing leaves deta hai. Vaikuṇṭha planets par jo Lord ke plenary expansions hain, wo chaar haathon wale hain aur unhe alag-alag naamon se jaana jaata hai – Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha, aadi. Brahma-saṁhitā (5.37) bhi yeh confirm karti hai ki jabki Lord hamesha supreme abode, Goloka Vṛndāvana mein hote hain, wo sab jagah vyapak hain, taaki sab kuch achhe se chalta rahe (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ). Jaise Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) mein kaha gaya hai, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/ svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: Unki energies itni expansive hain ki wo sab kuch cosmic manifestation mein bina kisi flaw ke systematically conduct karti hain, jabki Supreme Lord bahut door hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520165/gita_audio/suhani/ch8_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हिन्दुओं के उपदेष्टा भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ उस साधन मार्ग को बताते हैं जिसके द्वारा उस परम पुरुष को प्राप्त किया जा सकता है जिसे अव्यक्त अक्षर कहा गया था। वह साधन मार्ग है अनन्य भक्ति। परम पुरुष से भक्ति निष्काम परम प्रेम तभी वास्तविक और पूर्ण हो सकती है जब साधक भक्त स्वयं को शरीर मन और बुद्धि द्वारा अनुभूयमान जगत् से विरत और वियुक्त करना सीख लेता है। नित्य पारमार्थिक सत्य से प्रेम ही वह साधन है जिसके द्वारा मिथ्या वस्तु से वैराग्य होता है। प्रखर जिज्ञासा से अनुप्राणित हुई आत्मतत्त्व की खोज और फिर उसके साथ एकत्त्व की यह अनुभूति कि यह आत्मा मैं हूँ अनन्य भक्ति है जिसके विषय में यहाँ बताया गया है।ध्यानावस्थित मन के द्वारा जिस आत्मा की अनुभूति स्वस्वरूप के रूप में होती है उसे कोई परिच्छिन्न चेतन तत्त्व नहीं समझना चाहिए जो केवल एक व्यष्टि उपाधि में ही स्थित उसे चेतनता प्रदान कर रहा हो। यद्यपि आत्मा की खोज और अनुभव साधक अपने हृदय में करता है तथापि उसका ज्ञान यह होता है कि यह चैतन्य आत्मा सम्पूर्ण विश्व का अधिष्ठान है। इस हृदयस्थ आत्मा का जगदधिष्ठान सत्य ब्रह्म के साथ एकता का निर्देश भगवान् श्रीकृष्ण इस वाक्य में देते हैं कि जिसमें भूतमात्र स्थित है और जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है वह पुरुष है।मिट्टी के बने सभी घट मिट्टी में ही स्थित होते हैं और उनके नाम रूपरंग और आकार विविध होते हुए भी एक ही मिट्टी उन सबमें व्याप्त होती है। सभी लहरें तरंगें फेन आदि समुद्र में ही स्थित होते हैं और समुद्र उन्हें व्याप्त किये रहता है। घटों के अन्तर्बाह्य उनका उपादान कारण मूल स्वरूप मिट्टी और लहरों में समुद्र होता है।शुद्ध चैतन्य स्वरूप ही वह सनातन सत्य है जिसमें अव्यक्त सृष्टि व्यक्त होती है। किसी वस्त्र पर धागे से बनाये गये चित्र का अधिष्ठान कपास है जिसके बिना वह चित्र नहीं बन सकता था। शुद्ध चैतन्य तत्त्व वासनाओं के विविध सांचों में ढलकर अविद्या से स्थूल रूप को प्राप्त होकर असंख्य नामरूपमय जगत् के रूप में प्रतीत होता है। तत्पश्चात् सर्वत्र सब लोग विषयों को देखकर आकर्षित होते हैं उनकी कामना करते हैं उन्हें प्राप्त करने के लिए संघर्ष करते हैं। जो पुरुष आत्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव कर लेता है वह यह समझ लेता है कि इस नानाविध सृष्टि का एक ही अधिष्ठान है जिसके अज्ञान से ही इस जगत् का प्रत्यक्ष हो रहा है। जीव अज्ञान के वश इसे ही सत्य समझ कर संसार के मिथ्या दुःखों से पीड़ित रहता है व्यक्त से अव्यक्त को लौटने के दो विभिन्न मार्गों को बताने के पश्चात् अब भगवान् अगले प्रकरण में साधकों द्वारा प्राप्त किये जा सकने वाले दो विभिन्न लक्ष्यों के भिन्नभिन्न मार्गों का वर्णन करते हैं। कोई साधक उस लक्ष्य को प्राप्त होते हैं जहाँ से संसार का पुनरावर्तन होता है तथा अन्य लक्ष्य वह है जिसे प्राप्त कर पुनः संसार को नहीं लौटना पड़ता।वे दो मार्ग कौन से हैं भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 340,
      "chapter": 8,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः |\nप्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||",
      "transliteration": "yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ .\nprayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||",
      "meaning_hi": "।।8.23।। हे भरतश्रेष्ठ ! जिस काल में (मार्ग में) शरीर त्याग कर गये हुए योगीजन अपुनरावृत्ति को, और (या) पुनरावृत्ति को प्राप्त होते हैं, वह काल (मार्ग) मैं तुम्हें बताऊँगा।।",
      "meaning_en": "O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, the yogī does or does not come back.",
      "commentary_en": "The unalloyed devotees of the Supreme Lord, who are totally surrendered souls, do not care when they leave their bodies or by what method. They leave everything in Kṛṣṇa’s hands and so easily and happily return to Godhead. But those who are not unalloyed devotees and who depend instead on such methods of spiritual realization as karma-yoga, jñāna-yoga and haṭha-yoga must leave the body at a suitable time in order to be sure of whether or not they will return to the world of birth and death. If the yogī is perfect he can select the time and situation for leaving this material world. But if he is not so expert his success depends on his accidentally passing away at a certain suitable time. The suitable times at which one passes away and does not come back are explained by the Lord in the next verse. According to Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, the Sanskrit word kāla used herein refers to the presiding deity of time.",
      "commentary_hinglish": "Jin unalloyed bhakton ki baat ho rahi hai, woh toh apne aap ko poori tarah se Bhagwan ke hawaale kar dete hain, aur unhe is baat ki chinta nahi hoti ki kab aur kaise unka sharir chhodna hai. Woh sab kuch Krishna ke haath mein chhod dete hain aur khushi khushi swarg ki taraf laut jaate hain. Lekin jo log unalloyed bhakt nahi hain aur jo karma-yoga, jñāna-yoga ya haṭha-yoga jaise spiritual methods par depend karte hain, unhe apne sharir ko chhodne ka sahi waqt dekhna padta hai, taaki unhe yeh pata chale ki kya unka punarjanm hoga ya nahi. Agar yogi perfect hai, toh woh khud apna jaane ka waqt aur paristhiti chun sakta hai. Par agar woh itna expert nahi hai, toh uski safalta is baat par depend karti hai ki woh kisi sahi waqt par bina kisi plan ke chale jaaye. Is sahi waqt ka zikr agle shlok mein Bhagwan karte hain. Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa ke hisaab se, yahaan jo Sanskrit shabd kāla istemal hua hai, woh samay ka presiding deity hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520167/gita_audio/suhani/ch8_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अभ्युदय और निःश्रेयस ये वे दो लक्ष्य हैं जिन्हें प्राप्त करने के लिए मनुष्य अपने जीवन में प्रयत्न करते हैं। अभ्युदय का अर्थ है लौकिक सम्पदा और भौतिक उन्नति के माध्यम से अधिकाधिक विषयों के उपभोग के द्वारा सुख प्राप्त करना। यह वास्तव में सुख का आभास मात्र है क्योंकि प्रत्येक उपभोग के गर्भ में दुःख छिपा रहता है। निःश्रेयस का अर्थ है अनात्मबंध से मोक्ष। इसमें मनुष्य आत्मस्वरूप का ज्ञान प्राप्त करता है जो सम्पूर्ण जगत् का अधिष्ठान है। इस स्वरूपानुभूति में संसारी जीव की समाप्ति और परमानन्द की प्राप्ति होती है।ये दोनों लक्ष्य परस्पर विपरीत धर्मों वाले हैं। भोग अनित्य है और मोक्ष नित्य एक में संसार का पुनरावर्तन है तो अन्य में अपुनरावृत्ति। अभ्युदय में जीवभाव बना रहता है जबकि ज्ञान में आत्मभाव दृढ़ बनता है। आत्मानुभवी पुरुष अपने आनन्दस्वरूप का अखण्ड अनुभव करता है।यदि लक्ष्य परस्पर भिन्नभिन्न हैं तो उन दोनों की प्राप्ति के मार्ग भी भिन्नभिन्न होने चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ भरतश्रेष्ठ अर्जुन को वचन देते हैं कि वे उन दो आवृत्ति और अनावृत्ति मार्गों का वर्णन करेंगे।यहाँ काल शब्द का द्वयर्थक प्रयोग किया गया है। काल का अर्थ है प्रयाण काल और उसी प्रकार प्रस्तुत सन्दर्भ में उसका दूसरा अर्थ है मार्ग जिससे साधकगण देहत्याग के उपरान्त अपने लक्ष्य तक पहुँचते हैं।प्रथम अपुनरावृत्ति का मार्ग बताते हैं"
    },
    {
      "index": 341,
      "chapter": 8,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् |\nतत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||",
      "transliteration": "agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam .\ntatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||",
      "meaning_hi": "।।8.24।। जो ब्रह्मविद् साधकजन मरणोपरान्त अग्नि, ज्योति, दिन, शुक्लपक्ष और उत्तरायण के छः मास वाले मार्ग से जाते हैं, वे ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who know the Supreme Brahman attain that Supreme by passing away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment of the day, during the fortnight of the waxing moon, or during the six months when the sun travels in the north.",
      "commentary_en": "When fire, light, day and the fortnight of the moon are mentioned, it is to be understood that over all of them there are various presiding deities who make arrangements for the passage of the soul. At the time of death, the mind carries one on the path to a new life. If one leaves the body at the time designated above, either accidentally or by arrangement, it is possible for him to attain the impersonal brahma-jyotir. Mystics who are advanced in yoga practice can arrange the time and place to leave the body. Others have no control – if by accident they leave at an auspicious moment, then they will not return to the cycle of birth and death, but otherwise there is every possibility that they will have to return. However, for the pure devotee in Kṛṣṇa consciousness, there is no fear of returning, whether he leaves the body at an auspicious or inauspicious moment, by accident or arrangement.",
      "commentary_hinglish": "Jab aag, roshni, din aur chand ki paksh ki baat hoti hai, toh samajhna chahiye ki in sab par alag-alag devta hain jo atma ke safar ka bandobast karte hain. Jab kisi ka ant hota hai, toh uska mann usse naye jeevan ki taraf le jata hai. Agar koi insaan upar diye gaye samay par, chahe woh jaan bujh kar ho ya kisi haadse se, apni sharir chhodta hai, toh uske liye impersonal brahma-jyotir tak pahunchna sambhav hai. Jo yogi hain aur jo apne abhyas mein aage hain, woh apne sharir chhodne ka samay aur sthal tay kar sakte hain. Lekin doosre logon ke paas koi control nahi hota – agar kisi achhe pal par woh jaan bujh kar ya haadse se chhodte hain, toh woh janm aur mrityu ke chakr se bahar nikal jayenge, lekin agar aisa nahi hota, toh unka wapas aana sambhav hai. Lekin, jo pure bhakt hain Krishna ki bhakti mein, unhe ye sochne ki zarurat nahi hai, chahe woh achhe ya bure pal par, jaan bujh kar ya haadse se apni sharir chhode, unhe wapas aane ka koi dar nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520169/gita_audio/suhani/ch8_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में क्रममुक्ति के मार्ग को दर्शाया गया है। वेदप्रतिपादित कर्म एवं उपासना के समुच्चय अर्थात् दोनों का साथसाथ अनुष्ठान करने वाले साधक और उसी प्रकार जिन लोगों को वर्तमान जीवन में ही ब्रह्म का साक्षात् अनुभव न हुआ हो ऐसे ब्रह्म के उपासक इस क्रममुक्ति के अधिकारी होते हैं। उपनिषदों के अनुसार ये साधक जन देह त्याग के पश्चात् देवयान देवताओं के मार्ग के द्वारा ब्रह्मलोक अर्थात् सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी के लोक में प्रवेश करते हैं। वहाँ कल्प की समाप्ति तक दिव्य अलौकिक विषयों के आनन्द का अनुभव करके प्रलय के समय ब्रह्माजी के साथ वे सर्वथा मुक्त हो जाते हैं। उपनिषदों में प्रयुक्त शब्दों का उपयोग कर भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ देवयान को इंगित करते हैं। ऋषि प्रतिपादित तत्त्व ज्ञान के जिज्ञासुओं के लिये अध्यात्म दृष्टि से यह श्लोक विशेष अर्थपूर्ण है।अग्नि ज्योति दिन शुक्लपक्ष उत्तरायण के षण्मास ये सब सूर्य के द्वारा अधिष्ठित देवयान को सूचित करते हैं। प्रश्नोपनिषद् में परम सत्य की सृष्टि से उत्पत्ति का वर्णन करते हुए इन मार्गों को स्पष्ट रूप से बताया गया है। वहाँ गुरु बताते हैं कि सृष्टिकर्ता प्रजापति स्वयं सूर्य और चन्द्र बन गये। आकाश में दृश्यमान सूर्य और चन्द्र क्रमशः चेतन और जड़ तत्त्व के प्रतीक स्वरूप हैं।चेतन तत्त्व के साथ तादात्म्य स्थापित करके जो सत्य का उपासक अपना जीवन जीता है वह मरण के समय भी जीवन पर्यन्त की गई उपासना के उपास्य ध्येय का ही चिन्तन और स्मरण करता है स्वाभाविक है कि ऐसा उपासक अपने उपास्य के लोक को प्राप्त होगा क्योंकि वृत्ति के अनुरूप व्यक्ति बनता है। सम्पूर्ण जीवन काल में रचनात्मक दैवी एवं विकासशील विचारों का ही चिन्तन करते रहने पर मनुष्य निश्चित ही वर्तमान शरीर का त्याग करने पर विकास के मार्ग पर ही अग्रसर होगा। इस मार्ग को अग्नि ज्योति दिन आदि शब्दों से लक्षित किया गया है। इस प्रकार उपनिषदों की अपनी विशिष्ट भाषा में ब्रह्म के उपासकों की मुक्ति का मार्ग उत्तरायण कहलाता है। क्रममुक्ति को बताने के लिए ऋषियों द्वारा प्रायः प्रयोग किये जाने वाले इस शब्द उत्तरायण में उपर्युक्त सभी अभिप्राय समाविष्ट हैं।इस मार्ग के विपरीत वह मार्ग जिसे प्राप्त करने पर पुनः संसार को लौटना पड़ता है उसका वर्णन करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 342,
      "chapter": 8,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् |\nतत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||",
      "transliteration": "dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam .\ntatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||",
      "meaning_hi": "।।8.25।। धूम, रात्रि, कृष्णपक्ष और दक्षिणायन के छः मास वाले मार्ग से चन्द्रमा की ज्योति को प्राप्त कर, योगी (संसार को) लौटता है।।",
      "meaning_en": "The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the fortnight of the waning moon, or the six months when the sun passes to the south reaches the moon planet but again comes back.",
      "commentary_en": "In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam Kapila Muni mentions that those who are expert in fruitive activities and sacrificial methods on earth attain to the moon at death. These elevated souls live on the moon for about 10,000 years (by demigod calculations) and enjoy life by drinking soma-rasa. They eventually return to earth. This means that on the moon there are higher classes of living beings, though they may not be perceived by the gross senses.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavatam ke Teesre Kanto mein Kapila Muni yeh batate hain ki jo log dharmik kaam aur yajna karne mein maharat rakhte hain, unka ant hone par chand par jaana hota hai. Yeh log chand par lagbhag 10,000 saal tak rehte hain, jo ki devtaon ke hisaab se hai, aur wahan soma-rasa pee kar jeevan ka aanand lete hain. Lekin unhe baad mein phir se dharti par lautna padta hai. Iska matlab yeh hai ki chand par kuch uchit star ke jeev hain, lekin unhe humari aankhein nahi dekh sakti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520170/gita_audio/suhani/ch8_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पुनरावृत्ति के मार्ग को पितृयाण पितरों का मार्ग कहते हैं। इसका अधिष्ठाता देवता है चन्द्रमा जो जड़ पदार्थ जगत् का प्रतीक है। जो लोग उपासनारहित पुण्य कर्मों को जिनमें समाज सेवा तथा यज्ञयागादि कर्म सम्मिलित हैं करते हैं वे मरणोपरान्त पितृलोक को प्राप्त होते हैं जिसे प्रचलित भाषा में स्वर्ग कहते हैं। पुण्यकर्मों के फलस्वरूप प्राप्त इस स्वर्गलोक में विषयोपभोग करने पर जब पुण्यकर्म क्षीण हो जाते हैं तब इन स्वर्ग के निवासियों को अपनी अवशिष्ट वासनाओं के अनुसार उचित शरीर को धारण करने के लिए पुनः संसार में आना पड़ता है। उस देह में ही उनकी वासनाएं व्यक्त एवं तृप्त हो सकती हैं।धूम रात्रि कृष्णपक्ष और दक्षिणायन ये सब पितृलोक प्राप्ति का मार्ग बताने वाले हैं।चन्द्रमा जड़ पदार्थ का प्रतीक और विषयोपभोग का अधिष्ठाता है। उसके अनुग्रह से कुछ काल तक स्वर्ग सुख भोगने के पश्चात् जीव को पुनः र्मत्यलोक में आना पड़ता है।संक्षेप में इन दो श्लोकों में यह बताया गया है कि निःश्रेयस की प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील साधक परम लक्ष्य को प्राप्त होता है और भोग की कामना करने वाला पुरुष भोग के पश्चात् पुनः शरीर को धारण करता है जहाँ वह चाहे तो अपना उत्थान अथवा पतन कर सकता है।विषय का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 343,
      "chapter": 8,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते |\nएकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||",
      "transliteration": "śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate .\nekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||",
      "meaning_hi": "।।8.26।। जगत् के ये दो प्रकार के शुक्ल और कृष्ण मार्ग सनातन माने गये हैं । इनमें एक (शुक्ल) के द्वारा (साधक) अपुनरावृत्ति को तथा अन्य (कृष्ण) के द्वारा पुनरावृत्ति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "According to Vedic opinion, there are two ways of passing from this world – one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns.",
      "commentary_en": "The same description of departure and return is quoted by Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa from the Chāndogya Upaniṣad (5.10.3–5). Those who are fruitive laborers and philosophical speculators from time immemorial are constantly going and coming. Actually they do not attain ultimate salvation, for they do not surrender to Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo chhodne aur wapas aane ka varnan hai, yeh Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa ne Chāndogya Upaniṣad se liya hai. Jo log sirf fal ka peecha karte hain ya philosophical soch mein uljhe rehte hain, woh hamesha chalte rehte hain, kabhi aate hain, kabhi jaate hain. Lekin asal mein, yeh log ultimate mukti nahi paa sakte, kyunki inka Kṛṣṇa ke prati surrender nahi hota. Yeh samajhna zaroori hai ki sirf bhakti se hi hum apni atma ko asli sukoon de sakte hain, warna ye chakkar chalte rahenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520172/gita_audio/suhani/ch8_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्वोक्त देवयान और पितृयान को ही यहाँ क्रमशः शुक्लगति और कृष्णगति कहा गया है। लक्ष्य के स्वरूप के अनुसार यह उनका पुनर्नामकरण किया गया है। प्रथम मार्ग साधक को उत्थान के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचाता है तो अन्य मार्ग परिणामस्वरूप पतन की गर्त में ले जाता है। इन्हीं दो मार्गों को क्रमशः मोक्ष का मार्ग और संसार का मार्ग माना जा सकता है।मानव की प्रत्येक पीढ़ी में जीवन जीने के दो मार्ग या प्रकार होते हैं भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिकवादियों के अनुसार मानव की आवश्यकताएं केवल भोजन वस्त्र और गृह हैं। उनके मतानुसार जीवन का परम पुरुषार्थ वैषयिक सुखोपभोग के द्वारा शरीर और मन की उत्तेजनाओं को सन्तुष्ट करना ही है। केवल इतने से ही उनको सन्तोष हो जाता है। इससे उच्चतर तथा दिव्य आदर्श के प्रति न कोई उनकी रुचि होती है और न प्रवृत्ति। परन्तु अध्यात्म के मार्ग पर चलने वाले विवेकीजन अपने समक्ष आकर्षक विषयों को देखकर लुब्ध नहीं हो जाते। उनकी बुद्धि अग्निशिखा के समान सदा उर्ध्वगामी होती है जो सतही जीवन में उच्च और श्रेष्ठ लक्ष्य की खोज में रमण करती है।भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये दोनों ही मार्ग सनातन हैं और अनादिकाल से इन पर चलने वाले दो भिन्न प्रवृत्तियों के लोग रहे हैं। व्यापक अर्थ की दृष्टि से इन दोनों का सम्मिलित रूप ही संसार है। परन्तु वेदान्त का सिद्धांत है कि जीव संसार दुःख से निवृत्त हो सकता है। यह ऋषियों का प्रत्यक्ष अनुभव है।एक साधक की दृष्टि से विचार करने पर इस श्लोक में सफल योगी बनने के लिए दिये गये निर्देश का बोध हो सकता है। कभीकभी साधना काल में मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति के कारण साधक विषयों की ओर आकर्षित होकर उनमें आसक्त हो जाता है। ऐसे क्षणों में न हमें स्वयं को धिक्कारने की आवश्यकता है और न आश्चर्य मुग्ध होने की। भगवान् स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य के मन में उच्च जीवन की महत्वाकांक्षा और निम्न जीवन के प्रति आकर्षण इन दोनों विरोधी प्रवृत्तियों में अनादि काल से कशिश चल रही है। धैर्य से काम लेने पर निम्न प्रवृत्तियों पर हम विजय प्राप्त कर सकते हैं।इन दो मार्गों तथा उनके सनातन स्वरूप को जानने का निश्चित फल क्या है"
    },
    {
      "index": 344,
      "chapter": 8,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन |\nतस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||",
      "transliteration": "naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana .\ntasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||",
      "meaning_hi": "।।8.27।। हे पार्थ इन दो मार्गों को (तत्त्व से) जानने वाला कोई भी योगी मोहित नहीं होता। इसलिए, हे अर्जुन ! तुम सब काल में योगयुक्त बनो।।",
      "meaning_en": "Although the devotees know these two paths, O Arjuna, they are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa is here advising Arjuna that he should not be disturbed by the different paths the soul can take when leaving the material world. A devotee of the Supreme Lord should not worry whether he will depart by arrangement or by accident. The devotee should be firmly established in Kṛṣṇa consciousness and chant Hare Kṛṣṇa. He should know that concern over either of these two paths is troublesome. The best way to be absorbed in Kṛṣṇa consciousness is to be always dovetailed in His service, and this will make one’s path to the spiritual kingdom safe, certain and direct. The word yoga-yukta is especially significant in this verse. One who is firm in yoga is constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness in all his activities. Śrī Rūpa Gosvāmī advises, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ: one should be unattached in material affairs and do everything in Kṛṣṇa consciousness. By this system, which is called yukta-vairāgya, one attains perfection. Therefore the devotee is not disturbed by these descriptions, because he knows that his passage to the supreme abode is guaranteed by devotional service.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa yahan Arjuna ko samjha rahe hain ki use is baat ki chinta nahi karni chahiye ki aatma jab is material duniya se jaati hai to kaise jaati hai. Ek bhakt ko ye nahi sochna chahiye ki wo kisi plan ke tahat ja raha hai ya kisi accident se. Bhakt ko Kṛṣṇa ki bhakti mein mazboot rehna chahiye aur Hare Kṛṣṇa ka jaap karna chahiye. Usse yeh samajhna hoga ki in do raahon ke baare mein chinta karna sirf pareshani dene wala hai. Kṛṣṇa ki bhakti mein doobne ka sabse achha tareeka hai ki hum hamesha unki seva mein lage rahein, aur isse hamara spiritual safar surakshit, nishchit aur seedha ho jayega. Is verse mein yoga-yukta ka shabd khaas maayne rakhta hai. Jo vyakti yoga mein pakka hai, wo har kaam mein Kṛṣṇa ki bhakti mein laga rehta hai. Śrī Rūpa Gosvāmī ka kehna hai, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ: matlab hai ki humein material cheezon se alag rehkar Kṛṣṇa ki bhakti mein sab kuch karna chahiye. Is tareeke ko yukta-vairāgya kehte hain, aur isse vyakti siddhi prapt karta hai. Isliye bhakt in baaton se pareshan nahi hote, kyunki unhe pata hota hai ki unka supreme abode tak pahunchna bhakti se guaranteed hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520173/gita_audio/suhani/ch8_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शुक्लगति और कृष्णगति इन दोनों के ज्ञान का फल यह है कि इनका ज्ञाता योगी पुरुष कभी मोहित नहीं होता है मन में उठने वाली निम्न स्तर की प्रवृत्तियों के कारण धैर्य खोकर वह कभी निराश नहीं होता।भगवान् श्रीकृष्ण ने अब तक पुनरावृत्ति और अपुनरावृत्ति के मार्गों का वर्णन किया और अब इस श्लोक में वे ज्ञान और उसके फल को संग्रहीत करके कहते हैं कि इसलिए हे अर्जुन तुम सब काल में योगी बनो। जिसने अनात्मा से तादात्म्य हटाकर मन को आत्मस्वरूप में एकाग्र करना सीखा हो वह पुरुष योगी है।संक्षेप में इस सम्पूर्ण अध्याय के माध्यम से भगवान् द्वारा अर्जुन को उपदेश दिया गया है कि उसको जगत् में कार्य करते हुए भी सदा अक्षर पुरुष के साथ अनन्य भाव से तादात्म्य स्थापित कर आत्मज्ञान में स्थिर होने का प्रयत्न करना चाहिए।अन्त में इस योग का महात्म्य बताते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 345,
      "chapter": 8,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव\nदानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् |\nअत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा\nयोगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||",
      "transliteration": "vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam .\natyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||",
      "meaning_hi": "।।8.28।। योगी पुरुष यह सब (दोनों मार्गों के तत्त्व को) जानकर वेदाध्ययन, यज्ञ, तप और दान करने में जो पुण्य फल कहा गया है, उस सबका उल्लंघन कर जाता है और आद्य (सनातन), परम स्थान को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing sacrifices, undergoing austerities, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. Simply by performing devotional service, he attains all these, and at the end he reaches the supreme eternal abode.",
      "commentary_en": "This verse is the summation of the Seventh and Eighth chapters, which particularly deal with Kṛṣṇa consciousness and devotional service. One has to study the Vedas under the guidance of the spiritual master and undergo many austerities and penances while living under his care. A brahmacārī has to live in the home of the spiritual master just like a servant, and he must beg alms from door to door and bring them to the spiritual master. He takes food only under the master’s order, and if the master neglects to call the student for food that day, the student fasts. These are some of the Vedic principles for observing brahmacarya. After the student studies the Vedas under the master for some time – at least from age five to twenty – he becomes a man of perfect character. Study of the Vedas is not meant for the recreation of armchair speculators, but for the formation of character. After this training, the brahmacārī is allowed to enter into household life and marry. When he is a householder, he has to perform many sacrifices so that he may achieve further enlightenment. He must also give charity according to the country, time and candidate, discriminating among charity in goodness, in passion and in ignorance, as described in Bhagavad-gītā . Then after retiring from household life, upon accepting the order of vānaprastha, he undergoes severe penances – living in forests, dressing with tree bark, not shaving, etc. By carrying out the orders of brahmacarya, householder life, vānaprastha and finally sannyāsa, one becomes elevated to the perfectional stage of life. Some are then elevated to the heavenly kingdoms, and when they become even more advanced they are liberated in the spiritual sky, either in the impersonal brahma-jyotir or in the Vaikuṇṭha planets or Kṛṣṇaloka. This is the path outlined by Vedic literatures. The beauty of Kṛṣṇa consciousness, however, is that by one stroke, by engaging in devotional service, one can surpass all the rituals of the different orders of life. The words idaṁ viditvā indicate that one should understand the instructions given by Śrī Kṛṣṇa in this chapter and the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā . One should try to understand these chapters not by scholarship or mental speculation but by hearing them in association with devotees. Chapters Seven through Twelve are the essence of Bhagavad-gītā . The first six and the last six chapters are like coverings for the middle six chapters, which are especially protected by the Lord. If one is fortunate enough to understand Bhagavad-gītā – especially these middle six chapters – in the association of devotees, then his life at once becomes glorified beyond all penances, sacrifices, charities, speculations, etc., for one can achieve all the results of these activities simply by Kṛṣṇa consciousness. One who has a little faith in Bhagavad-gītā should learn Bhagavad-gītā from a devotee, because in the beginning of the Fourth Chapter it is stated clearly that Bhagavad-gītā can be understood only by devotees; no one else can perfectly understand the purpose of Bhagavad-gītā . One should therefore learn Bhagavad-gītā from a devotee of Kṛṣṇa, not from mental speculators. This is a sign of faith. When one searches for a devotee and fortunately gets a devotee’s association one actually begins to study and understand Bhagavad-gītā . By advancement in the association of the devotee one is placed in devotional service, and this service dispels all one’s misgivings about Kṛṣṇa, or God, and Kṛṣṇa’s activities, form, pastimes, name and other features. After these misgivings have been perfectly cleared away, one becomes fixed in one’s study. Then one relishes the study of Bhagavad-gītā and attains the state of feeling always Kṛṣṇa conscious. In the advanced stage, one falls completely in love with Kṛṣṇa. This highest perfectional stage of life enables the devotee to be transferred to Kṛṣṇa’s abode in the spiritual sky, Goloka Vṛndāvana, where the devotee becomes eternally happy. Thus end the Bhaktivedanta s to the Eighth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Attaining the Supreme.",
      "commentary_hinglish": "Yeh shlok Seventh aur Eighth chapters ka summary hai, jo Kṛṣṇa consciousness aur devotional service par focus karta hai. Isme bataya gaya hai ki Vedas ko spiritual master ke guidance mein padhna zaroori hai aur is dauraan kai austerities aur penances se guzarni padti hai. Ek brahmacārī ko apne spiritual master ke ghar mein servant ki tarah rehna hota hai, aur use ghar-ghar jaake bhiksha mangni padti hai, jo phir master ko deni hoti hai. Uska khana sirf master ki permission se hota hai, aur agar master us din khana bulane bhool jaaye, toh student ko fast karna padta hai. Yeh sab Vedic principles hain jo brahmacarya ko observe karne ke liye hain. Jab student kuch samay tak, kam se kam paanch se bees saal tak, Vedas padhta hai, tab woh ek perfect character wala insaan ban jaata hai. Vedas ka padhna sirf armchair speculators ke liye nahi hai, balki character formation ke liye hai. Is training ke baad, brahmacārī ko ghar basane aur shaadi karne ki ijaazat milti hai. Ghar basane ke baad, use kai sacrifices karne hote hain taaki woh aur enlightenment paa sake. Woh charity bhi dega, samay, sthal aur vyakti ke hisaab se, jo Bhagavad-gītā mein bataya gaya hai. Ghar basane ke baad, jab woh vānaprastha ka order accept karta hai, tab woh severe penances karta hai – jaise jungle mein rehna, tree bark pehna, shave nahi karna, etc. Brahmacarya, householder life, vānaprastha aur phir sannyāsa ko follow karke, insaan apne jeevan ko perfection ki taraf le jaata hai. Kuch log to heavenly kingdoms mein bhi elevate hote hain, aur jab woh aur bhi advanced hote hain, tab woh spiritual sky mein liberated ho jaate hain, chahe woh impersonal brahma-jyotir ho ya Vaikuṇṭha planets ya Kṛṣṇaloka. Yeh sab Vedic literatures ka path hai. Lekin Kṛṣṇa consciousness ki khubsurti yeh hai ki ek hi stroke mein, devotional service karke, insaan alag-alag life orders ke rituals ko paar kar sakta hai. \"idaṁ viditvā\" ka matlab hai ki insaan ko is chapter aur Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein diye gaye instructions ko samajhna chahiye. Yeh chapters scholarship ya mental speculation se nahi, balki devotees ke sath sunne se samajhna chahiye. Chapters Seven se Twelve Bhagavad-gītā ka essence hain. Pehle chhe aur aakhri chhe chapters beech ke chhe chapters ke liye coverings hain, jo khas taur par Lord ke dwara protected hain. Agar koi Bhagavad-gītā ko samajhne ki koshish kare, khaas taur par in beech ke chhe chapters ko, aur woh devotees ke sath ho, toh uski zindagi sabhi penances, sacrifices, charities aur speculations se upar ho jaati hai, kyunki woh Kṛṣṇa consciousness se sab kuch hasil kar sakta hai. Jo log Bhagavad-gītā mein thoda faith rakhte hain, unhe Bhagavad-gītā ko devotee se seekhna chahiye, kyunki Fourth Chapter ke shuruat mein yeh clearly bataya gaya hai ki Bhagavad-gītā ko sirf devotees hi samajh sakte hain; koi aur iske purpose ko perfect tarike se nahi samajh sakta. Isliye, Bhagavad-gītā ko Kṛṣṇa ke devotee se seekhna chahiye, mental speculators se nahi. Yeh faith ka sign hai. Jab koi devotee ki talash karta hai aur kisi devotee ki association milti hai, tab woh sach mein Bhagavad-gītā padhne aur samajhne lagta hai. Devotee ki association se, insaan devotional service mein aata hai, aur yeh service Kṛṣṇa ya God ke baare mein sabhi misgivings ko door kar deti hai, jaise Kṛṣṇa ki activities, form, pastimes, name aur dusre features. Jab yeh misgivings bilkul clear ho jaati hain, tab insaan apne study mein fix ho jaata hai. Phir woh Bhagavad-gītā padhne ka maza leta hai aur hamesha Kṛṣṇa conscious rehne ki state ko achieve karta hai. Advanced stage mein, insaan Kṛṣṇa se poori tarah pyaar karne lagta hai. Yeh highest perfectional stage insaan ko Kṛṣṇa ke abode, Goloka Vṛndāvana, mein transfer kar deti hai, jahan devotee hamesha khush rehta hai. Is tarah se, yeh Eighth Chapter ka Bhaktivedanta ka commentary Bhagavad-gītā mein Supreme ko prapt karne ke maamle mein khatam hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520175/gita_audio/suhani/ch8_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण इस पर बल देते हैं कि जिस पुरुष में कुछ मात्रा में भी योग्यता है उसको ध्यान का अभ्यास करना चाहिए क्योंकि शास्त्रों में वेदाध्ययन यज्ञ तप और दान को करने में जो पुण्य फल कहा गया है उस फल को योगी प्राप्त करता है। इतना ही नहीं भगवान् विशेष रूप से बल देकर कहते हैं कि योगी उन फलों का उल्लंघन कर जाता है अर्थात् सर्वोच्च फल को प्राप्त होता है। ध्यानाभ्यास द्वारा व्यक्तित्व का संगठन उपर्युक्त यज्ञादि साधनों की अपेक्षा लक्षगुना अधिक सरलता एवं शीघ्रता से हो सकता है किन्तु यहाँ यह मानकर चलते हैं कि ध्यान के साधक में आवश्यक मात्रा में विवेक और वैराग्य दोनों ही हैं। सतत नियमपूर्वक ध्यान करने से इनका भी विकास हो सकता है।इस प्रकार जब योगी ध्यान साधना से निष्काम कर्म एवं उपासना का फल प्राप्त करता है और ध्यान की निरन्तरता बनाये रखता है तो वह सफलता के उच्चतर शिखर की ओर अग्रसर होता हुआ अन्त में इस आद्य अक्षर पुरुष स्वरूप मेरे परम धाम को प्राप्त होकर पुनः संसार को नहीं लौटता। ँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे अक्षरब्रह्मयोगो नाम अष्टमोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का अक्षरब्रह्मयोग नामक आठवां अध्याय समाप्त होता है।अक्षरब्रह्मयोग का अर्थ है अक्षरब्रह्म की प्राप्ति का मार्ग । इस अध्याय के प्रारम्भ में अर्जुन द्वारा किये गये प्रश्नों का उत्तर देने के पश्चात् अपनी दिव्य प्रेरणा से प्रेरित होकर भगवान् श्रीकृष्ण ने प्रयाणकाल में परम पुरुष का स्मरण करने वालों को अनन्त की प्राप्ति कैसे होती है इसका वर्णन किया है और अर्जुन को ईश्वर स्मरण करते हुए जीवनसंघर्षों की चुनौतियों का कुशलता से सामना करने का उपदेश दिया है।"
    },
    {
      "index": 346,
      "chapter": 8,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nअक्षरब्रह्मयोगो नामाष्टमोऽध्यायः ||८||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde akṣarabrahmayogo nāmāṣṭamo.adhyāyaḥ ||8-29||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 347,
      "chapter": 9,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nइदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे |\nज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nidaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave .\njñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||",
      "meaning_hi": "।।9.1।। श्रीभगवान् ने कहा -- तुम अनसूयु (दोष दृष्टि रहित) के लिए मैं इस गुह्यतम ज्ञान को विज्ञान के सहित कहूँगा, जिसको जानकर तुम अशुभ (संसार बंधन) से मुक्त हो जाओगे।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, because you are never envious of Me, I shall impart to you this most confidential knowledge and realization, knowing which you shall be relieved of the miseries of material existence.",
      "commentary_en": "As a devotee hears more and more about the Supreme Lord, he becomes enlightened. This hearing process is recommended in the Śrīmad-Bhāgavatam : “The messages of the Supreme Personality of Godhead are full of potencies, and these potencies can be realized if topics regarding the Supreme Godhead are discussed amongst devotees.” This cannot be achieved by the association of mental speculators or academic scholars, for it is realized knowledge. The devotees are constantly engaged in the Supreme Lord’s service. The Lord understands the mentality and sincerity of a particular living entity who is engaged in Kṛṣṇa consciousness and gives him the intelligence to understand the science of Kṛṣṇa in the association of devotees. Discussion of Kṛṣṇa is very potent, and if a fortunate person has such association and tries to assimilate the knowledge, then he will surely make advancement toward spiritual realization. Lord Kṛṣṇa, in order to encourage Arjuna to higher and higher elevation in His potent service, describes in this Ninth Chapter matters more confidential than any He has already disclosed. The very beginning of Bhagavad-gītā , the First Chapter, is more or less an introduction to the rest of the book; and in the Second and Third chapters, the spiritual knowledge described is called confidential. Topics discussed in the Seventh and Eighth chapters are specifically related to devotional service, and because they bring enlightenment in Kṛṣṇa consciousness, they are called more confidential. But the matters which are described in the Ninth Chapter deal with unalloyed, pure devotion. Therefore this is called the most confidential. One who is situated in the most confidential knowledge of Kṛṣṇa is naturally transcendental; he therefore has no material pangs, although he is in the material world. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu it is said that although one who has a sincere desire to render loving service to the Supreme Lord is situated in the conditional state of material existence, he is to be considered liberated. Similarly, we shall find in the Bhagavad-gītā , Tenth Chapter, that anyone who is engaged in that way is a liberated person. Now this first verse has specific significance. The words idaṁ jñānam (“this knowledge”) refer to pure devotional service, which consists of nine different activities: hearing, chanting, remembering, serving, worshiping, praying, obeying, maintaining friendship and surrendering everything. By the practice of these nine elements of devotional service one is elevated to spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness. When one’s heart is thus cleared of material contamination, one can understand this science of Kṛṣṇa. Simply to understand that a living entity is not material is not sufficient. That may be the beginning of spiritual realization, but one should recognize the difference between activities of the body and the spiritual activities of one who understands that he is not the body. In the Seventh Chapter we have already discussed the opulent potency of the Supreme Personality of Godhead, His different energies, the inferior and superior natures, and all this material manifestation. Now in Chapter Nine the glories of the Lord will be delineated. The Sanskrit word anasūyave in this verse is also very significant. Generally the commentators, even if they are highly scholarly, are all envious of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Even the most erudite scholars write on Bhagavad-gītā very inaccurately. Because they are envious of Kṛṣṇa, their commentaries are useless. The commentaries given by devotees of the Lord are bona fide. No one can explain Bhagavad-gītā or give perfect knowledge of Kṛṣṇa if he is envious. One who criticizes the character of Kṛṣṇa without knowing Him is a fool. So such commentaries should be very carefully avoided. For one who understands that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the pure and transcendental Personality, these chapters will be very beneficial.",
      "commentary_hinglish": "Jab ek bhakt Supreme Lord ke baare mein aur sunta hai, toh woh roshni paata hai. Yeh sunne ka process Śrīmad-Bhāgavatam mein recommend kiya gaya hai: “Supreme Personality of Godhead ke messages mein bahut saari shaktiyan hoti hain, aur yeh shaktiyan tabhi samajh aati hain jab bhakton ke beech in topics par charcha hoti hai.” Yeh sab kuch mental speculators ya academic scholars ke saath nahi ho sakta, kyunki yeh samajh ki gyaan hai. Bhakt hamesha Supreme Lord ki seva mein lage rehte hain. Lord un bhakton ki soch aur sincerity ko samajhte hain jo Kṛṣṇa consciousness mein hain aur unhe intelligence dete hain taaki woh bhakton ke saath milkar Kṛṣṇa ki science samajh saken. Kṛṣṇa ki charcha bahut shakti shali hoti hai, aur agar koi khushnaseeb vyakti aisi sangati mein aata hai aur gyaan ko samajhne ki koshish karta hai, toh woh zaroor spiritual realization ki taraf badhega. Lord Kṛṣṇa, Arjuna ko unki seva mein aur unchaiyon tak le jaane ke liye, Ninth Chapter mein kuch aur bhi confidential baatein batate hain jo pehle nahi kahi gayi. Bhagavad-gītā ka pehla chapter zyada tar baaki kitab ka introduction hai; doosre aur teesre chapters mein jo spiritual gyaan diya gaya hai, woh confidential hai. Saatve aur aathve chapters mein jo topics hain, woh devotional service se jude hain, aur kyunki yeh Kṛṣṇa consciousness mein enlightenment dete hain, inhe aur bhi confidential kaha gaya hai. Lekin Ninth Chapter mein jo baatein hain, woh pure devotion se judi hain, isliye inhe sabse confidential kaha jata hai. Jo vyakti is most confidential gyaan mein hai, woh naturally transcendental hota hai; isliye usse material dukh nahi hota, chahe woh material world mein hi kyun na ho. Bhakti-rasāmṛta-sindhu mein kaha gaya hai ki jo vyakti Supreme Lord ko loving service dene ki sachchi ichha rakhta hai, woh material existence mein hone ke bawajood liberated mana jata hai. Bhagavad-gītā ke Tenth Chapter mein bhi yeh baat milegi ki jo is tarah se engaged hai, woh liberated vyakti hai. Ab is pehle verse ka ek khaas maayne hai. \"Idaṁ jñānam\" ka matlab hai pure devotional service, jo nau alag activities mein hota hai: sunna, gaana, yaad karna, seva karna, pooja karna, prarthana karna, aagya maan na, dosti rakhna aur sab kuch surrender karna. In nau elements ko practice karke, vyakti spiritual consciousness, yaani Kṛṣṇa consciousness mein upar uthta hai. Jab kisi ka dil material contamination se saaf hota hai, tab woh Kṛṣṇa ki science samajh sakta hai. Sirf itna samajhna ki ek living entity material nahi hai, yeh kafi nahi hai. Yeh spiritual realization ka shuruaat ho sakta hai, lekin vyakti ko body ki activities aur un spiritual activities mein farq samajhna chahiye jo woh samajhta hai ki woh body nahi hai. Saatve Chapter mein hum Supreme Personality of Godhead ki opulent potency, unki alag energies, inferior aur superior natures, aur is material manifestation par charcha kar chuke hain. Ab Chapter Nine mein Lord ki mahima ka varnan hoga. Is verse mein \"anasūyave\" shabd bhi bahut maayne rakhta hai. Aam taur par commentators, chahe woh kitne hi scholarly kyun na ho, Kṛṣṇa ke prati jealous hote hain, jo Supreme Personality of Godhead hain. Sabse gyaanwan scholars bhi Bhagavad-gītā par galat likhte hain. Kyunki woh Kṛṣṇa se jealous hain, unke commentaries bekaar hote hain. Lord ke bhakton dwara diye gaye commentaries hi sachche hote hain. Koi bhi Bhagavad-gītā ko achhe se samjha nahi sakta agar woh jealous hai. Jo vyakti Kṛṣṇa ke character ki alochana karta hai bina unhe samjhe, woh bekaar hai. Isliye aise commentaries se bachna chahiye. Jo vyakti samajhta hai ki Kṛṣṇa Supreme Personality of Godhead hain, woh in chapters se bahut labh uthayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520194/gita_audio/suhani/ch9_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन में एक मुमुक्षु के लक्षण पाते हैं जो वास्तव में आत्मोन्नति के द्वारा संसार के समस्त बंधनों का विच्छेदन करना चाहता है। उसे केवल किसी ऐसी सहायता की आवश्यकता है जिससे कि उसे अपने साधन मार्ग की प्रामाणिकता का दृढ़ निश्चय हो सके। भगवान् कहते हैं कि वे अनसूयु अर्जुन को विज्ञान के सहित ज्ञान का अर्थात् सैद्धान्तिक ज्ञान तथा उसके अनुभव का उपदेश देंगे। असूया का अर्थ है गुणों में भी दोष देखना। अत अनसूयु का अर्थ है वह पुरुष जो असूया रहित है अथवा दोष दृष्टि रहित है। इस ज्ञान का प्रयोजन है जिसे जानकर तुम अशुभ अर्थात् संसार बंधनों से मुक्त हो जाओगे।जीवन की चुनौतियों का सामना करने में मनुष्य की अक्षमता का कारण यह है कि वह वस्तु और व्यक्ति अर्थात् जगत् का त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन करता है। फलत जीवनसंगीत के सुर और लय को वह खो देता है। अपने तथा बाह्य जगत् के वास्तविक स्वरूप को समझने का अर्थ है जगत् के साथ स्वस्थ एवं सुखवर्धक संबंध रखने के रहस्य को जानना। जो पुरुष इस प्रकार समष्टि के साथ एकरूपता पाने में सक्षम है वही जीवन में निश्चित सफलता और पूर्ण विजय का भागीदार होता है।आन्तरिक विघटन के कारण अपने समय का वीर योद्धा अर्जुन एक विक्षिप्त पुरुष के समान व्यवहार करने लगा था। ऐसे पुरुष को जीवन की समस्यायें अत्यन्त गम्भीर कर्तव्य महत् कष्टप्रद और स्वयं जीवन एक बहुत बड़ा भार प्रतीत होने लगता है। वे सभी लोग संसारी कहलाते हैं जो जीवनइंजिन को अपने ऊपर से चलने देकर छिन्नभिन्न हो जाते हैं। इनके विपरीत जो पुरुष इस जीवनइंजिन में चालक के स्थान पर बैठकर मार्ग के सभी गन्तव्यों को पार करके अपने गन्तव्य तक सुरक्षित पहुँचते हैं वे आत्मज्ञानी और सन्त ऋषि कहलाते हैं। यद्यपि आत्मज्ञानी का यह पद मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है तथापि इस धरोहर का लाभ केवल वह विवेकी प्ाुरुष पाता है जिसमें अपने जीवन पर विजय पाने का उत्साह और साहस होता है और जो इस पृथ्वी पर ईश्वर के समान रहता है सभी परिस्थितियों का शासक बनकर और जीवन की दुर्भाग्यपूर्ण स्थितियों में हँसता हुआ।जीवन जीने की इस कला के प्रति साधक के मन में रुचि और उत्साह उत्पन्न करने के लिए इस ज्ञान की स्तुति करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 348,
      "chapter": 9,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् |\nप्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||",
      "transliteration": "rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam .\npratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||",
      "meaning_hi": "।।9.2।। यह ज्ञान राजविद्या (विद्याओं का राजा) और राजगुह्य (सब गुह्यों अर्थात् रहस्यों का राजा) एवं पवित्र, उत्तम, प्रत्यक्ष ज्ञानवाला और धर्मयुक्त है, तथा करने में सरल और अव्यय है।।",
      "meaning_en": "This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.",
      "commentary_en": "This chapter of Bhagavad-gītā is called the king of education because it is the essence of all doctrines and philosophies explained before. Among the principal philosophers in India are Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya and Vaiśvānara. And finally there is Vyāsadeva, the author of the Vedānta-sūtra. So there is no dearth of knowledge in the field of philosophy or transcendental knowledge. Now the Lord says that this Ninth Chapter is the king of all such knowledge, the essence of all knowledge that can be derived from the study of the Vedas and different kinds of philosophy. It is the most confidential because confidential or transcendental knowledge involves understanding the difference between the soul and the body. And the king of all confidential knowledge culminates in devotional service. Generally, people are not educated in this confidential knowledge; they are educated in external knowledge. As far as ordinary education is concerned, people are involved with so many departments: politics, sociology, physics, chemistry, mathematics, astronomy, engineering, etc. There are so many departments of knowledge all over the world and many huge universities, but there is, unfortunately, no university or educational institution where the science of the spirit soul is instructed. Yet the soul is the most important part of the body; without the presence of the soul, the body has no value. Still people are placing great stress on the bodily necessities of life, not caring for the vital soul. The Bhagavad-gītā , especially from the Second Chapter on, stresses the importance of the soul. In the very beginning, the Lord says that this body is perishable and that the soul is not perishable ( antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ). That is a confidential part of knowledge: simply knowing that the spirit soul is different from this body and that its nature is immutable, indestructible and eternal. But that gives no positive information about the soul. Sometimes people are under the impression that the soul is different from the body and that when the body is finished, or one is liberated from the body, the soul remains in a void and becomes impersonal. But actually that is not the fact. How can the soul, which is so active within this body, be inactive after being liberated from the body? It is always active. If it is eternal, then it is eternally active, and its activities in the spiritual kingdom are the most confidential part of spiritual knowledge. These activities of the spirit soul are therefore indicated here as constituting the king of all knowledge, the most confidential part of all knowledge. This knowledge is the purest form of all activities, as explained in Vedic literature. In the Padma Purāṇa, man’s sinful activities have been analyzed and are shown to be the results of sin after sin. Those who are engaged in fruitive activities are entangled in different stages and forms of sinful reactions. For instance, when the seed of a particular tree is sown, the tree does not appear immediately to grow; it takes some time. It is first a small, sprouting plant, then it assumes the form of a tree, then it flowers and bears fruit, and, when it is complete, the flowers and fruits are enjoyed by persons who have sown the seed of the tree. Similarly, a man performs a sinful act, and like a seed it takes time to fructify. There are different stages. The sinful action may have already stopped within the individual, but the results or the fruit of that sinful action are still to be enjoyed. There are sins which are still in the form of a seed, and there are others which are already fructified and are giving us fruit, which we are enjoying as distress and pain. As explained in the twenty-eighth verse of the Seventh Chapter, a person who has completely ended the reactions of all sinful activities and who is fully engaged in pious activities, being freed from the duality of this material world, becomes engaged in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. In other words, those who are actually engaged in the devotional service of the Supreme Lord are already freed from all reactions. This statement is confirmed in the Padma Purāṇa: aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham krameṇaiva pralīyeta viṣṇu-bhakti-ratātmanām For those who are engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, all sinful reactions, whether fructified, in the stock, or in the form of a seed, gradually vanish. Therefore the purifying potency of devotional service is very strong, and it is called pavitram uttamam, the purest. Uttama means transcendental. Tamas means this material world or darkness, and uttama means that which is transcendental to material activities. Devotional activities are never to be considered material, although sometimes it appears that devotees are engaged just like ordinary men. One who can see and is familiar with devotional service will know that they are not material activities. They are all spiritual and devotional, uncontaminated by the material modes of nature. It is said that the execution of devotional service is so perfect that one can perceive the results directly. This direct result is actually perceived, and we have practical experience that any person who is chanting the holy names of Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) in course of chanting without offenses feels some transcendental pleasure and very quickly becomes purified of all material contamination. This is actually seen. Furthermore, if one engages not only in hearing but in trying to broadcast the message of devotional activities as well, or if he engages himself in helping the missionary activities of Kṛṣṇa consciousness, he gradually feels spiritual progress. This advancement in spiritual life does not depend on any kind of previous education or qualification. The method itself is so pure that by simply engaging in it one becomes pure. In the Vedānta-sūtra (3.2.26) this is also described in the following words: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. “Devotional service is so potent that simply by engaging in the activities of devotional service one becomes enlightened without a doubt.” A practical example of this can be seen in the previous life of Nārada, who in that life happened to be the son of a maidservant. He had no education, nor was he born into a high family. But when his mother was engaged in serving great devotees, Nārada also became engaged, and sometimes, in the absence of his mother, he would serve the great devotees himself. Nārada personally says, ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate In this verse from Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.25) Nārada describes his previous life to his disciple Vyāsadeva. He says that while engaged as a boy servant for those purified devotees during the four months of their stay, he was intimately associating with them. Sometimes those sages left remnants of food on their dishes, and the boy, who would wash their dishes, wanted to taste the remnants. So he asked the great devotees for their permission, and when they gave it Nārada ate those remnants and consequently became freed from all sinful reactions. As he went on eating, he gradually became as pure-hearted as the sages. The great devotees relished the taste of unceasing devotional service to the Lord by hearing and chanting, and Nārada gradually developed the same taste. Nārada says further, tatrānv-ahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām anugraheṇāśṛṇavaṁ mano-harāḥ tāḥ śraddhayā me ’nu-padaṁ viśṛṇvataḥ priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ By associating with the sages, Nārada got the taste for hearing and chanting the glories of the Lord, and he developed a great desire for devotional service. Therefore, as described in the Vedānta-sūtra, prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt: if one is engaged simply in the acts of devotional service, everything is revealed to him automatically, and he can understand. This is called pratyakṣa, directly perceived. The word dharmyam means “the path of religion.” Nārada was actually a son of a maidservant. He had no opportunity to go to school. He was simply assisting his mother, and fortunately his mother rendered some service to the devotees. The child Nārada also got the opportunity and simply by association achieved the highest goal of all religion. The highest goal of all religion is devotional service, as stated in Śrīmad-Bhāgavatam ( sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ). Religious people generally do not know that the highest perfection of religion is the attainment of devotional service. As we have already discussed in regard to the last verse of Chapter Eight ( vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva ), generally Vedic knowledge is required for self-realization. But here, although Nārada never went to the school of the spiritual master and was not educated in the Vedic principles, he acquired the highest results of Vedic study. This process is so potent that even without performing the religious process regularly, one can be raised to the highest perfection. How is this possible? This is also confirmed in Vedic literature: ācāryavān puruṣo veda. One who is in association with great ācāryas, even if he is not educated or has never studied the Vedas, can become familiar with all the knowledge necessary for realization. The process of devotional service is a very happy one ( su-sukham ). Why? Devotional service consists of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, so one can simply hear the chanting of the glories of the Lord or can attend philosophical lectures on transcendental knowledge given by authorized ācāryas. Simply by sitting, one can learn; then one can eat the remnants of the food offered to God, nice palatable dishes. In every state devotional service is joyful. One can execute devotional service even in the most poverty-stricken condition. The Lord says, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: He is ready to accept from the devotee any kind of offering, never mind what. Even a leaf, a flower, a bit of fruit, or a little water, which are all available in every part of the world, can be offered by any person, regardless of social position, and will be accepted if offered with love. There are many instances in history. Simply by tasting the tulasī leaves offered to the lotus feet of the Lord, great sages like Sanat-kumāra became great devotees. Therefore the devotional process is very nice, and it can be executed in a happy mood. God accepts only the love with which things are offered to Him. It is said here that this devotional service is eternally existing. It is not as the Māyāvādī philosophers claim. Although they sometimes take to so-called devotional service, their idea is that as long as they are not liberated they will continue their devotional service, but at the end, when they become liberated, they will “become one with God.” Such temporary time-serving devotional service is not accepted as pure devotional service. Actual devotional service continues even after liberation. When the devotee goes to the spiritual planet in the kingdom of God, he is also engaged there in serving the Supreme Lord. He does not try to become one with the Supreme Lord. As will be seen in Bhagavad-gītā , actual devotional service begins after liberation. After one is liberated, when one is situated in the Brahman position ( brahma-bhūta ), one’s devotional service begins ( samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ). No one can understand the Supreme Personality of Godhead by executing karma-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga or any other yoga independently. By these yogic methods one may make a little progress toward bhakti-yoga, but without coming to the stage of devotional service one cannot understand what is the Personality of Godhead. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is also confirmed that when one becomes purified by executing the process of devotional service, especially by hearing Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā from realized souls, then he can understand the science of Kṛṣṇa, or the science of God. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. When one’s heart is cleared of all nonsense, then one can understand what God is. Thus the process of devotional service, of Kṛṣṇa consciousness, is the king of all education and the king of all confidential knowledge. It is the purest form of religion, and it can be executed joyfully without difficulty. Therefore one should adopt it.",
      "commentary_hinglish": "Is Bhagavad-gītā ka yeh chapter, jo ki 'king of education' kehlaata hai, kyunki yeh sabhi doctrines aur philosophies ka essence hai jo pehle explain kiye gaye hain. India ke kuch principal philosophers hain jaise Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya aur Vyāsadeva, jo Vedānta-sūtra ke author hain. Is field mein knowledge ki koi kami nahi hai, lekin Bhagwan kehte hain ki yeh Ninth Chapter sabhi gyaan ka raja hai, jo Vedas aur alag-alag philosophies se milta hai. Yeh sabse confidential knowledge hai, kyunki ismein atma aur sharir ke beech ka farq samajhna hota hai. Aur is confidential knowledge ka raja hai bhakti sewa. Aam taur par log is confidential knowledge mein educated nahi hote; wo sirf external knowledge par focus karte hain. Log politics, sociology, physics, chemistry, mathematics, astronomy, engineering jaise bahut saari fields mein involved hain, lekin aaj tak kisi bhi university ya educational institution mein aatma ki science nahi sikhayi jaati. Lekin aatma toh sharir ka sabse important hissa hai; bina aatma ke sharir ki koi value nahi hai. Log ab bhi sharir ki zarooraton par zyada dhyan dete hain, jabki aatma ki taraf unka dhyan nahi hai. Bhagavad-gītā, khaas taur par second chapter se, aatma ki importance ko samjhati hai. Shuruaat mein Bhagwan kehte hain ki yeh sharir perishable hai aur aatma imperishable hai. Yeh knowledge ka ek confidential hissa hai: sirf yeh samajhna ki aatma is sharir se alag hai aur iski nature immutable, indestructible aur eternal hai. Lekin isse aatma ke baare mein koi positive information nahi milti. Kabhi-kabhi log samajhte hain ki aatma sharir se alag hai aur jab sharir khatam hota hai ya aatma mukti paati hai, toh wo ek void mein chali jaati hai aur impersonal ho jaati hai. Lekin yeh sach nahi hai. Kaise ho sakta hai ki jo aatma is sharir mein itni active hai, wo sharir ke mukti ke baad inactive ho jaaye? Aatma hamesha active hai. Agar yeh eternal hai, toh yeh hamesha active rahegi, aur iski activities spiritual kingdom mein sabse confidential spiritual knowledge ka hissa hain. Yeh spirit soul ki activities yahan sabse important knowledge ke roop mein dikhayi gayi hain. Yeh knowledge sabhi activities ka purest form hai, jaise Vedic literature mein explain kiya gaya hai. Padma Purāṇa mein, insaan ke sinful activities ko analyze kiya gaya hai aur yeh dikhaya gaya hai ki yeh sin ke results hain. Jo log fruitive activities mein engaged hain, wo alag-alag stages aur forms of sinful reactions mein uljhe hue hain. Jaise ek particular tree ka seed jab boye jaata hai, toh tree turant nahi badta; ismein time lagta hai. Pehle yeh ek chhoti plant hoti hai, phir tree banti hai, phir phool aur phal aate hain, aur jab yeh complete hota hai, tab log jo is seed ko boye the wo iske flowers aur fruits ka aanand lete hain. Waise hi, jab koi insaan sinful act karta hai, toh yeh ek seed ki tarah hota hai, jo fructify hone mein time leta hai. Alag-alag stages hote hain. Sinful action shayad ab band ho gaya ho, lekin us sinful action ka result ya fruit abhi bhi enjoy kiya jaana baaki hai. Kuch sins abhi bhi seed ke roop mein hain, aur kuch aise hain jo already fructified hain aur humein distress aur pain ke roop mein fruit de rahe hain. Jaise seventh chapter ke twenty-eighth verse mein explain kiya gaya hai, jo vyakti apne sabhi sinful activities ke reactions ko khatam kar leta hai aur pious activities mein engaged hota hai, wo Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ki bhakti mein engaged ho jaata hai. Matlab, jo log sach mein Supreme Lord ki devotional service mein engaged hain, wo sabhi reactions se mukt hain. Yeh baat Padma Purāṇa mein bhi confirm ki gayi hai: aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham krameṇaiva pralīyeta viṣṇu-bhakti-ratātmanām. Jo log Supreme Personality of Godhead ki bhakti mein engaged hain, unke sabhi sinful reactions, chahe wo fructified ho, stock mein ho, ya seed ke roop mein ho, dheere-dheere khatam ho jaate hain. Isliye bhakti sewa ki purifying potency bahut strong hai, aur ise pavitram uttamam, sabse purest kaha gaya hai. Uttama matlab transcendental hai. Tamas matlab yeh material world ya darkness, aur uttama matlab wo jo material activities se transcendental hai. Bhakti activities ko kabhi bhi material nahi samjha jaana chahiye, halanki kabhi-kabhi aisa lagta hai ki devotees sirf ordinary logon ki tarah engaged hain. Jo log bhakti sewa ko dekhte hain aur isse samajhte hain, wo jaante hain ki yeh material activities nahi hain. Yeh sab spiritual aur devotional hain, jo material modes of nature se contaminated nahi hain. Yeh kaha gaya hai ki bhakti sewa ka execution itna perfect hai ki koi iske results ko seedha dekh sakta hai. Yeh direct result waaqai mein mehsoos hota hai, aur humein practical experience hai ki koi bhi vyakti jo Kṛṣṇa ke holy names (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) ko bina offenses ke chant karta hai, wo kuch transcendental pleasure mehsoos karta hai aur jaldi se sabhi material contamination se purified ho jaata hai. Yeh waaqai mein dekha gaya hai. Aur agar koi sirf sunne mein nahi, balki devotional activities ka message bhi failane mein engaged hai, ya Kṛṣṇa consciousness ki missionary activities mein madad kar raha hai, toh wo dheere-dheere spiritual progress mehsoos karta hai. Yeh spiritual life mein advancement kisi bhi prakar ki previous education ya qualification par depend nahi karta. Yeh method itna pure hai ki sirf ismein engaged hone se insaan pure ho jaata hai. Vedānta-sūtra (3.2.26) mein isse is tarah describe kiya gaya hai: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. “Bhakti sewa itni potent hai ki sirf bhakti sewa mein engaged hone se insaan bina kisi shak ke enlightened ho jaata hai.” Iska practical example Nārada ki previous life mein dekha ja sakta hai, jo ek maidservant ka beta tha. Uske paas koi education nahi thi, na hi wo kisi high family mein janma liya tha. Lekin jab uski maa bade devotees ki sewa karti thi, toh Nārada bhi engaged ho gaya, aur kabhi-kabhi jab uski maa nahi hoti thi, wo khud bade devotees ki sewa karta tha. Nārada khud kehte hain, ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate. Is verse mein Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.25) mein Nārada apni previous life ko apne disciple Vyāsadeva se describe karte hain. Wo kehte hain ki jab wo un purified devotees ke liye ek boy servant ke roop mein engaged the, tab wo unke saath intimate association mein the. Kabhi-kabhi wo sages apne dishes par food ka remnant chhod dete the, aur woh ladka, jo unke dishes dhota tha, un remnants ka taste lena chahta tha. Toh usne bade devotees se permission maangi, aur jab unhone diya, toh Nārada ne un remnants ko khaya aur is wajah se wo sabhi sinful reactions se mukt ho gaya. Jaise-jaise wo khata gaya, waise-waise wo sages ki tarah pure-hearted hota gaya. Bade devotees ne Lord ki bhakti sewa ka anand liya sunne aur chanting karne se, aur Nārada ne dheere-dheere wahi taste develop kiya. Nārada aur kehte hain, tatrānv-ahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām anugraheṇāśṛṇavaṁ mano-harāḥ tāḥ śraddhayā me ’nu-padaṁ viśṛṇvataḥ priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ. Sages ke saath association karke, Nārada ne Lord ki glories sunne aur chanting karne ka taste paaya, aur usne bhakti sewa ka bada ichha develop ki. Isliye, jaise Vedānta-sūtra mein kaha gaya hai, prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt: agar koi sirf bhakti sewa ke acts mein engaged hai, toh sab kuch uske liye automatically reveal ho jaata hai, aur wo samajh sakta hai. Isse pratyakṣa kehte hain, jo seedha mehsoos hota hai. Dharma ka matlab hai “religion ka path.” Nārada asal mein ek maidservant ka beta tha. Uske paas school jaane ka koi mauka nahi tha. Wo sirf apni maa ki madad kar raha tha, aur khushkismati se uski maa kuch devotees ki sewa karti thi. Chhote Nārada ko bhi mauka mila aur sirf association karke usne sabse uncha goal achieve kiya. Sabse uncha goal bhakti sewa hai, jaise Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai (sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje). Religious log aam taur par nahi jaante ki religion ki highest perfection bhakti sewa ka attainment hai. Jaise humne pehle chapter eight ke last verse (vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva) mein discuss kiya, aam taur par Vedic knowledge self-realization ke liye zaroori hoti hai. Lekin yahan, jabki Nārada ne kabhi spiritual master ki school nahi dekhi aur Vedic principles mein educated nahi tha, usne Vedic study ka sabse highest result hasil kiya. Yeh process itni potent hai ki bina religious process ko regularly perform kiye, koi highest perfection tak pahunch sakta hai. Yeh kaise possible hai? Yeh bhi Vedic literature mein confirm kiya gaya hai: ācāryavān puruṣo veda. Jo log bade ācāryas ke saath hain, chahe wo educated na ho ya kabhi Vedas nahi padhe ho, wo realization ke liye zaroori sabhi knowledge se parichit ho sakte hain. Bhakti sewa ka process bahut khushnuma hai (su-sukham). Kyun? Bhakti sewa mein śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ hai, toh koi sirf Lord ki glories ki chanting sun sakta hai ya authorized ācāryas se transcendental knowledge par philosophical lectures attend kar sakta hai. Sirf baith kar bhi koi seekh sakta hai; phir wo God ko offer kiye gaye food ke remnants kha sakta hai, jo sab jagah available hain. Har situation mein bhakti sewa joyful hai. Koi bhi vyakti sabse poverty-stricken condition mein bhi bhakti sewa perform kar sakta hai. Bhagwan kehte hain, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: wo kisi bhi tarah ka offering apne devotee se accept karte hain, chahe wo kya ho. Ek patta, ek phool, thoda fruit, ya thoda paani, jo sabhi jagah available hai, wo kisi bhi vyakti dwara, chahe social position kuch bhi ho, pyaar se offer kiya jaaye, toh wo accept kiya jaata hai. History mein kai instances hain. Sirf tulasī ke patte, jo Lord ke lotus feet par offer kiye gaye, unhe taste karke, bade sages jaise Sanat-kumāra bade devotees ban gaye. Isliye bhakti ka process bahut accha hai, aur ise khushi se kiya ja sakta hai. Bhagwan sirf us pyaar ko accept karte hain jisse cheezein unhe offer ki gayi hain. Yahan kaha gaya hai ki yeh bhakti sewa sadaiv hai. Yeh waise nahi hai jaise Māyāvādī philosophers kehte hain. Halanki kabhi-kabhi wo so-called bhakti sewa lete hain, unka idea yeh hai ki jab tak wo liberated nahi hote, tab tak wo apni bhakti sewa karte rahenge, lekin end mein, jab wo liberated hote hain, toh wo “God ke saath ek ho jaate hain.” Aise temporary time-serving bhakti sewa ko pure bhakti sewa nahi mana jaata. Actual bhakti sewa liberation ke baad bhi chalti hai. Jab devotee spiritual planet par God ke kingdom mein jaata hai, toh wo wahan bhi Supreme Lord ki sewa mein engaged rehta hai. Wo Supreme Lord ke saath ek hone ki koshish nahi karta. Jaise Bhagavad-gītā mein dekha jaayega, actual bhakti sewa liberation ke baad shuru hoti hai. Jab koi liberated hota hai, jab wo Brahman position (brahma-bhūta) mein hota hai, tab uski bhakti sewa shuru hoti hai (samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām). Koi bhi vyakti Supreme Personality of Godhead ko karma-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga ya kisi aur yoga ko independently execute karke nahi samajh sakta. In yogic methods se koi thoda progress bhakti-yoga ki taraf kar sakta hai, lekin bhakti sewa ke stage par nahi aane par koi bhi Godhead ki Personality ko nahi samajh sakta. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi confirm kiya gaya hai ki jab koi bhakti sewa ka process execute karke purified hota hai, khaas taur par Śrīmad-Bhāgavatam ya Bhagavad-gītā ko realized souls se sunne se, tab wo Kṛṣṇa ki science ya God ki science ko samajh sakta hai. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. Jab kisi ka dil sabhi nonsense se clear hota hai, tab wo samajh sakta hai ki God kya hai. Isliye, bhakti sewa ka process, Kṛṣṇa consciousness, sabhi education ka raja hai aur sabhi confidential knowledge ka raja hai. Yeh religion ka sabse purest form hai, aur ise khushi se bina kisi mushkil ke kiya ja sakta hai. Isliye, isse apnana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520253/gita_audio/suhani/ch9_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "धर्म शब्द का प्रचलित अर्थ यह है कि सप्ताह के किसी विशेष दिन निर्धारित समय के लिए देवालय में जाकर व्रत पालन तथा पूजा करना आदि। इस दृष्टि से वेदान्त कोई धर्म नहीं है परन्तु आदर्श जीवन जीने की कला को धर्म समझने पर वेदान्त सर्वश्रेष्ठ धर्म है क्योंकि उसमें आदर्श जीवन का वैज्ञानिक विश्लेषण एवं विवेचन किया गया है। राजविद्या राजगुह्य पवित्र और उत्तम कहकर भगवान् श्रीकृष्ण उसकी प्रशंसा करते हैं।कोई ज्ञान राजविद्या और गुह्यतम तथा परम पवित्र होते हुए भी यदि अनुभव ग्राह्य नहीं है तो उसका कोई उपयोग नहीं हो सकता। परन्तु इस ज्ञान में यह दोष नहीं है क्योंकि यह प्रत्यक्षावगमम् अर्थात् इसका आत्मरूप में साक्षात् अनुभव किया जा सकता है।इसी प्रकार यह ज्ञान र्धम्य अर्थात् धर्म के अनुकूल है धर्मयुक्त है। धर्म शब्द का अर्थ अनेक स्थलों पर बताया जा चुका है। आत्मचैतन्य के अभाव में मनुष्य स्थूल और सूक्ष्मरूप जड़तत्त्वों का समूह मात्र है जो स्वयं कोई भी कार्य करने में समर्थ नहीं है। यह चेतनतत्त्वआत्मा ही मनुष्य का वास्तविक धर्म है स्वरूप है। भगवान् यहाँ जो ज्ञान प्रदान करने वाले हैं वह न भौतिक विज्ञान है और न मनोविज्ञान किन्तु वह आत्मज्ञान अर्थात् मनुष्य के स्वस्वरूप का ज्ञान है।सुसुखं कर्तुम् धर्म कोई बाह्य जगत् में की जाने वाली क्रिया नहीं वरन् आत्मिक उन्नति का मार्ग है जिसका अनुसरण प्रत्येक व्यक्ति स्वयं ही करता है। यदि प्रस्तुत ज्ञान को प्राप्त करना अत्यन्त कठिन हो तो उसमें किसी की प्रवृत्ति न होने से उसकी विद्यमानता व्यर्थ ही होगी। वैज्ञानिकों की इस घोषणा से कि मंगलग्रह पर सोने का अक्षय भण्डार वितरण के लिए उपलब्ध है देश की दरिद्रता दूर नहीं होती भगवान् इस ज्ञान के कठिन होने के भय को साधक के मन से निवृत्त करने के लिए कहते हैं कि यह करने में अत्यन्त सरल है। लगनशील और योग्य विद्यार्थी के लिये चित्तशुद्धि और उसके द्वारा ज्ञान से लक्ष्यप्राप्ति करना अत्यन्त सरल कार्य है।करने में सरल होते हुए भी यदि इस ज्ञान का फल अनित्य और विनाशी हो तो कोई भी बुद्धिमान पुरुष उसकी प्राप्ति के लिए प्रयत्न नहीं करेगा। किन्तु स्वयं भगवान् प्रमाणित करते हैं कि इस ज्ञान का फल अव्यय है आत्म साक्षात्कार का अर्थ है स्वयं अनादिअनन्त आत्मा ही बन जाना जो इस आभासिक दृश्यमान जगत् का एकमेव अद्वितीय अधिष्ठान है। इसलिए कहा गया है कि यह ज्ञान अव्यय है।ज्ञान के साधकों के विपरीत जो लोग इस नित्य वस्तु के लिए प्रयत्न नहीं करते उनके विषय में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 349,
      "chapter": 9,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप |\nअप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||",
      "transliteration": "aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa .\naprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||",
      "meaning_hi": "।।9.3।। हे परन्तप ! इस धर्म में श्रद्धारहित पुरुष मुझे प्राप्त न होकर मृत्युरूपी संसार में रहते हैं (भ्रमण करते हैं)।।",
      "meaning_en": "Those who are not faithful in this devotional service cannot attain Me, O conqueror of enemies. Therefore they return to the path of birth and death in this material world.",
      "commentary_en": "The faithless cannot accomplish this process of devotional service; that is the purport of this verse. Faith is created by association with devotees. Unfortunate people, even after hearing all the evidence of Vedic literature from great personalities, still have no faith in God. They are hesitant and cannot stay fixed in the devotional service of the Lord. Thus faith is a most important factor for progress in Kṛṣṇa consciousness. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that faith is the complete conviction that simply by serving the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa, one can achieve all perfection. That is called real faith. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14) , yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā “By giving water to the root of a tree one satisfies its branches, twigs and leaves, and by supplying food to the stomach one satisfies all the senses of the body. Similarly, by engaging in the transcendental service of the Supreme Lord one automatically satisfies all the demigods and all other living entities.” Therefore, after reading Bhagavad-gītā one should promptly come to the conclusion of Bhagavad-gītā : one should give up all other engagements and adopt the service of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. If one is convinced of this philosophy of life, that is faith. Now, the development of that faith is the process of Kṛṣṇa consciousness. There are three divisions of Kṛṣṇa conscious men. In the third class are those who have no faith. Even if they are officially engaged in devotional service, they cannot achieve the highest perfectional stage. Most probably they will slip, after some time. They may become engaged, but because they haven’t complete conviction and faith, it is very difficult for them to continue in Kṛṣṇa consciousness. We have practical experience in discharging our missionary activity that some people come and apply themselves to Kṛṣṇa consciousness with some hidden motive, and as soon as they are economically a little well situated they give up this process and take to their old ways again. It is only by faith that one can advance in Kṛṣṇa consciousness. As far as the development of faith is concerned, one who is well versed in the literatures of devotional service and has attained the stage of firm faith is called a first-class person in Kṛṣṇa consciousness. And in the second class are those who are not very advanced in understanding the devotional scriptures but who automatically have firm faith that kṛṣṇa-bhakti, or service to Kṛṣṇa, is the best course and so in good faith have taken it up. Thus they are superior to the third class, who have neither perfect knowledge of the scriptures nor good faith but by association and simplicity are trying to follow. The third-class person in Kṛṣṇa consciousness may fall down, but when one is in the second class he does not fall down, and for the first-class person in Kṛṣṇa consciousness there is no chance of falling down. One in the first class will surely make progress and achieve the result at the end. As far as the third-class person in Kṛṣṇa consciousness is concerned, although he has faith in the conviction that devotional service to Kṛṣṇa is very good, he has not yet gained adequate knowledge of Kṛṣṇa through the scriptures like Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā . Sometimes these third-class persons in Kṛṣṇa consciousness have some tendency toward karma-yoga and jñāna-yoga, and sometimes they are disturbed, but as soon as the infection of karma-yoga or jñāna-yoga is vanquished, they become second-class or first-class persons in Kṛṣṇa consciousness. Faith in Kṛṣṇa is also divided into three stages and described in Śrīmad-Bhāgavatam . First-class attachment, second-class attachment and third-class attachment are also explained in Śrīmad-Bhāgavatam in the Eleventh Canto. Those who have no faith even after hearing about Kṛṣṇa and the excellence of devotional service, who think that it is simply eulogy, find the path very difficult, even if they are supposedly engaged in devotional service. For them there is very little hope of gaining perfection. Thus faith is very important in the discharge of devotional service.",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka matlab hai ki jo log faithless hain, wo bhakti ka yeh process nahi samajh sakte. Faith kaise banti hai? Yeh tab hoti hai jab hum bhakton ke saath rehte hain. Jo log afsos se bhare hain, wo Vedic literature ki sabhi baatein sunne ke baad bhi Bhagwan par vishwas nahi karte. Wo hamesha shankit rehte hain aur Bhagwan ki bhakti mein pakka nahi reh sakte. Isliye, faith Kṛṣṇa consciousness mein aage badhne ke liye sabse zaroori hai. Caitanya-caritāmṛta mein kaha gaya hai ki real faith tab hoti hai jab hum poore dil se yeh maan lete hain ki sirf Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa ki seva karke hum sab kuch achieve kar sakte hain. Jaise ek ped ki jadh ko paani dene se uske saare patte aur shakhaen khush hoti hain, waise hi jab hum Bhagwan ki seva karte hain, to hum sabhi devtaon aur jeevon ko khush karte hain. Isliye, Bhagavad-gītā padhne ke baad humein yeh samajhna chahiye ki humein sab kuch chhod kar Kṛṣṇa ki seva mein lagna chahiye. Agar koi is philosophy ko samajh leta hai, to woh faith hai. Ab is faith ko develop karna hi Kṛṣṇa consciousness ka process hai. Kṛṣṇa conscious logon ko teen categories mein baanta gaya hai. Teesri category mein wo log hain jinke paas faith nahi hai. Chahe wo bhakti mein lage rahein, lekin wo highest perfection nahi paa sakte. Aam tor par, kuch samay baad wo peeche chhut jaate hain. Wo bhakti mein lagte hain, par kyunki unka vishwas adhoora hai, unke liye Kṛṣṇa consciousness mein aage badhna mushkil hota hai. Humne dekha hai ki kuch log Kṛṣṇa consciousness mein aate hain lekin sirf kisi hidden motive se, aur jab unki financial situation thodi achhi hoti hai, to wo is process ko chhod dete hain. Sirf faith ke zariye hi hum Kṛṣṇa consciousness mein aage badh sakte hain. Faith ka development kaise hota hai? Jo log bhakti ki scriptures ko achhe se samajhte hain aur unka vishwas pakka hota hai, wo first-class Kṛṣṇa conscious log hain. Dusri category mein wo hain jo bhakti ki scriptures ko samajhne mein itne advanced nahi hain, par unka vishwas hai ki Kṛṣṇa ki bhakti sabse behtar hai, isliye wo ismein lagte hain. Teesri category wale log na toh scriptures ka achha gyaan rakhte hain aur na hi unka vishwas pakka hai, par wo association aur simplicity se seekh rahe hain. Teesri category wale kabhi gir sakte hain, par dusri category wale nahi girte, aur first-class wale to kabhi nahi girte. First-class wale zaroor aage badhenge aur ant mein result paaenge. Teesri category wale logon ka Kṛṣṇa ki bhakti mein faith hai, par unhe scriptures se Kṛṣṇa ka gyaan abhi tak nahi mila. Kabhi kabhi ye teesri category wale karma-yoga ya jñāna-yoga ki taraf bhi jhukte hain, lekin jab wo is infection se chutkara paa lete hain, to wo dusri ya first-class mein aa jaate hain. Kṛṣṇa par vishwas ko bhi teen stages mein baanta gaya hai, jo Śrīmad-Bhāgavatam mein diya gaya hai. First-class, second-class aur third-class attachment ka bhi zikr hai. Jo log Kṛṣṇa aur bhakti ki baatein sunne ke baad bhi vishwas nahi karte, unke liye bhakti ka raasta bahut mushkil hai, chahe wo bhakti mein lage rahein. Unke liye perfection paana bahut mushkil hai. Isliye, bhakti mein faith rakhna bahut zaroori hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520278/gita_audio/suhani/ch9_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "नित्यसिद्ध आत्मा का अनादर करके जीने वाले लोग निश्चय ही नित्यस्वरूप मुझे प्राप्त न होकर संसार को लौटते हैं। बहिर्मुखी प्रवृत्ति के लोग सदैव विषयों का ही चिन्तन करके अपनी बौद्धिक क्षमता मानसिक शक्ति और शारीरिक बल का अपव्यय करते हैं। विषयभोग के नित्य नवीन साधन खोजने में लगे हुए ये लोग मृत्युरूपी संसार में ही भ्रमण करते रहते हैं।जब मनुष्य विषयों का चिन्तन करके उन्हें प्राप्त करने का प्रयत्न करता है तब उसे भोग प्राप्त तो हो जाते हैं परन्तु वे सब अनित्य होने के कारण उनका अन्तिम परिणाम दुख ही होता है। और विडम्बना यह है कि वह फिर भी उनमें ही और अधिक आसक्त हो जाता है परमात्मा की अपरा प्रकृति का वह पूजक बन जाता है। कितना ही विशाल समुद्र क्यों न हो उसमें से किसी भी स्थान से लिया गया प्रत्येक बूँद स्वाद में खारा ही होता है। इसी प्रकार विषय प्रेम के पीछे हमारा कोई भी उद्देश्य क्यों न हो एक बार विषयलोलुप हो जाने पर हम निश्चय ही दुख के खारे अश्रु पीने को बाध्य हो जाते हैं क्योंकि अनित्यता नश्वरता तो हमारे प्रेम के विषय का स्वरूप ही है। नामरूपमय यह जगत् परिच्छिन्न और नित्य परिवर्तनशील है। यहाँ प्रतिक्षण प्रत्येक वस्तु परिवर्तन की प्रक्रिया से गुजर रही है और प्रत्येक परिवर्तन वस्तु की पूर्व स्थिति की मृत्यु है। इस प्रकार यहाँ भगवान् द्वारा प्रयुक्त मृत्यु शब्द को उसके व्यापक अर्थ में ग्रहण करना चाहिए। संक्षेप में विषयलोलुप लोग सदैव दुखपूर्ण मृत्युलोक को प्राप्त होते हैं।यद्यपि वेदान्तशास्त्र में श्रद्धा शब्द गुरुदेव रवीन्द्रनाथ टैगोर के आशय को भी सूचित करता है तथापि यह श्रद्धा भावुकता के कोहरे पर निर्मित नहीं वरन् सिद्धांत की युक्तियुक्तता के ज्ञान के स्थित प्रकाश पर स्थिर है। श्रीशंकराचार्य श्रद्धा की परिभाषा इस प्रकार देते हैं शास्त्र और आचार्य के उपदेश को सत्यबुद्धि से ग्रहण करना श्रद्धा है जिसके द्वारा परमार्थ सत्य वस्तु की प्राप्ति होती है। श्रद्धा वह दृढ़ विश्वास है जो हमें मन और बुद्धि से परे तत्त्व की ऊँचाई तक उठाता है और र्मत्यपरिच्छिन्न जीव से अमृत स्वरूप अनन्त सत्य के गढ़ने में सहायक होता है।किसी वस्तु का धर्म वह कुछ होता है जिसके बिना उस वस्तु का उस रूप में अस्तित्व ही सिद्ध नहीं हो सकता जैसे अग्नि की उष्णता बर्फ की शीतलता और सूर्य का प्रकाश। जिन लोगों को अपने दिव्य आत्मस्वरूप के अस्तित्व में श्रद्धा नहीं होती वे अपनी भावनाओं के कूजन बुद्धि के गर्जन और देह की फुंकारों द्वारा बड़ी सरलता से आनन्दस्वरूप से अपहरण कर लिये जाते हैं। वे विकास की सीढ़ी से नीचे गिर कर द्विपाद पशुओं के समान जीवन जीते हैं। जैसे कोई विक्षिप्त पागल राजा अपने आप को भूलकर अपनी राजप्रतिष्ठा को धूल में मिला देता है और फिर एक निराश्रित व्रात्य आवारा पुरुष के समान व्यवहार करता हुआ गलियों मे नग्नावस्था में घूम्ाता रहता है वैसे ही यह जीव अज्ञानवश अपने आत्मस्वरूप की गरिमा को भूलकर विषयोपभोगांे की खुली नालियों में सुख को खोजता हुआ ऐसे घूमता है मानो वह किसी नाली में रेंगने वाले काड़े से भी निकृष्ट हो।सरलता का आभास लिये हुए यह श्लोक वास्तव में अत्यन्त सारगर्भित है। अत्यन्त स्पष्ट शब्दों में ज्ञान के मार्ग का अज्ञान के मार्ग से भेद दर्शाकर भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन की बुद्धि में ज्ञानमार्ग की उपादेयता को बैठा देते हैं। ज्ञानमार्ग अक्षर पुरुष की स्वानुभूति का मार्ग है।अब भगवान् श्रीकृष्ण ज्ञान का उपदेश देना प्रारम्भ करते हैं"
    },
    {
      "index": 350,
      "chapter": 9,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना |\nमत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||",
      "transliteration": "mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā .\nmatsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||",
      "meaning_hi": "।।9.4।। यह सम्पूर्ण जगत् मुझ (परमात्मा) के अव्यक्त स्वरूप से व्याप्त है; भूतमात्र मुझमें स्थित है, परन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूं।।",
      "meaning_en": "By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead is not perceivable through the gross material senses. It is said, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) Lord Śrī Kṛṣṇa’s name, fame, pastimes, etc., cannot be understood by material senses. Only to one who is engaged in pure devotional service under proper guidance is He revealed. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is stated, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti: one can see the Supreme Personality of Godhead, Govinda, always within himself and outside himself if one has developed the transcendental loving attitude towards Him. Thus for people in general He is not visible. Here it is said that although He is all-pervading, everywhere present, He is not conceivable by the material senses. This is indicated here by the word avyakta-mūrtinā. But actually, although we cannot see Him, everything is resting in Him. As we have discussed in the Seventh Chapter, the entire material cosmic manifestation is only a combination of His two different energies – the superior, spiritual energy and the inferior, material energy. Just as the sunshine is spread all over the universe, the energy of the Lord is spread all over the creation, and everything is resting in that energy. Yet one should not conclude that because He is spread all over He has lost His personal existence. To refute such an argument the Lord says, “I am everywhere, and everything is in Me, but still I am aloof.” For example, a king heads a government which is but the manifestation of the king’s energy; the different governmental departments are nothing but the energies of the king, and each department is resting on the king’s power. But still one cannot expect the king to be present in every department personally. That is a crude example. Similarly, all the manifestations that we see and everything that exists, both in this material world and in the spiritual world, are resting on the energy of the Supreme Personality of Godhead. The creation takes place by the diffusion of His different energies, and, as stated in the Bhagavad-gītā , viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam: He is everywhere present by His personal representation, the diffusion of His different energies.",
      "commentary_hinglish": "Supreme Personality of Godhead ko humare material senses se nahi samjha ja sakta. Jaise ki kaha gaya hai, \"ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ,\" iska matlab hai ki Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ka naam, unki mahima, aur unki leelaon ko humari indriyaan nahi samajh sakti. Sirf wahi log jo shuddh bhakti se juda hain aur sahi margdarshan le rahe hain, un par Bhagwan ki kripa hoti hai. Brahma-saṁhitā mein bhi kaha gaya hai ki agar kisi ki bhakti mein prem ka anubhav hai, toh wo hamesha apne dil mein aur bahar Govinda ko dekh sakta hai. Isliye aam logon ke liye Bhagwan dikhai nahi dete. Yeh samajhna zaroori hai ki wo har jagah hain, par material senses se unhe samajhna mushkil hai. Yeh \"avyakta-mūrtinā\" shabd se darshaya gaya hai. Halanki hum unhe nahi dekh sakte, par sab kuch unhi par adharit hai. Jaise humne saatve adhyay mein discuss kiya, poora material cosmos unki do energies ka milan hai - ek superior spiritual energy aur ek inferior material energy. Jaise suraj ki roshni poori duniya mein faili hui hai, waise hi Bhagwan ki shakti bhi har jagah hai, aur sab kuch unki shakti par tikka hua hai. Lekin yeh mat samjho ki agar wo har jagah hain toh unki vyaktigat astitva khatam ho gaya. Bhagwan khud kehte hain, \"Main har jagah hoon, aur sab kuch mujh mein hai, par main alag hoon.\" Ek udaharan le lo, ek raja apne sarkar ka pramukh hota hai, jo ki raja ki shakti ka pradarshan hai; alag-alag vibhag usi raja ki shakti par tikte hain, par hum nahi ummid kar sakte ki raja har vibhag mein khud maujood hoga. Yeh ek samanya udaharan hai. Isi tarah, jo kuch bhi hum dekhte hain, chahe wo is material duniya mein ho ya spiritual duniya mein, wo sab Supreme Personality of Godhead ki shakti par adharit hai. Srishti unki alag-alag energies ke prasar se hoti hai, aur Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai, \"viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam,\" matlab wo har jagah apne vyaktigat pratinidhitva ke zariye maujood hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520292/gita_audio/suhani/ch9_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह सम्पूर्ण जगत् मेरे अव्यक्त स्वरूप के द्वारा व्याप्त है किसी वस्तु की सूक्ष्मता उसकी व्यापकता से नापी जाती है और इसलिए सूक्ष्मतम वस्तु का सर्वव्यापक होना अनिवार्य है। देशकाल से परिच्छिन्न सीमित सभी वस्तुओं का आकार तथा नाश होता है अत सर्वव्यापी वस्तु निराकार और नाशरहित होगी। इस प्रकार आत्मतत्त्व अपने मूल अव्यक्तस्वरूप से सम्पूर्ण जगत् में व्याप्त है जैसे मिट्टी के बने सभी रूपों और आकारों वाले घटों में मिट्टी व्याप्त होती है।यदि इस प्रकार अनन्तपरिच्छिन्न तत्त्व सान्त और परिच्छिन्न जगत् को व्याप्त किये है तो इन दोनों में निश्चित रूप से क्या संबंध है क्या यह जगत् अनन्ततत्त्व से प्रकट हुआ है अथवा क्या अनन्त ने सान्त का निर्माण किया है या फिर क्या अनन्त वस्तु स्वयं विकार को प्राप्त होकर यह जगत् बन गयी जैसे दूध दही बनता है अथवा क्या इन दोनों में पितापुत्र या स्वामीभृत्य का संबंध है विश्व के विभिन्न धर्म ऐसे प्रश्नों से भरे हुए हैं। द्वैतवादी लोग ही अनन्त और सान्त ईश्वर और भक्त के मध्य किसीनकिसी प्रकार के काल्पनिक संबंध में रम सकते हैं। परन्तु अद्वैती ऐसे किसी भी प्रकार के संबंध को स्वीकार नहीं कर सकते क्योंकि संबंध किन्हीं दो वस्तुओं में ही हो सकता है जब कि उनके सिद्धांतानुसार केवल आत्मा ही एकमेव अद्वितीय पारमार्थिक सत्य वस्तु है।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में सत्य और मिथ्या के बीच के इस संबंधरहित संबंध का शास्त्रीय वर्णन किया गया है। समस्त भूत मुझमें स्थित हैं परन्तु मैं उनमें अवस्थित नहीं हूँ। शास्त्रीय पद्धति से अनभिज्ञ उतावले पाठकों को यह कथन एक अनाकलनीय विरोधाभास प्रतीत होगा जिसे अर्थशून्य शब्दों के जमघट के द्वारा व्यक्त किया गया है। परन्तु जिसने अध्यास के सिद्धांत को सम्यक् प्रकार से समझ लिया है उसके लिए उक्त कथन का अर्थ अत्यन्त सरल है। किसी वस्तु के अज्ञान से उस पर किसी अन्य वस्तु की कल्पना करना अध्यास है जैसे एक स्तम्भ पर प्रेत की कल्पना। शास्त्रीय भाषा में स्तम्भ को अधिष्ठान और प्रेत को अध्यास कहेंगे। इस दृष्टान्त में स्तम्भ अधिष्ठान के बिना प्रेत का आभास नहीं हो सकता था। अब स्तम्भ की दृष्टि से उसमें और उस अध्यस्त प्रेत में निश्चित रूप से कौन सा संबंध है कल्पना करें कि स्तम्भ में प्रेत देखकर मोहित हुए व्यक्ति को वह स्तम्भ स्वयंका सम्यक् ज्ञान कराना चाहता है तो वह किस प्रकार उपदेश देगा वह निर्दोष स्तम्भ उस मूढ़ पुरुष के प्रति असीम प्रेम के कारण भगवान् श्रीकृष्ण के समान ही उपदेश देगा। वह कहेगा निसन्देह ही वह प्रेत मुझमें स्थित है परन्तु मैं उसमें नहीं हूँ और इसलिए मैने कदापि किसी भी मूढ़ यात्री को भयभीत नहीं किया है। इसी प्रकार भगवान् यहाँ कहते हैं मैं अपने अव्यक्त स्वरूप से इस सम्पूर्ण व्यक्त जगत् का अधिष्ठान हूँ। यद्यपि परमात्मा इस नानारूपमय सृष्टि का अधिष्ठान है तथापि वह उनके गुण दोष सुख दुख जन्ममृत्यु आदि से लिप्त नहीं होता क्योंकि मैं उनमें अवस्थित नहीं हूँ।इस पंक्ति में पूर्व कथित सिद्धांत ही प्रतिध्वनित होता है जहाँ सम्भवत और अधिक लहरदार भाषा में इसे व्यक्त किया गया था कि मैं उनमें नहीं हूँ वे मुझमें है। संक्षेप में यहाँ सूचित किया गया है कि जड़ उपाधियों से तादात्म्य के कारण आत्मा उनमें स्थित हुआ मानो दुखीसंसारी जीव बना है और इस मिथ्या तादात्म्य की निवृत्ति से उसे बोध होता है कि वास्तव में मैं अविनाशी अव्यक्तस्वरूप आत्मा उनमें स्थित नहीं हूँ।उपर्युक्त कथन से मन में यह विचार आ सकता है कि तब अनन्त तत्त्व में परिच्छिन्न का किसी अन्य प्रकार का अस्तित्व हो सकता है परन्तु भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 351,
      "chapter": 9,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् |\nभूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||",
      "transliteration": "na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram .\nbhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||",
      "meaning_hi": "।।9.5।। और (वस्तुत:) भूतमात्र मुझ में स्थित नहीं है; मेरे ईश्वरीय योग को देखो कि भूतों को धारण करने वाली और भूतों को उत्पन्न करने वाली मेरी आत्मा उन भूतों में स्थित नहीं है।।",
      "meaning_en": "And yet everything that is created does not rest in Me. Behold My mystic opulence! Although I am the maintainer of all living entities and although I am everywhere, I am not a part of this cosmic manifestation, for My Self is the very source of creation.",
      "commentary_en": "The Lord says that everything is resting on Him ( mat-sthāni sarva-bhūtāni ). This should not be misunderstood. The Lord is not directly concerned with the maintenance and sustenance of this material manifestation. Sometimes we see a picture of Atlas holding the globe on his shoulders; he seems to be very tired, holding this great earthly planet. Such an image should not be entertained in connection with Kṛṣṇa’s upholding this created universe. He says that although everything is resting on Him, He is aloof. The planetary systems are floating in space, and this space is the energy of the Supreme Lord. But He is different from space. He is differently situated. Therefore the Lord says, “Although they are situated on My inconceivable energy, as the Supreme Personality of Godhead I am aloof from them.” This is the inconceivable opulence of the Lord. In the Nirukti Vedic dictionary it is said, yujyate ’nena durghaṭeṣu kāryeṣu: “The Supreme Lord is performing inconceivably wonderful pastimes, displaying His energy.” His person is full of different potent energies, and His determination is itself actual fact. In this way the Personality of Godhead is to be understood. We may think of doing something, but there are so many impediments, and sometimes it is not possible to do as we like. But when Kṛṣṇa wants to do something, simply by His willing, everything is performed so perfectly that one cannot imagine how it is being done. The Lord explains this fact: although He is the maintainer and sustainer of the entire material manifestation, He does not touch this material manifestation. Simply by His supreme will, everything is created, everything is sustained, everything is maintained and everything is annihilated. There is no difference between His mind and Himself (as there is a difference between ourselves and our present material mind) because He is absolute spirit. Simultaneously the Lord is present in everything; yet the common man cannot understand how He is also present personally. He is different from this material manifestation, yet everything is resting on Him. This is explained here as yogam aiśvaram, the mystic power of the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan kehte hain ki sab kuch un par depend karta hai (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Lekin is baat ko galat samajhna nahi chahiye. Bhagwan ka is material duniya ke maintenance aur sustenance se seedha sambandh nahi hai. Kabhi kabhi hum Atlas ki tasveer dekhte hain jo globe ko apne kandhon par uthaye hue hai; wo thake hue lagte hain, is bade prithvi ko sambhalte hue. Aise tasveer ko Kṛṣṇa ke is universe ko sambhalne se nahi jodna chahiye. Wo keh rahe hain ki jabki sab kuch un par hai, wo isse alag hain. Yeh planetary systems space mein tair rahe hain, aur yeh space Bhagwan ki shakti hai. Lekin wo space se alag hain, unka sthaan kuch aur hai. Isliye Bhagwan kehte hain, \"Jabki yeh meri avishkar shakti par hain, main inse alag hoon.\" Yeh Bhagwan ki avishkarit samriddhi hai. Nirukti Vedic dictionary mein kaha gaya hai, yujyate ’nena durghaṭeṣu kāryeṣu: \"Supreme Lord avishkarit adbhut karye kar rahe hain, apni shakti dikhate hue.\" Unka vyakti alag-alag shaktishali energies se bhara hai, aur unki ichha khud ek sachai hai. Aise hi Bhagwan ko samajhna chahiye. Hum kuch karne ka sochte hain, lekin bahut si rukawatein hoti hain, aur kabhi kabhi jo hum chahte hain wo nahi ho pata. Lekin jab Kṛṣṇa kuch karna chahte hain, to unki ichha se sab kuch itne perfect tareeke se hota hai ki hum soch bhi nahi sakte ki yeh kaise ho raha hai. Bhagwan is sachai ko samjhate hain: jabki wo is poori material manifestation ke maintainer aur sustainer hain, wo is material duniya ko chhu nahi rahe. Sirf unki supreme ichha se sab kuch bana, sab kuch sambhala, sab kuch maintain kiya aur sab kuch samapt kiya jaata hai. Unke man aur unmein koi farq nahi hai (jaise humare aur hamare material man mein farq hota hai) kyunki wo absolute spirit hain. Saath hi, Bhagwan sab jagah maujood hain; lekin aam aadmi nahi samajh pata ki wo kaise vyaktigat roop se bhi maujood hain. Wo is material manifestation se alag hain, phir bhi sab kuch un par hai. Isse yahan yogam aiśvaram ke roop mein samjhaya gaya hai, jo Supreme Personality of Godhead ki mystic power hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520296/gita_audio/suhani/ch9_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा है कि समस्त भूत अर्थात् सम्पूर्ण चराचर सृष्टि उनमें स्थित है परन्तु वे उसमें नहीं हैं। उसी विषय के तर्क की अगली कड़ी बताते हुए वे अब कहते हैं कि वस्तुत वे भूत मुझमें स्थित नहीं हैं अर्थात् अनन्त से सान्त की उत्पत्ति कभी नहीं हुई स्तम्भ और प्रेत के दृष्टान्त का पुन उपयोग करते हुए भगवान् की उक्ति स्तम्भ के इस कथन के तुल्य होगी कि वास्तव में मुझ विद्युत् स्तम्भ में प्रेत का अस्तित्व कदापि नहीं था। अनन्त स्वरूप शुद्ध चैतन्य परमात्मा में इस नानाविध जगत् का अस्तित्व न कभी था न अब है और न कभी होगा। जाग्रत पुरुष के लिए स्वप्न के भोग कभी उपलब्ध नहीं होते। संक्षेप में आत्मानुभव में इस नानाविध सृष्टि का दर्शन नहीं होता। वर्तमान में इसकी प्रतीति का कारण अज्ञानरूप आत्मविस्मृति है।यह आत्मा भूतमात्र को उत्पन्न करने वाला और उसका धारकपोषक है जैसे समस्त तरंगों का जन्मदाता और धारणपोषण करने वाला समुद्र है और फिर भी मैं उनमें भूतों में स्थित नहीं हूँ। कैसे जैसे समुद्र तरंगों में नहीं रहता अर्थात् उसके परिच्छेदों से सदा मुक्त रहता है। समस्त घटों की उत्पत्ति स्थिति और धारण मिट्टी से ही है तथापि उनमें से कोई एक घट अथवा घटसमुदाय न तो मिट्टी को परिभाषित कर सकता है और न उसके सम्पूर्ण ज्ञान को करा सकता है। दिव्य सनातन शुद्ध चैतन्य स्वरूप परमात्मा ही वह अधिष्ठान है जो इस नित्य परिवर्तनशील विविधरूप सृष्टि के विस्तृत हृदय को धारण और प्रकाशित करता है।ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा बाह्य विषयों के ग्रहण से मन में विषयाकार वृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें सर्वरूपों में स्थित चैतन्य आत्मा प्रकाशित करता है। यदि यह चैतन्य न होता तो हमें अखण्ड अनुभवों की धारा के रूप में जीवन का कभी भान भी नहीं हो सकता था। जैसे कपड़े में कपास है आभूषणों में स्वर्ण और अग्नि में उष्णता है वैसे ही क्षर सृष्टि में अक्षर तत्त्व है। जाग्रत पुरुष के बिना स्वप्नद्रष्टा नहीं हो सकता जाग्रत पुरुष स्वप्न जगत् को व्याप्त किये रहता है परन्तु वह स्वप्न से कभी दूषित या लिप्त नहीं होता और जाग्रत पुरुष की दृष्टि से स्वप्न का अस्तित्व कभी होता ही नहीं।भगवान् श्रीकृष्ण यह अनुभव करते हैं कि विरोधाभास की यह भाषा अर्जुन जैसे सामान्य पुरुषों के लिए एक पहेली सिद्ध हो रही है इसलिए करूणासागर भगवान् अपने शिष्य के लिए एक दृष्टान्त देते हैं"
    },
    {
      "index": 352,
      "chapter": 9,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् |\nतथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||",
      "transliteration": "yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān .\ntathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||",
      "meaning_hi": "।।9.6।। जैसे सर्वत्र विचरण करने वाली महान् वायु सदा आकाश में स्थित रहती हैं, वैसे ही सम्पूर्ण भूत मुझमें स्थित हैं, ऐसा तुम जानो।।",
      "meaning_en": "Understand that as the mighty wind, blowing everywhere, rests always in the sky, all created beings rest in Me.",
      "commentary_en": "For the ordinary person it is almost inconceivable how the huge material creation is resting in Him. But the Lord is giving an example which may help us to understand. The sky may be the biggest manifestation we can conceive. And in that sky the wind or air is the biggest manifestation in the cosmic world. The movement of the air influences the movements of everything. But although the wind is great, it is still situated within the sky; the wind is not beyond the sky. Similarly, all the wonderful cosmic manifestations are existing by the supreme will of God, and all of them are subordinate to that supreme will. As we generally say, not a blade of grass moves without the will of the Supreme Personality of Godhead. Thus everything is moving under His will: by His will everything is being created, everything is being maintained, and everything is being annihilated. Still He is aloof from everything, as the sky is always aloof from the activities of the wind. In the Upaniṣads it is stated, yad-bhīṣā vātaḥ pavate: “It is out of the fear of the Supreme Lord that the wind is blowing.” ( Taittirīya Upaniṣad 2.8.1) In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9) it is stated, etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi sūrya-candramasau vidhṛtau tiṣṭhata etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi dyāv-āpṛthivyau vidhṛtau tiṣṭhataḥ. “By the supreme order, under the superintendence of the Supreme Personality of Godhead, the moon, the sun, and the other great planets are moving.” In the Brahma-saṁhitā (5.52) also it is stated, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi This is a description of the movement of the sun. It is said that the sun is considered to be one of the eyes of the Supreme Lord and that it has immense potency to diffuse heat and light. Still it is moving in its prescribed orbit by the order and the supreme will of Govinda. So, from the Vedic literature we can find evidence that this material manifestation, which appears to us to be very wonderful and great, is under the complete control of the Supreme Personality of Godhead. This will be further explained in the later verses of this chapter.",
      "commentary_hinglish": "Aam insaan ke liye yeh samajhna mushkil hai ki itni badi material creation us par kis tarah se adharit hai. Lekin Bhagwan ek misaal de rahe hain jo hume is baare mein samajhne mein madad karegi. Aasmaan sabse bada manifestation hai jo hum soch sakte hain. Aur is aasmaan mein hawa ya air sabse bada cosmic manifestation hai. Hawa ki harkatein sab cheezon ko prabhavit karti hain. Lekin, hawa kitni bhi badi ho, yeh aasmaan ke andar hi hai; hawa aasmaan se bahar nahi hai. Bilkul waise hi, sabhi adbhut cosmic manifestations Bhagwan ki supreme ichha se exist karte hain, aur sab unki ichha ke adheen hain. Hum aksar kehte hain, ek patta bhi bina Bhagwan ki ichha ke nahi hilta. Is tarah se sab kuch unki ichha ke adheen hai: unki ichha se sab kuch ban raha hai, sab kuch sambhal raha hai, aur sab kuch nasht ho raha hai. Phir bhi, woh sabse alag hain, jaise aasmaan hawa ki harkaton se alag hai. Upaniṣad mein kaha gaya hai, \"yad-bhīṣā vātaḥ pavate,\" matlab, \"Supreme Lord ke dar se hawa chal rahi hai.\" Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad mein bhi yeh kaha gaya hai ki \"Supreme Personality of Godhead ke adheen, suraj, chand aur anya grah chal rahe hain.\" Brahma-saṁhitā mein yeh bhi kaha gaya hai ki suraj Bhagwan ka ek aankh hai aur yeh garmi aur roshni failane ki shakti rakhta hai, lekin yeh apne niyat kshetra mein Bhagwan ki ichha se hi chal raha hai. Is tarah se, Vedic sahitya se hume yeh saboot milta hai ki yeh material manifestation, jo hume bahut adbhut aur bada lagta hai, poori tarah se Supreme Personality of Godhead ke control mein hai. Is baare mein aage ke shlokon mein aur bhi vyakhya ki jayegi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520298/gita_audio/suhani/ch9_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस गुत्थी को सुलझाने का प्रयत्न कर रहे भ्रमित राजकुमार अर्जुन को भगवान् श्रीकृष्ण एक सुन्दर एवं स्पष्ट दृष्टान्त देकर उसकी सहायता करते हैं। किसी ऐसी वस्तु की कल्पना कर सकना अत्यन्त कठिन है जो सर्वत्र विद्यमान है जिसमें सबकी स्थिति है और फिर भी वह स्वयं उन सब वस्तुओं के दोषों से लिप्त या बद्ध नहीं होती। सामान्य मनुष्य की बुद्धि इस ज्ञान की ऊँचाई तक सरलता से उड़ान नहीं भर सकती। शिष्य की ऐसी बुद्धि के लिये एक टेक या आश्रय के रूप में यहाँ एक अत्यन्त सुन्दर और आकर्षक उदाहरण प्रस्तुत किया गया है जिसकी सहायता से स्वयं को ऊँचा उठाकर वह अपने ही परिच्छेदों के परे दृष्टिपात करके अनन्त तत्त्व के विस्तार का दर्शन कर सके।स्थूल कभी सूक्ष्म को सीमित नहीं कर सकता। जैसे किसी कवि ने गाया है पाषाण की दीवारें कारागृह नहीं बनातीं क्योंकि एक बन्दी के शरीर को वहाँ बन्दी बना लेने पर भी उसके विचार अपने मित्र और बन्धुओं के पास पहुँचने में नित्य मुक्त हैं स्वतन्त्र हैं। स्थूल पाषाण की दीवारें उसके सूक्ष्म विचारों की उड़ान पर प्रतिबन्ध नहीं लगा सकतीं। यदि एक बार इस सिद्धांत को भली भांति समझ लें तो यह दृष्टान्त अत्यन्त भाव व्यंजक बनकर अपने गूढ़ अभिप्रायों को प्रदर्शित कर देता है।वायु का बहना घूर्णन करना और भंवर के रूप में वेग से घूमना यह सब कुछ एक आकाश में होता है। आकाश उन सबको आश्रय देकर उन्हें सर्वत्र व्याप्त किये रहता है किन्तु वे किसी भी प्रकार से आकाश को सीमित नहीं करते। सामान्य बौद्धिक क्षमता का साधक भी यदि इस दृष्टान्त का मनन करे तो वह आत्मा और अनात्मा के बीच के वास्तविक संबंध को समझ सकता है उसे परिभाषित कर सकता है। सत्य वस्तु मिथ्या का आधार है मिथ्या तादात्म्य से उत्पन्न असंख्य जीव नित्य और सत्य वस्तु में ही रहते हुए सुखदुख कष्ट और पीड़ा का जीवन जीते हुए दिखाई देते हैं। परन्तु मिथ्या वस्तु कभी सत्य को सीमित या दोषलिप्त नहीं कर सकती। वायु के विचरण से आकाश में कोई गति नहीं आती आकाश वायु के सब गुण धर्मों से मुक्त रहता है। सर्वव्यापक आकाश की तुलना में जिसमें कि असंख्य ग्रह नक्षत्र तारामण्डल अमाप गति से घूम रहे हैं यह वायुमण्डल और उसके विकार तो पृथ्वी की सतह से कुछ मील की ऊँचाई तक ही होते हैं। अनन्त सत्य की व्यापक विशालता में अविद्याजनित मिथ्या जगत् के परिवर्तन की रंगभूमि मात्र एक नगण्य क्षेत्र है और वहाँ भी सत्य और मिथ्या के बीच संबंध वही है जो चंचल वायु और अनन्त आकाश में है।यह श्लोक केवल शब्दों के द्वारा सत्य का वर्णन करने के लिए नहीं है। व्याख्याकारों का वर्णन कितना ही सत्य क्यों न हो प्रत्येक जिज्ञासु साधक को इनके अर्थ पर स्वयं चिन्तनमनन करना होगा।तब पूर्वाध्याय में आपके बताये हुए पुनर्जन्म के सिद्धांत और ब्रह्माजी के दिन और रात में होने वाली सृष्टि और प्रलय की कथा की स्थिति क्या होगी इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 353,
      "chapter": 9,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् |\nकल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||",
      "transliteration": "sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām .\nkalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||",
      "meaning_hi": "।।9.7।। हे कौन्तेय ! (एक) कल्प के अन्त में समस्त भूत मेरी प्रकृति को प्राप्त होते हैं; और (दूसरे) कल्प के प्रारम्भ में उनको मैं फिर रचता हूँ।।",
      "meaning_en": "O son of Kuntī, at the end of the millennium all material manifestations enter into My nature, and at the beginning of another millennium, by My potency, I create them again.",
      "commentary_en": "The creation, maintenance and annihilation of this material cosmic manifestation are completely dependent on the supreme will of the Personality of Godhead. “At the end of the millennium” means at the death of Brahmā. Brahmā lives for one hundred years, and his one day is calculated at 4,300,000,000 of our earthly years. His night is of the same duration. His month consists of thirty such days and nights, and his year of twelve months. After one hundred such years, when Brahmā dies, the devastation or annihilation takes place; this means that the energy manifested by the Supreme Lord is again wound up in Himself. Then again, when there is a need to manifest the cosmic world, it is done by His will. Bahu syām: “Although I am one, I shall become many.” This is the Vedic aphorism ( Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). He expands Himself in this material energy, and the whole cosmic manifestation again takes place.",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo material cosmic manifestation hai, iska banana, sambhalna aur khatam hona, sab kuch Bhagwan ki supreme will pe depend karta hai. Jab hum kehte hain “At the end of the millennium,” iska matlab hai Brahmā ki death ke waqt. Brahmā ka jeevan ek sau saal ka hota hai, aur uska ek din humare 4,300,000,000 saal ke barabar hota hai. Uski raat bhi utni hi lambi hoti hai. Uska mahina aise thirti days aur nights se milkar banta hai, aur uska saal baarah mahino ka hota hai. Jab yeh ek sau saal khatam hota hai aur Brahmā chala jaata hai, tab devastation yaani annihilation hota hai; iska matlab hai ki Supreme Lord ki jo energy hai, woh phir se apne andar samet li jaati hai. Phir jab zaroorat hoti hai is cosmic world ko dobara manifest karne ki, toh yeh sab Bhagwan ki ichha se hota hai. Jaise ki Vedic aphorism kehta hai, \"Bahu syām: main ek hoon, lekin bahut ban jaunga.\" Yeh Chāndogya Upaniṣad ka ek statement hai. Woh apne aap ko is material energy mein expand karte hain, aur phir se poori cosmic manifestation hoti hai."
    },
    {
      "index": 354,
      "chapter": 9,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः |\nभूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||",
      "transliteration": "prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ .\nbhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||",
      "meaning_hi": "।।9.8।। प्रकृति को अपने वश में करके (अर्थात् उसे चेतनता प्रदान कर) स्वभाव के वश से परतन्त्र (अवश) हुए इस सम्पूर्ण भूत समुदाय को मैं पुन:-पुन: रचता हूँ।।",
      "meaning_en": "The whole cosmic order is under Me. Under My will it is automatically manifested again and again, and under My will it is annihilated at the end.",
      "commentary_en": "This material world is the manifestation of the inferior energy of the Supreme Personality of Godhead. This has already been explained several times. At the creation, the material energy is let loose as the mahat-tattva, into which the Lord as His first puruṣa incarnation, Mahā-viṣṇu, enters. He lies within the Causal Ocean and breathes out innumerable universes, and into each universe the Lord again enters as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Each universe is in that way created. He still further manifests Himself as Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, and that Viṣṇu enters into everything – even into the minute atom. This fact is explained here. He enters into everything. Now, as far as the living entities are concerned, they are impregnated into this material nature, and as a result of their past deeds they take different positions. Thus the activities of this material world begin. The activities of the different species of living beings are begun from the very moment of the creation. It is not that all is evolved. The different species of life are created immediately along with the universe. Men, animals, beasts, birds – everything is simultaneously created, because whatever desires the living entities had at the last annihilation are again manifested. It is clearly indicated here by the word avaśam that the living entities have nothing to do with this process. The state of being in their past life in the past creation is simply manifested again, and all this is done simply by His will. This is the inconceivable potency of the Supreme Personality of God. And after creating different species of life, He has no connection with them. The creation takes place to accommodate the inclinations of the various living entities, and so the Lord does not become involved with it.",
      "commentary_hinglish": "Yeh material duniya Bhagwan ki inferior energy ka pradarshan hai, aur yeh pehle hi kai baar samjhaya ja chuka hai. Jab srishti hoti hai, toh material energy ko mahat-tattva ke roop mein chhod diya jata hai, jismein Bhagwan apne pehle puruṣa incarnation, Mahā-viṣṇu, ke roop mein pravesh karte hain. Woh Causal Ocean ke andar lete hain aur anek universes ko saans le kar nikalte hain, aur har universe mein Bhagwan phir se Garbhodaka-śāyī Viṣṇu ke roop mein pravesh karte hain. Har universe isi tarah se banaya jata hai. Phir woh Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu ke roop mein aur bhi prakat hote hain, jo har cheez mein pravesh karte hain, chhoti si atom tak. Yeh sachai yahan samjhayi gayi hai. Woh har cheez mein pravesh karte hain. Ab jab baat jeevon ki hoti hai, toh unhe is material prakriti mein impregnate kiya jata hai, aur unke pichle karmon ke parinaam ke roop mein woh alag-alag sthitiyon ko lete hain. Is tarah se is material duniya ki gatividhiyan shuru hoti hain. Yeh nahi hai ki sab kuch evolve hota hai. Alag-alag jeevon ki prajatiyaan srishti ke saath hi turant banayi jati hain. Insaan, jaanwar, pashu, pakshi – sab kuch ek saath hi banaya jata hai, kyunki jeevon ki pichli vinash ke dauran jo ichhaayein thi, woh phir se prakat hoti hain. Yahan 'avaśam' shabd se yeh spasht hai ki jeevon ka is prakriya se kuch lena-dena nahi hai. Pichle jeevan ki avastha sirf phir se prakat hoti hai, aur yeh sab kuch sirf unki ichha se hota hai. Yeh Bhagwan ki avichar potence hai. Aur alag-alag prajatiyon ki srishti karne ke baad, unka inse koi sambandh nahi hota. Srishti un jeevon ki pravrittiyon ko samarthan dene ke liye hoti hai, aur isliye Bhagwan ismein shamil nahi hote.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520300/gita_audio/suhani/ch9_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "समष्टि सूक्ष्म शरीर मनबुद्धि में व्यक्त हो रहे चैतन्य ब्रह्म को ईश्वर सृष्टिकर्ता कहते हैं एक व्यष्टि सूक्ष्म शरीर को उपाधि से विशिष्ट वही ब्रह्म संसारी जीव कहलाता है। एक ही सूर्य विशाल स्वच्छ और शान्त सरोवर में तथा मटमैले जल से भरे कुण्ड में भी प्रतिबिम्बित होता है। तथापि दोनों के प्रतिबिम्बों में जो अन्तर होता है उसका कारण दोनों जलांे का अन्तर है। यह उदाहरण जीव और ईश्वर के भेद को स्पष्ट करता है। जिस प्रकार आकाश में स्थित सूर्य का यह कथन उपयुक्त होगा कि सरोवर के निश्चल और तेजस्वी प्रतिबिम्ब तथा जलकुण्ड के चंचल और मन्द प्रतिबिम्ब का कारण मैं हूँ उसी प्रकार ब्रह्मस्वरूप श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि सृष्टिकर्ता और सृष्टप्रणियों की चेतन आत्मा मैं हूँ।समष्टि सूक्ष्म शरीर रूपी उपाधि ब्रह्म की अपरा प्रकृति है। कल्प के आदि में अपरा प्रकृति में विद्यमान वासनायें व्यक्त होती हैं और कल्प की समाप्ति पर सब भूत मेरी प्रकृति में लीन हो जाते हैं।प्रकृति को चेतना प्रदान करने की क्रिया ब्रह्म की कृपा है जिससे प्रकृति वृद्धि को प्राप्त होकर संसार वृक्ष का रूप धारण करती है। यदि परम चैतन्यस्वरूप ब्रह्म प्रकृति माया से तादात्म्य न करे अथवा उसमें व्यक्त न हो तो वह प्रकृति स्वयं जड़ होने के कारण किसी भी जीव की सृष्टि नहीं कर सकती। वासनारूपी इस सम्पूर्ण भूतसमुदाय को मैं पुनपुन रचता हूँ। आत्मा की चेतनता प्राप्त होने के पश्चात् भूतमात्र व्यक्त हुए बिना नहीं रह सकते क्योंकि वे प्रकृति के वश में हैं स्वतन्त्र नहीं।प्राय वेदान्त दर्शन में ऋषिगण विश्व की उत्पत्ति का वर्णन समष्टि के दृष्टिकोण से करते हैं जिसके कारण वेदान्त के प्रारम्भिक विद्यार्थियों को कुछ कठिनाई होती है। परन्तु जो विद्यार्थी उसके आशय को व्यक्तिगत व्यष्टि दृष्टि से समझने का प्रयत्न करता है वह इस सृष्टि की रचना को सरलता से समझ सकता है। इस प्रकार व्यष्टि का दृष्टि से विचार करने पर भगवान् श्रीकृष्ण का कथन सत्य प्रमाणित होगा। अपरा प्रकृति के अंश रूप मन और बुद्धि से आत्मचैतन्य का तादात्म्य हुए बिना हममें एक विशिष्ट गुणधर्मी जीव की उत्पत्ति नहीं हो सकती जो अपने संसारी जीवन के दुखों को भोगता रहता है।हम पहले भी देख चुके हैं कि निद्रावस्था में मनबुद्धि के साथ तादात्म्य अभाव में एक अत्यन्त दुष्ट पुरुष और एक महात्मा पुरुष दोनों एक समान होते हैं। परन्तु जाग्रत अवस्था में दोनों अपनेअपने स्वभाव को व्यक्त करते हैं जबकि दोनों में वही एक आत्मचैतन्य व्यक्त होता है। दुष्ट मनुष्य साधु के समान क्षणमात्र भी व्यवहार नहीं कर सकता और न वह साधु ही उस दुष्ट के समान व्यवहार करेगा क्योंकि दोनों ही अपनी प्रकृति के वशात् अन्यथा व्यवहार करने में असमर्थ हैं। भूत समुदाय की सृष्टि और प्रलय का यह सम्पूर्ण नाटक अपरिवर्तनशील अक्षर नित्य आत्मतत्त्व के रंगमंच पर खेला जाता है मैं पुनपुन उसको रचता हूँ।कर्म का सिद्धांत विवादातीत है। जैसा कर्म वैसा फल। यदि आत्मा भूतमात्र की सृष्टि और प्रलय के कर्म का कर्ता हो तो क्या उसे भी धर्मअधर्म रूप बन्धन होता है इस पर भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 355,
      "chapter": 9,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय |\nउदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||",
      "transliteration": "na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya .\nudāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||",
      "meaning_hi": "।।9.9।। हे धनंजय ! उन कर्मों में आसक्ति रहित और उदासीन के समान स्थित मुझ (परमात्मा) को वे कर्म नहीं बांधते हैं।।",
      "meaning_en": "O Dhanañjaya, all this work cannot bind Me. I am ever detached from all these material activities, seated as though neutral.",
      "commentary_en": "One should not think, in this connection, that the Supreme Personality of Godhead has no engagement. In His spiritual world He is always engaged. In the Brahma-saṁhitā (5.6) it is stated, ātmārāmasya tasyāsti prakṛtyā na samāgamaḥ: “He is always involved in His eternal, blissful, spiritual activities, but He has nothing to do with these material activities.” Material activities are being carried on by His different potencies. The Lord is always neutral in the material activities of the created world. This neutrality is mentioned here with the word udāsīna-vat. Although He has control over every minute detail of material activities, He is sitting as if neutral. The example can be given of a high-court judge sitting on his bench. By his order so many things are happening – someone is being hanged, someone is being put into jail, someone is awarded a huge amount of wealth – but still he is neutral. He has nothing to do with all that gain and loss. Similarly, the Lord is always neutral, although He has His hand in every sphere of activity. In the Vedānta-sūtra (2.1.34) it is stated, vaiṣamya-nairghṛṇye na: He is not situated in the dualities of this material world. He is transcendental to these dualities. Nor is He attached to the creation and annihilation of this material world. The living entities take their different forms in the various species of life according to their past deeds, and the Lord doesn’t interfere with them.",
      "commentary_hinglish": "Humein yeh nahi sochna chahiye ki Bhagwan, jo ki Supreme Personality hain, unka koi kaam nahi hai. Unki spiritual duniya mein wo hamesha kisi na kisi kaam mein lage rehte hain. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki unka apna anand aur spiritual activities hain, lekin unka in material activities se koi lena dena nahi hai. Yeh material kaam unki alag-alag shaktiyon dwara kiye ja rahe hain. Bhagwan hamesha is created world ki material activities mein neutral hain. Is neutrality ko yahan udāsīna-vat kehkar bataya gaya hai. Jaise ek high-court judge apne bench par baithe hain, unki wajah se bahut saari cheezein hoti hain – kisi ko saza milti hai, kisi ko jail bheja jata hai, kisi ko bada dhan milta hai – lekin wo hamesha neutral rehte hain. Unka in sab gain aur loss se koi sambandh nahi hota. Waise hi, Bhagwan bhi hamesha neutral hain, jabki unka haath har activity mein hai. Vedānta-sūtra mein bhi kaha gaya hai ki wo material world ki dualities se pare hain. Wo in dualities se transcendental hain, aur creation aur annihilation mein unka koi attachment nahi hai. Living entities apne past deeds ke hisaab se alag-alag life forms mein aate hain, aur Bhagwan unmein koi dakhal nahi dete.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520302/gita_audio/suhani/ch9_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक परिच्छिन्न जीव को उसके अहंकारमूलक कर्म अपने संस्कार उसके अन्तकरण में अंकित करके कालान्तर में फलोन्मुख होकर उसे उत्पीड़ित करते हैं। सभी अहंकार केन्द्रित कर्म जो कि सदा स्वार्थ से ही प्रेरित होते हैं अपने कुरूप पदचिन्हों को मनरूपी समुद्र तट पर अंकित करते हैं निरहंकार और निस्वार्थ भाव से किये गये कर्म नहीं जैसे आकाश में विचरण करते हुए पक्षी अपने पदचिन्हों को पीछे नहीं छोड़ते। एक कृतघ्न पुत्र अपने पिता पर ही पदाघात करता है इसकी तुलना कीजिये खेल में मग्न उस निष्पाप शिशु से जो अपने छोटेछोटे पैरों से अपने पिता को मार रहा हो यद्यपि पदाघात की क्रिया में समानता होने पर भी दोनों के अन्तर को समझने के लिए हमें किसी दार्शनिक की सूक्ष्म दृष्टि की आवश्यकता नहीं होती। जहाँ कहीं और जब कभी अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित होकर कर्म किये जाते हैं वे निश्चय ही दुखदायक वासनाओं को जन्म देते हैं।प्रकृति को चेतनता प्रदान करने और भूत समुदाय की पुनपुन रचना करने में परम पुरुष को न कोई राग है और न कोई द्वेष। इस सृष्टि चक्र के चलते रहने मात्र से वह सनातन परम पुरुष कभी प्रभावित नहीं होता। वे कर्म मुझे बांधते नहीं। कारण यह है कि वे कर्म न अहंकार मूलक हैं और न स्वार्थ से प्रेरित।चलचित्रगृह के श्वेत परदे पर दिखाया जाने वाला चलचित्र सिनेमा कितना ही दुखान्त और हत्यापूर्ण क्यों न हो उसकी कथा कितनी ही अश्रुपूर्ण और उदासी भरी क्यों न हो कितने ही आंधी और वर्षा के दृश्य उसमें क्यों न दिखाये गये हों सिनेमा की समाप्ति पर वह श्वेतपट न रक्तरंजित होता है और न अश्रुओं से भीगा ही होता है और न तूफानों से वह क्षतिग्रस्त ही होता है। तथापि हम जानते हैं कि उस स्थिर अपरिवर्तित पट के बिना छाया और प्रकाश के माध्यम से चित्रपट की कथा प्रदर्शित नहीं की जा सकती थी। उसी प्रकार नित्य शुद्ध अनन्त आत्मा वह चिरस्थायी रंगमंच हैं जिस पर दुखपूर्ण जीवन का नाटक अनेकत्व की भाषा में असंख्य जीवों के द्वारा निरन्तर अभिनीत होता रहता है जो अपनी पूर्वाजित वासनाओं से विवश हुए निर्धारित भूमिकाओं को करते रहते हैं।रेल के पटरी से उतरने के कारण होने वाली भयंकर दुर्घटना के लिए इंजिन की वाष्प को दंडित नहीं किया जाता और न ही गन्तव्य तक अपने समय पर सुरक्षित पहुँचने पर उसका अभिनन्दन ही किया जाता है। यह सत्य है कि उस वाष्प के बिना दुर्घटना नहीं हो सकती थी और न ही गन्तव्य की प्राप्ति क्योंकि उसके बिना इंजिन केवल निष्क्रिय भारी लोहा ही होता है। रचनात्मक या विध्वंसात्मक कार्य करने की शक्ति इंजिन को वाष्प से ही प्राप्त होती है। इन सब घटनाओं में उस वाष्प को इंजिन चलाने के प्रति न राग है और न द्वेष इसलिए इन घटनाओं का उत्तरदायित्व उस पर थोप कर उसे बन्धन में नहीं डाला जाता। कर्म का प्रेरक उद्देश्य ही कर्म के फल्ा को निश्चित करता है।सम्पूर्ण शक्ति का स्रोत आत्मा है। वह मन को शक्ति प्रदान करता है। प्रत्येक मन वासनाओं का संचय मात्र है। शुभ वासनाओं से संस्कारित मन आनन्द और सामञ्जस्य का गीत गाता है जबकि अशुभ वासनाएं मन को दुख से कराहने को बाध्य करती हैं। ग्रामोफोन की सुई रिकार्ड से बज रहे संगीत के लिए उत्तरदायी नहीं होती। जैसा रिकार्ड वैसा संगीत। इसी प्रकार आत्मा सनातन है जिसे इसकी चिन्ता नहीं होती है कि किस प्रकार का जगत् उत्पन्न हुआ है। जगत् परिवर्तन के प्रति उसे किसी प्रकार की व्याकुलता नहीं होती। जगत् में जो कुछ हो रहा हो चाहे हत्या हो या प्राणोत्सर्ग सूर्यप्रकाश उसे प्रकाशित करता है। सूर्य का सम्बन्ध न हत्यारे के अप्ाराध से है और न बलिदानी पुरुष के गौरव से ही है। शुद्धचैतन्यस्वरूप आत्मा वासनारूपी प्रकृति को व्यक्त करने की क्षमता प्रदान करता है फिर वे वासनाएं नरकयातना के लिए हों या गौरव ख्याति के लिए। उन कर्मों में असक्त और उदासीन के समान स्थित आत्मा को वे कर्म नहीं बांधते हैं।अनन्त और सान्त में निश्चित रूप से वह अद्भुत सम्बन्ध कौनसा है ऐसा कहा गया है कि सान्त प्रकृति अनन्त आत्मा के कारण कार्य करती है और फिर भी आत्मा उदासीन रहता है वह कैसे"
    },
    {
      "index": 356,
      "chapter": 9,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् |\nहेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||",
      "transliteration": "mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram .\nhetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||",
      "meaning_hi": "।।9.10।। हे कौन्तेय ! मुझ अध्यक्ष के कारण ( अर्थात् मेरी अध्यक्षता में) प्रकृति चराचर जगत् को उत्पन्न करती है; इस कारण यह जगत् घूमता रहता है।।",
      "meaning_en": "This material nature, which is one of My energies, is working under My direction, O son of Kuntī, producing all moving and nonmoving beings. Under its rule this manifestation is created and annihilated again and again.",
      "commentary_en": "It is clearly stated here that the Supreme Lord, although aloof from all the activities of the material world, remains the supreme director. The Supreme Lord is the supreme will and the background of this material manifestation, but the management is being conducted by material nature. Kṛṣṇa also states in Bhagavad-gītā that of all the living entities in different forms and species, “I am the father.” The father gives seeds to the womb of the mother for the child, and similarly the Supreme Lord by His mere glance injects all the living entities into the womb of material nature, and they come out in their different forms and species, according to their last desires and activities. All these living entities, although born under the glance of the Supreme Lord, take their different bodies according to their past deeds and desires. So the Lord is not directly attached to this material creation. He simply glances over material nature; material nature is thus activated, and everything is created immediately. Because He glances over material nature, there is undoubtedly activity on the part of the Supreme Lord, but He has nothing to do with the manifestation of the material world directly. This example is given in the smṛti: when there is a fragrant flower before someone, the fragrance is touched by the smelling power of the person, yet the smelling and the flower are detached from one another. There is a similar connection between the material world and the Supreme Personality of Godhead; actually He has nothing to do with this material world, but He creates by His glance and ordains. In summary, material nature, without the superintendence of the Supreme Personality of Godhead, cannot do anything. Yet the Supreme Personality is detached from all material activities.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par ye baat bilkul saaf hai ki Supreme Lord, jo sab material duniya ke kaamon se alag hai, phir bhi sab kuch ka director hai. Supreme Lord khud is material manifestation ka background hai, lekin iska management material nature ke haath mein hai. Kṛṣṇa Bhagavad-gītā mein kehte hain ki sab living entities, jo alag alag roop aur prajatiyon mein hain, unmein se \"Main hi pita hoon.\" Jaise ek pita maa ke garbh mein bache ko beej deta hai, waise hi Supreme Lord apni ek nazar se sab living entities ko material nature ke garbh mein daal dete hain, aur ye apne pichle ichha aur karmo ke hisaab se alag alag roop aur prajatiyon mein nikalte hain. Ye sab living entities, jo Supreme Lord ki nazar se janm lete hain, apne pichle karmo aur ichhaon ke anusar alag-alag sharir lete hain. Isliye, Lord ka is material creation se sidha sambandh nahi hai. Wo sirf material nature par nazar daalte hain; is tarah material nature activate hoti hai aur sab kuch turant create hota hai. Jab wo material nature par nazar daalte hain, toh isme Supreme Lord ka kuch activity zaroor hota hai, lekin unka is material world ki manifestation se direct koi lena dena nahi hai. Iska ek udaharan smṛti mein diya gaya hai: jab kisi ke saamne ek khushbu daar phool hota hai, toh uski khushboo us vyakti ki smelling power se touch hoti hai, lekin khushboo aur phool ek dusre se alag hote hain. Aise hi material world aur Supreme Personality of Godhead ke beech bhi sambandh hai; asal mein unka is material world se koi lena dena nahi hai, lekin wo apni nazar se create karte hain aur niyukt karte hain. Ant mein, bina Supreme Personality of Godhead ke supervision ke, material nature kuch nahi kar sakti. Phir bhi, Supreme Personality sab material activities se alag hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520200/gita_audio/suhani/ch9_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेदान्त में अकर्म आत्मा और क्रियाशील अनात्मा के सम्बन्ध को अनेक उपमाओं के द्वारा स्पष्ट किया गया है। प्रत्येक उपमा इस संबंध रहित संबध के किसी एक पक्ष पर विशेष रूप से प्रकाश डालती है।सूर्य की किरणें जिन वस्तुओं पर पड़ती हैं उन्हें उष्ण कर देती हैं परन्तु बीच के उस माध्यम को नहीं जिसमें से निकल कर वह उस वस्तु तक पहुँचती हैं। आत्मा भी अपने अनन्त वैभव में स्थित रहता है और उसके सान्निध्य से अनात्मा चेतनवत् व्यवहार करने में सक्षम हो जाता है। अनात्मा और प्रकृति पर्यायवाची शब्द हैं।किसी राजा के मन में संकल्प उठा कि आगामी माह की पूर्णिमा के दिन उसको एक विशेष तीर्थ क्षेत्र को दर्शन करने के लिए जाना चाहिये। अपने मन्त्री को अपना संकल्प बताकर राजा उस विषय को भूल जाता है। किन्तु पूर्णिमा के एक दिन पूर्व वह मन्त्री राजा के पास पहुँचकर उसे तीर्थ दर्शन का स्मरण कराता है। दूसरे दिन जब राजा राजप्रासाद के बाहर आकर यात्रा प्रारम्भ करता है तब देखता है कि सम्पूर्ण मार्ग में उसकी प्रजा एकत्र हुई है और स्थानस्थान पर स्वागत द्वार बनाये गये हैं। राजा के इस तीर्थ दर्शन और वापसी के लिए विस्तृत व्यवस्था योजना बनाकर उसे सफलतापूर्वक और उत्साह सहित कार्यान्वित किया गया है। समस्त राजकीय अधिकारयों तथा प्रजाजनों ने अपनी सम्पूर्ण क्षमता और प्रयत्न को उड़ेल दिया है जिससे राजा की तीर्थयात्रा सफल हो सके।इन समस्त उत्तेजनापूर्ण कर्मों में प्रत्येक व्यक्ति को कर्म का अधिकार और शक्ति राजा के कारण ही थी परन्तु स्वयं राजा इन सब कार्यों में कहीं भी विद्यमान नहीं था। राजा की अनुमति प्राप्त होने से मन्त्री की आज्ञाओं का सबने निष्ठा से पालन किया। यदि केवल सामान्य नागरिक के रूप में वही मन्त्री यह प्रदर्शन आयोजित करना चाहता तो वह कभी सफल नहीं हो सकता था। इसी प्रकार आत्मा की सत्ता मात्र से प्रकृति कार्य क्षमता प्राप्त कर सृष्टि रचना की योजना एवं उसका कार्यान्वयन करने में समर्थ होती है।व्यष्टि की दृष्टि से विचार करने पर यह सिद्धांत और अधिक स्पष्ट हो जाता है। आत्मा केवल अपनी विद्यमानता से ही मन और बुद्धि को प्रकाशित कर उनमें स्थित वासनाओं की अभिव्यक्ति एवं पूर्ति के लिए बाह्य भौतिक जगत् और उसके अनुभव के लिए आवश्यक ज्ञानेन्द्रियों एवं कर्मेन्द्रियों को रचता है। मेरी अध्यक्षता में प्रकृति चराचर जगत् को उत्पन्न करती है। यहाँ प्रकृति का अर्थ है अव्यक्त।नानाविध जगत् का यह नृत्य परिवर्तन एवं विनाश की लय के साथ आत्मा की सत्तामात्र से ही चलता रहता है। इसी कारण संसार चक्र घूमता रहता है। उपर्युक्त विचार का अन्तिम निष्कर्ष यही निकलता है कि आत्मा सदा अकर्त्ता ही रहता है। आत्मा के सान्निध्य से प्रकृति चेतनता प्राप्त कर सृष्टि का प्रक्षेपण करती है। उसकी सत्ता और चेतनता आत्मा के निमित्त से है स्वयं की नहीं। आत्मा और अनात्मा पुरुष और प्रकृति के मध्य यही सम्बन्ध है।स्तम्भ के ऊपर अध्यस्त प्रेत के दृष्टान्त में स्तम्भ और प्रेत के सम्बन्ध पर विचार करने से जिज्ञासु को पुरुष और प्रकृति का संबंध अधिक स्पष्टतया ज्ञात होगा।यदि इस प्रकार सम्पूर्ण जगत् का मूल स्वरूप नित्यमुक्त आत्मा ही है तो क्या कारण है कि समस्त जीव उसे अपने आत्मस्वरूप से नहीं जान पाते हैं इस प्रश्न के उत्तर में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 357,
      "chapter": 9,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् |\nपरं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||",
      "transliteration": "avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam .\nparaṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||",
      "meaning_hi": "।।9.11।। समस्त भूतों के महान् ईश्वर रूप मेरे परम भाव को नहीं जानते हुए मूढ़ लोग मनुष्य शरीरधारी मुझ परमात्मा का अनादर करते हैं।।",
      "meaning_en": "Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature as the Supreme Lord of all that be.",
      "commentary_en": "From the other explanations of the previous verses in this chapter, it is clear that the Supreme Personality of Godhead, although appearing like a human being, is not a common man. The Personality of Godhead, who conducts the creation, maintenance and annihilation of the complete cosmic manifestation, cannot be a human being. Yet there are many foolish men who consider Kṛṣṇa to be merely a powerful man and nothing more. Actually, He is the original Supreme Personality, as is confirmed in the Brahma-saṁhitā ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ); He is the Supreme Lord. There are many īśvaras, controllers, and one appears greater than another. In the ordinary management of affairs in the material world, we find some official or director, and above him there is a secretary, and above him a minister, and above him a president. Each of them is a controller, but one is controlled by another. In the Brahma-saṁhitā it is said that Kṛṣṇa is the supreme controller; there are many controllers undoubtedly, both in the material and spiritual world, but Kṛṣṇa is the supreme controller ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ), and His body is sac-cid-ānanda, nonmaterial. Material bodies cannot perform the wonderful acts described in previous verses. His body is eternal, blissful and full of knowledge. Although He is not a common man, the foolish deride Him and consider Him to be a man. His body is called here mānuṣīm because He is acting just like a man, a friend of Arjuna’s, a politician involved in the Battle of Kurukṣetra. In so many ways He is acting just like an ordinary man, but actually His body is sac-cid-ānanda-vigraha – eternal bliss and knowledge absolute. This is confirmed in the Vedic language also. Sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya: “I offer my obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is the eternal blissful form of knowledge.” ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1) There are other descriptions in the Vedic language also. Tam ekaṁ govindam: “You are Govinda, the pleasure of the senses and the cows.” Sac-cid-ānanda-vigraham: “And Your form is transcendental, full of knowledge, bliss and eternality.” ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38) Despite the transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa’s body, its full bliss and knowledge, there are many so-called scholars and commentators of Bhagavad-gītā who deride Kṛṣṇa as an ordinary man. The scholar may be born an extraordinary man due to his previous good work, but this conception of Śrī Kṛṣṇa is due to a poor fund of knowledge. Therefore he is called mūḍha, for only foolish persons consider Kṛṣṇa to be an ordinary human being. The foolish consider Kṛṣṇa an ordinary human being because they do not know the confidential activities of the Supreme Lord and His different energies. They do not know that Kṛṣṇa’s body is a symbol of complete knowledge and bliss, that He is the proprietor of everything that be and that He can award liberation to anyone. Because they do not know that Kṛṣṇa has so many transcendental qualifications, they deride Him. Nor do they know that the appearance of the Supreme Personality of Godhead in this material world is a manifestation of His internal energy. He is the master of the material energy. As has been explained in several places ( mama māyā duratyayā ), He claims that the material energy, although very powerful, is under His control, and whoever surrenders unto Him can get out of the control of this material energy. If a soul surrendered to Kṛṣṇa can get out of the influence of material energy, then how can the Supreme Lord, who conducts the creation, maintenance and annihilation of the whole cosmic nature, have a material body like us? So this conception of Kṛṣṇa is complete foolishness. Foolish persons, however, cannot conceive that the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, appearing just like an ordinary man, can be the controller of all the atoms and of the gigantic manifestation of the universal form. The biggest and the minutest are beyond their conception, so they cannot imagine that a form like that of a human being can simultaneously control the infinite and the minute. Actually, although He is controlling the infinite and the finite, He is apart from all this manifestation. It is clearly stated concerning His yogam aiśvaram, His inconceivable transcendental energy, that He can control the infinite and the finite simultaneously and that He can remain aloof from them. Although the foolish cannot imagine how Kṛṣṇa, who appears just like a human being, can control the infinite and the finite, those who are pure devotees accept this, for they know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Therefore they completely surrender unto Him and engage in Kṛṣṇa consciousness, devotional service of the Lord. There are many controversies between the impersonalists and the personalists about the Lord’s appearance as a human being. But if we consult Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam , the authoritative texts for understanding the science of Kṛṣṇa, then we can understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. He is not an ordinary man, although He appeared on this earth as an ordinary human. In the Śrīmad-Bhāgavatam , First Canto, First Chapter, when the sages headed by Śaunaka inquired about the activities of Kṛṣṇa, they said: kṛtavān kila karmāṇi saha rāmeṇa keśavaḥ ati-martyāni bhagavān gūḍhaḥ kapaṭa-māṇuṣaḥ “Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, along with Balarāma, played like a human being, and so masked He performed many superhuman acts.” ( Bhāg. 1.1.20) The Lord’s appearance as a man bewilders the foolish. No human being could perform the wonderful acts that Kṛṣṇa performed while He was present on this earth. When Kṛṣṇa appeared before His father and mother, Vasudeva and Devakī, He appeared with four hands, but after the prayers of the parents He transformed Himself into an ordinary child. As stated in the Bhāgavatam (10.3.46), babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ: He became just like an ordinary child, an ordinary human being. Now, here again it is indicated that the Lord’s appearance as an ordinary human being is one of the features of His transcendental body. In the Eleventh Chapter of Bhagavad-gītā also it is stated that Arjuna prayed to see Kṛṣṇa’s form of four hands ( tenaiva rūpeṇa catur-bhujena ). After revealing this form, Kṛṣṇa, when petitioned by Arjuna, again assumed His original humanlike form ( mānuṣaṁ rūpam ). These different features of the Supreme Lord are certainly not those of an ordinary human being. Some of those who deride Kṛṣṇa and who are infected with the Māyāvādī philosophy quote the following verse from the Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.21) to prove that Kṛṣṇa is just an ordinary man. Ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā: “The Supreme is present in every living entity.” We should better take note of this particular verse from the Vaiṣṇava ācāryas like Jīva Gosvāmī and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura instead of following the interpretation of unauthorized persons who deride Kṛṣṇa. Jīva Gosvāmī, commenting on this verse, says that Kṛṣṇa, in His plenary expansion as Paramātmā, is situated in the moving and the nonmoving entities as the Supersoul, so any neophyte devotee who simply gives his attention to the arcā-mūrti, the form of the Supreme Lord in the temple, and does not respect other living entities is uselessly worshiping the form of the Lord in the temple. There are three kinds of devotees of the Lord, and the neophyte is in the lowest stage. The neophyte devotee gives more attention to the Deity in the temple than to other devotees, so Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura warns that this sort of mentality should be corrected. A devotee should see that because Kṛṣṇa is present in everyone’s heart as Paramātmā, every body is the embodiment or the temple of the Supreme Lord; so as one offers respect to the temple of the Lord, he should similarly properly respect each and every body in which the Paramātmā dwells. Everyone should therefore be given proper respect and should not be neglected. There are also many impersonalists who deride temple worship. They say that since God is everywhere, why should one restrict himself to temple worship? But if God is everywhere, is He not in the temple or in the Deity? Although the personalist and the impersonalist will fight with one another perpetually, a perfect devotee in Kṛṣṇa consciousness knows that although Kṛṣṇa is the Supreme Personality, He is all-pervading, as confirmed in the Brahma-saṁhitā. Although His personal abode is Goloka Vṛndāvana and He is always staying there, by His different manifestations of energy and by His plenary expansion He is present everywhere in all parts of the material and spiritual creation.",
      "commentary_hinglish": "Is chapter ke pehle ke verses se yeh toh bilkul clear hai ki Supreme Personality of Godhead, jo dekhne mein ek insaan ki tarah lagta hai, wo aam aadmi nahi hai. Yeh jo God hai, jo creation, maintenance aur annihilation ka kaam karta hai, wo insaan nahi ho sakta. Lekin bahut se log hain jo Kṛṣṇa ko sirf ek powerful aadmi samajhte hain, jo bilkul ghalat hai. Kṛṣṇa asli Supreme Personality hai, jaise Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ); wo Supreme Lord hai. Is duniya mein bahut se controllers hain, jaise officials aur ministers, lekin sab ek dusre ke under hain. Kṛṣṇa ko supreme controller kaha gaya hai; unka sharir sac-cid-ānanda hai, matlab wo non-material hai. Material bodies aise adbhut kaam nahi kar sakti jo Kṛṣṇa ne kiye. Unka sharir eternal, blissful aur knowledge se bhara hua hai. Lekin log unhe ek aam insaan samajhkar unka mazak udate hain. Kṛṣṇa ka sharir yahaan mānuṣīm kaha gaya hai kyunki wo Arjuna ke dost ki tarah vyavhar kar rahe hain, jaise ek politician jo Kurukṣetra ki ladaai mein hai. Bahut tarikon se wo aam insaan ki tarah behave karte hain, lekin unka sharir sac-cid-ānanda-vigraha hai – yani wo eternal bliss aur absolute knowledge ka roop hai. Vedic texts bhi yeh confirm karte hain. Kṛṣṇa ka sharir transcendental hai, jo knowledge, bliss aur eternality se bhara hua hai. Lekin bahut se so-called scholars aur commentators Kṛṣṇa ko sirf ek aam aadmi samajhte hain. Yeh scholars shayad pehle achhe karmon ki wajah se extraordinary hain, lekin Kṛṣṇa ko aam insaan samajhna unki gyaan ki kami hai. Mūḍha unhe kaha gaya hai, kyunki sirf bekaar log hi Kṛṣṇa ko ek aam insaan samajhte hain. Unhe yeh nahi pata ki Kṛṣṇa ka sharir poori knowledge aur bliss ka prateek hai, wo sab kuch ka malik hai aur kisi ko bhi liberation de sakte hain. Unhe yeh bhi nahi pata ki Kṛṣṇa ka is duniya mein aana unki internal energy ka pradarshan hai. Wo material energy ke master hain. Unhone kaha hai ki jo bhi unke samarpit ho jata hai, wo material energy ke control se bahar aa sakta hai. Agar koi Kṛṣṇa ke samarpan se material energy se bahar aa sakta hai, toh kya Kṛṣṇa, jo poori cosmic nature ka creation, maintenance aur annihilation karte hain, unka sharir hamare jaise material ho sakta hai? Yeh Kṛṣṇa ko aam insaan samajhna bilkul bekaar hai. Bechare log yeh nahi samajh pate ki Kṛṣṇa, jo ek aam insaan ki tarah lagte hain, wo sab kuch ka controller hai. Wo sabse bada aur sabse chhota dono ko control karte hain, par wo is manifestation se alag hain. Unki yogam aiśvaram, yani unki inconceivable transcendental energy, unhe infinite aur finite dono ko control karne ki shakti deti hai aur wo in sab se alag rahte hain. Jab Arjuna ne Kṛṣṇa se unka chatur-bhujā roop dekhne ki prarthana ki, toh Kṛṣṇa ne wo dikhaya aur phir se apne humanlike roop mein aa gaye. Yeh alag features jo Kṛṣṇa ke hain, wo aam insaan ke nahi ho sakte. Kuch log jo Kṛṣṇa ka mazak udate hain, wo Śrīmad-Bhāgavatam se ek verse ka udaharan dete hain, lekin humein is verse ko samajhne ke liye authorized scholars jaise Jīva Gosvāmī aur Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ki taraf dekhna chahiye. Jīva Gosvāmī kehte hain ki Kṛṣṇa, jo Paramātmā ke roop mein sabhi jeevon mein hain, unhe samajhna zaroori hai. Ek devotee ko yeh samajhna chahiye ki Kṛṣṇa sab jagah hain, isliye unhe sabhi ko izzat deni chahiye. Bahut se log temple worship ka mazak udate hain, lekin agar Bhagwan har jagah hain, toh kya wo temple ya deity mein nahi hain? Personalists aur impersonalists ke beech hamesha jhagda hota hai, lekin ek perfect devotee jo Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo jaanta hai ki Kṛṣṇa Supreme Personality hain aur wo sab jagah hain. Unka personal abode Goloka Vṛndāvana hai, lekin unki alag-alag energies aur plenary expansion ke through wo sab jagah maujood hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520229/gita_audio/suhani/ch9_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सातवें अध्याय में ब्रह्म की परा और अपरा प्रकृति का वर्णन करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण ने यह घोषित किया था कि मूढ़ लोग मेरे अव्यय और परम भाव को नहीं जानते हैं और परमार्थत अव्यक्तस्वरूप मुझको व्यक्त मानते हैं।इस अध्याय में स्वयं को सबकी आत्मा बताते हुए श्रीकृष्ण पुन उसी कठोर शब्द मूढ़ का प्रयोग उन लोगों की निन्दा के लिए करते हैं जो तत्त्व को छोड़कर केवल रूप को ही पकड़े रहते हैं। मेरे परम स्वरूप को नहीं जानते हुए मूढ़ लोग मुझे किसी देह विशेष में ही स्थित मानते हैं प्रतिमा को ही भगवान् मानना या गुरु के शरीर को ही अनन्त परमात्मा समझना उसी प्रकार की त्रुटि या विपरीत ज्ञान है जैसे घट को ही उसमें निहित वस्तु मान लेना है। मूर्ति तो उस इन्द्रिय अगोचर सूक्ष्म सत्य का मात्र प्रतीक है। भूखे या प्यासे होने पर केवल दूध की बोतल से खेलने से ही ताजगी अनुभव नहीं होती वास्तव में भूखे होने पर थाली पर चम्मच बजाने से कोई सन्तोष नहीं मिलता। प्रतीक को ही ध्येय समझने का अर्थ है साधन को ही साध्य मानने की गलती करना। ऐसी विपरीत धारणायें धार्मिक कट्टरता एवं असहिष्णुता को जन्म देती हैं जो लोगों में शत्रुता और ईर्ष्या के बीज बोती हैं। इन बीजों से समय आने पर केवल विपत्ति और नाश की फसल ही प्राप्त होती है यह सब कुछ विभिन्न धर्मावलम्बियों के अपनेअपने पाषाण के देवता काष्ठ के बने प्रतीक और पीपल के बने भगवान् के नाम पर होता है खादी का तिरंगा कपड़ा राष्ट्रध्वज हो सकता है परन्तु वह स्वयं मेरी मातृभूमि नहीं है परन्तु जब ध्वजारोहण के समय मैं अपना शीश झुकाता हूँ तो राष्ट्र के प्रति अपना सम्मान व्यक्त करता हूँ वह ध्वज मेरे राष्ट्र की संस्कृति एवं महत्वाकांक्षाओं का पवित्र प्रतीक है।इस सिद्धांत को ध्यान में रखकर इस श्लोक का अध्ययन करने पर वह अत्यन्त स्पष्ट हो जाता है। भगवान् कहते हैं कि साधारण भक्तजन मुझे भूतमात्र के महेश्वर के रूप में नहीं जानते हैं और मनुष्य शरीर धारण करने पर मेरा अनादर करते हैं।क्यों ये मूढ़ लोग आत्मा का सम्यक् परिचय प्राप्त करने में असमर्थ होते हैं उत्तर में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 358,
      "chapter": 9,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः |\nराक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||",
      "transliteration": "moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ .\nrākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||",
      "meaning_hi": "।।9.12।। वृथा आशा, वृथा कर्म और वृथा ज्ञान वाले अविचारीजन राक्षसों के और असुरों के मोहित करने वाले स्वभाव को धारण किये रहते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who are thus bewildered are attracted by demonic and atheistic views. In that deluded condition, their hopes for liberation, their fruitive activities, and their culture of knowledge are all defeated.",
      "commentary_en": "There are many devotees who assume themselves to be in Kṛṣṇa consciousness and devotional service but at heart do not accept the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, as the Absolute Truth. For them, the fruit of devotional service – going back to Godhead – will never be tasted. Similarly, those who are engaged in fruitive pious activities and who are ultimately hoping to be liberated from this material entanglement will never be successful either, because they deride the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. In other words, persons who mock Kṛṣṇa are to be understood to be demonic or atheistic. As described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā , such demonic miscreants never surrender to Kṛṣṇa. Therefore their mental speculations to arrive at the Absolute Truth bring them to the false conclusion that the ordinary living entity and Kṛṣṇa are one and the same. With such a false conviction, they think that the body of any human being is now simply covered by material nature and that as soon as one is liberated from this material body there is no difference between God and himself. This attempt to become one with Kṛṣṇa will be baffled because of delusion. Such atheistic and demoniac cultivation of spiritual knowledge is always futile. That is the indication of this verse. For such persons, cultivation of the knowledge in the Vedic literature, like the Vedānta-sūtra and the Upaniṣads, is always baffled. It is a great offense, therefore, to consider Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, to be an ordinary man. Those who do so are certainly deluded because they cannot understand the eternal form of Kṛṣṇa. The Bṛhad-viṣṇu-smṛti clearly states: yo vetti bhautikaṁ dehaṁ kṛṣṇasya paramātmanaḥ sa sarvasmād bahiṣ-kāryaḥ śrauta-smārta-vidhānataḥ mukhaṁ tasyāvalokyāpi sa-celaṁ snānam ācaret “One who considers the body of Kṛṣṇa to be material should be driven out from all rituals and activities of the śruti and the smṛti. And if one by chance sees his face, one should at once take bath in the Ganges to rid himself of infection.” People jeer at Kṛṣṇa because they are envious of the Supreme Personality of Godhead. Their destiny is certainly to take birth after birth in the species of atheistic and demoniac life. Perpetually, their real knowledge will remain under delusion, and gradually they will regress to the darkest region of creation.",
      "commentary_hinglish": "Bahut se bhakt aise hote hain jo khud ko Kṛṣṇa ki bhakti aur unki chetna mein samajhte hain, lekin unke dil mein Kṛṣṇa ko Paramatma ya Absolute Truth nahi maante. Aise logon ko bhakti ka phal, yaani Godhead tak jaana, kabhi nahi milta. Waise hi, jo log sirf shubh karmon mein lage hain aur is sansar se mukti ki aas rakhte hain, unka bhi safar safal nahi hota, kyunki wo Kṛṣṇa ka mazak udate hain. Matlab, jo log Kṛṣṇa ka mazak udate hain, unhe demon ya atheistic samjha jaana chahiye. Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein bataya gaya hai ki aise log kabhi Kṛṣṇa ke samne nahi jhukte. Isliye, jab wo Absolute Truth tak pahunchne ki koshish karte hain, to unka dimaag unhe galat sochne par majboor kar deta hai ki Kṛṣṇa aur koi bhi insaan ek hi hain. Is galat soch ke saath, wo samajhte hain ki har insaan ka sharir sirf material nature se dhaka hua hai, aur jab wo is sharir se mukt hote hain, to unhe aur Kṛṣṇa mein koi farq nahi milta. Kṛṣṇa ke saath ek hone ki koshish hamesha uljhan mein rahegi kyunki ye unki bhool hai. Aise atheistic aur demoniac spiritual knowledge ka vikas kabhi bhi safal nahi hota. Ye is shlok ka sandesh hai. Aise logon ke liye Vedic granthon jaise Vedānta-sūtra aur Upaniṣads ka gyaan hamesha bekaar hota hai. Kṛṣṇa ko ek aam aadmi samajhna ek badi apraad hai. Aise log sach mein bhool bhulaiya mein hain kyunki wo Kṛṣṇa ke eternal roop ko nahi samajhte. Bṛhad-viṣṇu-smṛti kehti hai: jo Kṛṣṇa ke sharir ko material samajhta hai, use sabhi rituals aur śruti aur smṛti ke kaamon se bahar nikaal dena chahiye. Agar koi uska chehra dekh le, to use turant Ganga mein snan karna chahiye taaki wo infection se chutkaara pa sake. Log Kṛṣṇa ka mazak isliye udate hain kyunki wo Supreme Personality of Godhead se jalan rakhte hain. Unka bhavishya zaroor atheistic aur demoniac jeevan mein janm lena hai. Unka asli gyaan hamesha bhool bhulaiya mein rahega, aur dheere dheere wo srishti ke andheron mein chale jayenge."
    },
    {
      "index": 359,
      "chapter": 9,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः |\nभजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||",
      "transliteration": "mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ .\nbhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||",
      "meaning_hi": "।।9.13।। हे पार्थ ! परन्तु दैवी प्रकृति के आश्रित महात्मा पुरुष मुझे समस्त भूतों का आदिकारण और अव्ययस्वरूप जानकर अनन्यमन से युक्त होकर मुझे भजते हैं।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.",
      "commentary_en": "In this verse the description of the mahātmā is clearly given. The first sign of the mahātmā is that he is already situated in the divine nature. He is not under the control of material nature. And how is this effected? That is explained in the Seventh Chapter: one who surrenders unto the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, at once becomes freed from the control of material nature. That is the qualification. One can become free from the control of material nature as soon as he surrenders his soul to the Supreme Personality of Godhead. That is the preliminary formula. Being marginal potency, as soon as the living entity is freed from the control of material nature, he is put under the guidance of the spiritual nature. The guidance of the spiritual nature is called daivī prakṛti, divine nature. So when one is promoted in that way – by surrendering to the Supreme Personality of Godhead – one attains to the stage of great soul, mahātmā. The mahātmā does not divert his attention to anything outside Kṛṣṇa, because he knows perfectly well that Kṛṣṇa is the original Supreme Person, the cause of all causes. There is no doubt about it. Such a mahātmā, or great soul, develops through association with other mahātmās, pure devotees. Pure devotees are not even attracted by Kṛṣṇa’s other features, such as the four-armed Mahā-viṣṇu. They are simply attracted by the two-armed form of Kṛṣṇa. They are not attracted to other features of Kṛṣṇa, nor are they concerned with any form of a demigod or of a human being. They meditate only upon Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. They are always engaged in the unswerving service of the Lord in Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein mahātmā ki pehchaan ko bahut clearly bataya gaya hai. Mahātmā ki pehli nishani yeh hai ki wo pehle se hi divine nature mein hai. Wo material nature ke control mein nahi hai. Aur yeh kaise hota hai? Yeh Seventh Chapter mein samjhaya gaya hai: jo Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa ke saamne apne aap ko surrender karta hai, wo turant material nature ke control se mukt ho jata hai. Yeh uski qualification hai. Jaise hi koi apni aatma ko Supreme Personality of Godhead ke hawaale karta hai, waise hi wo material nature ke control se azaad ho jata hai. Yeh ek prarambhik formula hai. Jab living entity is control se mukt hota hai, to wo spiritual nature ke guidance mein aata hai, jise daivī prakṛti ya divine nature kaha jata hai. Jab koi is tarah se, Supreme Personality of Godhead ko surrender karke, promote hota hai, to wo mahātmā ki stithi tak pahunchta hai. Mahātmā apna dhyaan kabhi Kṛṣṇa ke bahar nahi lagata, kyunki usse ye achhe se pata hota hai ki Kṛṣṇa hi asli Supreme Person hai, sabhi kaaranon ka kaaran. Ismein koi shak nahi hai. Aisa mahātmā dusre mahātmāon ke saath milkar vikas karta hai, jo pure devotees hote hain. Pure devotees ko Kṛṣṇa ke dusre roop, jaise ki chaar haath wale Mahā-viṣṇu, bhi itna pasand nahi aate. Wo sirf Kṛṣṇa ke do haath wale roop se aakarshit hote hain. Wo kisi aur roop ya demigod ya insaan ke roop mein bhi nahi uljhte. Wo sirf Kṛṣṇa ki bhakti mein, Kṛṣṇa consciousness mein dhyaan lagate hain. Wo hamesha Kṛṣṇa consciousness mein Lord ki nishchit seva mein lage rehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520232/gita_audio/suhani/ch9_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी तर्क को समझाने के लिए प्राय भगवान् श्रीकृष्ण दो परस्पर विरोधी तथ्यों को एक स्थान पर ही बताने की शैली अपनाते हैं जिससे एक दूसरे की पृष्ठभूमि में दोनों का स्पष्ट ज्ञान हो सके। प्रथम श्लोक में उन मोहित पुरुषों का वर्णन है जो अपनी निम्न स्तर की प्रवृत्तियों का अनुकरण करते हैं। दूसरे श्लोक में उन महात्मा पुरुषों का चित्रण किया गया है जो समस्त दिव्य गुणों से सम्पन्न होते हैं। झूठी आशाओं से मोहित होकर उनकी पूर्ति के लिए व्यर्थ के निकृष्ट कर्मों से थके हुए मूढ़ लोग विचार करने में सर्वथा भ्रमित और विचलित हो जाते हैं। ऐसे लोग जगत् की ओर देखने के दैवी दृष्टिकोण को खोकर अपने कर्मों में राक्षसी बन जाते हैं और समस्त कालों में अपने कामुक और आसुरी स्वभाव का ही प्रदर्शन करते हैं। रावण की परम्परा वाले इन लोगों को ही यहाँ राक्षस और असुर कहा गया है।वर्तमान में किये गये कर्म मनुष्य के मन में अपनी वासनाएं उत्पन्न करते हैं जिसके अनुरूप ही उस मनुष्य की इच्छाएं और विचार होते हैं। वृथा और निषिद्ध कर्मों से नकारात्मक वासनाओं की ही वृद्धि होती है जो मन्दबुद्धि पुरुष की बुद्धि की जड़ता को और अधिक स्थूल कर देती हैं। ज्ञानी की दृष्टि में मिथ्यात्व और अशुद्धता की इस खाई में रहने वाला मनुष्य एक दैत्य के अतिरिक्त और कुछ नहीं होता।राक्षसी संस्कृति के इन लोगों के विपरीत दैवी स्वभाव के महात्मा पुरुष होते हैं। दूसरा श्लोक हमें दर्शाता है कि इन ज्ञानी पुरुषों का अनुभव और कर्म किस प्रकार का होता है। इन दोनों के दर्शाये अन्तर से आत्मोन्नति के साधक को चाहिए कि वे कर्मों में सही भावना और जगत् की ओर देखने के सही दृष्टिकोण को अपनायें।दैवी गुणों से सम्पन्न महात्मा पुरुष अनन्यभाव से मुझ अनन्त अमृतस्वरूप का ही साक्षात्कार चाहते हैं। वे जानते हैं कि मैं भूतमात्र का आदिकारण हूँ जो लोग मिट्टी को जानते हैं वे मिट्टी के बने सभी घटों में मिट्टी को देख पाते हैं। इसी प्रकार हिन्दू संस्कृति ऋ़े वे सच्चे सुपुत्र जो इस चैतन्य आत्मा को जगत् के आदिकारण के रूप में जानते हैं समाज के अन्य व्यक्तियों को अपने समान ही देखते और उनका आदर करते हैं। सम्पूर्ण विश्व में इससे अधिक महान् और प्रभावशाली समाजवाद न कभी पढ़ाया गया है और न प्रचारित ही किया गया है। यदि वर्तमान पीढ़ी इस आध्यात्मिक समाजवाद को समझ नहीं पाती या पसंद नहीं करती हैं जो कि वास्तव में विश्व की समस्त व्याधियों और बुराइयों की एकमात्र रामबाण औषधि है तो उसका कारण पूर्व के श्लोक में ही वर्णित है कि लोग आसुरी और राक्षसी प्रकृति के वशात् मोहित हुए हैं।महात्मा पुरुष अनन्य भाव से आपको किस प्रकार भजते हैं"
    },
    {
      "index": 360,
      "chapter": 9,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः |\nनमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||",
      "transliteration": "satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ .\nnamasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||",
      "meaning_hi": "।।9.14।। सतत मेरा कीर्तन करते हुए, प्रयत्नशील, दढ़व्रती पुरुष मुझे नमस्कार करते हुए, नित्ययुक्त होकर भक्तिपूर्वक मेरी उपासना करते हैं।।",
      "meaning_en": "Always chanting My glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually worship Me with devotion.",
      "commentary_en": "The mahātmā cannot be manufactured by rubber-stamping an ordinary man. His symptoms are described here: a mahātmā is always engaged in chanting the glories of the Supreme Lord Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. He has no other business. He is always engaged in the glorification of the Lord. In other words, he is not an impersonalist. When the question of glorification is there, one has to glorify the Supreme Lord, praising His holy name, His eternal form, His transcendental qualities and His uncommon pastimes. One has to glorify all these things; therefore a mahātmā is attached to the Supreme Personality of Godhead. One who is attached to the impersonal feature of the Supreme Lord, the brahma-jyotir, is not described as mahātmā in the Bhagavad-gītā . He is described in a different way in the next verse. The mahātmā is always engaged in different activities of devotional service, as described in the Śrīmad-Bhāgavatam , hearing and chanting about Viṣṇu, not a demigod or human being. That is devotion: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ and smaraṇam, remembering Him. Such a mahātmā has firm determination to achieve at the ultimate end the association of the Supreme Lord in any one of the five transcendental rasas. To achieve that success, he engages all activities – mental, bodily and vocal, everything – in the service of the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. That is called full Kṛṣṇa consciousness. In devotional service there are certain activities which are called determined, such as fasting on certain days, like the eleventh day of the moon, Ekādaśī, and on the appearance day of the Lord. All these rules and regulations are offered by the great ācāryas for those who are actually interested in getting admission into the association of the Supreme Personality of Godhead in the transcendental world. The mahātmās, great souls, strictly observe all these rules and regulations, and therefore they are sure to achieve the desired result. As described in the second verse of this chapter, not only is this devotional service easy, but it can be performed in a happy mood. One does not need to undergo any severe penance and austerity. He can live this life in devotional service, guided by an expert spiritual master, and in any position, either as a householder or a sannyāsī or a brahmacārī; in any position and anywhere in the world, he can perform this devotional service to the Supreme Personality of Godhead and thus become actually mahātmā, a great soul.",
      "commentary_hinglish": "Mahatma ko sirf kisi aam aadmi par rubber stamp kar ke nahi banaya ja sakta. Yahaan unki kuch khasiyat batayi gayi hain: ek mahatma hamesha Bhagwan Krishna ki mahima gaane mein laga rehta hai, uska koi aur kaam nahi hota. Woh sirf Bhagwan ki stuti karta hai, yani woh impersonalist nahi hai. Jab stuti ki baat aati hai, toh usse Supreme Lord ki mahima gungunaani hoti hai, unke pavitra naam, unki amar roop, unki transcendental qualities aur unke anokhe khelon ko yaad karna padta hai. Isliye, mahatma unse juda hota hai, jo Supreme Personality of Godhead hai. Agar koi sirf Supreme Lord ke impersonal feature, yani brahma-jyotir se juda hai, toh usse Bhagavad-gita mein mahatma nahi kaha gaya. Uska varnan agle shlok mein kiya gaya hai. Ek mahatma hamesha bhakti ke alag-alag kaamon mein laga rehta hai, jaisa ki Śrīmad-Bhāgavatam mein bataya gaya hai, woh Vishnu ke baare mein sunta aur gungunata hai, kisi demigod ya insaan ke baare mein nahi. Yeh hai bhakti: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ aur smaraṇam, unhe yaad karna. Aisa mahatma apne man, sharir aur zubaan se sab kuch Bhagwan Krishna ki seva mein laga deta hai, aur yeh poori Kṛṣṇa consciousness hai. Bhakti mein kuch aise kaam hote hain jo determined hote hain, jaise kuch dinon ka upvaas rakhna, jaise chandra ke gyarahve din, Ekādaśī, aur Bhagwan ka janm din. Yeh sab niyam aur niyam great ācāryas ne un logon ke liye diye hain jo sach mein Supreme Personality of Godhead ke saath sambandh banana chahte hain transcendental duniya mein. Mahatmas in sab niyamon ka palan karte hain, isliye unhe apne manchahe parinaam milne ki poori ummeed hoti hai. Jaise is adhyay ke doosre shlok mein bataya gaya hai, yeh bhakti ka kaam sirf aasaan nahi hai, balki isse khushi se bhi kiya ja sakta hai. Kisi bhi kathor tapasya ya austerity ki zarurat nahi hai. Woh apni zindagi ko bhakti mein guzar sakta hai, ek expert spiritual master ke guidance mein, aur kisi bhi position mein, chahe ghar grihasthi ho ya sannyasi ya brahmacari; duniya mein kisi bhi jagah, woh Supreme Personality of Godhead ki bhakti kar sakta hai aur is tarah se sach mein mahatma ban sakta hai, ek mahaan aatma.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520236/gita_audio/suhani/ch9_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में महात्माओं का वर्णन करते समय ज्ञानमार्ग का संकेत किया गया था। अब यहाँ आत्मसंगठन एवं आत्मविकास के दो अन्य मुख्य मार्ग बताये गये हैं अनन्य भक्ति और यज्ञ भावना से किये जाने वाले निष्काम कर्म।सतत मेरी कीर्ति का गान करते हुए सामान्यत कीर्तन के नाम पर बेसुरे वाद्यों के साथ समान रूप से बेसुरी आवाज में लोग उच्च स्वर से भजन कीर्तन करते हैं यह कीर्तन का अत्यन्त विकृत रूप है। कीर्तन का आशय इससे कहीं अधिक पवित्र है। वास्तव में श्रद्धाभक्ति पूर्वक अपने आदर्श ईश्वर की पूजा करना और उनके यशकीर्तिप्रताप का गान करना उस मन की मौन क्रिया है जो विकसित होकर अपने आदर्श को सम्यक् रूप से समझता है तथा जिनका गौरव गान करना उसने सीखा हैं। अनेक लोग दिनभर संदिग्ध कार्यों में व्यस्त रहते हुए रात्रि में किसी स्थान पर एकत्र होकर उच्च स्वर में कुछ समय तक भजनकीर्तन करते हैं और तत्पश्चात् उन्हीं अवगुणों के कार्य क्षेत्रों में पुन लौट जाते हैं। इन लोगों के कीर्तन की अपेक्षा सामाजिक कार्यकर्ताओं की समाज सेवा और ज्ञानी पुरुष के हृदय में प्राणिमात्र के लिये उमड़ता प्रेम ईश्वर का अधिक श्रेष्ठ और प्रभावशाली कीर्तन है।यतन्तश्च दृढ़व्रता दृढ़निश्चय से प्रयत्न करते हुए ये कुछ सरल एवं सामान्य तर्कसंगत तथ्य हैं जिन पर साधारणत ध्यान नहीं दिया जाता और परिणाम स्वरूप साधकगण अपने ही हाथों अपनी आध्यात्मिक सफलता का शवागर्त खोदते हैं। अधिकतर लोगों का धारणा यह होती हैं कि सप्ताह में किसी एक दिन केवल शरीर से यन्त्र के समान पूजनअर्चन व्रतउपवास आदि करने मात्र से धर्म के प्रति उनका उत्तरदायित्व समाप्त हो जाता है। उन्हें इतना करना ही पर्याप्त प्रतीत होता है। फिर शेष कार्य उनके काल्पनिक देवताओं का है जो साधना के फल को तैयार करके इनके सामने लायें जिससे ये लोग उसका भोग कर सकें इस विवेकहीन अन्धश्रद्धाजनित धारण्ाा का आत्मोन्नति के विज्ञान से किञ्चित् मात्र संबंध नहीं है। वास्तव में धर्म तो तत्त्वज्ञान का व्यावहारिक पक्ष है।यदि कोई व्यक्ति वर्तमान जीवन एवं रहनसहन सम्बन्धी गलत विचारधारा और झूठे मूल्यांकन की लीक से हटकर आत्मोन्नति के मार्ग पर अग्रसर होना चाहता हो तो उसके लिए सतत और सजग प्रयत्न अनिवार्य है। जीवन में जो असामंजस्य वह अनुभव करता है और उसके मन की वीणा पर जीवन की परिस्थितियाँ जिन वर्जित स्वरों की झनकार करती हैं इन सब के कारण उसके अनुभवों के उपकरणों इन्द्रियाँ मनबुद्धि की अव्यवस्था है। उन्हें पुर्नव्यवस्थित करने के लिए अखण्ड सावधानी निरन्तर प्रयत्न और दृढ़ लगन की आवश्यकता है। इस प्रकार आत्मोद्धार के लिए प्रयत्न करते समय शारीरिक कामवासनाओं को उद्दीप्त करने वाले प्रलोभन साधक के पास आकर कानाफूसी करके उसे निषिद्ध फल को खाने के लिए प्रेरित करते हैं परन्तु ऐसे प्रबल प्रलोभनों के क्षणों में उसे मिथ्या का त्याग करने का और सत्य के मार्ग पर स्थिरता से चलने का दृढ़ निश्चय करना चाहिए।विशुद्ध प्रेम ही वास्तविक भक्ति है। प्रेमी का प्रेमिका अथवा अपने प्रेम के विषय के साथ हुआ तादात्म्य प्रेम का मापदण्ड है। भूत मात्र के आदि कारण और अव्यय स्वरूप मुझ से भक्ति ही वह मार्ग है जिसके द्वारा मोहित जीव अपने आत्मस्वरूप के साथ तादात्म्य प्राप्त कर सकता है। इसकी सफल परिसमाप्ति अनात्म उपाधियों से वैराग्य प्राप्त होने से ही होगी। अनात्मा से मन को परावृत्त करने की साधना को यहाँ मुझे नमस्कार करते हुए शब्द के द्वारा सूचित किया गया है। आत्मसाक्षात्कार की विधेयात्मक साधना यह है कि साधक एकाग्र मन से आत्मस्वरूप का ही चिन्तन करके अन्त में स्वस्वरूपानुभूति में ही स्थित हो जाता है। इस विधेयात्मक पक्ष को भक्तया शब्द के द्वारा बताया गया है। मिथ्या उपाधियों से मन को निवृत्त करके आत्मचिन्तन के द्वारा आत्मसाक्षात्कार केवल उन लोगों को उपलब्ध होता है जो मुझ से नित्ययुक्त हैं और मेरी उपासना करते हैं। ज्ञानमार्ग में कर्मकाण्ड की पूजा के समान न पुष्पार्पण करना है और न चन्दन चर्चित करना है। मन में आत्मचिन्तन की सजग वृत्ति बनाये रखना ही उस परमात्मा की जो समस्त जगत् का अधिष्ठान और भूतमात्र की आत्मा है वास्तविक पूजा है। यह पूजा हमारे अहंकारमय जीवन की कलियों को विकसित करके ईश्वरीय पुरुष के फूल रूप में खिला सकती है और उनकी पूर्णता की सुगन्ध सर्वत्र प्रवाहित करके ले जा सकती है।"
    },
    {
      "index": 361,
      "chapter": 9,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते |\nएकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||",
      "transliteration": "jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate .\nekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||",
      "meaning_hi": "।।9.15।। कोई मुझे ज्ञानयज्ञ के द्वारा पूजन करते हुए एकत्वभाव से उपासते हैं, कोई पृथक भाव से, कोई बहुत प्रकार से मुझ विराट स्वरूप (विश्वतो मुखम्) को उपासते हैं।।",
      "meaning_en": "Others, who engage in sacrifice by the cultivation of knowledge, worship the Supreme Lord as the one without a second, as diverse in many, and in the universal form.",
      "commentary_en": "This verse is the summary of the previous verses. The Lord tells Arjuna that those who are purely in Kṛṣṇa consciousness and do not know anything other than Kṛṣṇa are called mahātmā; yet there are other persons who are not exactly in the position of mahātmā but who worship Kṛṣṇa also, in different ways. Some of them have already been described as the distressed, the financially destitute, the inquisitive, and those who are engaged in the cultivation of knowledge. But there are others who are still lower, and these are divided into three: (1) he who worships himself as one with the Supreme Lord, (2) he who concocts some form of the Supreme Lord and worships that, and (3) he who accepts the universal form, the viśva-rūpa of the Supreme Personality of Godhead, and worships that. Out of the above three, the lowest, those who worship themselves as the Supreme Lord, thinking themselves to be monists, are most predominant. Such people think themselves to be the Supreme Lord, and in this mentality they worship themselves. This is also a type of God worship, for they can understand that they are not the material body but are actually spiritual soul; at least, such a sense is prominent. Generally the impersonalists worship the Supreme Lord in this way. The second class includes the worshipers of the demigods, those who by imagination consider any form to be the form of the Supreme Lord. And the third class includes those who cannot conceive of anything beyond the manifestation of this material universe. They consider the universe to be the supreme organism or entity and worship that. The universe is also a form of the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein pehle wale verses ka summary diya gaya hai. Bhagwan Arjuna se kehte hain ki jo log sirf Krishna ke chetna mein hain aur Krishna ke alawa kuch nahi jaante, unhe mahātmā kaha jaata hai; lekin kuch aise log bhi hain jo mahātmā nahi hain par phir bhi alag-alag tarike se Krishna ki puja karte hain. Inmein se kuch pehle bataye gaye hain jaise ki jo log dukh mein hain, jo paise ki kami se joojh rahe hain, jo gyaan ki talash mein hain, aur jo gyaan ki kheti kar rahe hain. Lekin kuch aur bhi hain jo inse neeche hain, aur inhe teen categories mein baanta gaya hai: (1) jo apne aap ko Supreme Lord ke saath ek samajhte hain, (2) jo apne man se kisi form ko banaate hain aur uski puja karte hain, aur (3) jo vishva-rūpa, yaani ki Supreme Personality of Godhead ka vishwaroop ko maante hain aur uski puja karte hain. In teen mein se sabse neeche wale wo hain jo apne aap ko Supreme Lord samajhte hain, soch kar ki wo monists hain. Aise log khud ko Bhagwan samajhte hain aur isi soch mein apni puja karte hain. Yeh bhi ek tarika hai Bhagwan ki puja ka, kyunki wo yeh samajhte hain ki wo sirf material body nahi hain balki asal mein spiritual soul hain; kam se kam yeh soch unmein hoti hai. Aam tor par jo impersonalists hote hain, wo isi tarike se Supreme Lord ki puja karte hain. Dusre group mein un logon ka samavesh hai jo demigods ki puja karte hain, jo kalpana se kisi bhi form ko Supreme Lord ka form samajhte hain. Aur teesre group mein wo hain jo is material universe se aage kuch soch nahi sakte. Wo universe ko sabse bada organism ya entity samajhte hain aur uski puja karte hain. Universe bhi Bhagwan ka ek roop hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520240/gita_audio/suhani/ch9_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ज्ञानयज्ञ में कोई कर्मकाण्ड नहीं होता। इस यज्ञ में यजमान साधक का यह सतत प्रयत्न होता है कि दृश्यमान विविध नामरूपों में एकमेव चैतन्य स्वरूप आत्मा की अभिव्यक्ति और चेतनता को वह देखे और अनुभव करे। यह साधना वे साधक ही कर सकते हैं जिन्होंने वेदान्त के इस प्रतिपादन को समझा है कि अव्यय आत्मा सर्वत्र व्याप्त है और अपने सत्स्वरूप में इस दृश्यमान विविधता तथा उनकी परस्पर वैचित्र्यपूर्ण क्रियायों को धारण किये हुये है।विभिन्न व्यावसायिक प्रतिष्ठानों द्वारा निर्मित चॉकलेटों के आकार रंग स्वाद मूल्य आदि भिन्नभिन्न होते हुए भी सब चॉकलेट ही हैं और इसलिए उन सबका वास्तविक धर्म मधुरता सभी में एक समान होता है। उस मधुरता को चाहने वाले बालक सभी प्रकार की चॉकलेटों को प्रसन्नता से खाते हैं।इसी प्रकार आत्मज्ञान का साधक सभी नाम और रूपों में सभी परिस्थितियों और दशाओं में एक ही आत्मा की अभिव्यक्ति का अवलोकन करता है निरीक्षण करता है और पहचानता है। जिस किसी आभूषण विशेष में हीरे जड़े हों हीरे के व्यापारी के लिए वह सब प्रकाश और आभा के बिन्दु ही हैं। वह उनकी आभा के अनुसार उनका मूल्यांकन करता है न कि उस आभूषण की रचनाकृति या सौन्दर्य को देखकर।आत्मानुभवी पुरुष अपने आत्मस्वरूप को सब प्रकार के कर्मों शब्दों और विचारों में व्यक्त देखते हुए जगत् में विचरण करता है। जिस प्रकार सहस्र दर्पणों के मध्य स्थित दीपज्योति के करोड़ों प्रतिबिम्ब सर्वत्र दिखाई देते हैं उसी प्रकार आत्मस्वरूप में स्थित ज्ञानी पुरुष जब जगत् में विचरण करता है तब वह सर्वत्र अपनी आत्मा को ही नृत्य करते हुए देखता है जो उस पर सब ओर से कटाक्ष करती हुई उसे सदैव पूर्णत्व के आनन्द से हर्षविभोर करती रहती है।नेत्रों की दीप्ति में मित्र की मन्दस्मिति और शत्रु के कृत्रिम हास्य में ईर्ष्या के कठोर शब्दों में और प्रेम के कोमल स्वरों में शीत और उष्ण में जय और पराजय में समस्त मनुष्यों पशुओं वृक्ष लताओं में और जड़ वस्तुओं के संग में सर्वत्र वह सच्चिदानन्द परमात्मा का ही मंगल दर्शन करता है यही अर्थ है ईश्वर दर्शन अथवा आत्मदर्शन का जिसका विश्व के समस्त धर्मशास्त्रों में गौरव से गान किया गया है। असंख्य नामरूपों में ईश्वर की मन्दस्मिति को देखने और पहचानने का अर्थ ही निरन्तर ज्ञानयज्ञ की भावना में रमना और जीना है।समस्त रूपों में उसकी पूजा करना समस्त परिस्थितियों में उसका ध्यान रखना मन की समस्त वृत्तियों के साथ उसका अनुभव करना ही आत्मा के अखण्ड स्मरण में जीना है। ऐसे पुरुष ज्ञानयज्ञ के द्वारा मेरी उपासना करते हैं।प्रारम्भिक अवस्था में सर्वत्र आत्मदर्शन की साधना प्रयत्न साध्य होने के कारण उसमें साधक को कष्ट और तनाव का अनुभव होता है। परन्तु जैसेजैसे साधक की आध्यात्म दृष्टि विकसित होती जाती है वैसेवैसे उसके लिए यह साधना सरल बनती जाती है और वह एक ही आत्मा को इसके ज्योतिर्मय वैभव के असंख्य रूपों में छिटक कर फैली हुई देखता है। यही है विश्वतो मुखम् ईश्वर का विराट् स्वरूप।ज्ञानी पुरुष न केवल यह जानता है कि नानाविध उपाधियों से आत्मा सदा असंस्पर्शित है अलिप्त है वरन् वह यह भी अनुभव करता है कि विश्व की समस्त उपाधियों में वही एक आत्मा क्रीड़ा कर रही है। एक बार आकाश में स्थित जगत् से अलिप्त सूर्य को पहचान लेने पर यदि हम उसके असंख्य प्रतिबिम्ब भी दर्पणों या जल में देखें तब भी एक सूर्य होने का हमारा ज्ञान लुप्त नहीं हो जाता। सर्वत्र हम उस एक सूर्य को ही देखते और पहचानते हैं।यदि कोई पुरुष अपने मन की शान्ति और समता को किसी एकान्त और शान्त स्थान में ही बनाये रख सकता है तो वेदान्त के अनुसार उसका आत्मनुभव कदापि पूर्ण नहीं कहा जा सकता है। यदि केवल समाधि स्थिति के विरले क्षणों में ही उसे आत्मानुभूति होती है तो ऐसा पुरुष वह तत्त्वदर्शी नहीं है जिसकी उपनिषद् के ऋषियों ने प्रशंसा की है। यह तो हठयोगियों का मार्ग है। अन्तर्बाह्य सर्वत्र एक ही आत्मतत्त्व को पहचानने वाला ही वास्तविक ज्ञानी पुरुष है। एक तत्त्व सबको व्याप्त करता है परन्तु उसे कोई व्याप्त नहीं कर सकता। ऐसे अनुभवी पुरुष के लिए किसी व्यापारिक केन्द्र का अत्यन्त व्यस्त एवं तनावपूर्ण वातावरण आत्मदर्शन के लिए उतना ही उपयुक्त है जितना हिमालय की घाटियों की अत्यन्त शान्त और एकान्त कन्दराओं का। वह चर्मचक्षुओं से नहीं वरन् ज्ञान के अन्तचक्षुओं से सर्वत्र एकमेव अद्वितीय आत्मा का ही दर्शन करता है।मेरे हाथों और पैरों में मैं सदा एक समान व्याप्त रहता हूँ। मैं जानता हूँ कि मैं उन सब में हूँ। क्या इस ज्ञान से मेरे हाथ पैर लुप्त हो जाते हैं जैसे सूर्योदय पर कोहरा यदि कोई ऐसा कहता है तो वह खिल्ली उड़ाकर जाने वाला पागलपन ही है कोई वैज्ञानिक कथन नहीं। जैसे एक ही समय में मैं अपने शरीर के अंगप्रत्यंग में स्थित हुआ जाग्रत् अवस्था में जगत् का अनुभव करता हूँ वैसे ही आत्मज्ञानी पुरुष जानता है कि उसकी आत्मा ही अपने अनन्त साम्राज्य में सम्पूर्ण विश्व को व्याप्त किये हुए हैं एक रूप में पृथक् रूप में और विविध रूप में।वेदान्त प्रतिपादित दिव्यत्व की पहचान और अनन्त का अनुभव अन्तर्बाह्य जीवन में है। कोई संयोगवश प्राप्त यह क्षणिक अनुभव नहीं है। यह कोई ऐसा अवसर नहीं है कि जिसे लड्डू वितरित कर मनाने के पश्चात् सदा के लिए उस अनुभव से निवृत्ति हो जाय। जिस प्रकार विद्यालयी शिक्षा से मनुष्य द्वारा प्राप्त किया गया ज्ञान समस्त कालों और परिस्थितियों में यहाँ तक कि स्वप्न में भी उसके साथ रहता है उससे भी कहीं अधिक शक्तिशाली कहीं अधिक अंतरंग और कहीं अधिक दृढ़ ज्ञानी पुरुष का आत्मानुभव होता है। आत्मवित् आत्मा ही बन जाता है। इसमें रंचमात्र भी संदेह नहीं है। वेदान्त के द्वारा प्रतिपादित इस सत्य की पुष्टि दूसरी पंक्ति में की गई है कि मुझ विराट स्वरूप परमात्मा को वे एकत्व भाव से पृथक् भाव से और अन्य कई प्रकार से उपासते हैं।अब तक हमने जो विवेचन किया है उसे यहाँ प्रमाणित किया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं कि जब ध्यानाभास द्वारा मन प्रशान्त हो जाता है तब एकमेव अद्वितीय आत्मा का उसके शुद्ध स्वरूप में अनुभव होता है। मिट्टी का ज्ञाता मिट्टी के बने विभिन्न प्रकार के घटों में एक ही मिट्टी को सरलता से देख सकता है घटों के रूप रंग और आकार उसके मिट्टी के ज्ञान को नष्ट नहीं कर सकते। इसी प्रकार पारमार्थिक सत्य पर जो आभासिक और मोहक नाम और रूप अध्यस्त हैं वे ज्ञानी पुरुष की दृष्टि से सत्य को न कभी आच्छादित कर सकते हैं और न वे ऐसा करते ही हैं। सत्य के द्रष्टा ऋषि आत्मा को न केवल प्रत्येक व्यक्ति में पृथक्पृथक् रूप से पहचानते हैं वरन् जैसा कि यहाँ वेदान्त के समर्थक भगवान् श्रीकृष्ण उद्घोष करते हैं ज्ञानीजन सत्य को प्रत्येक रूप में पहचानते हैं जो विश्वतोमुख है अर्थात् जिसके मुख सर्वत्र हैं। यह कहना सर्वथा असंगत है कि मिट्टी का ज्ञाता मिट्टी के घट को केवल दक्षिण या वाम भाग में ही पहचानता है मिट्टी उस घट में सर्वत्र व्याप्त है और जहाँ मिट्टी नहीं वहां घट भी नहीं है। यदि आत्मा का अभाव हो तो सृष्टि की विविधता की प्रतीति या दर्शन कदापि सम्भव नहीं हो सकता।यदि विविध रूपों में विभिन्न प्रकार से पूजा और उपासना की जाती हो तो वे सब एक ही परमात्मा की पूजा कैसे हो सकती हैं"
    },
    {
      "index": 362,
      "chapter": 9,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् |\nमन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||",
      "transliteration": "ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham .\nmantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||",
      "meaning_hi": "।।9.16।। मैं ऋक्रतु हूँ; मैं यज्ञ हूँ; स्वधा और औषध मैं हूँ, मैं मन्त्र हूँ, घी हूँ, मैं अग्नि हूँ और हुतं अर्थात् हवन कर्म मैं हूँ।।",
      "meaning_en": "But it is I who am the ritual, I the sacrifice, the offering to the ancestors, the healing herb, the transcendental chant. I am the butter and the fire and the offering.",
      "commentary_en": "The Vedic sacrifice known as Jyotiṣṭoma is also Kṛṣṇa, and He is also the Mahā-yajña mentioned in the smṛti. The oblations offered to the Pitṛloka or the sacrifice performed to please the Pitṛloka, considered as a kind of drug in the form of clarified butter, is also Kṛṣṇa. The mantras chanted in this connection are also Kṛṣṇa. And many other commodities made with milk products for offering in the sacrifices are also Kṛṣṇa. The fire is also Kṛṣṇa because fire is one of the five material elements and is therefore claimed as the separated energy of Kṛṣṇa. In other words, the Vedic sacrifices recommended in the karma-kāṇḍa division of the Vedas are in total also Kṛṣṇa. Or, in other words, those who are engaged in rendering devotional service unto Kṛṣṇa are to be understood to have performed all the sacrifices recommended in the Vedas.",
      "commentary_hinglish": "Jyotiṣṭoma naam ka Vedic yajna bhi Kṛṣṇa hai, aur yeh Mahā-yajña bhi hai jiska zikr smṛti mein hota hai. Jo oblations hum Pitṛloka ke liye dete hain ya jo yajna hum Pitṛloka ko khush karne ke liye karte hain, woh ek tarah ka drug hai jo ghee ke roop mein hai, aur yeh bhi Kṛṣṇa hai. Is sambandh mein jo mantras gungunate hain, woh bhi Kṛṣṇa hain. Aur jo aur bhi dairy products hum yajna mein offer karte hain, woh bhi Kṛṣṇa hain. Aag bhi Kṛṣṇa hai kyunki aag paanch mahabhūt mein se ek hai aur isliye yeh Kṛṣṇa ki alag shakti mana jata hai. Matlab yeh hai ki jo Vedic yajna karma-kāṇḍ ki vibhaag mein recommend kiye gaye hain, woh sab Kṛṣṇa hain. Ya phir yeh keh sakte hain ki jo log Kṛṣṇa ki bhakti mein lage hain, unhe samjha ja sakta hai ki unhone Vedas mein jo bhi yajna bataye gaye hain, woh sab kiye hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520244/gita_audio/suhani/ch9_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में उक्त विचार को इसके पूर्व भी एक प्रसिद्ध श्लोक में व्यक्त किया गया था। हवन क्रिया तथा उसमें प्रयुक्त विविध सामग्रियों के रूपक के द्वारा इस श्लोक में आत्मा की सर्वरूपता एवं सर्वात्मकता का बोध कराया गया है। कर्मकाण्ड में वर्णित कर्मानुष्ठान ही पूजाविधि है। वेदों में उपदिष्ट यज्ञ कर्म को क्रतु तथा स्मृतिग्रन्थों में कथित कर्म को ही यज्ञ कहा जाता है जिसका अनुष्ठान महाभारत काल में किया जाता था। पितरों को दिया जाने वाला अन्न स्वधा कहलाता है। अर्जुन को यहाँ उपदेश में बताया गया है कि उपर्युक्त ये सब क्रतु आदि मैं ही हूँ।इतना ही नही वरन् यज्ञकर्म में प्रयुक्त औषधि अग्नि में आहुति के रूप में अर्पित किया जाने वाला घी आज्यम् अग्नि कर्म में उच्चारित मन्त्र और हवन क्रिया ये सब विविध रूपों में आत्मा की ही अभिव्यक्ति हैं। जब स्वर्ण से अनेक आभूषण बनाये जाते हैं तब स्वर्ण निश्चय ही यह कह सकता है कि मैं कुण्डल हूँ मैं अंगूठी हूँ मैं कण्ठी हूँ मैं इन सब की चमक हूँ आदि। इसी प्रकार आत्मा ही सब रूपों का घटनाओं आदि का सारतत्त्व होने के कारण भगवान् श्रीकृष्ण का उक्त कथन दार्शनिक बुद्धि से सभी पाठकों को स्वीकार्य होगा।और"
    },
    {
      "index": 363,
      "chapter": 9,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः |\nवेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||",
      "transliteration": "pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ .\nvedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||",
      "meaning_hi": "।।9.17।। मैं ही इस जगत् का पिता, माता, धाता (धारण करने वाला) और पितामह हूँमैं वेद्य (जानने योग्य) वस्तु हूँ, पवित्र, ओंकार, ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद भी मैं ही हूँ।।",
      "meaning_en": "I am the father of this universe, the mother, the support and the grandsire. I am the object of knowledge, the purifier and the syllable oṁ. I am also the Ṛg, the Sāma and the Yajur Vedas.",
      "commentary_en": "The entire cosmic manifestations, moving and nonmoving, are manifested by different activities of Kṛṣṇa’s energy. In the material existence we create different relationships with different living entities who are nothing but Kṛṣṇa’s marginal energy; under the creation of prakṛti some of them appear as our father, mother, grandfather, creator, etc., but actually they are parts and parcels of Kṛṣṇa. As such, these living entities who appear to be our father, mother, etc., are nothing but Kṛṣṇa. In this verse the word dhātā means “creator.” Not only are our father and mother parts and parcels of Kṛṣṇa, but the creator, grandmother and grandfather, etc., are also Kṛṣṇa. Actually any living entity, being part and parcel of Kṛṣṇa, is Kṛṣṇa. All the Vedas, therefore, aim only toward Kṛṣṇa. Whatever we want to know through the Vedas is but a progressive step toward understanding Kṛṣṇa. That subject matter which helps us purify our constitutional position is especially Kṛṣṇa. Similarly, the living entity who is inquisitive to understand all Vedic principles is also part and parcel of Kṛṣṇa and as such is also Kṛṣṇa. In all the Vedic mantras the word oṁ, called praṇava, is a transcendental sound vibration and is also Kṛṣṇa. And because in all the hymns of the four Vedas – Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva – the praṇava, or oṁ-kāra, is very prominent, it is understood to be Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Har ek cosmic manifestation, chahe wo chalti ho ya na chalti, Kṛṣṇa ki energy ke alag-alag activities se bani hai. Jab hum material existence mein hote hain, tab hum alag-alag living entities ke saath relationships banate hain, jo asal mein Kṛṣṇa ki marginal energy hain; prakṛti ke creation ke tahat inme se kuch humare pita, mata, dada, aur anya sambandhi bante hain, lekin asal mein ye sab Kṛṣṇa ke parts aur parcels hain. Isliye, jo living entities humare pita, mata, etc. ke roop mein dikhte hain, wo sab Kṛṣṇa hain. Is verse mein dhātā ka matlab hai “creator.” Sirf hamare pita aur mata hi nahi, balki creator, dadi, dada, aur anya sab bhi Kṛṣṇa hain. Asal mein, har living entity, jo Kṛṣṇa ka part aur parcel hai, wo Kṛṣṇa hi hai. Isliye, saare Vedas ka maksad sirf Kṛṣṇa ki taraf hai. Jo bhi hum Vedas se jaanne ki koshish karte hain, wo Kṛṣṇa ko samajhne ki taraf ek kadam hai. Wo cheez jo humein hamari constitutional position ko shudh karne mein madad karti hai, wo khaas taur par Kṛṣṇa hai. Waise hi, jo living entity Vedic principles ko samajhne ki ichha rakhta hai, wo bhi Kṛṣṇa ka part aur parcel hai aur isliye wo bhi Kṛṣṇa hai. Saare Vedic mantras mein jo oṁ hai, jise praṇava kaha jata hai, wo ek transcendental sound vibration hai aur wo bhi Kṛṣṇa hai. Aur kyunki chaar Vedas – Sāma, Yajur, Ṛg aur Atharva – ke hymns mein praṇava ya oṁ-kāra bahut prominent hai, isliye ise Kṛṣṇa samjha jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520245/gita_audio/suhani/ch9_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा कोई अस्पष्ट अगोचर सत् तत्त्व नहीं कि जो भावरहित संबंध रहित और गुण रहित हो। यह दर्शाने के लिए कि यही आत्मा ईश्वर के रूप में परम प्रेमस्वरूप है परिच्छिन्न जगत् के साथ उसके सम्बन्धों को यहाँ दर्शाया गया है। मैं जगत् का पिता माता धाता और पितामह हूँ। माता पिता और धाता इन तीनों से अभिप्राय यह है कि वह जगत् का एकमात्र कारण है और उसका कोई कारण नहीं है। यह तथ्य पितामह शब्द से दर्शाया गया है। परमात्मा स्वयं सिद्ध है।यहाँ विशेष बल देकर कहा गया है कि जानने योग्य एकमेव वस्तु वेद्य मैं हूँ। इस बात को सभी धर्मशास्त्रों में बारम्बार कहा गया है आत्मा वह तत्त्व है जिसे जान लेने पर अन्य सब कुछ ज्ञात हो जाता है। आत्मबोध से अपूर्णता का सांसारिक जीवन का और मर्मबेधी दुखों का अन्त हो जाता है। देहधारी जीव के रूप में जीने का अर्थ है अपनी दैवी सार्मथ्य से निष्कासित जीवन को जीना। वास्तव में हम तो दैवी सार्मथ्य के उत्तराधिकारी हैं परन्तु अज्ञानवश जीव भाव को प्राप्त हो गये हैं। अपने इस परमानन्द स्वरूप का साक्षात्कार करना ही वह परम पुरुषार्थ है जो मनुष्य को पूर्णतया सन्तुष्ट कर सकता है।सम्पूर्ण विश्व के अधिष्ठान आत्मा को वेदों में ओंकार के द्वारा सूचित किया गया है। हम अपने जीवन में अनुभवों की तीन अवस्थाओं से गुजरते हैं जाग्रत् स्वप्न और सुषुप्ति। इन तीनों अवस्थाओं का अधिष्ठान और ज्ञाता अनुभव करने वाला इन तीनों से भिन्न होना चाहिए क्योंकि ज्ञाता ज्ञेय वस्तुओं से और अधिष्ठान अध्यस्त से भिन्न होता है।इन तीनों अवस्थाओं से भिन्न उस तत्त्व को जो इन को धारण किये हुये है उपनिषद् के ऋषियों ने तुरीय अर्थात् चतुर्थ कहा है। इन चारों को जिस एक शब्द के द्वारा वेदों में सूचित किया गया है वह शब्द है । ओम् ही आत्मा है जिसकी उपासना के लिए भगवान् श्रीकृष्ण की पूजा श्रीमद्भागवत में वर्णित है।प्रणव के द्वारा लक्षित आत्मा ही वेद्य वस्तु है जो पारमार्थिक सत्य है जिसको कभी प्रत्यक्ष तो कभी अप्रत्यक्ष अथवा मौनरूप से वेदों में निर्देशित किया गया है। इसलिए यहाँ कहा गया है कि मैं ऋग्वेद सामवेद और यजुर्वेद हूँ।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 364,
      "chapter": 9,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् |\nप्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||",
      "transliteration": "gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt .\nprabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||",
      "meaning_hi": "।।9.18।। गति (लक्ष्य), भरण-पोषण करने वाला, प्रभु (स्वामी), साक्षी, निवास, शरणस्थान तथा मित्र और उत्पत्ति, प्रलयरूप तथा स्थान (आधार), निधान और अव्यय कारण भी मैं हूँ।।",
      "meaning_en": "I am the goal, the sustainer, the master, the witness, the abode, the refuge and the most dear friend. I am the creation and the annihilation, the basis of everything, the resting place and the eternal seed.",
      "commentary_en": "Gati means the destination where we want to go. But the ultimate goal is Kṛṣṇa, although people do not know it. One who does not know Kṛṣṇa is misled, and his so-called progressive march is either partial or hallucinatory. There are many who make as their destination different demigods, and by rigid performance of the strict respective methods they reach different planets known as Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Maharloka, etc. But all such lokas, or planets, being creations of Kṛṣṇa, are simultaneously Kṛṣṇa and not Kṛṣṇa. Such planets, being manifestations of Kṛṣṇa’s energy, are also Kṛṣṇa, but actually they serve only as a step forward for realization of Kṛṣṇa. To approach the different energies of Kṛṣṇa is to approach Kṛṣṇa indirectly. One should directly approach Kṛṣṇa, for that will save time and energy. For example, if there is a possibility of going to the top of a building by the help of an elevator, why should one go by the staircase, step by step? Everything is resting on Kṛṣṇa’s energy; therefore without Kṛṣṇa’s shelter nothing can exist. Kṛṣṇa is the supreme ruler because everything belongs to Him and everything exists on His energy. Kṛṣṇa, being situated in everyone’s heart, is the supreme witness. The residences, countries or planets on which we live are also Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the ultimate goal of shelter, and therefore one should take shelter of Kṛṣṇa either for protection or for annihilation of his distress. And whenever we have to take protection, we should know that our protection must be a living force. Kṛṣṇa is the supreme living entity. And since Kṛṣṇa is the source of our generation, or the supreme father, no one can be a better friend than Kṛṣṇa, nor can anyone be a better well-wisher. Kṛṣṇa is the original source of creation and the ultimate rest after annihilation. Kṛṣṇa is therefore the eternal cause of all causes.",
      "commentary_hinglish": "Gati ka matlab hai wo destination jahan hum jaana chahte hain. Lekin asli goal hai Kṛṣṇa, jo logon ko pata nahi hota. Jo Kṛṣṇa ko nahi jaanta, wo galat raaste par hai, aur uska jo so-called progressive march hai, wo ya toh adhoora hai ya phir ek illusion. Bahut se log apne destination ke liye alag-alag demigods ko chun lete hain, aur unki strict methods se wo alag-alag planets jaate hain jaise Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Maharloka, etc. Lekin ye sab lokas, jo Kṛṣṇa ki creations hain, wo Kṛṣṇa bhi hain aur nahi bhi. Ye planets Kṛṣṇa ki energy ka manifestation hain, toh ye bhi Kṛṣṇa hain, lekin asal mein ye sirf Kṛṣṇa ki realization ke liye ek kadam hain. Kṛṣṇa ki alag-alag energies ko approach karna, Kṛṣṇa ko indirectly approach karna hai. Humein seedha Kṛṣṇa ko approach karna chahiye, kyunki isse time aur energy dono bachegi. Jaise agar kisi building ke top par elevator se jaana possible hai, toh kyun hum seediyon se ek ek kadam chadhte? Sab kuch Kṛṣṇa ki energy par depend karta hai, isliye Kṛṣṇa ke bina kuch bhi nahi ho sakta. Kṛṣṇa supreme ruler hai kyunki sab kuch uska hai aur sab kuch uski energy par exist karta hai. Kṛṣṇa har ek ke dil mein hai, wo supreme witness hai. Jahan bhi hum rehte hain, wo bhi Kṛṣṇa hai. Kṛṣṇa hi asli shelter ka goal hai, isliye humein Kṛṣṇa ki sharan leni chahiye chahe protection ke liye ho ya apni takleefon ko khatam karne ke liye. Jab bhi humein protection ki zaroorat ho, humein samajhna chahiye ki hamari protection ek living force honi chahiye. Kṛṣṇa supreme living entity hai. Aur kyunki Kṛṣṇa hamari generation ka source hai, yaani wo hamara supreme father hai, toh Kṛṣṇa se behtar dost aur koi nahi ho sakta, na hi koi behtar well-wisher. Kṛṣṇa creation ka original source hai aur annihilation ke baad ka ultimate rest bhi. Isliye Kṛṣṇa sab causes ka eternal cause hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520248/gita_audio/suhani/ch9_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मस्वरूप का वर्णन करने वाले प्रसंग का ही यहाँ विस्तार है। आत्मा अधिष्ठान है इस सम्पूर्ण दृश्यमान नानाविध जगत् का जो हमें आत्मअज्ञान की दशा में प्रतीत हो रहा है। वास्तव में यह परम सत्य पर अध्यारोपित है। आत्मस्वरूप से तादात्म्य कर भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं का वर्णन अनेक सांकेतिक शब्दों के द्वारा करते हैं। ऐसे इन सारगर्भित शब्दों से निर्मित मालारूपी यह एक अत्युत्तम श्लोक है जिस पर सभी साधकों को मनन करना चाहिए।मैं गति हूँ पूर्णत्व के अनुभव में हमारी समस्त अपूर्णताएं नष्ट हो जाती हैं और उसके साथ ही अनादि काल से चली आ रही परम आनन्द की हमारी खोज भी समाप्त हो जाती है। रज्जु रस्सी में मिथ्या सर्प को देखकर भयभीत हुए पुरुष को सांत्वना और सन्तोष तभी मिलता है जब रस्सी के ज्ञान से सर्प भ्रम की निवृत्ति हो जाती है। दुखपूर्ण प्रतीत होने वाले इस जगत् का अधिष्ठान आत्मा है। उस आत्मा का साक्षात्कार करने का अर्थ है समस्त श्वासरोधक बन्धनों के परे चले जाना। वह पारमार्थिक ज्ञान जिसे जानकर अन्य सब कुछ ज्ञात हो जाता है उसे यहाँ आत्मा के रूप में दर्शाया गया है।मैं भर्ता हूँ जैसे रेगिस्तान उस मृगजल का आधार है धारण करने वाला है जिसे एक प्यासा व्यक्ति भ्रान्ति से देखता है वैसे ही आत्मा सबको धारण करने वाला है। अपने सत्स्वरूप से वह इन्द्रियगोचर वस्तुओं को सत्ता प्रदान करता है और समस्त परिवर्तनों के प्रवाह को एक धारा में बांधकर रखता है। इसके कारण ही अनुभवों की अखण्ड धारा रूप जीवन का हमें अनुभव होता है।मैं प्रभु हूँ यद्यपि समस्त कर्म उपाधियों के द्वारा किये जाते हैं परन्तु वे स्वयं जड़ होने के कारण यह स्पष्ट होता है कि उन्हें चेतनता किसी अन्य से प्राप्त हुई है। वह चेतन तत्त्व आत्मा है। उसके अभाव में उपाधियाँ कर्म में असमर्थ होती है इसलिए यह आत्मा ही उनका प्रभु अर्थात् स्वामी है।मैं साक्षी हूँ यद्यपि आत्मा चैतन्य स्वरूप होने के कारण जड़ उपाधियों को चेतनता प्रदान करता है तथापि वह स्वयं संसार के आभासिक और भ्रान्तिजन्य सुखों एवं दुखों के परे होता है। इस दृश्य जगत् को आत्मा से ही अस्तित्व प्राप्त हुआ है परन्तु स्वयं आत्मा मात्र साक्षी है। साक्षी उसे कहते हैं जो किसी घटना को घटित होते हुए समीप से देखता है परन्तु उसका घटना से किसी प्रकार का सम्बन्ध नहीं होता। बिना किसी राग या द्वेष के वह उस घटना को देखता है। जब किसी व्यक्ति की उपस्थिति में कोई घटना स्वत हो जाती है तब वह व्यक्ति उसका साक्षी कहलाता है। अनन्त आत्मा साक्षी है क्योंकि वह स्वयं अलिप्त रहकर बुद्धि के अन्तपुर मन की रंगभूमि शरीर के आंगन और बाह्य जगत् के विस्तार को प्रकाशित करता है।मैं निवास हूँ समस्त चराचर जगत् का निवास स्थान आत्मा है। सड़क के किनारे खड़े किसी स्तम्भ पर किन्हीं यात्रियों ने दाँत निकाले हुए भूत को देखा कुछ अन्य लोगों ने मन्दस्मिति भूत को देखा तो दूसरों ने वही पर एक नग्न विकराल भूत को देखा जिसका मुँह रक्त से सना हुआ था और आँखें चमक रही थीं उसी प्रकार कुछ अन्य लोग भी थे जिन्होंने आमन्त्रित करते हुए से श्वेत वस्त्र धारण किये हुए भूत को देखा जो प्रेमपूर्वक उन्हें सही मार्ग दर्शा रहा था। एक ही स्तम्भ पर उन सभी लोगों ने अपनीअपनी भ्रामक कल्पनाओं का प्रक्षेपण किया था। स्वाभाविक है कि वह स्थाणु उन समस्त प्रकार के भूतों का निवास कहलायेगा। इसी प्रकार जहाँ कहीं भी हमारी इन्द्रियों और मन को बहुविध दृश्यजगत् का आभास होता है उन सबके लिए आत्मा ही अस्तित्व और सुरक्षा का निवास हैशरणम् मोह शोक को जन्म देता है जबकि ज्ञान आनन्द का जनक है। मोहजनित होने के कारण यह संसार दुखपूर्ण है। विक्षुब्ध संसार सागर की पर्वताकार उत्ताल तरंगों पर दुख पा रहे भ्रमित जीव के लिए जगत् के अधिष्ठान आत्मा का बोध शान्ति का शरण स्थल है। एक बार जब आत्मा शरीर मन और बुद्धि के साथ तादात्म्य कर व्यष्टि जीव भाव को प्राप्त होकर बाह्य जगत् में क्रीड़ा करने जाता है तब वह सागर तट की सुरक्षा से दूर तूफानी समुद्र में भटक जाता है। जीव की इस जर्जर नाव को जब सब ओर से भयभीत और प्रताड़ित किया जाता है ऊपर घिरती हुई काली घटाएं नीचे उछलता हुआ क्रुद्ध समुद्र और चारों ओर भयंकर गर्जन करता हुआ तूफान तब नाविक के लिए केवल एक ही शरणस्थल रह जाता है और वह शान्त पोतस्थान है आत्मा आत्मा का उपर्युक्त वर्णन सत्य के विषय में ऐसी धारणा को जन्म देता है मानो वह सत्य निष्ठुर है या एक अत्यन्त प्रतिष्ठित देवता है या एक अप्राप्त पूर्णत्व है। अर्जुन जैसे भावुक साधकों के कोमल हृदय से इस प्रकार की धारणाओं को मिटा देने के लिए वह सनातन सत्य मनुष्य के प्रिय मित्र श्रीकृष्ण के रूप में स्वयं का परिचय देते हुए अब मानवोचित शब्दों का प्रयोग करते हैं।मैं मित्र हूँ अनन्त परमात्मा परिच्छिन्न जीव का मित्र है। उसकी यह मित्रता नमस्कार तक ही सीमित नहीं वरन् उसकी आतुरता अपने मित्र की सुरक्षा और कल्याण के लिए होती है। प्रत्युपकार की अपेक्षा किये बिना मित्र पर उपकार करने वाला मनुष्य सुहृत् कहलाता है।मैं प्रभव प्रलय स्थान और निधान हूँ जैसे आभूषणों में स्वर्ण और घटों में मिट्टी है वैसे ही आत्मा सम्पूर्ण विश्व में है। इसलिए सभी की उत्पत्ति स्थिति और लय स्थान वही हो सकता है। इसी कारण से उसे यहाँ निधान कहा गया है क्योंकि सभी नाम रूप एवं गुण इसी में निहित रहते हैं।मैं अव्यय बीज हूँ सामान्य बीज अंकुरित होकर और वृक्ष को जन्म देकर स्वयं नष्ट हो जाते हैं परन्तु यह बीज सामान्य से सर्वथा भिन्न है। आत्मा निसन्देह ही इस संसार वृक्ष का बीज है परन्तु इस वृक्ष की उत्पत्ति में स्वयं आत्मा परिणाम को नहीं प्राप्त होता क्योंकि वह अव्यय स्वरूप है। यह धारणा कि सनातन सत्य परिणाम को प्राप्त होकर यह सृष्ट जगत् बन गया है मनुष्य की तर्क बुद्धि को एक कलंक है और वेदान्त ऐसी दोषपूर्ण अयुक्तिक धारणा को अस्वीकार करता है परन्तु द्वैतवादी इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं अन्यथा उनके तर्कों का महल ही धराशायी होकर चूरचूर हो जायेगा जैसे शरद ऋतु के आकाश में निर्मित मेघों का किला छन्नभिन्न हो जाता है।जैसा कि पहले बताया जा चुका है यह श्लोक सरल किन्तु सारगर्भित शब्दों से पूर्ण है जिसमें प्रत्येक शब्द साधक के मनन के लिए छायावृत मार्ग है जिस पर आनन्दपूर्वक टहलते हुए सत्य के द्वार तक पहुँचा जा सकता है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 365,
      "chapter": 9,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च |\nअमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||",
      "transliteration": "tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca .\namṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||",
      "meaning_hi": "।।9.19।। हे अर्जुन ! मैं ही (सूर्य रूप में) तपता हूँ; मैं वर्षा का निग्रह और उत्सर्जन करता हूँ। मैं ही अमृत और मृत्यु एवं सत् और असत् हूँ।।",
      "meaning_en": "O Arjuna, I give heat, and I withhold and send forth the rain. I am immortality, and I am also death personified. Both spirit and matter are in Me.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa, by His different energies, diffuses heat and light through the agency of electricity and the sun. During the summer season it is Kṛṣṇa who checks rain from falling from the sky, and then during the rainy season He gives unceasing torrents of rain. The energy which sustains us by prolonging the duration of our life is Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa meets us at the end as death. By analyzing all these different energies of Kṛṣṇa, one can ascertain that for Kṛṣṇa there is no distinction between matter and spirit, or, in other words, He is both matter and spirit. In the advanced stage of Kṛṣṇa consciousness, one therefore makes no such distinctions. He sees only Kṛṣṇa in everything. Since Kṛṣṇa is both matter and spirit, the gigantic universal form comprising all material manifestations is also Kṛṣṇa, and His pastimes in Vṛndāvana as two-handed Śyāmasundara, playing on a flute, are those of the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa apni alag-alag shaktiyon se garmi aur roshni ka vitaran karte hain, jaise bijli aur suraj ke madhyam se. Garmi ke mausam mein, Kṛṣṇa hi hain jo baarish ko aasman se girne se rokte hain, aur baarish ke mausam mein, voh beinteha baarish dete hain. Jo shakti humein zindagi ka samay badhakar sambhalti hai, voh bhi Kṛṣṇa hi hain, aur jab humari zindagi ka ant hota hai, tab bhi Kṛṣṇa humare saath hote hain, jo maut ke roop mein milte hain. Agar hum Kṛṣṇa ki in alag-alag shaktiyon ka vishleshan karein, toh humein yeh samajh aata hai ki Kṛṣṇa ke liye maamla aur aatma ka koi bhed nahi hai, yaani voh dono hain - maamla bhi aur aatma bhi. Jab koi vyakti Kṛṣṇa ki bhavna mein aage badhta hai, toh voh aise bhed nahi dekhta, bas har cheez mein Kṛṣṇa hi Kṛṣṇa dikhte hain. Kyunki Kṛṣṇa dono hain, maamla aur aatma, toh jo vishal vishwa roop hai, jo sabhi maamlaik prakriti ko sametata hai, voh bhi Kṛṣṇa hi hain, aur Vṛndāvana mein Kṛṣṇa ke khel, jaise do haath wale Śyāmasundara jo bansi bajate hain, yeh sabhi Paramatma ke khel hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520251/gita_audio/suhani/ch9_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं तपता हूँ विद्युत् का यह कहना उपयुक्त होगा कि वह उष्णक हीटर में उष्णता बल्ब में प्रकाश और शीतक फ्रीज में शीतलता देती है क्योंकि इन उपकरणों के द्वारा विद्युत् ही उष्णता आदि के रूप में व्यक्त होती है। इसी प्रकार एक सत्स्वरूप आत्मा दृश्य प्रकृति की एक वस्तु सूर्य के साथ तादात्म्य कर समस्त जगत् के लिए उष्णता का स्रोत बन जाता है।मैं वर्षा का निग्रह और उत्सर्जन करता हूँ ऐसी बात नहीं है कि केवल आधुनिक मौसम विज्ञान के विशेषज्ञों ने ही जगत् में जलवायु की स्थिति में सूर्य के प्रभाव को समझा है। प्राचीन ऋषियों को भी प्रकृति के स्वभाव एवं व्यवहार का पूर्ण ज्ञान था। वे जानते थे कि सूर्य की स्थिति दशा एवं स्वरूप जलवायु को निश्चित करता है जो जगत् के लिए कभी वरदान या अभिशाप बनकर आता है। पृथ्वी के प्रत्येक प्राणी के अनुभवक्षेत्र को सूर्य नियन्त्रित और प्रभावित करता है क्योंकि वह जलवायु का नियामक है। यदि सूर्य की उष्णता में कुछ अंशों की वृद्धि हो जाय तो विश्व की सम्पूर्ण वनस्पति और पशु जीवन में परिवर्तन हो जायेगा। उसी प्रकार यदि सूर्य अपनी कलोरी उष्णता को देना कम कर दे तो उससे होने वाला परिवर्तन इतना अधिक होगा कि वर्तमान जगत् का रूप ही सर्वथा परिवर्तित हो जायेगा। तत्काल ही उत्तरी और दक्षिणी ध्रुव से गति भूमध्य रेखा की ओर होगी और प्राणीमात्र को बलात् पृथ्वी के मध्य भाग में खींच कर ले आयेगी जहाँ अत्यधिक जनसंख्या के दबाव और पर्याप्त अन्न के अभाव में दुख ही दुख होगा मैं अमृत और मृत्यु हूँ मृत्यु का अर्थ है परिवर्तन। चैतन्य के बिना इस परिवर्तनशील जगत् की न सत्ता है और न भान। अत यहाँ कहा गया है कि मैं मृत्यु हूँ। पुन इन परिवर्तनों का जो प्रकाशक आत्मा है उसको अपरिवर्तनशील होना ही चाहिए। वह आत्मा अमृत है। आत्मा स्वयं अमृत रहते हुए मृत्यु को प्रकाशित करती है।मैं सत् और असत् हूँ कोई वस्तु है और कोई नहीं है इन दोनों सत् है और असत् नहीं हैं का एक भावस्वरूप प्रकाशक होना अनिवार्य है। उसके बिना इनका अनुभव नहीं हो सकता। आत्यन्तिक अभाव को जानना या अनुभव करना असंभव है जहाँ कहीं हमें अभाव का ज्ञान होता है वह इसी रूप में होता है कि अमुक वस्तु का अभाव है इस अत्यन्त सूक्ष्म दार्शनिक व्याख्या के अतिरिक्त इन दो शब्दों सत् और असत् का सरल अभिप्राय भी है। इन्द्रियगोचर स्थूल व्यक्त वस्तु को सत् तथा सूक्ष्म अव्यक्त वस्तु को असत् कहा जाता है। अथवा सत् और असत् शब्द से क्रमश कार्य और कारण को भी वेदान्त में सूचित किया जाता है। प्रकाशक चैतन्य आत्मा के बिना सत् बाह्य विषय और असत् मन की विचार वृत्ति का ज्ञान नहीं हो सकता। अत यहाँ कहा गया है कि इन दोनों का मूल स्वरूप आत्मा है। मिट्टी के बिना घटों का कोई अस्तित्व नहीं होता अत मिट्टी यह दावा कर सकती है कि सभी आकारों रंगों और रूपों वाले घट मैं ही हूँ।ध्यान के आसन पर साधकों के लिए यह श्लोक जीवनपर्यन्त प्रेरणादायक बन सकता है।जो अज्ञानी लोग सकाम भावना से ईश्वर की पूजा करते हैं वे अपने इष्टफल को प्राप्त करते हैं। कैसे भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 366,
      "chapter": 9,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा\nयज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते |\nते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-\nमश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||",
      "transliteration": "traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante .\nte puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||",
      "meaning_hi": "।।9.20।। तीनों वेदों के ज्ञाता (वेदोक्त सकाम कर्म करने वाले), सोमपान करने वाले एवं पापों से पवित्र हुए पुरुष मुझे यज्ञों के द्वारा पूजकर स्वर्ग प्राप्ति चाहते हैं; वे पुरुष अपने पुण्यों के फलरूप इन्द्रलोक को प्राप्त कर स्वर्ग में दिव्य देवताओं के भोग भोगते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who study the Vedas and drink the soma juice, seeking the heavenly planets, worship Me indirectly. Purified of sinful reactions, they take birth on the pious, heavenly planet of Indra, where they enjoy godly delights.",
      "commentary_en": "The word trai-vidyāḥ refers to the three Vedas – Sāma, Yajur and Ṛg. A brāhmaṇa who has studied these three Vedas is called a tri-vedī. Anyone who is very much attached to knowledge derived from these three Vedas is respected in society. Unfortunately, there are many great scholars of the Vedas who do not know the ultimate purport of studying them. Therefore Kṛṣṇa herein declares Himself to be the ultimate goal for the tri-vedīs. Actual tri-vedīs take shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa and engage in pure devotional service to satisfy the Lord. Devotional service begins with the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra and side by side trying to understand Kṛṣṇa in truth. Unfortunately those who are simply official students of the Vedas become more interested in offering sacrifices to the different demigods like Indra and Candra. By such endeavor, the worshipers of different demigods are certainly purified of the contamination of the lower qualities of nature and are thereby elevated to the higher planetary systems or heavenly planets known as Maharloka, Janaloka, Tapoloka, etc. Once situated on those higher planetary systems, one can satisfy his senses hundreds of thousands of times better than on this planet.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum \"trai-vidyāḥ\" ki baat karte hain, toh iska matlab hota hai teen Vedas – Sāma, Yajur aur Ṛg. Jo brāhmaṇa in teen Vedas ka adhyan karta hai, usse hum tri-vedī kehte hain. Aise log jo in Vedas se milne wali gyaan ko bahut maante hain, unki samajh mein izzat hoti hai. Lekin, ek samasya hai – bahut se bade Vedic vidwan hain jo in Vedas ka asli maqsad nahi samajhte. Isliye, Kṛṣṇa yahaan khud ko tri-vedīs ka ultimate goal declare karte hain. Jo sachche tri-vedī hain, wo Kṛṣṇa ke lotus feet ki sharan lete hain aur unki seva mein lagte hain, jisse Lord ko khushi milti hai. Devotional service ka shuruat hota hai Hare Kṛṣṇa mantra ke jaap se, saath hi Kṛṣṇa ko sahi tarike se samajhne ki koshish karte hain. Lekin, jo log sirf Vedas ke official students hain, wo aksar Indra ya Candra jaise demigods ke liye yagna karne mein zyada interested hote hain. Aise bhakt jo alag-alag demigods ki puja karte hain, wo apne neeche ke gunon ki gandh se shuddh hote hain aur unhe uchi planetary systems ya heavenly planets, jaise Maharloka, Janaloka, Tapoloka, etc. par le jaaya jata hai. Jab koi un uchi planetary systems par hota hai, toh wahan uski indriyaan is dharti se hazaron guna behtar tarike se santusht hoti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520255/gita_audio/suhani/ch9_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "च्ड्ढड्ढ क्दृथ्र्थ्र्ड्ढदद्यठ्ठद्धन्र् द्वदड्डड्ढद्ध"
    },
    {
      "index": 367,
      "chapter": 9,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं\nक्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति |\nएवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना\nगतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||",
      "transliteration": "te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti .\nevaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||",
      "meaning_hi": "।।9.21।। वे उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, पुण्यक्षीण होने पर, मृत्युलोक को प्राप्त होते हैं। इस प्रकार तीनों वेदों में कहे गये कर्म के शरण हुए और भोगों की कामना वाले पुरुष आवागमन (गतागत) को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "When they have thus enjoyed vast heavenly sense pleasure and the results of their pious activities are exhausted, they return to this mortal planet again. Thus those who seek sense enjoyment by adhering to the principles of the three Vedas achieve only repeated birth and death.",
      "commentary_en": "One who is promoted to the higher planetary systems enjoys a longer duration of life and better facilities for sense enjoyment, yet one is not allowed to stay there forever. One is again sent back to this earth upon finishing the resultant fruits of pious activities. He who has not attained perfection of knowledge, as indicated in the Vedānta-sūtra ( janmādy asya yataḥ ), or, in other words, he who fails to understand Kṛṣṇa, the cause of all causes, becomes baffled about achieving the ultimate goal of life and is thus subjected to the routine of being promoted to the higher planets and then again coming down, as if situated on a ferris wheel which sometimes goes up and sometimes comes down. The purport is that instead of being elevated to the spiritual world, from which there is no longer any possibility of coming down, one simply revolves in the cycle of birth and death on higher and lower planetary systems. One should better take to the spiritual world to enjoy an eternal life full of bliss and knowledge and never return to this miserable material existence.",
      "commentary_hinglish": "Jis vyakti ko uchi grah par bheja jata hai, wo wahan zyada samay tak jee sakta hai aur achhe suvidhaon ka anand le sakta hai, lekin wahan hamesha ke liye rehne ki anumati nahi hoti. Jab uske acchi karmon ke fal khatam ho jate hain, to wo phir se is dharti par laut aata hai. Jo vyakti gyaan ki sampoornata nahi prapt karta, jaise ki Vedānta-sūtra mein kaha gaya hai (janmādy asya yataḥ), yaani jo Kṛṣṇa ko nahi samajh pata, jo sabhi ka kaaran hai, wo jeevan ke antim lakshya ko prapt karne mein uljhan mein pad jata hai aur is tarah se uchi grahon par jaane aur phir se neeche aane ke chakr mein fasa rehta hai, jaise ek ferris wheel jo kabhi upar jaata hai aur kabhi neeche. Iska matlab ye hai ki, uchi sthal par jaane ke bajaye, jahan se kabhi wapas nahi aana hota, vyakti janm aur mrityu ke chakr mein ghoomta rehta hai, uchi aur neeche dono grahon par. Isliye, humein spiritual duniya ki taraf dhyan dena chahiye, jahan hum anant sukh aur gyaan ka anand le sakte hain aur is dukh bhari material duniya se kabhi wapas nahi aana padega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520257/gita_audio/suhani/ch9_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिन्होंने तीनों वेदों के कर्मकाण्ड का अध्ययन किया हो और जो स्वर्गादि फल के प्रापक यज्ञयागादि के विधिविधान भी जानते हों ऐसे लोग यदि सकाम भावना से श्रद्धापूर्वक उन कर्मों का अनुष्ठान करते हैं तो वे स्वर्ग लोक को प्राप्त हो कर वहाँ दिव्य देवताओं के भोगांे को भोगते हैं।सोम नामक एक लता होती है जिसका दूधिया रस यज्ञ कर्म में प्रयोग किया जाता है और यज्ञ की समाप्ति पर अल्प मात्रा में तीर्थपान के समान इसे ग्रहण किया जाता है। इस प्रकार सोमपा शब्द से अभिप्राय यज्ञकर्म की समाप्ति से समझना चाहिए। सकाम भावना से किये गये ये यज्ञकर्म अनित्य फल देने वाले होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्वर्ग को प्राप्त जीव पुण्य समाप्त होने पर मृत्युलोक में प्रवेश करते हैं।ऐसे अविवेकी कामी लोगों के प्रति भगवान् की अरुचि उनके इन शब्दों में स्पष्ट होती है कि वेदोक्त कर्म का अनुष्ठान कर भोगों की कामना करने वाले बारम्बार स्वर्ग को जाते और संसार को आते हैं।परन्तु जो पुरुष निष्काम और तत्त्वदर्शी हैं उनके विषय में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 368,
      "chapter": 9,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते |\nतेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||",
      "transliteration": "ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate .\nteṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||",
      "meaning_hi": "।।9.22।। अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करते हुए जो भक्तजन मेरी ही उपासना करते हैं, उन नित्ययुक्त पुरुषों का योगक्षेम मैं वहन करता हूँ।।",
      "meaning_en": "But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form – to them I carry what they lack, and I preserve what they have.",
      "commentary_en": "One who is unable to live for a moment without Kṛṣṇa consciousness cannot but think of Kṛṣṇa twenty-four hours a day, being engaged in devotional service by hearing, chanting, remembering, offering prayers, worshiping, serving the lotus feet of the Lord, rendering other services, cultivating friendship and surrendering fully to the Lord. Such activities are all auspicious and full of spiritual potencies, which make the devotee perfect in self-realization, so that his only desire is to achieve the association of the Supreme Personality of Godhead. Such a devotee undoubtedly approaches the Lord without difficulty. This is called yoga. By the mercy of the Lord, such a devotee never comes back to this material condition of life. Kṣema refers to the merciful protection of the Lord. The Lord helps the devotee to achieve Kṛṣṇa consciousness by yoga, and when he becomes fully Kṛṣṇa conscious the Lord protects him from falling down to a miserable conditioned life.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Kṛṣṇa ki bhavna ke bina ek pal bhi nahi reh sakta, wo har waqt Kṛṣṇa ke baare mein hi sochta hai. Uska din devotional service mein guzarta hai - suna, gaana, yaad karna, prarthana karna, pooja karna, Bhagwan ke lotus paon ki seva karna, dosti karna aur poori tarah se Bhagwan ko samarpit hona. Ye sab kaam bahut hi shubh hote hain aur ismein spiritual shakti hoti hai, jo bhakt ko apne aap ko samajhne mein madad karti hai, takki uski sirf ek hi ichha hoti hai - Supreme Personality of Godhead ki sangati paana. Aisa bhakt bina kisi mushkil ke Bhagwan tak pahunch jaata hai. Isse yoga kaha jaata hai. Bhagwan ki kripa se, aisa bhakt kabhi bhi is material duniya ki dukh bhari zindagi mein nahi aata. Kṣema ka matlab hai Bhagwan ki daya bhari raksha. Bhagwan bhakt ki madad karte hain Kṛṣṇa consciousness paane mein, aur jab wo poori tarah se Kṛṣṇa conscious ho jaata hai, toh Bhagwan usse dukhi zindagi se bacha lete hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520261/gita_audio/suhani/ch9_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह श्लोक उस रहस्य को अनावृत करता है जिसे जानकर आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्र में भी निश्चित रूप से महान सफलता प्राप्त की जा सकती है। यहाँ ध्यान देने योग्य बात है कि यह श्लोक लगभग गीता का मध्यबिन्दु है। हम क्रमश आध्यात्मिक और भौतिक दृष्टि से इसके अर्थ पर विचार करेंगे।जो लोग यह जानकर कि एकमात्र आत्मा ही सम्पूर्ण विश्व का अधिष्ठान और पारमार्थिक सत्य है अनन्यभाव से मेरा अर्थात् आत्मस्वरूप का ध्यान करते हैं श्रीकृष्ण वचन देते हैं कि उन नित्ययुक्त भक्तजनों का योगक्षेम मैं वहन करता हूँ। योग का अर्थ है अधिक से अधिक आध्यात्मिक शक्ति और क्षेम का अर्थ है अध्यात्म का चरम लक्ष्य परमानन्द की प्राप्ति जो यज्ञ का फल है। इन योग और क्षेम को भगवान् ही पूर्ण करते हैं।अब यदि इसे व्यावहारिक जगत् के विभिन्न कार्य क्षेत्रों में दिनरात परिश्रम करने वाले लोगों के लिए सफलता का भेद बताने वाला मानें तब भी यही श्लोक उस रहस्य को बताता हैं जिसके द्वारा संसारी लोग अपने जीवन में पूर्ण सफलता प्राप्त कर सकते हैं। हाथ में लिए हुए किसी भी कार्य में यदि मनुष्य एक ही लक्ष्य को ध्यान में रखकर अपनी संकल्प शक्ति का उपयोग कर एक ही संकल्प को बनाये रख सकता है तो उसकी सफलता निश्चित समझनी चाहिए। परन्तु दुर्भाग्य है कि सामान्य जन एक ही संकल्प को बनाये नहीं रख पाते हैं। इसलिए उनका लक्ष्य सदैव परिवर्तित होता रहता है और उनसे दूर और दूर होता जाता है। इस स्थिति में उनका संकल्प दृढ़ कैसे रह सकता है ऐसे आकस्मिक और क्षणिक निश्चय वाले लोगों के लिए जीवन में किसी भी कार्य क्षेत्र में उन्नति करना सम्भव नहीं है।हमारे युग की सबसे बड़ी त्रासदी दुख की बात यह प्रतीत होती है कि हम इस एक अत्यन्त स्पष्ट एवं सुबोध तथ्य की उपेक्षा करते हैं कि विचारों से ही निर्माण कार्य होता है। संकल्पशक्ति से ही कर्मबल प्राप्त करते हैं। जब शक्तिदायक स्रोत ही श्वासरुद्ध हो जाता है या बिखर जाता है तब बाह्य कार्यों में कार्यान्वयन की शक्ति क्षीण और प्रभावहीन हो जाती है। सफलता के लिए आवश्यक है कि मनुष्य एकाग्र चित्त से निश्चित किये हुए अपने जीवन के लक्ष्य के विषय में सतत स्फूर्ति उत्साह और सार्मथ्य के साथ चिन्तन करे।केवल विचार करना अपने आप में पर्याप्त नहीं है और कर्मों की आवश्यकता के विषय में भी दो मत नहीं हो सकते हैं। वर्तमान पीढ़ी के अनेक नवयुवक यद्यपि एक लक्ष्य को निरन्तर बनाये रखने में सक्षम हैं परन्तु कार्यक्षेत्र में प्रवेश करके सफलता के लिए सर्व सम्भव प्रयत्न करने के लिए जिस तत्परता की आवश्यकता होती है उसका उनमें अभाव रहता है। उपासना शब्द का अर्थ है पूजा। पूजा के द्वारा हम देवता का आह्वान करते हैं देवता माने किसी भी क्षेत्र की फल प्रदायक सार्मथ्य।यहाँ उपासते क्रियापद को परि उपसर्ग लगाया गया है जिसका आशय है सम्पूर्ण प्रयत्न। अपने चुने हुए कार्य में सफलता की निर्मिति के लिए सम्पूर्ण प्रयत्न की आवश्यकता है जिसमें कोई भी सम्भव प्रयत्न नहीं छोड़ा गया हो।अब तक सफलता के रहस्य की दो कुञ्जियाँ बताई गयीं है जिनके अभाव मंे कोई भी कार्य यशस्वी नहीं हो सकता और वे हैं क संकल्प का सातत्य और ख एक निश्चित लक्ष्य के लिए अपना सर्वस्व अर्पण करना। तीसरी मुख्य कुञ्जी है ग नित्ययुक्तता अर्थात् आत्मसंयम। जीवन में दर्शनीय व गौरवमय सफलता पाने के लिए आत्मसंयम आवश्यक है।जब जीवन में किसी महत्त्वाकांक्षा को लेकर मनुष्य अपने मार्ग पर अग्रसर होता है तब उसे अनेक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। उसके लक्ष्य से भिन्न अनेक आकर्षक और प्रलोभित करने वाली योजनाएं उसके समक्ष प्रस्तुत की जाती हैं जिनके चिन्तन में वह अपनी शक्ति का अपव्यय करके थक जाता है और इस प्रकार अपने चुने हुए कार्य को भी सफलतापूर्वक करने में असमर्थ हो जाता है। उन्नति में बाधक ऐसे विघ्न से सुरक्षित रहने के लिए आत्मसंयम अत्यावश्यक है।श्री शंकराचार्य योगक्षेम के अर्थ इस प्रकार बताते हैं अप्राप्त वस्तु को प्राप्त करना योग और प्राप्त वस्तु का रक्षण करना क्षेम कहलाता है। प्रस्तुत विवेचन के सन्दर्भ में ये अर्थ भी उपयुक्त हैं और प्रयोज्य हैं। जीवन में जिन किसी भी रूप में विरोध और स्पर्धा संघर्ष और दुख आते हैं वे प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्थानस्थान पर और समयसमय पर भिन्नभिन्न प्रकार के होते हैं। मनुष्य के इस संघर्ष को मुख्यत दो भागों में विभाजित किया जा सकता है क अप्राप्त वस्तु की प्राप्ति के लिए संघर्ष और ख प्राप्त वस्तु के रक्षण के लिए प्रयत्न। इन दोनों से उत्पन्न तनाव जीवन की शान्ति और आनन्द को छिन्नभिन्न कर देता है। जो व्यक्ति इन दो चिन्ताओं से मुक्त है वह सबसे भाग्यवान व्यक्ति है क्योंकि वह कृतकृत्य है। इन दोनों के अभाव में उस पुरुष के जीवन में दुख की गन्धमात्र नहीं होती और वह अक्षय सुख को प्राप्त हो जाता है।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण वचन देते हैं कि जो कोई व्यक्ति उपर्युक्त सफलता की तीन कुञ्जियों को समझकर उद्यमता से उनका पालन करेगा उसे योग और क्षेम की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि उसको पूर्ण करने का उत्तरदायित्व स्वयं भगवान् स्वेच्छापूर्वक निभाते हैं। यहाँ भगवान् शब्द से तात्पर्य इस जगत् और उसमें होने वाली घटनाओं के पीछे जो शाश्वत नियम कार्य कर रहा है उससे समझना चाहिए। सिंचाई कार्य के लिए जब जल को उच्च से निम्न धरातल की ओर प्रवाहित किया जाता है तो इच्छित क्षेत्र में उसके प्रवाह के लिए हमें केवल उसकी दिशा ही सही करनी होती है। तत्पश्चात् प्रकृतिक नियम के अनुसार वह जल स्वत ही उच्च से निम्न धरातल की ओर प्रवाहित होगा। इसी प्रकार जो कोई पुरुष अपने कार्यक्षेत्र में यहाँ वर्णित शारीरिक मानसिक और बौद्धिक स्तर पर पालन करने योग्य नियमांे के अनुसार कार्य करेगा सफलता ऐसी परिस्थितियों के सजग शासक के चरणों को चूमेगी।अब एक अन्य प्रकरण का प्रारम्भ किया जाता है जिसमें उन साधकों के विषय में विचार किया गया है जो विपरीत मार्गदर्शन के कारण परिच्छिन्न शक्ति एवं अनित्य फल के अधिष्ठाता देवताओं की पूजा करते हैं"
    },
    {
      "index": 369,
      "chapter": 9,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः |\nतेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||",
      "transliteration": "ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ .\nte.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||",
      "meaning_hi": "।।9.23।। हे कौन्तेय ! श्रद्धा से युक्त जो भक्त अन्य देवताओं को पूजते हैं, वे भी मुझे ही अविधिपूर्वक पूजते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who are devotees of other gods and who worship them with faith actually worship only Me, O son of Kuntī, but they do so in a wrong way.",
      "commentary_en": "“Persons who are engaged in the worship of demigods are not very intelligent, although such worship is offered to Me indirectly,” Kṛṣṇa says. For example, when a man pours water on the leaves and branches of a tree without pouring water on the root, he does so without sufficient knowledge or without observing regulative principles. Similarly, the process of rendering service to different parts of the body is to supply food to the stomach. The demigods are, so to speak, different officers and directors in the government of the Supreme Lord. One has to follow the laws made by the government, not by the officers or directors. Similarly, everyone is to offer his worship to the Supreme Lord only. That will automatically satisfy the different officers and directors of the Lord. The officers and directors are engaged as representatives of the government, and to offer some bribe to the officers and directors is illegal. This is stated here as avidhi-pūrvakam. In other words, Kṛṣṇa does not approve the unnecessary worship of the demigods.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa yahan keh rahe hain ki jo log demigods ki pooja karte hain, wo zyada samajhdaar nahi hote, kyunki yeh pooja unhe sidhe nahi, balki Kṛṣṇa ki taraf se ek tarike se hoti hai. Jaise agar koi aadmi ped ki patiyon aur shaakhaon par paani daalta hai lekin jad par nahi, toh yeh uski samajh ki kami dikhata hai. Waise hi, agar hum apne sharir ke alag-alag hisson ko khush karne ki koshish karte hain, toh asal mein humein khana pehle pet ko dena chahiye. Demigods ko hum Supreme Lord ke officers aur directors ki tarah samajh sakte hain. Humein sarkar ke banaye gaye kanoon ka palan karna chahiye, na ki sirf officers ya directors ke kehne par. Isliye, sabko apni pooja sirf Supreme Lord ko karni chahiye, kyunki yeh unke alag-alag representatives ko bhi khush karega. Officers aur directors ko bribe dena galat hai, aur isko yahan avidhi-pūrvakam kaha gaya hai. Matlab, Kṛṣṇa yeh keh rahe hain ki demigods ki anavashyak pooja ko wo nahi maante.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520262/gita_audio/suhani/ch9_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्व के सभी लोग एक ही पूजास्थल पर पूजा नहीं करते। न केवल शारीरिक दृष्टि से यह असम्भव है वरन् मनोवैज्ञानिक दृष्टि से भी यह तर्कसंगत नहीं है क्योंकि सब लोगों की अभिरुचियाँ भिन्नभिन्न होती हैं।भक्तगण जब भिन्नभिन्न देव स्थानों पर पूजा करते हैं तब ये एक ही चेतन सत्य की आराधना करते हैं जो इस परिवर्तनशील सृष्ट जगत् का अधिष्ठान है। जब वे विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं तब भी वे उस एक सनातन सत्य का ही आह्वान करते हैं जो उनके इष्ट देवता के रूप में व्यक्त हो रहा है। जब हम यह स्वीकार करते हैं कि अनन्त सत्य एकमेव अद्वितीय है जो भूत वर्तमान और भविष्य काल तीनों में एक समान रहता है तब यह स्पष्ट हो जाता है कि सभी ऋषिमुनियों साधुसन्तों पैगम्बरों और अवतारों की उपाधियों में व्यक्त होने वाला आत्मचैतन्य एक ही है।सहिष्णुता हिन्दू धर्म का प्राण है। हम पहले भी विचार कर चुके हैं कि परमार्थ सत्य को अनन्तस्वरूप में स्वीकार करने वाले अद्वैती किस प्रकार सहिष्णु होने के अतिरिक्त कुछ और नहीं हो सकते हैं। असहिष्णुता उस धर्म में पायी जाती है जिसमें किसी देवदूत विशेष को ही ईश्वर के रूप में स्वीकारा जाता है। हिन्दुओं में भी प्राय भिन्नभिन्न पंथों एवं सम्प्रदायों के मतावलम्बी निर्दयता की सीमा तक कट्टर पाये जाते हैं। असभ्यता के कुछ ऐसे उदाहरण भी मिलते हैं जिनमें एक भक्त की यह धारणा होती है कि अन्य लोगों के देवताओं की निन्दा करना अपने इष्ट देवता की स्तुति और भक्ति करना है परन्तु इस प्रकार के मत विकृत घृणित और अशिष्ट हैं जिन्हें हिन्दू धर्मशास्त्र में कोई स्वीकृति नहीं है और न ही ऋषियों द्वारा प्रवर्तित सांस्कृतिक परम्परा में उन्हें कोई स्थान प्राप्त है।उदार हृदय करुणासागर प्रेमस्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं ये भक्त भी वास्तव में मुझे ही पूजते हैं यद्यपि वह पूजन अविधिपूर्वक है।बाह्य जगत् में व्यावहारिक जीवन की दृष्टि से इस श्लोक का अभिप्राय यह है कि परमानन्दस्वरूप आत्मा की प्राप्ति को त्यागकर जो लोग सांसारिक विषयों की प्राप्ति के लिए ही प्रयत्न करते हैं वे भी आत्मकृपा का ही आह्वान करते हैं परन्तु अविधिपूर्वक।अत्यन्त विषयोपभोगी पुरुष भी जब धन के अर्जन रक्षण और व्यय की योजनाएं बनाता है जिससे कि वह नित्य नवीन विषयों को प्राप्त कर उनको भोग सके तब वह भी स्वयं में स्थित अव्यक्त क्षमताओं का ही आह्वान करता है। आत्मा के बिना कोई भी व्यक्ति न पापकर्म कर सकता है और न पुण्य कर्म। आत्महत्या जैसे कार्य में भी जीवनी शक्ति की आवश्यकता होती है परन्तु शस्त्र उठाने में वह पुरुष आत्मचेतना का दुरुपयोग कर रहा होता है।इस सन्दर्भ में अविधिपूर्वक का अर्थ अज्ञानपूर्वक है जिसका अन्तिम परिणाम दुख और विषाद् होता है तथा साधक आत्मा के परम आनन्द से वंचित रह जाता है।इन भक्तों के पूजन को अविधिपूर्वक क्यों कहा गया है इसके उत्तर में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 370,
      "chapter": 9,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च |\nन तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||",
      "transliteration": "ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca .\nna tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||",
      "meaning_hi": "।।9.24।। क्योंकि सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी मैं ही हूँ, परन्तु वे मुझे तत्त्वत: नहीं जानते हैं, इसलिए वे गिरते हैं, अर्थात् संसार को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "I am the only enjoyer and master of all sacrifices. Therefore, those who do not recognize My true transcendental nature fall down.",
      "commentary_en": "Here it is clearly stated that there are many types of yajña performances recommended in the Vedic literatures, but actually all of them are meant for satisfying the Supreme Lord. Yajña means Viṣṇu. In the Third Chapter of Bhagavad-gītā it is clearly stated that one should only work for satisfying Yajña, or Viṣṇu. The perfectional form of human civilization, known as varṇāśrama-dharma, is specifically meant for satisfying Viṣṇu. Therefore, Kṛṣṇa says in this verse, “I am the enjoyer of all sacrifices because I am the supreme master.” Less intelligent persons, however, without knowing this fact, worship demigods for temporary benefit. Therefore they fall down to material existence and do not achieve the desired goal of life. If, however, anyone has any material desire to be fulfilled, he had better pray for it to the Supreme Lord (although that is not pure devotion), and he will thus achieve the desired result.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par clearly bataya gaya hai ki Vedic granthon mein bahut tarah ke yajña perform karne ke tareeqe diye gaye hain, lekin asal mein in sabka maqsad hai Supreme Lord ko khush karna. Yajña ka matlab hai Viṣṇu. Bhagavad-gītā ke Teesre Adhyay mein ye baat saaf hai ki insaan ko sirf Yajña, yaani Viṣṇu, ke liye kaam karna chahiye. Insani sabhyata ka perfect roop, jise varṇāśrama-dharma kehte hain, wahi Viṣṇu ko khush karne ke liye bana hai. Isliye, Kṛṣṇa is shlok mein kehte hain, \"Main sabhi yajñon ka bhokta hoon kyunki main sabse bada master hoon.\" Lekin kuch log, jo is baat ko nahi samajhte, devtaon ki puja karte hain sirf temporary fayda ke liye. Is wajah se wo material duniya mein gir jaate hain aur apne jeevan ka asli maqsad nahi paa sakte. Lekin agar kisi ko koi material ichha hai, toh unhe chahiye ki wo usse Supreme Lord se maange (halanki ye pure bhakti nahi hai), aur is tarah wo apne chahte hue parinaam tak pahunch sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520264/gita_audio/suhani/ch9_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सभी यज्ञों का भोक्ता और स्वामी एक आत्मा ही है। आत्मा ही विभिन्न देवता शरीरों में व्यक्त हुआ है जिसके कारण उन देवताओं को अपनीअपनी सार्मथ्य प्राप्त हुई है। उनका कृपाप्रसाद प्राप्त करने के लिए भक्तजन उनकी आराधना करते हैं। भगवान् यहाँ कहते हैं कि श्रद्धापूर्वक इन पूजकों द्वारा जिन देवताओं का यज्ञादि में आह्वान किया जाता है उनका मूल अव्ययस्वरूप मैं ही हूँ। यह पूजा चाहे मन्दिर में हो या मस्जिद में गिरजाघर में हो या गुरुद्वारे में। परन्तु क्योंकि वे मेरी परिच्छिन्न शक्तियों के अधिष्ठाता देवताओं की ही पूजा करते हैं इसलिए वे मुझे अपने आत्मरूप में नहीं जानते जो अनन्तस्वरूप हैं। परिणाम यह होता है कि पुन संसार के शोकमोह और असंख्य बन्धनों में घिर जाते हैं।इसी सिद्धांत को व्यावहारिक जीवन में लागू करें तो ज्ञात होगा कि उन सभी कार्यक्षेत्रों में जहाँ लोग परिश्रम यज्ञ करते हैं वह सदैव किसी न किसी अनित्य लाभ या फल देवता को प्राप्त करने के लिए ही होता है। वे आध्यात्मिक विकास के लिए परिश्रम नहीं करते जिससे कि वे अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को पहचान सकें। कामुकता की फिसलन भरी ढलान पर चलते हुए वे क्रूर पाशविकता के स्तर तक गिर जाते हैं जो कि मानव के पद और प्रतिष्ठा पर एक बड़ा कलंक है।पूर्ण सुख और सन्तोष परम शान्ति और समाधान हृदय के अन्तरतम भाग में स्थित हैं न कि बाह्य जगत् के लाभ और सफलता में यश और कीर्ति में। हृदय में स्थित इस शाश्वत लाभ की ओर ध्यान न देकर कामनाओं के बिच्छुओं से दंशित अविवेकी मनुष्य इतस्तत दौड़ते हैं और इस प्रकार अपने साथसाथ उस मार्ग पर चलने वाले अन्य लोगों के लिए भी दुर्व्यवस्था और दुख उत्पन्न करते हैं। जब ऐसे मोहित लोगों की पीढ़ी स्वच्छन्दता को प्रोत्साहित कर उपभोग का ही जीवन जीती है और एक क्षण भी रुककर अपने कर्मों का मूल्यांकन करने पर कदापि ध्यान नहीं देती तब अवश्य ही उस पीढ़ी का इतिहास विस्फोटित जगत् के मुख पर उसी विस्फोट से मृत और अपंग हुए लोगों के उस रक्त से लिखा जाता हैं जो पुत्रों और पतियों से वियुक्त हुई माताओं और विधवाओं के अश्रुओं से मिश्रित होता है। निश्चय ही वे र्मत्यलोक के दुखों को पुन लौटते हैं।हम यह कैसे कह सकते हैं कि अविधिपूर्वक पूजन करने पर भी वे भक्तजन किसी फल को प्राप्त करते हैं इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 371,
      "chapter": 9,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः |\nभूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||",
      "transliteration": "yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ .\nbhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||",
      "meaning_hi": "।।9.25।। देवताओं के पूजक देवताओं को प्राप्त होते हैं, पितरपूजक पितरों को जाते हैं, भूतों का यजन करने वाले भूतों को प्राप्त होते हैं और मुझे पूजने वाले भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who worship the demigods will take birth among the demigods; those who worship the ancestors go to the ancestors; those who worship ghosts and spirits will take birth among such beings; and those who worship Me will live with Me.",
      "commentary_en": "If one has any desire to go to the moon, the sun or any other planet, one can attain the desired destination by following specific Vedic principles recommended for that purpose, such as the process technically known as Darśa-paurṇamāsa. These are vividly described in the fruitive activities portion of the Vedas, which recommends a specific worship of demigods situated on different heavenly planets. Similarly, one can attain the Pitā planets by performing a specific yajña. Similarly, one can go to many ghostly planets and become a Yakṣa, Rakṣa or Piśāca. Piśāca worship is called “black arts” or “black magic.” There are many men who practice this black art, and they think that it is spiritualism, but such activities are completely materialistic. Similarly, a pure devotee, who worships the Supreme Personality of Godhead only, achieves the planets of Vaikuṇṭha and Kṛṣṇaloka without a doubt. It is very easy to understand through this important verse that if by simply worshiping the demigods one can achieve the heavenly planets, or by worshiping the Pitās achieve the Pitā planets, or by practicing the black arts achieve the ghostly planets, why can the pure devotee not achieve the planet of Kṛṣṇa or Viṣṇu? Unfortunately many people have no information of these sublime planets where Kṛṣṇa and Viṣṇu live, and because they do not know of them they fall down. Even the impersonalists fall down from the brahma-jyotir. The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore distributing sublime information to the entire human society to the effect that by simply chanting the Hare Kṛṣṇa mantra one can become perfect in this life and go back home, back to Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Agar kisi ko chaand, suraj ya kisi aur grah par jaane ki ichha hai, toh wo kuch khaas Vedic principles follow karke apne manzil tak pahunch sakta hai, jaise ki jo process Darśa-paurṇamāsa kehte hain. Yeh sab Vedas ke fruitive activities section mein achhe se bataya gaya hai, jo alag-alag heavenly planets par maujood demigods ki pooja karne ki salah dete hain. Waise hi, agar koi specific yajña kare, toh wo Pitā planets tak bhi pahunch sakta hai. Aur agar koi bhoot-pret wale planets jaana chahta hai, toh wo Yakṣa, Rakṣa ya Piśāca ban sakta hai. Piśāca ki pooja ko \"black arts\" ya \"black magic\" kehte hain. Bahut se log yeh black art practice karte hain aur sochte hain yeh spiritualism hai, lekin asal mein yeh sab completely materialistic hai. Lekin ek pure devotee, jo sirf Supreme Personality of Godhead ki pooja karta hai, wo bina kisi shak ke Vaikuṇṭha aur Kṛṣṇaloka ja sakta hai. Yeh verse yeh samajhna bahut aasan banata hai ki agar sirf demigods ki pooja karke koi heavenly planets tak pahunch sakta hai, ya Pitās ki pooja karke Pitā planets tak, ya black arts practice karke bhoot-pret wale planets tak, toh ek pure devotee Kṛṣṇa ya Viṣṇu ka planet kyun nahi paa sakta? Dukh ki baat yeh hai ki bahut se log in sublime planets ke baare mein nahi jaante jahan Kṛṣṇa aur Viṣṇu rehte hain, aur isi wajah se wo gir jaate hain. Impersonalists bhi brahma-jyotir se gir jaate hain. Kṛṣṇa consciousness movement isi liye poori human society ko yeh sublime information de raha hai ki sirf Hare Kṛṣṇa mantra japa karne se koi is jeevan mein perfect ban sakta hai aur ghar, matlab Godhead ke paas wapas ja sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520267/gita_audio/suhani/ch9_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जीवन का यह नियम है कि जैसे तुम विचार करोगे वैसे तुम बनोगे। जैसी वृत्ति वैसा व्यक्ति। समयसमय पर किये गये विचारों के अनुसार व्यक्ति के भावी चरित्र का रेखाचित्र अन्तकरण में खिंच जाता है। यह एक ऐसा तथ्य है जिसकी सत्यता का अनुभव प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन में ही हो सकता है। मनोविज्ञान के इस नियम को आत्मविकास के आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रयुक्त करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं देवताओं के पूजक देवताओं को प्राप्त होते हैं इत्यादि। देवता पितर भूतों के पूजक लोग जब दीर्घकाल तक एकाग्रचित्त से अपने इष्ट की पूजा और भक्ति करते हैं तब उसके परिणामस्वरूप उनकी इच्छायें पूर्ण होती हैं।देवता ज्ञानेन्द्रियों के अधिष्ठाता हैं। हमें जगत् का अनुभव ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा ही होता है। यहाँ देवताओं से आशय इन्द्रियों के द्वारा अनुभूत सम्पूर्ण भौतिक जगत् से है। जो लोग निरन्तर बाह्य जगत् के सुख और यश की कामना एवं तत्प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं वे अपने इच्छित अनुभवों के विषय और क्षेत्र को प्राप्त होते है।पितृव्रता शब्द का अर्थ है वे लोग जो अपने पितरों की सांस्कृतिक शुद्धता और परम्परा के प्रति जागरूक हैं तथा जो उन्हीं आदर्शों के अनुरूप जीवन जीने का उत्साहपूर्वक प्रयत्न करते हैं। जो व्यक्ति आध्यात्मिक भारत की प्राचीन सांस्कृतिक परम्परा के अनुसार जीने का सतत प्रयत्न करता है वह फलत इस शुद्धता एवं पूर्णता के अत्युत्तम जीवन की सुन्दरता और आभा प्राप्त करता है।हमारी भारत भूमि के प्राचीन ऋषियों ने इस तथ्य की कभी उपेक्षा नहीं की कि किसी भी समाज में आध्यात्मिक आदर्शों के अतिरिक्त वैज्ञानिक अन्वेषण तथा प्रकृति के गर्भ में निहित अनेक नियमों एवं वस्तुओं का अविष्कार भी होता रहता है। भौतिक विज्ञानों के क्षेत्र में होने वाले अन्वेषण और अनुसंधान मानव मन की जिज्ञासा का ही एक अंग हैं। अत भूतों के पूजक से तात्पर्य उन वैज्ञानिकों से है जो प्रकृति का निरीक्षण करते हैं और निरीक्षित नियमों का वर्गीकरण कर उस ज्ञान को सुव्यवस्थित रूप देते हैं। आधुनिक युग में प्रकृति वस्तु व्यक्ति एवं प्राणियों के अध्ययन का ज्ञान जिन शाखाओं के अन्तर्गत किया जाता है वे भौतिकशास्त्र रसायनशास्त्र यान्त्रिकी कृषि राजनीति समाजशास्त्र भूगोल इतिहास भूगर्भशास्त्र आदि हैं। इन शास्त्रों में भी अनेक शाखायें होती हैं जिनका विशेष रूप से अध्ययन करके लोग उस शाखा के विशेषज्ञ बनते हैं। अथर्ववेद के एक बहुत बड़े भाग में उस काल के ऋषियों को अवगत प्रकृति के स्वभाव एवं व्यवहार के सिद्धांत दिये गये हैं। भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा यहाँ कथित मनोविज्ञान का नियम मनुष्य के सभी कर्मों के क्षेत्रों में लागू होता है। वह नियम है किसी भी क्षेत्र में मनुष्य द्वारा किये गये प्रयत्नों के समान अनुपात में उसे सफलता प्राप्त होती है।इस प्रकार यदि देवता पितर और भूतों की पूजा करने से अर्थात् उनका निरन्तर चिन्तन करने से क्रमश देवता पैतृक परम्परा और प्रकृति के रहस्यों को जानकर भौतिक जगत् में सफलता प्राप्त होती है तो उसी सिद्धांत के अनुसार हमें वचन दिया गया है कि मेरे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं। एकाग्र चित्त से आत्मस्वरूप पर सतत दीर्घकाल तक ध्यान करने पर साधक अपने सनातन अव्यय आत्मस्वरूप का सफलतापूर्वक साक्षात् अनुभव कर सकता है। सतत आत्मानुसंधान के फलस्वरूप अन्त में जीव की आत्मस्वरूप में ही परिणति को वेदान्त के प्रकरण ग्रन्थों में भ्रमरकीट न्याय द्वारा दर्शाया गया है।गीता का प्रयोजन और प्रयत्न ज्ञान के साथ विज्ञान अर्थात् अनुभव को भी प्रदान करता है। इस श्लोक का प्रयोजन साधक को यह विश्वास दिलाना है कि यहाँ कथित प्रारम्भिक साधना के द्वारा परम पुरुषार्थ की भी प्राप्ति हो सकती है। जिस प्रकार समर्पित होकर भौतिक जगत् में कार्य करने पर भौतिक सफलता मिलती है वही नियम आन्तरिक जगत् के सम्बन्ध में भी सत्य प्रमाणित होता है। इसका पर्यवसान आध्यात्मिक साक्षरता में होता है। सतत ध्यान अवश्य ही फलदायक होगा। भगवान् के इस आश्वासन का तर्कसंगत कारण इस श्लोक में दिया गया है।क्या भक्ति पूर्वक की गई पूजा मात्र से ऐसे परमार्थ की प्राप्ति हो सकती है क्या हमको वेदोक्त कर्मकाण्ड के अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है जिसके पालन के लिए प्राय वेदों में आग्रह किया गया है इस पर भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 372,
      "chapter": 9,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति |\nतदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||",
      "transliteration": "patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati .\ntadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||",
      "meaning_hi": "।।9.26।। जो कोई भी भक्त मेरे लिए पत्र, पुष्प, फल, जल आदि भक्ति से अर्पण करता है, उस शुद्ध मन के भक्त का वह भक्तिपूर्वक अर्पण किया हुआ (पत्र पुष्पादि) मैं भोगता हूँ अर्थात् स्वीकार करता हूँ।।",
      "meaning_en": "If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit or water, I will accept it.",
      "commentary_en": "For the intelligent person, it is essential to be in Kṛṣṇa consciousness, engaged in the transcendental loving service of the Lord, in order to achieve a permanent, blissful abode for eternal happiness. The process of achieving such a marvelous result is very easy and can be attempted even by the poorest of the poor, without any kind of qualification. The only qualification required in this connection is to be a pure devotee of the Lord. It does not matter what one is or where one is situated. The process is so easy that even a leaf or a little water or fruit can be offered to the Supreme Lord in genuine love and the Lord will be pleased to accept it. No one, therefore, can be barred from Kṛṣṇa consciousness, because it is so easy and universal. Who is such a fool that he does not want to be Kṛṣṇa conscious by this simple method and thus attain the highest perfectional life of eternity, bliss and knowledge? Kṛṣṇa wants only loving service and nothing more. Kṛṣṇa accepts even a little flower from His pure devotee. He does not want any kind of offering from a nondevotee. He is not in need of anything from anyone, because He is self-sufficient, and yet He accepts the offering of His devotee in an exchange of love and affection. To develop Kṛṣṇa consciousness is the highest perfection of life. Bhakti is mentioned twice in this verse in order to declare more emphatically that bhakti, or devotional service, is the only means to approach Kṛṣṇa. No other condition, such as becoming a brāhmaṇa, a learned scholar, a very rich man or a great philosopher, can induce Kṛṣṇa to accept some offering. Without the basic principle of bhakti, nothing can induce the Lord to agree to accept anything from anyone. Bhakti is never causal. The process is eternal. It is direct action in service to the absolute whole. Here Lord Kṛṣṇa, having established that He is the only enjoyer, the primeval Lord and the real object of all sacrificial offerings, reveals what types of sacrifices He desires to be offered. If one wishes to engage in devotional service to the Supreme in order to be purified and to reach the goal of life – the transcendental loving service of God – then one should find out what the Lord desires of him. One who loves Kṛṣṇa will give Him whatever He wants, and he avoids offering anything which is undesirable or unasked. Thus meat, fish and eggs should not be offered to Kṛṣṇa. If He desired such things as offerings, He would have said so. Instead He clearly requests that a leaf, fruit, flowers and water be given to Him, and He says of this offering, “I will accept it.” Therefore, we should understand that He will not accept meat, fish and eggs. Vegetables, grains, fruits, milk and water are the proper foods for human beings and are prescribed by Lord Kṛṣṇa Himself. Whatever else we eat cannot be offered to Him, since He will not accept it. Thus we cannot be acting on the level of loving devotion if we offer such foods. In the Third Chapter, verse 13, Śrī Kṛṣṇa explains that only the remains of sacrifice are purified and fit for consumption by those who are seeking advancement in life and release from the clutches of the material entanglement. Those who do not make an offering of their food, He says in the same verse, are eating only sin. In other words, their every mouthful is simply deepening their involvement in the complexities of material nature. But preparing nice, simple vegetable dishes, offering them before the picture or Deity of Lord Kṛṣṇa and bowing down and praying for Him to accept such a humble offering enable one to advance steadily in life, to purify the body, and to create fine brain tissues which will lead to clear thinking. Above all, the offering should be made with an attitude of love. Kṛṣṇa has no need of food, since He already possesses everything that be, yet He will accept the offering of one who desires to please Him in that way. The important element, in preparation, in serving and in offering, is to act with love for Kṛṣṇa. The impersonalist philosophers, who wish to maintain that the Absolute Truth is without senses, cannot comprehend this verse of Bhagavad-gītā . To them, it is either a metaphor or proof of the mundane character of Kṛṣṇa, the speaker of the Bhagavad-gītā . But, in actuality, Kṛṣṇa, the Supreme Godhead, has senses, and it is stated that His senses are interchangeable; in other words, one sense can perform the function of any other. This is what it means to say that Kṛṣṇa is absolute. Lacking senses, He could hardly be considered full in all opulences. In the Seventh Chapter, Kṛṣṇa has explained that He impregnates the living entities into material nature. This is done by His looking upon material nature. And so in this instance, Kṛṣṇa’s hearing the devotee’s words of love in offering foodstuffs is wholly identical with His eating and actually tasting. This point should be emphasized: because of His absolute position, His hearing is wholly identical with His eating and tasting. Only the devotee, who accepts Kṛṣṇa as He describes Himself, without interpretation, can understand that the Supreme Absolute Truth can eat food and enjoy it.",
      "commentary_hinglish": "Kisi bhi samajhdar insaan ke liye Kṛṣṇa ki bhakti mein rehna bahut zaroori hai, kyunki isse wo ek aise anandmay sthal tak pahunch sakta hai jo hamesha ke liye hai. Ye process itna asaan hai ki isse sabse gareeb insaan bhi kar sakta hai, bina kisi khaas yogyaata ke. Sirf ek cheez ki zaroorat hai, wo hai Kṛṣṇa ka saccha bhakt hona. Ye nahi dekha jata ki aap kya hain ya kahan hain, kyunki ye itna asaan hai ki ek patta, thoda paani ya phal bhi Kṛṣṇa ko pyaar se diya ja sakta hai aur wo usse khushi se accept karte hain. Isliye, koi bhi insaan Kṛṣṇa ki bhakti se door nahi reh sakta, kyunki ye sabke liye hai aur bahut hi asaan hai. Kya koi aisa bekaar hai jo is asaan tareeke se Kṛṣṇa ki bhakti nahi karna chahta aur aisa jeevan nahi chahata jo anant, sukh aur gyaan se bhara ho? Kṛṣṇa ko sirf pyaar bhakti chahiye, aur wo apne bhakton se choti si kali bhi le lete hain. Unhe kisi non-devotee se kuch bhi nahi chahiye, kyunki wo khud paripurn hain. Lekin wo apne bhakton ka pyaar aur samarpan accept karte hain. Kṛṣṇa ki bhakti ka vikas karna jeevan ki sabse unchi siddhi hai. Is verse mein bhakti ko do baar mention kiya gaya hai taaki ye aur bhi saaf ho jaye ki Kṛṣṇa tak pahunchne ka sirf ek hi raasta hai, wo hai bhakti. Koi bhi aur shart, jaise brāhmaṇa banna, scholar hona ya bahut ameer hona, Kṛṣṇa ko kuch bhi dene ke liye majboor nahi kar sakti. Bhakti ke bina, kuch bhi Kṛṣṇa ko dene ke liye unhe tayar nahi kar sakta. Bhakti kabhi bhi aakarshan nahi hoti, ye ek sadaiv chalne wala process hai. Kṛṣṇa ne ye sab establish kiya hai ki wo hi sab kuch ka anand lene wale hain aur unhe kis tarah ke sacrifices chahiye. Agar koi Supreme ke liye bhakti karna chahta hai, toh usse ye samajhna hoga ki Kṛṣṇa kya chahte hain. Jo Kṛṣṇa se pyaar karta hai, wo unhe wahi dega jo wo chahte hain, aur wo un cheezon se bachne ki koshish karega jo unki ichha ke against hain, jaise meat, fish aur eggs. Agar Kṛṣṇa ko aise offerings chahiye hote, toh wo khud keh dete. Wo toh saaf keh rahe hain ki unhe patta, phal, kali aur paani chahiye, aur wo in offerings ko accept karte hain. Isliye, hume samajhna chahiye ki wo meat, fish aur eggs nahi accept karte. Sabziyan, anaj, phal, doodh aur paani insaanon ke liye sahi khana hain, jo Kṛṣṇa ne khud prescribe kiya hai. Jo kuch aur hum khate hain, wo unhe nahi diya ja sakta, isliye hum pyaar bhakti ke level par nahi aa sakte agar aise khane ko offer karte hain. Teesre adhyay, shloka 13 mein, Kṛṣṇa samjhate hain ki sirf sacrifice ke bache hue hissa hi shudh hote hain aur unhe un logon dwara khane ke liye upyog kiya ja sakta hai jo jeevan mein tarakki aur material bandhan se mukti chahte hain. Jo apna khana offer nahi karte, wo sirf paap kha rahe hain, matlab unka har bite unhe material nature ki jatiltaon mein aur ghusata ja raha hai. Lekin agar hum achhi, simple sabziyan bana kar, Kṛṣṇa ki photo ya Deity ke saamne offer karein aur unse prarthana karein ki wo ise accept karein, toh hum apne jeevan mein steady tarakki kar sakte hain, apne sharir ko shudh kar sakte hain, aur achhe sochne ki kshamata bana sakte hain. Sabse zaroori baat ye hai ki offering pyaar ke saath honi chahiye. Kṛṣṇa ko khane ki zaroorat nahi hai, kyunki unke paas sab kuch hai, lekin wo un bhakton ki offerings ko accept karte hain jo unhe khush karna chahte hain. Preparation, serving aur offering mein sabse important hai Kṛṣṇa ke liye pyaar se kaam karna. Jo impersonalist philosophers hain, wo samajhte hain ki Absolute Truth bina indriyon ke hai, wo is shloka ko samajh nahi sakte. Unke liye ye ya toh ek metaphor hai ya Kṛṣṇa ke mundane character ka proof. Lekin asal mein, Kṛṣṇa, Supreme Godhead, ke paas indriyaan hain, aur ye kaha gaya hai ki unki indriyaan ek dusre ke saath interchangeably kaam kar sakti hain. Yehi hai Kṛṣṇa ke absolute hone ka matlab. Agar unke paas indriyaan nahi hoti, toh unhe sabhi opulences mein poorn nahi maana ja sakta. Saatve adhyay mein, Kṛṣṇa ne samjhaya hai ki wo jeevon ko material nature mein impregnate karte hain. Ye unke material nature ko dekhne se hota hai. Isliye, jab Kṛṣṇa apne bhakton ke pyaar bhare shabdon ko sunte hain jo wo khane ki offerings mein dete hain, toh ye unka khana khane aur uska swad lene ke barabar hai. Ye point bahut zaroori hai: unki absolute position ki wajah se, unka sunna khana khane aur swad lene ke barabar hai. Sirf wo bhakt jo Kṛṣṇa ko jaise wo khud ko describe karte hain, bina kisi interpretation ke, samajh sakte hain ki Supreme Absolute Truth khana kha sakta hai aur uska anand le sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520269/gita_audio/suhani/ch9_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्व में कोई ऐसा धर्म नहीं है जो भक्तों द्वारा ईश्वर को उपहार देने को मान्यता और प्रोत्साहन न देता हो। आधुनिक शिक्षित पुरुष को वास्तव में आश्चर्य होता है कि आखिर अनन्त परमात्मा को अपने दीपक के लिए तेल या एक मोमबत्ती या रहने के लिए मन्दिर या मस्जिद के रूप में एक घर जैसी क्षुद्र वस्तुओं की आवश्यकता क्यों होती है विपरीत धारणाओं के विष से विषाक्त हुई शुष्क व आनन्दहीन बुद्धि के लोग निर्लज्जतापूर्वक इसका भी आग्रह करने लगे हैं कि ईश्वर के इन घरों को अस्पताल विद्यालय मानसिक चिकित्सालय और प्रसूति गृहों में परिवर्तित कर देना चाहिए।परन्तु मेरा विश्वास है कि मैं ऐसे समाज को सम्बोधित कर रहा हूँ जो कमसेकम अभी तो नैतिक पतन के अधोबिन्दु तक नहीं पहुँचा है। जिस समाज में अभी भी भावनापूर्ण स्वस्थ हृदय के विवेकशील लोग रहते हैं वहाँ निश्चय ही मन्दिरों और पूजा की आवश्यकता है। यह भी ध्यान में रखने की बात है कि इन मन्दिरों में उनकी कलाकौशल पूर्ण रचना कर्मकाण्ड का आडम्बर या स्वर्णाभूषणों की चमक और धन का प्रदर्शन उनकी सफलता के मूल कारण नहीं हैं। यहाँ तक कि प्रतिदिन वहाँ आने वाले दर्शनार्थियों की संख्या पर भी उनकी सफलता निर्भर नहीं करती।इस श्लोक की प्रत्यक्ष भाषा और शैली ही यह स्पष्ट करती है कि विश्वपति भगवान् को इन भौतिक वस्तुओं का कोई मूल्य और महत्व नहीं है। वे अपने भक्त का वह प्रेम और भक्ति स्वीकार करते हैं जिससे प्रेरित होकर वह अल्प उपहार भगवान् को अर्पण करता है फिर अर्पित की हुई वस्तु चाहे पत्र पुष्प फल या स्वर्ण मन्दिर हो उसका महत्त्व नहीं भगवान् कहते हैं शुद्धचित्त के उस भक्त के द्वारा भक्तिपूर्वक अर्पित वह उपहार मैं स्वीकार करता हूँ।इस श्लोक में विशेष रूप से चुनकर कुछ शब्दों का प्रयोग किया गया है जो त्याग और अर्पण के उस सिद्धांत को स्पष्ट करता है जिस पर सभी धर्मों का आग्रह होता है। इसमें सन्देह नहीं है कि परमात्मा को अपना पूर्णत्व पूर्ण करने के लिए अथवा अनन्त वैभव को बनाये रखने के लिए भक्तों के उपहारों की आवश्यकता नहीं होती। भक्तगण अपने इष्ट देवता को कुछनकुछ अर्पण करना चाहते हैं जो वास्तव में भगवान् के द्वारा निर्मित जगत् रूप उपवन की ही एक वस्तु होती है जिसका भक्तजन उपयोग कर रहे थे। एक सार्वजनिक उपवन में भी कोई प्रेमी वहीं से फूल तोड़कर अपनी प्रेमिका को भेंट देता है। इसी प्रकार भक्त भी भगवान् के ही उपवन से वस्तु चुराकर उन्हें ही पुन अर्पित करता है। विचार करने से ज्ञात होता है कि वास्तव में भगवान् को कुछ भेंट देने का हमारा अभिमान कितना वृथा और खोखला है।फिर भी ईश्वर की सब प्रकार की पूजाओं में उन्हें कुछ अर्पण करने का महत्त्वपूर्ण विधान है जिसके पालन पर विशेष बल दिया जाता है। पत्रपुष्पादि अर्पण करते समय यदि भक्त यह समझता है कि वह उन वस्तुओं को ही समर्पित कर रहा है तो वह इस विधान का ही दुरुपयोग कर रहा है। वह अर्पण के सिद्धांत को नहीं जानता है। यहाँ पुष्प आदि का प्रयोजन एक चम्मच के समान है। भोजन के समय हम चम्मच का उपयोग किसी खाद्य पदार्थ को मुँह तक ले जाने में करते हैं परन्तु भोजनोपरान्त चम्मच थाली में ही रखा रहता है। बगीचे में या मन्दिर में फूलफल आदि रहते ही हैं परन्तु जब एक भक्त उन्हें तोड़कर भगवान् को अर्पण करता है तब वे उसके प्रेम और समर्पण को व्यक्त करने के माध्यम बन जाते हैं।यही बात भगवान यहाँ स्पष्ट करते हैं कि शुद्ध बुद्धि के भक्त द्वारा भक्तिपूर्वक अर्पित वस्तु को मैं स्वीकार करता हूँ।इसलिए भगवान को कुछ अर्पण करने की क्रिया प्रभावपूर्ण होने के लिए दो बातों की आवश्यकता है क वह उपहार भक्तिपूर्वक अर्पण किया गया हो तथा ख वह शुद्ध बुद्धि के भक्त द्वारा अर्पण किया गया हो। इन दोनों बातों के बिना अर्पण केवल आर्थिक अपव्यय है और अन्धश्रद्धा तथा मिथ्याविश्वास है। यदि उसका उचित अनुसरण किया जाय तो आत्मविकास के आध्यात्मिक मार्ग के लिए उपयुक्त वाहन बन जाता है।इसलिए"
    },
    {
      "index": 373,
      "chapter": 9,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् |\nयत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||",
      "transliteration": "yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat .\nyattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||",
      "meaning_hi": "।।9.27।। हे कौन्तेय ! तुम जो कुछ कर्म करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ हवन करते हो, जो कुछ दान देते हो और जो कुछ तप करते हो, वह सब तुम मुझे अर्पण करो।।",
      "meaning_en": "Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer or give away, and whatever austerities you perform – do that, O son of Kuntī, as an offering to Me.",
      "commentary_en": "Thus, it is the duty of everyone to mold his life in such a way that he will not forget Kṛṣṇa in any circumstance. Everyone has to work for maintenance of his body and soul together, and Kṛṣṇa recommends herein that one should work for Him. Everyone has to eat something to live; therefore he should accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa. Any civilized man has to perform some religious ritualistic ceremonies; therefore Kṛṣṇa recommends, “Do it for Me,” and this is called arcana. Everyone has a tendency to give something in charity; Kṛṣṇa says, “Give it to Me,” and this means that all surplus money accumulated should be utilized in furthering the Kṛṣṇa consciousness movement. Nowadays people are very much inclined to the meditational process, which is not practical in this age, but if anyone practices meditating on Kṛṣṇa twenty-four hours a day by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra round his beads, he is surely the greatest meditator and the greatest yogī, as substantiated by the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Sabka yeh farz hai ki woh apni zindagi aise gathit kare ki kisi bhi halat mein Kṛṣṇa ko bhool na sake. Har kisi ko apne sharir aur aatma dono ka khayal rakhna hai, aur Kṛṣṇa yahan yeh batate hain ki humein unke liye kaam karna chahiye. Har insaan ko jeene ke liye kuch na kuch khana zaroori hai; isliye humein Kṛṣṇa ko prasad ke roop mein diya gaya khana lena chahiye. Har samajik vyakti ko kuch dharmik karyakram bhi karne hote hain; toh Kṛṣṇa keh rahe hain, \"Yeh mere liye karo,\" aur isse arcana kaha jata hai. Sabka ek jazba hota hai ki woh kuch daan de; Kṛṣṇa keh rahe hain, \"Mujhe do,\" iska matlab hai ki jo bhi paisa bacha ho, uska istemal Kṛṣṇa consciousness movement ko aage badhane mein karna chahiye. Aaj kal log dhyan ki taraf bahut jhuk rahe hain, jo is yug mein itna practical nahi hai, lekin agar koi din bhar Kṛṣṇa ka naam lete hue Hare Kṛṣṇa mantra ka jaap kare, toh woh sach mein sabse bada meditator aur sabse bada yogi hai, jaise ki Bhagavad-gītā ke chhati adhyay mein bataya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520271/gita_audio/suhani/ch9_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जीवन में सब प्रकार के कर्म करते हुए हम ईश्वरापर्ण की भावना से रह सकते हैं। सम्पूर्ण गीता में असंख्य बार इस पर बल दिया गया है कि केवल शारीरिक कर्म की अपेक्षा ईश्वरार्पण की भावना सर्वाधिक महत्व की है और यह एक ऐसा तथ्य हैं जिसका प्राय साधकांे को विस्मरण हो जाता है।शरीर मन और बुद्धि के स्तर पर होने वाले विषय ग्रहण और उनके प्रति हमारी प्रतिक्रिया रूप जितने भी कर्म हैं उन सबको भक्तिपूर्वक मुझे अर्पण करे। यह मात्र मानने की बात नहीं हैं और न ही कोई अतिश्योक्ति हैं यह भी नहीं कि इसका पालन करना मनुष्य के लिए किसी प्रकार से बहुत कठिन हो। एक ही आत्मा ईश्वर गुरु और भक्त में और सर्वत्र रम रहा है हम अपने व्यावहारिक जीवन में असंख्य नाम और रूपों के साथ व्यवहार करते हैं। हम जानते है कि इन सबको धारण करने के लिए आत्मसत्ता की आवश्यकता है। यदि हम अपने समस्त व्यवहार में इस आत्मतत्व का स्मरण रख सकें तो वह जगत् के अधिष्ठान का ही स्मरण होगा। यदि किसी वस्त्र की दुकान्ा में विभिन्न रूप रंग बुनावट और कीमतों के सूती वस्त्र हों तो दुकानदार को सलाह दी जाती हैं कि उसको सदा इस बात का स्मरण रखना चाहिए कि वह सूती कपड़ों का व्यापार कर रहा हैं। किसी भी समझदार व्यापारी को यह करना कठिन नहीं हो सकता। वास्तव में देखा जाय तो इस प्रकार का स्मरण रखना उसके लिए अधिक सुरक्षित और लाभदायक है अन्यथा वह कहीं किसी कपडे़ का मूल्य ऊनी वस्त्र के हिसाब से अत्यधिक बता देगा अथवा अपने माल को टाट के बोरे जैसे सस्ते दामों में बेच देगा। यदि किसी स्वर्णकार को यह स्मरण रखने की सलाह दी जाय कि वह सोने पर कार्य कर रहा हैं तो वह सलाह उसके लाभ के लिए ही हैं।जैसे आभूषणों में स्वर्ण और कपडे में सूत हैं वैसे ही विश्व के सभी नाम और रूपों में आत्मा ही मूल तत्व हैं। जो भक्त अपने जीवन के समस्त व्यवहार में इस दिव्य तत्त्व का स्मरण रख सकता हैं वही पुरुष जीवन को वह आदर और सम्मान दे सकता हैं जिसके योग्य जीवन हैं। यह नियम है कि जीवन को जो तुम दोगे वही तुम जीवन से पाओगे। तुम हँसोगे तो जीवन हँसेगा और तुम चिढोगे तो जीवन भी चिढेगा उसके पास आत्मज्ञान से उत्पन्न आदर और सम्मान के साथ जाओगे तो जीवन में तुम्हें भी आदर और सम्मान प्राप्त होगा।समर्पण की भावना से समस्त कर्मों को करने पर न केवल परमात्मा के प्रति हमारा प्रेम बढ़ता है बल्कि आदर्श प्रयोजन और दिव्य लक्ष्य के कारण हमारा जीवन भी पवित्र बन जाता हैं। गीता में अनन्य भाव और सतत आत्मानुसंधान पर विशेष बल दिया गया है इस श्लोक में हम देख सकते हैं कि एक ऐसे उपाय का वर्णन किया गया है जिसके पालन से अनजाने ही साधक को ईश्वर का अखण्ड स्मरण बना रहेगा। इसके लिए कहीं किसी निर्जन सघन वन में या गुप्त गुफाओं में जाने की आवश्यकता नहीं है इसका पालन तो हम अपने नित्य के कार्य क्षेत्र में ही कर सकते हैं।इस प्रकार समर्पण की भावना का जीवन जीने से क्या लाभ होगा उसे अब बताते हैं।"
    },
    {
      "index": 374,
      "chapter": 9,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः |\nसंन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||",
      "transliteration": "śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ .\nsaṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||",
      "meaning_hi": "।।9.28।। इस प्रकार तुम शुभाशुभ फलस्वरूप कर्मबन्धनों से मुक्त हो जाओगे; और संन्यासयोग से युक्तचित्त हुए तुम विमुक्त होकर मुझे ही प्राप्त हो जाओगे।।",
      "meaning_en": "In this way you will be freed from bondage to work and its auspicious and inauspicious results. With your mind fixed on Me in this principle of renunciation, you will be liberated and come to Me.",
      "commentary_en": "One who acts in Kṛṣṇa consciousness under superior direction is called yukta. The technical term is yukta-vairāgya. This is further explained by Rūpa Gosvāmī as follows: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.255) Rūpa Gosvāmī says that as long as we are in this material world we have to act; we cannot cease acting. Therefore if actions are performed and the fruits are given to Kṛṣṇa, then that is called yukta-vairāgya. Actually situated in renunciation, such activities clear the mirror of the mind, and as the actor gradually makes progress in spiritual realization he becomes completely surrendered to the Supreme Personality of Godhead. Therefore at the end he becomes liberated, and this liberation is also specified. By this liberation he does not become one with the brahma-jyotir, but rather enters into the planet of the Supreme Lord. It is clearly mentioned here: mām upaiṣyasi, “he comes to Me,” back home, back to Godhead. There are five different stages of liberation, and here it is specified that the devotee who has always lived his lifetime here under the direction of the Supreme Lord, as stated, has evolved to the point where he can, after quitting this body, go back to Godhead and engage directly in the association of the Supreme Lord. Anyone who has no interest but to dedicate his life to the service of the Lord is actually a sannyāsī. Such a person always thinks of himself as an eternal servant, dependent on the supreme will of the Lord. As such, whatever he does, he does it for the benefit of the Lord. Whatever action he performs, he performs it as service to the Lord. He does not give serious attention to the fruitive activities or prescribed duties mentioned in the Vedas. For ordinary persons it is obligatory to execute the prescribed duties mentioned in the Vedas, but although a pure devotee who is completely engaged in the service of the Lord may sometimes appear to go against the prescribed Vedic duties, actually it is not so. It is said, therefore, by Vaiṣṇava authorities that even the most intelligent person cannot understand the plans and activities of a pure devotee. The exact words are tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya ( Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.39). A person who is thus always engaged in the service of the Lord or is always thinking and planning how to serve the Lord is to be considered completely liberated at present, and in the future his going back home, back to Godhead, is guaranteed. He is above all materialistic criticism, just as Kṛṣṇa is above all criticism.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Kṛṣṇa ki consciousness mein superior direction ke neeche kaam karta hai, usse yukta kaha jata hai. Iska technical term hai yukta-vairāgya. Rūpa Gosvāmī isse aise samjhate hain: jab tak hum is material duniya mein hain, humein kaam karna padta hai; hum kaam nahi chhod sakte. Isliye agar humare kaam Kṛṣṇa ke liye hote hain, toh woh yukta-vairāgya kehlate hain. Yeh asal mein renunciation mein rehkar kiye gaye kaam hain jo man ki aaina saaf karte hain, aur jaise-jaise insaan spiritual realization mein aage badhta hai, woh Supreme Personality of Godhead ke liye poori tarah se samarpit ho jata hai. Isiliye, aakhir mein woh liberated ho jata hai, aur yeh liberation bhi khaas hai. Is liberation se woh brahma-jyotir mein nahi milta, balki Supreme Lord ke planet mein jata hai. Yahan clearly likha hai: mām upaiṣyasi, yani \"woh mere paas aata hai,\" back home, back to Godhead. Liberation ke paanch alag stages hain, aur yahan yeh bataya gaya hai ki jo devotee apni zindagi Supreme Lord ke direction mein bitaata hai, woh itna evolve hota hai ki jab woh is body ko chhodta hai, tab woh Godhead ke liye wapas ja sakta hai aur Supreme Lord ki association mein seedha engage kar sakta hai. Jo insaan sirf apni zindagi Lord ki seva mein samarpit karne mein interested hai, woh asal mein sannyāsī hai. Aisa vyakti hamesha apne aap ko ek eternal servant samajhta hai, jo Lord ki supreme will par dependent hai. Is tarah, jo bhi woh karta hai, woh Lord ke fayde ke liye karta hai. Jo bhi action woh perform karta hai, woh Lord ki seva ke liye karta hai. Woh fruitive activities ya Vedas mein likhe gaye prescribed duties par serious attention nahi deta. Aam logon ke liye Vedas mein likhi gayi duties ko execute karna zaroori hai, lekin jab ek pure devotee jo Lord ki seva mein poori tarah engaged hai, kabhi kabhi aisa lagta hai ki woh prescribed Vedic duties ke against ja raha hai, lekin asal mein aisa nahi hota. Isliye, Vaiṣṇava authorities kehte hain ki sabse intelligent insaan bhi ek pure devotee ke plans aur activities ko samajh nahi sakta. Unka kehna hai: tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya. Jo vyakti hamesha Lord ki seva mein engaged hai ya hamesha sochta hai aur plan karta hai ki kaise Lord ki seva kare, usse aaj ke liye poori tarah liberated samjha ja sakta hai, aur bhavishya mein uska back home, back to Godhead jaana guaranteed hai. Woh sab materialistic criticism se upar hai, jaise Kṛṣṇa sab criticism se upar hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520273/gita_audio/suhani/ch9_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि आध्यात्मिक लक्ष्य एक ही होता हैं किन्तु उसकी प्राप्ति के साधनमार्ग अनेक हैं इन मार्गों का सतही अध्ययन करने पर वे परस्पर सर्वथा विपरीत दिखाई पड़ते हैं तथापि उन सबका वैज्ञानिक आधार एक ही है जो उन सबकी उपयोगिता एवं औचित्य को न्यायसंगत प्रमाणित करता है। गीता में अनेक स्थलों पर इस मूलभूत आधार को स्पष्टत दर्शाया गया है तो किन्हीं अन्य स्थानों पर केवल उनका संकेत किया गया हैं फिर भी गीता के सावधान और सजग विद्यार्थी उसे पहचान सकते हैं। प्रस्तुत प्रकरण में इस पर विचार किया गया हैं कि किस प्रकार अर्पण की भावना से जीवन जीते हुए मनुष्य परम पुरुषार्थ को प्राप्त कर सकता हैं जो कि निदिध्यासन और यज्ञ की भावना का निश्चित फल हैं।यह सर्वविदित तथ्य हैं कि जो कर्म का कर्ता होता हैं वही कर्मफल का भोक्ता भी होता है। अत यदि हम कर्तृत्वाभिमान से कर्म करें तो फलोपभोग के लिए भी हमें बाध्य होना पडेगा। इसलिए वेदान्त का सिद्धांत है कि निरहंकार भाव से कर्म किये जाने पर उनसे शुभ या अशुभ दोनों ही प्रकार की वासनाएं उत्पन्न नहीं होती।भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं तुम शुभअशुभ रूप कर्म के बन्धनांे से मुक्त हो जाओगे। कारण यह है कि अहंकार के अभाव में साधक के किये नये कर्मो से वसानाओं में वृद्धि नहीं होती और साथहीसाथ पूर्व संचित वासनाओं का शनैशनै क्षय हो जाता है। संक्षेप में उस साधक का चित्त अधिकाधिक शुद्ध होता जाता है शास्त्रीय भाषा में इसे चित्तशुद्धि कहते हैं।मन के शुद्ध होने पर उसकी एकाग्रता की शक्ति में वृद्धि हो जाती हैं।विकास की अगली सीढ़ी यह हैं कि इस चित्तशुद्धि के फलस्वरूप साधक की आत्मानात्मविवेक की सार्मथ्य में अभिवृद्धि होती है। फिर वह संन्यास और योग के जीवन का आचरण करता है इन दो शब्दों का विस्तृत विवेचन पूर्व में किया जा चुका है जिन्हें गीता में वर्णित अर्थ की दृष्टि से समझना चाहिए। संन्यास का अर्थ भौतिक जगत् का त्याग नहीं वरन् गीता की भाषा में संन्यास का अर्थ है क अहंकार से प्रेरित सब कर्मों का त्याग और ख कर्मफल के साथ आसक्ति का त्याग। जो पुरुष परिश्रम और उत्साह के साथ अपनी भक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में अर्पण का जीवन जीता है उसके लिए यह दोनों त्याग स्वाभाविक हो जाते हैं। अन्त में वह समस्त फलों को ईश्वर को अर्पण कर देता है।इस प्रकार संन्यास का जीवन जीते हुए जिस साधक ने विवेक के द्वारा पूर्ण चित्तशुद्धि प्राप्त कर ली हैं उसे आत्मानुसंधानरूप योग सरल हो जाता है इसका कारण यह है कि वह अपने दैनिक कार्यकलापों में भी अनन्त आत्मस्वरूप का स्मरण बनाये रखता है।स्वभावत ऐसा साधन सम्पन्न योग्य अधिकारी पाता है कि उसकी अज्ञान दशा का मिथ्या उपाधियों के साथ तादात्म्य और तज्जिनित परिच्छिन्नता एवं मृत्यु के दुख सर्वथा समाप्त हो गये हैं। स्वस्वरूपानुभूति उसके लिए सहज सिद्ध हो जाती हैं। संन्यास और योग से युक्त हुए तुम मुक्त होकर मुझे प्राप्त हो जाओगे।जिस आत्मस्वरूप की प्राप्ति साधक को होगी उस आत्मा का स्वरूप क्या है उसे अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 375,
      "chapter": 9,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः |\nये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||",
      "transliteration": "samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ .\nye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||",
      "meaning_hi": "।।9.29।। मैं समस्त भूतों में सम हूँ; न कोई मुझे अप्रिय है और न प्रिय; परन्तु जो मुझे भक्तिपूर्वक भजते हैं, वे मुझमें और मैं भी उनमें हूँ।।",
      "meaning_en": "I envy no one, nor am I partial to anyone. I am equal to all. But whoever renders service unto Me in devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him.",
      "commentary_en": "One may question here that if Kṛṣṇa is equal to everyone and no one is His special friend, then why does He take a special interest in the devotees who are always engaged in His transcendental service? But this is not discrimination; it is natural. Any man in this material world may be very charitably disposed, yet he has a special interest in his own children. The Lord claims that every living entity – in whatever form – is His son, and so He provides everyone with a generous supply of the necessities of life. He is just like a cloud which pours rain all over, regardless of whether it falls on rock or land or water. But for His devotees, He gives specific attention. Such devotees are mentioned here: they are always in Kṛṣṇa consciousness, and therefore they are always transcendentally situated in Kṛṣṇa. The very phrase “Kṛṣṇa consciousness” suggests that those who are in such consciousness are living transcendentalists, situated in Him. The Lord says here distinctly, mayi te: “They are in Me.” Naturally, as a result, the Lord is also in them. This is reciprocal. This also explains the words ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Whoever surrenders unto Me, proportionately I take care of him.” This transcendental reciprocation exists because both the Lord and the devotee are conscious. When a diamond is set in a golden ring, it looks very nice. The gold is glorified, and at the same time the diamond is glorified. The Lord and the living entity eternally glitter, and when a living entity becomes inclined to the service of the Supreme Lord he looks like gold. The Lord is a diamond, and so this combination is very nice. Living entities in a pure state are called devotees. The Supreme Lord becomes the devotee of His devotees. If a reciprocal relationship is not present between the devotee and the Lord, then there is no personalist philosophy. In the impersonal philosophy there is no reciprocation between the Supreme and the living entity, but in the personalist philosophy there is. The example is often given that the Lord is like a desire tree, and whatever one wants from this desire tree, the Lord supplies. But here the explanation is more complete. The Lord is here stated to be partial to the devotees. This is the manifestation of the Lord’s special mercy to the devotees. The Lord’s reciprocation should not be considered to be under the law of karma. It belongs to the transcendental situation in which the Lord and His devotees function. Devotional service to the Lord is not an activity of this material world; it is part of the spiritual world, where eternity, bliss and knowledge predominate.",
      "commentary_hinglish": "Koi yeh sawaal kar sakta hai ki agar Kṛṣṇa sabke liye barabar hai aur kisi ko bhi special dost nahi maante, toh woh apne bhakton par itna dhyaan kyun dete hain jo hamesha unki sewa mein lage rehte hain? Lekin yeh bhedbhav nahi, yeh toh ek prakritik baat hai. Is duniya mein koi bhi insaan agar bahut daan dene wala ho, toh bhi unka special interest apne bachchon mein hota hai. Bhagwan kehte hain ki har jeev, chahe wo kisi bhi roop mein ho, unka beta hai, aur isliye woh sabko zindagi ki zarooratein dene mein generous hain. Woh ek baadal ki tarah hain jo har jagah barashta hai, chahe wo pathar par ho ya zameen par ya paani par. Lekin apne bhakton ke liye woh khaas dhyaan dete hain. Yeh bhakt wahi hain jo hamesha Kṛṣṇa ki yaad mein rehte hain, aur isi wajah se woh Kṛṣṇa mein hamesha transcendentally sthit hote hain. Jab Bhagwan kehte hain \"mayi te,\" toh iska matlab hai ki woh un bhakton mein hain. Yeh ek do tarfa rishta hai. Bhagwan kehte hain, \"jo koi mujhse sharan leta hai, main uska dhyaan utni hi matra mein rakhta hoon.\" Yeh transcendent reciprocation isliye hoti hai kyunki Bhagwan aur bhakt dono hi samajhdar hote hain. Jaise ek heera sona ke chudi mein set kiya jata hai, waise hi Bhagwan aur jeev bhi hamesha chamakte hain, aur jab koi jeev Bhagwan ki sewa mein lagta hai, toh woh sona sa lagta hai. Bhagwan ek heera hain, aur yeh combination bahut khoobsurat hai. Shuddh avastha mein jeevon ko bhakt kaha jata hai. Bhagwan apne bhakton ka bhakt ban jaate hain. Agar bhakt aur Bhagwan ke beech reciprocation nahi hota, toh personalist philosophy nahi hoti. Impersonal philosophy mein Bhagwan aur jeev ke beech koi reciprocation nahi hota, lekin personalist philosophy mein hota hai. Ek udaharan diya jata hai ki Bhagwan ek ichha vriksh ki tarah hain, aur jo bhi koi unse chahta hai, woh unhe pradaan karte hain. Lekin yahan yeh samjhne ki baat hai ki Bhagwan apne bhakton par vishesh kripa karte hain. Bhagwan ka reciprocation karma ke niyam ke antargat nahi aata, yeh transcendental sthiti ka hissa hai jahan Bhagwan aur unke bhakt kaam karte hain. Bhagwan ki sewa is material duniya ka kaam nahi hai; yeh spiritual duniya ka hissa hai, jahan anant, anand aur gyaan ka raj hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520276/gita_audio/suhani/ch9_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भूतमात्र में व्याप्त आत्मा एक ही है वही एक चैतन्य तत्त्व प्राणिमात्र के अन्तकरण की भावनाओं एवं विचारों को प्रकाशित करता है। मैं समस्त भूतों में सम हूँ। एक सूर्य जगत् की सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है और उसकी किरणें सभी वस्तुओं की सतहों पर से परावर्तित होती हैं चाहे वह सतह पाषाण की हो या किसी रत्न की।मुझे न कोई अप्रिय है और न कोई प्रिय यदि एक ही आत्मा श्रीकृष्ण और बुद्ध में आचार्य शंकर और ईसामसीह में एक पागल और हत्यारे में तथा साधु और दुष्ट में रमती है तो क्या कारण है कि कोईकोई पुरुष तो इस आत्मा को पहचान पाते हैं जबकि अन्य लोग कृत्रिम कीटों के समान जीवन जीते हैं भक्तिमार्ग की विवेचना करने वाले भावना प्रधान साहित्य में उपर्युक्त वैषम्य का भावुक स्पष्टीकरण दिया जाता है। उनके अनुसार ईश्वर की कृपा के कारण किन्हीं किन्हीं पुरुषों में दिव्यता अधिक मात्रा में अभिव्यक्त होती है। यह स्पष्टीकरण उन लोगों के लिए पर्याप्त या सन्तोषजनक हो सकता है जो धर्मविषयक चर्चा में अपनी बौद्धिक क्षमता का अधिक उपयोग नहीं करते हैं। परन्तु बुद्धिमान विचारी पुरुषों को यह स्पष्टीकरण असंगत जान पड़ेगा क्योंकि उस स्थिति में यह मानना पड़ेगा कि परमात्मा कुछ लोगों के प्रति पक्षपात करते हैं। इस प्रकार की दोषपूर्ण व्याख्या का खण्डन और शुद्ध तर्क संगत सिद्धांत का प्रतिपादन करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्मा भूतमात्र में सदा एक समान भाव से स्थित है। उसके लिए शुभ और अशुभ का भेदभाव नहीं है आत्मा को किसी प्राणी के प्रति न प्रेम विशेष है और न किसी अन्य के प्रति द्वेष।इसका अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि आत्मा कोई शक्तिहीन जड़ तत्त्व है। सूर्य की उपमा द्वारा इस श्लोक का आशय सम्यक् प्रकार से समझा जा सकता है। यद्यपि एक ही सूर्य जगत् की विविध प्रकार की वस्तुओं पर प्रतिबिम्बत या परावर्तित होता है तथापि यह भी सत्य है कि परावर्तित प्रकाश की स्पष्टता एवं प्रखरता परावर्तन के माध्यम की सतह के गुणों पर निर्भर करेगी। एक खुरदरे पाषाण पर प्रकाश की न्यूनतम मात्रा परावर्तित होगी जबकि स्वच्छ चमकीले दर्पण पर सम्भवत सर्वाधिक होगी।इस भेद के कारण सूर्य पर यह आरोप नहीं लगाया जा सकता कि उसे दर्पण के प्रति विशेष प्रेम है और पाषाण के प्रति घृणा। इस उपमा को आन्तरिक जीवन में लागू करके देखें तो यह स्पष्ट होगा कि यदि स्वर्णिमहृदय के कुछ विरले लोगों में आध्यात्मिक सौन्दर्य एवं सार्मथ्य अधिक मात्रा में व्यक्त होती है और अनेक पाषाणी हृदयों के व्यक्तियों में रंचमात्र भी नहीं तो इसका कारण विभिन्न उपाधियां हैं और न कि आत्मा। आत्मा न किसी को वरीयता देता है और न किसी के प्रति उसका पूर्वाग्रह ही है। हमें जो विषमता अनुभव होती है वह सर्वथा प्रकृति के नियमानुसार ही है।प्रथम पंक्ति में परमात्मा का पक्षपातरहित स्वरूप दिखाया और फिर कहते हैं कि परन्तु जो मुझे भक्तिपूर्वक भजते हैं वे मुझमें और मैं भी उनमें हूँ। इन दोनों पंक्तियों में विरोधाभास प्रत्यक्ष होते हुए भी वास्तविकता ऐसी नहीं हैं। यह सत्य है कि परमात्मा को किसी से राग या द्वेष नहीं है किन्तु लोगों का उनके प्रति अवश्य ही राग या द्वेष हो सकता है। जिन्हें ईश्वर से प्रेम है वे लोग उनके समीप पहुँचना चाहते हैं और अन्य लोग उनसे दूर ही रहते हैं। इस प्रकार जो भक्तिपूर्वक परमात्मा की पूजा करते हैं वे अन्त में अपने पूज्य और ध्येय को आत्मस्वरूप में साक्षात् अनुभव करते हैं अर्थात् उन्हें यह ज्ञान होता है कि वास्तव में वे परमात्मस्वरूप से एक ही हैं भिन्न नहीं।जो मुझे भक्तिपूर्वक भजते हैं प्रारम्भ में इसका अर्थ कर्मकाण्डीय पूजा के विविध विधान से समझा जा सकता है। उसके आध्यात्मिक अभिप्राय को समझने के लिए सूक्ष्म और गम्भीर अध्ययन की आवश्यकता है। मूलत पूजा वह साधन प्रकिया है जिसके द्वारा सम्पूर्ण वृत्तिरूपी सैन्य को संगठित करके उन्हें ध्यान के दिव्य ध्येय की ओर प्रवृत्त किया जाता है। इसमें प्रयत्न यह होता है कि ध्येय सत्य के साथ पूर्ण तादात्म्य पूर्ण एकत्व स्थापित हो जाय। यह साधना भक्तिपूर्वक करने से भक्त भगवान् से ध्याता ध्येय से तद्रूप हो जाता है।इस अभिप्राय को ध्यान में रखकर इस श्लोक का पुन अध्ययन करने पर भगवान् के सैद्धांतिक कथन का अर्थ स्पष्ट हो जाता है। यद्यपि सत्स्वरूप आत्मा को किसी से कोई पक्षपात नहीं है परन्तु किन्हींकिन्हीं शुद्धांतकरण के भक्तजनों में अपने परमात्मस्वरूप की पहचान के कारण इस दिव्यत्व की अभिव्यक्ति होती है।अनात्म उपाधियों के साथ आत्मबुद्धि से अत्यधिक आसक्ति के कारण जीव पूर्णत्व के आनन्द का अनुभव नहीं कर पाता है। परन्तु जब इस आसक्ति और बहिर्मुखी प्रवृत्तियों का वह परित्याग कर देता है तब ज्ञान प्राप्ति का अधिकारी बन कर अपने आत्मस्वरूप के साथ एकरूप हो जाता है। मनुष्य के मन की स्थिति उसके बद्धत्व या मुक्तत्व का द्योतक है। बहिर्मुखी मन अनित्य विषयों में सुख की खोज करते हुए उनसे बँध जाता है और सदा दुख और निराशा के कारण कराहता रहता है जबकि वही मन अन्तर्मुखी होकर आत्मचिन्तन के द्वारा आत्मानुभव को प्राप्त करता है।शीतकाल में अपने कमरे के अन्दर बैठकर कोई व्यक्ति अत्यधिक शीत का अनुभव करता है जबकि अन्य व्यक्ति बाहर सूर्य की खुली धूप में बैठकर सूर्य की उष्णता का आनन्द लेता है। सूर्य को बाहर बैठे व्यक्ति से न प्रेम है और न कमरे में बैठे व्यक्ति से कोई द्वेष। इस श्लोक की भाषा में हम कह सकते हैं कि बाहर धूप में बैठे लोग सूर्य से अनुग्रहीत हैं और अन्य लोग उसकी कृपा से वंचित हैं। किसी भी स्थान पर गीता मनुष्य को परिस्थितियों के सामने अथवा अपनी दुर्बलता और अयोग्यता के समक्ष आत्मसमर्पण करने को प्रेरित नहीं करती यह गीताशास्त्र कर्तव्य कर्म और आशावादी प्रयत्नों को प्रोत्साहित करने वाला है जो इस पर बल देता है कि मनुष्य अपनी दुर्बलताओं एवं परिस्थितियों का स्वामी है दास नहीं।क्या आत्मसाक्षात्कार का मार्ग केवल साधु पुरुषों के लिए ही उपलब्ध है भगवान् इस भक्ति के माहात्म्य को बताते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 376,
      "chapter": 9,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् |\nसाधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||",
      "transliteration": "api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk .\nsādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||",
      "meaning_hi": "।।9.30।। यदि कोई अतिशय दुराचारी भी अनन्यभाव से मेरा भक्त होकर मुझे भजता है, वह साधु ही मानने योग्य है, क्योंकि वह यथार्थ निश्चय वाला है।।",
      "meaning_en": "Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.",
      "commentary_en": "The word su-durācāraḥ used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, purifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness. Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, “he is saintly,” are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has accidentally fallen down. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then one is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service. In the Nṛsiṁha Purāṇa the following statement is given: bhagavati ca harāv ananya-cetā bhṛśa-malino ’pi virājate manuṣyaḥ na hi śaśa-kaluṣa-cchabiḥ kadācit timira-parābhavatām upaiti candraḥ The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable. On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein \"su-durācāraḥ\" shabd kaafi maayne rakhta hai, aur humein isse achhe se samajhna chahiye. Jab ek jeev jivan ki bandhan mein hota hai, toh uski do tarah ki activities hoti hain: ek hoti hai conditional, aur doosri constitutional. Apne sharir ki raksha karte hue ya samaj aur rajya ke niyamon ka palan karte hue, bhakt bhi alag-alag activities karte hain jo ki conditional hoti hain. Lekin inke alawa, jo jeev apni aadhyatmik prakriti ko poori tarah se samajh leta hai aur Kṛṣṇa ki bhakti mein laga hota hai, uski activities ko transcendental kaha jata hai. Ye activities uski constitutional position mein hoti hain, aur inhe devotional service kehte hain. Kabhi-kabhi, conditioned state mein, bhakti aur sharirik seva ek dusre ke sath chalti hain, lekin kabhi-kabhi ye ek dusre ke virudh bhi ho sakti hain. Ek bhakt hamesha is baat ka dhyan rakhta hai ki wo aise kuch na kare jo uski achhi stithi ko bigaad de. Usse pata hota hai ki uski activities mein perfection uski Kṛṣṇa consciousness ki samajh par depend karti hai. Lekin kabhi-kabhi aisa hota hai ki Kṛṣṇa consciousness mein hone ke bawajood, koi vyakti aisa kuch kar leta hai jo samajh ya rajneeti mein bahut bura mana jata hai. Lekin ye temporary falldown uski yogta ko nahi khatam karta. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki agar koi vyakti girta hai lekin poori tarah se Supreme Lord ki transcendental seva mein laga hota hai, toh Bhagwan uske dil mein hote hain aur use shuddh kar dete hain. Material contamination itni majboot hoti hai ki kabhi-kabhi ek yogī bhi jo Bhagwan ki seva mein hai, phir bhi kisi bandhan mein phas jata hai; lekin Kṛṣṇa consciousness itni majboot hai ki aise falldowns turant sudhar jaate hain. Isliye bhakti ka process hamesha safal hota hai. Kisi ko bhi bhakt ka mazak nahi udana chahiye agar wo kabhi accidental falldown karta hai, kyunki jaise agle verse mein kaha gaya hai, aise falldowns time ke sath khatam ho jayenge jab ek bhakt poori tarah se Kṛṣṇa consciousness mein sthit ho jayega. Isliye jo vyakti Kṛṣṇa consciousness mein hai aur Hare Kṛṣṇa ki jaap mein laga hai, usse transcendental position mein samjha jana chahiye, chahe kabhi-kabhi wo gir bhi jaye. \"Sādhur eva\" ka matlab hai, \"wo sant hai,\" aur ye non-devotees ke liye ek warning hai ki accidental falldown ke liye bhakt ka mazak nahi udana chahiye; usse abhi bhi sant samjha jana chahiye. Aur \"mantavyaḥ\" aur bhi zyada maayne rakhta hai. Agar koi is niyam ko nahi maanta aur bhakt ka mazak udata hai, toh wo Supreme Lord ke aadesh ka ullegh kar raha hai. Ek bhakt ki sirf ye hi yogta hoti hai ki wo bhakti mein poori tarah se laga rahe. Nṛsiṁha Purāṇa mein kaha gaya hai ki agar koi vyakti bhakti mein poora laga hua hai lekin kabhi-kabhi bura kaam karta hai, toh uska ye bura kaam uski bhakti ke raaste mein rukawat nahi banta, jaise chand par khargosh ka nishaan. Waise hi, ek bhakt ka accidental falldown usse bura nahi banata. Lekin, ye nahi samajhna chahiye ki jo bhakt transcendental bhakti mein hai, wo har tarah se bura kaam kar sakta hai; ye verse sirf un accidental falldowns ki baat karta hai jo material connections ki majbooti ki wajah se hote hain. Bhakti ka process ek tarah se illusory energy ke khilaf yudh ki ghoshna hai. Jab tak vyakti is energy se ladne ke liye majboot nahi hota, tab tak kabhi-kabhi accidental falldowns ho sakte hain. Lekin jab wo majboot ho jata hai, toh wo aise falldowns se bach jata hai. Kisi ko bhi is verse ka galat fayda nahi uthana chahiye aur bekaar mein kuch karna nahi chahiye aur sochna nahi chahiye ki wo abhi bhi bhakt hai. Agar wo apne charitra mein sudhar nahi karta bhakti ke zariye, toh ye samjha jana chahiye ki wo ek uchit bhakt nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520280/gita_audio/suhani/ch9_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस विशेष अर्थ में भक्ति शब्द गीता में प्रयुक्त है उसकी यहाँ गौरवमयी प्रशंसा की गई है। भक्ति में प्रत्येक साधक पर होने वाले प्रभाव को दर्शाकर भक्ति का माहात्म्य यहाँ बताया गया है। गीता में वर्णित भक्ति का अर्थ है एकाग्रचित्त से अद्वैत स्वरूप ब्रह्म का आत्मरूप से अर्थात् एकत्वभाव से ध्यान करना। इस भक्ति साधना का अभ्यास दीर्घ काल तक आवश्यक तीव्रता और लगन से करने पर साधक के होने वाले विकास का क्रम यहाँ दर्शाया गया है।साधारणत लोगों के मन में कुछ ऐसी धारणा बन गई है कि एक दुष्ट पापी या हतोत्साहित अपराधी वह बहिष्कृत व्यक्ति है जो कदापि स्वर्ग के आंगन में प्रवेश करने का साहस नहीं कर सकता है। भ्रष्ट या अनैतिक पुरुष की ऐसी निन्दा करना वैदिक साहित्य के तात्पर्य और मर्म को विपरीत समझना है। यह वास्तव में दुर्भाग्यपूर्ण है। वेद पाप की निन्दा करते हैं पापी की नहीं। पापी के पापपूर्ण कर्म उसके मन में स्थित अशुभ विचारों की केवल अभिव्यक्ति हैं। अत यदि उसके विचारों की रचना या दिशा को बदला जा सके तो उसके व्यवहार में भी निश्चित रूप से परिवर्तन होगा। जो व्यक्ति समृद्ध होती हुई भक्ति के वातावरण में अपने मन में सतत्ा ईश्वर को बनाये रखने में सफल हो गया है उसके मानसिक जीवन का पुनर्वास इस प्रकार सम्पन्न होता है कि तत्पश्चात् वह पुन पापाचरण में प्रवृत्त नहीं हो सकता।यदि अतिशय दुराचारी भी मुझे भजता है गीता न केवल पापियों के लिए अपने द्वार खुले रखती है वरन् ऐसा प्रतीत होता है कि इस दिव्य गान के गायक भगवान् श्रीकृष्ण एक धर्मप्रचारक के उत्साह के साथ समस्त पापियों को मुक्त करके उन्हें सुखी बनाना चाहते हैं। केवल जीवन की अशुद्धता और हीन कर्मों के कारण पापकर्मियों का आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश निषेध नहीं किया गया है। आग्रह केवल इस बात का है कि उस भक्त को अनन्य भाव से आत्मा की पूजा और चिन्तन करना चाहिए। यहाँ अनन्य शब्द का अर्थ साधक के मन से तथा ध्येय के स्वरूप से भी सम्बन्धित है। इसका समग्र अर्थ यह होगा कि भक्ति का निर्दिष्ट फल तभी प्राप्त होगा जब भक्त एकाग्रचित्त से अद्वैत और नित्य स्वरूप परमात्मा का ध्यान आत्मरूप से करेगा। इस अद्वैत आत्मा को भक्त के मूल स्वरूप से भिन्न नहीं समझना चाहिए। यही अनन्यभाव है।वह साधु ही मानने योग्य है भक्ति साधना को ग्रहण करने के पूर्व तक कोई व्यक्ति कितना ही दुष्ट और क्रूर क्यों न रहा हो या उसका जीवन कितना ही अनियन्त्रित कामुकतापूर्ण क्यों न हो जिस क्षण वह भक्तिपूर्वक आत्मचिन्तन के मार्ग पर प्रथम चरण रखता है उसी क्षण से वह साधु ही मानने योग्य है यह भगवान् श्रीकृष्ण का कथन है। इस प्रकार का पूर्वानुमानित कथन का प्रयोग सभी भाषाओं में किया जाता है। जैसे रोटी बनाना या चाय बनाना। वास्तव में केवल आटा गूँथा जा रहा था या पानी गरम हो रहा था परन्तु फिर भी निकट भविष्य में क्रियाओं की पूर्णता रोटी बनने या चाय बनने में होती है इसलिए उक्त प्रकार के वाक्य कहे जाते हैं। इसी प्रकार यहाँ भी जिस क्षण वह पापी पुरुष भक्ति मार्ग का आश्रय लेता है उसी क्षण से वह साधु कहलाने योग्य हो जाता है क्योंकि शीघ्र ही वह अपने अवगुणों से मुक्त होकर आध्यात्मिक वैभव के क्षेत्र में विकास और उन्नति को प्राप्त करने वाला होता है। यह पूर्वानुमानित कथन है।ऐसे पुरुष को साधु मानने का कारण यह है कि उसने यथार्थ निश्चय किया है। इस दिव्य जीवन में केवल दिनचर्या की अपेक्षा यथार्थ शुभ निश्चय अधिक महत्त्वपूर्ण है। बहुसंख्यक साधक उदास भाव से चिन्तित हुए अपने मार्ग पर केवल श्रमपूर्वक ऐसे चलते हैं जैसे भूखे मर रहे पशु कसाईखाने की ओर बढ़ रहे हों ऐसा खिन्न उदास जुलूस कसाई के कुन्दे के अतिरिक्त कहीं और नहीं पहुँच सकता जहाँ काल उन्हें टुकड़ेटुकड़े कर देता है जो पुरुष स्थिर एवं दृढ़ निश्चयपूर्वक सजगता और उत्साह प्रसन्नता और वीरता के साथ इस मार्ग पर अग्रसर होता है वही निश्चित सफलता के गौरव को प्राप्त करता है। इसलिए मुरलीमनोहर भगवान् श्रीकृष्ण विशेष बल देकर कहते हैं कि सम्यक् निश्चय कर लेने पर उसी क्षण से अतिशय दुराचारी पुरुष भी साधु ही मानने योग्य है क्योंकि शीघ्र ही वह सफल ज्ञानी पुरुष बनने वाला है।आपके कथन में हम कैसे विश्वास कर लें इस अनन्यभक्ति का निश्चित प्रभाव क्या होता है इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 377,
      "chapter": 9,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति |\nकौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||",
      "transliteration": "kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati .\nkaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||",
      "meaning_hi": "।।9.31।। हे कौन्तेय, वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और शाश्वत शान्ति को प्राप्त होता है। तुम निश्चयपूर्वक सत्य जानो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।।",
      "meaning_en": "He quickly becomes righteous and attains lasting peace. O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.",
      "commentary_en": "This should not be misunderstood. In the Seventh Chapter the Lord says that one who is engaged in mischievous activities cannot become a devotee of the Lord. One who is not a devotee of the Lord has no good qualifications whatsoever. The question remains, then, How can a person engaged in abominable activities – either by accident or by intention – be a pure devotee? This question may justly be raised. The miscreants, as stated in the Seventh Chapter, who never come to the devotional service of the Lord, have no good qualifications, as is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam . Generally, a devotee who is engaged in the nine kinds of devotional activities is engaged in the process of cleansing all material contamination from the heart. He puts the Supreme Personality of Godhead within his heart, and all sinful contaminations are naturally washed away. Continuous thinking of the Supreme Lord makes him pure by nature. According to the Vedas, there is a certain regulation that if one falls down from his exalted position he has to undergo certain ritualistic processes to purify himself. But here there is no such condition, because the purifying process is already there in the heart of the devotee, due to his remembering the Supreme Personality of Godhead constantly. Therefore, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be continued without stoppage. This will protect a devotee from all accidental falldowns. He will thus remain perpetually free from all material contaminations.",
      "commentary_hinglish": "Yeh baat samajhna zaroori hai. Saatve adhyay mein Bhagwan kehte hain ki jo log mischievous kaam karte hain, wo Bhagwan ke bhakt nahi ban sakte. Aur jo Bhagwan ke bhakt nahi hain, unmein koi achhi qualities nahi hoti. Ab yeh sawal uthta hai ki jo log buraaiyon mein hain, chahe galti se ya jaan bujh kar, wo kaise pure bhakt ban sakte hain? Yeh ek valid sawaal hai. Jo miscreants hain, unka naam saatve adhyay mein diya gaya hai, wo kabhi bhi Bhagwan ki bhakti nahi karte, aur unmein koi achhi qualities nahi hoti, jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai. Aam taur par, ek bhakt jo nau tarah ki bhakti mein laga hota hai, wo apne dil se saari material contamination ko dhone ka kaam karta hai. Wo apne dil mein Bhagwan ko basata hai, aur is tarah se saari paap ki gandh khud ba khud dhul jaati hai. Jab wo lagataar Bhagwan ke vichar karta hai, to wo apne aap shuddh ho jata hai. Vedo ke hisaab se, agar koi apni uchit sthiti se girta hai, to usse kuch rituals karne padte hain apne aap ko shuddh karne ke liye. Lekin yahan aisa kuch nahi hai, kyunki bhakt ke dil mein yeh shuddhikaran ka process pehle se hi hai, sirf Bhagwan ko yaad karne ki wajah se. Isliye, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka jaap bina kisi rukawat ke karte rehna chahiye. Yeh bhakt ko sabhi galtiyon se bachata hai, aur wo hamesha material contamination se mukt rahega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520283/gita_audio/suhani/ch9_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में दृढ़तापूर्वक किये गये पूर्वानुमानित कथन की युक्तियुक्तता को इस श्लोक में स्पष्ट किया गया है। जब एक दुराचारी पुरुष अपने दृढ़ निश्चय से प्रेरित होकर अनन्यभक्ति का आश्रय लेता है तब वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है। वस्तु के अस्तित्व का कारण उस वस्तु का धर्म कहलाता है जैसे अग्नि की उष्णता अग्नि का धर्म है जिसके बिना उसका अस्तित्व ही नहीं हो सकता। इसी प्रकार मनुष्य का धर्म या स्वरूप चैतन्यस्वरूप आत्मा है जिसके बिना उसकी कोई भी उपाधियाँ कार्य नहीं कर सकती हैं। इसलिए धर्मात्मा शब्द का अनुवाद केवल साधु पुरुष करने से उसका अर्थ पूर्णरूप से स्पष्ट नहीं होता है।अनन्य भक्ति और पुरुषार्थ से एकाग्रता का विकास होता है जिसका फल है मन की सूक्ष्मदर्शिता में अभिवृद्धि। ऐसा सम्पन्न मन ध्यान की सर्वोच्च उड़ान में भी अपनी समता बनाये रखता है। शीघ्र ही वह आत्मानुभव की झलक पाता है और इस प्रकार अधिकाधिक प्रभावशाली सन्त का जीवन जीते हुए अपने आदर्शों विचारों एवं कर्मों के द्वारा अपने दिव्यत्व की सुगन्ध को सभी दिशाओं में बिखेरता है।साधारणत हमारा मन विषयों की कामनाओं और भोग की उत्तेजनाओं में ही रमता है। उसका यह रमना जब शान्त हो जाता है तब हम उस परम शक्ति का साक्षात् अनुभव करते हैं जो हमारे जीवन को सुरक्षित एवं शक्तिशाली बनाती है। यह शाश्वत शान्ति ही हमारा मूल स्वरूप है। विश्व का कोई धर्म ऐसा नहीं है जिसमें यह लक्ष्य न बताया गया हो। स्थिर और शान्त मन वह खुली खिड़की है जिसमें से झांककर मनुष्य स्वयं को ही सत्य के दर्पण में प्रतिबिम्बित हुआ देखता है। यहाँ आश्वासन दिया गया है कि वह शाश्वत शान्ति को प्राप्त करता है परन्तु इसका अर्थ ऐसा नहीं समझना चाहिए कि यह शान्ति हमसे कहीं सुदूर स्थित है यह तो अपने नित्यसिद्ध स्वस्वरूप की पहचान मात्र है।वेदान्त में निर्दिष्ट पूर्णत्व हमसे उतना ही दूर है जितना हमारी जाग्रत अवस्था हमारे स्वप्न से। यहाँ मन को केवल एकाग्र करने की ही आवश्यकता है। यदि कैमरे को ठीक से केन्द्रीभूत फोकस नहीं किया जाता तो सामने के सुन्दर दृश्य का केवल धुँधला चित्र ही प्राप्त होता है और यदि उस कैमरे को सम्यक् प्रकार से फोकस किया जाय तो उसी से हमें सम्पूर्ण दृश्य का उसके विस्तार एवं भव्य सौन्दर्य के साथ चित्र प्राप्त होता है। दुर्व्यवस्थित मन और बुद्धि जो निरन्तर इच्छा और कामना की उठती हुई तरंगों के मध्य थपेड़े खाती रहती है आत्मदर्शन के लिए उपयुक्त साधन नहीं है।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति भगवान् श्रीकृष्ण के अतुलनीय धर्मप्रचारक व्यक्तित्व को उजागर करती है। यह बताने के पश्चात् कि अतिशय दुराचारी पुरुष भी भक्ति और सम्यक् निश्चय के द्वारा शाश्वत शान्ति को प्राप्त होता है श्रीकृष्ण मानो अर्जुन की पीठ थपथपाते हुए घोषित करते हैं मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।ऋषियों का अनुसरण करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उसे इस निर्बाध सत्य का सर्वत्र उद्घोष करना चाहिए कि प्रतिजानीहि आदर्श मूल्यों का जीवन जीने वाला साधक कभी नष्ट नहीं होता है और यदि उसका निश्चय दृढ़ और प्रयत्न निष्ठापूर्वक है तो वह असफल नहीं होता है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को दी गई सम्मति के लिए जिस विशेष शब्द प्रतिजानीहि का प्रयोग यहाँ किया है उसकी अपनी ही प्रतिपादन की क्षमता है और वह शब्द आदेशात्मक परमावश्यकता या शीघ्रता को व्यक्त करता है। संस्कृत के विद्यार्थी इस भाव को सरलता से देख सकेंगे और जो इस भाषा से अनभिज्ञ हैं वे इस शब्द पर विशेष ध्यान दें।संक्षेप में इन दोनों श्लोकों का सार यह है कि जो व्यक्ति अपने मन के किसी एक भाग में भी ईश्वर का भान बनाए रखता है तो उसके ही प्रभाव से उस व्यक्ति का सम्पूर्ण जीवन परवर्तित होकर वह अपने अन्तर्बाह्य जीवन में प्रगति और विकास के योग्य बन जाता है। जैसे सड़क पर लगे नीले रंग के प्रकाश के नीचे से कोई व्यक्ति किसी भी रंग के वस्त्र पहने निकलता है तो उसके वस्त्रों को नीलवर्ण का आभा प्राप्त होती है उसी प्रकार हृदय में आत्मचैतन्य का भान रहने पर मन में उठने वाली अपराधी और पापपूर्ण प्रवृत्तियाँ भी उसके ईश्वरीय पूर्णत्व की स्वर्णिम आभा से प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकतीं जैसे वस्त्र रखने की अलमारी में रखी नेफ्थलीन की ग्ाोलियाँ वहाँ रखे हुए सभी वस्त्रों की रक्षा करती हैं और कृमियों को उनसे दूर रखती हैं उसी प्रकार आत्मा का अखण्ड स्मरण मानव व्यक्तित्व को विनाशकारी आन्तरिक दुष्प्रवृत्तियों के कृमियों से सुरक्षित रखता है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 378,
      "chapter": 9,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः |\nस्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||",
      "transliteration": "māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ .\nstriyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||",
      "meaning_hi": "।।9.32।। हे पार्थ ! स्त्री, वैश्य और शूद्र ये जो कोई पापयोनि वाले हों, वे भी मुझ पर आश्रित (मेरे शरण) होकर परम गति को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth – women, vaiśyas [merchants] and śūdras [workers] – can attain the supreme destination.",
      "commentary_en": "It is clearly declared here by the Supreme Lord that in devotional service there is no distinction between the lower and higher classes of people. In the material conception of life there are such divisions, but for a person engaged in transcendental devotional service to the Lord there are not. Everyone is eligible for the supreme destination. In the Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) it is stated that even the lowest, who are called caṇḍālas (dog-eaters), can be purified by association with a pure devotee. Therefore devotional service and the guidance of a pure devotee are so strong that there is no discrimination between the lower and higher classes of men; anyone can take to it. The most simple man taking shelter of the pure devotee can be purified by proper guidance. According to the different modes of material nature, men are classified in the mode of goodness ( brāhmaṇas ), the mode of passion ( kṣatriyas, or administrators), the mixed modes of passion and ignorance ( vaiśyas, or merchants), and the mode of ignorance ( śūdras, or workers). Those lower than them are called caṇḍālas, and they are born in sinful families. Generally, the association of those born in sinful families is not accepted by the higher classes. But the process of devotional service is so strong that the pure devotee of the Supreme Lord can enable people of all the lower classes to attain the highest perfection of life. This is possible only when one takes shelter of Kṛṣṇa. As indicated here by the word vyapāśritya, one has to take shelter completely of Kṛṣṇa. Then one can become much greater than great jñānīs and yogīs.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par Bhagwan ne bahut hi saaf taur par bataya hai ki bhakti sewa mein koi bhi bhed-bhav nahi hota, chahe wo lower class ho ya higher class. Is duniya mein logon ke beech aise divisions hain, lekin jo log bhakti sewa mein hain, unke liye ye sab kuch nahi hai. Har koi supreme destination ke liye eligible hai. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi kaha gaya hai ki jo log caṇḍālas, yaani dog-eaters kehlate hain, unhe bhi ek pure devotee ke saath rehkar shudh kiya ja sakta hai. Isliye bhakti sewa aur ek pure devotee ki guidance itni powerful hai ki ismein lower aur higher classes ka koi farq nahi hai; koi bhi isse apna sakta hai. Jo sabse simple insaan bhi pure devotee ki sharan le leta hai, wo proper guidance se shudh ho sakta hai. Log alag-alag modes of material nature ke hisaab se classify kiye gaye hain—brāhmaṇas goodness mein, kṣatriyas passion mein, vaiśyas mixed modes mein, aur śūdras ignorance mein. Inse neeche caṇḍālas hain, jo paap parivar mein janm lete hain. Aam tor par higher classes unki sangati nahi karti. Lekin bhakti sewa itni majboot hai ki Supreme Lord ka pure devotee sabhi lower classes ke logon ko highest perfection tak pahunchane ki kshamata rakhta hai. Ye tabhi sambhav hai jab koi Kṛṣṇa ki sharan le. Jaisa yahan vyapāśritya shabd se dikhaya gaya hai, ek ko Kṛṣṇa ki sharan poori tarah se leni hoti hai. Tab wo jñānīs aur yogīs se bhi bada ban sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520286/gita_audio/suhani/ch9_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व के श्लोकद्वय की व्याख्या और परिशिष्ट के रूप में भगवान् आगे कहते हैं कि बाह्य जगत् की प्रतिकूल परिस्थितियों के दुष्प्रभाव के वशीभूत हुए केवल दुराचारी लोग ही ईश्वर के अखण्ड स्मरण से बन्धमुक्त हो जाते हों ऐसी बात नहीं है। जो लोग जन्म से ही मानसिक और बौद्धिक क्षमताओं की कमी एवं आंतरिक दुर्व्यवस्था के शिकार हैं वे ही आत्मा के अखण्ड स्मरण की इस साधना से अन्तकरण को शुद्ध एवं सुसंगठित कर सकते हैं।इसमें कोई सन्देह नहीं कि श्रुति स्मृति और पुराणों में ऐसी उक्तियाँ हैं जो इस श्लोक की भाषा के समान ही प्रतीत होती हैं। स्त्रियों वैश्यों और शूद्रों को पापयोनि में जन्मे हुए कहकर उनकी निन्दा करने का अर्थ यह होगा कि धर्म का इष्ट प्रभाव समाज के केवल कुछ मुट्ठी भर लोगों पर ही है। ऐसा समझना माने प्रारम्भ से भगवान् श्रीकृष्ण जिस सिद्धांत का प्रतिपादन बारम्बार बल देकर कर रहे हैं उस सबको नकारना हैं। इसलिए यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण के शब्दों के वास्तविक अभिप्राय को हमें समझना होगा।धर्म की साधना न शारीरिक विकास के लिए है और न ही शरीर के द्वारा पूर्ण करने योग्य है। विकास की जिस उन्नति को धर्म लक्ष्य के रूप में इंगित करता है उसमें शरीर के लिंग जाति आदि से किञ्चिन्मात्र प्रयोजन नहीं है। आध्यात्मिक साधनाओं का प्रयोजन मन और बुद्धि को सुगठित करना है जो विकास की अपनी परिपक्व अवस्था में स्वयं स्थिर हो जाती है और फिर आत्मा सर्वोपाधिविनिर्मुक्त होकर स्वमहिमा में प्रतिष्ठित रहता है। अत यहाँ प्रयुक्त स्त्रियादि शब्दों से तात्पर्य अन्तकरण के कुछ विशेष गुणों से समझना चाहिए जो समयसमय पर विभिन्न व्यक्तियों में विभिन्न तारतम्य में व्यक्त होते हैं।स्त्रियों से तात्पर्य स्त्री के समान मन से है। ऐसे मन के लोग अत्यन्त भावुक प्रवृत्ति के होते हैं तथा जगत् की वस्तुओं में उनकी अत्यधिक आसक्ति होती है।इसी प्रकार समाज में अनेक लोग अपने विचारों एवं कर्मों में व्यापारिक वृत्ति के होते हैं। ये लोग अपने आन्तरिक मानसिक जीवन में वैश्य के समान रहते हैं वे सदा इसकी ही गणना और चिन्ता करते रहते हैं कि ईश्वर स्मरण आदि में वे मन की जो पूँजी लगा रहे हैं उससे उन्हें क्या लाभ होगा। ऐसी गणना करने वाला और सदा अधिकाधिक लाभ की आशा लगाये रहने वाला मन ध्यानयोग के द्वारा विकसित होने योग्य नहीं होता है। मन को स्थिर करके क्षणभर के लिए सारभूत अनन्तस्वरूप में जीवन्त रहने का एकमात्र उपाय है सब कर्मों को ईश्वरार्पण कर देना। इस प्रकार जब अध्यात्मशास्त्र में वैश्यों की निन्दा की जाती है तो वास्तव में यह हमारे मन की वैश्य वृत्ति की निन्दा समझनी चाहिए। ऐसी वृत्ति का पुरुष इस दिव्य मार्ग पर प्रगति की आशा नहीं कर सकता है।अन्त में शूद्र शब्द के द्वारा आलस्य निद्रा और प्रमाद जैसी मन की वृत्तियों को दर्शाया गया है।भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने युग में सर्वपरिचित शब्दों के उपयोग के द्वारा अन्तकरण के विशेष गुणों को इंगित किया है। इन शब्दों को उपर्युक्त अर्थ में जब हम समझते हैं तभी इस श्लोक का वास्तविक तात्पर्य समझ में आता है। उनके विपरीत अर्थ करके गीता को अपनी योग्यता के आधार पर प्राप्त मानव मात्र के धर्मशास्त्र होने की प्रतिष्ठा से नीचे गिराने की आवश्यकता नहीं है।इस श्लोक के द्वारा भगवान् वचन देते हैं कि अनन्य भक्ति तथा आत्मस्वरूप के सतत् निदिध्यासन से न केवल दुराचारी लोग वरन् जन्म से ही किसी प्रकार की मानसिक और बौद्धिक हीनता के शिकार हुए लोग भी सफलतापूर्वक आध्यात्मिक लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं।पापयोनि से जन्मे हुए वेदान्त के अनुसार पाप मन की वह दूषित प्रवृत्ति है जो उसके भूतकाल के नकारात्मक और दोषपूर्ण जीवन के कारण मन में उत्पन्न हो जाती है। मन की ये कुवासनायें दुर्निवार होती हैं और मनुष्य को बलपूर्वक झूठे आदर्शों का जीवन व्यतीत करने को बाध्य करती हैं। फलत उस व्यक्ति के अपने तथा अन्यों के जीवन में भी भ्रम अशान्ति और दुर्व्यवस्था उत्पन्न हो जाती है। ये वासनायें ही उपर्युक्त स्त्री वैश्य और शूद्र वृत्तियों का मूल स्रोत हैं। केवल एक मन्द बुद्धि पंडित में ही वह धृष्टता होगी जो शास्त्रों के वाच्यार्थ के प्रति दृढ़ निष्ठा रखते हुए इस श्लोक की व्याख्या उसी के अनुसार करने की मूर्खता करेगा। ऐसा करने में वह स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा परिभाषित वर्णाश्रम धर्म के अर्थ को आराम से भूल जायेगा।संक्षेप में जब मन इन दुष्प्रवृत्तियों से भरा होता है तब ऐसे मन वाले व्यक्ति का वेदाध्ययन करना निर्रथक होता है। इस कारण केवल करुणावश ऋषियों ने उनके लिए वेदाध्ययन का निषेध किया है। इसका अर्थ यह कदापि नहीं था कि ऐसे व्यक्तियों को सदा के लिए अध्ययन से वंचित रखा जाय। इस पवित्र ब्रह्मविद्या का सफल अध्ययन करने हेतु आवश्यक योग्यताओं की प्राप्ति के लिए ही आध्यात्मिक साधनाओं का विधान किया गया है। ऐसी सभी साधनाओं में सबसे अधिक प्रभावशाली साधना है उपासना अर्थात् भक्तिपूर्ण हृदय से ईश्वर का अखण्ड स्मरण करना। वेदान्त का यह घोषणा है कि उपासना के द्वारा मन की शुद्धि होती है। मन की अशुद्धियों अथवा कमजोरियों को यहाँ स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रा इन शब्दों के द्वारा सूचित किया गया है।एक बार जब ये नकारात्मक प्रवृत्तियाँ समाप्त हो जाती हैं तब मन में एकाग्रता अनन्यता और ध्यान की ऊँची उड़ान की क्षमता आ जाती है। इस प्रकार यदि यात्रा के लिए वाहन पूर्णरूप से तैयार हो जाय तो गन्तव्य की प्राप्ति शीघ्र ही हो जायेगी। इसलिए भगवान् वचन देते है वे भी परम गति को प्राप्त होते हैं।भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को आत्मसाक्षात्कार के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करते हैं।"
    },
    {
      "index": 379,
      "chapter": 9,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा |\nअनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||",
      "transliteration": "kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā .\nanityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||",
      "meaning_hi": "।।9.33।। फिर क्या कहना है कि पुण्यशील ब्राह्मण और राजर्षि भक्तजन (परम गति को प्राप्त होते हैं); (इसलिए) इस अनित्य और सुखरहित लोक को प्राप्त होकर (अब) तुम भक्तिपूर्वक मेरी ही पूजा करो।।",
      "meaning_en": "How much more this is so of the righteous brāhmaṇas, the devotees and the saintly kings. Therefore, having come to this temporary, miserable world, engage in loving service unto Me.",
      "commentary_en": "In this material world there are classifications of people, but, after all, this world is not a happy place for anyone. It is clearly stated here, anityam asukhaṁ lokam: this world is temporary and full of miseries, not habitable for any sane gentleman. This world is declared by the Supreme Personality of Godhead to be temporary and full of miseries. Some philosophers, especially Māyāvādī philosophers, say that this world is false, but we can understand from Bhagavad-gītā that the world is not false; it is temporary. There is a difference between temporary and false. This world is temporary, but there is another world, which is eternal. This world is miserable, but the other world is eternal and blissful. Arjuna was born in a saintly royal family. To him also the Lord says, “Take to My devotional service and come quickly back to Godhead, back home.” No one should remain in this temporary world, full as it is with miseries. Everyone should attach himself to the bosom of the Supreme Personality of Godhead so that he can be eternally happy. The devotional service of the Supreme Lord is the only process by which all problems of all classes of men can be solved. Everyone should therefore take to Kṛṣṇa consciousness and make his life perfect.",
      "commentary_hinglish": "Is material duniya mein logon ki alag-alag categories hain, lekin asal mein yeh duniya kisi ke liye bhi khushiyon ka sthal nahi hai. Yahan ek baat bahut clear hai: anityam asukhaṁ lokam, yani yeh duniya temporary hai aur dukh se bhari hui hai, jo kisi bhi samajhdar insaan ke liye rehne layak nahi hai. Yeh duniya, jo ki Bhagwan ki taraf se batayi gayi hai, temporary aur dukh bhari hai. Kuch philosophers, khaas karke Māyāvādī philosophers, kehte hain ki yeh duniya jhooti hai, lekin Bhagavad-gītā se humein samajh aata hai ki yeh duniya jhooti nahi, balki temporary hai. Temporary aur false mein farq hai. Yeh duniya to temporary hai, lekin ek aur duniya hai jo eternal hai. Yeh duniya dukh bhari hai, lekin wo doosri duniya eternal aur sukhmay hai. Arjuna, jo ek pavitra raj parivaar mein paida hua, usse bhi Bhagwan kehte hain, \"Mere bhakti mein lag jao aur jaldi se Godhead, apne ghar wapas aao.\" Kisi ko bhi is temporary duniya mein nahi rehna chahiye, jo dukh se bhari hai. Har kisi ko Supreme Personality of Godhead se judna chahiye taaki wo sada sukhmay ho sake. Bhagwan ki bhakti ka sewa hi wo ek aisa tarika hai jisse sabhi logon ke sabhi samasyaon ka hal nikal sakta hai. Isliye, sabko Kṛṣṇa consciousness apnana chahiye aur apni zindagi ko perfect banana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520288/gita_audio/suhani/ch9_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि पूर्व श्लोक में वर्णित गुणहीन और साधनहीन लोग भी भक्ति के द्वारा ईश्वर को प्राप्त हो सकते हैं तो फिर साधन सम्पन्न व्यक्तियों के लिए परमार्थ की प्राप्ति कितनी सरल होगी यह कहने की आवश्यकता नहीं है। ये साधनसम्पन्न लोग हैं ब्राह्मण अर्थात् शुद्धान्तकरण का व्यक्ति तथा राजा माने उदार हृदय और दूर दृष्टि का बुद्धिमान व्यक्ति। जिस राजा ने बुद्धिमत्तापूर्वक अपनी राजसत्ता एवं धनवैभव का उपयोग किया हो वह आत्मानुसंधान के द्वारा वास्तविक शान्ति का अनुभव प्राप्त करता है। ऐसे राजा को ही राजर्षि कहते हैं।सब प्रकार के सम्भावित बुद्धि और हृदय के लोगों का वर्णन करके और आत्मज्ञान के लिए सबको उपयुक्त साधना का विधान करने के पश्चात् अब भगवान् इस प्रकरण का उपसंहार करते हुए कहते हैं इस अनित्य और सुखरहित लोक को प्राप्त करके अब तुम मेरा भजन करो। अर्जुन के निमित्त दिया गया उपदेश हम सबके लिए ही है क्योंकि यदि श्रीकृष्ण आत्मा का प्रतिनिधित्व करते हैं तो अर्जुन उस मनुष्य का प्रतिनिधि है जो जीवन संघर्षों की चुनौतियों का सामना करने में अपने आप को असमर्थ पाता है।असंख्य विषय इन्द्रियाँ और मन के भाव इनसे युक्त जगत् में ही हमें जीवन जीना होता है। ये तीनों ही सदा बदलते रहते हैं। स्वाभाविक ही इन्द्रियों के द्वारा विषयोपभोग का सुख अनित्य ही होगा। और दो सुखों के बीच का अन्तराल केवल दुखपूर्ण ही होगा।आशावाद का जो विधेयात्मक और शक्तिप्रद ज्ञान गीता सिखाती है उसी स्वर में भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि यह जगत् केवल दुख का गर्त या निराशा की खाई या एक सुखरहित क्षेत्र है।भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि इस अनित्य और सुखरहित लोक को प्राप्त होकर अब उसको नित्य और आनन्दस्वरूप आत्मा की पूजा में प्रवृत्त होना चाहिए। इस साधना में अर्जुन को प्रोत्साहित करने के लिए भगवान् ने यह कहा है कि गुणहीन लोगों के विपरीत जिस व्यक्ति में ब्राह्मण और राजर्षि के गुण होते हैं उसके लिए सफलता सरल और निश्चित होती है। इसलिए भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करो।हे मेरे प्रभु जब मुझे युद्धभूमि में शत्रुओं का सामना करना हो तब मैं आपकी पूजा किस प्रकार कर सकता हूँ इस पर भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 380,
      "chapter": 9,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |\nमामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||",
      "transliteration": "manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru .\nmāmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||",
      "meaning_hi": "।।9.34।। (तुम) मुझमें स्थिर मन वाले बनो; मेरे भक्त और मेरे पूजन करने वाले बनो; मुझे नमस्कार करो; इस प्रकार मत्परायण (अर्थात् मैं ही जिसका परम लक्ष्य हूँ ऐसे) होकर आत्मा को मुझसे युक्त करके तुम मुझे ही प्राप्त होओगे।।",
      "meaning_en": "Engage your mind always in thinking of Me, become My devotee, offer obeisances to Me and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.",
      "commentary_en": "In this verse it is clearly indicated that Kṛṣṇa consciousness is the only means of being delivered from the clutches of this contaminated material world. Sometimes unscrupulous commentators distort the meaning of what is clearly stated here: that all devotional service should be offered to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Unfortunately, unscrupulous commentators divert the mind of the reader to that which is not at all feasible. Such commentators do not know that there is no difference between Kṛṣṇa’s mind and Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is not an ordinary human being; He is Absolute Truth. His body, His mind and He Himself are one and absolute. It is stated in the Kūrma Purāṇa, as it is quoted by Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī in his Anubhāṣya comments on Caitanya-caritāmṛta (Fifth Chapter, Ādi-līlā, verses 41–48), deha-dehi-vibhedo ’yaṁ neśvare vidyate kvacit. This means that there is no difference in Kṛṣṇa, the Supreme Lord, between Himself and His body. But because the commentators do not know this science of Kṛṣṇa, they hide Kṛṣṇa and divide His personality from His mind or from His body. Although this is sheer ignorance of the science of Kṛṣṇa, some men make profit out of misleading people. There are some who are demonic; they also think of Kṛṣṇa, but enviously, just like King Kaṁsa, Kṛṣṇa’s uncle. He was also thinking of Kṛṣṇa always, but he thought of Kṛṣṇa as his enemy. He was always in anxiety, wondering when Kṛṣṇa would come to kill him. That kind of thinking will not help us. One should be thinking of Kṛṣṇa in devotional love. That is bhakti. One should cultivate the knowledge of Kṛṣṇa continuously. What is that favorable cultivation? It is to learn from a bona fide teacher. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and we have several times explained that His body is not material, but is eternal, blissful knowledge. This kind of talk about Kṛṣṇa will help one become a devotee. Understanding Kṛṣṇa otherwise, from the wrong source, will prove fruitless. One should therefore engage his mind in the eternal form, the primal form of Kṛṣṇa; with conviction in his heart that Kṛṣṇa is the Supreme, he should engage himself in worship. There are hundreds of thousands of temples in India for the worship of Kṛṣṇa, and devotional service is practiced there. When such practice is made, one has to offer obeisances to Kṛṣṇa. One should lower his head before the Deity and engage his mind, his body, his activities – everything. That will make one fully absorbed in Kṛṣṇa without deviation. This will help one transfer to Kṛṣṇaloka. One should not be deviated by unscrupulous commentators. One must engage in the nine different processes of devotional service, beginning with hearing and chanting about Kṛṣṇa. Pure devotional service is the highest achievement of human society. The Seventh and Eighth chapters of Bhagavad-gītā have explained pure devotional service to the Lord that is free from speculative knowledge, mystic yoga and fruitive activities. Those who are not purely sanctified may be attracted by different features of the Lord like the impersonal brahma-jyotir and localized Paramātmā, but a pure devotee directly takes to the service of the Supreme Lord. There is a beautiful poem about Kṛṣṇa in which it is clearly stated that any person who is engaged in the worship of demigods is most unintelligent and cannot achieve at any time the supreme award of Kṛṣṇa. The devotee, in the beginning, may sometimes fall from the standard, but still he should be considered superior to all other philosophers and yogīs. One who always engages in Kṛṣṇa consciousness should be understood to be a perfectly saintly person. His accidental nondevotional activities will diminish, and he will soon be situated without any doubt in complete perfection. The pure devotee has no actual chance to fall down, because the Supreme Godhead personally takes care of His pure devotees. Therefore, the intelligent person should take directly to the process of Kṛṣṇa consciousness and happily live in this material world. He will eventually receive the supreme award of Kṛṣṇa. Thus end the Bhaktivedanta s to the Ninth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of the Most Confidential Knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein yeh bilkul saaf hai ki Kṛṣṇa ki chetna hi is contaminated material world se mukti ka ek matra zariya hai. Kabhi-kabhi kuch bekaar ke commentators is baat ko galat samajhte hain aur kehne lagte hain ki bhakti sirf kisi aur cheez ko offer ki ja sakti hai, jabki yeh saaf hai ki sabhi devotional service ko Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ko hi dena chahiye. Yeh commentators aksar logon ka dhyan un cheezon ki taraf le jaate hain jo sahi nahi hain. Unhe yeh nahi pata ki Kṛṣṇa ka mann aur Kṛṣṇa khud mein koi farq nahi hai. Kṛṣṇa koi aam insaan nahi hai; woh Absolute Truth hain. Unka sharir, unka mann aur unki aatma sab ek aur akhand hain. Kūrma Purāṇa mein bhi yeh kaha gaya hai ki Kṛṣṇa aur unke sharir mein koi farq nahi hai. Lekin yeh commentators is Kṛṣṇa ki science ko nahi samajhte aur Kṛṣṇa ko chhupane ki koshish karte hain, unki vyaktitva ko unke mann ya sharir se alag karte hain. Yeh sab ignorance hai, aur kuch log isse fayda uthate hain. Kuch log, jaise King Kaṁsa, Kṛṣṇa ko dushman samajhte the, woh bhi Kṛṣṇa ke baare mein sochte the par unka sochna unhe sirf pareshani deta tha. Humein Kṛṣṇa ko bhakti ke saath sochna chahiye. Kṛṣṇa ke baare mein gyaan ko lagataar badhana chahiye, aur yeh tabhi sambhav hai jab hum ek achhe guru se seekhein. Kṛṣṇa ka sharir material nahi, balki eternal aur blissful knowledge hai. Is tarah ki baatein sunne se hum Kṛṣṇa ke bhakt ban sakte hain. Agar hum Kṛṣṇa ko galat sources se samjhenge toh humein kuch nahi milega. Isliye humein Kṛṣṇa ke eternal form mein apna mann lagana chahiye aur yeh maan kar puja karni chahiye ki Kṛṣṇa hi Supreme hain. Bharat mein Kṛṣṇa ki puja ke liye hazaron mandir hain, aur wahan bhakti ka abhyas hota hai. Jab hum is abhyas ko karte hain, toh humein Kṛṣṇa ko pranam karna chahiye aur apne mann, sharir aur sabhi activities ko unmein laga dena chahiye. Isse hum Kṛṣṇa mein puri tarah se absorbed ho jayenge. Humein bekaar ke commentators se door rehna chahiye aur bhakti ke nau alag-alag prakriyaon mein shamil hona chahiye, jaise sunna aur gaana Kṛṣṇa ke baare mein. Shuddh bhakti insani samaj ka sabse uncha achievement hai. Bhagavad-gītā ke Seventh aur Eighth chapters mein shuddh bhakti ko samjhaya gaya hai, jo speculative knowledge, mystic yoga aur fruitive activities se free hai. Jo log shuddh nahi hain, woh Kṛṣṇa ke alag-alag roopon se attract ho sakte hain, par ek shuddh bhakt seedha Supreme Lord ki seva karta hai. Ek khoobsurat kavita hai Kṛṣṇa ke baare mein, jismein kaha gaya hai ki jo log demigods ki puja karte hain, woh sabse bechare hain aur kabhi bhi Kṛṣṇa ki supreme award nahi paa sakte. Shuruat mein bhakt kabhi-kabhi gir sakte hain, lekin phir bhi unhe sabhi philosophers aur yogīs se behtar samjha jaana chahiye. Jo vyakti hamesha Kṛṣṇa ki chetna mein laga rahe, woh ek perfect saintly person hai. Uske accidental nondevotional activities kam ho jayengi, aur woh bina kisi shak ke complete perfection mein aa jayega. Shuddh bhakt ka girne ka koi chance nahi hota, kyunki Supreme Godhead khud apne shuddh bhakton ka khayal rakhte hain. Isliye, samajhdar vyakti ko seedha Kṛṣṇa ki chetna ki prakriya mein jaana chahiye aur is material world mein khushi se jeena chahiye. Ant mein, unhe Kṛṣṇa ki supreme award milegi. Yeh sab kuch Bhaktivedanta ka Ninth Chapter ke liye hai, jo ki Śrīmad Bhagavad-gītā ke Most Confidential Knowledge ke baare mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773520289/gita_audio/suhani/ch9_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह श्लोक सम्पूर्ण अध्याय का सुन्दर सारांश है क्योंकि इस अध्याय के कई अन्य श्लोकों पर यह काफी प्रकाश डालता है। हम कह सकते हैं कि यह श्लोक अनेक श्लोकों की व्याख्या का कार्य करता है।वेदान्त के प्रकरण ग्रन्थों में आत्मविकास एवं आत्मसाक्षात्कार के लिए सम्यक् ज्ञान और ध्यान का उपदेश दिया गया है। ध्यान के स्वरूप की परिभाषा इस प्रकार दी गई है कि उस सत्य का ही चिन्तन उसके विषय में ही कथन परस्पर उसकी चर्चा करके मन का तत्पर या तत्स्वरूप बन जाने को ही ज्ञानी पुरुष ब्रह्माभ्यास समझते हैं। ब्रह्माभ्यास की यह परिभाषा ध्यान में रखकर ही महर्षि व्यास इस श्लोक में दृढ़तापूर्वक अपने सुन्दर भक्तिमार्ग का चित्रण करते हैं। यही विचार इसी अध्याय में एक से अधिक अवसरों पर व्यक्त किया गया है।सब काल में किसी भी कार्य में व्यस्त रहते हुए भी मन को मुझमें स्थिर करके मेरा भक्त मेरा पूजन करता है और मुझे नमस्कार करता है। संक्षेपत जीवन में आध्यात्मिक सुधार के लिए मन का विकास एक मूलभूत आवश्यकता है। यदि वास्तव में हम आध्यात्मिक विकास करना चाहें तो बाह्य दशा या परिस्थिति हमारी आदतें हमारा भूतकालीन या वर्तमान जीवन कोई भी बाधक नहीं हो सकता है।प्रयत्नपूर्वक ईश्वर स्मरण या आत्मचिन्तन ही सफलता का रहस्य है। इस प्रकार जब तुम मुझे परम लक्ष्य समझोगे तब तुम मुझे प्राप्त होओगे यह श्रीकृष्ण का अर्जुन को आश्वासन है। वर्तमान में हम जो कुछ हैं वह हमारे संस्कारों के कारण है। शुभ और दैवी संस्कारों के होने पर हम उन्हीं के अनुरूप बन जाते हैं। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे राजविद्याराजगुह्ययोगो नाम नवमोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का राजविद्याराजगुह्ययोग नामक नवां अध्याय समाप्त होता है।इस अध्याय के लिए दिया गया यह नाम उपयुक्त है। राजविद्या और राजगुह्य इन दो शब्दों का विस्तृत विवेचन किया जा चुका है। अध्याय के प्रारम्भ में हमने देखा कि शुद्ध चैतन्य ही वह ज्ञान है जिसके प्रकाश में सभी औपाधिक या वृत्तिज्ञान सम्भव है। अत उस पारमार्थिक तत्त्व का बोध कराने वाली इस विद्या को राजविद्या कहना अत्यन्त समीचीन है। उपनिषदों में इसे सर्वविद्या प्रतिष्ठा कहा गया है क्योंकि इसे जानकर और कोई जानने योग्य शेष नहीं रह जाता है यही मुण्डकोपनिषद् की भी घोषणा है।"
    },
    {
      "index": 381,
      "chapter": 9,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nराजविद्याराजगुह्ययोगो नाम नवमोऽध्यायः ||९||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde rājavidyārājaguhyayogo nāma navamo.adhyāyaḥ ||9-35||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 382,
      "chapter": 10,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nभूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः |\nयत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nbhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ .\nyatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||",
      "meaning_hi": "।।10.1।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे महाबाहो ! पुन: तुम मेरे परम वचनों का श्रवण करो, जो मैं तुझ अतिशय प्रेम रखने वाले के लिये हित की इच्छा से कहूँगा।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Listen again, O mighty-armed Arjuna. Because you are My dear friend, for your benefit I shall speak to you further, giving knowledge that is better than what I have already explained.",
      "commentary_en": "The word bhagavān is explained thus by Parāśara Muni: one who is full in six opulences, who has full strength, full fame, wealth, knowledge, beauty and renunciation, is Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead. While Kṛṣṇa was present on this earth, He displayed all six opulences. Therefore great sages like Parāśara Muni have all accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Now Kṛṣṇa is instructing Arjuna in more confidential knowledge of His opulences and His work. Previously, beginning with the Seventh Chapter, the Lord has already explained His different energies and how they are acting. Now in this chapter He explains His specific opulences to Arjuna. In the previous chapter He has clearly explained His different energies to establish devotion in firm conviction. Again in this chapter He tells Arjuna about His manifestations and various opulences. The more one hears about the Supreme God, the more one becomes fixed in devotional service. One should always hear about the Lord in the association of devotees; that will enhance one’s devotional service. Discourses in the society of devotees can take place only among those who are really anxious to be in Kṛṣṇa consciousness. Others cannot take part in such discourses. The Lord clearly tells Arjuna that because Arjuna is very dear to Him, for his benefit such discourses are taking place.",
      "commentary_hinglish": "Parāśara Muni kehta hain ki jo vyakti chhe opulences se bhara hota hai, jismein poora shakti, poora naam, dhan, gyaan, saundarya aur tyag hota hai, wahi Bhagavān hai, yaani Supreme Personality of Godhead. Jab Kṛṣṇa is dharti par the, tab unhone in chhe opulences ko dikhaya. Isliye bade sages jaise Parāśara Muni ne Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead maana. Ab Kṛṣṇa Arjuna ko apne in opulences aur kaam ke baare mein aur gehra gyaan de rahe hain. Pichle adhyay se, jo ki saatve adhyay se shuru hota hai, Kṛṣṇa ne apni alag-alag energies aur unka kaise kaam karti hain, yeh samjhaya. Ab is adhyay mein, woh Arjuna ko apni specific opulences ke baare mein bata rahe hain. Pichle adhyay mein unhone devotion ko majboot karne ke liye apni energies ko saaf saaf samjhaya. Is adhyay mein, Kṛṣṇa Arjuna ko apne manifestations aur alag-alag opulences ke baare mein batate hain. Jitna zyada koi Supreme God ke baare mein sunta hai, utna hi woh devotional service mein fix hota hai. Hamesha bhakton ke saath milkar Bhagavān ke baare mein sunna chahiye; yeh aapke devotional service ko aur majboot karega. Bhakton ke samajh mein discourses tabhi hote hain jab log sach mein Kṛṣṇa consciousness mein rehna chahte hain. Dusre log aise discourses mein shamil nahi ho sakte. Bhagavān Arjuna se saaf keh rahe hain ki kyunki Arjuna unke liye bahut pyara hai, isliye unke hit ke liye yeh discourses ho rahe hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519572/gita_audio/suhani/ch10_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रथम अध्याय के अनिश्चय की स्थिति में देखे गये कम्पित अर्जुन ने अब तक एक अतुलनीय आन्तरिक सन्तुलन प्राप्त कर लिया था। हिन्दू दर्शन के बुद्धिमत्तापूर्वक किये गये अध्ययन से जो आन्तरिक शान्ति प्राप्त होती है उसे भगवान् इस अध्याय के प्रारम्भ में ही अपने शिष्य अर्जुन को प्रीयमाण कहकर स्पष्ट करते हैं। प्रीयमाण का अर्थ है जो प्रसन्न हो। यहाँ अर्जुन की प्रसन्नता का कारण भगवान् के उपदेश का श्रवण है।शिष्यों के उत्साह एवं रुचिपूर्ण श्रवण से गुरु का उत्साह भी द्विगुणित हो जाता है। वेदान्त दर्शन के गूढ़ अभिप्रायों को अधिकाधिक समझने पर आन्तरिक शान्ति और सन्तोष का अनुभव हुए बिना नहीं रह सकता। गीताचार्य श्रीकृष्ण पुन उत्साह से भरकर इस ज्ञान का विस्तार से वर्णन करते हैं। पुन तुम मेरे परम वचनों को सुनो जो मैं तुम्हारे हित की इच्छा से कहूँगा।यहाँ अर्जुन को महाबाहो कहकर सम्बोधित किया गया है। यह सम्बोधन अर्जुन को इस बात का स्मरण कराता है कि उसको अपने आन्तरिक जीवन में भी एक वीर पुरुष के समान प्राप्त परिस्थिति में से ही एक दिव्य आनन्द के राज्य का निर्माण करना चाहिए जो कि उसकी वास्तविक धरोहर है यह स्पष्ट है कि भगवान् का प्रवचन किसी लौकिक विषय पर न होकर मनुष्य में ही निहित आध्यात्मिक श्रेष्ठता की सम्भावनाओं तथा उन्हें उजागर करने के उपायों पर है क्योंकि यहाँ कहा गया है कि तुम मेरे परम वचनों को सुनो जो मैं तुम्हारे आध्यात्मिक हित की इच्छा से कहूंगा।पुन प्रवचन प्रारम्भ करने का क्या प्रयोजन है इसे वे अब बताते हैं"
    },
    {
      "index": 383,
      "chapter": 10,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः |\nअहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||",
      "transliteration": "na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ .\nahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||",
      "meaning_hi": "।।10.2।। मेरी उत्पत्ति (प्रभव) को न देवतागण जानते हैं और न महर्षिजन; क्योंकि मैं सब प्रकार से देवताओं और महर्षियों का भी आदिकारण हूँ।।",
      "meaning_en": "Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for, in every respect, I am the source of the demigods and sages.",
      "commentary_en": "As stated in the Brahma-saṁhitā, Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord. No one is greater than Him; He is the cause of all causes. Here it is also stated by the Lord personally that He is the cause of all the demigods and sages. Even the demigods and great sages cannot understand Kṛṣṇa; they can understand neither His name nor His personality, so what is the position of the so-called scholars of this tiny planet? No one can understand why this Supreme God comes to earth as an ordinary human being and executes such wonderful, uncommon activities. One should know, then, that scholarship is not the qualification necessary to understand Kṛṣṇa. Even the demigods and the great sages have tried to understand Kṛṣṇa by their mental speculation, and they have failed to do so. In the Śrīmad-Bhāgavatam also it is clearly said that even the great demigods are not able to understand the Supreme Personality of Godhead. They can speculate to the limits of their imperfect senses and can reach the opposite conclusion of impersonalism, of something not manifested by the three qualities of material nature, or they can imagine something by mental speculation, but it is not possible to understand Kṛṣṇa by such foolish speculation. Here the Lord indirectly says that if anyone wants to know the Absolute Truth, “Here I am present as the Supreme Personality of Godhead. I am the Supreme.” One should know this. Although one cannot understand the inconceivable Lord who is personally present, He nonetheless exists. We can actually understand Kṛṣṇa, who is eternal, full of bliss and knowledge, simply by studying His words in Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam . The conception of God as some ruling power or as the impersonal Brahman can be reached by persons who are in the inferior energy of the Lord, but the Personality of Godhead cannot be conceived unless one is in the transcendental position. Because most men cannot understand Kṛṣṇa in His actual situation, out of His causeless mercy He descends to show favor to such speculators. Yet despite the Supreme Lord’s uncommon activities, these speculators, due to contamination in the material energy, still think that the impersonal Brahman is the Supreme. Only the devotees who are fully surrendered unto the Supreme Lord can understand, by the grace of the Supreme Personality, that He is Kṛṣṇa. The devotees of the Lord do not bother about the impersonal Brahman conception of God; their faith and devotion bring them to surrender immediately unto the Supreme Lord, and out of the causeless mercy of Kṛṣṇa they can understand Kṛṣṇa. No one else can understand Him. So even great sages agree: What is ātmā, what is the Supreme? It is He whom we have to worship.",
      "commentary_hinglish": "Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki Bhagwan Kṛṣṇa sabse ucha hain, unse bada koi nahi. Woh sabhi ka kaaran hain. Yahan par Bhagwan khud keh rahe hain ki woh sab demigods aur sages ka bhi kaaran hain. Jo demigods aur mahan sages hain, woh bhi Kṛṣṇa ko samajh nahi paate; na unka naam samajh paate hain, na unki vyaktitva ko, toh phir in chhote scholars ki kya baat karein jo is chhoti si dharti par hain? Koi nahi samajh pata ki yeh Supreme God kyun prithvi par ek aam insaan ki tarah aate hain aur itne adbhut kaam karte hain. Isliye yeh samajhna zaroori hai ki sirf gyaan ya scholarship se Kṛṣṇa ko nahi samjha ja sakta. Demigods aur sages ne bhi apne manasik vichar se Kṛṣṇa ko samajhne ki koshish ki, lekin woh bhi nakam rahe. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi yeh saaf kaha gaya hai ki bade demigods bhi Supreme Personality of Godhead ko nahi samajh paate. Woh sirf apne imperfect senses ke saath kuch soch sakte hain, lekin Kṛṣṇa ko samajhne ke liye aise bekaar ke vichar se kuch nahi hoga. Yahan Bhagwan keh rahe hain ki agar koi Absolute Truth ko jaana chahta hai, toh \"Yahan main Supreme Personality of Godhead ke roop mein maujood hoon. Main hi Supreme hoon.\" Yeh baat samajhni chahiye. Halanki hum is anupam Bhagwan ko samajh nahi sakte jo khud maujood hain, lekin woh phir bhi hain. Hum Kṛṣṇa ko samajh sakte hain, jo sadaiv, anand aur gyaan se bhare hain, sirf unki Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam ki baatein padh kar. Bhagwan ko ek ruling power ya impersonal Brahman ke roop mein samajhna un logon ke liye hai jo Bhagwan ki inferior energy mein hain, lekin Personality of Godhead ko samajhna tabhi sambhav hai jab koi transcendental position mein ho. Kyunki zyadatar log Kṛṣṇa ko unki asli stithi mein nahi samajh paate, unki nishkapat kripa se woh aise vicharakon ko dikhne ke liye aate hain. Lekin in Supreme Lord ke anupam kaamon ke bawajood, yeh vicharak, jo material energy se contaminated hain, ab bhi sochte hain ki impersonal Brahman hi Supreme hai. Sirf un bhakton ko jo poori tarah se Supreme Lord ko samarpit hain, Kṛṣṇa ko samajhne ka gyaan milta hai, kyunki unki kripa se hi yeh sambhav hai. Bhagwan ke bhakton ko impersonal Brahman ki soch se koi matlab nahi hota; unka vishwas aur bhakti unhe turant Supreme Lord ki aur samarpit kar deti hai, aur Kṛṣṇa ki nishkapat kripa se woh Kṛṣṇa ko samajh lete hain. Aur koi unhe nahi samajh sakta. Isliye bade sages bhi yeh maante hain: ātmā kya hai, Supreme kya hai? Bas wahi hai jise humein pooja karni hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519596/gita_audio/suhani/ch10_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब कभी हम प्रत्यक्ष प्रमाण या अनुभव के द्वारा कोई ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं तब हम उसे उस विषय के ज्ञाता पुरुषों से समझना चाहते हैं। उन्हें आप्त पुरुष कहा जाता है। किन्तु ब्रह्मविद्या के क्षेत्र में आत्मप्रशिक्षण की यह अप्रत्यक्ष विधि भी कठिन है क्योंकि भगवान् कहते हैं मेरी उत्पत्ति को न देवतागण जानते हैं और न महर्षिजन।बाद में भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं ही स्पष्ट करेंगे कि महर्षि शब्द से उनका निश्चित अभिप्राय क्या है। ये महर्षिगण पुराणों में बताये हुए भृगु आदि सप्त ऋषि नहीं है। सप्त ऋषियों का दार्शनिक अर्थ निम्न प्रकार से है। जब अनन्तस्वरूप ब्रह्म केवल आभासिक रूप से समष्टि बुद्धि महत् तत्त्व के साथ तादात्म्य को प्राप्त कर अपना एक व्यक्तित्व प्रकट अहंकार करता है तब वह स्वयं ही स्वयं को स्वयं के आनन्द के लिए इस विषयात्मक जगत् में प्रपेक्षित करता है अथवा व्यक्त करता है। वास्तव में ये भोग के विषय सूक्ष्म होते हैं जिन्हें तन्मात्रा कहते हैं। इन सबको पुराणों में सप्त ऋषि कह कर विभिन्न नाम भी दिये गये हैं वे सप्तर्षि हैं महत् तत्त्व अहंकार और पंचतन्मात्राएं। पुराणों में इन्हें मानवीय रूप दे दिया गया है। संयुक्त रूप में ये सप्तर्षि मनुष्य के बौद्धिक और मानसिक जीवन के तथा सृष्टि के निमित्त और उपादान कारण के प्रतीक हैं।देव सुर शब्द का वाच्यार्थ स्वर्ग के निवासी यहाँ अभिप्रेत नहीं है यद्यपि वह अर्थ भी संभव है। देव शब्द द्यु धातु से बनता है जिसका अर्थ है प्रकाशित करना। अत हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ ही वे देव हैं जो हमारे असंख्य अनुभवों के लिए विषयों को प्रकाशित करते हैं।इसलिए यह कथन उचित ही है कि चिन्मय स्वरूप मैं सब देवगणों तथा महर्षिजनों का आदिकारण हूँ। अर्थात् आत्मा हमारे स्थूल और सूक्ष्म शारीरिक और मानसिक जीवन का अधिष्ठान है। यद्यपि वे इस सत्य आत्मा में ही स्थित रहते हैं किन्तु वे मेरे प्रभव को नहीं जान सकते।चैतन्य आत्मा हमारे हृदय में द्रष्टा के रूप में स्थित है इसलिए वह इन्द्रियों का दृश्य विषय या मन की भावना अथवा बुद्धि के ज्ञान का विषय कदापि नहीं बन सकता।तब क्या यह सत्य है कि सम्पूर्ण जगत् के आदिकारण इस आत्मा का ज्ञान और अनुभव किसी को भी नहीं हो सकता है ऐसी आशंका को दूर करने के लिए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 384,
      "chapter": 10,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् |\nअसम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||",
      "transliteration": "yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram .\nasammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||",
      "meaning_hi": "।।10.3।। जो मुझे अजन्मा, अनादि और लोकों के महान् ईश्वर के रूप में जानता है, र्मत्य मनुष्यों में ऐसा संमोहरहित (ज्ञानी) पुरुष सब पापों से मुक्त हो जाता है।।",
      "meaning_en": "He who knows Me as the unborn, as the beginningless, as the Supreme Lord of all the worlds – he only, undeluded among men, is freed from all sins.",
      "commentary_en": "As stated in the Seventh Chapter (7.3), manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: those who are trying to elevate themselves to the platform of spiritual realization are not ordinary men; they are superior to millions and millions of ordinary men who have no knowledge of spiritual realization. But out of those actually trying to understand their spiritual situation, one who can come to the understanding that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the proprietor of everything, the unborn, is the most successful spiritually realized person. In that stage only, when one has fully understood Kṛṣṇa’s supreme position, can one be free completely from all sinful reactions. Here the Lord is described by the word aja, meaning “unborn,” but He is distinct from the living entities who are described in the Second Chapter as aja. The Lord is different from the living entities who are taking birth and dying due to material attachment. The conditioned souls are changing their bodies, but His body is not changeable. Even when He comes to this material world, He comes as the same unborn; therefore in the Fourth Chapter it is said that the Lord, by His internal potency, is not under the inferior, material energy, but is always in the superior energy. In this verse the words vetti loka-maheśvaram indicate that one should know that Lord Kṛṣṇa is the supreme proprietor of the planetary systems of the universe. He was existing before the creation, and He is different from His creation. All the demigods were created within this material world, but as far as Kṛṣṇa is concerned, it is said that He is not created; therefore Kṛṣṇa is different even from the great demigods like Brahmā and Śiva. And because He is the creator of Brahmā, Śiva and all the other demigods, He is the Supreme Person of all planets. Śrī Kṛṣṇa is therefore different from everything that is created, and anyone who knows Him as such immediately becomes liberated from all sinful reactions. One must be liberated from all sinful activities to be in the knowledge of the Supreme Lord. Only by devotional service can He be known and not by any other means, as stated in Bhagavad-gītā . One should not try to understand Kṛṣṇa as a human being. As stated previously, only a foolish person thinks Him to be a human being. This is again expressed here in a different way. A man who is not foolish, who is intelligent enough to understand the constitutional position of the Godhead, is always free from all sinful reactions. If Kṛṣṇa is known as the son of Devakī, then how can He be unborn? That is also explained in Śrīmad-Bhāgavatam : When He appeared before Devakī and Vasudeva, He was not born as an ordinary child; He appeared in His original form, and then He transformed Himself into an ordinary child. Anything done under the direction of Kṛṣṇa is transcendental. It cannot be contaminated by material reactions, which may be auspicious or inauspicious. The conception that there are things auspicious and inauspicious in the material world is more or less a mental concoction because there is nothing auspicious in the material world. Everything is inauspicious because the very material nature is inauspicious. We simply imagine it to be auspicious. Real auspiciousness depends on activities in Kṛṣṇa consciousness in full devotion and service. Therefore if we at all want our activities to be auspicious, then we should work under the directions of the Supreme Lord. Such directions are given in authoritative scriptures such as Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā , or from a bona fide spiritual master. Because the spiritual master is the representative of the Supreme Lord, his direction is directly the direction of the Supreme Lord. The spiritual master, saintly persons and scriptures direct in the same way. There is no contradiction in these three sources. All actions done under such direction are free from the reactions of pious or impious activities of this material world. The transcendental attitude of the devotee in the performance of activities is actually that of renunciation, and this is called sannyāsa. As stated in the first verse of the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā , one who acts as a matter of duty because he has been ordered to do so by the Supreme Lord, and who does not seek shelter in the fruits of his activities ( anāśritaḥ karma-phalam ), is a true renouncer. Anyone acting under the direction of the Supreme Lord is actually a sannyāsī and a yogī, and not the man who has simply taken the dress of the sannyāsī, or a pseudo yogī.",
      "commentary_hinglish": "Jaise ki Seventh Chapter (7.3) mein kaha gaya hai, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, jo log apne aap ko spiritual realization ke level tak uthana chahte hain, wo aam logon se alag hain; wo un laakhon logon se superior hain jinko spiritual realization ka gyaan nahi hai. Lekin un logon mein se jo apni spiritual situation ko samajhne ki koshish kar rahe hain, jo Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead, sab kuch ka malik, aur ajar (unborn) samajh lete hain, wo sabse zyada successful spiritually realized person hote hain. Is stage par jab koi Kṛṣṇa ki supreme position ko poori tarah samajh leta hai, tab wo sabhi sinful reactions se poori tarah mukt ho jata hai. Yahaan Bhagwan ko \"aja\" ke shabd se varnit kiya gaya hai, iska matlab hai \"unborn,\" lekin ye living entities se alag hai jo Second Chapter mein \"aja\" ke roop mein varnit hain. Bhagwan un logon se alag hain jo janm lete hain aur maamooli attachment ki wajah se marte hain. Conditioned souls apne sharir ko badalte hain, lekin unka sharir badalne wala nahi hai. Jab wo is material world mein aate hain, tab bhi wo wahi ajar hain; isliye Fourth Chapter mein kaha gaya hai ki Bhagwan apni internal potency se inferior material energy ke adheen nahi hote, balki wo hamesha superior energy mein hote hain. Is verse mein vetti loka-maheśvaram shabd ka matlab hai ki humein pata hona chahiye ki Kṛṣṇa sabhi planetary systems ka supreme proprietor hai. Wo srishti se pehle bhi maujood the, aur wo apni srishti se alag hain. Sabhi demigods is material world mein banaye gaye hain, lekin Kṛṣṇa ke liye kaha gaya hai ki wo create nahi hue; isliye Kṛṣṇa sabhi bade demigods jaise Brahmā aur Śiva se bhi alag hain. Aur kyunki wo Brahmā, Śiva aur baaki sab demigods ke creator hain, wo sabhi planets ke Supreme Person hain. Isliye Śrī Kṛṣṇa sab kuch created se alag hain, aur jo koi unhe aise jaanta hai, wo turant sabhi sinful reactions se mukt ho jata hai. Kisi ko bhi Supreme Lord ki gyaan prapt karne ke liye sabhi sinful activities se mukt hona zaroori hai. Sirf devotional service ke zariye hi unhe jaana ja sakta hai, aur kisi aur tareeke se nahi, jaise ki Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Humein Kṛṣṇa ko ek human being ki tarah samajhne ki koshish nahi karni chahiye. Jaise pehle kaha gaya, sirf ek bekaar insaan hi unhe ek human being samajhta hai. Ye baat yahaan bhi ek naye tareeke se vyakt ki gayi hai. Ek samajhdar aadmi jo Godhead ki constitutional position ko samajhne ki kshamata rakhta hai, wo hamesha sabhi sinful reactions se mukt rehta hai. Agar Kṛṣṇa ko Devakī ka beta samjha jaye, toh wo ajar kaise ho sakte hain? Ye bhi Śrīmad-Bhāgavatam mein samjhaya gaya hai: Jab wo Devakī aur Vasudeva ke saamne aaye, tab wo ek aam bachche ki tarah nahi aaye; unhone apni original form mein prakat kiya, aur phir wo apne aap ko ek aam bachche mein badal liya. Jo bhi Kṛṣṇa ke nirdesh ke adheen kiya jata hai, wo transcendental hai. Ye material reactions se contaminate nahi hota, chahe wo auspicious ho ya inauspicious. Material world mein auspicious aur inauspicious hone ka concept zyada tar ek mental concoction hai kyunki material world mein asal mein kuch bhi auspicious nahi hai. Sab kuch inauspicious hai kyunki khud material nature inauspicious hai. Hum sirf ise auspicious samajhte hain. Asal auspiciousness Kṛṣṇa consciousness mein pura devotion aur service par depend karti hai. Isliye agar humein apni activities ko auspicious banana hai, toh humein Supreme Lord ke nirdesh ke adheen kaam karna chahiye. Aise nirdesh authoritative scriptures jaise Śrīmad-Bhāgavatam aur Bhagavad-gītā mein diye gaye hain, ya ek bona fide spiritual master se. Kyunki spiritual master Supreme Lord ka representative hota hai, unka nirdesh seedha Supreme Lord ka nirdesh hota hai. Spiritual master, saintly persons aur scriptures sab ek hi tarike se nirdesh dete hain. In teen sources mein koi contradiction nahi hai. Aise nirdesh ke adheen kiye gaye sabhi actions pious ya impious activities ke reactions se mukt hote hain. Devotee ka transcendental attitude activities ko perform karte waqt asal mein renunciation ka hota hai, aur ise sannyāsa kaha jata hai. Jaise ki Bhagavad-gītā ke Sixth Chapter ke pehle verse mein kaha gaya hai, jo vyakti duty ke maamle mein kaam karta hai kyunki usse Supreme Lord ne aisa karne ko kaha hai, aur jo apne activities ke fruits mein shelter nahi leta (anāśritaḥ karma-phalam), wo ek asal renouncer hai. Jo bhi Supreme Lord ke nirdesh ke adheen kaam karta hai, wo asal mein ek sannyāsī aur yogī hai, aur wo nahi jo sirf sannyāsī ka dress pehna hai, ya ek pseudo yogī hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519618/gita_audio/suhani/ch10_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो मुझे जानता है यह जानना केवल भावना के प्रवाह में अथवा बुद्धि के विचारों से जानना नहीं है वरन् यह पूर्ण और वास्तविक आत्मानुभूति है जो आत्मा के साथ घनिष्ठ तादात्म्य के क्षणों में होती है। आत्मा को किसी दृश्य के समान नहीं किन्तु स्वस्वरूप से इस प्रकार जानना है कि वह अजन्मा अनादि और सर्वलोकमहेश्वर है। जो लोग वेदान्त दर्शन की प्राचीन परम्परा से कुछ परिचित हैं उनके लिए उपर्युक्त ये तीन विशेषण अत्यन्त सारगर्भित हैं जबकि उससे अनभिज्ञ लोगों को ये विशेषण निरर्थक ही प्रतीत होंगे। अनात्म जड़ जगत् परिच्छिन्न है जहाँ कि प्रत्येक वस्तु प्राणी या अनुभव अनित्य हैं अर्थात् समस्त वस्तुएं आदि जन्म और अन्त मत्यु से युक्त हैं।असीम अनन्त परमात्मा का कभी जन्म नहीं हो सकता क्योंकि जो उत्पन्न हुआ है वह परिच्छिन्न है और किसी भी परिच्छिन्न वस्तु में अनन्त तत्त्व कभी अपने अनन्त स्वरूप में व्यक्त नहीं हो सकता। स्थाणु स्तम्भ में जब भ्रान्ति से पुरुष या प्रेत की प्रतीति होती है तब पुरुष का नाश अप्रतीति हो सकता है क्योंकि वह उत्पन्न हुआ था। परन्तु वास्तव में यह नहीं कहा जा सकता कि स्थाणु ने प्रेत को जन्म दिया अथवा स्तम्भ से प्रेत की उत्पत्ति हुई। स्थाणु तो वहाँ पहले भी था है और रहेगा। आत्मा नित्य सनातन है इसलिए वह जन्मरहित है। अन्य वस्तुओं का जन्म स्थिति और नाश इस आत्मा में ही होता है। तरंगे समुद्र से उत्पन्न होती हैं परन्तु समुद्र स्वयं अजन्मा है। प्रत्येक तरंग का आदि है मध्य है और अन्त भी। किन्तु उन सबका सारतत्त्व इन समस्त विकारों से सर्वथा मुक्त है और इसलिए इस श्लोक में आत्मा को अनादि विशेषण दिया गया है।लोकमहेश्वर लोक शब्द का अर्थ जगत् करने से इस संस्कृत शब्द के व्यापक आशय की उपेक्षा हो जाती है। लोक शब्द जिस धातु से बनता है उसका अर्थ है देखना अनुभव करना। अत इसका सम्पूर्ण अर्थ होगा अनुभव का क्षेत्र। हमारे दैनिक जीवन में भी इसी अर्थ में लोक शब्द का प्रयोग किया जाता है जैसे धनवानों का लोक अपराधियों का लोक विद्यार्थी लोक कवियों का लोक आदि। इसलिए उसके व्यापक अर्थ में लोक शब्द से मात्र भौतिक जगत् ही नहीं बल्कि भावनाओं एवं विचारों के जगत् का भी बोध होता है।इस प्रकार मेरा लोक वह है जो मैं अपने शरीर मन और बुद्धि के द्वारा अनुभव करता हूँ। यह तो स्पष्ट है कि जब तक मुझे इनका निरन्तर भान नहीं होता तब तक ये अनुभव मेरे नहीं हो सकते। यह चैतन्य तत्त्व जिसके कारण ही मैं जीता हूँ और जगत् का अनुभव करता हूँ वास्तव में मेरे लोक का ईश्वर होना ही चाहिए।जो मेरे व्यष्टि के विषय में सत्य है वही जगत् के समस्त प्राणियों के विषय में भी सत्य है क्योंकि आत्मा सर्वत्र एक ही है। इस समष्टि लोक का शासक महान् ईश्वर स्वयं परमात्मा ही हो सकता है। यह लोक महेश्वर शब्द का वास्तविक अर्थ है। ईश्वर कोई निरंकुश एवं क्रूर शासक अथवा आकाश में बैठा कोई सुल्तान नहीं। आत्मा हमारे लोक का ईश्वर ऐसे ही है जैसे दिन के समय सूर्य इस बाह्य जगत् का स्वामी है क्योंकि वही जगत् को प्रकाशित करता है।जो मुझे अजन्मा अनादि और लोक महेश्वर के रूप में जानता है वह संमोहरहित हो जाता है। स्थाणु में प्रेत देखकर भयभीत व्यक्ति जैसे ही उस स्थाणु को पहचानता है वैसे ही वह मोह और भ्रान्ति से मुक्त हो जाता है। हिन्दू धर्म में पाप की कल्पना किसी विकराल अवश्यंभाविता का भयंकर चित्र नहीं है। मनुष्य अपने पापों के लिए दण्डित नहीं वरन् अपने पापों के द्वारा ही दण्डित होता है। पाप वह स्वअपमानजनक कर्म है जिसका कारण है मनुष्य को अपने वास्तविक स्वरूप का अज्ञान।जब कोई व्यक्ति अपने शुद्ध आत्मस्वरूप से भटक कर दूर चला जाता है तब वह जगत् की घटनाओं के साथ तादात्म्य कर सुखदुख का अनुभव करता है। वह जगत् में इस प्रकार व्यवहार करता है मानो वह एक घृणित मांसपिण्ड ही है अथवा स्पन्दनशील भावनाओं की गठरी अथवा विचारों का समूह मात्र है। उसका यह व्यवहार अपनी एकमेव अद्वितीय ईश्वरीय दिव्य प्रतिष्ठा का अपमान ही है। ऐसे कर्म और विचार मनुष्य को निम्न स्तर के भोगों में आसक्त कर बाँध देते हैं जिसके कारण वह उनसे ऊपर उठकर वास्तविक पूर्णत्व के शिखर तक कभी नहीं पहुँच पाता।आत्मस्वरूप को पहचान कर उसमें दृढ़ निष्ठा प्राप्त कर लेने पर वह व्यक्ति पुन कभी पापकर्म में प्रवृत्त नहीं होता। पापवृत्तियाँ वे विषैले फोड़े हैं जिनके कारण हम अपनी परिच्छिन्नताओं की पीड़ा और बंधनों के दुख सहते रहते हैं। जिस क्षण हम अपने आत्मस्वरूप को पहचानते हैं कि वह अजन्मा और अनादि है तथा उसका विकारी और विनाशी उपाधियों के साथ कोई सम्बन्ध नहीं है उस समय हम वह सब कुछ प्राप्त कर लेते हैं जो जीवन में प्राप्तव्य है और वह सब कुछ जान लेते हैं जो ज्ञातव्य है। ऐसा सम्यक् तत्त्वदर्शी पुरुष स्वयं ही लोकमहेश्वर बन जाता है।निम्न कारण से भी आत्मा लोकमहेश्वर है"
    },
    {
      "index": 385,
      "chapter": 10,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः |\nसुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||",
      "transliteration": "buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ .\nsukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||",
      "meaning_hi": "।।10.4।। बुद्धि, ज्ञान, मोह का अभाव, क्षमा, सत्य, दम (इन्द्रिय संयम), शम (मन: संयम), सुख, दु:ख, जन्म और मृत्यु, भय और अभय।।",
      "meaning_en": "Intelligence, knowledge, freedom from doubt and delusion, forgiveness, truthfulness, control of the senses, control of the mind, happiness and distress, birth, death, fear, fearlessness;",
      "commentary_en": "In these two verses the Supreme Lord gives a chance to the Māyāvādī philosopher, for here it is clear that the Supreme is different from the individual soul. Arjuna, after hearing the essential four verses of Bhagavad-gītā in this chapter, became completely free from all doubts and accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He at once boldly declares, “You are paraṁ brahma, the Supreme Personality of Godhead.” And previously Kṛṣṇa stated that He is the originator of everything and everyone. Every demigod and every human being is dependent on Him. Men and demigods, out of ignorance, think that they are absolute and independent of the Supreme Personality of Godhead. That ignorance is removed perfectly by the discharge of devotional service. This has already been explained in the previous verse by the Lord. Now, by His grace, Arjuna is accepting Him as the Supreme Truth, in concordance with the Vedic injunction. It is not that because Kṛṣṇa is Arjuna’s intimate friend Arjuna is flattering Him by calling Him the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Whatever Arjuna says in these two verses is confirmed by Vedic truth. Vedic injunctions affirm that only one who takes to devotional service to the Supreme Lord can understand Him, whereas others cannot. Each and every word of this verse spoken by Arjuna is confirmed by Vedic injunction. In the Kena Upaniṣad it is stated that the Supreme Brahman is the rest for everything, and Kṛṣṇa has already explained that everything is resting on Him. The Muṇḍaka Upaniṣad confirms that the Supreme Lord, in whom everything is resting, can be realized only by those who engage constantly in thinking of Him. This constant thinking of Kṛṣṇa is smaraṇam, one of the methods of devotional service. It is only by devotional service to Kṛṣṇa that one can understand his position and get rid of this material body. In the Vedas the Supreme Lord is accepted as the purest of the pure. One who understands that Kṛṣṇa is the purest of the pure can become purified from all sinful activities. One cannot be disinfected from sinful activities unless he surrenders unto the Supreme Lord. Arjuna’s acceptance of Kṛṣṇa as the supreme pure complies with the injunctions of Vedic literature. This is also confirmed by great personalities, of whom Nārada is the chief. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and one should always meditate upon Him and enjoy one’s transcendental relationship with Him. He is the supreme existence. He is free from bodily needs, birth and death. Not only does Arjuna confirm this, but all the Vedic literatures, the Purāṇas and histories. In all Vedic literatures Kṛṣṇa is thus described, and the Supreme Lord Himself also says in the Fourth Chapter, “Although I am unborn, I appear on this earth to establish religious principles.” He is the supreme origin; He has no cause, for He is the cause of all causes, and everything is emanating from Him. This perfect knowledge can be had by the grace of the Supreme Lord. Here Arjuna expresses himself through the grace of Kṛṣṇa. If we want to understand Bhagavad-gītā , we should accept the statements in these two verses. This is called the paramparā system, acceptance of the disciplic succession. Unless one is in the disciplic succession, he cannot understand Bhagavad-gītā . It is not possible by so-called academic education. Unfortunately those proud of their academic education, despite so much evidence in Vedic literatures, stick to their obstinate conviction that Kṛṣṇa is an ordinary person.",
      "commentary_hinglish": "In in dono shlokon mein, Bhagwan apne bhakt ko ek mauka dete hain, kyunki yahaan yeh saaf hai ki Bhagwan alag hain aur atma alag hai. Arjuna, jab usne Bhagavad-gītā ke is adhyaay ke chaar mahatvapurn shlok suna, toh wo sabhi shankao se mukt ho gaya aur Kṛṣṇa ko parameshwar ke roop mein sweekar kiya. Usne turant dhridhta se kaha, “Aap hi paraṁ brahma hain, parameshwar.” Pehle Kṛṣṇa ne yeh bataya tha ki wo sab kuch ka srot hain. Har devta aur har insaan un par nirbhar hai. Log aur devta, apni ignorance ki wajah se, sochte hain ki wo swatantra hain aur Bhagwan se alag hain. Yeh ignorance tab door hoti hai jab hum bhakti se juda hota hain. Yeh pehle bhi Bhagwan ne samjhaya tha. Ab, unki kripa se, Arjuna Kṛṣṇa ko parameshwar ke roop mein sweekar kar raha hai, jo Vedic shashthon ke anusar hai. Yeh nahi hai ki kyunki Kṛṣṇa Arjuna ke dost hain, toh Arjuna unhe parameshwar keh raha hai. Jo bhi Arjuna in dono shlokon mein keh raha hai, wo Vedic satya se confirm hota hai. Kena Upaniṣad kehti hai ki parameshwar sab kuch ka aadhar hai, aur Kṛṣṇa ne yeh pehle hi samjhaya hai ki sab kuch un par hi nirbhar hai. Muṇḍaka Upaniṣad ye bhi kehti hai ki parameshwar ko sirf wahi log samajh sakte hain jo unhe dhyaan mein rakhte hain. Yeh Kṛṣṇa ka smaraṇam, bhakti ka ek tarika hai. Kṛṣṇa ki bhakti ke bina, insaan apni asli pehchaan nahi samajh sakta aur is sharir se mukt nahi ho sakta. Vedo mein parameshwar ko sabse shuddh mana gaya hai. Jo Kṛṣṇa ko sabse shuddh samajhta hai, wo apne paap se mukt ho sakta hai. Paap se mukti tabhi milti hai jab hum parameshwar ko apne dil se sweekar karte hain. Arjuna ka Kṛṣṇa ko parameshwar ke roop mein sweekar karna Vedic granthon ke anusar hai. Yeh mahan vyaktiyon jaise Nārada bhi confirm karte hain. Kṛṣṇa parameshwar hain, aur humein un par sadaiv dhyaan dena chahiye aur unke saath apne atulniya sambandh ka aanand lena chahiye. Wo sabse uncha astitv hain, jinke paas sharirik zaruraton, janm aur mrityu se mukti hai. Arjuna hi nahi, balki sab Vedic granth, Purāṇas aur itihaas bhi isi baat ko kehte hain. Bhagwan khud bhi choutha adhyay mein kehte hain, “Main avinashi hoon, par dharm ke siddhanton ko sthapit karne ke liye is dharti par aata hoon.” Wo sab kuch ka srot hain; unka koi kaaran nahi hai, kyunki wo sabhi ka kaaran hain, aur sab kuch unse nikalta hai. Yeh gyaan sirf parameshwar ki kripa se milta hai. Yahaan Arjuna apne aap ko Kṛṣṇa ki kripa se vyakt kar raha hai. Agar humein Bhagavad-gītā samajhni hai, toh humein in dono shlokon ke bayan ko sweekar karna hoga. Isse paramparā ka naam diya jata hai, jo shishya parampara ka svikaar hai. Jab tak koi shishya parampara mein nahi hai, wo Bhagavad-gītā ko nahi samajh sakta. Yeh sirf academic education se sambhav nahi hai. Dukh ki baat hai ki jo log apni academic education par garv karte hain, wo itne saboot hone ke bawajood bhi, Kṛṣṇa ko ek ordinary vyakti samajhte hain."
    },
    {
      "index": 386,
      "chapter": 10,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः |\nभवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||",
      "transliteration": "ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ .\nbhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||",
      "meaning_hi": "।।10.5।। अहिंसा, समता, सन्तोष, तप, दान. यश और अपयश ऐसे ये प्राणियों के नानाविध भाव मुझ से ही प्रकट होते हैं।।",
      "meaning_en": "Nonviolence, equanimity, satisfaction, austerity, charity, fame, and infamy—all these various qualities of living beings are created by Me alone.",
      "commentary_en": "In these two verses the Supreme Lord gives a chance to the Māyāvādī philosopher, for here it is clear that the Supreme is different from the individual soul. Arjuna, after hearing the essential four verses of Bhagavad-gītā in this chapter, became completely free from all doubts and accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He at once boldly declares, “You are paraṁ brahma, the Supreme Personality of Godhead.” And previously Kṛṣṇa stated that He is the originator of everything and everyone. Every demigod and every human being is dependent on Him. Men and demigods, out of ignorance, think that they are absolute and independent of the Supreme Personality of Godhead. That ignorance is removed perfectly by the discharge of devotional service. This has already been explained in the previous verse by the Lord. Now, by His grace, Arjuna is accepting Him as the Supreme Truth, in concordance with the Vedic injunction. It is not that because Kṛṣṇa is Arjuna’s intimate friend Arjuna is flattering Him by calling Him the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Whatever Arjuna says in these two verses is confirmed by Vedic truth. Vedic injunctions affirm that only one who takes to devotional service to the Supreme Lord can understand Him, whereas others cannot. Each and every word of this verse spoken by Arjuna is confirmed by Vedic injunction. In the Kena Upaniṣad it is stated that the Supreme Brahman is the rest for everything, and Kṛṣṇa has already explained that everything is resting on Him. The Muṇḍaka Upaniṣad confirms that the Supreme Lord, in whom everything is resting, can be realized only by those who engage constantly in thinking of Him. This constant thinking of Kṛṣṇa is smaraṇam, one of the methods of devotional service. It is only by devotional service to Kṛṣṇa that one can understand his position and get rid of this material body. In the Vedas the Supreme Lord is accepted as the purest of the pure. One who understands that Kṛṣṇa is the purest of the pure can become purified from all sinful activities. One cannot be disinfected from sinful activities unless he surrenders unto the Supreme Lord. Arjuna’s acceptance of Kṛṣṇa as the supreme pure complies with the injunctions of Vedic literature. This is also confirmed by great personalities, of whom Nārada is the chief. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and one should always meditate upon Him and enjoy one’s transcendental relationship with Him. He is the supreme existence. He is free from bodily needs, birth and death. Not only does Arjuna confirm this, but all the Vedic literatures, the Purāṇas and histories. In all Vedic literatures Kṛṣṇa is thus described, and the Supreme Lord Himself also says in the Fourth Chapter, “Although I am unborn, I appear on this earth to establish religious principles.” He is the supreme origin; He has no cause, for He is the cause of all causes, and everything is emanating from Him. This perfect knowledge can be had by the grace of the Supreme Lord. Here Arjuna expresses himself through the grace of Kṛṣṇa. If we want to understand Bhagavad-gītā , we should accept the statements in these two verses. This is called the paramparā system, acceptance of the disciplic succession. Unless one is in the disciplic succession, he cannot understand Bhagavad-gītā . It is not possible by so-called academic education. Unfortunately those proud of their academic education, despite so much evidence in Vedic literatures, stick to their obstinate conviction that Kṛṣṇa is an ordinary person.",
      "commentary_hinglish": "In in do shlokon mein, Bhagwan apne Māyāvādī darshanik ko ek mauka dete hain, kyunki yahan yeh bilkul saaf hai ki Bhagwan alag hain aur aatma alag. Arjuna ne jab is adhyay ke chaar mahatvapurn shlok sune, toh uska har shak shubh ho gaya aur usne Kṛṣṇa ko Param Bhagwan ke roop mein sweekar kar liya. Usne turant bold tareeke se kaha, \"Aap hi paraṁ brahma hain, jo ki Supreme Personality of Godhead hain.\" Pehle Kṛṣṇa ne yeh bataya tha ki wo sab kuch aur sabhi ka aadi hain. Har demigod aur har insaan un par nirbhar hain. Lekin log, apni ignorance ki wajah se, sochte hain ki wo sab kuch hain aur Bhagwan se alag hain. Yeh ignorance tab door hoti hai jab koi bhakti se seva karta hai. Yeh pehle bhi Lord ne samjhaya tha. Ab, Kṛṣṇa ki kripa se, Arjuna unhe Supreme Truth ke roop mein sweekar kar raha hai, jo Vedic injunction ke anuroop hai. Yeh nahi hai ki kyunki Kṛṣṇa Arjuna ka dost hai, isliye Arjuna unhe Supreme Personality of Godhead keh raha hai. Jo Arjuna in do shlokon mein keh raha hai, wo Vedic satya se samarthit hai. Vedic texts yeh kehte hain ki sirf wahi Bhagwan ki bhakti karega, wo unhe samajh sakta hai, baaki nahi. Arjuna ke har shabd ko Vedic injunction se confirm kiya gaya hai. Kena Upaniṣad mein kaha gaya hai ki Supreme Brahman sab kuch ka aadhar hai, aur Kṛṣṇa ne yeh pehle hi samjhaya hai ki sab kuch un par adharit hai. Muṇḍaka Upaniṣad yeh confirm karta hai ki jo Supreme Lord hai, jisme sab kuch aadharit hai, unhe sirf wahi samajh sakta hai jo unke vichar mein laga rahe. Kṛṣṇa ka smaraṇam, bhakti ka ek tareeka hai. Sirf Kṛṣṇa ki bhakti se hi koi apne sthal ko samajh sakta hai aur is material body se mukt ho sakta hai. Vedas mein Bhagwan ko sabse shuddh mana gaya hai. Jo samajhta hai ki Kṛṣṇa sabse shuddh hain, wo apne sabhi paap se mukti paa sakta hai. Koi bhi paap se mukt nahi ho sakta jab tak wo Supreme Lord ke samne nahi jhukta. Arjuna ka Kṛṣṇa ko supreme pure ke roop mein sweekar karna Vedic literature ke niyamon ke anuroop hai, jo mahan vyaktiyon, jaise Nārada, dwara bhi confirm kiya gaya hai. Kṛṣṇa hi Supreme Personality of Godhead hain, aur hamesha un par dhyan dena chahiye aur unke saath apne transcendental sambandh ka aanand lena chahiye. Wo sabse uchi astitva hain, jinko sharirik zarooraton, janm aur mrityu se koi sambandh nahi. Arjuna is baat ko confirm karta hai, aur saari Vedic granth, Purāṇas aur itihas bhi yahi kehte hain. Sabhi Vedic granthon mein Kṛṣṇa ko is tarah se varnit kiya gaya hai, aur Bhagwan khud bhi choutha adhyay mein kehte hain, “Main anjan hoon, phir bhi dharmik siddhanton ko sthapit karne ke liye is prithvi par aata hoon.” Wo sab kuch ka aadi hain; unka koi kaaran nahi hai, kyunki wo sab kaaranon ka kaaran hain, aur sab kuch unse nikalta hai. Yeh perfect gyaan sirf Supreme Lord ki kripa se milta hai. Yahan Arjuna apne vichar Kṛṣṇa ki kripa se vyakt karte hain. Agar hume Bhagavad-gītā samajhni hai, toh hume in do shlokon mein diye gaye bayan ko sweekar karna chahiye. Yeh paramparā paddhati kehlata hai, yani ki guru-shishya paramparā ka svikaar. Jab tak koi is paramparā mein nahi hai, wo Bhagavad-gītā ko nahi samajh sakta. Yeh sirf so-called academic education se sambhav nahi hai. Dukh ki baat hai ki jo log apni academic education par ghamand karte hain, wo Vedic granthon mein itne pramaan hone ke bawajood, aise hi ghamandi soch rakhte hain ki Kṛṣṇa ek aam vyakti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519647/gita_audio/suhani/ch10_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत प्रकरण के विचार को ही आगे बढ़ाते हुए कि परमात्मा ही सम्पूर्ण विश्व का उपादान और निमित्त कारण है भगवान् श्रीकृष्ण इन दो श्लोकों में उन विविध गुणों को गिनाते हैं जो मनुष्य के मन और बुद्धि में व्यक्त होते हैं।साधारणत सृष्टि शब्द से केवल हम भौतिक जगत् ही समझते हैं। परन्तु उपर्युक्त समस्त गुण उसके व्यापक एवं सर्वग्राहक अर्थ को सूचित करते हैं। उनसे यह स्पष्ट ज्ञात होता है कि जगत् शब्द के अर्थ में हमारे मानसिक और बौद्धिक जीवन भी सम्मिलित हैं।पुन सभी मनुष्यों और प्राणियों का वर्गीकरण इन्हीं गुणों के आधार पर किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने गुण या स्वभाव के वशीभूत है। यथा मन तथा मनुष्य। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यहाँ केवल शुभ दैवी गुणों का ही गणना की गई है। संस्कृत व्याख्याकारों की पारम्परिक शैली का अनुकरण करते हुए श्लोक में प्रयुक्त च शब्द की व्याख्या यह की जा सकती है कि उसके द्वारा विरोधी अशुभ गुणों को भी यहाँ सूचित किया गया है। तथापि भगवान् केवल शुभ गुणों को ही स्पष्टत बताते हैं क्योंकि जिस व्यक्ति में इन गुणों का अधिकता होती है उसमें आत्मा की शुद्धता एवं दिव्यता के दर्शन होते हैं।इन विभिन्न प्रकार की भावनाओं एवं विचारों से प्रेरित होकर प्रत्येक व्यक्ति अपनेअपने संस्कारों के अनुसार कर्म में प्रवृत्त होता है। इस प्रकार यहाँ विविध प्रकार के जीवन दृष्टिगोचर होते है। ये समस्त गुण मुझसे ही प्रकट होते हैं। स्तम्भ में प्रतीत हुआ प्रेत चाहे प्रेम से मन्दस्मित करे या क्रोध से खिसियाये अथवा प्रतिशोध की भावना से धमकाये उसका मन्द स्मित या धमकाना इत्यादि गुणों का केवल एक अधिष्ठान है स्तम्भ। आत्मचैतन्य के बिना बुद्धि ज्ञान आदि गुणों का न अस्तित्व है और न भान।इन गुणों के द्वारा सम्पूर्ण प्राणियों का तथा उनके अनुभवों का प्राय पूर्ण वर्गीकरण किया गया है। इसलिए जैसा कि शंकराचार्य कहते हैं ये दो श्लोक आत्मा का सर्वलोकमहेश्वर होना सिद्ध करते हैं।"
    },
    {
      "index": 387,
      "chapter": 10,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा |\nमद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||",
      "transliteration": "maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā .\nmadbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||",
      "meaning_hi": "।।10.6।। सात महर्षिजन, पूर्वकाल के चार (सनकादि) तथा (चौदह) मनु ये मेरे प्रभाव वाले मेरे संकल्प से उत्पन्न हुए हैं, जिनकी संसार (लोक) में यह प्रजा है।।",
      "meaning_en": "The seven great sages and before them the four other great sages and the Manus [progenitors of mankind] come from Me, born from My mind, and all the living beings populating the various planets descend from them.",
      "commentary_en": "The Lord is giving a genealogical synopsis of the universal population. Brahmā is the original creature born out of the energy of the Supreme Lord, who is known as Hiraṇyagarbha. And from Brahmā all the seven great sages, and before them four other great sages, named Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, and the fourteen Manus, are manifested. All these twenty-five great sages are known as the patriarchs of the living entities all over the universe. There are innumerable universes and innumerable planets within each universe, and each planet is full of population of different varieties. All of them are born of these twenty-five patriarchs. Brahmā underwent penance for one thousand years of the demigods before he realized by the grace of Kṛṣṇa how to create. Then from Brahmā came Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, then Rudra, and then the seven sages, and in this way all the brāhmaṇas and kṣatriyas are born out of the energy of the Supreme Personality of Godhead. Brahmā is known as Pitāmaha, the grandfather, and Kṛṣṇa is known as Prapitāmaha, the father of the grandfather. That is stated in the Eleventh Chapter of the Bhagavad-gītā (11.39) .",
      "commentary_hinglish": "Yeh kahani hai Brahmā ki, jo sabse pehle prani hain, aur inka janm Supreme Lord ki shakti se hua hai, jise Hiraṇyagarbha kehte hain. Brahmā se hi saare mahan rishiyon ka janm hota hai, jismein pehle chaar rishiyon ka naam hai Sanaka, Sananda, Sanātana aur Sanat-kumāra, aur unke baad chaarteen Manus bhi hain. Yeh sab milkar un pachis mahan rishiyon ka gathan karte hain, jo poore vishwa ke jeevon ke pita hain. Is vishwa mein anant brahmand hain aur har ek brahmand mein anant grah hain, aur har ek grah par alag alag praniyon ki bhinnata hai. Yeh sab in pachis patriarchs se janm lete hain. Brahmā ne devtaon ke liye hazaar saal tak tapasya ki, tab jaake unhe Kṛṣṇa ki kripa se srijan ka gyaan mila. Is prakriya se Brahmā ne Sanaka, Sananda, Sanātana aur Sanat-kumāra ko janm diya, phir Rudra aaye, aur phir saare saat rishiyon ka janm hua. Is tarah se sab brāhmaṇas aur kṣatriyas bhi Supreme Personality of Godhead ki shakti se paida hote hain. Brahmā ko Pitāmaha kaha jata hai, matlab dadaji, aur Kṛṣṇa ko Prapitāmaha kehte hain, matlab dadaji ka pita. Yeh sab kuch Bhagavad-gītā ke Eleventh Chapter mein bhi likha gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519649/gita_audio/suhani/ch10_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय के दूसरे श्लोक में जिस सिद्धांत का संकेत मात्र किया गया है कि किस प्रकार सप्तर्षि सनकादि चार कुमार और चौदह मनु परमेश्वर के मन से उत्पन्न हुए हैं। ये सभी मिलकर जगत् के उपादान और निमित्त कारण हैं क्योंकि यहाँ कहा गया है इनसे यह सम्पूर्ण प्रजा उत्पन्न हुई है।सप्तर्षि जिन्हें पुराणों में मानवीय रूप में चित्रित किया गया है वे सप्तर्षि अध्यात्मशास्त्र की दृष्टि से महत् तत्त्व अहंकार और पंच तन्मात्राएं हैं। इन सब के संयुक्त रूप को ही जगत् कहते हैं।व्यक्तिगत दृष्टि से सप्तर्षियों के रूपक का आशय समझना बहुत सरल है। हम जानते हैं कि जब हमारे मन में कोई संकल्प उठता है तब वह स्वयं हमें किसी भी प्रकार से विचलित करने में समर्थ नहीं होता। परन्तु किसी एक विषय के प्रति जब यह संकल्प केन्द्रीभूत होकर कामना का रूप ले लेता है तब कामना में परिणित वही संकल्प अत्यन्त शक्तिशाली बनकर हमारी शान्ति और सन्तुलन को नष्ट कर देता है। ये संकल्प ही बाहर प्रक्षेपित होकर पंच विषयों का ग्रहण और उनके प्रति हमारी प्रतिक्रियायें व्यक्त कराते हैं। यह संकल्पधारा और इसका प्रक्षेपण ये दोनों मिलकर हमारे सुखदुख पूर्ण यशअपयश तथा प्रयत्न और प्राप्ति के छोटे से जगत् के निमित्त और उपादान कारण बन जाते हैं।पूर्वकाल के चार सनकादि और मनु श्री शंकराचार्य अपने भाष्य में इस प्रकार पदच्छेद करते हैं कि पूर्वकाल सम्बन्धी और चार मनु। यहाँ इसका आध्यात्मिक विश्लेषण करना उचित है जिसके लिए हमें दूसरी पंक्ति में आधार भी मिलता है। भगवान् कहते हैं ये सब मेरे मन से अर्थात् संकल्प से ही प्रकट हुए हैं।पुराणों में ऐसा वर्णन किया गया है कि सृष्टि के प्रारम्भ में ही सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी से चार मानस पुत्र सनत्कुमार सनक सनातन और सनन्दन का जन्म हुआ। हममें से प्रत्येक व्यष्टि व्यक्ति में निहित सृजन शक्ति अथवा सृजन की प्रवृत्ति के माध्यम से व्यक्त चैतन्य ही व्यष्टि सृष्टि का निर्माता है। यह सृजन की प्रवृत्ति अन्तकरण के चार भागों में व्यक्त होती है तभी किसी प्रकार का निर्माण कार्य होता है। वे चार भाग हैं संकल्प मन निश्चय बुद्धि पूर्वज्ञान का स्मरण चित्त और कर्तृत्वाभिमान अहंकार । मन बुद्धि चित्त और अहंकार इन चारों को उपर्युक्त चार मानस पुत्रों के द्वारा इंगित किया गया है।इस प्रकार एक ही श्लोक में समष्टि और व्यष्टि की सृष्टि के कारण बताए गए हैं। समष्टि सृष्टि की उत्पत्ति एवं स्थिति के लिए महत् तत्त्व अहंकार और पंच तन्मात्राएं कारण हैं जबकि व्यष्टि सृष्टि का निर्माण मन बुद्धि चित्त और अहंकार की क्रियाओं से होता है।संक्षेप में सप्तर्षि समष्टि सृष्टि के तथा चार मानस पुत्र व्यष्टि सृष्टि के निमित्त और उपादान कारण हैं।व्यष्टि और समष्टि की दृष्टि से सृष्टि के अभिप्राय को समझने की क्या आवश्यकता है सुनो"
    },
    {
      "index": 388,
      "chapter": 10,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः |\nसोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||",
      "transliteration": "etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ .\nso.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||",
      "meaning_hi": "।।10.7।। जो पुरुष इस मेरी विभूति और योग को तत्त्व से जानता है, वह पुरुष अविकम्प योग (अर्थात् निश्चल ध्यान योग) से युक्त हो जाता है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है।।",
      "meaning_en": "One who is factually convinced of this opulence and mystic power of Mine engages in unalloyed devotional service; of this there is no doubt.",
      "commentary_en": "The highest summit of spiritual perfection is knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Unless one is firmly convinced of the different opulences of the Supreme Lord, he cannot engage in devotional service. Generally people know that God is great, but they do not know in detail how God is great. Here are the details. If one knows factually how God is great, then naturally he becomes a surrendered soul and engages himself in the devotional service of the Lord. When one factually knows the opulences of the Supreme, there is no alternative but to surrender to Him. This factual knowledge can be known from the descriptions in Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā and similar literatures. In the administration of this universe there are many demigods distributed throughout the planetary system, and the chief of them are Brahmā, Lord Śiva and the four great Kumāras and the other patriarchs. There are many forefathers of the population of the universe, and all of them are born of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original forefather of all forefathers. These are some of the opulences of the Supreme Lord. When one is firmly convinced of them, he accepts Kṛṣṇa with great faith and without any doubt, and he engages in devotional service. All this particular knowledge is required in order to increase one’s interest in the loving devotional service of the Lord. One should not neglect to understand fully how great Kṛṣṇa is, for by knowing the greatness of Kṛṣṇa one will be able to be fixed in sincere devotional service.",
      "commentary_hinglish": "Sabse uncha spiritual perfection ka level hai Supreme Personality of Godhead ka gyaan. Jab tak koi insaan Supreme Lord ki alag-alag opulences ke baare mein pakka nahi hota, tab tak wo devotional service mein nahi lag sakta. Aam taur par log jaante hain ki Bhagwan mahaan hain, lekin unki greatness ke baare mein detail mein nahi jaante. Agar koi sach mein jaane ki Bhagwan kitne mahaan hain, toh naturally wo surrender kar deta hai aur Lord ki devotional service mein lag jaata hai. Jab koi Supreme ki opulences ko achhe se samajh leta hai, toh uske paas surrender karne ke alawa koi aur option nahi bachta. Ye gyaan hum Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā aur dusri aisi granthon se le sakte hain. Is universe ki administration mein kai demigods hain jo planetary system mein bikhre hue hain, jismein Brahmā, Lord Śiva, aur chaar bade Kumāras jaise chief hain. Universe ki population ke kai forefathers hain, aur in sabka janm Supreme Lord, Kṛṣṇa se hua hai. Kṛṣṇa hi sab forefathers ka asli pita hai. Ye kuch opulences hain Supreme Lord ki. Jab koi inmein pakka hota hai, toh wo Kṛṣṇa ko bada vishwas ke saath aur bina kisi shak ke accept karta hai aur devotional service mein lag jaata hai. Ye sab knowledge isliye zaroori hai taaki insaan apne bhakti mein aur bhi ruchi badha sake. Humein kabhi bhi ye nahi bhoolna chahiye ki Kṛṣṇa kitne bade hain, kyunki Kṛṣṇa ki greatness ko jaan kar hi hum sincere devotional service mein pakka ho sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519651/gita_audio/suhani/ch10_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो इस मेरी विभूति और योग को तत्त्व से जानता है वह ब्रह्मज्ञान में निष्ठा प्राप्त करता है। इस श्लोक में प्रयुक्त इन दो शब्दों विभूति और योग का जो अर्थ सदैव बताया जाता है वह क्रमश भूतमात्र का विस्तार और ऐश्वर्य सार्मथ्य है।यद्यपि ये अर्थ सही हैं तथापि वे इतने प्रभावी नहीं हैं कि पूर्व श्लोक में वर्णित सिद्धांत और इस श्लोक के साथ उसकी सूक्ष्म और सुन्दर संगति को व्यक्त कर सकें। सप्तर्षियों के माध्यम से समष्टि विश्व की अभिव्यक्ति ही परमात्मा की विभूति है जबकि चार मानस पुत्रों द्वारा सृष्ट जीव व्यष्टि के अनुभव का जगत् आत्मा का दिव्य योग है। व्यष्टि जीव के जगत् का अधिष्ठान आत्मा ही परमात्मा ब्रह्म है जो सम्पूर्ण विश्व का आधार है। अत यहाँ कहा गया है कि जो पुरुष विभूति और योग इन दोनों को ही परमात्मा की दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में साक्षात् जानता है वही पुरुष अनन्त ब्रह्म का अपरोक्ष अनुभव करता है।उपर्युक्त विवेचन द्वारा पूर्व श्लोक में कथित सप्तर्षि तथा चार कुमारों की ब्रह्माजी के मन से उत्पत्ति हुई की उपयुक्तता को समझने में कठिनाई नहीं रह जाती। जब परमात्मा व्यष्टि और समष्टि मनों से अपने तादात्म्य को त्याग देता है तब वह अपनी स्वमहिमा में ही प्रतिष्ठित होकर रमता है। समष्टि उपाधि के साथ तादात्म्य से वह ब्रह्म ईश्वर बन जाता है और व्यष्टि के साथ संबंध से जीवभाव को प्राप्त हो जाता है। वेदान्त के इस अभिप्राय को समझना और उसी अनुभव में जीना ही अविकम्प योग है। इस योग से ही आत्मानुभूति में दृढ़ और स्थायी निष्ठा प्राप्त होती है। योग शब्द से कुछ ऐसा अर्थ समाज में प्रचलित हो गया था कि लोगों के मन में उसके प्रति भय व्याप्त हो गया था। गीता में महर्षि व्यास स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण के मुखारविन्द से इस परिचित शब्द योग का अर्थ नए सन्दर्भ में इस प्रकार स्पष्ट करते हैं कि उसके प्रति व्याप्त आशंका निर्मूल हो जाती है और वह सबके लिए कल्याणकारक भी सिद्ध होता है। अविकम्प योग उतना ही अपूर्व है जितनी कि योग शब्द की विविध परिभाषायें हैं जो गीता के पूर्वाध्यायों के विभिन्न श्लोकों में दी गयी हैं। गीता हिन्दूपुनरुत्थान की रचनात्मक क्रांति का वह एकमात्र धर्मग्रन्थ है जिसका स्थान अन्य कोई ग्रन्थ नहीं ले सकता।आत्मस्वरूप के अखण्ड अनुभव में दृढ़ और स्थायी निष्ठा प्राप्त करने के लिए कौन सा निश्चित साधन है भगवान् श्रीकृष्ण अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 389,
      "chapter": 10,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते |\nइति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||",
      "transliteration": "ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate .\niti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||",
      "meaning_hi": "।।10.8।। मैं ही सबका प्रभव स्थान हूँ; मुझसे ही सब (जगत्) विकास को प्राप्त होता है, इस प्रकार जानकर बुधजन भक्ति भाव से युक्त होकर मुझे ही भजते हैं।।",
      "meaning_en": "I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.",
      "commentary_en": "A learned scholar who has studied the Vedas perfectly and has information from authorities like Lord Caitanya and who knows how to apply these teachings can understand that Kṛṣṇa is the origin of everything in both the material and spiritual worlds, and because he knows this perfectly he becomes firmly fixed in the devotional service of the Supreme Lord. He can never be deviated by any amount of nonsensical commentaries or by fools. All Vedic literature agrees that Kṛṣṇa is the source of Brahmā, Śiva and all other demigods. In the Atharva Veda ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.24) it is said, yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ: “It was Kṛṣṇa who in the beginning instructed Brahmā in Vedic knowledge and who disseminated Vedic knowledge in the past.” Then again the Nārāyaṇa Upaniṣad (1) says, atha puruṣo ha vai nārāyaṇo ’kāmayata prajāḥ sṛjeyeti: “Then the Supreme Personality Nārāyaṇa desired to create living entities.” The Upaniṣad continues, nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ: “From Nārāyaṇa, Brahmā is born, and from Nārāyaṇa the patriarchs are also born. From Nārāyaṇa, Indra is born, from Nārāyaṇa the eight Vasus are born, from Nārāyaṇa the eleven Rudras are born, from Nārāyaṇa the twelve Ādityas are born.” This Nārāyaṇa is an expansion of Kṛṣṇa. It is said in the same Vedas, brahmaṇyo devakī-putraḥ: “The son of Devakī, Kṛṣṇa, is the Supreme Personality.” ( Nārāyaṇa Upaniṣad 4) Then it is said, eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāno nāpo nāgni-somau neme dyāv-āpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ: “In the beginning of the creation there was only the Supreme Personality Nārāyaṇa. There was no Brahmā, no Śiva, no water, no fire, no moon, no heaven and earth, no stars in the sky, no sun.” ( Mahā Upaniṣad 1.2) In the Mahā Upaniṣad it is also said that Lord Śiva was born from the forehead of the Supreme Lord. Thus the Vedas say that it is the Supreme Lord, the creator of Brahmā and Śiva, who is to be worshiped. In the Mokṣa-dharma section of the Mahābhārata, Kṛṣṇa also says, prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham eva sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau “The patriarchs, Śiva and others are created by Me, though they do not know that they are created by Me because they are deluded by My illusory energy.” In the Varāha Purāṇa it is also said, nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudro ’bhavad devaḥ sa ca sarva-jñatāṁ gataḥ “Nārāyaṇa is the Supreme Personality of Godhead, and from Him Brahmā was born, from whom Śiva was born.” Lord Kṛṣṇa is the source of all generations, and He is called the most efficient cause of everything. He says, “Because everything is born of Me, I am the original source of all. Everything is under Me; no one is above Me.” There is no supreme controller other than Kṛṣṇa. One who understands Kṛṣṇa in such a way from a bona fide spiritual master, with references from Vedic literature, engages all his energy in Kṛṣṇa consciousness and becomes a truly learned man. In comparison to him, all others, who do not know Kṛṣṇa properly, are but fools. Only a fool would consider Kṛṣṇa to be an ordinary man. A Kṛṣṇa conscious person should not be bewildered by fools; he should avoid all unauthorized commentaries and interpretations on Bhagavad-gītā and proceed in Kṛṣṇa consciousness with determination and firmness.",
      "commentary_hinglish": "Ek gyaanwan vidwan, jo Vedas ko acche se samajhta hai aur Lord Caitanya jaise authority se prabhavit hai, wo yeh samajh sakta hai ki Kṛṣṇa sab kuch ka mool hai, chahe wo material duniya ho ya spiritual. Aur jab wo is baat ko poori tarah se samajh leta hai, to wo Supreme Lord ki bhakti mein pakka ho jata hai. Usse koi bhi bekaar ki baatein ya moorkh log nahi hila sakte. Sab Vedic granth yeh kehte hain ki Kṛṣṇa hi Brahmā, Śiva aur baaki sab demigods ka source hai. Atharva Veda mein likha hai ki Kṛṣṇa ne shuruaat mein Brahmā ko Vedic gyaan diya, aur isi tarah se Vedic gyaan ko phelaaya. Phir Nārāyaṇa Upaniṣad mein yeh bhi kaha gaya hai ki Nārāyaṇa ne prajaon ko srijne ki ichha ki. Aur is Upaniṣad mein yeh bhi hai ki Nārāyaṇa se hi Brahmā, prajāpati, Indra, aur dusre devta janme hain. Yeh Nārāyaṇa, Kṛṣṇa ka ek expansion hai. Vedas mein kaha gaya hai ki Devakī ka putra Kṛṣṇa hi Supreme Personality hai. Ek samay tha jab sirf Nārāyaṇa tha, aur kuch nahi tha, na Brahmā, na Śiva, na paani, na aag, na chand, na aasman aur dharti, na taare, na surya. Mahā Upaniṣad mein yeh bhi likha hai ki Lord Śiva Supreme Lord ke math se janme. Isliye Vedas kehte hain ki jis Supreme Lord ne Brahmā aur Śiva ko banaya, wahi pooja ke layak hai. Mahābhārata ke Mokṣa-dharma mein Kṛṣṇa kehte hain ki prajāpati aur Śiva jaise logon ko maine banaya hai, lekin wo is baat ko nahi samajhte kyunki wo meri maya se bhatak gaye hain. Varāha Purāṇa mein bhi yeh kaha gaya hai ki Nārāyaṇa hi Supreme Personality hai, aur usse Brahmā janme, jisse Śiva janme. Lord Kṛṣṇa sab kuch ka mool hai, aur wo sab kuch ka sabse prabhavi kaaran hai. Wo kehte hain, \"Sab kuch mujhse janm leta hai, main sabka asli source hoon. Sab kuch mere neeche hai; koi bhi mujhse upar nahi.\" Kṛṣṇa ke alawa koi bhi supreme controller nahi hai. Jo koi Kṛṣṇa ko aise samajhta hai, ek sahi spiritual master se, Vedic granthon ke sandarbh ke saath, wo apni saari shakti Kṛṣṇa consciousness mein laga deta hai aur sach mein ek gyaanwan ban jaata hai. Uske saamne, jo log Kṛṣṇa ko sahi se nahi samajhte, wo sirf moorkh hain. Sirf ek moorkh hi Kṛṣṇa ko ek aam aadmi samjhega. Ek Kṛṣṇa conscious vyakti ko moorkhon se bhatakna nahi chahiye; usse sab unauthorized commentaries aur interpretations se door rehna chahiye aur Kṛṣṇa consciousness mein dridhata se aage badhna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519652/gita_audio/suhani/ch10_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "व्यष्टि और समष्टि में जो भेद है वह उन उपाधियों के कारण है जिनके माध्यम से एक ही सनातन परिपूर्ण सत्य प्रकट होता है। इन दो उपाधियों के कारण ब्रह्म को ही क्रमश जीव और ईश्वर भाव प्राप्त होते हैं जैसे एक ही विद्युत् शक्ति बल्ब और हीटर में क्रमश प्रकाश और ताप के रूप में व्यक्त होती है। स्वयं विद्युत् में न प्रकाश है और न उष्णता। इसी प्रकार स्वयं परमात्मा में न ईश्वर भाव है और न जीव भाव। जो पुरुष इसे तत्त्वत जानता है वह अविकम्प योग के द्वारा ब्रह्मनिष्ठता को प्राप्त होता है।एक कुम्भकार कुम्भ बनाने के लिए सर्वप्रथम घट के निर्माण के उपयुक्त लचीली मिट्टी तैयार करता है। तत्पश्चात् उस मिट्टी के गोले को चक्र पर रखकर घटाकृति में परिवर्तित करता है। तीसरी अवस्था में घट को सुखाकर उसे चमकीला किया जाता है और चौथी अवस्था में उस तैयार घट को पकाकर उस पर रंग लगाया जाता है। घट निर्माण की इस क्रिया में मिट्टी निश्चय ही कह सकती है कि वह घट का प्रभव स्थान है। चार अवस्थाओं में घट का जो विकास होता है उसका भी अधिष्ठान मिट्टी ही थी न कि अन्य कोई वस्तु। यह बात सर्वकालीन घटों के सम्बन्ध में सत्य है। किसी भी घट की उत्पत्ति वृद्धि और विकास उसके उपादान कारणभूत मिट्टी के बिना नहीं हो सकता। इसी प्रकार एक ही चैतन्यस्वरूप परमात्मा ईश्वर और जीव के रूप में प्रतीत होता है।जिस पुरुष ने विवेक के द्वारा व्यष्टि और समष्टि के इस सूक्ष्म भेद को समझ लिया है वही पुरुष अपने मन को बाह्य जगत् से निवृत्त करके इन दोनों के अधिष्ठान स्वरूप आत्मा में स्थिर कर सकता है। मन के इस भाव को ही यहाँ इस अर्थपूर्ण शब्द भावसमन्विता के द्वारा दर्शाया गया है।प्रेम या भक्ति का मापदण्ड है पुरुष की अपनी प्रिय वस्तु के साथ तादात्म्य करने की क्षमता। संक्षेपत प्रेम की परिपूर्णता इस तादात्म्य की पूर्णता में है। जब एक भक्त स्वयं यह अनुभव कर लेता है कि एक परमात्मा ही समष्टि और व्यष्टि की अन्तकरण की उपाधियों के माध्यम से मानो ईश्वर और जीव बन गया है तब वह पराभक्ति को प्राप्त भक्त कहा जाता है।जिस भक्ति के विषय में पूर्व श्लोक में केवल एक संकेत ही किया गया था उसी को यहाँ क्रमबद्ध करके एक साधना का रूप दिया गया है जिसके अभ्यास से उपर्युक्त ज्ञान प्रत्येक साधक का अपना निजी और घनिष्ट अनुभव बन सकता है।"
    },
    {
      "index": 390,
      "chapter": 10,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् |\nकथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||",
      "transliteration": "maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam .\nkathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||",
      "meaning_hi": "।।10.9।। मुझमें ही चित्त को स्थिर करने वाले और मुझमें ही प्राणों (इन्द्रियों) को अर्पित करने वाले भक्तजन, सदैव परस्पर मेरा बोध कराते हुए, मेरे ही विषय में कथन करते हुए सन्तुष्ट होते हैं और रमते हैं।।",
      "meaning_en": "The thoughts of My pure devotees dwell in Me, their lives are fully devoted to My service, and they derive great satisfaction and bliss from always enlightening one another and conversing about Me.",
      "commentary_en": "Pure devotees, whose characteristics are mentioned here, engage themselves fully in the transcendental loving service of the Lord. Their minds cannot be diverted from the lotus feet of Kṛṣṇa. Their talks are solely on the transcendental subjects. The symptoms of the pure devotees are described in this verse specifically. Devotees of the Supreme Lord are twenty-four hours daily engaged in glorifying the qualities and pastimes of the Supreme Lord. Their hearts and souls are constantly submerged in Kṛṣṇa, and they take pleasure in discussing Him with other devotees. In the preliminary stage of devotional service they relish the transcendental pleasure from the service itself, and in the mature stage they are actually situated in love of God. Once situated in that transcendental position, they can relish the highest perfection which is exhibited by the Lord in His abode. Lord Caitanya likens transcendental devotional service to the sowing of a seed in the heart of the living entity. There are innumerable living entities traveling throughout the different planets of the universe, and out of them there are a few who are fortunate enough to meet a pure devotee and get the chance to understand devotional service. This devotional service is just like a seed, and if it is sown in the heart of a living entity, and if he goes on hearing and chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, that seed fructifies, just as the seed of a tree fructifies with regular watering. The spiritual plant of devotional service gradually grows and grows until it penetrates the covering of the material universe and enters into the brahma-jyotir effulgence in the spiritual sky. In the spiritual sky also that plant grows more and more until it reaches the highest planet, which is called Goloka Vṛndāvana, the supreme planet of Kṛṣṇa. Ultimately, the plant takes shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa and rests there. Gradually, as a plant grows fruits and flowers, that plant of devotional service also produces fruits, and the watering process in the form of chanting and hearing goes on. This plant of devotional service is fully described in the Caitanya-caritāmṛta ( Madhya-līlā, Chapter Nineteen). It is explained there that when the complete plant takes shelter under the lotus feet of the Supreme Lord, one becomes fully absorbed in love of God; then he cannot live even for a moment without being in contact with the Supreme Lord, just as a fish cannot live without water. In such a state, the devotee actually attains the transcendental qualities in contact with the Supreme Lord. The Śrīmad-Bhāgavatam is also full of such narrations about the relationship between the Supreme Lord and His devotees; therefore the Śrīmad-Bhāgavatam is very dear to the devotees, as stated in the Bhāgavatam itself (12.13.18). Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam. In this narration there is nothing about material activities, economic development, sense gratification or liberation. Śrīmad-Bhāgavatam is the only narration in which the transcendental nature of the Supreme Lord and His devotees is fully described. Thus the realized souls in Kṛṣṇa consciousness take continual pleasure in hearing such transcendental literatures, just as a young boy and girl take pleasure in association.",
      "commentary_hinglish": "Pure bhaktas, jinke characteristics yahan bataye gaye hain, poori tarah se Bhagwan ki prem bhakti mein lage rehte hain. Unka mann Kṛṣṇa ke lotus feet se kabhi nahi hat sakta. Unki baatein sirf transcendental topics par hoti hain. Is verse mein pure devotees ke symptoms ko specifically describe kiya gaya hai. Yeh bhakt log din bhar, 24 ghante, Bhagwan ke qualities aur leelaon ki mahima gaate hain. Unke dil aur aatma Kṛṣṇa mein doobe rehte hain, aur woh dusre bhaktas ke saath Kṛṣṇa ki baatein karne mein khushi mehsoos karte hain. Jab wo devotional service ki shuruaat karte hain, tab unhe is service se transcendental sukh milta hai, aur jab wo ismein mature hote hain, tab wo sach mein Bhagwan ke prem mein rehte hain. Jab wo is transcendental position mein aate hain, tab wo us perfection ka anubhav karte hain jo Bhagwan apne dham mein dikhate hain. Lord Caitanya is bhakti ko ek beej beejne ke jaise samjhate hain, jo jeevatma ke dil mein daala jata hai. Universe mein anek jeev hain, aur unmein se kuch hi bhagyashali hote hain jo ek pure devotee se milte hain aur devotional service samajhne ka mauka paate hain. Yeh bhakti ka service ek beej ki tarah hai, aur agar yeh jeev ke dil mein daala jaye aur wo Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare gaate aur sunte rahe, toh yeh beej phal dene lagta hai, jaise ek ped ka beej paani milne par phal deta hai. Yeh spiritual plant dhire-dhire badhta hai aur material universe ki parat ko paar karke spiritual sky mein brahma-jyotir tak pahunchta hai. Wahan bhi yeh plant aur badhta hai jab tak yeh sabse uncha planet, Goloka Vṛndāvana, tak nahi pahunchta, jo Kṛṣṇa ka supreme planet hai. Ant mein, yeh plant Kṛṣṇa ke lotus feet ke neeche aakar aaram karta hai. Jaise ek plant phool aur phal deta hai, waise hi yeh bhakti ka plant bhi phal dene lagta hai, aur iski paani dene ki prakriya, jo ki chanting aur hearing hai, chalu rehti hai. Is bhakti ka plant Caitanya-caritāmṛta mein achhe se describe kiya gaya hai. Wahan yeh bataya gaya hai ki jab yeh complete plant Kṛṣṇa ke lotus feet ke neeche shelter leta hai, tab insaan Bhagwan ke prem mein poori tarah se doob jaata hai; fir wo ek pal bhi Bhagwan se bina sampark ke nahi reh sakta, jaise machhli paani ke bina nahi reh sakti. Aise stithi mein, bhakta sach mein Bhagwan ke saath sampark mein aakar transcendental qualities ko prapt karta hai. Śrīmad-Bhāgavatam bhi aise hi kahaniyon se bhara hua hai jo Supreme Lord aur unke devotees ke beech ke sambandh ko dikhata hai; isliye Śrīmad-Bhāgavatam bhaktas ke liye bahut pyara hai, jaise ki Bhāgavatam khud mein kaha gaya hai (12.13.18). Is kahani mein kuch bhi material activities, economic development, sense gratification ya liberation ke baare mein nahi hai. Śrīmad-Bhāgavatam ek hi narration hai jisme Supreme Lord aur unke devotees ki transcendental nature ko poori tarah se describe kiya gaya hai. Isliye, Kṛṣṇa consciousness mein realized souls aise transcendental literatures sunne mein lagataar sukh prapt karte hain, jaise ek jawaan ladka aur ladki ek dusre ki company mein khushi mehsoos karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519654/gita_audio/suhani/ch10_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब मन सुगठित और एकाग्र होता है तभी साधक उस मन के द्वारा परमात्मा का ध्यान सफलतापूर्वक कर सकता है। ध्येय से भिन्न विषय का विचार उठने पर यह एकाग्रता भंग हो जाती है। विद्युत् के सभी उपकरणों में विद्युत् शक्ति देखने अथवा मिट्टी से बने घटों में मिट्टी को पहचानने में हमें कोई कठिनाई उत्पन्न नहीं होती अथवा कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता क्योंकि उनका हमें दृढ़ ज्ञान होता है। इसी प्रकार एक बार निश्चयात्मक रूप से यह जान लेने पर कि ईश्वर और जीव का वास्तविक स्वरूप एक चैतन्य आत्मा ही है मन में किसी भी प्रकार की वृत्ति उठने पर भी सत्य के साधक को इस आत्मा का भान बनाये रखने में कोई कठिनाई नहीं होती। इस्ा आशय को यहाँ मच्चिता इस शब्द से स्पष्ट किया गया है।समस्त प्राणों अर्थात् इन्द्रियों को मुझमें अर्पित करके मद्गतप्राणा प्राण शब्द से केवल प्राणवायु से ही तात्पर्य नहीं समझना चाहिए। प्राणियों के शरीर में होने वाली पाचनादि क्रियाओं को प्राण शब्द से दर्शाया जाता है। किन्तु यहाँ इस शब्द का प्रयोग मुख्यत पाँच ज्ञानेन्द्रियों को सूचित करने के लिए किया गया है। ये इन्द्रियाँ ही वे पाँच द्वार या वातायन हैं जिनके द्वारा मन बाह्य विषयों में विचरण करता है और इनके माध्यम से ही जगत् के विषय मन में प्रवेश करते हैं। वेदान्त कभी भी इन विषयों से पलायन का उपदेश नहीं देता। इस जगत् में जीते हुए विषयों से पलायन कदापि सम्भव नहीं हो सकता। ज्ञानमार्ग विवेकपूर्ण विचार का मार्ग है। इसमें विवेक के द्वारा मन को इस प्रकार संयमित और प्रशिक्षित किया जाता है कि जब कभीभी बाह्य विषय मन पर अपना प्रभाव डालते हैं तत्काल ही साधक को अपने उस आत्मस्वरूप का स्मरण हो जाता है जिसके बिना वे विषय कभी प्रकाशित नहीं हो सकते थे।परस्पर चर्चा करते हुए किसी एक विषय में समान बौद्धिक रुचि के विद्यार्थीगण जब आपस में उस विषय की चर्चा करते हैं तब न केवल वे अपने ज्ञान को स्पष्टत व्यक्त करते हैं वरन् इस प्रक्रिया में उनका ज्ञान दृ ढ़ निश्चयात्मक रूप भी ले लेता है जो प्रारम्भ में केवल पुस्तकीय ज्ञान ही था। परिसंवाद की इस सर्वविदित पद्धति का वेदान्त में अथक रूप से अनुमोदन एवं उपदेश दिया गया है। वेदान्त में इसका नाम है ब्रह्माभ्यास जो साधना का एक महत्त्वपूर्ण अंग है।अध्यात्म का सच्चा साधक वही है जो अपने मन और इन्द्रियों की सभी प्रकार की क्रियाओं में आत्मा का स्मरण बनाये रखता है। इसका एक उपाय है आत्म विषय में अन्य साधकजनों के साथ चर्चा एवं निदिध्यासन। ऐसे साधक साधना के फलस्वरूप उस परम आनन्द को प्राप्त करते हैं जो उनके जीवन रथ के चक्रों के लिए पथरीले मार्ग पर सरलता से अग्रसर होने के लिए चिकने तेल का काम करता है और यात्रा को सुगम बना देता है। तुष्यन्ति और रमन्ति के भाव को ही उपनिषदों में सुन्दर प्रकार से क्रीडन्ति और रमन्ति शब्दों के द्वारा इंगित किया गया है।भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ आश्वासन देते हैं कि पूर्णत्व का साधक जब विचार मार्ग पर अग्रसर होता है तब उसी समय उसे सन्तोष और रमण का अनुभव होता है। सन्तोष और आनन्द से मन में ऐसा सुन्दर वातावरण निर्मित होता है जो आध्यात्मिक प्रगति के लिए अत्यन्त अनुकूल बनकर साधक की सफलता निश्चित कर देता है। सदैव असन्तुष्ट शोक मनाने वाले मानसिक स्तब्धता और बौद्धिक दरिद्रता का चित्र प्रस्तुत करने वाले साधक कदापि अपने इस परम आनन्दस्वरूप में प्रवेश नहीं कर सकते हैं।प्रगति की इस सीमा तक पहुँचने पर साधकों को कहाँ से मार्गदर्शन और बल मिलता है जिससे वे अपनी यात्रा के लक्ष्य तक पहुँचते हैं इसका उत्तर है"
    },
    {
      "index": 391,
      "chapter": 10,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् |\nददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||",
      "transliteration": "teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam .\ndadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||",
      "meaning_hi": "।।10.10।। उन (मुझ से) नित्य युक्त हुए और प्रेमपूर्वक मेरा भजन करने वाले भक्तों को, मैं वह 'बुद्धियोग' देता हूँ जिससे वे मुझे प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.",
      "commentary_en": "In this verse the word buddhi-yogam is very significant. We may remember that in the Second Chapter the Lord, instructing Arjuna, said that He had spoken to him of many things and that He would instruct him in the way of buddhi-yoga. Now buddhi-yoga is explained. Buddhi-yoga itself is action in Kṛṣṇa consciousness; that is the highest intelligence. Buddhi means intelligence, and yoga means mystic activities or mystic elevation. When one tries to go back home, back to Godhead, and takes fully to Kṛṣṇa consciousness in devotional service, his action is called buddhi-yoga. In other words, buddhi-yoga is the process by which one gets out of the entanglement of this material world. The ultimate goal of progress is Kṛṣṇa. People do not know this; therefore the association of devotees and a bona fide spiritual master are important. One should know that the goal is Kṛṣṇa, and when the goal is assigned, then the path is slowly but progressively traversed, and the ultimate goal is achieved. When a person knows the goal of life but is addicted to the fruits of activities, he is acting in karma-yoga. When he knows that the goal is Kṛṣṇa but he takes pleasure in mental speculations to understand Kṛṣṇa, he is acting in jñāna-yoga. And when he knows the goal and seeks Kṛṣṇa completely in Kṛṣṇa consciousness and devotional service, he is acting in bhakti-yoga, or buddhi-yoga, which is the complete yoga. This complete yoga is the highest perfectional stage of life. A person may have a bona fide spiritual master and may be attached to a spiritual organization, but if he is still not intelligent enough to make progress, then Kṛṣṇa from within gives him instructions so that he may ultimately come to Him without difficulty. The qualification is that a person always engage himself in Kṛṣṇa consciousness and with love and devotion render all kinds of services. He should perform some sort of work for Kṛṣṇa, and that work should be with love. If a devotee is not intelligent enough to make progress on the path of self-realization but is sincere and devoted to the activities of devotional service, the Lord gives him a chance to make progress and ultimately attain to Him.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein \"buddhi-yogam\" shabd bahut maayne rakhta hai. Hum yaad kar sakte hain ki Dusre Adhyay mein Bhagwan ne Arjuna ko kaha tha ki unhone bahut saari baatein kahi hain aur ab wo unhe buddhi-yoga ka marg samjhayenge. Buddhi-yoga ka matlab hai Kṛṣṇa ki chetna mein action lena; yeh sabse unchi buddhi hai. Buddhi ka matlab hai intelligence, aur yoga ka matlab hai mystic activities ya mystic elevation. Jab koi vyakti apne ghar, yaani Godhead ki taraf lautne ki koshish karta hai aur Kṛṣṇa ki bhakti mein poori tarah se samarpit hota hai, tab uski action ko buddhi-yoga kaha jata hai. Dusre shabdon mein, buddhi-yoga wo process hai jisse ek vyakti is material duniya ke bandhan se bahar nikalta hai. Aakhir ka goal Kṛṣṇa hai. Log is baat ko nahi jaante, isliye bhakton ki sangati aur ek sacha spiritual guru bahut zaroori hai. Kisi ko yeh samajhna chahiye ki goal Kṛṣṇa hai, aur jab goal tay kiya jata hai, tab raasta dheere-dheere tay kiya jata hai aur aakhir ka goal prapt hota hai. Jab ek vyakti zindagi ka goal jaanta hai lekin karmon ke phal ka aadi hota hai, tab wo karma-yoga mein hai. Jab wo jaanta hai ki goal Kṛṣṇa hai lekin Kṛṣṇa ko samajhne ke liye mental speculations mein khush rehta hai, tab wo jñāna-yoga mein hai. Aur jab wo goal ko jaanta hai aur Kṛṣṇa ki bhakti aur seva mein poori tarah se samarpit hota hai, tab wo bhakti-yoga ya buddhi-yoga mein hai, jo poora yoga hai. Yeh poora yoga zindagi ka sabse uncha perfectional stage hai. Ek vyakti ke paas ek sacha spiritual guru ho sakta hai aur wo ek spiritual organization se juda ho sakta hai, lekin agar wo progress karne ke liye samajhdar nahi hai, to Kṛṣṇa usse andar se instructions dete hain taaki wo asaani se un tak pahunch sake. Yahan qualification yeh hai ki vyakti hamesha Kṛṣṇa ki chetna mein lage rahe aur prem aur bhakti se har tarah ki seva kare. Usse Kṛṣṇa ke liye kuch na kuch kaam karna chahiye, aur wo kaam prem se hona chahiye. Agar ek bhakt self-realization ke path par progress karne ke liye samajhdar nahi hai lekin bhakti ki activities mein sincere aur devoted hai, to Bhagwan usse progress karne ka mauka dete hain aur aakhir mein un tak pahunchne ka avsar dete hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519574/gita_audio/suhani/ch10_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब तक सबसे श्रेष्ठ आनन्ददायक वस्तु या लक्ष्य को नहीं पाया गया है जिसमें हमारा मन पूर्णतया रम सके तब तक बाह्य विषयों भावनाओं तथा विचारों के जगत् के साथ हुए तादात्म्य से हमारी सफलतापूर्वक निवृत्ति नहीं हो सकती। आनन्दस्वरूप आत्मा में ध्यानाकर्षण करने की ऐसी सार्मथ्य है और इसलिए जिस मात्रा या सीमा तक इस आत्मस्वरूप में मन स्थित होता है उसी मात्रा में वह दुखदायी मिथ्या बंधनों की पकड़ से मुक्त हो जाता है। इस वेदान्तिक सत्य का भगवान् श्रीकृष्ण इस वाक्य में वर्णन करते हैं जो मेरा भक्तिपूर्वक भजन करते हैं।प्रिय के साथ तादात्म्य का ही अर्थ है प्रेम। आत्मा के साथ हुए तादात्म्य के अनुपात में ही जीव भक्त कहलाता है और जब वह सततयुक्त हो जाता है तभी वह वास्तविक रूप में हृदयस्थित अपनी अव्यक्त दिव्यता को अभिव्यक्त कर पाता है।ऐसे भक्त जो निरन्तर भक्ति सन्तोष और आनन्द के वातावरण में सतत आत्मा का चिन्तन करते हैं उन भक्तों को स्वयं भगवान् ही वह बुद्धियोग देते हैं जिसके द्वारा वे भगवान् को ही प्राप्त होते हैं।बुद्धियोग का पहले भी वर्णन किया जा चुका है। आत्मा के अनन्त स्वरूप पर निदिध्यासन से सम्यक् ज्ञान प्राप्त करना ही बुद्धियोग है। प्रस्तुत संदर्भ में उसकी व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है कि उपर्युक्त पद्धति से साधनाभ्यास करने वाले साधक को सत्य का बौद्धिक ग्रहण होता है। निसंदेह हमारा वह अभिप्राय कदापि नहीं है कि परिच्छिन्न बुद्धि के द्वारा कभी अनन्त वस्तु का ग्रहण किया जा सकता है। हम केवल लौकिक जगत् के एक सुपरिचित वाक्प्रचार का उपयोग ही कर रहे हैं। जब तक बुद्धि से ग्रहण किया गया एक अनुभव किसी अन्य अनुभव से बाधित नहीं होता तब तक उस पूर्व अनुभव को प्रामाणिक और संदेह रहित माना जाता है। आत्मा का अनुभव्ा कदापि बाधित नहीं हो सकता क्योंकि वह अनुभवकर्ता का ही स्वरूप है। ऐसा दृढ़ ज्ञान केवल उन साधकों को ही प्राप्त होता है जिनमें आत्मानुसंधान करने की परिपक्वता एवं स्थिरता आ जाती है।इस प्रकार उक्त ध्यानाभ्यास के द्वारा सत्य पर पड़े आवरण और तज्जनित विक्षेपों की सर्वथा निवृत्ति हो जाती है तब वह साधक समाधि का साक्षात् अनुभव करता है जो बुद्धियोग की परिसमाप्ति और पूर्णता है।इस बुद्धियोग के द्वारा भगवान् अपने भक्तों के लिए निश्चित रूप से क्या करते हैं इसका वर्णन अगले श्लोक में है"
    },
    {
      "index": 392,
      "chapter": 10,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः |\nनाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||",
      "transliteration": "teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ .\nnāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||",
      "meaning_hi": "।।10.11।। उनके ऊपर अनुग्रह करने के लिए मैं उनके अन्त:करण में स्थित होकर, अज्ञानजनित अन्धकार को प्रकाशमय ज्ञान के दीपक द्वारा नष्ट करता हूँ।।",
      "meaning_en": "To show them special mercy, I, dwelling in their hearts, destroy with the shining lamp of knowledge the darkness born of ignorance.",
      "commentary_en": "When Lord Caitanya was in Benares promulgating the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, thousands of people were following Him. Prakāśānanda Sarasvatī, a very influential and learned scholar in Benares at that time, derided Lord Caitanya for being a sentimentalist. Sometimes Māyāvādī philosophers criticize the devotees because they think that most of the devotees are in the darkness of ignorance and are philosophically naive sentimentalists. Actually that is not the fact. There are very, very learned scholars who have put forward the philosophy of devotion. But even if a devotee does not take advantage of their literatures or of his spiritual master, if he is sincere in his devotional service he is helped by Kṛṣṇa Himself within his heart. So the sincere devotee engaged in Kṛṣṇa consciousness cannot be without knowledge. The only qualification is that one carry out devotional service in full Kṛṣṇa consciousness. The Māyāvādī philosophers think that without discriminating one cannot have pure knowledge. For them this answer is given by the Supreme Lord: those who are engaged in pure devotional service, even though they be without sufficient education and even without sufficient knowledge of the Vedic principles, are still helped by the Supreme God, as stated in this verse. The Lord tells Arjuna that basically there is no possibility of understanding the Supreme Truth, the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, simply by speculating, for the Supreme Truth is so great that it is not possible to understand Him or to achieve Him simply by making a mental effort. Man can go on speculating for several millions of years, and if he is not devoted, if he is not a lover of the Supreme Truth, he will never understand Kṛṣṇa, or the Supreme Truth. Only by devotional service is the Supreme Truth, Kṛṣṇa, pleased, and by His inconceivable energy He can reveal Himself to the heart of the pure devotee. The pure devotee always has Kṛṣṇa within his heart; and with the presence of Kṛṣṇa, who is just like the sun, the darkness of ignorance is at once dissipated. This is the special mercy rendered to the pure devotee by Kṛṣṇa. Due to the contamination of material association, through many, many millions of births, one’s heart is always covered with the dust of materialism, but when one engages in devotional service and constantly chants Hare Kṛṣṇa, the dust quickly clears, and one is elevated to the platform of pure knowledge. The ultimate goal, Viṣṇu, can be attained only by this chant and by devotional service, and not by mental speculation or argument. The pure devotee does not have to worry about the material necessities of life; he need not be anxious, because when he removes the darkness from his heart, everything is provided automatically by the Supreme Lord, who is pleased by the loving devotional service of the devotee. This is the essence of the teachings of Bhagavad-gītā . By studying Bhagavad-gītā , one can become a soul completely surrendered to the Supreme Lord and engage himself in pure devotional service. As the Lord takes charge, one becomes completely free from all kinds of materialistic endeavors.",
      "commentary_hinglish": "Jab Lord Caitanya Benares mein Hare Kṛṣṇa ka jaap kar rahe the, tab hazaron log unka peecha kar rahe the. Us waqt Benares mein Prakāśānanda Sarasvatī, jo ek bahut hi prabhavshali aur gyaanwan vidwaan the, unhone Lord Caitanya ka mazak udaaya, unhe ek sentimentalist kehkar. Kabhi-kabhi Māyāvādī darshanik bhakton ko criticize karte hain kyunki unhe lagta hai ki zyada tar bhakt andhkar mein hain aur unka darsanik gyaan kam hai. Lekin yeh sach nahi hai. Bahut se gyaanwan vidwaan hain jo bhakti ki philosophy ko samne rakhte hain. Agar ek bhakt unki kitabein ya apne spiritual master ka gyaan nahi bhi le, lekin agar wo apni bhakti mein sincere hai, toh Kṛṣṇa khud unki madad karte hain unke dil mein. Jo sincere bhakt Kṛṣṇa consciousness mein laga hua hai, wo gyaan se bina nahi hote. Bas ek hi qualification hai ki wo Kṛṣṇa consciousness mein bhakti kare. Māyāvādī darshanik samajhte hain ki bina discrimination ke koi bhi pure gyaan nahi paa sakta. Iska jawab Supreme Lord dete hain: jo log pure devotional service mein hain, chahe unke paas education ya Vedic principles ka gyaan kam ho, unhe bhi Supreme God ki madad milti hai. Lord Arjuna se kehte hain ki Supreme Truth ko sirf speculation se samajhna mumkin nahi hai, kyunki wo itna mahan hai ki sirf mental effort se usse samajhna mushkil hai. Insaan hazaron saal tak speculation kar sakta hai, lekin agar wo bhakt nahi hai, toh wo Kṛṣṇa ya Supreme Truth ko kabhi nahi samajh payega. Sirf bhakti se hi Supreme Truth, Kṛṣṇa, khush hote hain, aur apni asambhav energy se wo pure bhakt ke dil ko khud ko prakat karte hain. Pure bhakt ke dil mein hamesha Kṛṣṇa hote hain; aur jab Kṛṣṇa, jo suraj ki tarah hai, unke saath hote hain, toh andhkar turant door ho jata hai. Yeh Kṛṣṇa ki taraf se pure bhakt ko diya gaya vishesh kripa hai. Material association ki contamination ki wajah se, anek janmon tak, insaan ka dil materialism ke dhool se dhaka rehta hai, lekin jab wo bhakti mein lagte hain aur Hare Kṛṣṇa ka jaap karte hain, toh wo dhool jaldi saaf ho jata hai aur wo pure gyaan ki manzil tak pahunchte hain. Antim goal, Viṣṇu, sirf is jaap aur bhakti se hi prapt kiya ja sakta hai, na ki mental speculation ya argument se. Pure bhakt ko material life ki zarurat ki chinta nahi karni chahiye; unhe anxious hone ki zarurat nahi hai, kyunki jab wo apne dil se andhkar hata dete hain, toh sab kuch Supreme Lord dwara automatic tarike se milta hai, jo bhakt ki loving devotional service se khush hote hain. Yeh Bhagavad-gītā ki teachings ka saar hai. Bhagavad-gītā ko padhkar, insaan poori tarah se Supreme Lord ko samarpit ho jata hai aur pure devotional service mein lag jata hai. Jab Lord apni zimmewari lete hain, tab insaan sab materialistic endeavors se bilkul mukt ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519576/gita_audio/suhani/ch10_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कभीकभी कोई वस्तु विद्यमान होते हुए भी हमारी दृष्टि के लिए आच्छादित रहती है क्योंकि उसे देखने के लिए कुछ अनुकूल परिस्थितियों की आवश्यकता होती है। ध्वनि सुनने के लिए उसमें आवश्यक स्पन्दन होने चाहिए तथा यह भी आवश्यक है कि वे ध्वनि तरंगे हमारे कानों तक पहुँचे। इसी प्रकार अपेक्षित प्रकाश के अभाव में वस्तु के समक्ष होने पर भी उसका नेत्रों द्वारा ग्रहण नहीं किया जा सकता।यदि हम अन्धकार में मेज पर पड़ी अपना कुंजी चाभी को टटोलकर खोज रहे हों और उसी समय कोई व्यक्ति स्विच दबाकर कमरे को प्रकाशित कर देता है तो हमें अपनी कुंजी दिखाई पड़ती है। हम कह सकते हैं कि उस व्यक्ति के इस दयापूर्ण कार्य ने हमें कुंजी की प्राप्ति करायी परन्तु यह कहना सर्वथा असंगत होगा कि प्रकाश ने उस कुंजी को उत्पन्न किया।इस दृष्टान्त के द्वारा वेदान्त में यह ज्ञान कराया जाता है कि आत्मा तो सदा हमारे हृदय में ही विद्यमान है किन्तु प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण यथार्थ अनुभव के लिए उपलब्ध नहीं है। उन प्रतिकूल तत्त्वों की निवृत्ति होने पर वह आत्मा अपने शुद्ध स्वरूप से अनुभव किया जा सकता है। आत्मा को आच्छादित करने वाला वह आवरण है अज्ञानजनित अंधकार। स्मरण रहे कि इस अज्ञान अवस्था में भी आत्मा अपने शुद्ध स्वरूप से विद्यमान रहता है परन्तु हमारे साक्षात् अनुभव के लिए उपलब्ध नहीं होता। जो साधक बुद्धियोग में दृढ़ स्थिति प्राप्त कर लेते हैं वे आत्मा के अपरोक्ष ज्ञान के पात्र बन जाते हैं।बुद्धियोग की साधना अवस्था में ध्याता और ध्येय में भेद होता है जिसे सविकल्प समाधि कहते हैं। इस श्लोक में यह कहा गया है कि इस सविकल्प अवस्था से वह साधक मानो किसी ईश्वरीय कृपा से पूर्ण निर्विकल्प समाधि की स्थिति में स्थानान्तरित किया जाता है। वस्तुत सविकल्प समाधि की स्थिति तक ही साधक अपने पुरुषार्थ के द्वारा पहुँच सकता है। यह बुद्धियोग भी मानो किसी अन्य स्थान से प्राप्त होता है तात्पर्य यह है कि वह कोई सावधानीपूर्वक किये गये किसी प्रयत्न का फल नहीं वरन् सहज स्वाभाविक आंशिक दैवी प्रेरणा है। अहंकार और शुद्ध आत्मा के मध्य का सघन कुहासा जब विरल हो जाता है तब इस दैवी प्रेरणा का अनुभव होता है। जब यह कोहरा पूर्णतया नष्ट हो जाता है तब पूर्ण आत्म साक्षात्कार अपने स्वयंप्रकाश स्वरूप में होता है।एक अन्धेरे कमरे में मेज पर रेडियम के डायल की एक घड़ी रखी हुई है जिस पर कागज पुस्तक आदि पड़े हुए होने से वह दिखाई नहीं देती। जब कोई व्यक्ति अन्धेरे में ही उसे खोजता हुआ उन कागजों को हटा देता है तो वह घड़ी स्वयं ही चमकती हुई दिखाई पड़ती है। उसकी चमक ही उसकी परिचायक होती है। सनातन सत्य भी अज्ञान से आवृत्त हुआ अभाव रूप प्रतीत हो सकता है किन्तु अज्ञान की निवृत्ति होने पर वह स्वयं अपने प्रकाश से ही प्रकाशित होता है और उसे जानने के लिए अन्य किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं रहती।जब अज्ञान का अन्धकार प्रकाशमय ज्ञान के दीपक से नष्ट हो जाता है तब आत्मा अपने एकमेव अद्वितीय सर्वव्यापी और परिपूर्ण स्वरूप में स्वत प्रकट होता है। अपने भक्तों के हृदय में स्थित स्वयं भगवान् इस आत्मा के प्रकटीकरण की क्रिया को उनके ऊपर अनुग्रह करने के भाव से सम्पन्न करते हैं किन्तु वास्तविकता यह है कि यह अनुग्रह स्वयं के ऊपर ही है। जब मैं चलतेचलते थक जाता हूँ तब मैं किसी स्थान पर बैठ जाता हूँ केवल अपने ही प्रति अनुकम्पा के कारण।इस अनुकम्पा के लिए उचित मूल्य चुकाये बिना साधक को सीधे ही इसकी प्राप्ति नहीं हो सकती। दिन के समय मेरे कमरे की खिड़कियां खोल देने पर सूर्य प्रकाश अनुकम्पावशात् मेरे लिए कमरे को प्रकाशित करता है। जैसा कि हम जानते हैं कि जब तक वे खिड़कियां खुली रहती हैं तब तक सूर्य को यह स्वतन्त्रता नहीं है कि वह अपनी दया का द्वार बन्द कर ले। उसी प्रकार उसकी दया तब तक प्रकट भी नहीं होगी जब तक मैं अपने कमरे की खिड़कियां नहीं खोल देता हूँ। संक्षेपत सूर्य प्रकाश का आह्वान उसी क्षण होता है जब उसके मार्ग का अवरोधक दूर हो जाता है।इसी प्रकार प्रारम्भिक साधनाओं के अभ्यास से साधक बुद्धियोग का पात्र बनता है। तत्पश्चात् इसके निरन्तर प्रयत्नपूर्वक किये गये अभ्यास से वह अज्ञान तथा तज्जनित विक्षेपों के आवरण को सर्वथा नष्ट कर देता है। तत्काल ही आत्मा अपने स्वयं के प्रकाश में ही प्रकाश स्वरूप से प्रकाशित होता है। मेघों को चीरकर जाती हुई विद्युत् को देखने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं होती।जीवन के सर्वोच्च व्यवसाय अथवा लक्ष्य चित्तशुद्धि और आत्मसाक्षात्कार की प्राप्ति के लिए दिये गये उपदेश का खण्ड यहाँ पर समाप्त हो जाता है तथापि अर्जुन को इससे सन्तोष नहीं होता और इसलिए वह अपनी शंका को व्यक्त करते हुए भगवान् से सहायता के लिए अनुरोध करता है जिससे कि साक्षात् अनुभव के द्वारा वह स्वयं सत्य की पुष्टि कर सके।भगवान् के मुख से उनकी विभूति और योग के विषय में श्रवण कर अर्जुन अपनी जिज्ञासा प्रकट करता है"
    },
    {
      "index": 393,
      "chapter": 10,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nपरं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् |\nपुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nparaṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān .\npuruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||",
      "meaning_hi": "।।10.12।। अर्जुन ने कहा आप -परम ब्रह्म, परम धाम और परम पवित्र हंै; सनातन दिव्य पुरुष, देवों के भी आदि देव, जन्म रहित और सर्वव्यापी हैं।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal divine person. You are the primal God, transcendental and original, and You are the unborn and all-pervading beauty.",
      "commentary_en": "In these two verses the Supreme Lord gives a chance to the Māyāvādī philosopher, for here it is clear that the Supreme is different from the individual soul. Arjuna, after hearing the essential four verses of Bhagavad-gītā in this chapter, became completely free from all doubts and accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He at once boldly declares, “You are paraṁ brahma, the Supreme Personality of Godhead.” And previously Kṛṣṇa stated that He is the originator of everything and everyone. Every demigod and every human being is dependent on Him. Men and demigods, out of ignorance, think that they are absolute and independent of the Supreme Personality of Godhead. That ignorance is removed perfectly by the discharge of devotional service. This has already been explained in the previous verse by the Lord. Now, by His grace, Arjuna is accepting Him as the Supreme Truth, in concordance with the Vedic injunction. It is not that because Kṛṣṇa is Arjuna’s intimate friend Arjuna is flattering Him by calling Him the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Whatever Arjuna says in these two verses is confirmed by Vedic truth. Vedic injunctions affirm that only one who takes to devotional service to the Supreme Lord can understand Him, whereas others cannot. Each and every word of this verse spoken by Arjuna is confirmed by Vedic injunction. In the Kena Upaniṣad it is stated that the Supreme Brahman is the rest for everything, and Kṛṣṇa has already explained that everything is resting on Him. The Muṇḍaka Upaniṣad confirms that the Supreme Lord, in whom everything is resting, can be realized only by those who engage constantly in thinking of Him. This constant thinking of Kṛṣṇa is smaraṇam, one of the methods of devotional service. It is only by devotional service to Kṛṣṇa that one can understand his position and get rid of this material body. In the Vedas the Supreme Lord is accepted as the purest of the pure. One who understands that Kṛṣṇa is the purest of the pure can become purified from all sinful activities. One cannot be disinfected from sinful activities unless he surrenders unto the Supreme Lord. Arjuna’s acceptance of Kṛṣṇa as the supreme pure complies with the injunctions of Vedic literature. This is also confirmed by great personalities, of whom Nārada is the chief. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and one should always meditate upon Him and enjoy one’s transcendental relationship with Him. He is the supreme existence. He is free from bodily needs, birth and death. Not only does Arjuna confirm this, but all the Vedic literatures, the Purāṇas and histories. In all Vedic literatures Kṛṣṇa is thus described, and the Supreme Lord Himself also says in the Fourth Chapter, “Although I am unborn, I appear on this earth to establish religious principles.” He is the supreme origin; He has no cause, for He is the cause of all causes, and everything is emanating from Him. This perfect knowledge can be had by the grace of the Supreme Lord. Here Arjuna expresses himself through the grace of Kṛṣṇa. If we want to understand Bhagavad-gītā , we should accept the statements in these two verses. This is called the paramparā system, acceptance of the disciplic succession. Unless one is in the disciplic succession, he cannot understand Bhagavad-gītā . It is not possible by so-called academic education. Unfortunately those proud of their academic education, despite so much evidence in Vedic literatures, stick to their obstinate conviction that Kṛṣṇa is an ordinary person.",
      "commentary_hinglish": "In in do shlokon mein, Bhagwan apne Māyāvādī darshanik ko ek mauka dete hain, kyunki yahaan yeh saaf hai ki Bhagwan alag hain aur akele atma se. Arjuna, jab usne is adhyay ke chaar mahatvapurn shlok sun liye, toh voh sabhi shakayon se mukt ho gaya aur Kṛṣṇa ko Bhagwan ka parameshwar maan liya. Usne turant bold tareeke se kaha, “Aap hi paraṁ brahma hain, jo ki Bhagwan ka Supreme Personality hai.” Pehle Kṛṣṇa ne yeh bataya tha ki voh sab kuch aur sabhi ka mool hain. Har devta aur har insaan un par nirbhar hain. Lekin log aur devta, apni ignorance ki wajah se, samajhte hain ki voh sab kuch hain aur Bhagwan se alag hain. Yeh ignorance sirf bhakti se door hoti hai, jaise ki pehle shlok mein Bhagwan ne samjhaya. Ab, Kṛṣṇa ki kripa se, Arjuna unhe Supreme Truth ke roop mein swikar kar raha hai, jo ki Vedic shashanon ke anusar hai. Yeh nahi hai ki kyunki Kṛṣṇa Arjuna ke dost hain, toh Arjuna unhe bas tareef kar raha hai. Jo kuch bhi Arjuna in do shlokon mein keh raha hai, voh Vedic satya se siddh hai. Kena Upaniṣad kehti hai ki Supreme Brahman sab cheezon ka aadhar hai, aur Kṛṣṇa ne pehle hi bataya hai ki sab kuch un par aadharit hai. Muṇḍaka Upaniṣad yeh bhi kehti hai ki jo Supreme Lord mein sab kuch aadharit hai, unhe sirf wahi log samajh sakte hain jo unhe hamesha yaad karte hain. Yeh Kṛṣṇa ka smaraṇam hai, jo bhakti ka ek tareeka hai. Kṛṣṇa ki bhakti se hi insaan apni asli sthiti samajh sakta hai aur is sharir se mukt ho sakta hai. Vedas mein Bhagwan ko sabse shuddh maana gaya hai. Jo samajhta hai ki Kṛṣṇa sabse shuddh hain, voh apne sabhi paap se mukti paa sakta hai. Jab tak koi Supreme Lord ko samarpit nahi hota, tab tak voh apne paapon se mukti nahi paa sakta. Arjuna ka Kṛṣṇa ko sabse shuddh maan na Vedic sahitya ke niyam ke anusar hai. Yeh bade mahatvapurn vyaktiyon, jaise Nārada, dwara bhi siddh kiya gaya hai. Kṛṣṇa Bhagwan ka Supreme Personality hain, aur hamesha un par dhyan dena chahiye aur unke saath apne transcendental sambandh ka anand lena chahiye. Voh sabse uchit astitva hain, jinki na koi sharirik zarurat hai, na janm aur na mrityu. Arjuna sirf yeh nahi kehta, balki sabhi Vedic sahitye, Purāṇas aur itihas bhi yeh hi kehte hain. Sabhi Vedic sahityon mein Kṛṣṇa ka yeh varnan hai, aur Bhagwan khud choutha adhyay mein kehte hain, “Main avinashi hoon, phir bhi dharmik siddhanton ko sthapit karne ke liye is prithvi par aata hoon.” Voh sabse bada mool hain; unka koi kaaran nahi hai, kyunki voh sabhi ka kaaran hain, aur sab kuch unse nikalta hai. Yeh perfect gyaan sirf Supreme Lord ki kripa se milta hai. Yahaan Arjuna apne aap ko Kṛṣṇa ki kripa se vyakt kar raha hai. Agar hume Bhagavad-gītā samajhni hai, toh hume in do shlokon ke bayan ko swikar karna chahiye. Isse paramparā system kehte hain, jo ki disciplic succession ka swikaar hai. Jab tak koi is disciplic succession mein nahi hai, voh Bhagavad-gītā nahi samajh sakta. Yeh sirf so-called academic education se sambhav nahi hai. Dukh ki baat hai ki jo log apni academic education par ghamand karte hain, voh itne saboot ke bawajood bhi Vedic sahityon mein Kṛṣṇa ko ek aam vyakti samajhte hain."
    },
    {
      "index": 394,
      "chapter": 10,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा |\nअसितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||",
      "transliteration": "āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā .\nasito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||",
      "meaning_hi": "।।10.13।। ऐसा आपको समस्त ऋषिजन कहते हैं;  वैसे ही देवर्षि नारद, असित, देवल ऋषि तथा व्यास और स्वयं आप भी मेरे प्रति कहते हैं।।",
      "meaning_en": "All the great sages such as Narada, Asita, Devala, and Vyasa proclaim this of You, and now You Yourself are declaring it to me.",
      "commentary_en": "In these two verses the Supreme Lord gives a chance to the Māyāvādī philosopher, for here it is clear that the Supreme is different from the individual soul. Arjuna, after hearing the essential four verses of Bhagavad-gītā in this chapter, became completely free from all doubts and accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He at once boldly declares, “You are paraṁ brahma, the Supreme Personality of Godhead.” And previously Kṛṣṇa stated that He is the originator of everything and everyone. Every demigod and every human being is dependent on Him. Men and demigods, out of ignorance, think that they are absolute and independent of the Supreme Personality of Godhead. That ignorance is removed perfectly by the discharge of devotional service. This has already been explained in the previous verse by the Lord. Now, by His grace, Arjuna is accepting Him as the Supreme Truth, in concordance with the Vedic injunction. It is not that because Kṛṣṇa is Arjuna’s intimate friend Arjuna is flattering Him by calling Him the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Whatever Arjuna says in these two verses is confirmed by Vedic truth. Vedic injunctions affirm that only one who takes to devotional service to the Supreme Lord can understand Him, whereas others cannot. Each and every word of this verse spoken by Arjuna is confirmed by Vedic injunction. In the Kena Upaniṣad it is stated that the Supreme Brahman is the rest for everything, and Kṛṣṇa has already explained that everything is resting on Him. The Muṇḍaka Upaniṣad confirms that the Supreme Lord, in whom everything is resting, can be realized only by those who engage constantly in thinking of Him. This constant thinking of Kṛṣṇa is smaraṇam, one of the methods of devotional service. It is only by devotional service to Kṛṣṇa that one can understand his position and get rid of this material body. In the Vedas the Supreme Lord is accepted as the purest of the pure. One who understands that Kṛṣṇa is the purest of the pure can become purified from all sinful activities. One cannot be disinfected from sinful activities unless he surrenders unto the Supreme Lord. Arjuna’s acceptance of Kṛṣṇa as the supreme pure complies with the injunctions of Vedic literature. This is also confirmed by great personalities, of whom Nārada is the chief. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and one should always meditate upon Him and enjoy one’s transcendental relationship with Him. He is the supreme existence. He is free from bodily needs, birth and death. Not only does Arjuna confirm this, but all the Vedic literatures, the Purāṇas and histories. In all Vedic literatures Kṛṣṇa is thus described, and the Supreme Lord Himself also says in the Fourth Chapter, “Although I am unborn, I appear on this earth to establish religious principles.” He is the supreme origin; He has no cause, for He is the cause of all causes, and everything is emanating from Him. This perfect knowledge can be had by the grace of the Supreme Lord. Here Arjuna expresses himself through the grace of Kṛṣṇa. If we want to understand Bhagavad-gītā , we should accept the statements in these two verses. This is called the paramparā system, acceptance of the disciplic succession. Unless one is in the disciplic succession, he cannot understand Bhagavad-gītā . It is not possible by so-called academic education. Unfortunately those proud of their academic education, despite so much evidence in Vedic literatures, stick to their obstinate conviction that Kṛṣṇa is an ordinary person.",
      "commentary_hinglish": "In in dono shlokon mein, Bhagwan apne aap ko Māyāvādī darshanik ko samjhane ka mauka dete hain, kyunki yahan yeh saaf hai ki Supreme Lord alag hai individual soul se. Arjuna, jab is adhyay ke chaar mahatvapurn shlok sunta hai, to uske sabhi sandeh door ho jaate hain aur wo Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead ke roop mein svikar karta hai. Wo turant kehta hai, “Aap paraṁ brahma hain, Sabse Ucha Bhagwan hain.” Pehle Kṛṣṇa ne yeh bataya tha ki wo sab kuch aur sabhi ka srot hain. Har demigod aur insaan un par nirbhar hain. Lekin log, apni ignorance ki wajah se, sochte hain ki wo sab kuch hain aur Supreme Lord se alag hain. Yeh ignorance tab door hoti hai jab hum bhakti se juda hota hain. Isse pehle wale shlok mein Bhagwan ne yeh samjhaya tha. Ab Arjuna Kṛṣṇa ko Supreme Truth ke roop mein svikar karta hai, jo Vedic shastron ke anusar hai. Yeh nahi hai ki Arjuna sirf apne dost hone ki wajah se Kṛṣṇa ko yeh keh raha hai, balki jo kuch bhi Arjuna keh raha hai, wo Vedic satya se pramanit hai. Vedic shastras yeh kehte hain ki sirf wahi log jo Supreme Lord ki bhakti karte hain, wo unhe samajh sakte hain. Kena Upaniṣad kehti hai ki Supreme Brahman sab kuch ka aadhar hai, aur Kṛṣṇa ne pehle hi bataya hai ki sab kuch un par nirbhar hai. Muṇḍaka Upaniṣad yeh confirm karta hai ki jo Supreme Lord, jisme sab kuch virajmaan hai, unhe sirf wahi samajh sakte hain jo un par constant dhyan dete hain. Yeh Kṛṣṇa ka smaraṇam bhakti ka ek tarika hai. Kṛṣṇa ki bhakti ke zariye hi hum apne astitva ko samajh sakte hain aur is sharir se mukt ho sakte hain. Vedas mein Supreme Lord ko sabse shuddh mana gaya hai. Jo Kṛṣṇa ko sabse shuddh samajhta hai, wo apne sabhi paap se mukti paa sakta hai. Kisi bhi paap se mukti nahi mil sakti jab tak wo Supreme Lord ko apne aap ko samarpit nahi karta. Arjuna ka Kṛṣṇa ko supreme pure ke roop mein svikar karna Vedic granthon ke anusar hai. Yeh mahan vyaktiyon, jaise Nārada, bhi confirm karte hain. Kṛṣṇa Supreme Personality of Godhead hain, aur humein un par sadaiv dhyan dena chahiye aur unke saath apne transcendental sambandh ka aanand lena chahiye. Wo sabse ucha astitva hain, sharirik avashyaktaon se mukt, janm aur mrityu se pare. Arjuna hi nahi, balki sabhi Vedic granth, Purāṇ aur itihaas bhi is baat ko confirm karte hain. Vedic granthon mein Kṛṣṇa ka varnan aise hi hota hai, aur khud Supreme Lord ne chauthe adhyay mein kaha hai, “Main anjan hoon, phir bhi dharmik siddhanton ko sthapit karne ke liye is dharti par aata hoon.” Wo sab kuch ka srot hain, unka koi srot nahi, kyunki wo sabhi ka srot hain, aur sab kuch unse nikalta hai. Yeh sahi gyaan sirf Supreme Lord ki kripa se milta hai. Yahan Arjuna apne aap ko Kṛṣṇa ki kripa se vyakt karta hai. Agar humein Bhagavad-gītā samajhni hai, to humein in dono shlokon ke arth ko svikar karna chahiye. Isse paramparā pranali kehte hain, jo shishya parampara ka svikar hai. Jab tak koi shishya parampara mein nahi hai, tab tak wo Bhagavad-gītā ko nahi samajh sakta. Yeh kisi bhi tarah ki academic education se sambhav nahi hai. Dukh ki baat hai ki jo log apni academic education par garv karte hain, wo itne saare Vedic granthon ke saboot hone ke bawajood, Kṛṣṇa ko ek aam vyakti samajhne par adhaare hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519579/gita_audio/suhani/ch10_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन वैदिक साहित्य से परिचित था। वह यहाँ कहता है कि प्राचीन ऋषियों ने अनन्त सनातन सत्य को जिन शब्दों के द्वारा सूचित किया है उससे वह परिचित है जैसे परं ब्रह्म परं धाम परम पवित्र आदि। परन्तु उसने अब तक यही समझा था कि ये सब परम सत्य के गुण हैं। इसलिए जब वह भगवान् को इन्हीं शब्दों का प्रयोग स्वयं के लिए करते हुए सुनता है तब वह कुन्तीपुत्र आश्चर्यचकित रह जाता है। उसे समझ में नहीं आता कि वह अपने रथसारथि श्रीकृष्ण को विश्व के आदिकारण के रूप में किस प्रकार जानेव्यावहारिक बुद्धि का व्यक्ति होने के नाते अर्जुन को श्रीकृष्ण के स्वरूप को समझने के लिए अधिक तथ्यों की जानकारी की आवश्यकता थी। हम देखेंगे कि उसकी मांग को पूर्ण करने हेतु इसी अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण ने पर्याप्त सूचनाएं और तथ्य प्रस्तुत किये हैं। परन्तु अर्जुन को सन्तुष्ट करने के स्थान पर वह जानकारी उसकी उत्सुकता को द्विगुणित कर देती है और वह बाध्य होकर भगवान् से उनके विश्वरूप को दिखाने की मांग प्रस्तुत करता है भक्तवत्सल करुणासागर भगवान् श्रीकृष्ण अगले अध्याय में अपने विश्वरूप को दर्शाकर अर्जुन को कृतार्थ कर देते हैं।यद्यपि अर्जुन ने इसके पूर्व भी परम पुरुष आदि शब्दों को ऋषियों से सुना था किन्तु उसे वे अर्थहीन और निष्प्रयोजन ही प्रतीत हुए थे। उसका आश्चर्य इन शब्दों में स्पष्ट रूप से व्यक्त होता है कि आप भी मेरे प्रति ऐसा ही कहते हैं। यहाँ उनके कुछ आश्चर्यचकित एवं भ्रमित होने का अवसर इसलिए था कि वह समझ नहीं पाया कि उसके समकालीन श्रीकृष्ण जो उसके समक्ष खड़े थे जिन्हें वह कई वर्षों से जानता था और जो उसके सम्बन्धी भी थे किस प्रकार अनन्त परम जन्मरहित और सर्वव्यापी हो सकते हैं।अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को अपने चर्म चक्षुओं से देखता है और इसलिए उसे उनका केवल शरीर ही दिखाई देता है। सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण स्वयं को आत्मस्वरूप में ही प्रकट करते हैं और न कि समाज के एक सदस्य के रूप में। गीता के उपदेष्टा श्रीकृष्ण परमात्मा हैं वसुदेव के पुत्र या गोपियों के प्रियतम नहीं। श्रीकृष्ण को सदैव मित्र या प्रेमी अथवा एक विश्वसनीय बुद्धिमान् कूटनीतिज्ञ के रूप में देखते रहने से अर्जुन आत्मस्वरूप श्रीकृष्ण को पहचान नहीं पाया। यही उसके आश्चर्य और भ्रम का कारण था।अगला श्लोक अर्जुन में स्थित एक जिज्ञासु साधक के भाव को स्पष्ट करता है"
    },
    {
      "index": 395,
      "chapter": 10,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव |\nन हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||",
      "transliteration": "sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava .\nna hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||",
      "meaning_hi": "।।10.14।। हे केशव ! जो कुछ भी आप मेरे प्रति कहते हैं, इस सबको मैं सत्य मानता हूँ। हे भगवन्, आपके (वास्तविक) स्वरूप को न देवता जानते हैं और न दानव।।",
      "meaning_en": "O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me. Neither the demigods nor the demons, O Lord, can understand Your personality.",
      "commentary_en": "Arjuna herein confirms that persons of faithless and demonic nature cannot understand Kṛṣṇa. He is not known even by the demigods, so what to speak of the so-called scholars of this modern world? By the grace of the Supreme Lord, Arjuna has understood that the Supreme Truth is Kṛṣṇa and that He is the perfect one. One should therefore follow the path of Arjuna. He received the authority of Bhagavad-gītā . As described in the Fourth Chapter, the paramparā system of disciplic succession for the understanding of Bhagavad-gītā was lost, and therefore Kṛṣṇa reestablished that disciplic succession with Arjuna because He considered Arjuna His intimate friend and a great devotee. Therefore, as stated in our Introduction to Gītopaniṣad, Bhagavad-gītā should be understood in the paramparā system. When the paramparā system was lost, Arjuna was selected to rejuvenate it. The acceptance by Arjuna of all that Kṛṣṇa says should be emulated; then we can understand the essence of Bhagavad-gītā , and then only can we understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna yahan yeh baat confirm karta hai ki jo log bina vishwas ke hain ya demonic nature ke hain, wo Kṛṣṇa ko samajh nahi sakte. Kṛṣṇa ko toh demigods bhi nahi samajhte, toh aise mein modern duniya ke scholars ka kya kehna? Par Arjuna ki khud ki anugrah se, usne samjha ki Supreme Truth Kṛṣṇa hi hain aur wo perfect hain. Isliye, humein Arjuna ka path follow karna chahiye. Usne Bhagavad-gītā ka authority paaya. Jaise ki Chaturth Adhyay mein bataya gaya hai, Bhagavad-gītā ka samajhne ka paramparā system khatam ho gaya tha, aur isi wajah se Kṛṣṇa ne Arjuna ko yeh disciplic succession dobara se establish karne ke liye chuna, kyunki Kṛṣṇa ne Arjuna ko apna kareeb dost aur bada bhakt maana. Isliye, jaise ki humare Gītopaniṣad ke Introduction mein bataya gaya hai, Bhagavad-gītā ko paramparā system ke through samajhna chahiye. Jab yeh paramparā system kho gaya tha, tab Arjuna ko ise dobara jeevit karne ke liye chuna gaya. Arjuna ka Kṛṣṇa ke har shabd ko accept karna humein emulate karna chahiye; tab hi hum Bhagavad-gītā ka essence samajh payenge, aur tab hi hum yeh samajh payenge ki Kṛṣṇa hi Supreme Personality of Godhead hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519584/gita_audio/suhani/ch10_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ अर्जुन अपने मन के भावों को स्पष्ट करते हुए गुरु के प्रति अपनी अटूट श्रद्धा को भी व्यक्त करता है जो कुछ आप मेरे प्रति कहते हैं उसे मैं सत्य मानता हूँ। केशव शब्द का अर्थ है जिनके केश सुन्दर हैं अथवा केशि नामक असुर का वध करने वाले। यद्यपि वह श्रीकृष्ण के कथन को सत्य मानता है परन्तु वह उनके सम्पूर्ण आशय को ग्रहण नहीं कर पाता। तात्पर्य यह है कि उसे हृदय से भगवान के वचनों में पूर्ण विश्वास है किन्तु उसकी बुद्धि अभी भी असन्तुष्ट ही है।ज्ञानपिपासा के वशीभूत अर्जुन का असन्तुष्ट व्यक्तित्व मानो कराहता है । यह ज्ञानपिपासा दूसरी पंक्ति में प्रतिध्वनित होती है जहाँ वह कहता है आपके व्यक्तित्व को न देवता जानते है और न दानव। दानव दनु के पुत्र थे जो प्राय स्वर्ग पर आक्रमण करते रहते थे यज्ञयागादि में बाधा पहुँचाते थे और आसुरी जीवन जीते थे। इसके विपरीत पुराणों के वर्णनानुसार देवतागण स्वर्ग के निवासी हैं जो र्मत्य मानवों की अपेक्षा शारीरिक मानसिक और बौद्धिक क्षमताओं में अधिक शक्तिशाली होते हैं।वैयक्तिक दृष्टि से देव और दानव हमारे मन की क्रमश शुभ और अशुभ प्रवृत्तियों के प्रतीक हैं। जब अर्जुन कहता है कि आत्मा के स्वरूप का निर्धारण न तो सूक्ष्म और शुभ के दर्शन के समान हो सकता है और न ही दानवी प्रवृत्ति के समान तब उसकी निराशा स्पष्ट झलकती है। न तो हमारी दैवी प्रवृत्तियां सत्य का आलिंगन कर सकती हैं और न ही दानवी गुण उसको युद्ध के लिए आह्वान करके शत्रु रूप में हमारे सामने ला सकते हैं। जगत् में हम वस्तुओं या व्यक्तियों को केवल दो रूप में मिलते हैं प्रिय और अप्रिय अथवा मित्र और शत्रु के रूप में। आत्मा के व्यक्तित्व की पहचान इन दोनों ही प्रकारों से नहीं हो सकती क्योंकि वह योग और विभूति की अभिव्यक्तियों में द्रष्टा है।यदि सत्य को कोई नहीं जान सकता है तो फिर अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण से उसका वर्णन करने का अनुरोध क्यों करता है उनमें ऐसा कौन सा विशेष गुण है जिसके कारण वे उस वस्तु का वर्णन करने में समर्थ हैं जिसे अन्य कोई जान भी नहीं पाता है"
    },
    {
      "index": 396,
      "chapter": 10,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम |\nभूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||",
      "transliteration": "svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama .\nbhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||",
      "meaning_hi": "।।10.15।। हे पुरुषोत्तम ! हे भूतभावन ! हे भूतेश ! हे देवों के देव ! हे जगत् के स्वामी ! आप स्वयं ही अपने आप को जानते हैं।।",
      "meaning_en": "Indeed, You alone know Yourself by Your own internal potency, O Supreme Person, origin of all, Lord of all beings, God of gods, Lord of the universe!",
      "commentary_en": "The Supreme Lord, Kṛṣṇa, can be known by persons who are in a relationship with Him through the discharge of devotional service, like Arjuna and his followers. Persons of demonic or atheistic mentality cannot know Kṛṣṇa. Mental speculation that leads one away from the Supreme Lord is a serious sin, and one who does not know Kṛṣṇa should not try to comment on Bhagavad-gītā . Bhagavad-gītā is the statement of Kṛṣṇa, and since it is the science of Kṛṣṇa, it should be understood from Kṛṣṇa as Arjuna understood it. It should not be received from atheistic persons. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) : vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate The Supreme Truth is realized in three aspects: as impersonal Brahman, localized Paramātmā and at last as the Supreme Personality of Godhead. So at the last stage of understanding the Absolute Truth, one comes to the Supreme Personality of Godhead. A common man or even a liberated man who has realized impersonal Brahman or localized Paramātmā may not understand God’s personality. Such men, therefore, may endeavor to understand the Supreme Person from the verses of Bhagavad-gītā , which are being spoken by this person, Kṛṣṇa. Sometimes the impersonalists accept Kṛṣṇa as Bhagavān, or they accept His authority. Yet many liberated persons cannot understand Kṛṣṇa as Puruṣottama, the Supreme Person. Therefore Arjuna addresses Him as Puruṣottama. Yet one still may not understand that Kṛṣṇa is the father of all living entities. Therefore Arjuna addresses Him as Bhūta-bhāvana. And if one comes to know Him as the father of all the living entities, still one may not know Him as the supreme controller; therefore He is addressed here as Bhūteśa, the supreme controller of everyone. And even if one knows Kṛṣṇa as the supreme controller of all living entities, still one may not know that He is the origin of all the demigods; therefore He is addressed herein as Deva-deva, the worshipful God of all demigods. And even if one knows Him as the worshipful God of all demigods, one may not know that He is the supreme proprietor of everything; therefore He is addressed as Jagat-pati. Thus the truth about Kṛṣṇa is established in this verse by the realization of Arjuna, and we should follow in the footsteps of Arjuna to understand Kṛṣṇa as He is.",
      "commentary_hinglish": "Supreme Lord, Kṛṣṇa ko sirf wahi log samajh sakte hain jo unse bhakti bhare rishte mein hain, jaise Arjuna aur unke saathiyon ki tarah. Jo log demonic ya atheistic soch rakhte hain, wo Kṛṣṇa ko nahi samajh sakte. Agar koi vyakti Kṛṣṇa ke baare mein galat sochta hai ya unse door jaata hai, to wo ek badi paap hai, aur aise logon ko Bhagavad-gītā par comment nahi karna chahiye. Bhagavad-gītā Kṛṣṇa ka sandesh hai, aur kyunki yeh Kṛṣṇa ki science hai, isse samajhne ka sahi tareeqa hai jaise Arjuna ne samjha. Isse atheistic logon se nahi lena chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki Supreme Truth teen tarikon se samjhi jaati hai: impersonal Brahman, localized Paramātmā, aur ant mein Supreme Personality of Godhead. Isliye jab hum Absolute Truth ko samajhte hain, to hum Supreme Personality of Godhead tak pahunchte hain. Ek aam aadmi ya liberated vyakti jo impersonal Brahman ya localized Paramātmā ko samajhta hai, wo Kṛṣṇa ki vyaktitva ko nahi samajh sakta. Aise log Bhagavad-gītā ke shlokon ke madhyam se Kṛṣṇa ko samajhne ki koshish karte hain, jo Kṛṣṇa dwara kahiye gaye hain. Kabhi-kabhi impersonalists Kṛṣṇa ko Bhagavān maante hain, ya unki authority ko accept karte hain. Lekin kai liberated log Kṛṣṇa ko Puruṣottama, yani Supreme Person ke roop mein nahi samajh pate. Isliye Arjuna unhe Puruṣottama kehte hain. Phir bhi, agar koi unhe sabhi praniyon ka pita samajh leta hai, to bhi wo nahi samajh pata ki wo sab kuch control karte hain; isliye unhe Bhūteśa ke naam se bhi jana jata hai, sabhi ka supreme controller. Aur agar koi Kṛṣṇa ko sabhi praniyon ka supreme controller samajh leta hai, tab bhi wo nahi samajh pata ki wo sab demigods ka origin hain; isliye unhe Deva-deva, yani sabhi demigods ka worshipful God kaha jata hai. Aur agar koi unhe sabhi demigods ka worshipful God samajh leta hai, to bhi wo nahi samajh pata ki wo sab kuch ka supreme proprietor hain; isliye unhe Jagat-pati ke naam se bhi jana jata hai. Is prakar Arjuna ki realization se Kṛṣṇa ke baare mein sachai is shlok mein sthapit hoti hai, aur humein Arjuna ke kadmon par chalna chahiye taaki hum Kṛṣṇa ko waise hi samajh sakein jaise wo hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519586/gita_audio/suhani/ch10_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह श्लोक दर्शाता है कि किस प्रकार श्रीकृष्ण उस परम सत्य का वर्णन करने में सक्षम हैं जिसे न स्वर्ग के देवता जान सकते हैं और न दानवगण। आत्मा को कभी प्रमाणों इन्द्रियों के द्वारा दृश्य पदार्थ के रूप में नहीं जाना जा सकता है और न वह हमारी शुभ अशुभ प्रवृत्तियों के द्वारा ही अनुभव किया जा सकता है। परन्तु आत्मा चैतन्य स्वरूप होने से स्वयं ज्ञानमय है और ज्ञान को जानने के लिए किसी अन्य प्रमाण ज्ञान का साधन की आवश्यकता नहीं होती। इसलिए अर्जुन यहाँ कहता है आप स्वयं अपने से अपने आप को जानते हैं।सांख्यदर्शन के अनुसार प्रतिदेह में स्थित चैतन्य पुरुष कहलाता है। यहाँ श्रीकृष्ण को पुरुषोत्तम नाम से सम्बोधित किया गया है जिसका अर्थ है वह एकमेव अद्वितीय तत्त्व जो भूतमात्र की आत्मा है। पुरुषोत्तम शब्द का लौकिक अर्थ है पुरुषों में उत्तम तथा अध्यात्मशास्त्र के अनुसार अर्थ है परमात्मा। अब अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण के शुद्ध ब्रह्म के रूप में स्वीकार करके उनका गौरव गान करते हुए उन्हें इन नामों से सम्बोधित करता है हे भूतभावन भूतों की उत्पत्ति करने वाले हे भूतेश हे देवों के देव हे जगत् के शासक स्वामी किसी भी वस्तु का सारतत्त्व उस वस्तु के गुणों का शासक और धारक होता है। स्वर्ण आभूषणों के आकार आभा आदि गुणों का शासक होता है। परन्तु चैतन्य की नियमन एवं शासन की शक्ति अन्य की अपेक्षा अधिक है क्योंकि उसके बिना हम न कुछ जान सकते हैं और न कुछ कर्म ही कर सकते हैं। वस्तुओं और घटनाओं का भान या ज्ञान तभी संभव होता है जब इनके द्वारा अन्तकरण में उत्पन्न वृत्तियाँ इस शुद्ध चैतन्यरूप आत्म्ाा से प्रकाशित होती हैं।अपने आश्चर्य आदर और भक्ति को व्यक्त करने वाले इस कथन के बाद अब अर्जुन सीधे ही भगवान् के समक्ष अपनी बौद्धिक जिज्ञासा को प्रकट करता है"
    },
    {
      "index": 397,
      "chapter": 10,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः |\nयाभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||",
      "transliteration": "vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ .\nyābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||",
      "meaning_hi": "।।10.16।। आप ही उन अपनी दिव्य विभूतियों को अशेषत: कहने के लिए योग्य हैं, जिन विभूतियों के द्वारा इन समस्त लोकों को आप व्याप्त करके स्थित हैं।।",
      "meaning_en": "Please tell me in detail of Your divine opulences by which You pervade all these worlds.",
      "commentary_en": "In this verse it appears that Arjuna is already satisfied with his understanding of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. By Kṛṣṇa’s grace, Arjuna has personal experience, intelligence and knowledge and whatever else a person may have, and through all these agencies he has understood Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead. For him there is no doubt, yet he is asking Kṛṣṇa to explain His all-pervading nature. People in general and the impersonalists in particular concern themselves mainly with the all-pervading nature of the Supreme. So Arjuna is asking Kṛṣṇa how He exists in His all-pervading aspect through His different energies. One should know that this is being asked by Arjuna on behalf of the common people.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein humein dikhta hai ki Arjuna apne aap ko Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ke baare mein samajh kar kaafi khush hai. Kṛṣṇa ki kripa se, Arjuna ke paas personal anubhav, buddhi aur gyaan hai, aur jo kuch bhi ek insaan ke paas hona chahiye, wo sab uske paas hai. In sab cheezon ke zariye usne Kṛṣṇa ko Supreme Personality of Godhead ke roop mein samjha hai, aur uske liye koi shak nahi hai. Phir bhi, wo Kṛṣṇa se unki sabhi taraf se vyapak swabhav ke baare mein jaanne ki maang kar raha hai. Log aam taur par aur impersonalists khaas taur par, zyada tar Supreme ki sabhi taraf se vyapak prakriti par dhyan dete hain. Isliye, Arjuna Kṛṣṇa se pooch raha hai ki wo apne alag-alag shaktiyon ke zariye kaise apne sabhi taraf vyapak roop mein maujood hain. Ye sawaal Arjuna ne aam logon ki taraf se poocha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519588/gita_audio/suhani/ch10_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "राजपुत्र अर्जुन को इस बात का निश्चय हो गया है कि भगवान् ही विश्व के अधिष्ठान हैं जिनके बिना विश्व का अस्तित्व सिद्ध नहीं हो सकता। परन्तु जब वह अपने उपलब्ध और परिचित प्रमाणों इन्द्रियों मन और बुद्धि के द्वारा बाह्य जगत् को देखता है तब उसे केवल विषयों भावनाओं और विचारों का ही अनुभव होता है जिन्हें किसी भी दृष्टि से दिव्य नहीं कहा जा सकता।जब किसी उत्सव के अवसर पर किसी इमारत पर विद्युत् की दीपसज्जा की जाती है तब वहाँ विविध रंगों के तथा विभिन्न विद्युत् क्षमताओं के बल्बों से प्रकाश फूटकर निकल पड़ता प्रतीत होता है। परन्तु जब हमें बताया जाता है कि एक ही विद्युत् इन सबमें व्यक्त होकर इन्हें धारण कर रही है तो कोई अनपढ़ अज्ञानी पुरुष स्वाभाविक ही प्रत्येक बल्ब में व्यक्त हुई विद्युत् को देखने की इच्छा प्रकट करेगा विराट् ईश्वर के रूप में भगवान् ही इस नामरूपमय संसार की समष्टि सृष्टि विभूति और व्यष्टि सृष्टि योग बने हुए हैं। यद्यपि श्रद्धा से परिपूर्ण हृदय के द्वारा इसे अनुभव किया जा सकता है परन्तु बुद्धि के तीक्ष्ण होने पर भी उसके द्वारा ग्रहण नहीं किया जा सकता। इसलिए स्वाभाविक ही अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण से उन विभूतियों का वर्णन करने का अनुरोध करता है जिनके द्वारा वे इस जगत् को व्याप्त करके स्थित हैं। कर्मशील होने के कारण अर्जुन अत्यन्त व्यावहारिक बुद्धि का पुरुष था इसलिए वह और अधिक पर्याप्त तथ्यों को एकत्र करना चाहता था जिन पर वह विचार करके और उनका वर्गीकरण करके उन्हें समझ सके।क्या अर्जुन की यह केवल बौद्धिक जिज्ञासा ही है जिसके कारण वह ऐसा प्रश्न करता है वह स्वयं स्पष्ट करते हुए कहता है"
    },
    {
      "index": 398,
      "chapter": 10,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् |\nकेषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||",
      "transliteration": "kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan .\nkeṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||",
      "meaning_hi": "।।10.17।। हे योगेश्वर ! मैं किस प्रकार निरन्तर चिन्तन करता हुआ आपको जानूँ, और हे भगवन् ! आप किनकिन भावों में मेरे द्वारा चिन्तन करने योग्य हैं।।",
      "meaning_en": "O Kṛṣṇa, O supreme mystic, how shall I constantly think of You, and how shall I know You? In what various forms are You to be remembered, O Supreme Personality of Godhead?",
      "commentary_en": "As it is stated in the previous chapter, the Supreme Personality of Godhead is covered by His yoga-māyā. Only surrendered souls and devotees can see Him. Now Arjuna is convinced that his friend, Kṛṣṇa, is the Supreme Godhead, but he wants to know the general process by which the all-pervading Lord can be understood by the common man. Common men, including the demons and atheists, cannot know Kṛṣṇa, because He is guarded by His yoga-māyā energy. Again, these questions are asked by Arjuna for their benefit. The superior devotee is concerned not only for his own understanding but for the understanding of all mankind. So Arjuna, out of his mercy, because he is a Vaiṣṇava, a devotee, is opening for the common man the understanding of the all-pervasiveness of the Supreme Lord. He addresses Kṛṣṇa specifically as yogin because Śrī Kṛṣṇa is the master of the yoga-māyā energy, by which He is covered and uncovered to the common man. The common man who has no love for Kṛṣṇa cannot always think of Kṛṣṇa; therefore he has to think materially. Arjuna is considering the mode of thinking of the materialistic persons of this world. The words keṣu keṣu ca bhāveṣu refer to material nature (the word bhāva means “physical things”). Because materialists cannot understand Kṛṣṇa spiritually, they are advised to concentrate the mind on physical things and try to see how Kṛṣṇa is manifested by physical representations.",
      "commentary_hinglish": "Pichle chapter mein yeh baat kahi gayi thi ki Supreme Personality of Godhead apni yoga-māyā se dhak gaya hai. Sirf surrendered souls aur devotees hi unhe dekh sakte hain. Ab Arjuna ko yeh samajh aa gaya hai ki uska dost, Kṛṣṇa, Supreme Godhead hai, lekin wo yeh jaan'na chahta hai ki aam insaan kaise samajh sakta hai ki wo sab jagah hain. Aam log, jo demons aur atheists hain, wo Kṛṣṇa ko nahi samajh sakte kyunki wo yoga-māyā energy se surakshit hain. Arjuna yeh sawaal isliye pooch raha hai taaki sab logon ka bhala ho sake. Ek superior devotee sirf apni samajh ki nahi, balki puri mankind ki samajh ki chinta karta hai. Isliye, Arjuna apni daya se, kyunki wo ek Vaiṣṇava hai, aam insaan ke liye Supreme Lord ki all-pervasiveness ka gyaan khol raha hai. Wo Kṛṣṇa ko yogin kehkar sambodhit karte hain kyunki Śrī Kṛṣṇa yoga-māyā energy ke master hain, jo unhe aam insaan ke liye dhakhti aur kholti hai. Jo aam insaan Kṛṣṇa se pyaar nahi karte, wo hamesha Kṛṣṇa ke baare mein nahi soch sakte, isliye unhe bhoutik cheezon par dhyan dena padta hai. Arjuna un materialistic logon ki soch ko samajh raha hai. \"Keṣu keṣu ca bhāveṣu\" ka matlab hai bhoutik prakriti (yahan bhāva ka matlab hai \"physical things\"). Kyunki materialists Kṛṣṇa ko spiritual roop se nahi samajh sakte, unhe advise kiya gaya hai ki wo apne mann ko physical cheezon par kendrit karein aur dekhein kaise Kṛṣṇa physical representations ke zariye prakat hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519589/gita_audio/suhani/ch10_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किस प्रकार मैं आपका चिन्तन या ध्यान करूँ जिससे कि मैं आपको साक्षात् जान सकूँ साधक का लक्ष्य है एकत्व भाव से आत्मा को साक्षात् जानना। अब तक के अध्यायों में कहीं भी गीता ने ध्यानाभ्यास के लिए किसी नदी के तट पर या एकान्त गुफा में जाकर संन्यास का जीवन व्यतीत करने का समर्थन नहीं किया है। श्रीकृष्ण का मनुष्य को आह्वान कर्त्तव्य कर्म करने के लिए है और अपने इसी व्यावहारिक जीवन में ईश्वरानुभूति में जीने के लिए है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि गीताशास्त्र का उद्घोष महाभारत के समरांगण में उस क्षण हुआ था जब तत्कालीन समस्त राष्ट्र अपने समय की सबसे बड़ी ऐतिहासिक क्रांति वेला का सामना करने के लिए उद्यत थे। यह क्रांति वेला लौकिक और आध्यात्मिक दोनों ही मूल्यों की निर्णायक थी।अर्जुन कर्त्तव्य पालन के गीताधर्म में पूर्णतया परिवर्तित हो गया था। उसका यह परिवर्तन श्रीकृष्ण को सम्बोधित किये योगिन शब्द से विशेष रूप से दर्शाया गया है। श्रीकृष्ण ऐसे सर्वश्रेष्ठ कर्मयोगी थे जिन्होंने विविध घटनाओं से परिपूर्ण जीवन में अत्यन्त व्यस्त रहते हुए भी कभी अपने शुद्ध दिव्यस्वरूप का विस्मरण नहीं होने दिया।इस श्लोक में अर्जुन अपने अनुरोध का कारण भी बताते हुए कहता है आप किनकिन भावों में मेरे द्वारा चिन्तन करने योग्य हैं व्यावहारिक जीवन जीते हुए और उसकी चुनौतियों का सामना करते हुए यदि सर्वत्र व्याप्त आत्मा का अखण्ड स्मरण बनाये रखना हो तो साधक को निश्चित रूप से यह जानना आवश्यक होगा कि वह उस तत्त्व को प्रत्येक वस्तु वस्तुओं के समूह और मनुष्यों के समाज में कहाँ और कैसे देखे।अर्जुन अपनी इच्छा को और अधिक स्पष्ट करते हुए कहता है कि यदि भगवान् का उत्तर विस्तृत भी हो तब भी उन्हें सुनने और समझने में वह थकान नहीं अनुभव करेगा"
    },
    {
      "index": 399,
      "chapter": 10,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन |\nभूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||",
      "transliteration": "vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana .\nbhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||",
      "meaning_hi": "।।10.18।। हे जनार्दन ! अपनी योग शक्ति और विभूति को पुन: विस्तारपूर्वक कहिए, क्योंकि आपके अमृतमय वचनों को सुनते हुए मुझे तृप्ति नहीं होती।।",
      "meaning_en": "O Janārdana, again please describe in detail the mystic power of Your opulences. I am never satiated in hearing about You, for the more I hear the more I want to taste the nectar of Your words.",
      "commentary_en": "A similar statement was made to Sūta Gosvāmī by the ṛṣis of Naimiṣāraṇya, headed by Śaunaka. That statement is: vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade “One can never be satiated even though one continuously hears the transcendental pastimes of Kṛṣṇa, who is glorified by excellent prayers. Those who have entered into a transcendental relationship with Kṛṣṇa relish at every step the descriptions of the pastimes of the Lord.” ( Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.19 ) Thus Arjuna is interested in hearing about Kṛṣṇa, and specifically how He remains as the all-pervading Supreme Lord. Now as far as amṛtam, nectar, is concerned, any narration or statement concerning Kṛṣṇa is just like nectar. And this nectar can be perceived by practical experience. Modern stories, fiction and histories are different from the transcendental pastimes of the Lord in that one will tire of hearing mundane stories but one never tires of hearing about Kṛṣṇa. It is for this reason only that the history of the whole universe is replete with references to the pastimes of the incarnations of Godhead. The Purāṇas are histories of bygone ages that relate the pastimes of the various incarnations of the Lord. In this way the reading matter remains forever fresh, despite repeated readings.",
      "commentary_hinglish": "Ek baar Sūta Gosvāmī ko Naimiṣāraṇya ke ṛṣiyon ne, jo Śaunaka ki agwai mein the, ek baat kahi thi. Unhone kaha tha ki, \"Hum kabhi bhi Kṛṣṇa ke transcendental kisse sunne se kabhi thak nahi sakte, jo ki behtareen prarthanaon se prashansit hain. Jo log Kṛṣṇa ke saath ek transcendental sambandh mein hain, wo har kadam par unke kisse ka maza lete hain.\" Is tarah, Arjuna ko Kṛṣṇa ke baare mein sunne mein bahut dilchaspi hai, khaas taur par yeh jaanne mein ki Kṛṣṇa kaise sab jagah maujood hain, sab paripurn Bhagwan hain. Jab amṛtam yaani nectar ki baat aati hai, to Kṛṣṇa se judi koi bhi kahani ya baat waise hi hai jaise nectar. Aur yeh nectar hum practical experience se mehsoos kar sakte hain. Aaj kal ki kahaniyaan, fiction aur itihas Kṛṣṇa ke transcendental kisse se alag hain, kyunki log aam kahaniyon se thak jaate hain, par Kṛṣṇa ke baare mein sunte rehne ka mann kabhi nahi bharta. Isliye poore universe ki kahaniyan Bhagwan ke avataaron ke kisse se bhari hui hain. Purāṇas un purani kalon ki kahaniyan hain jo Bhagwan ke alag-alag avataaron ke kisse sunate hain. Is tarah, yeh padhne ki cheezen hamesha nayi lagti hain, chahe unhe kitni baar bhi padha jaye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519592/gita_audio/suhani/ch10_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दर्शनशास्त्र के तथा अन्य किसी विषय के विद्यार्थी में भी सर्वप्रथम प्रखर जिज्ञासा का होना अत्यावश्यक है। विषय को जानने और समझने की इस जिज्ञासा के बिना कोई भी ज्ञान दृढ़ नहीं होता है और न विद्यार्थी के लिए वह लाभदायक ही हो सकता है। आत्मविकास के आध्यात्मिक ज्ञान में यह बात विशेष रूप से लागू होती है क्योंकि अन्य ज्ञानों के समान न केवल इसे ग्रहण और धारण ही ऋ़रना है वरन् यह आत्मज्ञान होने पर उसे अपने जीवन में दृढ़ता से जीना भी होता है। इसलिए श्रवण की इच्छा को एक श्रेष्ठ और आदर्श गुण माना गया है जो वेदान्त के उत्तम अधिकारी के लिए अनिवार्य है। इस गुण के होने से ज्ञानमार्ग में प्रगति तीव्र गति से होती है।पाण्डुपुत्र अर्जुन इस श्रेष्ठ गुण से सम्पन्न था जो कि उसके इस कथन से स्पष्ट होता है कि आपके अमृतमय वचनों को सुनकर मेरी तृप्ति नहीं होती है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि वेदान्त का शुद्धिकारी प्रभाव रुचिपूर्वक श्रवण करने वाले सभी बुद्धिमान विद्यार्थियों पर पड़ता है। एक सच्चे ज्ञानी गुरु के मुख से आत्मतत्त्व का उपदेश सुनकर प्रारम्भ में शिष्य को होने वाला आनन्द क्षणिक उल्लास ही देता है जो स्थिर नहीं रह पाता। जब वह शिष्य प्रवचन के बाद अकेला रह जाता है तब उसका मन पुन अनेक कारणों से अशान्त हो सकता है। और फिर भी कितना ही क्षणिक आनन्द क्यों न हो उसमें अर्जुन के समान नवदीक्षित विद्यार्थियों को आकर्षित करने की सार्मथ्य होती है जिसके कारण उनकी उस विषय के प्रति रुचि एक व्यसन के समान बढ़ती ही जाती है। वेदान्त प्रवचनों के श्रवणार्थ इस अधिकाधिक अभिरुचि को यहाँ स्पष्ट दर्शाया गया है। यद्यपि यह साधना है साध्य नहीं तथापि निसन्देह यह एक शुभ प्रारम्भ है। जिन लोगों को तत्त्वज्ञान के बौद्धिक अध्ययन से ही सन्तोष का अनुभव होता हो वे भी निश्चय ही उन सहस्रों लोगों से श्रेष्ठतर हैं जो दिव्य आत्मस्वरूप को दर्शाने वाले एक भी आध्यात्मिक प्रवचन को नहीं सुन सकते या सह नहीं सकतेएक अथक धर्म प्रचारक के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण अत्यन्त धैर्य के साथ अर्जुन से कहते हैं"
    },
    {
      "index": 400,
      "chapter": 10,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nहन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः |\nप्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nhanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ .\nprādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||",
      "meaning_hi": "।।10.19।। श्रीभगवान् ने कहा -हन्त अब मैं तुम्हें अपनी दिव्य विभूतियों को प्रधानता से कहूँगा। हे कुरुश्रेष्ठ मेरे विस्तार का अन्त नहीं है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Yes, I will tell you of My splendorous manifestations, but only of those which are prominent, O Arjuna, for My opulence is limitless.",
      "commentary_en": "It is not possible to comprehend the greatness of Kṛṣṇa and His opulences. The senses of the individual soul are limited and do not permit him to understand the totality of Kṛṣṇa’s affairs. Still the devotees try to understand Kṛṣṇa, but not on the principle that they will be able to understand Kṛṣṇa fully at any specific time or in any state of life. Rather, the very topics of Kṛṣṇa are so relishable that they appear to the devotees as nectar. Thus the devotees enjoy them. In discussing Kṛṣṇa’s opulences and His diverse energies, the pure devotees take transcendental pleasure. Therefore they want to hear and discuss them. Kṛṣṇa knows that living entities do not understand the extent of His opulences; He therefore agrees to state only the principal manifestations of His different energies. The word prādhānyataḥ (“principal”) is very important because we can understand only a few of the principal details of the Supreme Lord, for His features are unlimited. It is not possible to understand them all. And vibhūti, as used in this verse, refers to the opulences by which He controls the whole manifestation. In the Amara-kośa dictionary it is stated that vibhūti indicates an exceptional opulence. The impersonalist or pantheist cannot understand the exceptional opulences of the Supreme Lord nor the manifestations of His divine energies. Both in the material world and in the spiritual world His energies are distributed in every variety of manifestation. Now Kṛṣṇa is describing what can be directly perceived by the common man; thus part of His variegated energy is described in this way.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ki mahima aur unki opulences ko samajhna itna aasaan nahi hai. Har insaan ki senses limited hoti hain, jo unhe Kṛṣṇa ke kaam ka poora gyaan nahi deti. Phir bhi, bhakt Kṛṣṇa ko samajhne ki koshish karte hain, lekin is soch ke saath nahi ki wo kabhi Kṛṣṇa ko poori tarah samajh paayenge. Kṛṣṇa ke vishay itne ananddayak hain ki bhakton ko ye amrit jaise lagte hain. Isliye wo inka maza lete hain. Jab bhakt Kṛṣṇa ki opulences aur unki alag-alag shaktiyon par charcha karte hain, toh unhe ek transcendental khushi milti hai, isi wajah se wo inhe sunna aur discuss karna chahte hain. Kṛṣṇa jaante hain ki jeev jantu unki opulences ko kitna nahi samajhte, isliye wo sirf unki kuch mukhya shaktiyon ka zikr karte hain. \"Prādhānyataḥ\" shabd bahut maayne rakhta hai kyunki hum sirf Supreme Lord ke kuch mukhya pehlu samajh sakte hain, unki visheshtaayein to anant hain. Sab kuch samajhna mumkin nahi hai. Aur jo \"vibhūti\" shabd yahan istemal hua hai, wo un opulences ko darshata hai jinke zariye wo poore srishti ko sambhalte hain. Amara-kośa dictionary kehti hai ki vibhūti ka matlab hai ek vishesh opulence. Jo log impersonalist ya pantheist hain, wo Supreme Lord ki is vishesh opulence ko nahi samajh sakte, na hi unki divine energies ke manifestations ko. Yeh energies material aur spiritual duniya dono mein har tarah se faili hui hain. Ab Kṛṣṇa un cheezon ko describe kar rahe hain jo aam aadmi seedha dekh sakta hai; isi tarah se unki variegated energy ka zikr hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519594/gita_audio/suhani/ch10_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत अध्याय को बृहत् आकार देने वाला भगवान् श्रीकृष्ण का यह विस्तृत एवं व्याख्यापूर्ण उत्तर एकएक वस्तु और व्यक्ति में तथा उनके समूह में आत्मा की वास्तविक पहचान का वर्णन करता है। यहाँ विशेष ध्यान देने योग्य बात यह है कि अपनी विभूति और योग का वर्णन करते समय भगवान् श्रीकृष्ण निम्नलिखित दो बातों को बताने का विशेष ध्यान रखते हैं। क प्रत्येक वस्तु में अपना सर्वोच्च महत्त्व ख उनके बिना किसी भी एक वस्तु या समूह का सामञ्जस्यपूर्ण अस्तित्व सम्भव नहीं हो सकता।इस खण्ड का प्रारम्भ जिस हन्त शब्द से होता है वह अर्जुन के प्रति गीताचार्य के प्रेमपूर्ण सहानुभूति को दर्शाता है तथा उससे अर्जुन में प्रतीत होने वाली अक्षमता के प्रति भगवान् की चिन्ता भी व्यक्त होती है क्योंकि उस अक्षमता के कारण वह उस तत्त्व को नहीं अनुभव कर पा रहा था जो उसके अत्यन्त समीप है उसका स्वरूप ही है। हन्त शब्द को इस खण्ड के प्रारम्भ का केवल सूचक मानने में उसमें निहित गूढ़ अभिप्राय का लोप हो जाने के कारण वह अर्थ स्वीकार्य नहीं हो सकता।समष्टि और व्यष्टि उपाधियों के द्वारा इस बहुविध सृष्टि के रूप में व्यक्त हुए आत्मा के विस्तार का अन्त नहीं हो सकता। इसलिए उसका वर्णन करना असंभव है तथापि करुणासागर भगवान् श्रीकृष्ण अपने शरणागत् शिष्य अर्जुन के प्रति अपनी असीम अनुकम्पा के कारण इस असंभव कार्य को अपने हाथ में लेते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि उनके विस्तार का कोई अन्त नहीं है फिर भी वे अर्जुन को अपनी प्रधान विभूतियाँ बतायेंगे।भौतिक जगत् में यह एक अनुभूत सत्य है कि सूर्यप्रकाश सभी वस्तुओं की सतह पर से परावर्तित होता है चाहे वह पाषाण हो या दर्पण किन्तु दर्पण में उसका प्रतिबिम्ब या परावर्तन अधिक स्पष्ट और तेजस्वी होता है। भगवान् वचन देते हैं कि वे ऐसे दृष्टान्त देंगे जिनमें दिव्यता की अभिव्यक्ति के साक्षात् दर्शन हो सकते हैं।परन्तु उन विभूतियों के वर्णन में प्रवेश करने के पूर्व एक मूलभूत सत्य को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 401,
      "chapter": 10,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः |\nअहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||",
      "transliteration": "ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ .\nahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||",
      "meaning_hi": "।।10.20।। हे गुडाकेश (निद्राजित्) ! मैं समस्त भूतों के हृदय में स्थित सबकी आत्मा हूँ तथा सम्पूर्ण भूतों का आदि, मध्य और अन्त भी मैं ही हूँ।।",
      "meaning_en": "I am the Supersoul, O Arjuna, seated in the hearts of all living entities. I am the beginning, the middle and the end of all beings.",
      "commentary_en": "In this verse Arjuna is addressed as Guḍākeśa, which means “one who has conquered the darkness of sleep.” For those who are sleeping in the darkness of ignorance, it is not possible to understand how the Supreme Personality of Godhead manifests Himself in various ways in the material and spiritual worlds. Thus this address by Kṛṣṇa to Arjuna is significant. Because Arjuna is above such darkness, the Personality of Godhead agrees to describe His various opulences. Kṛṣṇa first informs Arjuna that He is the soul of the entire cosmic manifestation by dint of His primary expansion. Before the material creation, the Supreme Lord, by His plenary expansion, accepts the puruṣa incarnation, and from Him everything begins. Therefore He is ātmā, the soul of the mahat-tattva, the universal elements. The total material energy is not the cause of the creation; actually the Mahā-viṣṇu enters into the mahat-tattva, the total material energy. He is the soul. When Mahā-viṣṇu enters into the manifested universes, He again manifests Himself as the Supersoul in each and every entity. We have experience that the personal body of the living entity exists due to the presence of the spiritual spark. Without the existence of the spiritual spark, the body cannot develop. Similarly, the material manifestation cannot develop unless the Supreme Soul, Kṛṣṇa, enters. As stated in the Subāla Upaniṣad, prakṛty-ādi-sarva-bhūtāntar-yāmī sarva-śeṣī ca nārāyaṇaḥ: “The Supreme Personality of Godhead is existing as the Supersoul in all manifested universes.” The three puruṣa-avatāras are described in Śrīmad-Bhāgavatam . They are also described in the Nārada Pañcarātra, one of the Sātvata-tantras. Viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ: the Supreme Personality of Godhead manifests three features – as Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu and Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu – in this material manifestation. The Mahā-viṣṇu, or Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, is described in the Brahma-saṁhitā (5.47). Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām: the Supreme Lord, Kṛṣṇa, the cause of all causes, lies down in the cosmic ocean as Mahā-viṣṇu. Therefore the Supreme Personality of Godhead is the beginning of this universe, the maintainer of the universal manifestations, and the end of all energy.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Arjuna ko Guḍākeśa kaha gaya hai, jo matlab hai \"wo jo neend ki andhkaar ko jeet chuka hai.\" Jo log ignorance ki andhkaar mein soye hue hain, unko yeh samajhna mushkil hota hai ki Supreme Personality of Godhead kaise alag-alag roop mein material aur spiritual worlds mein prakat hote hain. Isliye, Kṛṣṇa ka Arjuna ko yeh address karna bahut khaas hai. Arjuna is andhkaar se upar hai, isliye Godhead apni alag-alag opulences ko batane ke liye tayyar hote hain. Kṛṣṇa pehle Arjuna ko yeh batate hain ki wo poore cosmic manifestation ka ātmā hain apni primary expansion ke zariye. Material creation se pehle, Supreme Lord apni plenary expansion ke through puruṣa incarnation ko svikar karte hain, aur wahi se sab kuch shuru hota hai. Isliye, wo ātmā hain, mahat-tattva ka soul, jo universal elements hain. Total material energy creation ka karan nahi hai; asal mein Mahā-viṣṇu mahat-tattva mein pravesh karte hain, aur wahi ātmā hain. Jab Mahā-viṣṇu manifested universes mein pravesh karte hain, toh wo har ek entity mein Supersoul ke roop mein prakat hote hain. Humne dekha hai ki living entity ka personal body tabhi hota hai jab spiritual spark usmein hota hai. Agar spiritual spark nahi hoga, toh body develop nahi ho sakti. Waise hi, material manifestation bhi tab tak develop nahi hoti jab tak Supreme Soul, Kṛṣṇa, pravesh nahi karte. Subāla Upaniṣad mein kaha gaya hai, prakṛty-ādi-sarva-bhūtāntar-yāmī sarva-śeṣī ca nārāyaṇaḥ: “Supreme Personality of Godhead sab manifested universes mein Supersoul ke roop mein hai.” Teen puruṣa-avatāras ko Śrīmad-Bhāgavatam mein varnit kiya gaya hai. Unka zikr Nārada Pañcarātra mein bhi hai, jo Sātvata-tantras ka hissa hai. Viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ: Supreme Personality of Godhead teen features mein prakat hote hain – Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu aur Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu – is material manifestation mein. Mahā-viṣṇu, ya Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, ko Brahma-saṁhitā (5.47) mein varnit kiya gaya hai. Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām: Supreme Lord, Kṛṣṇa, jo sabhi ka karan hain, cosmic ocean mein Mahā-viṣṇu ke roop mein lete hain. Isliye, Supreme Personality of Godhead is universe ka shuruaat, universal manifestations ka maintainer, aur sabhi energy ka end hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519598/gita_audio/suhani/ch10_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भूतमात्र के हृदय में स्थित आत्मा मैं ही हूँ इस सामान्य कथन के साथ श्रीकृष्ण इस प्रकरण का प्रारम्भ करते हैं। वैज्ञानिक विचारपद्धति से शोधकार्य करने का एक सुप्रशिक्षित प्राध्यापक अनुसंधान के अपने प्रिय विषय की चर्चा का प्रारम्भ एक संक्षिप्त व सारपूर्ण कथन के साथ करता है। तत्पश्चात् वह उस विषय का विस्तार से विचार करके युक्तियुक्त विवेचन के द्वारा अन्त में उसी प्रारम्भिक कथन के निष्कर्ष पर पहुँचता है। यहाँ पर भी हम देखेंगे कि इस अध्याय की समाप्ति पर भगवान् इसी विचार को और अधिक प्रभावशाली ढंग से दोहराते हैं कि मैं इस सम्पूर्ण जगत् को अपने एक अंशमात्र से धारण करके स्थित हूँ।इस श्लोक की पहली पंक्ति में भगवान् अपनी सर्वात्मकता दर्शाते हैं और दूसरी पंक्ति में इसी भाव को प्रकारान्तर से बताते हैं कि मैं समस्त भूतों का आदि मध्य और अन्त हूँ। वस्तुत बाह्य चराचर जगत् मन की प्रक्षेपित सृष्टि है दूसरे शब्दों में बाह्य जगत् परिच्छिन्न मन के द्वारा किया गया अनन्त का अन्यथा दर्शन है। यह तथ्य आन्तरिक वैचारिक जगत् से सम्बन्धित भी समझा जा सकता है। प्रत्येक बुद्धिवृत्ति चैतन्य में प्रकट होकर उसी में लीन हो जाती है। चैतन्य के अभाव में वृत्ति की उत्पत्ति नहीं हो सकती। आगे भी इसी विचार को दोहराया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण इस महान् सत्य को दोहराते कभी नहीं थकते हैं।इस चराचर जगत् में रहते हुए ईश्वरोपासना की साधनाओं को या पद्धति को अब बताते हैं।"
    },
    {
      "index": 402,
      "chapter": 10,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् |\nमरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||",
      "transliteration": "ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān .\nmarīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||",
      "meaning_hi": "।।10.21।। मैं (बारह) आदित्यों में विष्णु और ज्योतियों में अंशुमान् सूर्य हूँ; मैं (उनचास) मरुतों (वायु देवताओं) में मरीचि हूँ और नक्षत्रों में शशी (चन्द्रमा) हूँ।।",
      "meaning_en": "Of the Ādityas I am Viṣṇu, of lights I am the radiant sun, of the Maruts I am Marīci, and among the stars I am the moon.",
      "commentary_en": "There are twelve Ādityas, of which Kṛṣṇa is the principal. Among all the luminaries shining in the sky, the sun is the chief, and in the Brahma-saṁhitā the sun is accepted as the glowing eye of the Supreme Lord. There are fifty varieties of wind blowing in space, and of these winds the controlling deity, Marīci, represents Kṛṣṇa. Among the stars, the moon is the most prominent at night, and thus the moon represents Kṛṣṇa. It appears from this verse that the moon is one of the stars; therefore the stars that twinkle in the sky also reflect the light of the sun. The theory that there are many suns within the universe is not accepted by Vedic literature. The sun is one, and as by the reflection of the sun the moon illuminates, so also do the stars. Since Bhagavad-gītā indicates herein that the moon is one of the stars, the twinkling stars are not suns but are similar to the moon.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein humein pata chalta hai ki baarah Ādityas hain, jismein Kṛṣṇa sabse mukhya hain. Aasmaan mein jitne bhi prakashmaan cheezein hain, unmein suraj sabse bada hai, aur Brahma-saṁhitā mein suraj ko Param Bhagwan ka chamakta hua aankh mana gaya hai. Aasmaan mein pachaas tarah ki hawaein chal rahi hain, aur in hawaon ka niyantran karne waala devta Marīci, Kṛṣṇa ka pratinidhitva karta hai. Raat ko sitaron mein chaand sabse pramukh hai, isliye chaand bhi Kṛṣṇa ka pratinidhitva karta hai. Is verse se yeh samajh aata hai ki chaand bhi ek sitara hai; isliye aasmaan mein chamakte sitare bhi suraj ki roshni ko pradarshit karte hain. Vedic sahitya yeh nahi maanta ki vishwa mein bahut saare suraj hain. Suraj sirf ek hai, aur jaise suraj ki pratikriya se chaand chamakta hai, waise hi sitare bhi chamakte hain. Bhagavad-gītā yeh darshata hai ki chaand ek sitara hai, isliye chamakte sitare suraj nahi hain, balki chaand ki tarah hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519600/gita_audio/suhani/ch10_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं आदित्यों में विष्णु हूँ वैदिक परम्परा में आदित्यों का संख्या कहीं पाँच तो कहीं छ बतायी गई है। ये अदिति के पुत्र थे। तत्पश्चात् पारम्परिक विश्वास के अनुसार इनकी संख्या बारह मानी गई जो बारह मासों के सूचक हैं। विष्णु पुराण के अनुसार विष्णु नामक एक आदित्य है जो अन्य आदित्यों की अपेक्षा श्रेष्ठ और महत्त्वपूर्ण है।मैं ज्योतियों में सूर्य हूँ आधुनिक भौतिक विज्ञान भी सूर्य को समस्त ऊर्जाओं के स्रोत के रूप में स्वीकार करता है। अत भगवान् के कथन का अभिप्राय स्वत स्पष्ट हो जाता है। जहाँ कहीं भी कोई ऊर्जा व्यक्त होती है उसका स्रोत आत्मा ही है।मैं वायु देवताओं में मरीचि हूँ वायु के अधिष्ठाता देवता मरुत कहलाते हैं जिनकी संख्या उनचास कही गई है। इन में मरीचि नामक मरुत मैं हूँ। मरुतगण रुद्र पुत्र माने गये हैं। ऋग्वेद के अनुसार मरीचि उनमें प्रमुख है। मैं नक्षत्रों में चन्द्रमा हूँ भारतीय खगोलशास्त्र में जिस अर्थ में नक्षत्र शब्द प्रयुक्त किया जाता है वह चन्द्रमा के मार्ग के तीन तारों का सूचक है। इस दृष्टि से विश्व में चन्द्रमा का यह मार्ग भगवान् की विभूति की ही एक अभिव्यक्ति है और चन्द्रमा उनमें सर्वश्रेष्ठ है क्योंकि वह नियन्त्रक और नियामक है तथा तेज में भी अपूर्व है।परन्तु हम नक्षत्र शब्द से सामान्य प्रचलित अर्थ को भी स्वीकार कर सकते हैं जिसके अनुसार रात्रि के समय आकाश में जड़े हुए छोटेछोटे चमकते हुए असंख्य तारे ही नक्षत्र हैं। कुछ व्याख्याकार एक पग आगे जाकर कहते हैं कि नक्षत्र शब्द रात्रि के समस्त प्रकाशों का सूचक है। चिन्तन के लिए उपयोगी होने से यह अर्थ भी स्वीकार्य हो सकता है। रात्रि के समय एक छोटी सी कुटिया से लेकर संसद भवन तक को चमकाने वाले चन्द्रमा का प्रकाश शीतल शान्तिप्रद और गौरवमय होता है। ठीक उसी प्रकार आत्मा का प्रकाश भी अतुलनीय है।यहाँ बाइस श्लोकों की इस मालिका में भगवान् श्रीकृष्ण कुल पचहत्तर उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उनका उद्देश्य ज्ञानयोग के मार्ग पर चलने वाले साधक की सहायता करना है। यहाँ उक्त उपासनाओं के द्वारा साधकगण अपने मनबुद्धि को सुगठित करके चित्त की एकाग्रता प्राप्त कर सकते हैं। ध्यान के लिए उपयोगी ये पचहत्तर अभ्यास हैं"
    },
    {
      "index": 403,
      "chapter": 10,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः |\nइन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||",
      "transliteration": "vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ .\nindriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||",
      "meaning_hi": "।।10.22।। मैं वेदों में सामवेद हूँ, देवों में वासव (इन्द्र) हूँ; मैं इन्द्रियों में मन और भूतप्राणियों में चेतना (ज्ञानशक्ति) हूँ।।",
      "meaning_en": "Of the Vedas I am the Sāma Veda; of the demigods I am Indra, the king of heaven; of the senses I am the mind; and in living beings I am the living force [consciousness].",
      "commentary_en": "The difference between matter and spirit is that matter has no consciousness like the living entity; therefore this consciousness is supreme and eternal. Consciousness cannot be produced by a combination of matter.",
      "commentary_hinglish": "Jismein hum baat karte hain matter aur spirit ki, un dono mein ek badi khaas baat hai. Matter, yaani jo cheezein hum dekh sakte hain, unmein koi consciousness nahi hoti, jaise ki ek zinda prani mein hoti hai. Isliye, jo consciousness hai, wo sabse uchi aur sadaiv hai. Yeh samajhna zaroori hai ki consciousness sirf matter ke milne se nahi banti. Yeh ek alag hi astitva hai, jo hamesha rahega, chahe duniya ki cheezein kitni bhi badal jaayein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519601/gita_audio/suhani/ch10_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं वेदों में सामवेद हूँ ऋग्वेद का सार ही सामवेद है। चारों वेदों में ऋग्वेद का स्थान सबसे प्रमुख है। सामवेद को छान्दोग्योपनिषद् में सुन्दरता से गौरवान्वित किया गया है। सामवेद में संगीत का विशेष आनन्द भी जुड़ा हुआ है क्योंकि साम मन्त्रों को सुन्दर राग सुर और लय में गाया जाता है जो इस बात के प्रमाण हैं कि संगीत की इस सुन्दर और शक्तिशाली कला को हमारे पूर्वजों ने इतना अधिक विकसित किया था। इस उपमा के सौन्दर्य के द्वारा हम कह सकते हैं कि श्रीकृष्ण संगीत की आत्मा हैं जैसे ऋग्वेद का सार सामवेद है।मैं देवों में इन्द्र हूँ स्वर्ग के निवासी देवों का राजा वासव इन्द्र है। यह ध्यान देने योग्य बात है कि वैदिक सिद्धान्त के अनुसार यद्यपि रहनसहन का सर्वोच्च स्तर स्वर्ग में है परन्तु वहाँ भी देवताओं के पदों में श्रेष्ठता और हीनता का तारतम्य होता है। स्वर्ग की प्राप्ति इह लोक में किये गये पुण्य कर्मों के फलस्वरूप होती है और इस कारण जिस पुरुष ने यहाँ अधिक पुण्य अर्जित किया होगा उसे वहाँ श्रेष्ठतर भोगों की प्राप्ति होगी। इस नियम के अनुसार उन सब देवों के जीवन की अपेक्षा इन्द्र का जीवन अधिक वैभव एवं विलासपूर्ण तथा शक्तिशाली और समर्थ होना स्वाभाविक है। देवताओं में इन्द्र मैं हूँ जो अन्य देवों का शासक और नियन्ता है जिससे कि उनका जीवन सुखी एवं समृद्धशाली होता है।मैं इन्द्रियों में मन हूँ आधिदैविक दृष्टि से जिसे इन्द्र कहते हैं आध्यात्मिक दृष्टि से वही मन कहलाता है क्योंकि देव शब्द का अर्थ इन्द्रिय होता है। जैसे इन्द्र देवताओं का राजा है वैसे ही मन इन्द्रियों का राजा है। मन के बिना इन्द्रियाँ स्वतन्त्र रूप से अपना व्यापार नहीं कर सकती हैं। इसलिये यहाँ कहा गया है कि मैं इन्द्रियों में मन हूँ। जगत् की समस्त सृष्ट वस्तुओं में सर्वाधिक श्रेष्ठ और अद्भुत वस्तु है बुद्धिमत्ता। यह एक ऐसी रहस्यमयी शक्ति है जिसके विषय में आधुनिक वैज्ञानिक एक अस्पष्ट और काल्पनिक धारणा बनाने के अतिरिक्त कुछ विशेष ज्ञान प्राप्त नहीं कर सके हैं।"
    },
    {
      "index": 404,
      "chapter": 10,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् |\nवसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||",
      "transliteration": "rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām .\nvasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||",
      "meaning_hi": "।।10.23।। मैं (ग्यारह) रुद्रों में शंकर हूँ और यक्ष तथा राक्षसों में धनपति कुबेर (वित्तेश) हूँ; (आठ) वसुओं में अग्नि हूँ तथा शिखर वाले पर्वतों में मेरु हूँ।।",
      "meaning_en": "Of all the Rudras I am Lord Śiva, of the Yakṣas and Rākṣasas I am the Lord of wealth [Kuvera], of the Vasus I am fire [Agni], and of mountains I am Meru.",
      "commentary_en": "There are eleven Rudras, of whom Śaṅkara, Lord Śiva, is predominant. He is the incarnation of the Supreme Lord in charge of the mode of ignorance in the universe. The leader of the Yakṣas and Rākṣasas is Kuvera, the master treasurer of the demigods, and he is a representation of the Supreme Lord. Meru is a mountain famed for its rich natural resources.",
      "commentary_hinglish": "Bhai, suno, yeh ek bahut hi gehri baat hai. Is duniya mein gyaarah Rudra hain, aur unmein se sabse pramukh hai Śaṅkara, yaani ki Bhagwan Śiva. Woh Supreme Lord ka avataar hai, jo is universe mein ignorance, yaani ki agyaan ka prabandh karte hain. Ab baat karte hain Kuvera ki, jo Yakṣa aur Rākṣasaon ka leader hai. Woh demigods ka master treasurer hai, aur woh bhi Supreme Lord ka ek roop hai. Aur phir hai Meru parvat, jo apne ameer prakritik sadhan ke liye mashhoor hai. Yeh sab cheezein humein dikhati hain ki kaise alag-alag roopon mein Bhagwan ka darshan hota hai aur kaise yeh sab ek dusre se jude hue hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519603/gita_audio/suhani/ch10_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं रुद्रों में शंकर हूँ जीवन का अध्ययन करने वाले विद्यार्थियों को नाश के अधिष्ठाता देवता के रूप में रुद्र की कल्पना को भलीभाँति समझना चाहिये। प्रत्येक परवर्ती आगामी रचना के पूर्व नाश होना आवश्यक है। फल को स्थान देने के लिए फूल को नष्ट होना पड़ता है और बीज को प्राप्त करने के लिए फल का विनाश आवश्यक है। ये बीज पुन नष्ट होकर पौधे को जन्म देते हैं। इस प्रकार प्रत्येक प्रगति और विकास के पूर्व रचनात्मक विनाश की एक अखण्ड शृंखला बनी रहती है। इस तथ्य को सूक्ष्मदर्शी तत्त्वचिन्तक ऋषियों ने पहचाना और ज्ञान की परिपक्वता में निर्भय होकर उन्होंने रचनात्मक विनाश के सुखदायक देवता शंकर को सम्मान दिया और उनका पूजार्चन किया।मैं यक्ष और राक्षसों में कुबेर हूँ स्वर्ग के धन के कोषाध्यक्ष कुबेर कहे जाते हैं। कुबेर शब्द का अर्थ है कुत्सित शरीर वाला। पुराणों में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है कुबेर अत्यन्त कुत्सित राक्षसी प्राणी है स्थूल एवं ह्रस्व काय त्रिपाद तीन पैरों वाले विशाल उदर के लघु मस्तक वाले और जिसके आठ दांत बाहर निकले हुये हैं। स्वर्ग के इस कोषाध्यक्ष की सहायता के लिए उसी के समान कुरूप भोगवादी और क्रूरचिन्तक यक्ष और राक्षसों की नियुक्ति होती है जो कोष रक्षा में कुबेर की सहायता करते हैं। यह उल्लेखनीय है कि भारतीय ऋषिगण पूँजीवाद के कितने विरोधी थे कि उन्होंने धनपति कुबेर को अत्यन्त हास्यास्पद और विकृत आकृति वाला इतना कुरूप चित्रित किया है कि हमें हँसी भी नहीं आ सकती।मैं वसुओं में अग्नि हूँ वेदों में आठ वसुओं का वर्णन किया गया है जो ऋतुओं के अधिष्ठाता देवता हैं। छान्दोग्य उपनिषद् में कहा गया है कि इन वसुओं का मुख अग्नि है। वहाँ मुख से तात्पर्य अनुभव और भोग के साधन से है। अत आत्मा ही वह स्रोत है जहाँ से हमें समस्त ऋतुओं के अनुभव प्राप्त होते हैं।बाह्य प्रकृति में छ ऋतुएँ हैं तथा दो ऋतुएँ मन की हैं सुख और दुख। इस प्रकार यहाँ आठ ऋतुओं का निर्देश है। बसन्त ऋतु में यदि वियोग के कारण हम दुखी हों तो उस ऋतु के फूल भी हमारे लिए अश्रुधार बहाते हुए प्रतीत होते हैं जबकि मन में सफलता का पूर्ण आनन्द उमड़ रहा हो तो शरद ऋतु के पर्णहीन वृक्ष भी हमें आनन्द का नृत्य करते प्रतीत होते हैं इस कारण ये दो आन्तरिक ऋतुएँ हैं। इन सबका अनुभव आत्मचैतन्य की उपस्थिति में ही हो सकता है अन्यथा नहीं।मैं समस्त पर्वतों में मेरु पर्वत हूँ मेरु एक पौराणिक पर्वत है जिसका प्राचीन हिन्दू भूगोल शास्त्र में विश्व के मध्य बिन्दु के रूप में वर्णन किया गया है। इस पर्वत के ऊपर देवता वास करते हैं और इसके नीचे सप्तद्वीप फैले हुए हैं जिनसे यह जगत् बना है। मेरु पर्वत की ऊँचाई सात से आठ हजार मील मानी गई है जिसके शिखर से गंगा सभी दिशाओं में बहती है। इस वर्णन से अनेक विद्वानों का यह मत बना कि यह हिमालय का वर्णन है जो निसन्देह ही अस्वीकार्य नहीं हो सकता। परन्तु हम उसे वस्तुत गूढ़ सांकेतिक भाषा में किया गया तत्त्व का वर्णन मानेंगे। मेरु पर्वत ऐसे प्रभावी स्थान का सूचक है जिसका आधार जम्बू द्वीप में है। जिसके उच्च शिखर से अध्यात्म ज्ञान की गंगा समस्त द्वीपों का कल्याण करने के लिए प्रवाहित होती है।परिचित जगत् की वस्तुओं में आत्मा की प्रतिष्ठा को बताते हुए आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 405,
      "chapter": 10,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् |\nसेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||",
      "transliteration": "purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim .\nsenānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||",
      "meaning_hi": "।।10.24।। हे पार्थ ! पुरोहितों में मुझे बृहस्पति जानो; मैं सेनापतियों में स्कन्द और जलाशयों में समुद्र हूँ।।",
      "meaning_en": "Of priests, O Arjuna, know Me to be the chief, Bṛhaspati. Of generals I am Kārttikeya, and of bodies of water I am the ocean.",
      "commentary_en": "Indra is the chief demigod of the heavenly planets and is known as the king of the heavens. The planet on which he reigns is called Indraloka. Bṛhaspati is Indra’s priest, and since Indra is the chief of all kings, Bṛhaspati is the chief of all priests. And as Indra is the chief of all kings, similarly Skanda, or Kārttikeya, the son of Pārvatī and Lord Śiva, is the chief of all military commanders. And of all bodies of water, the ocean is the greatest. These representations of Kṛṣṇa only give hints of His greatness.",
      "commentary_hinglish": "Indra, jo ki sabhi devtaon ka raja hai, uska naam suna hoga. Uska rajya Indraloka hai, jo swarg ka ek hissa hai. Bṛhaspati, jo Indra ka purohit hai, wo sabhi purohiton ka mukhya bhi hai, kyunki Indra sabhi rajaon ka pradhan hai. Waise hi, Skanda ya Kārttikeya, jo Pārvatī aur Bhagwan Śiva ka beta hai, wo sabhi sena ke adhikaarion ka mukhya hai. Aur paani ki sabhi shreniyon mein, samundar sabse bada hai. Ye sab Kṛṣṇa ke roop hain, jo unki mahima ke sirf sanket dete hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519605/gita_audio/suhani/ch10_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं पुरोहितों में बृहस्पति हूँ गुरु ग्रह के अधिष्ठाता बृहस्पति को ऋग्वेद में ब्रह्मणस्पति कहा गया है जो स्वर्ग के अन्य देवों में उनके पद को स्वत स्पष्ट कर देता है। देवताओं के वे आध्यात्मिक गुरु माने जाते हैं।मैं सेनापतियों में स्कन्द हूँ स्कन्द को ही कार्तिक स्वामी के नाम से जाना जाता है जो भगवान् शिव के पुत्र हैं। उनका वाहन मयूर है तथा हाथ में वे भाला बरछा धारण किये रहते हैं।मैं जलाशयों में सागर हूँ इन समस्त उदाहरणों में एक बात स्पष्ट होती है कि भगवान् न केवल स्वयं के समष्टि या सर्वातीत रूप को ही बता रहे हैं वरन् अपने व्यष्टि या वस्तु व्यापक स्वरूप को भी। विशेषत इस श्लोक में निर्दिष्ट उदाहरण देखिये। निसन्देह ही गंगाजल का समुद्र के जल से कोई संबंध प्रतीत नहीं होता। यमुना गोदावरी नर्मदा सिन्धु या कावेरी नील टेम्स या अमेजन जगत् के विभिन्न सरोवरों का जल ग्रामों के तालाबों का जल और सिंचाई नहरों का जल व्यक्तिगत रूप से स्वतन्त्र हैं जिनका उस समुद्र से कोई संबंध नहीं है जो जगत् को आलिंगन बद्ध किये हुए हैं। और फिर भी यह एक सुविदित तथ्य हैं कि इस विशाल समुद्र के बिना ये समस्त नदियाँ तथा जलाशय बहुत पहले ही सूख गये होते। इसी प्रकार चर प्राणी और अचर वस्तुओं का अपना स्वतन्त्र अस्तित्व प्रतीत होता है जिसका सत्य के असीम समुद्र से सतही दृष्टि से कोई संबंध प्रतीत न हो किन्तु भगवान् सूचित करते हैं कि इस सत्य के बिना यह दृश्य जगत् बहुत पहले ही अपने अस्तित्व को मिटा चुका होता।इसी विचार का विस्तार करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 406,
      "chapter": 10,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् |\nयज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||",
      "transliteration": "maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram .\nyajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||",
      "meaning_hi": "।।10.25।। मैं महर्षियों में भृगु और वाणी (शब्दों) में एकाक्षर ओंकार हूँ। मैं यज्ञों में जपयज्ञ और स्थावरों (अचलों) में हिमालय हूँ।।",
      "meaning_en": "Of the great sages I am Bhṛgu; of vibrations I am the transcendental oṁ. Of sacrifices I am the chanting of the holy names [japa], and of immovable things I am the Himālayas.",
      "commentary_en": "Brahmā, the first living creature within the universe, created several sons for the propagation of various kinds of species. Among these sons, Bhṛgu is the most powerful sage. Of all the transcendental vibrations, oṁ ( oṁ-kāra ) represents Kṛṣṇa. Of all sacrifices, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is the purest representation of Kṛṣṇa. Sometimes animal sacrifices are recommended, but in the sacrifice of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, there is no question of violence. It is the simplest and the purest. Whatever is sublime in the worlds is a representation of Kṛṣṇa. Therefore the Himālayas, the greatest mountains in the world, also represent Him. The mountain named Meru was mentioned in a previous verse, but Meru is sometimes movable, whereas the Himālayas are never movable. Thus the Himālayas are greater than Meru.",
      "commentary_hinglish": "Brahmā, jo ki is universe ka pehla jeev hai, usne kai putron ko banaya taaki alag-alag prajatiyon ka vikas ho sake. In putron mein, Bhṛgu sabse shaktishaali sage hai. Sabhi transcendental vibrations mein, oṁ (oṁ-kāra) Kṛṣṇa ka pratinidhitva karta hai. Aur sabhi yajnaon mein, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka jaap Kṛṣṇa ka sabse shuddh pratinidhitva hai. Kabhi-kabhi jaanvaron ki bali dene ki baat hoti hai, lekin Hare Kṛṣṇa ke yajna mein koi hinsa nahi hai. Ye sabse aasan aur shuddh hai. Jo bhi is duniya mein mahatvapurn hai, wo Kṛṣṇa ka pratinidhitva karta hai. Isliye Himālayas, jo duniya ke sabse bade parvat hain, bhi unka pratinidhitva karte hain. Meru parvat ka zikr pehle ke shlok mein hua tha, lekin Meru kabhi-kabhi hilta hai, jabki Himālayas kabhi nahi hilte. Isliye Himālayas, Meru se bade hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519607/gita_audio/suhani/ch10_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं महर्षियों में भृगु हूँ इसी अध्याय में बताये हुए सप्तऋषियों में भृगु ऋषि प्रमुख हैं। भृगु मनु के पुत्र माने गये हैं जो मानव धर्मशास्त्र का वर्णन करते हैं।मैं शब्दों में एकाक्षर ओंकार हूँ शब्द अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए ध्वनि के संकेतक हैं। एक वक्ता अपने मन के भावों को शब्दों के द्वारा व्यक्त कर उन्हीं भावों को श्रोताओं के मन में उत्पन्न करता है। इस प्रकार टमाटर शब्द एक पदार्थ का संकेतक है जिसके उच्चारण से टमाटर से परिचित लोगों के मन में समान आकार की वृत्ति उत्पन्न होती है। यदि वक्ता यह पाता है कि इस शब्द के उच्चारण से श्रोताओं को अर्थ का बोध नहीं हुआ है तो फिर वह अनेक वाक्यों के द्वारा उस वस्तु का वर्णन करके अर्थ बोध कराता है। जिस सीमा तक वह वक्ता टमाटर के रूप रंग स्वाद और अन्य गुणों के संबंध में श्रोता के मन में चित्र को स्पष्ट करेगा उस सीमा तक श्रोताओं को उसके प्रतिपाद्य विषय का ज्ञान होगा। इस प्रकार सामान्यत कोई भी भाषा ऐसे शब्दों से पूर्ण होती है जो हमारे अनुभवों और विचारों को व्यक्त कर सकती है और अन्यों को बोध कराने में सहायक होती है।यदि सामान्य शब्द किसी लौकिक परिच्छिन्न वस्तु को दर्शाता है तो ऋषियों ने एक ऐसे शब्द की कल्पना की जो नित्य वस्तु का सूचक या वाचक हो। वह शब्द है जिसे ओंकार या प्रणव भी कहते हैं। वेदमन्त्रों में प्रणवमन्त्र महानतम है तथा आध्यात्मिक जगत् में आज तक साधकों के ध्यान के लिए आलम्बन के रूप में इस शब्द प्रतीक का उपयोग किया जाता है।मैं यज्ञों में जपयज्ञ हूँ जप एक सार्वभौमिक आध्यात्मिक साधना है। किसी एक मन्त्र के जप की सहायता से साधक अपने मन में एक इष्ट देवता की अखण्ड वृत्ति बनाये रखता है। कर्म भक्ति या ज्ञान के मार्ग में भी साधक का प्रयत्न यही होता है कि मन में एक सजातीय वृत्ति प्रवाह बना रहे चाहे वह कर्मकाण्ड की पूजा के द्वारा हो या ध्यान साधना से। इस प्रकार सभी साधनाओं में किसीनकिसी रूप में सजातीय वृत्ति की पुनरावृत्ति का अभ्यास किया जाता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि मन्त्र जप अपने आप में एक स्वतन्त्र साधना है किन्तु किसीनकिसी रूप में वह अन्य साधन मार्गों का भी अन्तरतम केन्द्र है।इस प्रकार यहाँ जपयज्ञ का प्रशंसा की गई है क्योंकि वह सभी साधनों का केन्द्र होने के साथसाथ अपने आप में एक स्वतन्त्र साधन मार्ग भी है। अखण्ड आत्मस्मरण ही पूर्णत्व का अनुभव और बुद्धि की परम शान्तिसमाधि का क्षण है।मैं स्थावरों में हिमालय हूँ स्थावर का अर्थ है जड़ अचेतन वस्तु। पर्वत किसे कहते हैं मिट्टी और चट्टानें पेड़ और पौधे पशु और पक्षी जो प्रकृतिक शक्तियों के वैभव के साथ मिले होते है। जैसे सूंसूं आवाज करता हुआ तूफान मेघों को चीर कर जाती हुई विद्युत् शान्त घाटियों से गरजकर बहती जाती नदियाँ शान्त झील और सरोवर नील वर्ण आकाश व गिरि शिखरों को स्नेहपूर्वक अपने हृदयों में प्रतिबिम्बित करते निस्तब्ध जलाशय इन सबका संयुक्त रूप है पर्वत। भगवान् कहते हैं समस्त पर्वतों में मैं हिमालय हूँ। निश्चय ही वह हिमालय को उसके विशेष गुण के कारण अधिक गौरव और दिव्य प्रतिष्ठा प्रदान करते हैं। जग्ात् के सभी पर्वतों से सर्वथा विपरीत भारत में हिमालय के ऐसे गुप्त शिखर हैं जहाँ बैठकर मनुष्य ने अपने विचारों की उड़ानों के द्वारा बुद्धि के परे तत्त्व का अनुभव करने के लिए अपने प्रयोग में वह सफलता पायी है जो प्राणियों के इतिहास में उसके पूर्व किसी ने नहीं पायी थी।इससे भी सन्तुष्ट न होकर भगवान् श्रीकृष्ण और अधिक उत्साह के साथ अन्य सुन्दर उदाहरणों के द्वारा अपने अनन्त वैभव को सांसारिक बुद्धि के योद्धा मित्र अर्जुन को समझाते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 407,
      "chapter": 10,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः |\nगन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||",
      "transliteration": "aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ .\ngandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||",
      "meaning_hi": "।।10.26।। मैं समस्त वृक्षों में अश्वत्थ (पीपल) हूँ और देवर्षियों में नारद हूँ; मैं गन्धर्वों में चित्ररथ और सिद्ध पुरुषों में कपिल मुनि हूँ।।",
      "meaning_en": "Of all trees I am the banyan tree, and of the sages among the demigods I am Nārada. Of the Gandharvas I am Citraratha, and among perfected beings I am the sage Kapila.",
      "commentary_en": "The banyan tree ( aśvattha ) is one of the highest and most beautiful trees, and people in India often worship it as one of their daily morning rituals. Amongst the demigods they also worship Nārada, who is considered the greatest devotee in the universe. Thus he is the representation of Kṛṣṇa as a devotee. The Gandharva planet is filled with entities who sing beautifully, and among them the best singer is Citraratha. Amongst the perfect living entities, Kapila, the son of Devahūti, is a representative of Kṛṣṇa. He is considered an incarnation of Kṛṣṇa, and His philosophy is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam . Later on another Kapila became famous, but his philosophy was atheistic. Thus there is a gulf of difference between them.",
      "commentary_hinglish": "Banyan tree, yaani aśvattha, sabse uncha aur khoobsurat pedon me se ek hai, aur India me log ise roz subah pujne ka ek ritual maante hain. Iske saath-saath, demigods me Nārada ko bhi pooja jaata hai, jo ki universe ka sabse bada bhakta maana jaata hai. Wo Kṛṣṇa ka ek bhakta ke roop me pratinidhitva karte hain. Gandharva planet me aise beings hain jo bahut sundar gaate hain, aur unme se sabse behtareen gaayak hai Citraratha. Perfect living entities me se, Kapila, jo Devahūti ka beta hai, wo bhi Kṛṣṇa ka pratinidhi hai. Usse Kṛṣṇa ka ek incarnation maana jaata hai, aur uski philosophy Śrīmad-Bhāgavatam me likhi gayi hai. Baad me ek aur Kapila mashhoor hua, lekin uski philosophy atheistic thi. Isliye in dono me kaafi bada farq hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519609/gita_audio/suhani/ch10_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं समस्त वृक्षों में अश्वत्थ वृक्ष हूँ परिमाण और आयुमर्यादा दोनों की दृष्टि से अश्वत्थ अर्थात् पीपलवृक्ष को सर्वव्यापक और नित्य माना जा सकता है क्योंकि वह प्राय कई शताब्दियों तक जीवित रहता है। हिन्दू लोग उसकी पूजा करते हैं। उसके साथ दिव्यता और पवित्रता की भावना जुड़ी हुई है। वैदिक परम्परा से परिचित लोगों को अश्वत्थ शब्द उपनिषदों में वर्णित संसार वृक्ष के रूपक का स्मरण भी कराता है। गीता के भी आगे आने वाले एक अध्याय में अश्वत्थ वृक्ष का वर्णन मिलता है जो इस दृश्यमान मिथ्या जगत् का प्रतीक रूप है।मैं देवर्षियों में नारद हूँ देवर्षि नारद हमारी पौराणिक कथाओं के एक प्रिय पात्र हैं। नारद का वर्णन हरिभक्त के रूप में किया गया है। वे न केवल देवर्षियों में महान् हैं वरन् वे प्राय इस पृथ्वीलोक पर अवतरित होकर लोगों के मन में गर्व अभिमान दूर करने के लिए जानबूझकर उनकी आपस में कलह करवाते हैं और अन्त में सबको भक्ति का मार्ग दर्शाकर स्वर्ग सुख की प्राप्ति कराते हैं। सम्भवत श्रीकृष्ण स्वयं धर्मोद्धारक और धर्मप्रचारक होने के नाते नारद जी के प्रति उनके प्रचार के उत्साह के कारण आदर भाव रखते हैं। पौराणिक कथाओं के अनुसार अनेक अधर्मियों को धर्म मार्ग में परिवर्तित कर नारद जी ने उन्हें मोक्ष दिलाया है। भगवान् श्रीकृष्ण और नारद दोनों की ही समान महत्वाकांक्षा होने से दोनों के मध्य स्नेह होना स्वाभाविक ही है।मैं गन्धर्वों में चित्ररथ हूँ गन्धर्वगण स्वर्ग के गायक वृन्द हैं जो कला और संगीत के द्वारा देवताओं का मनोरंजन करते हैं। स्वर्ग के मनोरंजन के वे सितारे हैं। उन गन्धर्वों में सर्वश्रेष्ठ हैं चित्ररथ।मैं सिद्धों में कपिल मुनि हूँ ये सिद्ध पुरुष जादूगर नहीं हैं। इस संस्कृत शब्द का अर्थ है जिस पुरुष ने अपने लक्ष्य साध्य को सिद्ध प्राप्त कर लिया है। अत आत्मानुभवी पुरुष ही सिद्ध कहलाता है। ऐसे सिद्ध पुरुषों में भगवान् कहते हैं कि मैं कपिल मुनि हूँ। मुनि शब्द से उस पारम्परिक धारणा को बनाने की आवश्यकता नहीं है जिसमें मुनि को एक बृद्ध पक्व केश वाले प्राय निर्वस्त्र और साधारणत अगम्य स्थानों में विचरण करने वाले पुरुष के रूप में अज्ञानी चित्रकारों के द्वारा चित्रित किया जाता है। उसके विषय में ऐसी धारणा प्रचलित हो गई है कि वह एक सामान्य नागरिक के समान न होकर जंगलों का कोई विचित्र प्राणी है जो विचित्र्ा आहार पर जीता है। वस्तुत मुनि का अर्थ है मननशील अर्थात् तत्त्वचिन्तक पुरुष। वह शास्त्रीय कथनों के गूढ़ अभिप्रायों पर सूक्ष्म गम्भीर मनन करता है। ऐसे विचारकों में मैं कपिल मुनि हूँ।सांख्य दर्शन के प्रणेता के रूप में कपिल मुनि सुविख्यात हैं जिनका संकेत यहाँ किया गया है। अनेक सिद्धांतों पर गीता का सांख्य दर्शन के साथ मतैक्य है। अत भगवान् यहाँ कपिल मुनि को अपनी विभूति की सम्मानित प्रतिष्ठा प्रदान करते हैं।पुन"
    },
    {
      "index": 408,
      "chapter": 10,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् |\nऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||",
      "transliteration": "uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam .\nairāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||",
      "meaning_hi": "।।10.27।। अश्वों में अमृत से उत्पन्न हुए उच्चैश्रवा नामक अश्व, हाथियों में ऐरावत और मनुष्यों में राजा मुझे ही जानो।।",
      "meaning_en": "Of horses know Me to be Uccaiḥśravā, produced during the churning of the ocean for nectar. Of lordly elephants I am Airāvata, and among men I am the monarch.",
      "commentary_en": "The devotee demigods and the demons ( asuras ) once took part in churning the sea. From this churning, nectar and poison were produced, and Lord Śiva drank the poison. From the nectar were produced many entities, of which there was a horse named Uccaiḥśravā. Another animal produced from the nectar was an elephant named Airāvata. Because these two animals were produced from nectar, they have special significance, and they are representatives of Kṛṣṇa. Amongst the human beings, the king is the representative of Kṛṣṇa because Kṛṣṇa is the maintainer of the universe, and the kings, who are appointed on account of their godly qualifications, are maintainers of their kingdoms. Kings like Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit and Lord Rāma were all highly righteous kings who always thought of the citizens’ welfare. In Vedic literature, the king is considered to be the representative of God. In this age, however, with the corruption of the principles of religion, monarchy decayed and is now finally abolished. It is to be understood that in the past, however, people were more happy under righteous kings.",
      "commentary_hinglish": "Ek baar, devta aur asur milke samundar ko churn kar rahe the. Is churn se amrit aur vish nikal aaye, aur Bhagwan Shiv ne vish ko pee liya. Amrit se bahut saare prani bane, unme se ek ghora tha jiska naam Uccaiḥśravā tha, aur ek haathi tha jiska naam Airāvata tha. Ye dono prani amrit se bane the, isliye inka khaas maayne hai, aur ye Kṛṣṇa ke pratinidhi hain. Insaano mein, raja Kṛṣṇa ka pratinidhi hota hai kyunki Kṛṣṇa poore brahmand ka sanrakshak hai, aur jo raja apne daivik gunon ki wajah se chunay jaate hain, wo apne rajyon ka sanrakshan karte hain. Raja Yudhiṣṭhira, Raja Parīkṣit aur Bhagwan Rāma jaise raja hamesha apne nagrikon ki bhalaai ke baare mein sochte the. Vedic sahitya mein, raja ko Bhagwan ka pratinidhi mana gaya hai. Lekin aaj ke samay mein, dharmik siddhanton ki bhrashtachar ki wajah se, monarchy khatam ho gayi hai. Lekin ye samajhna zaroori hai ki pehle log in dharmik rajaon ke neeche zyada khush the.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519610/gita_audio/suhani/ch10_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सुर और असुरों के द्वारा क्षीरसागर का मन्थन करके अमृत प्राप्त करने की पौराणिक कथा सुप्रसिद्ध है। इस मन्थन की प्रकिया के समय पंखयुक्त शक्तिशाली और समर्थ ऐसा एक अश्व प्रकट हुआ था जिसका नाम उच्चैश्रवा था तथा ऐरावत नाम का एक श्वेत गज भी प्रकट हुआ था। इन दोनों को देवताओं के राजा इन्द्र को उपहार के रूप में भेंट किया गया था। पौराणिक वर्णन के अनुसार इस प्रकार की कुल तेरह आकर्षक वस्तुएं उस मन्थन में प्रकट हुई थीं।"
    },
    {
      "index": 409,
      "chapter": 10,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् |\nप्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||",
      "transliteration": "āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk .\nprajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||",
      "meaning_hi": "।।10.28।। मैं शस्त्रों में वज्र और धेनुओं (गायों) में कामधेनु हूँ, प्रजा उत्पत्ति का हेतु कन्दर्प (कामदेव) मैं हूँ और सर्पों में वासुकि हूँ।।",
      "meaning_en": "Of weapons I am the thunderbolt; among cows I am the surabhi. Of causes for procreation I am Kandarpa, the god of love, and of serpents I am Vāsuki.",
      "commentary_en": "The thunderbolt, indeed a mighty weapon, represents Kṛṣṇa’s power. In Kṛṣṇaloka in the spiritual sky there are cows which can be milked at any time, and they give as much milk as one likes. Of course such cows do not exist in this material world, but there is mention of them in Kṛṣṇaloka. The Lord keeps many such cows, which are called surabhi. It is stated that the Lord is engaged in herding the surabhi cows. Kandarpa is the sex desire for presenting good sons; therefore Kandarpa is the representative of Kṛṣṇa. Sometimes sex is engaged in only for sense gratification; such sex does not represent Kṛṣṇa. But sex for the generation of good children is called Kandarpa and represents Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Thunderbolt, ek bohot hi powerful weapon hai, jo Kṛṣṇa ki shakti ko darshata hai. Kṛṣṇaloka, jo spiritual sky mein hai, wahan aisi gaayein hain jo kabhi bhi doodh de sakti hain, aur jitna chahein utna doodh milta hai. Yeh gaayein toh is material world mein nahi hain, lekin Kṛṣṇaloka mein inka zikr hota hai. Bhagwan ke paas aise bahut saari gaayein hain, jinhe surabhi kaha jata hai. Yeh kaha gaya hai ki Bhagwan in surabhi gaayon ko charate hain. Kandarpa, jo ki shukr yaani sex desire hai, wo achhe santaan dene ke liye hota hai; isliye Kandarpa Kṛṣṇa ka pratinidhi hai. Kabhi-kabhi sex sirf sense gratification ke liye hota hai; aisi sthiti Kṛṣṇa ko represent nahi karti. Lekin jab sex achhe bachon ki utpatti ke liye hota hai, tab usay Kandarpa kaha jata hai aur yeh Kṛṣṇa ka pratinidhitva karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519612/gita_audio/suhani/ch10_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं शस्त्रों में वज्र हूँ दिव्यास्त्रों में प्रमुख वज्रास्त्र अमोघ है। वृत्रासुर प्राय स्वर्ग पर आक्रमण करके वहाँ की शान्ति भंग करता था। अपनी प्रचण्ड शक्ति के कारण वह अवध्य बन गया था। उस समय दधीचि नामक एक महान् तपस्वी ऋषि ने उसके नाश हेतु एक दिव्य शस्त्र बनाने के लिए अपनी अस्थियों का दान किया था जिससे इस अस्त्र का निर्माण करके वृत्रासुर की बध किया गया।मैं धेनुओं में कामधेनु हूँ कामधेनु की प्राप्ति भी अमृतमन्थन से हुई थी। ऐसा विश्वास किया जाता है कि यह एक ऐसी अनूठी गाय है जिसके द्वारा हम अपनी समस्त इच्छाओं की पूर्ति कर सकते हैं।प्रजोत्पत्ति के कारणों में मैं कामदेव हूँ भारतीय धारणा के अनुसार काम का देवता कन्दर्प कामदेव मदन है जो एक कुटिल हृष्टपुष्ट युवक के रूप में चित्रित किया गया है। यह कामदेव अपनी मन्दस्मिति के धनुष के द्वारा पाँच सुपुष्पित बाणों से मनुष्य की एकएक इन्द्रिय को आहत करता है यह जीव विज्ञान से सम्बन्धित एक सत्य है। प्रजोत्पत्ति माने केवल गर्भाधान की क्रिया या वनस्पति जगत् में होने वाली सेचन क्रिया ही नहीं समझी जानी चाहिए। भारतीय कामशास्त्र के अनुसार इसका अर्थ उन समस्त कामुक प्रवृत्तियों की शान्ति से है जो सभी इन्द्रियों के माध्यम से व्यक्त होती हैं। एक दार्शनिक सच्चा वैज्ञानिक होता है और इस कारण उसमें वह मिथ्या लज्जा या संकोच नहीं होता जो प्राय स्वभाव से अनैतिक किन्तु दिखावे के लिए कट्टर नैतिकतावादी व तिलकधारी पाखण्डी लोगों का होता है। वेदान्त के आचार्य कामवासना के संबंध में विश्लेषण करते समय इस प्रकार निर्मम होते हैं जैसे चिकित्साशास्त्र के महाविद्यालय में कोई प्राध्यापक।भगवान् घोषणा करते हैं कि प्रजोत्पत्ति के सब कारणों में कन्दर्प मैं हूँ। वैषयिक भोग के क्षेत्र में कामदेव मनुष्य के शारीरिक मानसिक और बौद्धिक व्यक्तित्व के पूर्ण सन्तोष का प्रतीक है।मैं सर्पों में वासुकि हूँ पुराणों में किये गये वर्णन के अनुसार वासुकि भगवान् शिव की अंगुली पर लिपटा रहता है। यद्यपि यह सर्प शिवजी की अंगूठी का आकार लेने योग्य छोटा है परन्तु क्षीरसागर के मन्थन के लिए वह रज्जु रस्सी का कार्य करने को प्रयुक्त होता है। स्वाभाविक ही वासुकि शब्द से उपनिषद् के उस कथन का स्मरण हो आता है जिसमें कहा गया है कि आत्मतत्त्व अणु से भी सूक्ष्म है और बृहत्तम वस्तु से भी अधिक बृहत् है। अत सर्पों में वासुकि को भगवान् की विभूति बताना उपयुक्त ही है। सर्प और नाग में भेद है। सर्प एक फण वाला होता है जबकि नाग के अनेक फण होते हैं।गीता के दिव्य गायक अपने सुन्दर राग में अपनी गानपूर्ण विभूतियों को और भी बताते हैं"
    },
    {
      "index": 410,
      "chapter": 10,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् |\nपितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||",
      "transliteration": "anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham .\npitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||",
      "meaning_hi": "।।10.29।। मैं नागों में अनन्त (शेषनाग) हूँ और जल देवताओं में वरुण हूँ; मैं पितरों में अर्यमा हँ और नियमन करने वालों में यम हूँ।।",
      "meaning_en": "Of the many-hooded Nāgas I am Ananta, and among the aquatics I am the demigod Varuṇa. Of departed ancestors I am Aryamā, and among the dispensers of law I am Yama, the lord of death.",
      "commentary_en": "Among the many-hooded Nāga serpents, Ananta is the greatest, as is the demigod Varuṇa among the aquatics. They both represent Kṛṣṇa. There is also a planet of Pitās, ancestors, presided over by Aryamā, who represents Kṛṣṇa. There are many living entities who give punishment to the miscreants, and among them Yama is the chief. Yama is situated in a planet near this earthly planet. After death those who are very sinful are taken there, and Yama arranges different kinds of punishments for them.",
      "commentary_hinglish": "Jitne bhi nāg hain, unmein sabse bada Ananta hai, aur paani ke beech Varuṇa ka naam sabse pehle aata hai. Dono hi Kṛṣṇa ka prateek hain. Iske alawa, ek Pitā planet bhi hai jahan Aryamā raj karta hai, aur wo bhi Kṛṣṇa ka darshak hai. Bahut saare aise prani hain jo paapiyon ko saja dete hain, aur unmein Yama sabse mukhya hai. Yama ka grah is dharti ke paas hi hai. Jab koi vyakti bahut paapi hota hai, toh uske baad usse wahan le jaya jata hai, aur Yama uske liye alag-alag sajaon ka bandobast karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519615/gita_audio/suhani/ch10_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं नागों में शेषनाग अनन्त हूँ अनेक फणों वाले सर्प नाग कहलाते हैं। उन नागों में सहस्र फनों वाले शेषनाग को भगवान् विष्णु की शय्या कहा गया है जिस पर वे अपनी योगनिद्रा में विश्राम या शयन करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि अनेक फणों वाले नागों में वे सर्वाधिक शक्तिशाली और दिव्य नाग हैं क्योंकि वे एकमात्र अधिष्ठान है जिस पर सृष्टकर्ता ब्रह्मा और पालनकर्ता विष्णु विश्राम और कार्य करते हैं।मैं जल देवताओं में वरुण हूँ पंच महाभूतों में चौथे तत्त्व जल का अधिष्ठाता देवता वरुण है। वैदिक काल में दृश्य जगत् की प्राकृतिक शक्तियों को दैवी आकृति प्रदान कर उनकी पूजा और उपासना की जाती थी। यह तो काफी समय पश्चात् हमने देवताओं के मानवीकरण की पौराणिक परम्परा प्रारम्भ की और फिर हम धार्मिक मतभेदों की कीचड़ और सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों में फँस गये। जेरुसलम के मसीहा वृन्दावन के गोपबाल और मक्का के पैगम्बर के अज्ञानी भक्त आपस में लड़ने लगे। वरुण का शरीर अर्धमत्स्य और अर्धमनुष्य का वर्णन किया गया है जो प्राय अरनाल्ड के मरमन मत्स्यपुरुष के समान है वरुण समुद्र का शासक और जल का अधिष्ठाता देवता है।मैं पितरों में अर्यमा हूँ हिन्दू धर्म में मृत्यु भी जीवन का ही एक अनुभव है। इसमें सूक्ष्म शरीर सदैव के लिए अपने वर्तमान निवास स्थान रूपी स्थूल देह को त्याग कर चला जाता है। इस सूक्ष्म शरीर या जीव का अपना अलग अस्तित्व बना रहता है जिसे पितर कहते हैं।ये पितर अथवा प्रेतात्माएं एक साथ किसी लोक विशेष में रहते हैं जिसे पितृलोक कहा जाता है। इसके पूर्व हम बारह आदित्यों के संबंध में वैदिक सिद्धांत को देख चुके हैं जो बारह महीनों के अधिष्ठाता हैं। उनमें से एक अर्यमा नामक आदित्य को इस पितृलोक का शासक कहा गया है।मैं नियामकों में यम हूँ यमराज मृत्यु के देवता हैं। भारत में हम भयंकरता उदासी और दुखान्त को भी पूजते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि ईश्वर शुभ और अशुभ आनन्दप्रद और दुखप्रद सभी वस्तुओं का अधिष्ठान है। हम समझौते के किसी ऐसे सिद्धांत से सन्तुष्ट नहीं होते जिसमें हम ईश्वर का उन वस्तुओं से कोई संबंध स्वीकार नहीं करते जो हमें अप्रिय हों।हमें प्रिय प्रतीत हो या न हो मृत्यु तत्त्व ही हमारे जीवन का नियन्त्रक और नियामक है। मृत्यु ही प्रत्येक क्षण रचनात्मक विकास के लिए प्रगतिशील क्षेत्र तैयार करती है। युवावस्था की अभिव्यक्ति के लिए बाल्यावस्था का अन्त होना आवश्यक है। महाविद्यालय में प्रवेश पाने के लिए उच्चतर माध्यमिक विद्यालय को त्यागना पड़ता है। प्रगति अपने आप में जीवन का मात्र आंशिक चित्र और जीवन की सम्पूर्ण गति का एकांगी दर्शन है। प्रत्येक विकास के पूर्व नाश अवश्य होता है। इस प्रकार नाश का रचनात्मक प्रगति में योगदान मृत्यु की सृजनात्मक कला कहलाती है।किसी भौतिक वस्तु की वर्तमान अवस्था का नाश किये बिना नवीन वस्तु की निर्मिति नहीं की जा सकती। भौतिक जगत् के इस नियम को समझने से ही हम इस युक्तिसंगत निष्कर्ष पर पहुँचते हैं। निरीक्षित नियम यह है कि कोई दो वस्तुएँ एक ही समय एक ही स्थान पर साथसाथ नहीं रह सकती हैं। जब एक चित्रकार पट पर फूल का चित्र बना रहा होता है तब वह न केवल विभिन्न रंगों का प्रयोग ही करता है वरन् उसकी रचनात्मक कला निरन्तर उस पट के सतह की पूर्वावस्था को नष्ट भी करती जाती है। इस प्रकार जब जीवन को उसकी सम्पूर्णता में देखा जाता है तब ज्ञात होता है कि मृत्यु के देवता का भी उतना ही महत्व है जितना कि सृष्टि के देवता का।सृष्टि के साथसाथ उसी गति से यदि मृत्यु बुद्धिमत्तापूर्वक कार्य नहीं कर रही होती तो जगत् में वस्तुओं की असीम और अनियन्त्रित बाढ़ आ गई होती। उस स्थिति में मात्र वस्तुओं की संख्या एवं परिमाण के कारण ही जीवन असंभव हो गया होता। यदि मृत्यु नहीं होती तो हमारे पूर्व के असंख्य पीढ़ियों के प्रपितामह आदि अभी भी हमारे दो कमरों वाले घरों में रह रहे होते जब कुछ ही मात्रा में जनसंख्या में वृद्धि होने पर प्रकृति का सन्तुलन और जगत् की राजनीतिक शान्ति अस्तव्यस्त हो जाती है यदि सृष्टिकर्ता के समान मृत्यु देवता भी कार्य नहीं कर रहे होते तो जगत् की क्या स्थिति होती निश्चय ही सभी नियामकों में यमराज प्रमुख्ा हैं और यह दिया हुआ उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त एवं अनन्य है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 411,
      "chapter": 10,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् |\nमृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||",
      "transliteration": "prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham .\nmṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||",
      "meaning_hi": "।।10.30।। मैं दैत्यों में प्रह्लाद और गणना करने वालों में काल हूँ, मैं 'पशुओं' में सिंह (मृगेन्द्र) और पक्षियों में गरुड़ हूँ।।",
      "meaning_en": "Among the Daitya demons I am the devoted Prahlāda, among subduers I am time, among beasts I am the lion, and among birds I am Garuḍa.",
      "commentary_en": "Diti and Aditi are two sisters. The sons of Aditi are called Ādityas, and the sons of Diti are called Daityas. All the Ādityas are devotees of the Lord, and all the Daityas are atheistic. Although Prahlāda was born in the family of the Daityas, he was a great devotee from his childhood. Because of his devotional service and godly nature, he is considered to be a representative of Kṛṣṇa. There are many subduing principles, but time wears down all things in the material universe and so represents Kṛṣṇa. Of the many animals, the lion is the most powerful and ferocious, and of the million varieties of birds, Garuḍa, the bearer of Lord Viṣṇu, is the greatest.",
      "commentary_hinglish": "Diti aur Aditi do behne hain. Aditi ke putron ko Ādityas kaha jata hai, aur Diti ke putron ko Daityas. Sab Ādityas Bhagwan ke bhakt hote hain, jabki sab Daityas atheistic hote hain. Lekin Prahlāda, jo Daityas ke parivaar mein paida hua, bachpan se hi ek mahan bhakt tha. Uski bhakti aur divya swabhav ki wajah se use Kṛṣṇa ka pratinidhi mana jata hai. Is duniya mein bahut se niyam hain jo humein niyantrit karte hain, lekin waqt sab kuch khatm kar deta hai aur isi wajah se bhi Kṛṣṇa ka darshan hota hai. Janwar mein sher sabse shaktishaali aur bhayanak hota hai, aur pakshiyon mein Garuḍa, jo Bhagwan Viṣṇu ka vahan hai, sabse mahaan hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519620/gita_audio/suhani/ch10_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं दैत्यों में प्रह्लाद हूँ हिन्दुओं में बालक भक्त प्रह्लाद की कथा अत्यन्त प्रसिद्ध है। प्रह्लाद हिरण्यकश्यिपु नामक दैत्य राजा का पुत्र था जिसे भगवान् हरि में अटूट श्रद्धा और दृढ़ भक्ति थी। इसके लिए उसे ईश्वरद्वेषी हिरण्यकश्यिपु ने अनेक प्रकार की यातनाएं दीं जिन सबको प्रह्लाद ने सहन किया परन्तु भक्ति को नहीं त्यागा।मैं गणना करने वालों में काल हूँ भारत के दार्शनिकों में नैय्यायिकों का अपना विशेष स्थान है। वे सृष्टि की विविधता को सत्य स्वीकार करते हुए ईश्वर के अस्तित्व का निषेध करते हैं। केवल बौद्धिक तर्कों के द्वारा वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि काल ही नित्य तत्त्व है। व्यष्टि मन और बुद्धि ही काल के विभाजक हैं जो उसमें भूत वर्तमान और भविष्य की कल्पनायें करते हैं। उनके मत के अनुसार मन का यह खेल ही काल का विभाजन इस प्रकार करता है कि मानो काल कोई खण्डित और परिच्छिन्न तत्त्व हो। सम्भवत इसी सिद्धांत को ध्यान में रखकर महर्षि व्यास ने बहुविध सृष्टि के अनन्त अधिष्ठान को दर्शाते के लिए इस उदाहरण को यहाँ दिया है।कुछ व्याख्याकार हैं जो प्राय इसे एक सरल कथन के रूप में स्वीकार करते हैं उनके अनुसार अनादि अनन्त काल ही इस जगत् की वस्तुओं की अन्तिम गति है।सिंह अपनी महानता प्रतिष्ठा एवं पौरुषता के कारण मृगराज कहलाता है। गरुड़ को पक्षियों का राजपद मिलने का कारण है उसकी सूक्ष्मदर्शिता एवं सर्वाधिक ऊँचाई तक उड़ान भरने की क्षमता। गरुड़ को भगवान् विष्णु का वाहन कहा गया है।"
    },
    {
      "index": 412,
      "chapter": 10,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् |\nझषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||",
      "transliteration": "pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham .\njhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||",
      "meaning_hi": "।।10.31।। मैं पवित्र करने वालों में वायु हूँ और शस्त्रधारियों में राम हूँ; तथा मत्स्यों (जलचरों) में मैं मगरमच्छ और नदियों में मैं गंगा हूँ।।",
      "meaning_en": "Of purifiers I am the wind, of the wielders of weapons I am Rāma, of fishes I am the shark, and of flowing rivers I am the Ganges.",
      "commentary_en": "Of all the aquatics the shark is one of the biggest and is certainly the most dangerous to man. Thus the shark represents Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Samundar ki duniya mein, shark sabse badi aur sabse khatarnak machhli hai, jo insaan ke liye khatre ka sabab ban sakti hai. Is tarah se, shark Kṛṣṇa ka pratinidhitva karti hai. Jaise shark apni shakti aur tezi se samundar mein raaj karti hai, waise hi Kṛṣṇa bhi apne adbhut gyaan aur shakti se is duniya mein sab par prabhav daalta hai. Shark ki tarah, Kṛṣṇa ka bhi ek vishesh sthal hai jahan unki mahanta aur samarthya ko samjha ja sakta hai. Is kahani se humein yeh samajh aata hai ki jab bhi hum kisi shakti ko dekhte hain, uska sahi maayne samajhna zaroori hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519622/gita_audio/suhani/ch10_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं पवित्र कर्त्ताओं में वायु हूँ किसी स्थान की स्वच्छता के लिए सूर्य और वायु के समान प्रभावशाली अन्य कोई स्वास्थयकर और अपूतिक घाव को सड़ने से रोकने वाली औषधि साधऩ उपलब्ध नहीं है। यदि यहाँ केवल वायु का ही उल्लेख किया गया है तो उसका कारण यह है कि महर्षि व्यास जानते थे कि सूर्य की उष्णता में ही वायु की गति हो सकती है। जहाँ सदा वायु बहती है वहाँ सूर्य का होना भी सिद्ध होता है। किसी गुफा में न सूर्य का प्रकाश होता है और न वायु का स्पन्दन।मैं शस्त्रधारियों में राम हूँ भारत के आदि कवि महर्षि बाल्मीकि ने एक सम्पूर्ण काव्य की छन्दबद्ध रचना के लिए रामायण के नायक मर्यादापुरुषोत्तम भगवान् श्री रामचन्द्र का चित्रण किया है। यह चित्रण अत्यन्त विस्तृत एवं विशुद्ध है जिसमें श्री राम को जीवन के समस्त क्षेत्रों में एक पूर्ण पुरुष के रूप में चित्रित किया गया है। श्रीराम एक पूर्ण एवं आदर्श पुत्र पति भ्राता मित्र योद्धा गुरु शासक और पिता थे। सामान्य जनता के दोषों तथा अत्यन्त उत्तेजना और भ्रम उत्पन्न करने वाली परिस्थितियों की पृष्ठभूमि में श्रीराम की सार्वपाक्षिक पूर्णता और भी अधिक चमक उठती है। ऐसे सर्वश्रेष्ठ आदर्श पुरुष के हाथ में ही वह योग्यता है जो उस धनुष को धारण करे जिसमें से सदैव अमोघ बाणों की ही वर्षा होती है।मैं मत्स्यों में मकर तथा नदियों में जाह्नवी हूँ जह्नु ऋषि की पुत्री जाह्नवी कहलाती है जो गंगानदी का एक नाम हैं। आख्यायिका यह है कि एक बार जह्नु ऋषि ने सम्पूर्ण गंगा नदी का पान कर उसे सुखा दिया और तत्पश्चात् लोककल्याण के लिए उसे अपने कानों के द्वार से बाहर बहा दिया हम पहले भी देख चुके हैं कि गंगा नदी का यह रूप सांकेतिक है। हिन्दू लोग गंगा को अध्यात्म ज्ञान अथवा भारत की आध्यात्मिक संस्कृति का प्रतीक मानते हैं। अपने गुरु से प्राप्त ऋषियों की ज्ञान सम्पदा को साधक शिष्य ध्यानाभ्यास के द्वारा आत्मसात् कर लेता है यही नदी का आचमन है। ज्ञान के झरने से पान कर ज्ञानपिपासा को शान्त करना आदि वाक्यों का प्रयोग प्राय सभी भाषाओं में होता है जिनका मूल संस्कृत भाषा है।आख्यायिका में कहा गया है कि इस नदी का उद्गम ऋषि के कानों से हुआ। वास्तव में यह अत्यन्त सुन्दर काव्यात्मक कल्पना है जो कान का संबंध श्रुति से स्थापित करती है। उपनिषद् ही श्रुति हैं जिसमें गुरु शिष्य के संवाद द्वारा आत्मज्ञान का बोध कराया गया है। भारत में समयसमय पर आचार्यों का अवतरण होता है जो अपने युग के सन्दर्भ से प्राचीन ज्ञान की पुर्नव्यवस्था करते हैं परन्तु यह प्रचार कार्य वे तभी प्रारम्भ करते हैं जब उन्होंने स्वयं वैदिक सत्य का साक्षात् अनुभव कर लिया हो। इस स्वानुभूति के बिना कोई भी श्रेष्ठ आचार्य जगत् में आकर इस प्राचीन सत्य का नवीन भाषा में प्रचार करने का साहस नहीं करेगा।गंगा के अनेक पर्यायवाची नामों में से जाह्नवी का यहाँ उल्लेख उपर्युक्त विशेष अभिप्राय को दर्शाने के लिए ही किया गया है।समुद्री मत्स्यों में मकर सर्वाधिक भयंकर होने के कारण यहाँ भगवान् ने उसे अपनी विभूति कहा है।आगे कहते है"
    },
    {
      "index": 413,
      "chapter": 10,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन |\nअध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||",
      "transliteration": "sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna .\nadhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||",
      "meaning_hi": "।।10.32।। हे अर्जुन ! सृष्टियों का आदि, अन्त और मध्य भी मैं ही हूँ, मैं विद्याओं में अध्यात्मविद्या और विवाद करने वालों में (अर्थात् विवाद के प्रकारों में) मैं वाद हूँ।।",
      "meaning_en": "Of all creations I am the beginning and the end and also the middle, O Arjuna. Of all sciences I am the spiritual science of the self, and among logicians I am the conclusive truth.",
      "commentary_en": "Among the created manifestations, the first is the creation of the total material elements. As explained before, the cosmic manifestation is created and conducted by Mahā-viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu and Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, and then again it is annihilated by Lord Śiva. Brahmā is a secondary creator. All these agents of creation, maintenance and annihilation are incarnations of the material qualities of the Supreme Lord. Therefore He is the beginning, the middle and the end of all creation. For advanced education there are various kinds of books of knowledge, such as the four Vedas, their six supplements, the Vedānta-sūtra, books of logic, books of religiosity and the Purāṇas. So all together there are fourteen divisions of books of education. Of these, the book which presents adhyātma-vidyā, spiritual knowledge – in particular, the Vedānta-sūtra – represents Kṛṣṇa. Among logicians there are different kinds of argument. Supporting one’s argument with evidence that also supports the opposing side is called jalpa. Merely trying to defeat one’s opponent is called vitaṇḍā. But the actual conclusion is called vāda. This conclusive truth is a representation of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jitne bhi cheezein hain jo is duniya mein hain, unmein sabse pehle material elements ka creation hota hai. Jaise humne pehle suna, ye cosmic manifestation Mahā-viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu aur Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu ke dwara banta hai, aur phir ye sab kuch Lord Śiva ke dwara khatam kiya jata hai. Brahmā is process ka secondary creator hai. Ye sab creation, maintenance aur annihilation ke agents Supreme Lord ke material qualities ke incarnations hain. Isliye, wo har creation ka beginning, middle aur end hai. Education ke liye alag-alag tarah ke gyaan ke books hain, jaise ki chaar Vedas, unke chhe supplements, Vedānta-sūtra, logic ke books, religiosity ke books aur Purāṇas. In sab ko mila kar total choudah divisions hain education ke books ki. Inmein se, jo book adhyātma-vidyā yaani spiritual knowledge ko dikhati hai, wo khaas taur par Vedānta-sūtra hai, jo Kṛṣṇa ka pratinidhitva karti hai. Logicians ke beech alag-alag tarah ke arguments hote hain. Jab apne argument ko aise evidence ke saath support kiya jata hai jo opposing side ko bhi support karta hai, to ise jalpa kehte hain. Sirf opponent ko harane ki koshish karna vitaṇḍā kehlata hai. Lekin asli conclusion ko vāda kaha jata hai. Ye conclusive truth Kṛṣṇa ka pratinidhitva karti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519624/gita_audio/suhani/ch10_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं सृष्टियों का आदि अन्त और मध्य भी हूँ अपनी विभूतियों का वर्णन प्रारम्भ करने के पूर्व भगवान् श्रीकृष्ण का सामान्य कथन ही यहाँ प्रतिध्वनित होता है। वहाँ उन्होंने यह बताया है कि वे किस प्रकार प्रत्येक वस्तु और प्राणी की आत्मा हैं जबकि यहाँ वे सम्पूर्ण सृष्टि के अधिष्ठान के रूप में स्वयं का परिचय करा रहे हैं।कोई भी पदार्थ अपने मूल उपादानस्वरूप ऋ़ा त्याग करके नहीं रह सकता। स्वर्ण के बिना आभूषण समुद्र के बिना तरंग और मिट्टी के बिना घट का अस्तित्व सिद्ध नहीं हो सकता। समस्त नाम और रूपों में उनके उपादान कारण का होना अपरिहार्य है। उपर्युक्त कथन के द्वारा भगवान् अपने सर्वभूतात्म भाव की दृष्टि से कहते हैं कि वे सृष्टियों के आदि मध्य और अवसान हैं। विश्व की उत्पत्ति स्थिति और लय ये सब उनमें ही होते हैं।जिस ज्ञानस्वरूप चित्स्वरूप के बिना अन्य वस्तुओं के ज्ञान कदापि संभव नहीं हो सकते उस चैतन्यस्वरूप का ज्ञान सब ज्ञानों का राजा होना उपयुक्त ही है। सूर्यप्रकाश में ही समस्त वस्तुयें प्रकाशित होती हैं। वस्तुओं पर सूर्यप्रकाश के परावर्तित होने से ही वे दर्शन के योग्य बन जाती हैं। स्वाभाविक ही भौतिक वस्तुओं के दर्शन में सूर्य सब नेत्रों का नेत्र है। उसी प्रकार सब विद्याओं में अध्यात्मविद्या को राजविद्या या सर्वविद्याप्रतिष्ठा कहा गया है।मैं विवाद करने वालों में वाद हूँ श्रीशंकराचार्य के अनुसार यहाँ प्रयुक्त प्रवदताम् विवाद करने वालों में शब्द से तात्पर्य विवाद के प्रकारों से है व्यक्तियों से नहीं। जीवन के सभी क्षेत्रों में विवाद के तीन प्रकार हैं जल्प वितण्डा और वाद। जल्प में एक व्यक्ति प्रमाण और तर्क के द्वारा अपने पक्ष की स्थापना तथा विरोधी पक्ष का छल आदि प्रकारों से खण्डन करता है। जब कोई एक व्यक्ति अपने पक्ष को स्थापित करता है और अन्य व्यक्ति छल आदि से केवल उसका खण्डन ही करता रहता है परन्तु अपना कोई पक्ष स्थापित नहीं करता तब उसे वितण्डा कहते हैं। गुरु शिष्य के मध्य अथवा अन्यों के मध्य तत्त्वनिर्णय के लिए जो युक्तियुक्त विवाद होता है उसे वाद कहते हैं। इस प्रकार हम देखते हैं कि जल्प और वितण्डा में उभय पक्ष का लक्ष्य केवल जयपराजय अथवा शक्ति परीक्षा मात्र होता है जब कि वाद का लक्ष्य तथा फल तत्त्व निर्णय है। अत भगवान् कहते हैं कि मैं विवादों के प्रकारों में वाद हूँ।आगे"
    },
    {
      "index": 414,
      "chapter": 10,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च |\nअहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||",
      "transliteration": "akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca .\nahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||",
      "meaning_hi": "।।10.33।। मैं अक्षरों (वर्णमाला) में अकार और समासों में द्वन्द्व (नामक समास) हूँ; मैं अक्षय काल और विश्वतोमुख (विराट् स्वरूप) धाता हूँ।।",
      "meaning_en": "Of letters I am the letter A, and among compound words I am the dual compound. I am also inexhaustible time, and of creators I am Brahmā.",
      "commentary_en": "A-kāra, the first letter of the Sanskrit alphabet, is the beginning of the Vedic literature. Without a-kāra, nothing can be sounded; therefore it is the beginning of sound. In Sanskrit there are also many compound words, of which the dual word, like rāma-kṛṣṇa, is called dvandva. In this compound, the words rāma and kṛṣṇa have the same form, and therefore the compound is called dual. Among all kinds of killers, time is the ultimate because time kills everything. Time is the representative of Kṛṣṇa because in due course of time there will be a great fire and everything will be annihilated. Among the living entities who are creators, Brahmā, who has four heads, is the chief. Therefore he is a representative of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "A-kāra, jo Sanskrit alphabet ka pehla letter hai, Vedic literature ka shuruaat hai. Iske bina kuch bhi nahi suna ja sakta, isliye yeh sound ka prarambh hai. Sanskrit mein kai compound words hain, jismein dual word jaise rāma-kṛṣṇa ko dvandva kaha jata hai. Is compound mein rāma aur kṛṣṇa dono ka form same hai, isliye yeh dual kaha jata hai. Sabhi killers mein, time sabse bada killer hai kyunki time sab kuch khatam kar deta hai. Time Kṛṣṇa ka pratinidhi hai kyunki samay ke saath ek bada aag aayega aur sab kuch vinash ho jayega. Jitne bhi living entities hain jo creators hain, unmein Brahmā, jinke chaar heads hain, sabse mukhya hain. Isliye unhe Supreme Lord Kṛṣṇa ka pratinidhi mana jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519626/gita_audio/suhani/ch10_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं अक्षरों में अकार हूँ यह सर्वविदित तथ्य है कि भाषा में स्वरों की सहायता के बिना शब्दों का उच्चारण नहीं किया जा सकता। सभी भाषाओं में संस्कृत की विशेष मधुरता उसमें किये जाने वाले अकार के प्रयोग की प्रचुरता के कारण है। वस्तुत प्रत्येक व्यंजन में अ जोड़कर ही उसका उच्चारण किया जाता है। यह अ मानो उसमें स्निग्ध पदार्थ का काम करता है जिसके कारण नाद की कर्कशता दूर हो जाती है। इस अ के सहज प्रवाह के कारण शब्दों के मध्य एक राग और वाक्यों में एक प्रतिध्वनि सी आ जाती है। किसी सभागृह में संस्कृत मन्त्रों के दीर्घकालीन पाठ के उपरान्त संवेदनशील लोगों के लिए एक ऐसे संगीतमय वातावरण का अनुभव होता है जो मानव मन के समस्त विक्षेपों को शान्त कर सकता है।प्रत्येक अक्षर का सारतत्त्व अकार है वह शब्दों और वाक्यों की सीमाओं को लांघकर वातावरण में गूंजता है और सभी भाषाओं की वर्णमालाओं में वह प्रथम स्थान पर प्रतिष्ठित है। अकार के इस महत्व को पहचान कर ही उपनिषदों में इसे समस्त वाणी का सार कहा गया है।मैं समासों में द्वन्द्व हूँ संस्कृत व्याकरण में दो या अधिक पदों को संयुक्त करने वाला विधान विशेष समास कहलाता है जिसके अनेक प्रकार हैं। समास के दो पदों के संयोग का एक नया ही रूप होता है। द्वन्द्व समास में दोनों ही पदों का समान महत्व होता है जबकि अन्य सभासों मे पूर्वपद अथवा उत्तरपद का। यहाँ भगवान श्रीकृष्ण द्वन्द्व समास को अपनी विभूति बनाते हैं क्योंकि इसमें उभय पदों का समान महत्व है और इसकी रचना भी सरल है। अध्यात्म ज्ञान के सन्दर्भ में यह कहा जा सकता है कि आत्मा और अनात्मा दोनों इस प्रकार मिले हैं कि हमें वे एक रूप में ही अनुभव में आते हैं और उनका भेद स्पष्ट ज्ञात नहीं होता परन्तु विवेकी पुरुष के लिए वे दोनों उतने ही विलग होते हैं जितने कि एक वैय्याकरण के लिए द्वन्द्व समास के दो पद।मैं अक्षय काल हूँ पहले भी यह उल्लेख किया जा चुका है कि गणना करने वालों में मैं काल हूँ। वहाँ सापेक्षिक काल का निर्देश था जबकि यहाँ अनन्त पारमार्थिक काल को इंगित किया गया है। अक्षय काल को ही महाकाल कहते हैं। संक्षेपत दोनों कथनों का तात्पर्य यह है कि मन के द्वारा परिच्छिन्न रूप में अनुभव किया जाने वाला काल तथा अनन्त काल इन दोनों का अधिष्ठान आत्मा है। प्रत्येक क्षणिक काल के भान के बिना सम्पूर्ण काल का ज्ञान असंभव है। अत मैं प्रत्येक काल खण्ड में हूँ तथा उसी प्रकार सम्पूर्ण काल का भी अधिष्ठान हूँ।मैं धाता हूँ श्रीशंकराचार्य अपने भाष्य में इस शब्द की व्याख्या करते हुए लिखते हैं कि ईश्वर धाता अर्थात् कर्मफलविधाता है। संस्कारों के अनुसार मनुष्य कर्म करता है जिसका नियमानुसार उसे फल प्राप्त होता है।विश्वतोमुख इस शब्द की विस्तृत व्याख्या पहले भी की जा चुकी है जहाँ यह कहा गया था कि आत्मा न केवल सब में एक है किन्तु सबसे विलक्षण भी है और वह प्रत्येक प्राणी में स्थित हुआ सर्वत्र देखता है। इस सम्पूर्ण भाव को केवल एक शब्द विश्वतोमुख में व्यक्त किया गया है। सभी ऐन्द्रिक मानसिक और बौद्धिक ग्रहणों के लिए चैतन्य आत्मा की कृपा आवश्यक है और इसलिए यह शब्द अर्थाभिव्यंजक है।भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 415,
      "chapter": 10,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् |\nकीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||",
      "transliteration": "mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām .\nkīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||",
      "meaning_hi": "।।10.34।। मैं सर्वभक्षक मृत्यु और भविष्य में होने वालों की उत्पत्ति का कारण हूँ; स्त्रियों में कीर्ति, श्री, वाक (वाणी), स्मृति, मेधा, धृति और क्षमा हूँ।।",
      "meaning_en": "I am all-devouring death, and I am the generating principle of all that is yet to be. Among women I am fame, fortune, fine speech, memory, intelligence, steadfastness and patience.",
      "commentary_en": "As soon as a man is born, he dies at every moment. Thus death is devouring every living entity at every moment, but the last stroke is called death itself. That death is Kṛṣṇa. As for future development, all living entities undergo six basic changes. They are born, they grow, they remain for some time, they reproduce, they dwindle, and finally they vanish. Of these changes, the first is deliverance from the womb, and that is Kṛṣṇa. The first generation is the beginning of all future activities. The seven opulences listed – fame, fortune, fine speech, memory, intelligence, steadfastness and patience – are considered feminine. If a person possesses all of them or some of them he becomes glorious. If a man is famous as a righteous man, that makes him glorious. Sanskrit is a perfect language and is therefore very glorious. If after studying one can remember a subject matter, he is gifted with a good memory, or smṛti. And the ability not only to read many books on different subject matters but to understand them and apply them when necessary is intelligence ( medhā ), another opulence. The ability to overcome unsteadiness is called firmness or steadfastness ( dhṛti ). And when one is fully qualified yet is humble and gentle, and when one is able to keep his balance both in sorrow and in the ecstasy of joy, he has the opulence called patience ( kṣamā ).",
      "commentary_hinglish": "Jab ek aadmi paida hota hai, tab wo har pal mar raha hota hai. Aisa lagta hai jaise maut har ek jeev ko har pal kha rahi hai, lekin jo aakhri pal hai, usse hum maut kehte hain. Aur wo maut hai Kṛṣṇa. Aane wale samay mein, sabhi jeev chhe maulik parivartan se guzarte hain. Pehle wo paida hote hain, fir bade hote hain, kuch samay tak rehte hain, phir utpaad karte hain, dheere dheere kamzor hote hain, aur aakhirkar gaayab ho jaate hain. In parivartanon mein, pehla hai garbh se mukti, aur ye Kṛṣṇa hai. Pehli peedhi sabhi aane wale karyon ka prarambh hai. Jo saat samriddhiyan hain – prasiddhi, dhan, achhi bhasha, yaadash, buddhi, dhairya aur sabr – inhe stri ke roop mein dekha jaata hai. Agar kisi vyakti ke paas inmein se sab ya kuch bhi hai, to wo mahan ban jaata hai. Agar koi vyakti dharmik vyakti ke roop mein prasiddh hai, to ye uski mahanta ko aur badhaata hai. Sanskrit ek perfect bhasha hai aur isliye ye bahut mahan hai. Agar koi vyakti padhai karne ke baad kisi vishay ko yaad rakh sakta hai, to uska yaadash achha hai, yaani smṛti. Aur agar wo sirf bahut saari kitabhein padhne hi nahi, balki unhe samajhne aur zarurat padne par istemal karne ki kshamata rakhta hai, to ye buddhi (medhā) hai, ek aur samriddhi. Jo vyakti asamarthta ko paar kar sakta hai, usse dhairya (dhṛti) kehte hain. Aur jab koi vyakti poori tarah se yogya hota hai lekin fir bhi vinamr aur naram rehta hai, aur jab wo dukh aur sukh dono mein apna santulan bana sakta hai, to uske paas sabr (kṣamā) ki samriddhi hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519628/gita_audio/suhani/ch10_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं सर्वभक्षक मृत्यु हूँ समानता की समर्थक मृत्यु शासक के राजदण्ड और मुकुट को भी भिक्षु के भिक्षापात्र और दण्ड के स्तर तक ले आती है। प्रत्येक प्राणी केवल अपने जीवन काल में अनेक वस्तुओं और व्यक्तियों के संबंधों के द्वारा अपना एक भिन्न अस्तित्व बनाये रखता है। मृत्यु के पश्चात् विद्वान और मूढ़ पुण्यात्मा और पापात्मा बलवान और दुर्बल शासक और शासित ये सब धूलि में मिल जाते हैं एक समानरूप बन जाते हैं जिनमें किसी प्रकार का भेद नहीं किया जा सकता।भविष्य में होने वालों का मैं उत्पत्ति कारण हूँ परमात्मा केवल सर्वभक्षक ही नहीं सृष्टिकर्ता भी है। हम देख चुके हैं कि वस्तुत एक अवस्था के नाश के बिना अन्य अवस्था का जन्म नहीं हो सकता है। किसी पक्ष को ही देखना माने जीवन का एकांगी दर्शन करना ही हैं। वस्तु के नाश से शून्यता नहीं शेष रहती वरन् अन्य वस्तु की उत्पत्ति होती है। समुद्र में उठती लहरों को अलगअलग देंखे ंतो सदा नाश ही होता दिखाई देगा परन्तु एक के लय के साथ ही समुद्र में कितनी ही लहरें उत्पन्न होती रहती हैं जिसका हमे ध्यान भी नहीं रहता है।इस सम्पूर्ण विवेचन का बल इसी पर है कि अनन्त परमात्मा अपने में ही रचना और संहार की क्रीड़ा निरन्तर कर रहा है जिस क्रीड़ा को हम विश्व कहते हैं।मैं स्त्रियों में कीर्ति श्री वाक् स्मृति मेधा धृति और क्षमा हूँ ये सात देवताओं की स्त्रियां और स्त्रीवाचक नाम गुण के रूप में भी प्रसिद्ध हंै इसलिए दोनों प्रकार से ही ये भगवान् की विभूतियां है दार्शनिक दृष्टिकोण से इस कथन का अर्थ सब आलोचनाओं के परे है। यहाँ यह नहीं कहा गया है कि इन गुणों से सम्पन्न पुरुष दिव्य है। तात्पर्य यह है कि जिस किसी पुरुष में जिसका भूतकाल का जीवन कैसा भी हो जब कभी इनमें से किसी गुण के दर्शन होते हैं तब हम उसके माध्यम से ईश्वर की विभूति के स्पष्ट दर्शन कर सकते हैं। गुण के प्रत्यारोपण की भाषा में भगवान् कहते हैं स्त्रियों में मैं कीर्ति श्री आदि गुण हूँ।अपने परिचय को और अधिक स्पष्ट करने के लिए अगले श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण चार और दृष्टान्त देते हैं"
    },
    {
      "index": 416,
      "chapter": 10,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् |\nमासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||",
      "transliteration": "bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham .\nmāsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||",
      "meaning_hi": "।।10.35।। सामों (गेय मन्त्रों) में मैं बृहत्साम और छन्दों में गायत्री छन्द हूँ; मैं मासों में मार्गशीर्ष (दिसम्बरजनवरी के भाग) और ऋतुओं में वसन्त हूँ।।",
      "meaning_en": "Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.",
      "commentary_en": "It has already been explained by the Lord that amongst all the Vedas, He is the Sāma Veda. The Sāma Veda is rich with beautiful songs played by the various demigods. One of these songs is the Bṛhat-sāma, which has an exquisite melody and is sung at midnight. In Sanskrit, there are definite rules that regulate poetry; rhyme and meter are not written whimsically, as in much modern poetry. Amongst the regulated poetry, the Gāyatrī mantra, which is chanted by the duly qualified brāhmaṇas, is the most prominent. The Gāyatrī mantra is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam . Because the Gāyatrī mantra is especially meant for God realization, it represents the Supreme Lord. This mantra is meant for spiritually advanced people, and when one attains success in chanting it, he can enter into the transcendental position of the Lord. One must first acquire the qualities of the perfectly situated person, the qualities of goodness according to the laws of material nature, in order to chant the Gāyatrī mantra. The Gāyatrī mantra is very important in Vedic civilization and is considered to be the sound incarnation of Brahman. Brahmā is its initiator, and it is passed down from him in disciplic succession. The month of November-December is considered the best of all months because in India grains are collected from the fields at this time and the people become very happy. Of course spring is a season universally liked because it is neither too hot nor too cold and the flowers and trees blossom and flourish. In spring there are also many ceremonies commemorating Kṛṣṇa’s pastimes; therefore this is considered to be the most joyful of all seasons, and it is the representative of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne pehle hi samjhaya hai ki sabhi Vedo me se wo Sāma Veda hain. Sāma Veda bahut hi khoobsurat gaano se bhara hua hai jo alag-alag demigods dwara gaya jaata hai. Inme se ek gaan hai Bṛhat-sāma, jo ek behtareen melody ke sath raat ko gaaya jaata hai. Sanskrit me kavita likhne ke liye kuch niyam hote hain; rhyme aur meter bina kisi wajah ke nahi likhe jaate, jaise aaj kal ki modern kavita me hota hai. In niyamit kavitaon me, Gāyatrī mantra sabse pramukh hai, jo sahi tarike se qualified brāhmaṇas dwara uchaaran kiya jaata hai. Gāyatrī mantra ka zikr Śrīmad-Bhāgavatam me bhi hai. Ye mantra khaas taur par Bhagwan ko samajhne ke liye hai, aur ye Supreme Lord ka pratinidhitva karta hai. Ye mantra un logon ke liye hai jo spiritual roop se advanced hain, aur jab koi is mantra ka uchaaran karne me safal hota hai, to wo Bhagwan ki transcendental position me pravesh kar sakta hai. Gāyatrī mantra ko uchaaran karne ke liye pehle un gunon ko prapt karna zaroori hai jo ek perfectly situated vyakti me hote hain, jo material nature ke niyamon ke anusar goodness ke gun hote hain. Gāyatrī mantra Vedic civilization me bahut mahatvapurn hai aur ise Brahman ka sound incarnation mana jaata hai. Brahmā iska prarambh karta hai, aur ye unse disciplic succession me aata hai. November-December ka mahina sabhi mahino me se sabse accha mana jaata hai kyunki is samay Bharat me khet se anaj ikattha kiya jaata hai aur log bahut khush hote hain. Bilkul, basant ka mausam sabse pasandida hota hai kyunki ye na to bahut garm hota hai na bahut thanda, aur is samay phool aur ped khilte hain aur khushhal hote hain. Basant me Kṛṣṇa ke katha kram ka bhi bahut saara samaaroh hota hai; isliye ye sabse sukhad mausam mana jaata hai, aur ye Supreme Lord, Kṛṣṇa ka pratinidhitva karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519630/gita_audio/suhani/ch10_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं सामों में बृहत्साम हूँ भगवान् ने पहले कहा था कि वेदों में सामवेद मैं हूँ। अब यहाँ सामवेद में भी विशेषता बताते हैं कि मैं सामों में बृहत्साम हूँ। ऋग्वेद की जिन ऋचाओं को सामवेद में गाया जाता है उन्हें साम कहते हैं। उनमें एक साम वह है जिसमें इन्द्र की सर्वेश्वर के रूप में स्तुति की गई है जिसे बृहत्साम कहते हैं जिसका उल्लेख भगवान ने यहाँ किया है। साममन्त्रों का गायन विशिष्ट पद्धति का होने के कारण अत्यन्त कठिन है जिन्हें सीखने के लिए वर्षों तक गुरु के पास रहकर साधना करनी पड़ती है।मैं छन्दों में गायत्री हूँ वेद मन्त्रों की रचना विविध छन्दों में की गई है। इन छन्दों में गायत्री छन्द मैं हूँ। जन्मत सभी मनुष्य संस्कारहीन होते हैं। हिन्दू धर्म में बालक का उपनयन संस्कार गायत्री मन्त्र के द्वारा ही होता है जिसकी रचना गायत्री छन्द में है। अत इस छन्द को विशेष महत्व प्राप्त है। गायत्री में चौबीस अक्षर हैं और इस मन्त्र के द्वारा सविता देवता की उपासना की जाती है। ब्राह्मण लोग प्रातकाल और सांयकाल संध्यावन्दन के समय इस मन्त्रोच्चार के द्वारा सूर्य को अर्ध्य प्रदान करते हैं।विश्व के किसी भी धर्म में किसी एक मन्त्र का जप इतने अधिक भक्तों द्वारा निरन्तर इतने अधिक काल से नहीं किया गया है जितना कि गायत्री छन्द में बद्ध गायत्री मन्त्र का। यह मन्त्र अत्यन्त शक्तिशाली एवं प्रभावशाली माना जाता है।मैं मासों में मार्गशीर्ष हूँ अंग्रेजी महीनों के अनुसार दिसम्बर और जनवरी के भाग मार्गशीर्ष हैं। भारत में इस मास को पवित्र माना गया है। जलवायु की दृष्टि से भी यह सुखप्रद होता है क्योंकि इस मास में न वर्षा की आर्द्रता या सांद्रता होती है और न ग्रीष्म ऋतु की उष्णता।मैं ऋतुओं में बसन्त हूँ प्रकृति को सुस्मित करने वाली बसन्त ऋतु मैं हूँ। समस्त सृष्टि की दृश्यावलियों को अपने सतरंगी सन्देश और सुरभित संगीत से हर्ष विभोर करने वाला ऋतुराज पर्वत पुष्पों के परिधान पहनते हैं। भूमि हरितवसना होती है। सरोवर एवं जलाशय उत्फुल्ल कमलों की हंसी से खिलखिला उठते हैं। मैदानों में हरीतिमा के गलीचे बिछ जाते हैं। सभी हृदय किसी उत्सव की उमंग से परिपूर्ण हो जाते हैं। सृष्टि के हर्षातिरेक को राजतिलक करने के लिए चन्द्रिका स्वयं को और अधिक सावधानी से सँवारती है।मुझे न केवल भव्य और दिव्य में ही देखना है और न केवल सुन्दर और आकर्षक में वरन् हीनतम से हीन में भी मुझे पहचानना है मैं हूँ जो हूँ सुनो"
    },
    {
      "index": 417,
      "chapter": 10,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् |\nजयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||",
      "transliteration": "dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham .\njayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||",
      "meaning_hi": "।।10.36।। मैं छल करने वालों में द्यूत हूँ और तेजस्वियों में तेज हूँ, मैं विजय हूँ; मैं व्यवसाय (उद्यमशीलता) हूँ और सात्विक पुरुषों का सात्विक भाव हूँ।।",
      "meaning_en": "I am also the gambling of cheats, and of the splendid I am the splendor. I am victory, I am adventure, and I am the strength of the strong.",
      "commentary_en": "There are many kinds of cheaters all over the universe. Of all cheating processes, gambling stands supreme and therefore represents Kṛṣṇa. As the Supreme, Kṛṣṇa can be more deceitful than any mere man. If Kṛṣṇa chooses to deceive a person, no one can surpass Him in His deceit. His greatness is not simply one-sided – it is all-sided. Among the victorious, He is victory. He is the splendor of the splendid. Among the enterprising and industrious, He is the most enterprising, the most industrious. Among adventurers He is the most adventurous, and among the strong He is the strongest. When Kṛṣṇa was present on earth, no one could surpass Him in strength. Even in His childhood He lifted Govardhana Hill. No one can surpass Him in cheating, no one can surpass Him in splendor, no one can surpass Him in victory, no one can surpass Him in enterprise, and no one can surpass Him in strength.",
      "commentary_hinglish": "Is duniya mein bahut tarah ke dhokebaaz hain, par sabse zyada dhokha dene wala khel hai jise hum gambling kehte hain, aur yeh Kṛṣṇa ko darshata hai. Kṛṣṇa, jo ki sabse ucha hai, wo insaanon se zyada chatur hai. Agar Kṛṣṇa kisi ko dhoka dene ka faisla kar le, toh uski chaturai se koi bhi aage nahi nikal sakta. Uski mahanata sirf ek taraf nahi hai, balki har taraf se hai. Jeetne walon mein wo khud jeet hai, chamakdaaron mein wo chamak hai, aur mehnatkashon mein wo sabse mehnat karne wala hai. Yatra karne walon mein wo sabse naya hai, aur majbooton mein wo sabse majboot hai. Jab Kṛṣṇa dharti par the, toh koi bhi unki taakat se aage nahi nikal sakta tha. Bacchpan mein hi unhone Govardhana Parvat ko uthaya. Dhokha dene mein, chamak mein, jeet mein, mehnat mein, aur taakat mein, Kṛṣṇa se koi bhi aage nahi badh sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519632/gita_audio/suhani/ch10_v36.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं द्यूत हूँ गीता का उपदेश अपने समय के एक क्षत्रिय राजा योद्धा अर्जुन को दिया गया था। इसका उपदेश भगवान् श्रीकृष्ण ने धर्मप्रचारक के महान् उत्साह के साथ अर्जुन को उसके अपने ही धर्म का बोध कराने के लिए किया था इसलिए गीता का प्रयत्न हिन्दुओं को ही हिन्दू बनाने का है उन्हें स्वधर्म का पुनर्बोध कराने का है। यह पुनर्बोध का कार्य तब तक सफलतापूर्वक नहीं किया जा सकता जब तक हमारे धर्मशास्त्रों का मर्म सामान्य जनता को उसकी ही भाषा में समझाया नहीं जाता। यहाँ दिया हुआ उदाहरण अर्जुन को तत्क्षण ही समझ में आने जैसा है। कारण यह है कि उसका सम्पूर्ण जीवन दुखों की एक शृंखला थी जिसे उसे सहन करना पड़ा था केवल अपने ज्येष्ठ भ्राता युधिष्ठिर की द्यूत खेलने के व्यसन के कारण। कोई अन्य दृष्टान्त अर्जुन के लिए इतना सुबोध नहीं हो सकता था।आधुनिक पीढ़ी को सम्भवत यह उदाहरण इतना अधिक सुबोध न प्रतीत होता हो क्योंकि अब द्यूत का खेल अधिक लोकप्रिय नहीं रहा है। किन्तु उसके स्थान पर अन्य उदाहरण सरलता से पहचाने जा सकते हैं।मैं तेजस्वियों का तेज हूँ विभूति के इस दृष्टान्त का उपयोग जो साधक ध्यानाभ्यास के लिए करना चाहेगा उसे ज्ञात होगा कि यहाँ शास्त्र ने कुछ कहा ही नहीं है। तेजस्वी वस्तुओं का जो तेज है उसमें उस वस्तु के गुण नहीं होते हैं। उस तेज में अपने स्वयं के गुण भी नहीं होते तेज केवल एक अनुभव है। इस अनुभव को सहज सुगम बनाने के लिए मन उस वस्तु के परिमाण और वैभव को प्रकाशित करता है परन्तु अनुभूति तेज में उस वस्तु के उपादान भूत पदार्थ के कुछ भी गुण नहीं होते। संक्षेप में जैसा कि श्रीरामकृष्ण परमहंस ने एक बार कहा था निसन्देह सत्य एक प्रकाश है परन्तु वह गुणरहित प्रकाश है।मैं विजय हूँ उद्यमशीलता हूँ और मैं साधुओं की साधुता हूँ जैसा कि ऊपर वर्णन किया गया है यहाँ भी ये गुण मन की उस स्थिति या दशा को बताते हैं जो इस प्रकार के निरन्तर चिन्तन से निर्मित होती है। जब उद्यमशीलता और साधुता जैसे गुणों को बनाये रखा जाता है तब मन अत्यन्त शान्त और स्थिर हो जाता है जिसमें चैतन्य आत्मा का प्रतिबिम्वित वैभव इतना स्पष्टऔर तेजस्वी होता है कि मानो वही स्वयं सत्य है। अत पूर्वकथित गुणों की प्रत्यारोपण की भाषा में भगवान् कहते हैं कि ये गुण ही मैं हूँ जबकि वस्तुत ये अन्तकरण के धर्म हैं।हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यहाँ अनेकता में एक परमात्मा की विद्यमानता दर्शाने के लिए जो उदाहरण दिये गये हैं वे सब एक निष्ठावान साधक को ध्यान के लिए बताये हुए अभ्यास हैं। यह कोई दृश्य पदार्थ का वर्णन नहीं समझना चाहिए। इन श्लोकों के तात्पर्यार्थ को जब तक साधक अपने निज के अनुभव से नहीं समझता तब तक उसकी शिक्षा पूर्ण नहीं कही जा सकती।भगवान् और भी दृष्टान्त देते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 418,
      "chapter": 10,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः |\nमुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||",
      "transliteration": "vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ .\nmunīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||",
      "meaning_hi": "।।10.37।। मैं वृष्णियों में वासुदेव हूँ और पाण्डवों में धनंजय, मैं मुनियों में व्यास और कवियों में उशना कवि हूँ।।",
      "meaning_en": "Of the descendants of Vṛṣṇi I am Vāsudeva, and of the Pāṇḍavas I am Arjuna. Of the sages I am Vyāsa, and among great thinkers I am Uśanā.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, and Baladeva is Kṛṣṇa’s immediate expansion. Both Lord Kṛṣṇa and Baladeva appeared as sons of Vasudeva, so both of Them may be called Vāsudeva. From another point of view, because Kṛṣṇa never leaves Vṛndāvana, all the forms of Kṛṣṇa that appear elsewhere are His expansions. Vāsudeva is Kṛṣṇa’s immediate expansion, so Vāsudeva is not different from Kṛṣṇa. It is to be understood that the Vāsudeva referred to in this verse of Bhagavad-gītā is Baladeva, or Balarāma, because He is the original source of all incarnations and thus He is the sole source of Vāsudeva. The immediate expansions of the Lord are called svāṁśa (personal expansions), and there are also expansions called vibhinnāṁśa (separated expansions). Amongst the sons of Pāṇḍu, Arjuna is famous as Dhanañjaya. He is the best of men and therefore represents Kṛṣṇa. Among the munis, or learned men conversant in Vedic knowledge, Vyāsa is the greatest because he explained Vedic knowledge in many different ways for the understanding of the common mass of people in this Age of Kali. And Vyāsa is also known as an incarnation of Kṛṣṇa; therefore Vyāsa also represents Kṛṣṇa. Kavis are those who are capable of thinking thoroughly on any subject matter. Among the kavis, Uśanā, Śukrācārya, was the spiritual master of the demons; he was an extremely intelligent and far-seeing politician. Thus Śukrācārya is another representative of the opulence of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa jo hain, woh asli Supreme Personality of Godhead hain, aur Baladeva, jo Kṛṣṇa ka seedha expansion hai. Dono Bhagwan Kṛṣṇa aur Baladeva Vasudeva ke putra ke roop mein aaye, isliye un dono ko Vāsudeva bhi kaha ja sakta hai. Lekin ek aur nazariye se dekhein, toh Kṛṣṇa kabhi Vṛndāvana ko chhodte nahi, toh jo bhi Kṛṣṇa ke roop doosri jagah dikhte hain, woh unke expansions hain. Vāsudeva Kṛṣṇa ka seedha expansion hai, isliye Vāsudeva Kṛṣṇa se alag nahi hain. Is verse mein jo Vāsudeva ka zikr hai, woh Baladeva ya Balarāma hain, kyunki woh sab incarnations ka asli source hain aur isliye woh Vāsudeva ka eklauta source hain. Bhagwan ke seedhe expansions ko svāṁśa kaha jata hai, aur kuch expansions vibhinnāṁśa yaani separated expansions hote hain. Pāṇḍu ke putron mein, Arjuna ko Dhanañjaya ke naam se jaana jaata hai. Woh sabse behtareen insaan hain aur isliye Kṛṣṇa ka pratinidhitva karte hain. Vedic gyaan mein jo mahan muni hain, unmein Vyāsa sabse bade hain kyunki unhone Vedic gyaan ko alag-alag tarikon se samjhaya hai taaki aam logon tak yeh gyaan pahunch sake, khaas karke Kali Yuga ke is samay mein. Aur Vyāsa bhi Kṛṣṇa ka incarnation maana jaata hai, toh woh bhi Kṛṣṇa ka pratinidhitva karte hain. Kavis woh hote hain jo kisi bhi vishay par gehra soch sakte hain. Kavis mein, Uśanā, jo Śukrācārya ke naam se jaana jaata hai, demons ka spiritual master tha; woh ek bahut hi samajhdar aur door darshak rajneta tha. Is tarah se Śukrācārya bhi Kṛṣṇa ki samriddhi ka ek aur pratinidhi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519634/gita_audio/suhani/ch10_v37.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं वृष्णियों में वासुदेव हूँ यादवों के पूर्वज यदु के वृष्णि नामक एक पुत्र था। इन वृष्णियों के वंश में वसुदेव का जन्म हुआ था। उनका विवाह मथुरा के क्रूर कंस ऋ़ी बहन देवकी के साथ सम्पन्न हुआ। इनके पुत्र थे श्रीकृष्ण। वसुदेव के पुत्र होने के कारण वे वासुदेव के नाम से विख्यात हुए।मैं पाण्डवों में धनंजय हूँ जिस प्रकार श्रीकृष्ण के पराक्रम से यादव कुल और वृष्णि वंश कृतार्थ और विख्यात होकर मनुष्य की स्मृति में बने रहे उसी प्रकार पाण्डवों में धनंजय अर्जुन का स्थान था जिसके बिना पाण्डवों को कुछ भी उपलब्धि नहीं हो सकती थी। धनंजय का वाच्यार्थ है धन को जीतने वाला। अर्जुन को अपने पराक्रम के कारण यह नाम उपाधि स्वरूप प्राप्त हुआ था।मैं मुनियों में व्यास हूँ गीता के रचयिता स्वयं व्यास जी होने के कारण कोई इसे आत्मप्रशंसा का भाग नहीं समझे। व्यास एक उपाधि अथवा धारण किया हुआ नाम है। उस युग में दार्शनिक एवं धार्मिक लेखन के क्षेत्र में जो एक नयी शैली का अविष्कार तथा प्रारम्भ किया गया उसे व्यास नाम से ही जाना जाने लगा अर्थात् व्यास शब्द उस शैली का संकेतक बन गया। यह नवीन शैली क्रान्तिकारी सिद्ध हुई क्योंकि उस काल तक दार्शनिक साहित्य सूत्र रूप मन्त्रों में लिखा हुआ था पुराणों की रचना के साथ एक नवीन पद्धति का आरम्भ और विकास हुआ जिसमें सिद्धांतों को विस्तृत रूप से समझाने का उद्देश्य था। इसके साथ ही उसमें मूलभूत सिद्धांतों को बारम्बार दाेहरा कर उस पर विशेष बल दिया जाता था। इस पद्धति का प्रारम्भ और विकास कृष्ण द्वैपायन जी ने व्यास नाम धारण करके किया। व्यास शब्द का वाच्यार्थ है विस्तार।इस प्रकार समस्त मुनियों में अपने को व्यास कहने में भगवान् का अभिप्राय यह है कि सभी मननशील पुरुषों में भगवान् वे हैं जो पुराणों की अपूर्व और अतिविशाल रचना के रचयिता हैं।मैं कवियों में उशना कवि हूँ उशना शुक्र का नाम है। शुक्र वेदों में विख्यात हैं। कवि का अर्थ है क्रान्तिदर्शी अर्थात् सर्वज्ञ।उपनिषदों में कवि शब्द का अर्थ मन्त्रद्रष्टा भी है। आत्मानुभूति से अनुप्राणित हुए जो ज्ञानी पुरुष अहंकार के रंचमात्र भान के बिना अपने स्वानुभवों को उद्घोषित करते थे वे कवि कहलाते थे। कालान्तर में इस शब्द के मुख्यार्थ का शनैशनै लोप होकर वर्तमान में कविता के रचयिता को ही कवि कहा जाने लगा। ये कवि भी भव्य एवं आश्चर्यपूर्ण विश्व को देखकर लौकिक स्तर से ऊपर उठकर अपने उत्स्फूर्त तेजस्वी भावनाओं या विचारों के जगत् में प्रवेश कर जातें हैं और अपने हृदय की अन्तरतम गहराई से काव्य का सस्वर गान करते हैं। यहाँ कवि शब्द उसके मुख्यार्थ में प्रयुक्त है।अपनी विभूतियों के विस्तार को बताते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 419,
      "chapter": 10,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् |\nमौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||",
      "transliteration": "daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām .\nmaunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||",
      "meaning_hi": "।।10.38।। मैं दमन करने वालों का दण्ड हूँ और विजयेच्छुओं की नीति हूँ; मैं गुह्यों में मौन हूँ और ज्ञानवानों का ज्ञान हूँ।।",
      "meaning_en": "Among all means of suppressing lawlessness I am punishment, and of those who seek victory I am morality. Of secret things I am silence, and of the wise I am the wisdom.",
      "commentary_en": "There are many suppressing agents, of which the most important are those that cut down miscreants. When miscreants are punished, the agency of chastisement represents Kṛṣṇa. Among those who are trying to be victorious in some field of activity, the most victorious element is morality. Among the confidential activities of hearing, thinking and meditating, silence is most important because by silence one can make progress very quickly. The wise man is he who can discriminate between matter and spirit, between God’s superior and inferior natures. Such knowledge is Kṛṣṇa Himself.",
      "commentary_hinglish": "Bahut saare suppressing agents hain, par sabse zaroori hain wo jo galat kaamon ko rokne ka kaam karte hain. Jab galat logon ko saza di jaati hai, toh wo saza dene wali shakti Kṛṣṇa ki tarah hoti hai. Jin logon ko kisi bhi kshetra mein jeet hasil karni hai, unmein sabse badi jeet morality ki hoti hai. Jab hum sunne, sochne aur dhyaan karne jaise confidential activities karte hain, toh unmein silence sabse important hota hai, kyunki khamoshi se hum bahut jaldi tarakki kar sakte hain. Samajhdar wahi hota hai jo maamla aur aatma, yaani Bhagwan ki uchi aur neeche ki prakriti ke beech farq kar sakta hai. Aisi gyaan Kṛṣṇa khud hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519636/gita_audio/suhani/ch10_v38.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं दमन करने वालों का दण्ड हूँ शासक राजा और शासित प्रजा इन दोनों को ही अपने राज्य के विभिन्न जन समुदायों के रहनसहन के स्तर को ऊंचा उठाने के लिए साथसाथ परिश्रम करना होता है। शासक को यह देखना चाहिए कि वह विधिनियमों को लागू करके उनके द्वारा शासन करे। इस प्रकार के शासन के कार्य में उन असामाजिक तत्त्वों को दण्डित करना भी आवश्यक होता हैं जो अपने स्वार्थ के वश में समाज के विद्यमान नियमों की अवहेलना करते हैं। सामान्य प्रजा शासन के प्रति आदर और निष्ठा होने के कारण शासकों के नियमों और दण्ड के अधीन द्मरहती है। परन्तु प्रश्न यह है कि वह कौन है जो दुराचारियों को दण्डित करने का अधिकार राजा अथवा राष्ट्रपति को प्रदान करता है आधुनिक शासन प्रणालियों में व्यक्तियों को अपने हाथों में कानून लेने का कोई अधिकार नहीं है।राजा राजदण्ड को धारण करता है जो उसकी सत्ता और दमन के अधिकार का चिह्न है। प्रजातान्त्रीय शासन प्रणाली में राष्ट्रपति या प्रधानमन्त्री को यह अधिकार जनता का बहुमत प्राप्त होने से मिलता है। मार्ग में खड़े हुए आरक्षी पुलिसमेन का गणवेश अपराधियों को गिरफ्तार करने के उसके अधिकार का सूचक होता है। राजदण्ड से रहित राजा जनमत के बिना राष्ट्रपति और एक निलम्बित आरक्षी अपने पूर्व के अधिकारों से वंचित हो जाते हैं। अत यहाँ भगवान् कहते हैं कि मैं दमन करने वालों का दण्ड हूँ। समाज अनुमति सूचक चिह्न के बिना किसी भी एक व्यक्ति का समाज पर कोई अधिकार नहीं होता। क्योंकि आखिर राजा या राष्ट्रपति पुलिस य्ाा न्यायाधीश ये सभी वस्तुत समाज के ही सदस्य होते हैं परन्तु वे समाज के संरक्षक के रूप में जो कार्य करते हैं वह विशेष अधिकार उन्हें अपने पद के कारण प्राप्त होता है।मैं विजयेच्छुओं की नीति हूँ यहाँ नीति शब्द का अर्थ राजनीति से है । इतिहास के ग्रन्थों में यह तथ्य बारम्बार दोहराया गया है कि केवल शारीरिक शक्ति से शत्रु पर प्राप्त की गई विजय वास्तविक विजय कदापि नहीं होती। वस्तुत किसी भी राष्ट्र समाज समुदाय या व्यक्ति को केवल इसलिए विजयी नहीं मानना चाहिए कि उसने अपनी सैनिक तथा शारीरिक शक्ति से शत्रुओं को परास्त कर दिया है। वास्तविक व पूर्ण विजय वही है जिसमें विजेता पक्ष बुद्धिमत्तापूर्वक लागू की गई शासन की नीतियों के द्वारा पराजित पक्ष को अपनी संस्कृति एवं विचारधारा में परिवर्तित कर देता है। यदि विजेता पराजित लोगों का सांस्कृतिक परिवर्तन कराने में अथवा स्वयं उनकी संस्कृति को ग्रहण करने में समर्थ नहीं है तो उसकी विजय कदापि पूर्ण नहीं कही जा सकती। इतिहास के प्रत्येक विद्यार्थी के लिए यह एक खुला रहस्य है। सैनिक विजय के पश्चात् कुशल राजनीति के द्वारा ही पराजित पक्ष का वास्तविक धर्मान्तरण हो सकता है और केवल तभी पराजित पक्ष पूर्णत विजेता के वश में हुआ कहा जा सकता है। अत यहाँ कहा गया है कि विजयेच्छुओं की नीति मैं हूँ।मैं गोपनीय में मौन हूँ किसी तथ्य की गोपनीयता बनाये रखने का एकमात्र उपाय है मौन। किसी तथ्य के विषय में खुली चर्चा करने पर उसकी गोपनीयता ही समाप्त हो जाती है। इस प्रकार किसी रहस्य का सारतत्त्व ही मौन है। यह भी ध्यान देने योग्य बात है कि अध्यात्मशास्त्र में आत्मज्ञान का वर्णन भी गुह्यतम अथवा राजगुह्य के रूप में किया गया है क्योंकि सामान्यत यह ज्ञात नहीं है। इस महान् सत्य की अनुभूति की निरन्तरता बनाये रखने का उपाय भी आन्तरिक मौन ही है। सब गुह्यों में भगवान् गहन गम्भीर और अखण्ड मौन हैंज्ञानवान का ज्ञान मैं हूँ बुद्धिमानों में बुद्धिमत्ता ही स्वयं बुद्धिमान् नहीं हैं किन्तु वह उससे भिन्न भी नहीं है। आत्मा यह देह नहीं परन्तु हम यह भी नहीं कह सकते हैं कि देह सर्वव्यापी आत्मा से कोई भिन्न वस्तु है। जड़ उपाधियां और उसके अनुभव ये सब विभूति की आभा हैं जो आत्मा के आसपास आलोकवलय में चमकती रहती हैं। ज्ञाता का ज्ञान या बुद्धिमान् की बुद्धिमत्ता परमात्मा की विभूति की अभिव्यक्ति है जो उन पुरुषों के संस्कारों का परिणाम है।अब तक विवेचन किये गये विषय का अत्यन्त सुन्दर उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 420,
      "chapter": 10,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन |\nन तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||",
      "transliteration": "yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna .\nna tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||",
      "meaning_hi": "।।10.39।। हे अर्जुन ! जो समस्त भूतों की उत्पत्ति का बीज (कारण) है, वह भी में ही हूँ, क्योंकि ऐसा कोई चर और अचर भूत नहीं है, जो मुझसे रहित है।।",
      "meaning_en": "Furthermore, O Arjuna, I am the generating seed of all existences. There is no being – moving or nonmoving – that can exist without Me.",
      "commentary_en": "Everything has a cause, and that cause or seed of manifestation is Kṛṣṇa. Without Kṛṣṇa’s energy, nothing can exist; therefore He is called omnipotent. Without His potency, neither the movable nor the immovable can exist. Whatever existence is not founded on the energy of Kṛṣṇa is called māyā, “that which is not.”",
      "commentary_hinglish": "Sab cheezon ka ek kaaran hota hai, aur wo kaaran ya manifestation ka seed Kṛṣṇa hai. Kṛṣṇa ki energy ke bina kuch bhi exist nahi kar sakta; isliye unhe omnipotent ya sab kuch karne wale kaha gaya hai. Unki shakti ke bina na to chalne wale cheezein exist kar sakti hain aur na hi jo nahi chalti hain. Jo bhi existence Kṛṣṇa ki energy par adharit nahi hai, usse māyā kaha jata hai, yaani \"jo hai hi nahi.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519639/gita_audio/suhani/ch10_v39.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मैं समस्त भूतों का बीज हूँ स्थूल विषयों तथा सूक्ष्म भावनाओं और विचारों के अनुभूयमान जगत में आत्मा के स्वरूप स्थान एवं कार्य को दर्शाने वाले उपर्युक्त वर्णनात्मक वाक्यों तथा उपमाओं के द्वारा निरन्तर यह सूचित किया गया है कि आत्मा ही सम्पूर्ण सृष्टि का स्रोत है। भगवान् श्रीकृष्ण के मुख से महर्षि व्यास इस सारभूत सत्य को बारम्बार विविध प्रकारों से प्रतिपादित कराते हैं जिससे कि गीता का कोई मन्दबुद्धि विद्यार्थी भी इसकी उपेक्षा न कर सके।साधकों को मननचिन्तन करने के लिए बीज और वृक्ष का दृष्टान्त एक अक्षय विषय है। भूमि में बीजारोपण करने के पश्चात् अनुकूल परिस्थितियों में बीज में स्थित अव्यक्त जीवन तत्त्व स्वत व्यक्त हो सकता है। वह अंकुरित बीज शीघ्र ही विकसित होकर कल्पनातीत ऊँचाई का वृक्ष बन जाता है और तत्पश्चात् ऐसा प्रतीत हो सकता है मानो उस वृक्ष का अपने कारणभूत बीज से कोई संबंध ही न हो। निरन्तर होने वाले परिवर्तन रूपी घन के प्रहारों से शोकाकुल हुए केवल अनित्य जगत् को देखने वाले पुरुषों को ही सम्भवत इस संसार में सृष्टि के कारणभूत दिव्य अनन्त आनन्दस्वरूप सत्य का स्मरण कराने वाली कोई वस्तु ही दिखाई नहीं देती है।विश्व की बीजावस्था बीज में वृक्ष की अव्यक्त अवस्था के तुल्य है। अनुकूल परिस्थितियों को पाकर बीज से अंकुर फूटकर ऊपर की ओर तने का रूप ले लेता है और उसी प्रकार भूमि के अन्दर उसका मूल उतनी गहराई तक पहुँचता है। नाम और रूपमय यह सम्पूर्ण विश्व जब अपनी अव्यक्त अवस्था में होता है तब वह उपनिषदों के अनुसार प्रलय की स्थिति कहलाती है। यह समष्टि प्रलय का सिद्धांत व्यष्टि की दृष्टि से विचार करने पर बुद्धिगम्य हो जाता है। हमारी सुषुप्ति अवस्था में हमारे व्यक्तिगत स्वभाव चरित्र क्षमता शिक्षा संस्कृति सद्व्यवहार आदि सब अव्यक्त स्थिति में विद्यमान रहते हैं। संक्षेप में निद्रावस्था में हमारे व्यक्तित्व की विशेषताएं बीजाव्ास्था में रहती हैं। विश्राम काल के अन्तराल के बाद जब ये वासनाएं स्वयं को व्यक्त करने के लिए अधीर हो उठती हैं तब यदि अनुकूल परिस्थितियां प्राप्त हो जायें तो वे पूर्णरूप से व्यक्त होती हैं।इसी प्रकार समष्टि मन की विश्राम की अवस्था में सम्पूर्ण जीवों की वासनाओं के साथ यह विश्व बीजावस्था में विद्यमान रहता है। यह एक अत्यन्त सुन्दर एवं तत्त्वबोधक उदाहरण हमारे प्राचीन ऋषियों ने दिया है। गर्भावस्था से कालान्तर में अनुकूल परिस्थितियों में यह अव्यक्त सृष्टि व्यक्त होती है और उसकी इस प्रथम अभिव्यक्ति को ऋषियों ने सुन्दर नाम दिया है हिरण्यगर्भ। इस अपूर्व और अद्भुत शब्द का पाश्चात्य विद्वानों ने गोल्डन एग अर्थात् स्वर्णअण्ड कहकर अनुवाद करके अनजाने ही हमारे धर्मशास्त्र की निन्दा की है और इस प्रकार उसके सौन्दर्य को भी कलुषित कर दिया है। वस्तुत इस शब्द का अर्थ है चराचर जगत् का गर्भ।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण समष्टि कारण शरीर अर्थात् समस्त प्राणियों की वासनाओं के साथ तादात्म्य करके सर्वज्ञ ईश्वर के रूप में कहते हैं कि वे वह महान् बीज हैं जिससे यह संसार वृक्ष फलीभूत हुआ है तथा भविष्य में भी असंख्य बार ऐसा ही होता रहेगा।लौकिक अनुभव यह है कि बीज से वृक्ष की उत्पत्ति होने की प्रक्रिया में स्वत बीज का नाश हो जाता है। अत भगवान् के कथन से गीता का कोई विद्यार्थी यह न समझ ले कि इस विश्व की उत्पत्ति में स्वयं भगवान् नष्ट हो जाते हैं इस प्रकार की विपरीत धारणा की निवृत्ति के लिए श्रीकृष्ण कहते हैं ऐसा कोई चर या अचर भूत नहीं है जो मेरे बिना रहता है।परमात्मा का बीजत्व ऐसे ही है जैसे समुद्र तरंगों का बीज है। तरंगों की उत्पत्ति और विकास समुद्र से भिन्न स्थान पर नहीं होते। जहाँ समुद्र नहीं वहाँ तरंगों का भी अस्तित्व नहीं हो सकता। उसी प्रकार असंख्य तरंगों की उत्पत्ति में स्वयं समुद्र कभी नष्ट नहीं होता।यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उस अविद्या से प्रकट होता है जो मानों सत्य को आच्छादित कर देती है। इस अविद्या का अस्तित्व और उसकी भ्रमोत्पादक शक्ति ये दोनों ही प्रक्षेपित जगत् के स्रोतभूत ब्रह्म में ही स्थित होते हैं। यह आत्म अज्ञान ही सृष्टि का कारण है। चैतन्य आत्मा के बिना यह अविद्या और अविद्याजनित हमारे संसार के दुख प्रकाशित नहीं होते और हमें उनका भान तक नहीं होता।जैसे तरंगों का जनक धारक और पोषक जल ही है वैसे ही चैतन्य आत्मा इस संसार वृक्ष का जनक और पोषक है।यदि हमसे यह कहा जाता है कि कोई दस आभूषण स्वर्ण से बने हैं तथा स्वर्ण के बिना उनका अस्तित्व नहीं हो सकता है तो स्पष्ट है कि वर्तमान में भी वे आभूषण स्वर्ण रूप ही हैं। इसी प्रकार भगवान् यहाँ कहते हैं कि वे इस संसार बीज के वृक्ष हैं इस आंशिक कथन में वे इस बात को भी जोड़ते हैं कि मेरे बिना कोई भूतवस्तु नहीं रह सकती। इसलिए यह विश्व भगवत्स्वरूप ही है।अब तक किये गये सम्पूर्ण विवेचन का उपसंहार भगवान् अगले तीन श्लोकों में करते हैं"
    },
    {
      "index": 421,
      "chapter": 10,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप |\nएष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||",
      "transliteration": "nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa .\neṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||",
      "meaning_hi": "।।10.40।। हे परन्तप ! मेरी दिव्य विभूतियों का अन्त नहीं है; अपनी विभूतियों का यह विस्तार मैंने एक देश से अर्थात् संक्षेप में कहा है।।",
      "meaning_en": "O mighty conqueror of enemies, there is no end to My divine manifestations. What I have spoken to you is but a mere indication of My infinite opulences.",
      "commentary_en": "As stated in the Vedic literature, although the opulences and energies of the Supreme are understood in various ways, there is no limit to such opulences; therefore not all the opulences and energies can be explained. Simply a few examples are being described to Arjuna to pacify his inquisitiveness.",
      "commentary_hinglish": "Vedic sahitya mein yeh kaha gaya hai ki Bhagwan ki jo opulences aur energies hain, unhe alag-alag tarikon se samjha ja sakta hai, lekin inka koi ant nahi hai. Isliye, in sabhi opulences aur energies ko poori tarah se samjhaya nahi ja sakta. Bas kuch udaharan Arjuna ko diye ja rahe hain taaki uski jigyasa ko shant kiya ja sake. Yeh samjhna zaroori hai ki Bhagwan ki mahima itni vishal hai ki uska poora varnan karna mushkil hai, lekin thode bahut udaharan dekar Arjuna ko is rahasya ka thoda pata diya ja raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519642/gita_audio/suhani/ch10_v40.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मेरी दिव्य विभूतियों का अन्त नहीं है अपनी विभूतियों के वर्णन के प्रारम्भ में ही भगवान् श्रीकृष्ण ने इस विशाल कार्य को सम्पन्न करने में भाषा की असमर्थता प्रकट की था। किन्तु फिर भी शिष्य के लिए केवल स्नेहवश भगवान् श्रीकृष्ण ने इस असम्भव कार्य को यथासम्भव सम्पन्न करने के लिए अपने हाथों में लिया। कोई भी घटकार किसी भी जिज्ञासु व्यक्ति को समस्त घटों में व्याप्त उनके सारतत्त्व मिट्टी को नहीं दर्शा सकता और न अन्त में यह कहकर स्वयं का अभिनन्दन कर सकता है कि उसने समस्त भूत वर्तमान और भविष्य के घटों को बता दिया है। ऐसा करना न सम्भव है और न आवश्यक ही। योग्य अधिकारी पुरुष को कुछ वस्तुएं दिखाकर उनके स्ाारतत्त्व का ज्ञान करा दिया जाये तो वह पुरुष उसी तत्त्व की अन्य वस्तुओं को देखकर उस तत्त्व को पहचान सकता है।इस अध्याय में भगवान् ने अर्जुन को तथा उसके निमित्त से समस्त भावी पीढ़ियों के जिज्ञासुओं के लिए इन विभूतियों के द्वारा असंख्य उपाधियों के आवरण या परिधान में गुप्त वास कर रहे अनन्त परमात्मा की क्रीड़ा को दर्शाया है। जो साधक इन विभूतियों का ध्यान करके अपने मन को पूर्णत प्रशिक्षित कर लेगा वह इस बहुविध सृष्टि के पीछे स्थित एक अनन्त परमात्मा को सरलता से सर्वत्र पहचानेगा।दृश्य जगत् की अनन्त विभूतियों के विस्तार का वर्णन करने में अपनी असमर्थता को व्यक्त करते हुए भगवान् कहते हैं सूर्यस्थानीय मुझ स्वयंप्रकाश स्वस्वरूप की पूर्णता में स्थित परमात्मा की असंख्य रश्मिरूपी विभूतियों का कोई अन्त नहीं है।यदि भगवान् श्रीकृष्ण इस असमर्थता को पहले से जानते थे तो क्यों उन्होंने एक गुरु होने के नाते व्यर्थ ही अपने शिष्य को अपनी विभूतियों के द्वारा स्वयं का दर्शन कराने का आश्वासन दिया यह ऐसा छल भगवान् ने क्यों किया दीर्घ काल तक शिष्य को थकाकर अन्त में उसे निराश करना क्या उचित है क्या यह सभी धार्मिक गुरुओं ऋषियों और मुनियों का सामान्य स्वभाव ही हैआध्यात्मिक साधनाओं पर लगाये जाने वाले इन सभी आरोपों का केवल एक ही उत्तर है कि इसके अतिरिक्त अन्य कोई मार्ग नहीं है। शल्य चिकित्सा के विद्यार्थियों को सर्वप्रथम एक सप्ताह के मृत देह पर शल्यक्रिया करने को कहा जाता है यह कोई असत्य नहीं है यह सत्य है कि कितनी ही कुशलता से शल्यक्रिया करने पर भी वह मृत रोगी पुनर्जीवित होने वाला नहीं है परन्तु इस प्रकार के अभ्यास का प्रयोजन विद्यार्थी को उस अनुभव को कराना है जो अपना स्वतन्त्र व्यवसाय करने के लिए जीवन में आवश्यक होता है। इसी प्रकार भगवान् यहाँ अर्जुन को दृश्य के द्वारा अदृश्य का दर्शन करने की कला को सिखाने के लिए अपनी कुछ विशेष विभूतियों का वर्णन करते हैं।उनका यह उद्देश्य उनकी इस स्वीकारोक्ति में स्पष्ट होता है किन्तु मैंने अपनी विभूतियों का विस्तार संक्षेप से कहा है। भगवान् द्वारा किया गया वर्णन पूर्ण नहीं कहा जा सकता। साधकों को प्रशिक्षित करने के लिए उन्होंने कुछ विशेष उदाहरण ही चुन कर दिये हैं। जिन्होंने इन विभूतियों पर उत्साहपूर्वक ध्यान किया है वे अनित्य रूपों में क्रीड़ा कर रहे स्वयं प्रकाश स्वरूप को सरलता से पहचान सकते हैं।संक्षेप में भगवान् के कथन का सार यह है कि"
    },
    {
      "index": 422,
      "chapter": 10,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा |\nतत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||",
      "transliteration": "yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā .\ntattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||",
      "meaning_hi": "।।10.41।। जो कोई भी विभूतियुक्त, कान्तियुक्त अथवा शक्तियुक्त वस्तु (या प्राणी) है, उसको तुम मेरे तेज के अंश से ही उत्पन्न हुई जानो।।",
      "meaning_en": "Know that all opulent, beautiful and glorious creations spring from but a spark of My splendor.",
      "commentary_en": "Any glorious or beautiful existence should be understood to be but a fragmental manifestation of Kṛṣṇa’s opulence, whether it be in the spiritual or material world. Anything extraordinarily opulent should be considered to represent Kṛṣṇa’s opulence.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi sundar ya shandar cheez hai, chahe wo spiritual duniya mein ho ya material duniya mein, usse hamesha Kṛṣṇa ki shaan ka ek chhota sa roop samajhna chahiye. Har ek extraordinary cheez, jo humein khubsurat lagti hai, wo Kṛṣṇa ki opulence ka darshan hai. Ye sab kuch unki mahima ka chhota sa prateek hai, jo humein unki asli shakti aur sundarta ki yaad dilata hai. Isliye, jab bhi hum kisi khoobsurat cheez ko dekhein, toh humein yaad rakhna chahiye ki wo Kṛṣṇa ki opulence ka hi ek chhota sa hissa hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519644/gita_audio/suhani/ch10_v41.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय में कथित उदाहरणों के द्वारा भगवान् की विभूतियों को दर्शाने का अल्पसा प्रयत्न किया गया है परन्तु यह नहीं कहा जा सकता कि उन्होंने सत्य को पूर्णतया परिभाषित किया है। हमें यह बताया गया है कि हम विवेक के द्वारा इसी अनित्य जगत् में नित्य और दिव्य तत्त्व को पहचान सकते हैं। उपर्युक्त दृष्टान्तों से यह स्पष्ट होता है कि जगत् की चराचर वस्तुओं में स्वयं भगवान् अपने को ऐश्वर्ययुक्त कान्तियुक्त अथवा शक्तियुक्त रूप में अभिव्यक्त करते हैं। वे समस्त नाम और रूपों में विद्यमान हैं।यहाँ श्रीकृष्ण अत्यन्त स्पष्ट रूप से यह बताते हैं कि बहुविध जगत् में दिव्य उपस्थिति क्या है तथा उसे पहचानने की परीक्षा क्या है। जहाँ कहीं भी महानता कान्ति या शक्ति की अभिव्यक्ति है वह परमात्मा के असीम तेज की एक रश्मि ही है। इस में कोई सन्देह नहीं कि उपर्युक्त विस्तृत विवेचन का यह सारांश अपूर्व है। इन समस्त उदाहरणों में भगवान् का या तो ऐश्वर्य झलकता है या कान्ति या फिर शक्ति।सर्वत्र परमात्मदर्शन करने के लिए अर्जुन को दिये गये इस संकेतक का उपयोग गीता के सभी विद्यार्थियों के लिए समान रूप से लाभप्रद होगा।अब अन्त में भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 423,
      "chapter": 10,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन |\nविष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||",
      "transliteration": "athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna .\nviṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||",
      "meaning_hi": "।।10.42।। अथवा हे अर्जुन ! बहुत जानने से तुम्हारा क्या प्रयोजन है? मैं इस सम्पूर्ण जगत् को अपने एक अंश मात्र से धारण करके स्थित हूँ।।",
      "meaning_en": "But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.",
      "commentary_en": "The Supreme Lord is represented throughout the entire material universes by His entering into all things as the Supersoul. The Lord here tells Arjuna that there is no point in understanding how things exist in their separate opulence and grandeur. He should know that all things are existing due to Kṛṣṇa’s entering them as Supersoul. From Brahmā, the most gigantic entity, on down to the smallest ant, all are existing because the Lord has entered each and all and is sustaining them. There is a Mission that regularly propounds that worship of any demigod will lead one to the Supreme Personality of Godhead, or the supreme goal. But worship of demigods is thoroughly discouraged herein because even the greatest demigods like Brahmā and Śiva represent only part of the opulence of the Supreme Lord. He is the origin of everyone born, and no one is greater than Him. He is asamaurdhva, which means that no one is superior to Him and that no one is equal to Him. In the Padma Purāṇa it is said that one who considers the Supreme Lord Kṛṣṇa in the same category with demigods – be they even Brahmā or Śiva – becomes at once an atheist. If, however, one thoroughly studies the different descriptions of the opulences and expansions of Kṛṣṇa’s energy, then one can understand without any doubt the position of Lord Śrī Kṛṣṇa and can fix his mind in the worship of Kṛṣṇa without deviation. The Lord is all-pervading by the expansion of His partial representation, the Supersoul, who enters into everything that is. Pure devotees, therefore, concentrate their minds in Kṛṣṇa consciousness in full devotional service; therefore they are always situated in the transcendental position. Devotional service and worship of Kṛṣṇa are very clearly indicated in this chapter in verses 8 through 11. That is the way of pure devotional service. How one can attain the highest devotional perfection of association with the Supreme Personality of Godhead has been thoroughly explained in this chapter. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great ācārya in disciplic succession from Kṛṣṇa, concludes his commentary on this chapter by saying, yac-chakti-leśāt sūryādyā bhavanty aty-ugra-tejasaḥ yad-aṁśena dhṛtaṁ viśvaṁ sa kṛṣṇo daśame ’rcyate From Lord Kṛṣṇa’s potent energy even the powerful sun gets its power, and by Kṛṣṇa’s partial expansion the whole world is maintained. Therefore Lord Śrī Kṛṣṇa is worshipable. Thus end the Bhaktivedanta s to the Tenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of the Opulence of the Absolute.",
      "commentary_hinglish": "Supreme Lord har jagah is material universe mein apni presence dikhate hain, kyunki woh sab cheezon mein Supersoul ke roop mein samaye hue hain. Yahaan Bhagwan Arjuna ko samjhate hain ki alag-alag cheezon ki shaan aur badiyaai ko samajhne ka koi fayda nahi hai. Arjuna ko yeh samajhna chahiye ki sab kuch Krishna ke Supersoul ke roop mein unmein samane ki wajah se hi hai. Brahma se lekar sabse choti chidiya tak, sab kuch isi liye hai kyunki Bhagwan har ek mein hain aur unhe sambhal rahe hain. Bahut saari teachings hain jo kehti hain ki kisi bhi demigod ki puja karne se aap Supreme Personality of Godhead tak pahunch sakte hain, lekin yahaan demigods ki puja ko discourage kiya gaya hai, kyunki even sabse bade demigods jaise Brahma aur Shiva bhi sirf Supreme Lord ki ek chhoti si shaan ko dikhate hain. Bhagwan sabka origin hain, aur unse bada koi nahi. Unhe asamaurdhva kaha gaya hai, matlab unse na koi superior hai aur na koi equal. Padma Purāṇa mein kaha gaya hai ki jo koi Supreme Lord Krishna ko demigods ke barabar samajhta hai, chahe woh Brahma ho ya Shiva, woh turant atheist ho jata hai. Lekin agar koi Krishna ki shaan aur unki energies ko achhe se samjhe, toh woh bina kisi shak ke Lord Krishna ki position ko samajh sakta hai aur unki puja mein apne mann ko sthir kar sakta hai. Bhagwan har jagah apne partial representation, Supersoul, ke through samaye hue hain, jo sab cheezon mein hain. Isliye pure devotees apne mann ko Krishna consciousness mein concentrate karte hain, aur woh hamesha transcendental position mein hote hain. Is chapter mein devotional service aur Krishna ki puja ka bahut clearly zikr hai, jo verses 8 se 11 tak hai. Yeh hai pure devotional service ka tareeqa. Kaise koi Supreme Personality of Godhead ke saath highest devotional perfection tak pahunch sakta hai, yeh is chapter mein achhe se samjhaya gaya hai. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, jo Krishna ke disciplic succession se ek great ācārya hain, is chapter ke apne commentary ko is tarah conclude karte hain, yac-chakti-leśāt sūryādyā bhavanty aty-ugra-tejasaḥ yad-aṁśena dhṛtaṁ viśvaṁ sa kṛṣhṇo daśame ’rcyate. Bhagwan Krishna ki shakti se hi suraj ko apni shakti milti hai, aur Krishna ke partial expansion se poora vishwa sambhalta hai. Isliye Lord Śrī Krishna puja ke layak hain. Is tarah se Bhaktivedanta ka commentary Tenth Chapter of Śrīmad Bhagavad-gītā ke Opulence of the Absolute par khatam hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519646/gita_audio/suhani/ch10_v42.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि मित्रता और स्नेह के उत्स्फूर्त भावावेश में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को अपनी विभूति समष्टि रूप और योग व्यष्टि रूप को वर्णन करने का वचन दिया था परन्तु एकएक उदाहरण देते समय उन्होंने अपने को इस कार्य के लिए सर्वथा असमर्थ पाया। अनन्त तत्त्व के अनन्त विस्तार का वर्णन कैसे संभव हो सकता है असमर्थता के कारण उन्हें विषाद है किन्तु पुन अपने शिष्य के प्रति अत्यन्त प्रेम के कारण भगवान् श्रीकृष्ण सम्पूर्ण अध्याय का सार इस अन्तिम श्लोक में बताते हैं।इस बहुत जानने से तुम्हारा क्या प्रयोजन है वास्तव मे देखा जाय तो अनन्त तत्त्व को प्रत्येक परिच्छिन्न रूप में दर्शाने का प्रयत्न व्यर्थ ही है क्योंकि वह असंभव है। मिट्टी को समस्त विद्यमान घटों में तथा जल को सम्पूर्ण तरंगों में एकएक करके दिखाना असंभव है। केवल इतना ही किया जा सकता है कि कुछ उदाहरणों के द्वारा विद्यार्थियों को तत्त्व का दर्शन करने की कला को सिखाया जाय। गणित के अध्यापन में इसी पद्धति का उपयोग किया जाता है।मैं इस सम्पूर्ण जगत् को अपने एक अंश मात्र से धारण करके स्थित हूँ वेदान्त में जगत् शब्द में वे समस्त अनुभव समाविष्ट है जो हम अपनी इन्द्रियों मन और बुद्धि के द्वारा प्राप्त करते हैं। संक्षेप में जिन वस्तुओं को हम दृश्य रूप में जानते हैं वे सभी जगत् शब्द की परिभाषा में आते हैं। इसमें दृश्य पदार्थ भावनाएं विचार और उनको ग्रहण करने वाली इन्द्रियादि उपाधियाँ भी सम्मिलित हैं।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में भगवान् श्रीकृष्ण आत्मस्वरूप की दृष्टि से कहते हैं कि यह सम्पूर्ण जगत् उनके एक अंश मात्र में धारण किया हुआ है। इस कथन का एक और दार्शनिक अभिप्राय यह है कि सत्य का अधिकांश भाग इस जगत् तथा उसके विकारों से सर्वथा निर्लिप्त है यद्यपि सर्वत्र समान रूप से व्याप्त अखण्ड सत्य में इस प्रकार अंशों का भेद नहीं किया जा सकता तथापि लौकिक परिच्छिन्न भाषा के शब्दों द्वारा पारमार्थिक सत्य को निर्देशित करने की यह एक औपनिषदीय पद्धति है। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे विभूतियोगो नाम दशमोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का विभूतियोग नामक दंसवा अध्याय समाप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 424,
      "chapter": 10,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nविभूतियोगो नाम दशमोऽध्यायः ||१०||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde vibhūtiyogo nāma daśamo.adhyāyaḥ ||10-43||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 425,
      "chapter": 11,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nमदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् |\nयत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nmadanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam .\nyattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||",
      "meaning_hi": "।।11.1।। अर्जुन ने कहा -- मुझ पर अनुग्रह करने के लिए जो परम गोपनीय, अध्यात्मविषयक वचन (उपदेश) आपके द्वारा कहा गया, उससे मेरा मोह दूर हो गया है।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: By my hearing the instructions You have kindly given me about these most confidential spiritual subjects, my illusion has now been dispelled.",
      "commentary_en": "This chapter reveals Kṛṣṇa as the cause of all causes. He is even the cause of the Mahā-viṣṇu, from whom the material universes emanate. Kṛṣṇa is not an incarnation; He is the source of all incarnations. That has been completely explained in the last chapter. Now, as far as Arjuna is concerned, he says that his illusion is over. This means that Arjuna no longer thinks of Kṛṣṇa as a mere human being, as a friend of his, but as the source of everything. Arjuna is very enlightened and is glad that he has such a great friend as Kṛṣṇa, but now he is thinking that although he may accept Kṛṣṇa as the source of everything, others may not. So in order to establish Kṛṣṇa’s divinity for all, he is requesting Kṛṣṇa in this chapter to show His universal form. Actually when one sees the universal form of Kṛṣṇa one becomes frightened, like Arjuna, but Kṛṣṇa is so kind that after showing it He converts Himself again into His original form. Arjuna agrees to what Kṛṣṇa has several times said: Kṛṣṇa is speaking to him just for his benefit. So Arjuna acknowledges that all this is happening to him by Kṛṣṇa’s grace. He is now convinced that Kṛṣṇa is the cause of all causes and is present in everyone’s heart as the Supersoul.",
      "commentary_hinglish": "Is chapter mein Kṛṣṇa ko sabhi kaaranon ka kaaran bataya gaya hai. Woh Mahā-viṣṇu ka bhi kaaran hai, jisse ye saari material duniyaen nikalti hain. Kṛṣṇa koi avataar nahi hai; woh sab avataaron ka srot hai. Ye baat pichle chapter mein achhe se samjhayi gayi thi. Ab jab Arjuna ki baat karein, toh usne kaha hai ki uski moh maya khatam ho gayi hai. Iska matlab hai ki Arjuna ab Kṛṣṇa ko sirf ek insaan ya apne dost ke roop mein nahi dekh raha, balki sab kuch ka srot samajh raha hai. Arjuna kaafi samajhdar hai aur khush hai ki uska itna bada dost hai Kṛṣṇa, lekin uska mann ye bhi sochta hai ki agar woh Kṛṣṇa ko sab kuch ka srot maan raha hai, toh aur log kya sochenge. Isliye, is chapter mein Arjuna Kṛṣṇa se request karta hai ki woh apna vishwaroop dikhaye. Jab koi Kṛṣṇa ka vishwaroop dekhta hai, toh woh dar jaata hai, jaise Arjuna ne mehsoos kiya, lekin Kṛṣṇa itne dayalu hain ki woh us roop ko dikhane ke baad phir se apne asli roop mein aa jaate hain. Arjuna is baat ko maan leta hai jo Kṛṣṇa baar-baar keh rahe hain: Kṛṣṇa sirf uski bhalaai ke liye baatein kar rahe hain. Toh Arjuna yeh samajh leta hai ki jo kuch bhi uske saath ho raha hai, woh Kṛṣṇa ki kripa se hai. Ab woh pakka hai ki Kṛṣṇa sabhi ka kaaran hain aur sabke dil mein Supersoul ke roop mein maujood hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519656/gita_audio/suhani/ch11_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व अध्याय में वर्णित भगवान् की विभूतियों को जानते से हुए अपने परम सन्तोष को अर्जुन इस प्रारम्भिक श्लोक में व्यक्त करता है। अपने शिष्य पर केवल अनुग्रह करने और उसे मोहदशा से बाहर निकालने के लिए भगवान् ने जो इतना अधिक परिश्रम किया अर्जुन उसकी भी प्रशंसा करता है। अनेकता में एकता का दर्शन करने का अर्थ संसार के दुख से सुरक्षित रहने के लिए रोग निरोधक टीका लगवाना है। अर्जुन की इस स्वीकारोक्ति से कि मेरा मोह दूर हो गया है व्यासजी एक उत्तम विद्यार्थी पर पड़ने वाले पूर्व अध्याय के प्रभाव को बड़ी सुन्दरता से हमारे ध्यान में लाते हैं।मोह निवृत्ति सत्य के ज्ञान का एक पक्ष है न कि वह अपने आप में ज्ञान की प्राप्ति। अर्जुन अज्ञान के कारण नामरूपमय इस सृष्टि में अपना अलग और स्वतन्त्र अस्तित्व अनुभव कर रहा था। वह अब इस भेद के मोह से मुक्त हो चुका था। उसे वह दृष्टि मिल गयी जिसके द्वारा वह इस भेदात्मक दृश्य जगत् में ही व्याप्त एक सत्ता को देख पाने में समर्थ हो जाता है। परन्तु फिर भी उसने अनेकता में एकता का प्रात्यक्षिक दर्शन नहीं किया था। यद्यपि सिद्धान्तत उसे इस एकत्व का ज्ञान स्वीकार्य था।राजपुत्र अर्जुन यह भलीभांति जानता है कि श्रीकृष्ण ने विभूतियोग का इतना विस्तृत वर्णन केवल उसके ऊपर अनुग्रह करने के लिए ही किया था। यह हमें इस बात का स्मरण कराता है कि किस प्रकार भगवान् अपने भक्तों के हृदय में स्थित उनके अज्ञानजनित अंधकार को नष्ट कर देते हैं।ये अध्यात्मविषयक वचन क्या थे अर्जुन कहता है"
    },
    {
      "index": 426,
      "chapter": 11,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया |\nत्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||",
      "transliteration": "bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā .\ntvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||",
      "meaning_hi": "।।11.2।। हे कमलनयन ! मैंने भूतों की उत्पत्ति और प्रलय आपसे विस्तारपूर्वक सुने हैं तथा आपका अव्यय माहात्म्य (प्रभाव) भी सुना है।।",
      "meaning_en": "O lotus-eyed one, I have heard from You in detail about the appearance and disappearance of every living entity and have realized Your inexhaustible glories.",
      "commentary_en": "Arjuna addresses Lord Kṛṣṇa as “lotus-eyed” (Kṛṣṇa’s eyes appear just like the petals of a lotus flower) out of his joy, for Kṛṣṇa has assured him, in a previous chapter, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā: “I am the source of the appearance and disappearance of this entire material manifestation.” Arjuna has heard of this from the Lord in detail. Arjuna further knows that in spite of His being the source of all appearances and disappearances, He is aloof from them. As the Lord has said in the Ninth Chapter, He is all-pervading, yet He is not personally present everywhere. That is the inconceivable opulence of Kṛṣṇa which Arjuna admits that he has thoroughly understood.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna jab Lord Kṛṣṇa ko \"kamal-nayan\" kehta hai, toh uski khushi ka ek alag hi maqsad hai, kyunki Kṛṣṇa ne pehle ke adhyay mein Arjuna ko ye vishwas dilaya tha ki \"Main is poori srishti ka aadhar hoon, jo aati hai aur jaati hai.\" Arjuna ne ye sab kuch Kṛṣṇa se detail mein suna hai. Usse ye bhi pata hai ki Kṛṣṇa, jo sab kuch ka source hai, wo in sab cheezon se alag hai. Jaise ki Kṛṣṇa ne Nauve Adhyay mein kaha, wo har jagah hai, lekin wo har jagah vyaktigat roop se maujood nahi hai. Ye Kṛṣṇa ki samajh se pare ki samriddhi hai, jise Arjuna ne achhe se samjha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519677/gita_audio/suhani/ch11_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गुरु और शिष्य के संवाद में यह स्वाभाविक है कि किसी कठिन विषय की समाप्ति पर शिष्य के मन में कुछ शंका या प्रश्न उठें। उस शंका की निवृत्ति के लिए वह गुरु के पास जा सकता है परन्तु प्रश्न करने के पूर्व उसे यह सिद्ध करना होगा कि वह विवेचित विषय को स्पष्टत समझ चुका है। तत्पश्चात् उसे अपनी नवीन शंका का समाधान कराने का अधिकार प्राप्त हो जाता है। इस पारम्परिक पद्धति का अनुसरण करते हुए अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को यह बताने का प्रयत्न करता है कि वह पूर्व अध्याय का विषय समझ चुका है। उसने श्रवण के द्वारा भूतों की उत्पत्ति और प्रलय तथा भगवान् की असंख्य विभूतियों को समझ लिया है।फिर भी एक संदेह रह ही जाता है जिसका निवारण तभी होगा जब प्रात्यक्षिक दर्शन से उसकी बुद्धि को तत्त्व का निश्चयात्मक ज्ञान हो जायेगा। यह श्लोक विश्वरूप दर्शन की इच्छा को प्रगट करने की पूर्व तैयारी है। जब शिष्य अपनी योग्यता सिद्ध करने के पश्चात् कोई युक्तिसंगत प्रश्न पूछता है अथवा किसी संभावित विघ्न की निवृत्ति का उपाय जानना चाहता है तो गुरु को उसकी सभी सम्भव सहायता करनी चाहिये। हम देखेंगे कि योगेश्वर श्रीकृष्ण यहाँ अपनी वरिष्ठता को भी त्याग कर केवल असीम अनुकम्पावशात् अर्जुन को अपना विराट् रूप दर्शाते हैं केवल इसलिए कि उनके शिष्य ने उसे देखने का आग्रह किया था।अर्जुन अपनी इच्छा को अगले श्लोक में व्यक्त करता है।"
    },
    {
      "index": 427,
      "chapter": 11,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर |\nद्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||",
      "transliteration": "evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara .\ndraṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||",
      "meaning_hi": "।।11.3।। हे परमेश्वर ! आप अपने को जैसा कहते हो, यह ठीक ऐसा ही है। (परन्तु) हे पुरुषोत्तम ! मैं आपके ईश्वरीय रूप को प्रत्यक्ष देखना चाहता हूँ।।",
      "meaning_en": "O greatest of all personalities, O supreme form, though I see You here before me in Your actual position, as You have described Yourself, I wish to see how You have entered into this cosmic manifestation. I want to see that form of Yours.",
      "commentary_en": "The Lord said that because He entered into the material universe by His personal representation, the cosmic manifestation has been made possible and is going on. Now as far as Arjuna is concerned, he is inspired by the statements of Kṛṣṇa, but in order to convince others in the future who may think that Kṛṣṇa is an ordinary person, Arjuna desires to see Him actually in His universal form, to see how He is acting from within the universe, although He is apart from it. Arjuna’s addressing the Lord as puruṣottama is also significant. Since the Lord is the Supreme Personality of Godhead, He is present within Arjuna himself; therefore He knows the desire of Arjuna, and He can understand that Arjuna has no special desire to see Him in His universal form, for Arjuna is completely satisfied to see Him in His personal form of Kṛṣṇa. But the Lord can understand also that Arjuna wants to see the universal form to convince others. Arjuna did not have any personal desire for confirmation. Kṛṣṇa also understands that Arjuna wants to see the universal form to set a criterion, for in the future there would be so many imposters who would pose themselves as incarnations of God. The people, therefore, should be careful; one who claims to be Kṛṣṇa should be prepared to show his universal form to confirm his claim to the people.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne kaha ki unka is material universe mein pravesh unki vyaktigat pratinidhi ke zariye hua hai, aur isi wajah se ye cosmic manifestation sambhav hua hai aur ab tak chal raha hai. Ab Arjuna ki baat karein, toh wo Kṛṣṇa ke vachan se prerit hai, lekin wo chahte hain ki dusre logon ko bhi yeh samajh aaye ki Kṛṣṇa koi aam vyakti nahi hain. Isliye, Arjuna yeh chahte hain ki wo Kṛṣṇa ko unki universal form mein dekhein, taaki wo yeh dekh saken ki Kṛṣṇa kaise is universe ke andar se kaam kar rahe hain, jabki wo isse alag hain. Arjuna ka Bhagwan ko puruṣottama kehna bhi bahut maayne rakhta hai. Kyunki Bhagwan sabse uchit vyakti hain, wo Arjuna ke andar bhi maujood hain; isliye unhe Arjuna ki ichchha ka pata hai, aur wo samajhte hain ki Arjuna ko unki universal form dekhne ki koi khaas ichchha nahi hai, kyunki wo Kṛṣṇa ki vyaktigat form dekh kar hi santusht hain. Lekin Bhagwan yeh bhi samajhte hain ki Arjuna yeh universal form dekhna chahte hain taaki dusron ko samjha sakein. Arjuna ka koi vyaktigat confirmation ka desire nahi hai. Kṛṣṇa bhi yeh samajhte hain ki Arjuna ka yeh dekhna isliye zaroori hai taaki aane wale samay mein bahut se log khud ko Bhagwan ka avataar batayenge. Logon ko is baat ka dhyan rakhna chahiye; jo koi Kṛṣṇa hone ka daawa kare, usse apni universal form dikhane ke liye tayyar rehna chahiye, taaki wo apne daawa ko sabit kar sakein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519696/gita_audio/suhani/ch11_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "संस्कृत से वाक्प्रचार एवमेतत् यह ठीक ऐसा ही है के द्वारा अर्जुन तत्त्वज्ञान के सैद्धान्तिक पक्ष को स्वीकार करता है। समस्त नाम और रूपों में ईश्वर की व्यापकता की सिद्धि बौद्धिक दृष्टि से संतोषजनक थी। फिर भी बुद्धि को अभी भी प्रत्यक्षीकरण की प्रतीक्षा थी। इसलिए अर्जुन कहता है कि मैं आपके ईश्वरीय रूप को देखना चाहता हूँ। हमारे शास्त्रों में ईश्वर का वर्णन इस प्रकार किया गया है कि वह ज्ञान ऐश्वर्य शक्ति बल वीर्य और तेज इन छ गुणों से सम्पन्न है।इस अवसर पर भगवान् ने अर्जुन को यह दर्शाने का निश्चय किया कि वे न केवल समस्त व्यष्टि रूपों में व्याप्त हैं वरन् वे वह समष्टिरूपी पात्र हैं जिसमें ही समस्त नाम और रूपों का अस्तित्व है। भगवान् सर्वव्यापक होने के साथहीसाथ सर्वातीत भी हैं।यद्यपि कट्टर बुद्धिवाद के अत्युत्साह में आकर अर्जुन ने विश्वरूप दर्शन की अपनी मांग भगवान् के समक्ष रखी किन्तु उसे तत्काल यह भान हुआ कि उसकी यह धृष्टता है और उसने सद्व्यवहार की मर्यादा का उल्लंघन किया है।अगले श्लोक में वह अधिक नम्रता से कहता है"
    },
    {
      "index": 428,
      "chapter": 11,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो |\nयोगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||",
      "transliteration": "manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho .\nyogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||",
      "meaning_hi": "।।11.4।। हे प्रभो ! यदि आप मानते हैं कि मेरे द्वारा वह आपका रूप देखा जाना संभव है, तो हे योगेश्वर ! आप अपने अव्यय रूप का दर्शन कराइये।।",
      "meaning_en": "If You think that I am able to behold Your cosmic form, O my Lord, O master of all mystic power, then kindly show me that unlimited universal Self.",
      "commentary_en": "It is said that one can neither see, hear, understand nor perceive the Supreme Lord, Kṛṣṇa, by the material senses. But if one is engaged in loving transcendental service to the Lord from the beginning, then one can see the Lord by revelation. Every living entity is only a spiritual spark; therefore it is not possible to see or to understand the Supreme Lord. Arjuna, as a devotee, does not depend on his speculative strength; rather, he admits his limitations as a living entity and acknowledges Kṛṣṇa’s inestimable position. Arjuna could understand that for a living entity it is not possible to understand the unlimited infinite. If the infinite reveals Himself, then it is possible to understand the nature of the infinite by the grace of the infinite. The word yogeśvara is also very significant here because the Lord has inconceivable power. If He likes, He can reveal Himself by His grace, although He is unlimited. Therefore Arjuna pleads for the inconceivable grace of Kṛṣṇa. He does not give Kṛṣṇa orders. Kṛṣṇa is not obliged to reveal Himself unless one surrenders fully in Kṛṣṇa consciousness and engages in devotional service. Thus it is not possible for persons who depend on the strength of their mental speculations to see Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Kaha jata hai ki koi bhi insaan apne material senses se Supreme Lord, Kṛṣṇa ko na dekh sakta hai, na sun sakta hai, na samajh sakta hai, aur na hi uska anubhav kar sakta hai. Lekin agar koi vyakti shuru se hi bhakti bhav se Kṛṣṇa ki seva mein laga rahe, toh usse Kṛṣṇa ka darshan revelation ke through mil sakta hai. Har jeev sirf ek spiritual spark hai, isliye Supreme Lord ko dekhna ya samajhna mushkil hai. Arjuna, jo ek bhakt hai, woh apni sochne ki taakat par nahi, balki apni limitations ko samajhta hai aur Kṛṣṇa ki anupam sthiti ko sweekar karta hai. Arjuna ko yeh samajh aata hai ki ek jeev ke liye anant ko samajhna sambhav nahi hai. Agar anant khud ko prakat kare, tab hi uski prakriti ko samajhna sambhav hota hai, yeh sab anant ki kripa se hota hai. Yogeśvara shabd bhi yahan bahut maayne rakhta hai kyunki Bhagwan ke paas avishwasniya shakti hai. Agar unhe pasand aaye, toh woh apni kripa se khud ko prakat kar sakte hain, chahe woh anant hi kyun na ho. Isliye Arjuna Kṛṣṇa ki avishwasniya kripa ki prarthana karta hai. Woh Kṛṣṇa ko koi hukm nahi deta. Kṛṣṇa tab tak khud ko prakat nahi karte jab tak koi vyakti poori tarah se Kṛṣṇa ke chetna mein samarpit nahi hota aur bhakti sewa mein nahi lagta. Isliye, un logon ke liye jo apni sochne ki taakat par nirbhar karte hain, Kṛṣṇa ko dekhna sambhav nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519716/gita_audio/suhani/ch11_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में व्यक्त की गई इच्छा को ही यहाँ पूर्ण नम्रता एवं सम्मान के साथ दोहराया गया है। अपने सामान्य व्यावहारिक जीवन में भी हम सम्मान पूर्वक प्रार्थना अथवा नम्र अनुरोध करते समय इस प्रकार की भाषा का प्रयोग करते हैं जैसे यदि मुझे कुछ कहने की अनुमति दी जाये मुझ पर बड़ी कृपा होगी मुझे प्रस्तुत करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है इत्यादि। पाण्डव राजपुत्र अर्जुन मानो पुनर्विचार के फलस्वरूप पूर्व प्रयुक्त अपनी सैनिकी भाषा को त्यागकर नम्रभाव से अनुरोध करता है कि यदि आप मुझे योग्य समझें तो अपने अव्यय रूप का मुझे दर्शन कराइये।यहाँ बतायी गयी नम्रता एवं सम्मान किसी निम्न स्तर की इच्छा को पूर्ण कराने के लिए झूठी भावनाओं का प्रदर्शन नहीं है। भगवान् को सम्बोधित किये गये विशेषणों से ही यह बात स्पष्ट हो जाती है। प्रथम पंक्ति में अर्जुन भगवान् को प्रभो कहकर और फिर योगेश्वर के नाम से सम्बोधित करता है। यह इस बात का सूचक है कि अर्जुन को अब यह विश्वास होने लगा था कि श्रीकृष्ण केवल कोई मनुष्य नहीं हैं जो अपने शिष्य को मात्र बौद्धिक सन्तोष अथवा आध्यात्मिक प्रवचन देने में ही समर्थ हों। वह समझ गया है कि श्रीकृष्ण तो स्वयं प्रभु अर्थात् परमात्मा और योगेश्वर हैं। इसलिए यदि वे यह समझते हैं कि उनका शिष्य अर्जुन विराट् के दर्शन से लाभान्वित हो तो वे उसकी इच्छा को पूर्ण करने में सर्वथा समर्थ हैं।यदि कोई उत्तम अधिकारी शिष्य एक सच्चे गुरु से कोई नम्र अनुरोध करता है तो वह कभी भी गुरु के द्वारा अनसुना नहीं किया जाता है अत"
    },
    {
      "index": 429,
      "chapter": 11,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nपश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः |\nनानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\npaśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ .\nnānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||",
      "meaning_hi": "।।11.5।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे पार्थ ! मेरे सैकड़ों तथा सहस्रों नाना प्रकार के और नाना वर्ण तथा आकृति वाले दिव्य रूपों को देखो।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, O son of Pṛthā, see now My opulences, hundreds of thousands of varied divine and multicolored forms.",
      "commentary_en": "Arjuna wanted to see Kṛṣṇa in His universal form, which, although a transcendental form, is just manifested for the cosmic manifestation and is therefore subject to the temporary time of this material nature. As the material nature is manifested and not manifested, similarly this universal form of Kṛṣṇa is manifested and nonmanifested. It is not eternally situated in the spiritual sky like Kṛṣṇa’s other forms. As far as a devotee is concerned, he is not eager to see the universal form, but because Arjuna wanted to see Kṛṣṇa in this way, Kṛṣṇa reveals this form. This universal form is not possible to be seen by any ordinary man. Kṛṣṇa must give one the power to see it.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ka mann tha ki woh Kṛṣṇa ko unki vishwaroop mein dekhe, jo ek transcendental roop hai, lekin yeh sirf cosmic manifestation ke liye dikhai deta hai aur isliye yeh is material nature ke samay ke chakkar mein aata jaata hai. Jaise material nature kabhi dikhai deti hai aur kabhi nahi, waise hi yeh Kṛṣṇa ka vishwaroop bhi kabhi dikhai deta hai aur kabhi nahi. Yeh roop Kṛṣṇa ke dusre roopon ki tarah spiritual sky mein sadaiv nahi hai. Ek bhakt ke liye, woh vishwaroop dekhne ki itni ichha nahi rakhta, par kyunki Arjuna ne yeh dekhne ki ichha dikhayi, Kṛṣṇa ne yeh roop prakat kiya. Yeh vishwaroop kisi aam insaan ke liye dekhna sambhav nahi hai; isse dekhne ke liye Kṛṣṇa ko khud kisi ko yeh dekhne ki shakti deni padti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519733/gita_audio/suhani/ch11_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि समस्त आभूषण का मूल तत्त्व स्वर्ण है तो विश्व का प्रत्येक आभूषण समष्टि स्वर्ण में उपलब्ध होना चाहिए। आभूषण में स्वर्ण को देखना अपेक्षत सरल है क्योंकि वह इन्द्रियों के द्वारा किया जाने वाला दर्शन है अर्थात् वह इन्द्रियगोचर है। परन्तु नाना आकार प्रकार तथा वर्णों के समस्त आभूषणों को समष्टि स्वर्ण में देख पाना अधिक कठिन है क्योंकि वह बुद्धि द्वारा दिया जाने वाला दर्शन है अर्थात बुद्धिगम्य दर्शन है।इस बात को ध्यान में रखकर भगवान् के कथन को पढ़ने पर उनका अभिप्राय स्वत स्पष्ट हो जाता है। मेरे शतश और सहस्रश नाना प्रकार आकार तथा वर्णों के अलौकिक रूपों को देखो। भगवान् श्रीकृष्ण को अपना विराट् स्वरूप धारण करने की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि अर्जुन को केवल इतना ही करना था कि अपने समक्ष स्थित रूप को वह देखे। परन्तु दुर्भाग्य से द्रष्टव्य रूप को देखने के लिए उपयुक्त दर्शन का उपकरण उसके पास नहीं था और इसलिए अर्जुन उन सबको नहीं देख सका जो भगवान् श्रीकृष्ण में पहले से ही विद्यमान था।सुदूर स्थित कोई नक्षत्र या किसी अन्य वस्तु को देखने के लिए दूरदर्शी यन्त्र का उपयोग किया जाता है। परन्तु उस यन्त्र की अक्षरेखा पर होने मात्र से वह वस्तु दिखाई नहीं दे सकती। उसे देखने के लिये दूरदर्शी यन्त्र को समायोजित करना पड़ता है जिससे कि वह वस्तु सूक्ष्म निरीक्षक के दृष्टिपथ में आ जाये। इसी प्रकार श्रीकृष्ण ने स्वयं को विराट् रूप में परिवर्तित नहीं किया परन्तु अर्जुन को केवल आन्तरिक समायोजन करने में सहायता प्रदान की जिससे कि वह भगवान् श्रीकृष्ण में विद्यमान विश्वरूप का अवलोकन कर सके। इसीलिये भगवान् कहतें हैं कि देखो। वे इस श्लोक में उन दर्शनीय वस्तुओं को गिनाते हैं।वे दिव्य रूप कौनसे हैं अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 430,
      "chapter": 11,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा |\nबहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||",
      "transliteration": "paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā .\nbahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||",
      "meaning_hi": "।।11.6।। हे भारत ! (मुझमें) आदित्यों, वसुओं, रुद्रों तथा अश्विनीकुमारों और मरुद्गणों को देखो, तथा और भी अनेक इसके पूर्व कभी न देखे हुए आश्चर्यों को देखो।।",
      "meaning_en": "O best of the Bhāratas, see here the different manifestations of Ādityas, Vasus, Rudras, Aśvinī-kumāras and all the other demigods. Behold the many wonderful things which no one has ever seen or heard of before.",
      "commentary_en": "Even though Arjuna was a personal friend of Kṛṣṇa and the most advanced of learned men, it was still not possible for him to know everything about Kṛṣṇa. Here it is stated that humans have neither heard nor known of all these forms and manifestations. Now Kṛṣṇa reveals these wonderful forms.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna, jo ki Kṛṣṇa ka dost hai aur sabse samajhdar logon mein se ek hai, phir bhi uske liye Kṛṣṇa ke baare mein sab kuch jaan pana mushkil tha. Yeh bataya gaya hai ki insaan na toh in sab roopon aur prakritiyon ke baare mein suna hai aur na hi jaana hai. Ab Kṛṣṇa in adbhut roopon ko dikhane wale hain, jo sach mein humein unki asli mahanta aur visheshata ka ahsaas karayenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519745/gita_audio/suhani/ch11_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "द्रष्टव्य रुपों में भगवान् केवल महत्त्वपूर्ण देवताओं की ही गणना करते हैं। लौकिक जगत् में भी किसी जनसमुदाय का वर्णन करने में उसमें उपस्थित समाज के उन कुछ प्रतिष्ठित व्यक्तियों का ही नाम निर्देश किया जाता है जो उस समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं।यहाँ भी भगवान् के शब्दों में इस विश्वरूप का वर्णन करने में अपनी असमर्थता के प्रति कुछ निराशा छलकती है जब वे कहते हैं कि और भी अनेक अदृष्टपूर्व पूर्व न देखे हों आश्चर्यों को तुम देखो। यहाँ उल्लिखित अनेक नामों का वर्णन पूर्व अध्यायों में किया जा चुका है। यहाँ नवीन नाम केवल अश्विनी कुमारों का है। ये सूर्य के दो पुत्र माने गये हैं जिनके मुख अश्व के हैं तथा ये अश्विनीकुमार के नाम से प्रसिद्ध दो बन्धु देवताओं के वैद्य कहे जाते हैं। किसी स्थान पर वे उषकाल और सन्ध्याकाल के प्रतीक माने गये हैं तो किसी अन्य स्थल पर इन्हें इन दो समयों के तारों का प्रतीक कहा गया है।विराट् रूप में द्रष्टव्य रूपों का सारांश में निर्देश करके भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने शिष्य अर्जुन की जिज्ञासा को और अधिक बढ़ा दिया। इसलिए वह जानना चाहता है कि इन रूपों को वह कहां देखे इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 431,
      "chapter": 11,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् |\nमम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||",
      "transliteration": "ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram .\nmama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||",
      "meaning_hi": "।।11.7।। हे गुडाकेश ! आज (अब) इस मेरे शरीर में एक स्थान पर स्थित हुए चराचर सहित सम्पूर्ण जगत् को देखो तथा और भी जो कुछ तुम देखना चाहते हो, उसे भी देखो।।",
      "meaning_en": "O Arjuna, whatever you wish to see, behold at once in this body of Mine! This universal form can show you whatever you now desire to see and whatever you may want to see in the future. Everything – moving and nonmoving – is here completely, in one place.",
      "commentary_en": "No one can see the entire universe while sitting in one place. Even the most advanced scientist cannot see what is going on in other parts of the universe. But a devotee like Arjuna can see everything that exists in any part of the universe. Kṛṣṇa gives him the power to see anything he wants to see, past, present and future. Thus by the mercy of Kṛṣṇa, Arjuna is able to see everything.",
      "commentary_hinglish": "Koi bhi insaan ek hi jagah baith kar poore brahmand ko nahi dekh sakta. Chahe kitne hi advanced scientist kyun na ho, wo dusre hissay mein kya ho raha hai, yeh nahi jaan sakte. Lekin Arjuna jaise bhakt ko Kṛṣṇa aisi shakti dete hain ki wo kisi bhi cheez ko dekh sakta hai, chahe wo past ho, present ho ya future. Kṛṣṇa ki kripa se, Arjuna sab kuch dekhne ki kshamta paa leta hai. Yeh dikhata hai ki bhakti aur vishwas se hum kis tarah se anant gyaan aur drishti paa sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519746/gita_audio/suhani/ch11_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रथम तो भगवान् उत्साही साधक के साहसी मन को इसके लिए प्रशिक्षित करते हैं कि उसमें जानने की उत्सुकता रूपी अक्षय धन का विकास हो। तत्पश्चात् उनका प्रयत्न है कि यह उत्सुकता तीव्र उत्कण्ठा या जिज्ञासा में परिवर्तित हो जाये। इसके लिए ही वे विश्वरूप में दर्शनीय रूपों का उल्लेख करते हैं। इस युक्ति से साधक का मन पूर्ण उत्कटता से एक ही स्थान पर केन्द्रित हो जाता है। यही इस श्लोक का प्रयोजन है। ध्यानपूर्वक इस श्लोक पर विचार करने से ज्ञात होगा कि यहाँ व्यासजी ने भक्तिशास्त्र में वर्णित भक्ति की रूपरेखा दी है।इहैकस्थम् का अर्थ है यहाँ इसी एक स्थान पर। इन शब्दों के द्वारा श्रीकृष्ण सम्पूर्ण चराचर जड़ चेतन जगत को अपने शरीर में दर्शाते हैं। श्रीकृष्ण स्वयं ही इह शब्द को स्पष्ट करते हुए कहते हैं मेरे शरीर में। सम्पूर्ण चराचर सहित भौतिक जगत् को दबाकर श्रीकृष्ण की देहाकृति में स्थित हुआ दिखलाना था। जैसा कि हम इस अध्याय की प्रस्तावना में देख चुके हैं कि अर्जुन के मन से देश की कल्पना को सर्वथा मुक्त नहीं किया गया था किन्तु केवल भगवान् श्रीकृष्ण के परिच्छिन्न देह के तुल्य समष्टि आकाश की कल्पना को उसके मन में शेष रखा था। इस मन के द्वारा जब अर्जुन बाहर देखता है तो उसे भगवान् के शरीर में ही सम्पूर्ण विश्व अपने व्ाविध विस्तार को यथावत् रखते हुए लघु रूप में दिखाई देता है।यद्यपि चराचर शब्द का अर्थ इतना व्यापक है कि उसके उल्लेख से सम्पूर्ण विश्व का निर्देश हो जाता है किन्तु फिर भी अर्जुन का उत्साह बढ़ाने के लिए वे कहते हैं और भी जो कुछ तुम देखना चाहते हो उसे भी देखो। मानव के विशिष्ट स्वभाव के अनुसार अर्जुन का मन अपनी तात्कालिक समस्याओं से चिन्तातुर था अत स्वाभाविक ही है कि उसकी उत्सुकता भविष्य की घटनाओं को जानने की थी। प्रारम्भ मे उसका प्रयत्न समस्या के समाधान को देखने के लिए अधिक था और अनेकता में व्याप्त एकत्व का साक्षात्कार करने के लिए कम।विभूतियोग के अध्याय में एक परमात्मा को सब में दिखाया गया था और यहाँ सब को एक परमात्मा में दिखाया जानेवाला है"
    },
    {
      "index": 432,
      "chapter": 11,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा |\nदिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||",
      "transliteration": "na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā .\ndivyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||",
      "meaning_hi": "।।11.8।। परन्तु तुम अपने इन्हीं (प्राकृत) नेत्रों के द्वारा मुझे देखने में समर्थ नहीं हो; (इसलिए) मैं तुम्हें दिव्यचक्षु देता हूँ, जिससे तुम मेरे ईश्वरीय 'योग' को देखो।।",
      "meaning_en": "But you cannot see Me with your present eyes. Therefore I give you divine eyes. Behold My mystic opulence!",
      "commentary_en": "A pure devotee does not like to see Kṛṣṇa in any form except His form with two hands; a devotee must see His universal form by His grace, not with the mind but with spiritual eyes. To see the universal form of Kṛṣṇa, Arjuna is told not to change his mind but his vision. The universal form of Kṛṣṇa is not very important; that will be clear in subsequent verses. Yet because Arjuna wanted to see it, the Lord gives him the particular vision required to see that universal form. Devotees who are correctly situated in a transcendental relationship with Kṛṣṇa are attracted by loving features, not by a godless display of opulences. The playmates of Kṛṣṇa, the friends of Kṛṣṇa and the parents of Kṛṣṇa never want Kṛṣṇa to show His opulences. They are so immersed in pure love that they do not even know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. In their loving exchange they forget that Kṛṣṇa is the Supreme Lord. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the boys who play with Kṛṣṇa are all highly pious souls, and after many, many births they are able to play with Kṛṣṇa. Such boys do not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. They take Him as a personal friend. Therefore Śukadeva Gosvāmī recites this verse: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ “Here is the Supreme Person, who is considered the impersonal Brahman by great sages, the Supreme Personality of Godhead by devotees, and a product of material nature by ordinary men. Now these boys, who have performed many, many pious activities in their past lives, are playing with that Supreme Personality of Godhead.” ( Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11) The fact is that the devotee is not concerned with seeing the viśva-rūpa, the universal form, but Arjuna wanted to see it to substantiate Kṛṣṇa’s statements so that in the future people could understand that Kṛṣṇa not only theoretically or philosophically presented Himself as the Supreme but actually presented Himself as such to Arjuna. Arjuna must confirm this because Arjuna is the beginning of the paramparā system. Those who are actually interested in understanding the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and who follow in the footsteps of Arjuna should understand that Kṛṣṇa not only theoretically presented Himself as the Supreme, but actually revealed Himself as the Supreme. The Lord gave Arjuna the necessary power to see His universal form because He knew that Arjuna did not particularly want to see it, as we have already explained.",
      "commentary_hinglish": "Ek shuddh bhakt ko Kṛṣṇa ko sirf unki do haath wali roop mein dekhna pasand hai; ek bhakt ko unki vishwaroop ko dekhne ke liye Kṛṣṇa ki kripa se dekhna hota hai, dimaag se nahi, balki aatma ki aankhon se. Kṛṣṇa ka vishwaroop dekhne ke liye Arjuna ko apna dimaag nahi, balki apni nazar badalni hoti hai. Kṛṣṇa ka vishwaroop itna mahatvapurn nahi hai, yeh baad ke shlokon mein aur saaf hoga. Lekin kyunki Arjuna dekhna chahta tha, isliye Bhagwan usse woh nazar dete hain jo vishwaroop dekhne ke liye zaroori hoti hai. Jo bhakt Kṛṣṇa ke saath ek transcendental sambandh mein sahi tarike se sthit hain, unhe Kṛṣṇa ki prem bhavnaon se akarshit hote hain, na ki unki bhari bhari samriddhi dikhane se. Kṛṣṇa ke khelne wale dost, unke saheliyan aur unke mata-pita kabhi nahi chahte ki Kṛṣṇa apni samriddhi dikhaye. Unka pyaar itna gehra hai ki unhe yeh bhi nahi pata ki Kṛṣṇa parama purush hain. Unke pyaar bhare samvaad mein wo bhool jaate hain ki Kṛṣṇa sabse bade Bhagwan hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki jo ladke Kṛṣṇa ke saath khelte hain, wo sabhi atyant punyashali atmaen hain, aur bahut saari janmon ke baad wo Kṛṣṇa ke saath khelne ke yogya hote hain. Aise ladke nahi jaante ki Kṛṣṇa parama purush hain; wo unhe apne dost ki tarah lete hain. Isliye Śukadeva Gosvāmī yeh shlok sunate hain: \"Yahan par ek parama vyakti hain, jo mahan rishiyon dwara impersonal Brahman samjhe jaate hain, bhakton dwara parama purush samjhe jaate hain, aur aam logon dwara prakatik prakriti ka utpatti samjha jaata hai. Ab yeh ladke, jinhone apne pichle janmon mein bahut se punyakarme kiye hain, us parama purush ke saath khel rahe hain.\" (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11) Yeh sach hai ki bhakt vishwaroop dekhne mein itna ruchi nahi rakhte, lekin Arjuna ne isliye dekhna chaaha taaki Kṛṣṇa ki baatein sabit ho sakein, taaki aage log samajh sakein ki Kṛṣṇa sirf darshanik ya darshanik roop se parama hain, balki unhone Arjuna ko yeh roop dikhaya bhi. Arjuna ko isse confirm karna zaroori hai kyunki wo paramparā ka prarambh hai. Jo log sach mein Kṛṣṇa, parama purush ko samajhne mein ruchi rakhte hain aur Arjuna ke padon par chalte hain, unhe samajhna chahiye ki Kṛṣṇa sirf darshanik roop se nahi, balki vastav mein apne astitva ko prakat karte hain. Bhagwan ne Arjuna ko vishwaroop dekhne ki zaroori shakti di kyunki unhe pata tha ki Arjuna isse dekhne mein itna ruchi nahi rakhte, jaise humne pehle samjhaya.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519748/gita_audio/suhani/ch11_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हम पहले ही वर्णन कर चुके हैं कि एक सारतत्व को उससे बनी विभिन्न वस्तुओं में देख पाना अपेक्षत सरल कार्य है किन्तु इसके विपरीत अनेक को एक तत्त्व में देखने के लिए दर्शनशास्त्र के सम्यक् ज्ञान से सम्पन्न सूक्ष्म बुद्धि की आवश्यकता होती है। किसी कविता को पढ़ने मात्र के लिए केवल वर्णमाला का ज्ञान होना आवश्यक है परन्तु उसके सूक्ष्म सौन्दर्य को समझने के लिए तथा उसी के समान अन्य कविताओं के साथ उसका तुलनात्मक अध्ययन करने के लिए एक ऐसे प्रवीण मन की आवश्यकता होती है जिसने सर्वश्रेष्ठ साहित्यिक रचनाओं के रसास्वादन के आनन्द में अपने आप को डुबो दिया हो। इसी प्रकार एक को अनेक में देखना श्रद्धा से परिपूर्ण हृदय का कार्य है परन्तु अनेक को एक में अनुभव करने के लिए हृदय के अतिरिक्त ऐसी शिक्षित बुद्धि की आवश्यकता होती है जिसे दार्शनिकों की युक्तियों को समझने की योग्यता प्राप्त हुई हो। जानने और अनुभव करने की क्षमता का विकास होने पर ही एक शिक्षित बुद्धि को असाधारण का दर्शन करने की विशिष्ट सार्मथ्य प्राप्त होती है।एक सर्वविदित प्रत्यक्ष तथ्य को बताते हुए भगवान् कहते हैं तुम मुझे अपने इन्हीं नेत्रों के द्वारा नहीं देख सकते मैं तुम्हें दिव्यचक्षु देता हूँ। अनेक समालोचक या व्याख्याकार हैं जो इस दिव्यचक्षु का वर्णन अनेक हास्यास्पद कल्पनाओं तथा असंभव सिद्धांतों के द्वारा करने का प्रयत्न करते हैं। इससे प्रतीत होता है कि इन व्याख्याकारों ने हिन्दू शास्त्रोंउपनिषदों की शैली का भलीभाँति अध्ययन नहीं किया है। सभी उपनिषदों में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से बारम्बार इस बात पर बल दिया गया है कि मनुष्य अपनी ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा सूक्ष्म वस्तुओं का अवलोकन नहीं कर सकता है। इन्द्रियां केवल बाह्य जगत् की स्थूल वस्तुओं को ही ग्रहण कर सकती हैं। सामान्य व्यवहार में जब हम कहते हैं इस विचार को देखो तो यह देखना इन दो नेत्रों से नहीं होता है। वहाँ देखने से तात्पर्य बौद्धिक ग्रहण से है तथा ऐसे सूक्ष्म विषय का ग्रहण करने की बौद्धिक क्षमता को ही दिव्यचक्षु कहा गया है।अर्जुन को यह दिव्यचक्षु भगवान् के ईश्वरीय योग को देखने के लिए प्रदान किया गया है। इस योग के द्वारा सम्पूर्ण विश्व भगवान् के रूप में धारण किया गया है। इसके पूर्व भी इस योगशक्ति का उल्लेख प्राय समान शब्दों में दो विभिन्न स्थानों पर आ चुका है।अब दृश्य परिवर्तन होता है। हस्तिनापुर के राजमहल में बैठा संजय धृतराष्ट्र से कहता है"
    },
    {
      "index": 433,
      "chapter": 11,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nएवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः |\nदर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\nevamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ .\ndarśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||",
      "meaning_hi": "।।11.9।। संजय ने कहा -- हे राजन् ! महायोगेश्वर हरि ने इस प्रकार कहकर फिर अर्जुन के लिए परम ऐश्वर्ययुक्त रूप को दर्शाया।।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: O King, having spoken thus, the Supreme Lord of all mystic power, the Personality of Godhead, displayed His universal form to Arjuna.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki zindagi mein kabhi kabhi hum aise palon ka samna karte hain jahan humein apne dharm aur farz ka samna karna padta hai. Yeh samay hamesha aasan nahi hota, lekin yeh humein yeh yaad dilata hai ki humein apne karmon par dhyan dena chahiye, chahe halat kuch bhi ho. Zindagi ki yeh kathinaiyan humein majboot banati hain aur humein sahi raaste par chalne ki prerna deti hain. Isliye, hamesha apne dharm ko samajhna aur us par chalna zaroori hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519750/gita_audio/suhani/ch11_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "बहुमुखी प्रतिभा के धनी महर्षि व्यासजी ने साहित्य के जिस किसी पक्ष को स्पर्श किया उसे पूर्णत्व के सर्वोत्कृष्ट शिखर तक उठाये बिना नहीं छोड़ा। व्यासजी की प्रतिभा का वर्णन कौन कर सकता है उनमें अतुलनीय काव्य रचना की कल्पनातीत क्षमता अनुपम गध शैली विशुद्ध वर्णन कलात्मक साहित्यिक रचना आकृति और विचार दोनों में ही मौलिक नव निर्माण की सार्मथ्य ये सब गुण पूर्ण मात्रा में थे। तेजस्वी दार्शनिक पूर्ण ज्ञानी और व्यावहारिक ज्ञान में कुशल व्यासजी कभी राजभवनों में तो कभी युद्धभूमि में दिखाई देते कभी बद्रीनाथ में तो कभी पुन शान्त एकान्त हिमशिखरों का मार्ग तय करते विशाल मूर्ति महर्षि व्यास हिन्दू परम्परा और आर्य संस्कृति में जो कुछ सर्वश्रेष्ठ है उस सबके साक्षात् मूर्तरूप थे। ऐसा सर्वगुण सम्पन्न प्रतिभाशाली पुरुष विश्व के इतिहास में कभी किसी अन्य काल में नहीं जन्मा होगा जिसने अपने जीवन काल में व्यासजी के समान इतनी अधिक उपलब्धियां प्राप्त की हों।भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को संकेत किया कि विश्वरूप में वह क्या देखने की अपेक्षा रख सकता है तथा विराट् स्वरूप का यह दर्शन उसे कहां होगा। अब व्यासजी एक अत्यन्त अल्प से प्रकरण का उल्लेख करते हैं जिसमें संजय दुष्ट कौरवों के अन्ध पिता धृतराष्ट्र के लिए युद्धभूमि के वृतान्त का वर्णन करता है।साहित्य की दृष्टि से इस श्लोक का प्रयोजन केवल यह बताना है कि श्रीकृष्ण ने अपने दिये हुए वचनों के अनुसार वास्तव में अर्जुन को अपना विश्वरूप दर्शाया। परन्तु इसके साथ ही महाभारत के कुशल रचयिता व्यासजी हमारे लिए संजय के मन के भावों को तथा पाण्डवों के प्रति उसकी सहानुभूति का चित्रण भी करना चाहते हैं। हम पहले ही कह चुके हैं कि संजय हमारा विशेष संवाददाता है। स्पष्ट है कि उसकी सहानुभूति भगवान् के मित्र पांडवों के साथ है। उसकी यह प्रवृत्ति निसंशय रूप से यहाँ स्पष्ट झलकती है जब वह धृतराष्ट्र को केवल राजन् शब्द से संबोधित करता है जब कि श्रीकृष्ण को महायोगेश्वर तथा हरि के नाम से। हरण करने वाला हरि कहलाता है अर्थात् जो मिथ्या का नाश करके सत्य की स्थापना करने वाला है।संजय के इन शब्दों के साथ श्रोतृसमुदाय तथा गीता के अध्येतृ वर्ग का ध्यान युद्ध की भूमि से हटाकर राजप्रासाद की ओर आकर्षित किया जाता है। पाठकों को यह स्मरण कराने के लिए कि गीता के तत्त्वज्ञान का व्यावहारिक जीनव से घनिष्ठ संबंध है तथा उसकी जीवन में उपयोगिता भी है सम्भवत ऐसे दृश्य परिवर्तन की आवश्यकता है। संजय धृतराष्ट्र को सूचना देता है कि महायोगेश्वर हरि ने अर्जुन को अपना ईश्वरीय रूप दिखाया। संजय के मन में अभी भी कहीं क्षीण आशा है कि यह सुनकर कि विश्वविधाता भगवान् श्रीकृष्ण पाण्डवों के साथ हैं सम्भवत अन्धराजा अपने पुत्रों की भावी पराजय को देखें और विवेक से काम लेकर विनाशकारी युद्ध को रोक दें।अगले श्लोकों में संजय विश्वरूप में दर्शनीय वस्तुओं का वर्णन करने का प्रयत्न करता है"
    },
    {
      "index": 434,
      "chapter": 11,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् |\nअनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||",
      "transliteration": "anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam .\nanekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||",
      "meaning_hi": "।।11.10।। उस अनेक मुख और नेत्रों से युक्त तथा अनेक अद्भुत दर्शनों वाले एवं बहुत से दिव्य भूषणों से युक्त और बहुत से दिव्य शस्त्रों को हाथों में उठाये हुये।।",
      "meaning_en": "Arjuna saw in that universal form unlimited faces, eyes, and wonderful visions. The form was decorated with many celestial ornaments and held many uplifted divine weapons.",
      "commentary_en": "In these two verses the repeated use of the word many indicates that there was no limit to the number of hands, mouths, legs and other manifestations Arjuna was seeing. These manifestations were distributed throughout the universe, but by the grace of the Lord, Arjuna could see them while sitting in one place. That was due to the inconceivable potency of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "In in dono shlokon mein \"many\" shabd ka baar-baar istemal yeh dikhata hai ki Arjuna ne jitne haath, mooh, pair aur dusre roop dekhe, unki koi seema nahi thi. Yeh sab roop poore vishv mein faile hue the, lekin Bhagwan ki kripa se Arjuna ne unhe ek hi jagah baithkar dekha. Yeh sab Kṛṣṇa ki adbhut shakti ka praman tha, jo samajhna mushkil hai."
    },
    {
      "index": 435,
      "chapter": 11,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् |\nसर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||",
      "transliteration": "divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam .\nsarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||",
      "meaning_hi": "।।11.11।। दिव्य माला और वस्त्रों को धारण किये हुये और दिव्य गन्ध का लेपन किये हुये एवं समस्त प्रकार के आश्चर्यों से युक्त अनन्त, विश्वतोमुख (विराट् स्वरूप) परम देव (को अर्जुन ने देखा)।।",
      "meaning_en": "He wore celestial garlands and garments, and many divine scents were smeared over His body. All was wondrous, brilliant, unlimited, and all-expanding.",
      "commentary_en": "In these two verses the repeated use of the word many indicates that there was no limit to the number of hands, mouths, legs and other manifestations Arjuna was seeing. These manifestations were distributed throughout the universe, but by the grace of the Lord, Arjuna could see them while sitting in one place. That was due to the inconceivable potency of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "In in do shlokon mein \"many\" shabd ka baar-baar istemal yeh dikhata hai ki Arjuna ne jitne haath, mooh, pair aur dusre roop dekhe, unki koi seema nahi thi. Yeh sab roop poore vishwa mein fail gaye the, lekin Bhagwan ki kripa se Arjuna ne inhe ek hi jagah baith kar dekha. Yeh sab Kṛṣṇa ki asamany shakti ka pramaan hai, jo samajhna humare liye mushkil hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519657/gita_audio/suhani/ch11_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब कोई चित्रकार अपने कलात्मक विचार को रंगों के माध्यम से व्यक्त करने का प्रयत्न करता है तो वह प्रारम्भ में एक पट्ट पर अपने विषयवस्तु की अस्पष्ट रूपरेखा खींचता है। तत्पश्चात् एकएक इंच में वह रंगों को भर कर चित्र को और अधिक स्पष्ट करता जाता है। अन्त में वह चित्र उस चित्रकार के सन्देश का गीत गाते हुये प्रतीत होता है। इसी प्रकार साहित्य के कुशल चित्रकार व्यासजी के द्वारा चित्रित इस शब्दचित्र का यह श्लोक संजय के शब्दों में भगवान् के विश्वरूप की रूपरेखा खींचता है।संजय के समक्ष जो दृश्य प्रस्तुत हुआ है वह सामान्य बुद्धि के पुरुष के द्वारा सरलता से ग्रहण करने योग्य कदापि नहीं कहा जा सकता। इस वैभवपूर्ण एवं शक्तिशाली दृश्य को देखकर सामान्य पुरुष तो भय और विस्मय से भौचक्का ही रह जायेगा। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड कोई मन के द्वारा कल्पना किया जाने योग्य विषय नहीं है और न ही बुद्धि उसको ग्रहण कर सकती है। इसलिए जब गीतोपदेश के मध्य यह दृश्य उपस्थित हो जाता है तब संजय भी वर्णन करते हुए कुछ हकलाने लगता है।दिव्य माला और वस्त्रों को धारण किये हुए दिव्य गन्ध का लेपन किये हुए सर्वाश्चर्यमय विश्वतोमुख भगवान् इत्यादि शब्द चित्रकार के उन वक्र चिह्नों के प्रतीक हैं जिनके लगाने पर विराट् रूप का चित्र उसकी रूपरेखा में पूर्ण होता है।संजय आगे वर्णन करता है"
    },
    {
      "index": 436,
      "chapter": 11,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता |\nयदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||",
      "transliteration": "divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā .\nyadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||",
      "meaning_hi": "।।11.12।। आकाश में सहस्र सूर्यों के एक साथ उदय होने से उत्पन्न जो प्रकाश होगा, वह उस (विश्वरूप) परमात्मा के प्रकाश के सदृश होगा।।",
      "meaning_en": "If hundreds of thousands of suns were to rise at once into the sky, their radiance might resemble the effulgence of the Supreme Person in that universal form.",
      "commentary_en": "What Arjuna saw was indescribable, yet Sañjaya is trying to give a mental picture of that great revelation to Dhṛtarāṣṭra. Neither Sañjaya nor Dhṛtarāṣṭra was present, but Sañjaya, by the grace of Vyāsa, could see whatever happened. Thus he now compares the situation, as far as it can be understood, to an imaginable phenomenon (i.e., thousands of suns).",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne jo dekha, wo sach mein bayaan karna mushkil hai, lekin Sañjaya koshish kar rahe hain ki wo is bade prakaash ko Dhṛtarāṣṭra ko samjha sakein. Na to Sañjaya aur na hi Dhṛtarāṣṭra wahan maujood the, lekin Vyāsa ki kripa se Sañjaya ne jo kuch bhi hua, wo sab dekh liya. Isliye, wo is ghatna ko samajhne ke liye ek aise drishya se tulna karte hain jo hum soch sakte hain, jaise hazaron sooraj ek sath chamak rahe ho.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519659/gita_audio/suhani/ch11_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अन्ध राजा धृतराष्ट्र को शीघ्रता में विश्वरूप की रूपरेखा का वर्णन करने के पश्चात् अब संजय उस विराट् पुरुष की महिमा का वर्णन करता है। अपने विराट् रूप में भगवान् अपने ही दिव्य प्रकाश से चमक रहे थे और उनका यह तेजस्वी वैभव नेत्रों को चकाचौंध कर रहा था और सम्भवत इस एक और कारण से संजय पूर्व के दो श्लोकों में अधिक विस्तृत जानकारी नहीं दे पाया। भगवान् के इस प्रकाश का वर्णन करने के लिए संजय एक विचित्र किन्तु प्रभावशाली उपमा यहाँ देता है।विराट् पुरुष के उस गौरवमय पुरुष का तेज ऐसा था मानो आकाश में सहस्र सूर्य एक साथ प्रकाशित हो रहे हों। उपनिषदों में भी आत्मा का वर्णन कुछ इसी प्रकार किया गया है परन्तु यह स्वीकार करना पड़ेगा कि संजय के मुख से और विशेषकर जब वह भगवान् श्रीकृष्ण के ईश्वरीय रूप का वर्णन कर रहा है इस उपमा को विशेष ही आकर्षण और गौरव प्राप्त होता है।और अधिक विवरण देकर इस दृश्य को और अधिक सुन्दर बनाते हुए संजय कहता है"
    },
    {
      "index": 437,
      "chapter": 11,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा |\nअपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||",
      "transliteration": "tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā .\napaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||",
      "meaning_hi": "।।11.13।। पाण्डुपुत्र अर्जुन ने उस समय अनेक प्रकार से विभक्त हुए सम्पूर्ण जगत् को देवों के देव श्रीकृष्ण के शरीर में एक स्थान पर स्थित देखा।।",
      "meaning_en": "At that time Arjuna could see in the universal form of the Lord the unlimited expansions of the universe situated in one place although divided into many, many thousands.",
      "commentary_en": "The word tatra (“there”) is very significant. It indicates that both Arjuna and Kṛṣṇa were sitting on the chariot when Arjuna saw the universal form. Others on the battlefield could not see this form, because Kṛṣṇa gave the vision only to Arjuna. Arjuna could see in the body of Kṛṣṇa many thousands of planets. As we learn from Vedic scriptures, there are many universes and many planets. Some of them are made of earth, some are made of gold, some are made of jewels, some are very great, some are not so great, etc. Sitting on his chariot, Arjuna could see all these. But no one could understand what was going on between Arjuna and Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Yeh shabd \"tatra\" bahut hi maayne rakhta hai. Iska matlab hai ki Arjuna aur Kṛṣṇa dono chariot par baithe hue the jab Arjuna ne universal form dekha. Battlefield par doosre log yeh roop nahi dekh sakte the, kyunki Kṛṣṇa ne yeh drishti sirf Arjuna ko di thi. Arjuna ne Kṛṣṇa ke sharir mein hazaaron grahon ko dekha. Vedic scriptures se humein pata chalta hai ki bahut saare universes aur planets hain. Kuch zameen se bane hain, kuch sona se, kuch ratno se, kuch bahut bade hain, aur kuch itne bade nahi hain, waise hi. Apne chariot par baithe hue, Arjuna in sab cheezon ko dekh sakta tha. Lekin koi bhi nahi samajh paaya ki Arjuna aur Kṛṣṇa ke beech kya ho raha tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519661/gita_audio/suhani/ch11_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन ने भगवान के उस ईश्वरीय रूप में देखा कि किस प्रकार सम्पूर्ण जगत् अपनी विविधता के साथ लाकर एक स्थान पर स्थित कर दिया गया था। हम देख चुके हैं कि विराट् पुरुष की संकल्पना ऐसे मन के द्वारा देखा गया दृश्य है जो देश और काल के माध्यम में कार्य नहीं कर रहा है अर्थात् देश और काल की कल्पना लोप हो चुकी है।अनेक को एक में देखने का जो दृश्य है वह उतना इन्द्रियगोचर नहीं है जितना कि बुद्धिग्राह्य है। यह नहीं कि सम्पूर्ण विश्व संकुचित होकर भगवान् श्रीकृष्ण के देह परिमाण का हो गया है। यदि अर्जुन को जगत् के एकत्व का अपेक्षित बोध हो और यदि वह उस ज्ञान की दृष्टि से विश्व को देख सके तो यही पर्याप्त है।आधुनिक विज्ञान से भी इसके समान दृष्टांत उद्धृत किया जा सकता है। रसायनशास्त्र में द्रव्यों का वर्गीकरण करके उनका अध्ययन किया जाता है। जगत् की रसायन वस्तुओं का अध्ययन करने से ज्ञात होता है कि जगत् में लगभग एक सौ तीन तत्व है। और अधिक सूक्ष्म अध्ययन से वैज्ञानिक लोग परमाणु तक पहँचे अब उसका भी विभाजन करके पाया गया कि परमाणु भी इलेक्ट्रॉन प्रोटॉन और न्यूट्रॉन से बना है। परमाणु के इस स्वरूप से सुपरिचित वैज्ञानिक जब बहुविध जगत् की ओर देखता है तब उसे यह जानना सरल होता है कि ये सभी पदार्थ परमाणुओं से बने हैं। इसी प्रकार यहाँ जब अर्जुन को श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपाप्रसाद से यह विशेष ज्ञान्ा प्राप्त हुआ तब वह भगवान् के शरीर में ही सम्पूर्ण विश्व को देखने में समर्थ हो गया।इस दृश्य को देखकर अर्जुन के शरीर और मन पर होने वाली प्रतिक्रियाओं को संजय ने ध्यानपूर्वक देखा और उनका विवरण सुनाते हुए वह कहता है"
    },
    {
      "index": 438,
      "chapter": 11,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः |\nप्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||",
      "transliteration": "tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ .\npraṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||",
      "meaning_hi": "।।11.14।। उसके उपरान्त वह आश्चर्यचकित हुआ हर्षित रोमों वाला (जिसे रोमांच का अनुभव हो रहा हो) धनंजय अर्जुन विश्वरूप देव को (श्रद्धा भक्ति सहित) शिर से प्रणाम करके हाथ जोड़कर बोला।।",
      "meaning_en": "Then, bewildered and astonished, his hair standing on end, Arjuna bowed his head to offer obeisances and with folded hands began to pray to the Supreme Lord.",
      "commentary_en": "Once the divine vision is revealed, the relationship between Kṛṣṇa and Arjuna changes immediately. Before, Kṛṣṇa and Arjuna had a relationship based on friendship, but here, after the revelation, Arjuna is offering obeisances with great respect, and with folded hands he is praying to Kṛṣṇa. He is praising the universal form. Thus Arjuna’s relationship becomes one of wonder rather than friendship. Great devotees see Kṛṣṇa as the reservoir of all relationships. In the scriptures there are twelve basic kinds of relationships mentioned, and all of them are present in Kṛṣṇa. It is said that He is the ocean of all the relationships exchanged between two living entities, between the gods, or between the Supreme Lord and His devotees. Here Arjuna was inspired by the relationship of wonder, and in that wonder, although he was by nature very sober, calm and quiet, he became ecstatic, his hair stood up, and he began to offer his obeisances unto the Supreme Lord with folded hands. He was not, of course, afraid. He was affected by the wonders of the Supreme Lord. The immediate context is wonder; his natural loving friendship was overwhelmed by wonder, and thus he reacted in this way.",
      "commentary_hinglish": "Jab divine drishti khulti hai, toh Kṛṣṇa aur Arjuna ke beech ka rishta turant badal jaata hai. Pehle toh dono ka rishta dosti par adharit tha, lekin ab, is revelation ke baad, Arjuna Kṛṣṇa ke saamne bade sammaan ke saath pranaam kar raha hai, haath jod ke Kṛṣṇa se prarthana kar raha hai. Woh Kṛṣṇa ke vishwaroop ki stuti kar raha hai. Is tarah se Arjuna ka rishta ab dosti ki jagah ek adbhut anubhav ban jaata hai. Bade bhakton ka kehna hai ki Kṛṣṇa sabhi rishton ka srot hai. Scriptures mein baarah prakar ke rishton ka zikr hai, aur yeh sab Kṛṣṇa mein maujood hain. Kaha jaata hai ki woh do praniyon ke beech, devon ke beech, ya Supreme Lord aur unke bhakton ke beech sabhi rishton ka samudra hai. Yahan Arjuna is adbhut rishton se prerit hua, aur is adbhut mein, jabki woh swabhav se bahut shant aur sthir tha, uska manobhav badal gaya, uske baalon khade ho gaye, aur usne Supreme Lord ke saamne haath jod kar pranaam karna shuru kar diya. Woh dar se nahi, balki Supreme Lord ke adbhut darshan se prabhavit hua. Yeh pal adbhut ka hai; uski prakritik prem bhari dosti adbhut ke samundar mein doob gayi, aur isi wajah se usne aisa pratikriya di.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519662/gita_audio/suhani/ch11_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस सर्वोत्कृष्ट भव्य दृश्य को देखकर अर्जुन के मन में विस्मय की भावना और शरीर पर हो रहे रोमांच स्पष्ट दिखाई दे रहे थे। यद्यपि संजय घटनास्थल से दूर है फिर भी अपनी दिव्य दृष्टि से न केवल समस्त योद्धाओं के शरीर ही वरन् उनकी मनस्थिति को भी जानने में सक्षम प्रतीत होता है। अर्जुन की विस्मय की भावना उसे उतनी ही स्पष्ट दृष्टिगोचर हो रही है जितने कि उसके रोमांच। शिर से प्रणाम करते हुये दोनों हाथ जोड़कर अर्जुन कुछ कहने के लिए अपना मुख खोलता है। अब तक अर्जुन कुछ नहीं बोला था जो उसके कण्ठावरोध का स्पष्ट सूचक है। प्रथम बार जब उसने उस दृश्य को देखा जो मधुरतापूर्वक साहस तोड़ने वाला प्रतीत होता था तब भावावेश के कारण अर्जुन का कण्ठ अवरुद्ध हो गया था।"
    },
    {
      "index": 439,
      "chapter": 11,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nपश्यामि देवांस्तव देव देहे\nसर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् |\nब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-\nमृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\npaśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān .\nbrahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||",
      "meaning_hi": "।।11.15।। अर्जुन ने कहा -- हे देव! मैं आपके शरीर में समस्त देवों को तथा अनेक भूतविशेषों के समुदायों को और कमलासन पर स्थित सृष्टि के स्वामी ब्रह्माजी को, ऋषियों को और दिव्य सर्पों को देख रहा हूँ।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: My dear Lord Kṛṣṇa, I see assembled in Your body all the demigods and various other living entities. I see Brahmā sitting on the lotus flower, as well as Lord Śiva and all the sages and divine serpents.",
      "commentary_en": "Arjuna sees everything in the universe; therefore he sees Brahmā, who is the first creature in the universe, and the celestial serpent upon which the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu lies in the lower regions of the universe. This snake bed is called Vāsuki. There are also other snakes known as Vāsuki. Arjuna can see from the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu up to the topmost part of the universe on the lotus-flower planet where Brahmā, the first creature of the universe, resides. That means that from the beginning to the end, everything could be seen by Arjuna, who was sitting in one place on his chariot. This was possible by the grace of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna jab apni chariot par baitha, toh usne puri duniya ko dekha. Usne dekha ki Brahmā, jo sabse pehla prani hai, kis tarah se universe mein hai. Usne dekha ki kaise Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, jo sab kuch sambhalta hai, ek bade sa nagin ke upar soye hue hain, jise hum Vāsuki kehte hain. Iske alawa aur bhi Vāsuki jaisi snakes hain. Arjuna ne dekha ki kaise Garbhodaka-śāyī Viṣṇu se lekar universe ke sabse upar ke sthal tak, jahan Brahmā rehta hai, sab kuch uski nazron ke saamne tha. Yeh sab kuch sirf ek jagah baithe baithe dekhne ki taakat usse Bhagwan Kṛṣṇa ki kripa se mili thi. Arjuna ke liye yeh dekhna ek adbhut anubhav tha, jahan usne samay aur sthal ki bandhanon ko tod diya.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519664/gita_audio/suhani/ch11_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को देव प्रकाशस्वरूप शब्द से सम्बोधित करता है तब वह संजय की दी हुयी उपमा की ही पुष्टि करता है जिसमें कहा गया था कि सहस्र सूर्यों के प्रकाश के समान विराट् पुरुष का तेज है। विश्वरूप में दृष्ट वस्तुओं को गिनाते हुये अर्जुन कहता है मैं आपके शरीर में समस्त देवताओं और अनेक भूतविशेषों के समुदायों को देख रहा हूँ। इन सबका उल्लेख संजय भी पहले कर चुका है।दोनों के किये गये वर्णनों से ज्ञात होता है कि उस विराट् रूप में न केवल लौकिक वस्तुयें वरन् अलौकिक दिव्य देवताओं को भी पहचाना जा सकता था। अर्जुन को उसमें ब्रह्मा विष्णु महेश के भी दर्शन होते हैं। और इन सबके साथ अनेक ऋषिगण भी हैं।अर्जुन अनेक दिव्य सर्पों को भी देखता है। काव्य की यह एक शैली है कि प्राय श्रेष्ठ महान् कविजन सर्वोत्कृष्ठ का वर्णन करते समय अचानक किसी विद्रूप व उपहासास्पद के स्तर की वस्तुओं का वर्णन करने लगते हैं। इसका एकमात्र प्रयोजन यह होता है कि पाठकों को कुछ चौंकाकर उनका ध्यान विषय वस्तु की ओर आकर्षित किया जाय। इस विश्वरूप में ब्रह्माजी से लेकर सर्पों तक को प्रतिनिधित्व मिला है। वेदान्त का सिद्धान्त है कि जो पिण्ड में है वही ब्रह्माण्ड में है अथवा व्यष्टि ही समष्टि है। विश्व के महान् तत्त्वचिन्तकों ने इसी का वर्णन किया और अनुभव भी किया है। परन्तु इसके पूर्व किसी ने भी इस दार्शनिक सिद्धान्त का स्पष्ट एवं वस्तुनिष्ट प्रदर्शन नहीं किया था। इस कला के अग्रणी व्यासजी थे और अब तक इस कठिन कार्य में उनका अनुकरण करने का साहस किसी को नहीं हुआ है।अर्जुन अब ऐसे रूप का वर्णन करता है जिसके विवरण से अत्यन्त साहसी पुरुष को भी अपना साहस खोते हुए अनुभव होगा"
    },
    {
      "index": 440,
      "chapter": 11,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं\nपश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् |\nनान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं\nपश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||",
      "transliteration": "anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam .\nnāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||",
      "meaning_hi": "।।11.16।। हे विश्वेश्वर! मैं आपकी अनेक बाहु, उदर, मुख और नेत्रों से युक्त तथा सब ओर से अनन्त रूपों वाला देखता हूँ। हे विश्वरूप! मैं आपके न अन्त को देखता हूँ और न मध्य को और न आदि को।।",
      "meaning_en": "O Lord of the universe, O universal form, I see in Your body many, many arms, bellies, mouths and eyes, expanded everywhere, without limit. I see in You no end, no middle and no beginning.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and is unlimited; thus through Him everything could be seen.",
      "commentary_hinglish": "Krishna ko hum sabhi Bhagwan ka Sarvashreshth Roop samajhte hain, aur unki mahima to anant hai. Unke zariye hi hum sab kuch dekh sakte hain, kyunki unmein sab kuch samaya hua hai. Jab hum Krishna ki taraf dekhte hain, to humein duniya ki asli tasveer samajh aati hai. Unka roop aur unki shaktiyaan itni vishal hain ki unse hi humari zindagi ka har pehlu chamakta hai. Unki anantta humein yeh sikhati hai ki humara jeevan bhi unhi se juda hai, aur unki kripa se hi hum sab kuch samajh sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519665/gita_audio/suhani/ch11_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्वरूप के अनन्त वैभव को एक ही दृष्टिक्षेप में देख पाने के लिए मानव की परिच्छिन्न बुद्धि उपयुक्त साधन नहीं है। इस रूप के परिमाण की विशालता और उसके गूढ़ अभिप्राय से ही मनुष्य की बुद्धि निश्चय ही लड़खड़ाकर रह जाती है। भगवान् ही वह एकमेव सत्य तत्त्व हैं जो सभी प्राणियों की कर्मेन्द्रियों के पीछे चैतन्य रूप से विद्यमान हैं। अर्जुन इसे इन शब्दों में सूचित करता है कि मैं आपको अनेक बाहु उदर मुख और नेत्रों से युक्त सर्वत्र अनन्तरूप में देखता हूँ। इसे सत्य का व्यंग्यचित्र नहीं समझ लेना चाहिये। सावधानी की सूचना उन शीघ्रता में काम आने वाले चित्रकारों के लिए आवश्यक है जो इस विषयवस्तु से स्फूर्ति और प्रेरणा पाकर इस विराट् रूप को अपने रंगों और तूलिका के द्वारा चित्रित करना चाहते हैं और अपने प्रयत्न में अत्यन्त दयनीय रूप से असफल होते हैं।विश्व की एकता कोई दृष्टिगोचर वस्तु नहीं है यह साक्षात्कार के योग्य एक सत्य तथ्य है। इस तथ्य की पुष्टि अर्जुन के इन शब्दों से होती है कि मैं न आपके अन्त को देखता हूँ और न मध्य को और न आदि को। विराट् पुरुष का वर्णन इससे और अधिक अच्छे प्रकार से नहीं किया जा सकता था।उपर्युक्त ये श्लोक सभी परिच्छिन्न वस्तुओं के और मरणशील प्राणियों में सूत्र रूप से व्याप्त उस एकत्व का दर्शन कराते हैं जिसने उन्हें इस विश्वरूपी माला के रूप मे धारण किया हुआ हैअर्जुन आगे कहता है"
    },
    {
      "index": 441,
      "chapter": 11,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च\nतेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् |\nपश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्\nदीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||",
      "transliteration": "kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam .\npaśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||",
      "meaning_hi": "।।11.17।। मैं आपका मुकुटयुक्त, गदायुक्त और चक्रधारण किये हुये तथा सब ओर से प्रकाशमान् तेज का पुंज, दीप्त अग्नि और सूर्य के समान ज्योतिर्मय, देखने में अति कठिन और अप्रमेयस्वरूप सब ओर से देखता हूँ।।",
      "meaning_en": "Your form is difficult to see because of its glaring effulgence, spreading on all sides, like blazing fire or the immeasurable radiance of the sun. Yet I see this glowing form everywhere, adorned with various crowns, clubs and discs.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan ke kuch pehlu aise hote hain jo seedha samjh nahi aate, par unka maayne hamesha hota hai. Kabhi kabhi, humein sirf is baat par dhyan dena hota hai ki hum apne karmon par dhyan dein aur unhe sahi tarike se karein. Har cheez ka apna samay aur sthal hota hai, aur humein samajhna chahiye ki jeevan ki yeh rahen kabhi kabhi bina kisi vyakhya ke bhi humein seekh deti hain. Isliye, is verse ko samajhkar bhi hum apne jeevan mein uski gahrayi ko mehsoos kar sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519668/gita_audio/suhani/ch11_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विश्वरूप का और अधिक वर्णन करते हुये अर्जुन बताता है कि उस अचिन्त्य अग्राह्य दिव्य रूप में उसने क्या देखा। उसने वहाँ मुकुट धारण किए शंखचक्रगदाधारी भगवान् विष्णु को देखा। पुराणों में किये गये वर्णनों के अनुसार शंख चक्र आदि भगवान् विष्णु के पदक या प्रतीत हैं।हिन्दू शास्त्रों में देवताओं को कूछ विशेष शस्त्रास्त्रयुक्त या चिह्नयुक्त बताया गया है जिनका विशेष अर्थ भी है। ये विशेष पदक जगत् पर उनके शासकत्व एवं प्रभुत्व को दर्शाने वाले हैं। जो व्यक्ति बाह्य परिस्थितियों का स्वामी तथा मन की स्वाभाविक प्रवृत्तियों का शासक है वही वास्तव में प्रभु या ईश्वर कहलाने योग्य होता है। जो व्यक्ति अपने मन का और बाह्य आकर्षणों का दास बना होता है वह दुर्बल है यदि वह राजमुकुट भी धारण किये हुये है तब भी उसका राजत्व भी उतना ही अनित्य है जितना कि रंगमंच पर बनावटी मुकुट धारण कर राजा की भूमिका कर रहे अभिनेता का होता है। सत्तारूढ़ पुरुष को इन्द्रिय संयम और मनसंयम के बिना व्ाास्तविक अधिकार या प्रभावशीलता प्राप्त नहीं हो सकती। निम्न स्तर की कामुक प्रवृत्तियों पर विजय प्राप्त कर अपने मन रूपी राज्य पर स्वयं ही स्वयं का राजतिलक किये बिना कोई भी व्यक्ति सुखी और शक्तिशाली जीवन नहीं जी सकता। संयमी पुरुष ही विष्णु है और वही राजमुकुट का अधिकारी है।चतुर्भुज विष्णु अपने हाथों में शंख चक्र गदा और पद्म कमल धारण किये रहते हैं। यह एक सांकेतिक रूपक है। भारत में कमल पुष्प शान्ति आनन्द शुभ और सुख का प्रतीक है। शंखनाद मनुष्य को अपने कर्तव्य के लिये आह्वान करता है। यदि मनुष्यों की कोई पीढ़ी अपने हृदय के इस उच्च आह्वान को नहीं सुनती है तब सर्वत्र अशान्ति युद्ध महामारी अकाल तूफान और साम्प्रादायिक विद्वेष तथा सामाजिक दुर्व्यवस्था फैल जाती है। यही उस पीढ़ी पर गदा का आघात है जो उसे सुव्यवस्थित और अनुशासित करने के लिए उस पर किया जाता है। यदि कोई ऐसी पीढ़ी हो जो इतना दण्ड पाकर भी उससे कोई पाठ नहीं सीखती है तो फिर उसके लिए आता है चक्र कालचक्र जो सुधार के अयोग्य उस पीढ़ी को नष्ट कर देता है।अर्जुन द्वारा किये गये वर्णन से ज्ञात होता है कि एक ही परम सत्य ब्रह्मादि से पिपीलिका तक के लिए अधिष्ठान है। वह सत्य सदा सर्वत्र एक ही है केवल उसकी अभिव्यक्ति ही विविध प्रकार की है। उसकी दिव्यता की अभिव्यक्ति में तारतम्य का कारण विभिन्न स्थूल और सूक्ष्म उपाधियां हैं जिनके माध्यम से वह सत्य व्यक्त होता है।यह विश्वरूप सब ओर से प्रकाशमान तेज का पुञ्ज प्रदीप्त अग्नि और सूर्य के समान ज्योतिर्मय और देखने में अति कठिन है। इस श्लोक में किये गये वर्णन में यह पंक्ति सर्वाधिक अभिव्यंजक है जो हमें शुद्ध चैतन्यस्वरूप पुरुष का स्पष्ट बोध कराती है। इसे भौतिक प्रकाश नहीं समझना चाहिये। यद्यपि लौकिक भाषा से यह शब्द लिया गया है तथापि उसका प्रयोग साभिप्राय है। चैतन्य ही वह प्रकाश है जिसमें हम अपने मन की भावनाओं और बुद्धि के विचारों को स्पष्ट देखते हैं। यही चैतन्य चक्षु और श्रोत्र के द्वारा क्रमश रूप वर्ण और शब्द को प्रकाशित करता है। इसलिए स्वाभाविक ही है कि अनन्त चैतन्यस्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण के विश्वरूप का वर्णन अर्जुन को लड़खड़ाती भाषा में इसी प्रकार करना पड़ा कि वह विश्वरूप तेजपुञ्ज है जो इन्द्रिय मन और बुद्धि को अन्ध बना दे रहा है अर्थात् ये उपाधियां उसका ग्रहण नहीं कर पा रहीं हैं।अप्रमेय अज्ञेय यद्यपि अब तक अर्जुन ने अपनी ओर से सर्वसंभव प्रयत्न करके विराट्स्वरूप का तथा उसके दर्शन से उत्पन्न हुई मन की भावनाओं का वर्णन किया है परन्तु इन समस्त श्लोकों में निराशा की एक क्षीण धारा प्रवाहित हो रही प्रतीत होती है। अर्जुन यह अनुभव करता है कि वह विषयवस्तु की पूर्णता को भाषा की मर्यादा में व्यक्त नहीं कर पाया है। भाषा केवल उस वस्तु का वर्णन कर सकती है जो इन्द्रियों द्वारा देखी गयी हो या मन के द्वारा अनुभूत हो अथवा बुद्धि से समझी गयी हो। यहाँ अर्जुन के समक्ष ऐसा दृश्य उपस्थित है जिसे वह अनुभव कर रहा है देख रहा है और स्वयं बुद्धि से समझ पा रहा है और फिर भी कैसा विचित्र अनुभव है कि जब वह उसे भाषा की बोतल में बन्द करने का प्रयत्न करता है तो वह मानो वाष्परूप में उड़ जाता है अर्जुन इन्द्रियगोचर वस्तुओं के अनुभव की तथा भावनाओं की भाषा में वर्णन करने का प्रयत्न करता है किन्तु उस वर्णन से स्वयं ही सन्तुष्ट नहीं होता है।आश्चर्यचकित मानव उस वैभव का गान अपनी बुद्धि की भाषा में करने का प्रयत्न कर रहा है। परन्तु यहाँ भी केवल निराश होकर यही कह सकता है कि हे प्रभो आप सर्वदा अप्रमेय हैं अज्ञेय है। यद्यपि कवि ने विराट् स्वरूप का चित्रण दृश्यरूप में किया है तथापि वे हमें समझाना चाहते हैं कि सत्स्वरूप आत्मा वास्तव में द्रष्टा है और वह बुद्धि का भी ज्ञेय विषय नहीं बन सकता है। आत्मा द्रष्टा और प्रमाता है और न कि दृश्य और प्रमेय वस्तु।आपके इस ईश्वरीय योग के दर्शन से मैं अनुमान करता हूँ कि"
    },
    {
      "index": 442,
      "chapter": 11,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं\nत्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् |\nत्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता\nसनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||",
      "transliteration": "tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam .\ntvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||",
      "meaning_hi": "।।11.18।। आप ही जानने योग्य (वेदितव्यम्) परम अक्षर हैं; आप ही इस विश्व के परम आश्रय (निधान) हैं ! आप ही शाश्वत धर्म के रक्षक हैं और आप ही सनातन पुरुष हैं,ऐसा मेरा मत है।।",
      "meaning_en": "You are the supreme primal objective. You are the ultimate resting place of all this universe. You are inexhaustible, and You are the oldest. You are the maintainer of the eternal religion, the Personality of Godhead. This is my opinion.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan ke maqsad aur dharm ka gyaan lena kitna mahatvapurn hai. Har insaan ko apne karmon ka poora gyaan hona chahiye, kyunki yeh hi humein sahi raasta dikhata hai. Isliye, hamesha apne karmon par dhyan dena chahiye aur unhe dharmikta ke sath karna chahiye, taaki hum apne jeevan ko sarthak bana sakein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519671/gita_audio/suhani/ch11_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सभी बुद्धिमान् पुरुष अपने प्रत्येक अनुभव से किसी निष्कर्ष तक पहुँचने का प्रयत्न करते हैं जो उनका ज्ञान कहलाता है। अर्जुन को भी ऐसा ही एक अनुभव हो रहा था जो अपनी सम्पूर्णता में बुद्धि से अग्राह्य और शब्दों से अनिर्वचनीय था। परन्तु उसने जो कुछ देखा उससे वह कुछ निष्कर्ष निकालने का प्रयत्न करता है। इस अनुभव को समझकर वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि इस विराट्स्वरूप के पीछे जो शक्ति या चैतन्य है वही अविनाशी परम सत्य है।समुद्र में उत्पत्ति स्थिति और लय को प्राप्त होने वाली समस्त तरंगांे का प्रभव या स्रोत समुद्र होता है। वही उन तरंगों का निधान है। निधान का अर्थ है जिसमें वस्तुएं निहित हों अर्थात् उनका आश्रय। इसी प्रकार अर्जुन भी इस बुद्धिमत्तापूर्ण निष्कर्ष पर पहुँचता है कि विराट् पुरुष ही सम्पूर्ण विश्व का निधान अर्थात् अधिष्ठान है। विश्व शब्द से केवल यह दृष्ट भौतिक जगत् ही नहीं समझना चाहिये। वेदान्त के अनुसार जो वस्तु दृष्ट अनुभूत या ज्ञात है वह विश्व शब्द की परिभाषा में आती है इस परिभाषा के अनुसार विषय तथा उनके ग्राहक करण इन्द्रिय मन आदि सब विश्व है और पुरुष उसका निधान है।विकारी वस्तुओं के विकारों अर्थात् परिवर्तनों के लिए एक अविकारी अधिष्ठान की आवश्यकता होती है। यह परिवर्तनशील जगत् सदैव देश और काल की धुन पर नृत्य करता रहता है। परन्तु घटनाओं की निरंतरता का अनुभव कर उनका एक सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक नित्य अपरिवर्तनशील ज्ञाता का होना अत्यावश्यक है। वह ज्ञाता किसी भी प्रकार से स्वयं उन घटनाओं में लिप्त नहीं होता है। ऐसा यह अविकारी चेतन तत्त्व ही वह सत्य आत्मा है जो इतने विशाल विश्वरूप को धारण कर सकता है। इन विचारों को ध्यान में रखकर अर्जुन यह घोषणा करता है कि वह चेतन तत्त्व जिसने स्वयं को इस आश्चर्यमय रूप में परिवर्तित कर लिया है वही एकमेव अविनाशी अपरिवर्तनशील सत्य है जो इस विकारी जगत् में सर्वत्र व्याप्त है।हिन्दुओं के मत के अनुसार धर्म का रक्षक स्वयं परमेश्वर है और न कि एक र्मत्य राजा या पुरोहित वर्ग। हिन्दू लोग किसी ऐसे आकस्मिक देवदूत के अनुयायी नहीं हैं जिसका क्षणिक ऐतिहासिक अस्तित्त्व था और जिसके जीवन का कार्य तत्कालीन पीढ़ी की यथासंभव सेवा करना था। हिन्दुओं के लिए सनातन सत्य पुरुष ही लक्ष्य है गुरु है और मार्ग भी है। धर्म की रक्षा के लिए हमें विषैली गैस अथवा अणुबम जैसी किसी लौकिक शक्ति की आवश्यकता नहीं है।आप ही सनातन पुरुष हैं ऐसा मेरा मत है वेदान्त के एक रूपक के अनुसार स्थूल शरीर को एक राजनगरी के समान माना गया है और जिसके नौ द्वार हैं। प्रत्येक का नियंत्रण तथा रक्षण एकएक अधिष्ठातृ देवता के द्वारा किया जाता है। इस नवद्वार पुरी में निवास करने वाला चैतन्य तत्त्व पुरुष कहलाता है।इस श्लोक के संदर्भ में इसका अभिप्राय यह है कि हमारे जीवन की पहेली का समाधान इस सनातन पुरुष की प्राप्ति में ही है न कि बाह्य जगत् के विषयों में। यह पुरुष ही विश्व का अधिष्ठान है जो विश्वरूप को धारण कर सकता है जिसको अर्जुन विस्मय भरी दृष्टि से देख रहा है।"
    },
    {
      "index": 443,
      "chapter": 11,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-\nमनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् |\nपश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं\nस्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||",
      "transliteration": "anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram .\npaśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||",
      "meaning_hi": "।।11.19।। मैं आपको आदि, अन्त और मध्य से रहित तथा अनंत सार्मथ्य से युक्त और अनंत बाहुओं वाला तथा चन्द्रसूर्यरूपी नेत्रों वाला और दीप्त अग्निरूपी मुख वाला तथा अपने तेज से इस विश्व को तपाते हुए देखता हूँ।।",
      "meaning_en": "You are without origin, middle or end. Your glory is unlimited. You have numberless arms, and the sun and moon are Your eyes. I see You with blazing fire coming forth from Your mouth, burning this entire universe by Your own radiance.",
      "commentary_en": "There is no limit to the extent of the six opulences of the Supreme Personality of Godhead. Here and in many other places there is repetition, but according to the scriptures, repetition of the glories of Kṛṣṇa is not a literary weakness. It is said that at a time of bewilderment or wonder or of great ecstasy, statements are repeated over and over. That is not a flaw.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ki opulences yaani unki shaan aur mahima ki koi seema nahi hai. Yeh baat bahut jagah par dohraayi gayi hai, lekin scriptures ke hisaab se, Kṛṣṇa ki mahima ko baar-baar dohraana koi kami nahi hai. Jab hum kisi cheez se hairaan ya prabhavit hote hain, ya jab humein kisi anand ka ehsaas hota hai, toh hum aksar wahi baatein baar-baar kahte hain. Yeh koi galti nahi hai, balki yeh toh humare bhavnaon ka prateek hai. Isliye, Kṛṣṇa ki mahima ko baar-baar yaad karna aur sunna humare liye ek pavitra anubhav hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519674/gita_audio/suhani/ch11_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन की सूक्ष्म दृष्टि ने जैसा देखा और बुद्धि ने जैसा समझा उसे वह जगत् की वस्तुओं की भाषा में वर्णन करने का प्रयत्न करता है। मैं आपको आदि अन्त और मध्य से रहित अनन्त सार्मथ्य से युक्त अनन्त बाहुओं वाला देखता हूँ। व्यास के प्रभावशाली काव्य द्वारा चित्रित यह शब्दचित्र ऐसा आभास निर्माण करता है कि मानों इस कविता की विषयवस्तु बाह्यजगत् की कोई दृश्य वस्तु हैं। अनेक चित्रकार उसे कागज पर रंगों के द्वारा चित्रित करना चाहते हैं। परन्तु वेदान्त के बुद्धिमान् विद्यार्थी को उनका अज्ञान स्पष्ट दिखाई देता है। आदि मध्य और अन्त रहित ऐसी अनन्त वस्तु कभी सीमित फलक वाले चित्र की मर्यादा में व्यक्त नहीं की जा सकती। परन्तु अनन्तबाहु इस शब्द को सुनकर प्रेरित हुए चित्रकार उसे तत्काल चित्रित करने का प्रयत्न करते हैं। वस्तुत कवि के इन्द्रियातीत अनुभव की दृष्टि के समक्ष जगत् की सभी दृश्यावलियों से सर्वथा भिन्न और अनुपम जो विराट् दृश्य उपस्थित है वास्तव में उसे केवल गम्भीर अध्ययनकर्ता सूक्ष्मदर्शी विद्यार्थी ही समझ सकते हैं।यहाँ अनन्तबाहु का अर्थ केवल यह है कि परमात्मा ही वह चेतन तत्त्व है जो समस्त बाहुओं को कार्य करने और सफलता पाने की आवश्यक सार्मथ्य प्रदान करता है।जो प्रकाश तत्त्व बाह्य वस्तुओं को प्रकाशित करता है वही हमारे नेत्रों पर भी अनुग्रह करता हुआ उन्हें वस्तु के दर्शन करने की योग्यता प्रदान करता है। यहाँ किया गया वर्णन समष्टि की दृष्टि से है क्योंकि जगत् में हम सूर्य या चन्द्रमा के प्रकाश में वस्तुओं को देखते हैं उन्हें यहाँ वेदान्त की शास्त्रीय भाषा में विराटपुरुष के नेत्र कहा गया है। हुताशवक्त्रम् दीप्त अग्निरूपी मुखवाला हुताश का अर्थ है अग्नि। वाणी का अधिष्ठाता देवता अग्नि है। इसीलिए सभी भाषाओं में इस प्रकार के वाक्प्रचार प्रसिद्ध हैं कि उनमें गरमागरम बहस हुई उसके उस वाक्य ने चिनगारी का काम किया इत्यादि। मुख ही भक्षण का तथा वाणी का स्थान होने से यहाँ अग्नि को विराटपुरुष का मुख कहा गया है।अपने तेज से विश्व को तपाते हुए आत्मा चैतन्य स्वरूप ही हो सकता है क्योंकि प्राणीमात्र के समस्त अनुभवों को सर्वदा चैतन्य ही प्रकाशित करता है। यह चैतन्य न केवल वस्तुओं को प्रकाशित करता है वरन् सूर्य के द्वारा समस्त विश्व के जीवन के लिए आवश्यक उष्णता भी प्रदान करता है। इस कथन से यह सिद्ध हो जाता है कि बाह्य जगत् का निरीक्षण और अध्ययन करने के पश्चात् ही हिन्दू ऋषियों ने अपनी दृष्टि को अन्तर्मुखी बनाया था। ऐसा प्रतीत होता है कि वे यह जानते थे कि किसी एक विशेष तापमान पर ही पृथ्वी पर जीवन संभव है उससे न्यून या अधिक तापमान होने पर जीवन लुप्त हो जायेगा।सत्य का यह प्रकाश उसका स्वस्वरूप है और न कि किसी अन्य स्रोत से प्राप्त किया हुआ है। स्वतेजसा शब्द से यह बात स्पष्ट की गई है। उसी से जीवन धारण किया हुआ है।अर्जुन आगे कहता है"
    },
    {
      "index": 444,
      "chapter": 11,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि\nव्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः |\nदृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं\nलोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||",
      "transliteration": "dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ .\ndṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||",
      "meaning_hi": "।।11.20।। हे महात्मन् ! स्वर्ग और पृथ्वी के मध्य का यह आकाश तथा समस्त दिशाएं अकेले आप से ही व्याप्त हैं; आपके इस अद्भुत और उग्र रूप को देखकर तीनों लोक अतिव्यथा (भय) को प्राप्त हो रहे हैं।।",
      "meaning_en": "Although You are one, You spread throughout the sky and the planets and all space between. O great one, seeing this wondrous and terrible form, all the planetary systems are perturbed.",
      "commentary_en": "Dyāv ā-pṛthivyoḥ (“the space between heaven and earth”) and loka-trayam (“the three worlds”) are significant words in this verse because it appears that not only did Arjuna see this universal form of the Lord, but others in other planetary systems saw it also. Arjuna’s seeing of the universal form was not a dream. All whom the Lord endowed with divine vision saw that universal form on the battlefield.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein \"Dyāv ā-pṛthivyoḥ\" yaani \"aakash aur prithvi ke beech ka sthal\" aur \"loka-trayam\" yaani \"teenon lok\" kaafi maayne rakhte hain. Iska matlab yeh hai ki sirf Arjuna ne hi Bhagwan ka yeh vishwaroop nahi dekha, balki doosre grahon par bhi logon ne is roop ko dekha. Arjuna ka yeh dekhna koi sapna nahi tha, yeh sachmuch hua. Jise bhi Bhagwan ne divya drishti di, unhone battlefield par yeh vishwaroop dekha. Yeh ek aisi ghatna hai jo sirf Arjuna tak simit nahi hai, balki yeh sabhi ke liye ek anmol anubhav tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519679/gita_audio/suhani/ch11_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विराट् पुरुष समस्त जगत् को व्याप्त किये हुए है और देशकाल का भी अपना स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है। वे भी इस सत्य पर ही आश्रित हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यहाँ वर्णित विषयवस्तु अनन्त है सनातन है। इसीलिए यहाँ अर्जुन कहता है अकेले आपके द्वारा स्वर्ग और पृथ्वी के मध्य का आकाश और समस्त दिशाएं व्याप्त हैं।विश्व की एकता को सरलता से ग्रहण नहीं किया जा सकता। जो जितना ही अधिक उसे समझता है उसका वर्णन करने में उतना ही अधिक वह लड़खड़ाता है। इतने विशाल और भव्य सत्य को देखकर परिच्छिन्न बुद्धि का कम्पित हो जाना स्वाभाविक ही है।अर्जुन कहता है इस अद्भुत और भयंकर रूप को देखकर तीनों लोक भय कम्पित हो रहे हैं। यह एक मनोवैज्ञानिक सत्य है कि प्रत्येक मनुष्य जगत् को उसी रूप में देखता है जैसा कि वह स्वयं होता है। यथा दृष्टि तथा सृष्टि। विराट् का दर्शन करके अर्जुन भयभीत हुआ और उस मनस्थिति में जब वह जगत् को देखता है तो तीनों लोक भी विस्मित और भय कम्पित दिखाई देते हैं। व्यासजी की यह विशेषता है कि विशाल और गम्भीर विषयवस्तु के वर्णन में व्यस्त होते हुए भी वे मनुष्य के मूलभूत आचरण को भूलते नहीं हैं और उनके ये सूक्ष्म निरीक्षण ही इस अतुलनीय सौन्दर्य और अपरिमेय गम्भीर चित्र को वास्तविकता की आभा प्रदान करते हैं।"
    },
    {
      "index": 445,
      "chapter": 11,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति\nकेचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति |\nस्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः\nस्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||",
      "transliteration": "amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti .\nsvastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||",
      "meaning_hi": "।।11.21।। ये समस्त देवताओं के समूह आप में ही प्रवेश कर रहे हैं और कई एक भयभीत होकर हाथ जोड़े हुए आप की स्तुति करते हैं; महर्षि और सिद्धों के समुदाय 'कल्याण होवे' (स्वस्तिवाचन करते हुए) ऐसा कहकर, उत्तम (या सम्पूर्ण) स्रोतों द्वारा आपकी स्तुति करते हैं।।",
      "meaning_en": "All the hosts of demigods are surrendering before You and entering into You. Some of them, very much afraid, are offering prayers with folded hands. Hosts of great sages and perfected beings, crying “All peace!” are praying to You by singing the Vedic hymns.",
      "commentary_en": "The demigods in all the planetary systems feared the terrific manifestation of the universal form and its glaring effulgence and so prayed for protection.",
      "commentary_hinglish": "Jab bhi prithvi par ya kisi aur grah par vishwa roop ka darshan hota hai, tab sabhi demi-devtaon ko uski bhayanak shakti aur chamak se dar lagta hai. Unhone is roop ki bhayankar prakriti se bachne ke liye prarthana ki, kyunki unhe pata tha ki is roop mein itni taakat hai ki yeh sab kuch palat sakta hai. Isliye, unhone apne aap ko surakshit karne ke liye bhagwan se madad maangi, kyunki unka vishwa roop unke liye ek prakat bhay tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519681/gita_audio/suhani/ch11_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक अर्जुन ने विश्व रूप का जो वर्णन किया वह स्थिर था और एक साथ अद्भुत और उग्र भी था। यहाँ अर्जुन विश्वरूप में दिखाई दे रही गति और क्रिया का वर्णन करता है। ये सुरसंघ विराट् पुरुष में प्रवेश करके तिरोभूत हो रहे हैं।यदि सुधार के अयोग्य हुए कई लोग बलात् विश्वरूप की ओर खिंचे चले जाकर उसमें लुप्त हो जा रहे हों और अन्य लोग प्रतीक्षा करते हुऐ इस प्रक्रिया को देख रहे हों तो अवश्य ही वे भय से आतंकित हो जायेंगे। किसी निश्चित आपत्ति से आशंकित पुरुष जब सुरक्षा का कोई उपाय नहीं देखता है तब निराशा के उन क्षणों में वह सदा प्रार्थना की ओर प्रवृत्त होता है। इस मनोवैज्ञानिक सत्य को बड़ी ही सुन्दरता से यहाँ इन शब्दों में व्यक्त किया गया है कि कई एक भयभीत होकर हाथ जोड़कर आपकी स्तुति करते हैं।और यही सब कुछ नहीं है। महर्षियों और सिद्ध पुरुषों ऋ़े समूह अपने ज्ञान की परिपक्वता से प्राप्त दैवी और आन्तरिक शान्ति के कारण इस विराट् के दर्शन से अविचलित रहकर इस विविध रूपमय विराट् पुरुष का उत्तम बहुल स्तोत्रों के द्वारा स्तुतिगान करते हैं। वे सदा स्वस्तिवाचन अर्थात् सब के कल्याण की कामना करते हैं। अपने पूर्ण ज्ञान के कारण वे जानते हैं कि ईश्वर इस प्रकार का अति उग्र भयंकर रूप केवल उसी समय धारण करता है जब वह विश्व का सम्पूर्ण पुनर्निर्माण करना चाहता है। सिद्ध पुरुष यह भी जानते हैं कि विनाश के द्वारा निर्माण करने की इस योजना में किसी प्रकार की हानि नहीं होती है। इसलिए वे इस विनाश की प्रक्रिया का स्वागत करते हुये जगत के लिये स्वर्णयुग की कामना करते हैं जो इस सम्पूर्ण विनाश के पश्चात् निश्चय ही आयेगा।इस श्लोक में जगत् के प्राणियों का वर्गीकरण तीन भागों में किया गया है उत्तम मध्यम और अधम। अधम प्राणी ऐसे ही नष्ट हो जाते हैं। वे मृत्यु की प्रक्रिया के सर्वप्रथम शिकार होते हैं और दुर्भाग्य से उन्हें इस क्रिया का भान तक नहीं होता कि वे उसका किसी प्रकार से विरोध कर सकें। मध्यम प्रकार के लोग विचारपूर्वक इस क्षय और नाश की प्रक्रिया को देखते हैं और उसके प्रति जागरूक भी होते हैं। वे अपने भाग्य के विषय में सोचकर आशंकित हो जाते हैं। वे यह नहीं जानते कि विनाश से वस्तुत कोई हानि नहीं होती और समस्त प्राणियों के अपरिहार्य अन्त से भयकम्पित हो जाते हैं।परन्तु इनसे भिन्न उत्तम पुरुषों का एक वर्ग और भी है जिन्हें समष्टि के स्वरूप एवं व्यवहार अर्थात् कार्यप्रणाली का पूर्ण ज्ञान होता है। उन्हें इस बात का भय कभी स्पर्श नहीं करता कि दैनिक जीवन में होने वाली घटनाएं उनके साथ भी घट सकती हैं। समुद्र के स्वरूप को पहचानने वालों को तरंगों के नाश से चिन्तित होने का कारण नहीं रहता है। इसी प्रकार जब सिद्ध पुरुष उस महान विनाश को देखते हैं जो एक मरणासन्न संस्कृति के पुनर्निमाण के पूर्व होता है तब वे सत्य की इस महान शक्ति को पहचान कर ईश्वर निर्मित भावी जगत् के लिए शान्ति और कल्याण की कामना करते हैं। जिस किसी भी दृष्टि से हम इस काव्य का अध्ययन करते हैं हम पाते हैं कि स्वयं व्यासजी कितने महान् मनोवैज्ञानिक हैं और उन्होंने कितनी सुन्दरता से यहाँ मानवीय व्यवहार के ज्ञान को एकत्र किया है जिससे कि मनुष्य शीघ्र विकास करके अपने पूर्णत्व के लक्ष्य तक पहुँच सके।इस दर्शनीय दृश्य को देखकर स्वर्ग के देवताओं की क्या प्रतिक्रया हुई अर्जुन उसे बताते हुए कहता है"
    },
    {
      "index": 446,
      "chapter": 11,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या\nविश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च |\nगन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा\nवीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||",
      "transliteration": "rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca .\ngandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||",
      "meaning_hi": "।।11.22।। रुद्रगण, आदित्य, वसु और साध्यगण, विश्वेदेव तथा दो अश्विनीकुमार, मरुद्गण और उष्मपा, गन्धर्व, यक्ष, असुर और सिद्धगणों के समुदाय- ये सब ही विस्मित होते हुए आपको देखते हैं।।",
      "meaning_en": "All the various manifestations of Lord Śiva, the Ādityas, the Vasus, the Sādhyas, the Viśvedevas, the two Aśvīs, the Maruts, the forefathers, the Gandharvas, the Yakṣas, the Asuras and the perfected demigods are beholding You in wonder.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin isse samajhne ka ek mahatvapurn pehlu hai. Yeh verse humein yaad dilata hai ki kabhi-kabhi kuch cheezein seedha nahi samjhayi ja sakti, lekin unka mahatva aur unka prabhav hamesha rahta hai. Zindagi mein aise pal hote hain jab humein sirf sunna hota hai, samajhna nahi. Isliye, humein apne mann ko khula rakhna chahiye, kyunki kabhi-kabhi khud ko samajhne ke liye humein sirf anubhav karna hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519683/gita_audio/suhani/ch11_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन और आगे वर्णन करते हुए कहता है कि इस ईश्वरीय रूप को देखने वालों में प्राकृतिक नियमों या शक्तियों के वे सब अधिष्ठातृ देवतागण भी सम्मिलित हैं जिनकी वैदिककाल में पूजा और उपासना की जाती थी। वे सभी विस्मयचकित होकर इस रूप को देख रहे थे।इस श्लोक में उल्लिखित प्राय सभी देवताओं के विषय में हम पूर्व अध्याय में वर्णन कर चुके हैं। जिन नवीन नामों का यहाँ उल्लेख किया गया है वे हैं साध्या विश्वेदेवा और ऊष्मपा ।इन शब्दों के अर्थों से आज हम अनभिज्ञ होने के कारण यह श्लोक सम्भवत हमें अर्थपूर्ण प्रतीत नहीं होगा। परन्तु अर्जुन वैदिक युग का पुरुष तथा वेदों का अध्येता होने के कारण इन सबसे सुपरिचित था अत उसकी भाषा भी यही हो सकती थी। हमें केवल यही देखना है कि इस विराट् पुरुष के दर्शन का अर्जुन पर क्या प्रभाव पड़ा और विभिन्न प्रकार के देवताओं ऋषियों आदि की प्रतिक्रिया क्या हुई। इस आकाररहित आकार के विशाल विश्वरूप को प्रत्येक ने अपनेअपने मन के अनुसार देखा और समझा।अधिकाधिक विवरण देकर अर्जुन श्रोताओं के मनपटल पर विराट् पुरुष के चित्र को स्पष्ट करने का प्रयत्न करता है"
    },
    {
      "index": 447,
      "chapter": 11,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं\nमहाबाहो बहुबाहूरुपादम् |\nबहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं\nदृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||",
      "transliteration": "rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam .\nbahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||",
      "meaning_hi": "।।11.23।। हे महाबाहो! आपके बहुत मुख तथा नेत्र वाले, बहुत बाहु, उरु (जंघा) तथा पैरों वाले, बहुत-ंंसी उदरों वाले तथा बहुतसी विकराल दाढ़ों वाले महान् रूप को देखकर सब लोग व्यथित हो रहे हैं और उसी प्रकार मैं भी (व्याकुल हो रहा हूँ)।।",
      "meaning_en": "O mighty-armed one, all the planets with their demigods are disturbed at seeing Your great form, with its many faces, eyes, arms, thighs, legs and bellies and Your many terrible teeth; and as they are disturbed, so am I.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin iska maqsad samajhna zaroori hai. Ye verse humein yeh yaad dilata hai ki zindagi ke maamle mein kabhi kabhi humein bas samajhna hota hai, bina kisi vyakhya ke. Iska matlab hai ki kuch cheezein khud hi samajh aati hain, aur humein unhe accept karna chahiye jaise wo hain. Ye humein yeh bhi sikhaata hai ki kabhi kabhi silence bhi ek bada message hota hai. Is tarah se, humein apne jeevan mein samajhdaari se kaam lena chahiye, aur har pal ko apne aap mein samajhna chahiye."
    },
    {
      "index": 448,
      "chapter": 11,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं\nव्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् |\nदृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा\nधृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||",
      "transliteration": "nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram .\ndṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||",
      "meaning_hi": "।।11.24।। हे विष्णो! आकाश के साथ स्पर्श किये हुए देदीप्यमान अनेक रूपों से युक्त तथा विस्तरित मुख और प्रकाशमान विशाल नेत्रों से युक्त आपको देखकर भयभीत हुआ मैं धैर्य और शान्ति को नहीं प्राप्त हो रहा हूँ।।",
      "meaning_en": "O all-pervading Viṣṇu, seeing You with Your many radiant colors touching the sky, Your gaping mouths, and Your great glowing eyes, my mind is perturbed by fear. I can no longer maintain my steadiness or equilibrium of mind.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin iska mahatva samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh samjhata hai ki jeevan ke kuch pal aise hote hain jahan humein khud se baat karne ka mauka milta hai. Yeh samay hamesha humein apne astitv aur dharm ke baare mein sochne par majboor karta hai. Isliye, is verse ko samajhna humein apne aap ko pehchaanne aur apne karmon ka mahatva samajhne mein madad karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519685/gita_audio/suhani/ch11_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन द्वारा अनुभव किया गया यह आसाधारण अद्भुत और उग्र दृश्य किसी एक स्थान पर केन्द्रित नहीं किया जा सकता था। वस्तुत वह सर्वव्यापकता की सीमा तक फैला हुआ था। परन्तु अर्जुन ने अपनी आन्तरिक दृष्टि में उसे एक परिच्छिन्न रूप और निश्चित आकार में देखा। अरूप गुणों जैसे स्वतन्त्रता प्रेम राष्ट्रीयता इत्यादि को जब भी हम बौद्धिक दृष्टि से समझते हैं तब हम उसे एक निश्चित आकार प्रदान करते हैं जो स्वयं के ज्ञान के लिए ही होता है परन्तु कदापि इन्द्रियगोचर नहीं होता। इसी प्रकार यद्यपि विराट् रूप तो विश्वव्यापी है परन्तु अर्जुन को ऐसा अनुभव होता है मानो उसका कोई आकार विशेष है। किन्तु पुन जब वह इस अनुभूत दृश्य का वर्णन करने का प्रयत्न करता है तो उसके वचन उसकी ही भावनाओं को व्यक्त नहीं कर पाते और उसका अपना प्रयोजन ही सिद्ध नहीं हो पाता है।अर्जुन देखता है कि समस्त लोक उस विराट् पुरुष को देखकर भयभीत हो रहे हैं जिसमें बहुत मुख नेत्र बहुत बाहु उरु और पैरों वाले बहुत उदरों वाले आदि रूप हैं और वह कहता है मैं भी भयभीत हो रहा हूँ। यह भी सबने अनुभव किया होगा कि यदि हम किसी उत्तेजित जनसमुदाय के मध्य अथवा सत्संग में होते हैं तब वहाँ के वातावरण का हमारे मन पर भी उसी प्रकार का प्रभाव पड़ता है। सब लोक भयभीत हुये हैं और अर्जुन स्वीकार करता है कि मैं भी व्याकुल हो रहा हूँ।अपनी ही स्वीकारोक्ति के बाद उसे यह भय लगना एक क्षत्रिय पुरुष के लिए अपमानजनक और कायरता का लक्षण जान पड़ा। इसलिए अपने भय को उचित सिद्ध करने के लिए वह उस भयंकर रूप को अनन्तरूप अर्थात् रूपविहीन बताते हुए कहता है कि विश्वरूप अपने में सबको समेटे हुए है। यह विराट् रूप आकाश को स्पर्श कर रहा है। असंख्य वर्णों से वह दीप्तमान हो रहा है। उसके विशाल आग्नेय नेत्र चमक रहे हैं। उसका मुख सबका भक्षण कर रहा है। यह सब सम्मिलित रूप में देवताओं के साहस को भी डगमगा देने वाला है। अर्जुन यह भी स्वीकार करता है कि इस रूप के दर्शन से मैं भयभीत हूँ मुझे न धैर्य प्राप्त हो रहा है और न शान्ति। यहाँ ध्यान देने की बात है कि इस प्रकार के संवेदनाशून्य भय की स्थिति में वह विश्वरूप को हे विष्णो कहकर सम्बोधित करता है।जैसा कि मैनें प्रारम्भ में कहा है अर्जुन की अर्न्तदृष्टि में अत्यन्त स्पष्ट अनुभव हो रहा विराट् रूप वस्तुत अनन्त परमात्मा का इस विश्व के नाम और रूपों के असीम विस्तार की दृष्टि से किया गया वर्णन है। गीता के विद्यार्थियों को इन सूक्ष्म विचारधाराओं का विस्मरण नहीं होने देना चाहिए जिन्हें व्यासजी ने परिश्रमी और लगनशील साधकों के लाभ के लिए गुप्त रख छोड़ा है अपने भय का कारण बताते हुए अर्जुन कहता है"
    },
    {
      "index": 449,
      "chapter": 11,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि\nदृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि |\nदिशो न जाने न लभे च शर्म\nप्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||",
      "transliteration": "daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni .\ndiśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||",
      "meaning_hi": "।।11.25।। आपके विकराल दाढ़ों वाले और प्रलयाग्नि के समान प्रज्वलित मुखों को देखकर, मैं न दिशाओं को जान पा रहा हूँ और न शान्ति को प्राप्त हो रहा हूँ; इसलिए हे देवेश!  हे जगन्निवास! आप प्रसन्न हो जाइए।।",
      "meaning_en": "O Lord of lords, O refuge of the worlds, please be gracious to me. I cannot keep my balance seeing thus Your blazing deathlike faces and awful teeth. In all directions I am bewildered.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai. Lekin iske maayne yeh hain ki yeh sirf ek seedha sandesh hai. Is verse ka mool tatva yeh hai ki humein apne karmon par dhyaan dena chahiye, bina kisi fal ki aasha kiye. Yeh humein yaad dilata hai ki jeevan mein humare karm hi sabse mahatvapurn hain, aur unka prabhav humare aage ke raaste ko tay karega. Isliye, humein apne kartavya ko poora karte rehna chahiye, chahe parinaam kaisa bhi ho.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519687/gita_audio/suhani/ch11_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जैसा कि श्लोक में वर्णन किया गया है अर्जुन ऐसे भयंकर रूप को देखकर अपना धैर्य और सुख खो रहा है। सर्वभक्षी सबको एक रूपकर देने वाले काल का यह चित्र है। जब दृष्टि के समक्ष ऐसा विशाल दृश्य उपस्थित हो जाता है और वह भी इतने आकस्मिक रूप से तो विशालता का उसका परिमाण ही विवेकशक्ति का मानो गला घोंट देता है और क्षणभर के लिए वह व्यक्ति संवेदनाशून्य हो जाता है। भ्रान्तिजन्य दुर्व्यवस्था की दशा को यहाँ इन शब्दों में व्यक्त किया गया है कि मैं दिशाओं को नहीं जान पा रहा हूँ। बात यहीं पर नहीं समाप्त होती। मैं न धैर्य रख पा रहा हूँ और न शान्ति को भी।आत्यन्तिक विस्मय की इस स्थिति में आश्चर्यचकित मानव यह अनुभव करता है कि उसकी शारीरिक शक्ति मानसिक क्षमतायें और बुद्धि की सूक्ष्मदर्शिता अपने भिन्नभिन्न रूप में तथा सामूहिक रूप में भी वस्तुत महत्त्वशून्य साधन हैं। छोटा सा अहंकार अपने मिथ्या अभिमान के आवरण और मिथ्या शक्ति के कवच को त्यागकर पूर्ण विवस्त्र हुआ स्वयं को नम्र भाव से समष्टि की शक्ति के समक्ष समर्पित कर देता है। परम दिव्य समष्टि शक्ति के सम्मुख जिस व्यक्ति ने पूर्णरूप से अपने खोखले अभिमानों की अर्थशून्यता समझ ली है उसके लिए केवल एक आश्रय रह जाता है और वह है प्रार्थना।इस श्लोक के अन्त में अर्जुन प्रार्थना करता है हे देवेश हे जगन्निवास आप प्रसन्न हो जाइये। इस प्रार्थना के द्वारा व्यासजी यह दर्शाते हैं कि मान और दम्भ से पूर्ण हृदय वाले व्यक्ति के द्वारा कभी भी वास्तविक प्रार्थना नहीं की जा सकती है। जब व्यक्ति इस विशाल समष्टि विश्व में अपनी तुच्छता समझता है केवल तभी वह सच्चे हृदय से स्वत प्रार्थना करता है।अर्जुन इस युद्ध में अपनी विजय के प्रति सशंक था। वें श्लोक से प्रारम्भ किये गये इस प्रकरण का मुख्य उद्देश्य अर्जुन को भावी घटनाओं का कुछ बोध कराना है। उसे युद्ध के परिणाम के प्रति आश्वस्त करते हुए अब भगवान् सीधे ही सेनाओं के योद्धाओं को काल के मुख में प्रवेश करते हुए दिखाते हैं"
    },
    {
      "index": 450,
      "chapter": 11,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः\nसर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः |\nभीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ\nसहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||",
      "transliteration": "amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ .\nbhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||",
      "meaning_hi": "।।11.26।। और ये समस्त धृतराष्ट्र के पुत्र राजाओं के समुदाय सहित आप में प्रवेश करते हैं। भीष्म, द्रोण तथा कर्ण और हमारे पक्ष के भी प्रधान योद्धाओं के सहित.।।",
      "meaning_en": "All the sons of Dhritarashtra, along with their allied kings, and Bhishma, Drona, Karna, and our chief soldiers also, are rushing into Your fearful mouths. And some I see trapped with heads smashed between Your teeth.",
      "commentary_en": "In a previous verse the Lord promised to show Arjuna things he would be very interested in seeing. Now Arjuna sees that the leaders of the opposite party (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa and all the sons of Dhṛtarāṣṭra) and their soldiers and Arjuna’s own soldiers are all being annihilated. This is an indication that after the death of nearly all the persons assembled at Kurukṣetra, Arjuna will emerge victorious. It is also mentioned here that Bhīṣma, who is supposed to be unconquerable, will also be smashed. So also Karṇa. Not only will the great warriors of the other party like Bhīṣma be smashed, but some of the great warriors of Arjuna’s side also.",
      "commentary_hinglish": "Pichle verse mein Bhagwan ne Arjuna se wada kiya tha ki wo unhe aise cheezein dikhayenge jo unke liye bahut maayne rakhti hain. Ab Arjuna dekh rahe hain ki unke dushman ke neta, jaise Bhīṣma, Droṇa, Karṇa aur Dhṛtarāṣṭra ke saare putra, aur unke khud ke sainik sabhi ka naash ho raha hai. Ye is baat ka sanket hai ki jab Kurukṣetra par lagbhag sabhi log mar jayenge, tab Arjuna vijay prapt karenge. Yahaan ye bhi bataya gaya hai ki Bhīṣma, jo ki aparajey maane jaate hain, wo bhi gir jayenge. Aur Karṇa bhi nahi bachega. Sirf dusre paksh ke mahan yoddha jaise Bhīṣma hi nahi, balki Arjuna ke paksh ke kuch mahan yoddha bhi naash honge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519688/gita_audio/suhani/ch11_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "च्ड्ढड्ढ क्दृथ्र्थ्र्ड्ढदद्यठ्ठद्धन्र् द्वदड्डड्ढद्ध"
    },
    {
      "index": 451,
      "chapter": 11,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति\nदंष्ट्राकरालानि भयानकानि |\nकेचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु\nसन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||",
      "transliteration": "vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni .\nkecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||",
      "meaning_hi": "।।11.27।। तीव्र वेग से आपके विकराल दाढ़ों वाले भयानक मुखों में प्रवेश करते हैं और कई एक चूर्णित शिरों सहित आपके दांतों के बीच में फँसे हुए दिख रहे हैं।।",
      "meaning_en": "I see all people rushing full speed into Your mouths, as moths dash to destruction in a blazing fire.",
      "commentary_en": "In a previous verse the Lord promised to show Arjuna things he would be very interested in seeing. Now Arjuna sees that the leaders of the opposite party (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa and all the sons of Dhṛtarāṣṭra) and their soldiers and Arjuna’s own soldiers are all being annihilated. This is an indication that after the death of nearly all the persons assembled at Kurukṣetra, Arjuna will emerge victorious. It is also mentioned here that Bhīṣma, who is supposed to be unconquerable, will also be smashed. So also Karṇa. Not only will the great warriors of the other party like Bhīṣma be smashed, but some of the great warriors of Arjuna’s side also.",
      "commentary_hinglish": "Pichle verse mein Bhagwan ne Arjuna se vaada kiya tha ki wo unhe kuch aise cheezein dikhayenge jo unhe dekhne mein bahut ruchi hogi. Ab Arjuna dekhta hai ki uske dushmanon ke neta, jaise Bhīṣma, Droṇa, Karṇa aur Dhṛtarāṣṭra ke sab putra, aur unke sainik, sabhi ka naash ho raha hai. Yeh is baat ka sanket hai ki Kurukṣetra mein lagbhag sab logon ke marne ke baad, Arjuna vijay praapt karega. Yahan yeh bhi kaha gaya hai ki Bhīṣma, jo ki aparajey maana jaata hai, wo bhi tod diye jayenge. Aur Karṇa bhi. Sirf dusre paksh ke mahaan yoddhaon jaise Bhīṣma hi nahi, balki Arjuna ke paksh ke kuch mahaan yoddha bhi is yudh mein girenge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519691/gita_audio/suhani/ch11_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सत्य के अन्वेषण के अपने उद्देश्य के प्रति दृढ़ रहकर जो दर्शनशास्त्र समष्टि को बिना किसी भय या पक्षपात के समझना चाहता है वह प्रकृति के विनाशकारी पक्ष की उपेक्षा नहीं कर सकता। उपादान कच्चे माल के विनाश अर्थात् विकार के बिना किसी भी नवीन वस्तु का निर्माण नहीं हो सकता है। विश्व में जहाँ कहीं भी कोई अस्तित्व हैं वह परिवर्तन की पुनरावृत्ति मात्र है और इस परिवर्तन को निर्मित वस्तु की दृष्टि से देखने पर सृष्टि कहा जाता है और उपादान की दृष्टि से उसे ही विनाश कहते हैं।इस प्रकार हम देखते हैं कि हिन्दू धर्म के साहसी आर्य ऋषियों ने परम सत्य के सौन्दर्य की स्तुति के समय केवल उसे सर्वज्ञ सृष्टिकर्ता या सर्वशक्तिमान पालनकर्त्ता के रूप में ही नहीं देखा वरन् समस्त नामरूपों के सर्व समर्थ संहारकर्त्ता के रूप में भी उसका दर्शन और स्तुतिगान किया है। जिन धार्मिक मतों में अभी तक जीवन का उसकी सम्पूर्णता में निरीक्षण और विश्लेषण नहीं किया गया है उन्हें उपर्युक्त कथन भयंकर प्रतीत हो सकता है।अर्जुन के वचन अर्थपूर्ण हैं। वह विश्वरूप को समस्त नामरूपों को स्वाहा करते हुए नहीं देखता बल्कि उन नामरूपों को शीघ्रता से विराट् पुरुष के मुख में प्रवेश करते हुए देखता है। समुद्र को यदि हम देखें तो ज्ञात होगा कि तरंगों को अपने में समा लेने के लिए समुद्र स्वस्थान से ऊपर नहीं उठता किन्तु वे तरंगें ही क्षणभर की क्रीड़ा के पश्चात् स्वत ही शीघ्रता से समुद्र में लुप्त हो जाती हैं। इसी प्रकार सत्य से व्यक्त हुई यह विविधता की सृष्टि सत्य की सतह पर अपनी क्रीड़ा के पश्चात् अवश्य ही अपने प्रभवस्थान पूर्ण पुरुष में शीघ्र गति से लीन हो जायेगी।अर्जुन प्रकृति के विनाशकारी तत्त्व के जम्हाई लेते मुख में भीष्मद्रोणादि कौरवपक्षीय योद्धागणों तथा स्वपक्ष के भी प्रमुख योद्धाओं को वेग से प्रवेश करते हुये देखता है। यह दृश्य न केवल अर्जुन को उसके साहस को तोड़ते हुए भयभीत ही करता है अपितु उसे भविष्य में झांककर देखने का आत्मविश्वास भी प्रदान करता है। यद्यपि सैनिक संख्या तथा शस्त्रास्त्रों की आपूर्ति की दृष्टि से कौरव अधिक शक्तिशाली थे किन्तु उनका विनाश देखकर अर्जुन को धैर्य प्राप्त होता है। यह भावी घटनाओं का संकेत ही था। जब भगवान् विश्वरूप में प्रकट होते हैं तब उस एकत्व की संकल्पना में न केवल आकाश देश संकुचित हो जाता है बल्कि काल भी हमारे निरीक्षण का विषय बन जाता है।इसलिए यदि अर्जुन ने उस विराट् रूप में भूतकाल को वर्तमान से मिलकर भविष्य की ओर अग्रसर होते हुए देखा हो तो इसमें कोई आश्चर्य़ नहीं है। सम्पूर्ण गीता ग्रन्थ में से प्रथम दो पृष्ठ पढ़ना अथवा उन्हें छोड़कर तीसरा पृष्ठ पढ़ना मेरी इच्छा पर निर्भर करता है। इसी प्रकार जब अर्जुन के समक्ष सम्पूर्ण विश्वरूप ही उपस्थित था तो वह एक दृष्टि में यत्रतत्रसर्वत्र देख सकता था और भूतवर्तमानभविष्य को भी। आधुनिक वैज्ञानिक भी इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि वस्तुत देश काल एक ही हैं और वे परस्पर की दृष्टि से व्यक्त होते हैं।सत्यनिष्ठ एवं सत्य के साधक पुरुषों को इस बात का भय नहीं होता कि उनका सत्यान्वेषण उन्हें कौनसे सत्य तक पहुँचायेगा। यदि वह सत्य भयंकर है तो वे उसे भी स्वीकार करते हैं। यह जगत् दो विरुद्ध धर्मियों का एक मिश्रण है। इसमें सुरूपता और कुरूपता शुभ और अशुभ कोमल और कठोर तथा मधुर और कटु सब कुछ विद्यमान है। इन समस्त रूपों में परमात्मा ही व्यक्त हो रहा है। अत यदि हम अपनी रुचि के अनुसार परमात्मा के केवल सुन्दर शुभ कोमल और मधुर भावों को ही स्वीकार करते हैं तो ईश्वर की यह पूजा अथवा सत्य का यह मूल्यांकन पूर्ण नहीं कहा जा सकता। पूर्वाग्रहरहित और अनासक्त व्यक्ति को ईश्वर के कुरूप अशुभ कठोर और कटु भावों को मान्यता देनी ही होगी। वह दर्शनशास्त्र ही पूर्ण है जो यह बोध कराए कि यद्यपि परमात्मा ही इन सब नाम रूप और गुणों में व्यक्त हो रहा है तथापि वह अपने पारमार्थिक स्वरूप से इन सब गुणों से सर्वथा अतीत है।इसलिए शुद्ध वैज्ञानिक पद्धति से अर्जुन को विश्वरूप का विस्तृत विवरण देना पड़ता है फिर वह विवरण कितना ही भयंकर और रक्त को जमाने वाला ही क्यों न हो। निसन्देह गीता में वास्तविकता का बोध है। काल के मुख को यहाँ भयानक और विकराल दाढ़ों वाला कहकर उसका यथार्थ चित्रण किया गया है।वे किस प्रकार प्रवेश कर रहे हैं अर्जुन कहता है"
    },
    {
      "index": 452,
      "chapter": 11,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः\nसमुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति |\nतथा तवामी नरलोकवीरा\nविशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||",
      "transliteration": "yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti .\ntathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||",
      "meaning_hi": "।।11.28।। जैसे नदियों के बहुत से जलप्रवाह समुद्र की ओर वेग से बहते हैं, वैसे ही मनुष्यलोक के ये वीर योद्धागण आपके प्रज्वलित मुखों में प्रवेश करते हैं।।",
      "meaning_en": "As the many waves of the rivers flow into the ocean, so do all these great warriors enter blazing into Your mouths.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi specific purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humare jeevan ke kuch ahem pehluon par roshni daalta hai. Har insaan ke liye yeh samajhna zaroori hai ki zindagi mein kya sach hai aur kya nahi. Is verse ke zariye, humein yeh sochne par majboor kiya jaata hai ki humare actions aur decisions ka kya asar hota hai. Yeh humein yeh yaad dilata hai ki humein apne karmon ki zimmedaari uthani chahiye aur apne jeevan ko ek uchit disha mein le jaana chahiye. Is tarah, yeh verse humein apne aap se samvaad karne aur apne jeevan ko sudharne ki prerna deta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519692/gita_audio/suhani/ch11_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "समुद्र से मिलन के लिए आतुर उसकी ओर वेग से बहने वाली नदियों की उपमा इस श्लोक में दी गई है। जिस स्रोत से नदी का उद्गम होता है वहीं से उसे अपना विशेष व्यक्तित्व प्राप्त हो जाता है। किसी भी एक बिन्दु पर वह नदी न रुकती है और न आगे बढ़ने से कतराती ही है। अल्पमति का पुरुष यह कह सकता है कि नदी की प्रत्येक बूँद समीप ही किसी स्थान विशेष की ओर बढ़ रही है। परन्तु यथार्थवादी पुरुष जानता है कि सभी नदियां समुद्र की ओर ही बहती जाती हैं और वे जब तक समुद्र से मिल नहीं जाती तब तक मार्ग के मध्य न कहीं रुक सकती हैं और न रुकेंगी। समुद्र के साथ एकरूप हो जाने पर विभिन्न नदियों के समस्त भेद समाप्त हाे जाते हैं।नदी के जल की प्रत्येक बूंद समुद्र से ही आयी है। प्रथम मेघ के रूप में वह ऊपर पर्वतशिखरों तक पहुंची और वहाँ वर्षा के रूप में प्रकट हुईनदी तट के क्षेत्रों को जल प्रदान करके खेतों को जीवन और पोषण देकर वे बूंदें वेगयुक्त प्रवाह के साथ अपने उस प्रभव स्थान में मिल जाती हैं जहाँ से उन्होंने यह करुणा की उड़ान भरी थी। इसी प्रकार अपने समाज की सेवा और संस्कृति का पोषण करने तथा विश्व के सौन्दर्य की वृद्धि में अपना योगदान देने के लिए समष्टि से ही सभी व्यष्टि जीव प्रकट हुए हैं परन्तु उनमें से कोई भी व्यक्ति अपनी इस तीर्थयात्रा के मध्य नहीं रुक सकता है। सभी को अपने मूल स्रोत की ओर शीघ्रता से बढ़ना होगा। सम्ाुद्र को प्राप्त होने से नदी की कोई हानि नहीं होती है। यद्यपि मार्ग में उसे कुछ विशेष गुण प्राप्त होते हैं जिनके कारण उसे एक विशेष नाम और आकार प्राप्त हो जाता है तथपि उसका यह स्वरूप क्षणिक है। यह समुद्र के जल द्वारा शुष्क भूमि को बहुलता से समृद्ध करने के लिए लिया गया सुविधाजनक रूप है।इस श्लोक पर जितना अधिक हम विचार करेंगे उतना अधिक उसमें निहित आनन्द हमें प्राप्त होगा।किसलिये वे प्रवेश करते हैं अर्जुन बताता है कि"
    },
    {
      "index": 453,
      "chapter": 11,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा\nविशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः |\nतथैव नाशाय विशन्ति लोकास्-\nतवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||",
      "transliteration": "yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ .\ntathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||",
      "meaning_hi": "।।11.29।। जैसे पतंगे अपने नाश के लिए प्रज्वलित अग्नि में अतिवेग से प्रवेश करते हैं, वैसे ही ये लोग भी अपने नाश के लिए आपके मुखों में अतिवेग से प्रवेश करते हैं।।",
      "meaning_en": "I see all people rushing full speed into Your mouths, as moths dash to destruction in a blazing fire.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, par isse samajhna zaroori hai. Har ek shlok ka apna mahatva hai, aur kabhi kabhi bina kisi vyakhya ke bhi iski gehraiyon ko samajhne ki koshish karni chahiye. Yeh verse humein yaad dilata hai ki kabhi kabhi chhoti si baatein bhi humein bade gyaan tak le ja sakti hain. Isliye, is verse ko sirf ek shabd ya shlok ki tarah nahi, balki ek anubhav ki tarah lena chahiye. Isse humari soch aur samajh ko aur bhi gehraai mil sakti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519694/gita_audio/suhani/ch11_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अव्यक्त से व्यक्त हुई सृष्टि के बीच की एकता को समुद्र से उत्पन्न हुई नदियों की उपमा के द्वारा अत्यन्त सुन्दर शैली द्वारा पूर्व श्लोक में दर्शाया गया है। समुद्र से उत्पन्न होकर समस्त नदियां पुन उसी में समा जाती हैं।कोई भी उपमा अपने आप में पूर्ण नहीं हो सकती है। नदियों के दृष्टान्त में एक अपूर्णता यह रह जाती है कि नदी को स्वयं की चेतना नहीं होने के कारण समुद्र मिलन में उसकी स्वेच्छा नहीं प्रदर्शित होती। कोई शंका कर सकता है कि सम्भवत चेतन प्राणी अपने स्वतन्त्र विवेक के कारण अचेतन जल के समान व्यवहार नहीं करेंगे। यहाँ यह दर्शाने के लिए कि जीवधारी प्राणी भी अपने स्वभाव से विवश हुए मृत्यु के मुख की ओर बरबस खिंचे चले जाते हैं यह दृष्टान्त दिया गया है कि जैसे पतंगें अत्यन्त वेग से स्वनाश के लिए प्रज्वलित अग्नि के मुख में प्रवेश करते हैं। व्यासजी को सम्पूर्ण प्रकृति ही धर्मशास्त्र की खुली पुस्तक प्रतीत होती है। वे अनेक घटनाओं एवं उदाहरणों के द्वारा इन्हीं मूलभूत तथ्यों को समझाते हैं कि अव्यक्त का व्यक्त अवस्था में प्रक्षेपण ही सृष्टि की प्रक्रिया है और व्यक्त का अपने अव्यक्त स्वरूप में मिल जाना ही नाश या मृत्यु है। जब हम इस भयंकर या राक्षसी प्रतीत होने वाली मृत्यु को यथार्थ दृष्टिकोण से समझने का प्रयत्न करते हैं तब वह छद्मवेष को त्यागकर अपने प्रसन्न और प्रफुल्ल मुख को प्रकट करती है।अर्जुन के मानसिक तनाव का मुख्य कारण यह था कि उसने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर होने वाले बहुत बड़े नाश का शीघ्रतावश त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन कर लिया था। उसके उपचार का एकमात्र उपाय यही था कि उसकी दृष्टि उस ऊँचाई तक उठाई जाये जहाँ से वह एक ही दृष्टिक्षेप में मृत्यु की इस अपरिहार्य प्रकृतिक घटना को देख और समझ सके। श्रीकृष्ण ने उसका यही उपचार किया। किसी भी घटना का समीप से पूर्ण अध्ययन करने पर उसके भयानक फनों के विषदन्त दूर हो जाते हैं जब मनुष्य की विवेकशील बुद्धि अज्ञान से आवृत्त हो जाती है केवल तभी उसके आसपास होने वाली घटनाएं उसका गला घोंटकर उसे धराशायी कर देती हैं। जैसे नदियां समुद्र में तथा पतंगे अग्नि के मुख में तेजी से प्रवेश करते हैं वैसे ही सभी रूप अव्यक्त में विलीन हो जाते हैं। मृत्यु की घटना को इस प्रकार समझ लेने पर मनुष्य उससे भयमुक्त होकर अपने जीवन का सामना कर सकता है क्योंकि उसके लिए सम्पूर्ण जीवन का अर्थ परिवर्तनों की एक अखण्ड धारा हो जाती है।इसलिए काल की क्रीड़ा के रूप में मृत्यु एक डंकरहित घटना बन जाती है। अगले श्लोक में इस मृत्यु को उसके सम्पूर्ण भयंकर सौन्दर्य के साथ गौरवान्वित किया गया है"
    },
    {
      "index": 454,
      "chapter": 11,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्-\nलोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः |\nतेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं\nभासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||",
      "transliteration": "lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ .\ntejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||",
      "meaning_hi": "।।11.30।। हे विष्णो! आप प्रज्वलित मुखों के द्वारा इन समस्त लोकों का ग्रसन करते हुए आस्वाद ले रहे हैं, आपका उग्र प्रकाश सम्पूर्ण जगत् को तेज के द्वारा परिपूर्ण करके तपा रहा है।।",
      "meaning_en": "O Viṣṇu, I see You devouring all people from all sides with Your flaming mouths. Covering all the universe with Your effulgence, You are manifest with terrible, scorching rays.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan ke har pehlu mein samajh aur gyaan ka kitna mahatva hai. Har ek shabd, har ek bhaav, aur har ek karm ka apna ek maqsad hota hai. Isliye, humein apne jeevan mein gyaan aur samajh ko badhawa dena chahiye, taaki hum apne faisle acche se le sakein aur apne jeevan ko sudhar sakein. Har pal, har vichar ko samajhna humein ek naya drishtikon deta hai, jo ki humein aage badhne mein madad karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519697/gita_audio/suhani/ch11_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "महाऊर्मि के कुछ श्लोकों की रचना के बाद व्यासजी पुन अपने पूर्व के विषय को प्रारम्भ करते हैं। जगत् के समस्त प्राणीवर्ग काल के मुख में प्रवेश करके नष्ट हुए जा रहे हैं। इस काल तत्त्व की क्षुधा कभी न शान्त होने वाली है। समस्त लोकों का ग्रसन करते हुए आप उनका आस्वाद ले रहे हैं।वस्तुत यह श्लोक सृष्टि स्थिति और संहार के तीन कर्ताओं के पीछे के सिद्धान्त को स्पष्ट करता है। यद्यपि हम इन तीनों की भिन्नभिन्न रूप से कल्पना करते हैं किन्तु वास्तव में ये तीनों एक ही प्रक्रिया के तीन पहलू मात्र हैं। हम पहले भी विस्तार से देख चुके हैं कि सर्वत्र विद्यमान अस्तित्त्व का मूल रहस्य है रचनात्मक विध्वंस।चलचित्र गृह में विभिन्न चित्रों की एक रील को प्रकाशवृत्त के सामने चलाया जाता है। उसके सामने से दूर हुये चित्र को हम मृत कह सकते हैं और सम्मुख उपस्थित हुये को जन्मा हुआ मान सकते हैं। निरंतर हो रही जन्ममृत्यु की इस धारा के कारण सामने के परदे पर एक अखण्ड कथानक का आभास निर्माण होता है। देश और काल से अवच्छिन्न होकर वस्तुएं प्राणी मात्र घटनाएं और परिस्थितियाँ हमारे अनुभव में आकर चली जाती हैं और उनके इस आवागमन के सातत्य को हम अस्तित्त्व या जीवन कहते हैं।उपर्युक्त विचार को पारस्परिक त्रिमूर्ति ब्रह्मा विष्णु और महेश की भाषा में पुराणों में व्यक्त किया गया है।इस ज्ञान की दृष्टि से जब अर्जुन उस प्रकाशस्वरूप देदीप्यमान समष्टि रूप को देखता है तब वह उस विराट् के उग्र प्रकाश से प्राय अन्धवत् हो जाता है।क्योंकि आप उग्ररूप हैं इसलिए"
    },
    {
      "index": 455,
      "chapter": 11,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो\nनमोऽस्तु ते देववर प्रसीद |\nविज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं\nन हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||",
      "transliteration": "ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda .\nvijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||",
      "meaning_hi": "।।11.31।। (कृपया) मेरे प्रति कहिये, कि उग्ररूप वाले आप कौन हैं? हे देवों में श्रेष्ठ! आपको नमस्कार है, आप प्रसन्न होइये। आदि स्वरूप आपको मैं (तत्त्व से) जानना चाहता हूँ, क्योंकि आपकी प्रवृत्ति (अर्थात् प्रयोजन को) को मैं नहीं समझ पा रहा हूँ।।",
      "meaning_en": "O Lord of lords, so fierce of form, please tell me who You are. I offer my obeisances unto You; please be gracious to me. You are the primal Lord. I want to know about You, for I do not know what Your mission is.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai. Lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Ye verse humare jeevan ke mahatvapurn pehluon par roshni daalta hai. Har ek shabd mein gehra arth chhupa hai, jo humein apne karmon aur unke prabhav par sochne ko majboor karta hai. Isliye, is verse ko samajhna aur apne jeevan mein lagu karna zaroori hai, chahe iske liye koi vyakhya na bhi ho.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519699/gita_audio/suhani/ch11_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अवसर पर अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण की शक्ति की पवित्रता एवं दिव्यता को समझ पाता है। उससे अनुप्रमाणित हुआ सम्मान के साथ नतमस्तक होकर उन्हें प्रणाम करता है जिन्हें अब तक वह केवल वृन्दावन के गोपाल के रूप में ही पहचानता था। यद्यपि वह बुद्धिमान था परन्तु उसके समक्ष उपस्थित हुआ यह दृश्य उसके लिए बहुत अधिक विशाल था। उसे पूर्णरूप से देखना और उसका विश्लेषण करके उसे आत्मसात् करना अत्यन्त कठिन था। अब केवल वह यही कर सकता है कि अपने आप को भगवान् के चरणों में समर्पित करके उन्हीं से विनती करे कि आप मुझे बताइये कि आप कौन हैंअपनी जिज्ञासा को और अधिक ठोस आकार देकर अर्जुन सूचित करता है कि वह अपने प्रश्न का उत्तर शीघ्र ही चाहता है मैं आपको जानना चाहता हूँ। यह सुविदित तथ्य है कि अध्यात्मशास्त्र के ग्रन्थों में सत्य के ज्ञान के लिए प्रखर जिज्ञासा को अत्यन्त महत्व का स्थान दिया गया है क्योंकि वही वास्तव में साधकों की प्रेरणा होती है। परन्तु यहाँ अर्जुन का मन अपनी तात्कालिक समस्या या चुनौती के कारण व्याकुल था इसलिये ऐसा नहीं कहा जा सकता है कि वह वास्तव में इस दृश्य के वास्तविक दिव्य सत्य को जानना चाहता है। उसकी यह जिज्ञासा अपनी भावनाओं से अतिरंजित है और उसके साथ ही उसमें युद्ध परिणाम को जानने की व्याकुलता भी है। यह बात्ा उसके इन शब्दों में स्पष्ट होती है कि मैं आपके प्रयोजन को नहीं जान पा रहा हूँ। उसकी जिज्ञासा का अभिप्राय यह है कि इस भयंकर रूप को धारण करके अर्जुन को कौरवों का विनाश दिखाने में भगवान् का क्या उद्देश्य है जब वह किसी घटना के घटने की तीव्रता से कामना कर रहा है और उसके समक्ष ऐसे लक्षण उपस्थित होते हैं जो युद्ध में उसकी निश्चित विजय की भविष्यवाणी कर रहे हैं तो वह दूसरों से उसकी पुष्टि चाहता है। यहाँ अर्जुन उसी घटना को देख रहा है जिसे वह घटित होते देखना चाहता है अत वह स्वयं भगवान् के मुख से ही उसकी पुष्टि चाहता है। इसलिये उसका यह प्रश्न है।सत्य की ही एक अभिव्यक्ति है विनाश। भगवान् उसी रूप में अपना परिचय कराते हुए घोषणा करते हैं कि"
    },
    {
      "index": 456,
      "chapter": 11,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nकालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो\nलोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः |\nऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे\nयेऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nkālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ .\nṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||",
      "meaning_hi": "।।11.32।। श्रीभगवान् ने कहा -- मैं लोकों का नाश करने वाला प्रवृद्ध काल हूँ। इस समय, मैं इन लोकों का संहार करने में प्रवृत्त हूँ। जो प्रतिपक्षियों की सेना में स्थित योद्धा हैं, वे सब तुम्हारे बिना भी नहीं रहेंगे।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Time I am, the great destroyer of the worlds, and I have come here to destroy all people. With the exception of you [the Pāṇḍavas], all the soldiers here on both sides will be slain.",
      "commentary_en": "Although Arjuna knew that Kṛṣṇa was his friend and the Supreme Personality of Godhead, he was puzzled by the various forms exhibited by Kṛṣṇa. Therefore he asked further about the actual mission of this devastating force. It is written in the Vedas that the Supreme Truth destroys everything, even the brāhmaṇas. As stated in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.25), yasya brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ Eventually all the brāhmaṇas, kṣatriyas and everyone else are devoured like a meal by the Supreme. This form of the Supreme Lord is the all-devouring giant, and here Kṛṣṇa presents Himself in that form of all-devouring time. Except for a few Pāṇḍavas, everyone who was present on that battlefield would be devoured by Him. Arjuna was not in favor of the fight, and he thought it was better not to fight; then there would be no frustration. In reply, the Lord is saying that even if he did not fight, every one of them would be destroyed, for that was His plan. If Arjuna stopped fighting, they would die in another way. Death could not be checked, even if he did not fight. In fact, they were already dead. Time is destruction, and all manifestations are to be vanquished by the desire of the Supreme Lord. That is the law of nature.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko pata tha ki Kṛṣṇa uska dost hai aur woh Supreme Personality of Godhead hai, lekin phir bhi usse Kṛṣṇa ke alag-alag roop dekh kar confusion ho raha tha. Isliye usne Kṛṣṇa se is devastating force ke asli mission ke baare mein aur jaanne ki koshish ki. Vedas mein likha hai ki Supreme Truth sab kuch destroy kar deta hai, chahe woh brāhmaṇas hi kyun na ho. Kaṭha Upaniṣad mein bhi yeh kaha gaya hai ki jo sab kuch khata hai, uske liye sab kuch ek meal ki tarah hai, aur yeh Supreme Lord ka roop sab kuch khane wala hai. Yahan Kṛṣṇa apne is all-devouring time ke roop mein prakat ho raha hai. Pāṇḍavas ke alawa, battlefield par maujood sab log usse khane wale hain. Arjuna yeh soch raha tha ki ladaai nahi karna behtar hoga; isse frustration nahi hoga. Lekin Kṛṣṇa ka kehna tha ki agar woh nahi bhi ladta, tab bhi sab log khatam ho jayenge, kyunki yeh uska plan hai. Agar Arjuna ladaai rok deta, toh bhi unka marna toh nahi rukne wala tha. Death ko koi nahi rok sakta, chahe woh ladta ya nahi. Asal mein, woh log pehle se hi mar chuke hain. Time khud destruction hai, aur sab manifestations ko Supreme Lord ki ichha se khatam hona hai. Yeh nature ka niyam hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519701/gita_audio/suhani/ch11_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी वस्तु की एक अवस्था का नाश किये बिना उसका नवनिर्मांण नहीं हो सकता। निरन्तर नाश की प्रक्रिया से ही जगत् का निर्माण होता है। बीते हुये काल के शवागर्त से ही वर्तमान आज की उत्पत्ति हुई है। इस रचनात्मक विनाश के पीछे जो शक्ति दृश्य रूप में कार्य कर रही है वही मूलभूत शक्ति है जो प्राणियों के जीवन के ऊपर शासन कर रही है। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ स्वयं का परिचय लोक संहारक महाकाल के रूप में कराते हैं। इस रूप को धारण करने का उनका प्रयोजन उस पीढ़ी को नष्ट करना है जो अपने जीवन लक्ष्य के सम्बन्ध में विपरीत धारणाएं तथा दोषपूर्ण जीवन मूल्यों को रखने के कारण जीर्णशीर्ण हो गई है।भगवान् का लोकसंहारकारी भाव उनके लोककल्याणकारी भाव का विरोधी नहीं है। कभीकभी विनाश करने में दया ही होती है। एक टूटे हुए पुल को या जीर्ण बांध को अथवा प्राचीन इमारत को तोड़ना उक्त बात के उदाहरण हैं। उन्हें तोड़कर गिराना दया का ही एक कार्य है जो कोई भी विचारशील शासन समाज के लिए कर सकता है। यही सिद्धांत यहाँ पर लागू होता है।इस उग्र रूप को धारण करने में भगवान् का उद्देश्य उन समस्त नकारात्मक शक्तियों का नाश करना है जो राष्ट्र के सांस्कृतिक जीवन को नष्ट करने पर तुली हुई हैं। भगवान् के इस कथन से अर्जुन के विजय की आशा विश्वास में परिवर्तित हो जाती है। परन्तु भगवान् इस बात को भी स्पष्ट कर देते हैं कि पुनर्निर्माण के इस कार्य को करने के लिए वे किसी एक व्यक्ति या समुदाय पर आश्रित नहीं है। इस कार्य को करने में एक अकेला काल ही समर्थ है। वही समाज में इस पुनरुत्थान और पुनर्जीवन को लायेगा। सार्वभौमिक पुनर्वास के इस अतिविशाल कार्य में व्यष्टि जीवमात्र भाग्य के प्राणी हैं। उनके होने या नहीं होने पर भी काल की योजना निश्चित ही काय्ार्ान्वित होकर रहेगी। राष्ट्र के लिए यह पुनर्जीवन आवश्यक है मानव के पुनर्वास की मांग जगत् की है। भगवान् स्पष्ट कहते हैं कि तुम्हारे बिना भी इन भौतिकवादी योद्धाओं में से कोई भी इस निश्चित विनाश में जीवित नहीं रह पायेगा।महाभारत की कथा के सन्दर्भ में भगवान् के कथन का यह तात्पर्य स्पष्ट होता है कि कौरव सेना तो काल के द्वारा पहले ही मारी जा चुकी है और पुनरुत्थान की सेना के साथ सहयोग करके अर्जुन निश्चित सफलता का केवल साथ ही दे रहा है।इसलिए सर्वकालीन मनुष्य के प्रतिनिधि अर्जुन को यह उपदेश दिया जाता है कि वह निर्भय होकर अपने जीवन में कर्तव्य का पालन करे।"
    },
    {
      "index": 457,
      "chapter": 11,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व\nजित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् |\nमयैवैते निहताः पूर्वमेव\nनिमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||",
      "transliteration": "tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham .\nmayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||",
      "meaning_hi": "।।11.33।। इसलिए तुम उठ खड़े हो जाओ और यश को प्राप्त करो; शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य को भोगो। ये सब पहले से ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। हे सव्यसाचिन्! तुम केवल निमित्त ही बनो।।",
      "meaning_en": "Therefore get up. Prepare to fight and win glory. Conquer your enemies and enjoy a flourishing kingdom. They are already put to death by My arrangement, and you, O Savyasācī, can be but an instrument in the fight.",
      "commentary_en": "Savya-sācin refers to one who can shoot arrows very expertly in the field; thus Arjuna is addressed as an expert warrior capable of delivering arrows to kill his enemies. “Just become an instrument”: nimitta-mātram. This word is also very significant. The whole world is moving according to the plan of the Supreme Personality of Godhead. Foolish persons who do not have sufficient knowledge think that nature is moving without a plan and all manifestations are but accidental formations. There are many so-called scientists who suggest that perhaps it was like this, or maybe like that, but there is no question of “perhaps” and “maybe.” There is a specific plan being carried out in this material world. What is this plan? This cosmic manifestation is a chance for the conditioned souls to go back to Godhead, back to home. As long as they have the domineering mentality which makes them try to lord it over material nature, they are conditioned. But anyone who can understand the plan of the Supreme Lord and cultivate Kṛṣṇa consciousness is most intelligent. The creation and destruction of the cosmic manifestation are under the superior guidance of God. Thus the Battle of Kurukṣetra was fought according to the plan of God. Arjuna was refusing to fight, but he was told that he should fight in accordance with the desire of the Supreme Lord. Then he would be happy. If one is in full Kṛṣṇa consciousness and his life is devoted to the Lord’s transcendental service, he is perfect.",
      "commentary_hinglish": "Savya-sācin ka matlab hai wo vyakti jo kshatriya ki tarah bahut hi expert hai teer chalaane mein; isliye Arjuna ko ek aise warrior ke roop mein bulaya gaya hai jo apne dushmanon ko maarne ke liye teer chala sakta hai. \"Bas ek sadhan ban jao\": nimitta-mātram. Ye shabd bhi bahut maayne rakhta hai. Puri duniya ek plan ke according chal rahi hai jo Supreme Personality of Godhead ka hai. Jo log samajh nahi rakhte, wo sochte hain ki prakriti bina kisi plan ke chal rahi hai aur sab kuch bas kismet ka khel hai. Bahut se so-called scientists ye kehne lagte hain ki shayad aisa tha, ya shayad waisa, par yahan koi \"shayad\" ya \"ho sakta hai\" nahi hai. Is material world mein ek specific plan hai jo chal raha hai. Ye plan kya hai? Ye cosmic manifestation conditioned souls ke liye ek mauka hai ki wo Godhead, yaani apne ghar wapas ja sakein. Jab tak unmein ek dominating mentality rahegi jo unhe material nature par raj karne ki koshish karne par majboor karti hai, tab tak wo conditioned rahenge. Lekin jo koi Supreme Lord ka plan samajh leta hai aur Kṛṣṇa consciousness ko cultivate karta hai, wo sabse intelligent hota hai. Is cosmic manifestation ka creation aur destruction God ki superior guidance ke andar hai. Isliye Kurukṣetra ki yudh bhi God ke plan ke according hui. Arjuna ne ladne se mana kar diya tha, par unhe samjhaya gaya ki unhe Supreme Lord ki ichha ke according ladna chahiye. Tab wo khush honge. Agar koi poori tarah se Kṛṣṇa consciousness mein hai aur apni zindagi ko Lord ki transcendental service ke liye samarpit karta hai, to wo perfect hai."
    },
    {
      "index": 458,
      "chapter": 11,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च\nकर्णं तथान्यानपि योधवीरान् |\nमया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा\nयुध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||",
      "transliteration": "droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān .\nmayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||",
      "meaning_hi": "।।11.34।। द्रोण, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण तथा और भी बहुत से मेरे द्वारा मारे गये वीर योद्धाओं को तुम मारो; भय मत करो; युद्ध करो; तुम युद्ध में शत्रुओं को जीतोगे।।",
      "meaning_en": "Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa and the other great warriors have already been destroyed by Me. Therefore, kill them and do not be disturbed. Simply fight, and you will vanquish your enemies in battle.",
      "commentary_en": "Every plan is made by the Supreme Personality of Godhead, but He is so kind and merciful to His devotees that He wants to give the credit to His devotees who carry out His plan according to His desire. Life should therefore move in such a way that everyone acts in Kṛṣṇa consciousness and understands the Supreme Personality of Godhead through the medium of a spiritual master. The plans of the Supreme Personality of Godhead are understood by His mercy, and the plans of the devotees are as good as His plans. One should follow such plans and be victorious in the struggle for existence.",
      "commentary_hinglish": "Har ek yojana Bhagwan ki taraf se hoti hai, lekin wo apne bhakton par itne dayaalu aur kripalu hain ki wo chahte hain ki unke bhakt jo unki yojana ko unki ichha ke anusar anjaam dete hain, unhe is kaaran se shrey mile. Zindagi aise chalni chahiye ki sab log Krishna ki chetna mein kaam karein aur apne guru ke madhyam se Bhagwan ko samjhein. Bhagwan ki yojanaon ko samajhne ke liye unki kripa zaroori hai, aur bhakton ki yojanaen bhi unki yojanaon ke barabar hoti hain. Humein aise hi yojanaon ka palan karna chahiye aur jeevan ki sangharsh mein vijay prapt karni chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519705/gita_audio/suhani/ch11_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को सीधे और स्पष्ट शब्दों में आश्वस्त करते हैं कि उसको उठ खड़े होकर काल के आश्रय से सफलता और वैभव को प्राप्त करना चाहिए। अधर्मियों की शक्ति और सार्मथ्य कितनी ही अधिक क्यों न हो लोक क्षयकारी महाकाल की शक्ति ने पहले ही उन्हें मार दिया है। अर्जुन को केवल आगे बढ़कर एक वीर पुरुष की भूमिका निभाते हुए विजय के मुकुट को प्राप्त कर लेना है। हे सव्यसाचिन् मेरे द्वारा ये मारे ही हुए हैं तुम केवल निमित्त बनो।वस्तुत प्रत्येक विचारशील पुरुष को इस तथ्य का स्पष्ट ज्ञान होता है कि जीवन में वह ईश्वर के हाथों में केवल एक निमित्त ही है। परन्तु सामान्यत हम इस तथ्य को स्वीकार करने को तैयार नहीं होते क्योंकि हमारा गर्वभरा अभिमान इतनी सरलता से निवृत्त नहीं होता कि हमारा शुद्ध दिव्य स्वरूप अपनी सर्वशक्ति से हमारे द्वारा कार्य कर सके। जीवन के सभी कार्य क्षेत्रों में प्राप्त की गयी उपलब्धियों पर यदि हम विचार करें तो हमें ज्ञात होगा कि प्रत्येक उपलब्धि में प्रकृति के योगदान की तुलना में हमारा योगदान अत्यन्त क्षुद्र और नगण्य है। अधिकसेअधिक हम केवल उन वस्तुओं का संयोग या मिश्रण ही कर सकते हैं जो पहले से ही विद्यमान हैं और इस संयोग के फलस्वरूप उनमें पूर्व निहित गुणों को व्यक्त करा सकते हैं। फिर भी हमारा अभिमान यह होता है कि हमने उस फल को उत्पन्न किया हैरेडियो वायुयान इंजिन जीवन संरक्षक औषधयां संक्षेप में यह सम्पूर्ण नवीन जगत् और प्रगति में इसकी उपलब्धियां ये सब ईश्वर की गोद में बैठे बच्चों के खेल के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। ईश्वर ने ही हमारे लिए विद्युत् लोहा आकाश वायु इत्यादि उपलब्ध कराये और हमें उसका उपयोग करने के लिए स्वीकृति और स्वतन्त्रता प्रदान की। इन मूलभूत वस्तुओं के बिना कोई भी उपलब्धि संभव नहीं हो सकती और उपलब्धि का अर्थ है ईश्वर प्रदत्त वस्तुओं का बुद्धिमत्तापूर्वक समायोजन करना।शरणागति तथा ईश्वर का अखण्ड स्मरण करते हुए जगत् की सेवा करने के सिद्धांतों को ऐसी व्यर्थ की कल्पनाएं नहीं समझना चाहिए जो जगत् की भौतिक सत्यता से पलायन करने के लिए विधान की गयी हों। जगत् में कुशलतापूर्वक कार्य करके सफलता पाने के लिए मनुष्य़ को अपनी योग्यता और स्वभाव को ऊँचा उठाना आवश्यक है। अखण्ड ईश्वर स्मरण वह साधन है जिसके द्वारा हम अपने मन को सदा अथक उत्साह और आनन्दपूर्ण प्रेरणा के भाव में रख सकते हैं।अहंकारी के लिए यह जगत् एक बोझ या समस्या बना होता है। जिस सीमा तक अहंकार स्वयं को किसी महान् और श्रेष्ठ आदर्श के प्रति समर्पित कर देता है उसी सीमा में यह जगत् और उसकी उपलब्धियां प्राप्त करना सरल और निश्चित सफलता का खेल बन जाता है। इसके पूर्व भी गीता में अनेक स्थलों पर स्पष्टत सूचित किया गया है कि अहंकार के समर्पण से हममें स्थित महानतर क्षमताओं को व्यक्त किया जा सकता है। उसी विचार को यहाँ दोहराया गया है। सम्पूर्ण सेना को यहाँ अपनी वीरता की भूमिका निभाने के लिए आमन्त्रित किया गया है। ईश्वर के हाथों में वे निमित्त बने और राजमुकुट तथा वैभव को वेतन के रूप में प्राप्त करें। अर्जुन को कौरव पक्ष के कुछ प्रधान और श्रेष्ठ पुरुषों से विशेष भय था। यहाँ भगवान् उनका नामोल्लेख करके बताते हैं कि ये वीर पुरुष भी सर्वभक्षक काल के द्वारा मारे जा चुके हैं।द्रोणाचार्य अर्जुन के गुरु थे जिन्होंने उसे धनुर्विद्या सिखायी थी। उसके पास कुछ विशेष शस्त्रास्त्र थे और अर्जुन उनका विशेष रूप से आदर और सम्मान करता था। भीष्मपितामह को स्वेच्छा से मरण प्राप्ति का वरदान मिला हुआ था तथा उनके पास भी अत्यन्त शक्तिशाली दिव्यास्त्र थे। एक बार उन्होंने वीर परशुराम तक को धूल चटा दी थी। जयद्रथ की अजेयता का कारण उसके पिता द्वारा किया जा रहा तप था। उन्होंने यह दृढ़ निश्चय किया था कि जो कोई भी व्यक्ति मेरे पुत्र जयद्रथ का शिर पृथ्वी पर गिरायेगा उस व्यक्ति का शिर भी नीचे गिर पड़ेगा। कर्ण से भय का कारण यह था कि उसे भी इन्द्र से दिव्यास्त्र प्राप्त हुआ था। उपर्युक्त कारणों से स्पष्ट होता है कि भगवान् ने इन चारों पुरुषों का ही विशेषत उल्लेख क्यों किया है। ये महारथी लोग भी काल का ग्रास बन चुके थे अत अर्जुन को चाहिए कि वह राजसिंहासन की ओर अग्रसर हो और सम्पूर्ण वैभव का स्वामी बन जाये।यह स्वाभाविक है कि जब मनुष्य की किसी तीव्र इच्छा को पूर्ण कर दिया जाता है तो वह अकस्मात् अपने दयालु संरक्षक की स्तुति और प्रशंसा करने लगता है"
    },
    {
      "index": 459,
      "chapter": 11,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nएतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य\nकृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी |\nनमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं\nसगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\netacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī .\nnamaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||",
      "meaning_hi": "।।11.35।। संजय ने कहा -- केशव भगवान् के इस वचन को सुनकर मुकुटधारी अर्जुन हाथ जोड़े हुए, कांपता हुआ नमस्कार करके पुन: भयभीत हुआ श्रीकृष्ण के प्रति गद्गद् वाणी से बोला।।",
      "meaning_en": "Sañjaya said to Dhṛtarāṣṭra: O King, after hearing these words from the Supreme Personality of Godhead, the trembling Arjuna offered obeisances with folded hands again and again. He fearfully spoke to Lord Kṛṣṇa in a faltering voice, as follows.",
      "commentary_en": "As we have already explained, because of the situation created by the universal form of the Supreme Personality of Godhead, Arjuna became bewildered in wonder; thus he began to offer his respectful obeisances to Kṛṣṇa again and again, and with faltering voice he began to pray, not as a friend, but as a devotee in wonder.",
      "commentary_hinglish": "Jaise humne pehle bataya, jab Arjuna ne Bhagwan Krishna ka vishwaroop dekha, tab wo itna hairaan hua ki uski samajh chali gayi. Us moment mein, Arjuna ne Krishna ke liye baar-baar apni shraddha se pranam kiya, aur uski aawaaz thodi kaanp rahi thi. Wo ab dost ki tarah nahi, balki ek bhakt ki tarah, apne mann ki gehraiyon se prarthna karne laga, kyunki usne dekha ki Krishna ka roop kitna vishal aur adbhut hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519708/gita_audio/suhani/ch11_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "नाटककार के रूप में व्यासजी अपनी सहज स्वाभाविक कलाकुशलता से दृश्य को युद्धभूमि से शान्त और मौन राजप्रासाद में ले जाते हैं जहाँ संजय अन्ध धृतराष्ट्र को युद्धभूमि का वृतान्त सुना रहा था। इसी अध्याय में तीन बार पाठक को कुरुक्षेत्र के भयोत्पादक वातावरण से दूर ले जाकर व्यासजी न केवल इन दृश्यों की प्रभावी गति को बढ़ाते हैं वरन् पाठकों के मन को आवश्यक विश्राम भी देते हैं जो निरन्तर भयंकर सौन्दर्य के सूक्ष्म विषय में तनाव अनुभव करने लगता है।यह कदापि नहीं भूलना चाहिए कि गीता में संजय हमारा विशेष संवाददाता है जिसे पाण्डवों के न्यायपक्ष से पूर्ण सहानुभूति है। स्वाभाविक ही है कि जैसे ही वह भगवान् के शब्दों द्वारा भीष्म द्रोणादि के नाश का वृतान्त सुनाता है वैसे ही वह उस अन्ध वृद्ध व्यक्ति को आसन्न घोर विध्वंस के प्रति जागरूक कराना चाहता है। जैसा कि हम पहले भी देख चुके हैं कि केवल धृतराष्ट्र ही इस समय भी युद्ध को रोक सकता था और संजय यह देखने को अत्यन्त उत्सुक है कि किसी प्रकार यह युद्ध रुक जाये। इस प्रकार इस श्लोक में प्रयुक्त भाषा से ही संजय का मन्तव्य स्पष्ट हो जाता है।अकस्मात् यहाँ संजय अर्जुन को किरीटी अर्थात् मुकुटधारी कहता है। सम्भवत यह एक साहसपूर्ण भविष्यवाणी है जिसके द्वारा संजय यह अपेक्षा करता है कि धृतराष्ट्र इस विनाशकारी युद्ध की निरर्थकता देखे। परन्तु एक अन्ध पुरुष कदापि देख नहीं सकता और यदि उसकी बुद्धि पर भी मोह का आवरण पड़ा हो तो देखने का प्रश्न ही नहीं उठता है।अत्यधिक पुत्रासक्ति के कारण यदि राजा धृतराष्ट्र की सद्बुद्धि को नहीं जगाया जा सकता है तो संजय एक मनोवैज्ञानिक उपचार का प्रयोग करके देखना चाहता है। यदि इस बात का विस्तृत वर्णन किया जाये कि किसी दृश्य को देखकर सब लोग किस प्रकार भय से कांप रहे हैं तो निश्चित ही सामान्यत साहसी पुरुषों के मन में भी आतंक फैल जाता है। यदि कृष्ण का घनिष्ठ मित्र अर्जुन भी भय़ से कांपता हुआ गद्गद् वाणी में भगवान् से कहता है तो इस वर्णन से संजय यह अपेक्षा करता है कि कोई भी विवेकी पुरुष आसन्न युद्ध की भयानकता को तथा पराजित पक्ष के लोगों को प्राप्त होने वाले भयंकर परिणामों को भी पहचान सकेगा। परन्तु संजय के इन शब्दों का भी धृतराष्ट्र के मन पर भी कोई प्रभाव नहीं पड़ा जो अपने पुत्रों के प्रति मूढ़ प्रेम के अतिरिक्त अन्य सब के प्रति पूर्ण अन्ध हो गया था।अर्जुन विश्वरूप भगवान् को सम्बोधित करके कहता है।"
    },
    {
      "index": 460,
      "chapter": 11,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nस्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या\nजगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च |\nरक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति\nसर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nsthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca .\nrakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||",
      "meaning_hi": "।।11.36।। अर्जुन ने कहा -- यह योग्य ही है कि आपके कीर्तन से जगत् अति हर्षित होता है और अनुराग को भी प्राप्त होता है। भयभीत राक्षस लोग समस्त दिशाओं में भागते हैं और समस्त सिद्धगणों के समुदाय आपको नमस्कार करते हैं।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O master of the senses, the world becomes joyful upon hearing Your name, and thus everyone becomes attached to You. Although the perfected beings offer You their respectful homage, the demons are afraid, and they flee here and there. All this is rightly done.",
      "commentary_en": "Arjuna, after hearing from Kṛṣṇa about the outcome of the Battle of Kurukṣetra, became enlightened, and as a great devotee and friend of the Supreme Personality of Godhead he said that everything done by Kṛṣṇa is quite fit. Arjuna confirmed that Kṛṣṇa is the maintainer and the object of worship for the devotees and the destroyer of the undesirables. His actions are equally good for all. Arjuna understood herein that when the Battle of Kurukṣetra was being concluded, in outer space there were present many demigods, siddhas, and the intelligentsia of the higher planets, and they were observing the fight because Kṛṣṇa was present there. When Arjuna saw the universal form of the Lord, the demigods took pleasure in it, but others, who were demons and atheists, could not stand it when the Lord was praised. Out of their natural fear of the devastating form of the Supreme Personality of Godhead, they fled. Kṛṣṇa’s treatment of the devotees and the atheists is praised by Arjuna. In all cases a devotee glorifies the Lord because he knows that whatever He does is good for all.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna jab Kṛṣṇa se Kurukṣetra ki yudh ka natija suna raha tha, tab uski samajh khul gayi. Usne Kṛṣṇa ko apna dost aur bhakt ke roop mein dekha, aur kaha ki Kṛṣṇa jo bhi karte hain, wo sab bilkul sahi hai. Arjuna ne yeh bhi samjha ki Kṛṣṇa hi bhakton ka palan karne wale hain aur jo achhe nahi hain, unka naash karne wale hain. Unka har ek kaam sabke liye achha hota hai. Jab Kurukṣetra ka yudh khatam ho raha tha, tab bahut saare demigods, siddhas, aur unche grahon ke gyaanwan log bhi aasman mein dekh rahe the, kyunki Kṛṣṇa wahan maujood the. Jab Arjuna ne Bhagwan ka vishwaroop dekha, tab demigods ko usme khushi mili, lekin jo demons aur atheists the, unhe yeh sab bardasht nahi hua jab Bhagwan ki tarif hui. Unki apni bhay se, wo log wahan se bhaag gaye. Arjuna ne dekha ki Kṛṣṇa apne bhakton aur atheists ke saath kaise vyavhaar karte hain, aur usne iski tarif ki. Har haal mein, ek bhakt Bhagwan ki mahima gaata hai kyunki usse pata hai ki Kṛṣṇa jo bhi karte hain, wo sabke liye accha hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519710/gita_audio/suhani/ch11_v36.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कविता के भावव्यंजय आकर्षण के द्वारा एक बार पुन हमें सम्पत्ति और वैभव से सम्पन्न सुखद राजप्रासाद से उठाकर युद्धभूमि के कोलाहल और आश्चर्यमय विराटरूप की ओर ले जाया जाता है। दृश्य यह है कि अर्जुन दोनों हाथ जोड़े हुए भयकम्पित और विस्मय से अवरुद्ध कण्ठ से भगवान् की स्तुति कर रहा है। यह चित्र अर्जुन की मनस्थिति का स्पष्ट परिचायक है। ग्यारह श्लोकों के स्तुतिगान का यह खण्ड हिन्दू धर्म में उपलब्ध सर्वोत्तम प्रार्थनाओं का प्रतिनिधित्व करता है। वस्तुत सामान्य लोगों को यह विदित है कि संकल्पना सुन्दरता लय और अर्थ की गम्भीरता की दृष्टि से इससे अधिक श्रेष्ठ किसी सार्वभौमिक प्रार्थना की कल्पना नहीं की जा सकती है।इस खण्ड में हम देखते हैं कि अर्जुन की तत्त्वदर्शन की क्षमता शनैशनै इस विराट रूप के पीछे दिव्य अनन्त सत्य को पहचान रही है। जब कोई व्यक्ति दर्पण में अपना प्रतिबिम्ब देख रहा होता है तब सामान्यत उसे दर्पण की सतह का भान भी नहीं होता है परन्तु यदि वह ध्यान उस सतह पर केन्द्रित करे तो उसके लिए वह प्रतिबिम्ब प्राय लुप्तसा ही हो जाता है। यहाँ भी अर्जुन जब तक उस विश्वरूप के प्रत्येक रूप को ही देखने में व्यस्त रहा तब तक इस विशाल रूप के सारतत्त्व अनन्त स्वरूप को वह नहीं पहचान सका। अब इस खण्ड से यह स्पष्ट होता है कि अर्जुन ने विराट रूप के वास्तविक सत्य और अर्थ को पहचानना प्रारम्भ कर दिया था।"
    },
    {
      "index": 461,
      "chapter": 11,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्\nगरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे |\nअनन्त देवेश जगन्निवास\nत्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||",
      "transliteration": "kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre .\nananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||",
      "meaning_hi": "।।11.37।। हे महात्मन् ! ब्रह्मा के भी आदि कर्ता और सबसे श्रेष्ठ आपके लिए वे कैसे नमस्कार नहीं करें? (क्योंकि) हे अनन्त! हे देवेश! हे जगन्निवास! जो सत् असत् और इन दोनों से परे अक्षरतत्त्व है, वह आप ही हैं।।",
      "meaning_en": "O great one, greater even than Brahmā, You are the original creator. Why then should they not offer their respectful obeisances unto You? O limitless one, God of gods, refuge of the universe! You are the invincible source, the cause of all causes, transcendental to this material manifestation.",
      "commentary_en": "By this offering of obeisances, Arjuna indicates that Kṛṣṇa is worshipable by everyone. He is all-pervading, and He is the Soul of every soul. Arjuna is addressing Kṛṣṇa as mahātmā, which means that He is most magnanimous and unlimited. Ananta indicates that there is nothing which is not covered by the influence and energy of the Supreme Lord, and deveśa means that He is the controller of all demigods and is above them all. He is the shelter of the whole universe. Arjuna also thought that it was fitting that all the perfect living entities and powerful demigods offer their respectful obeisances unto Him, because no one is greater than Him. Arjuna especially mentions that Kṛṣṇa is greater than Brahmā because Brahmā is created by Him. Brahmā is born out of the lotus stem grown from the navel abdomen of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, who is Kṛṣṇa’s plenary expansion; therefore Brahmā and Lord Śiva, who is born of Brahmā, and all other demigods must offer their respectful obeisances. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that the Lord is respected by Lord Śiva and Brahmā and similar other demigods. The word akṣaram is very significant because this material creation is subject to destruction but the Lord is above this material creation. He is the cause of all causes, and being so, He is superior to all the conditioned souls within this material nature as well as the material cosmic manifestation itself. He is therefore the all-great Supreme.",
      "commentary_hinglish": "Is prastavna ke zariye, Arjuna yeh dikhata hai ki Kṛṣṇa sabke liye poojaniya hain. Woh har jagah hain, aur har atma ka aatma hain. Arjuna Kṛṣṇa ko mahātmā kehkar sambodhit karta hai, jo yeh dikhata hai ki woh sabse udaar aur anant hain. Ananta ka matlab hai ki koi bhi cheez aise nahi hai jo Paramatma ki shakti aur prabhav se bahar ho, aur deveśa ka matlab hai ki woh sab demigods ka niyantrak hai aur un sabse upar hai. Woh poori vishwa ka aashray hain. Arjuna sochta hai ki yeh bilkul sahi hai ki sabhi siddh jeev aur shaktishaali demigods unhe apna samman den, kyunki koi bhi unse bada nahi hai. Arjuna khaas taur par yeh bhi batata hai ki Kṛṣṇa Brahmā se bhi bade hain, kyunki Brahmā unhi se bana hai. Brahmā woh hain jo Garbhodaka-śāyī Viṣṇu ke naabhi se nikle kamal ke stalk se paida hue hain, jo Kṛṣṇa ka ek avataar hai; isliye Brahmā aur Bhagavān Śiva, jo Brahmā se paida hue hain, aur baaki sab demigods ko bhi unhe apna samman dena chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam mein yeh kaha gaya hai ki Bhagavān ko Lord Śiva, Brahmā aur anya demigods bhi samman dete hain. Akṣaram shabd bahut maayne rakhta hai kyunki yeh material srishti vinash ke liye hai, lekin Bhagavān is material srishti se pare hain. Woh sab karanon ka kaaran hain, aur is tarah se, woh is material prakriti ke andar sabhi bandhan mein bandhe atmaon se upar hain, saath hi saath yeh material cosmic manifestation se bhi. Isliye, woh sabse mahan Supreme hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519711/gita_audio/suhani/ch11_v37.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वे सिद्ध संघ आपको नमस्कार कैसे नहीं करें क्योंकि आप तो सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी के भी आदिकर्त्ता हैं। आदिकारण वह है जो सम्पूर्ण कार्यजगत् को व्याप्त करके समस्त नाम और रूपों को धारण करता है जैसे घटों का कारण मिट्टी और आभूषणों का कारण स्वर्ण है। अनन्तस्वरूप परमात्मा न केवल यह विश्व है बल्कि समस्त देवों का ईश्वर भी है क्योंकि उसी सर्वशक्तिमान् परमात्मा से समस्त देवताओं को तथा प्राकृतिक शक्तियों को सार्मथ्य प्राप्त होती है।इस चराचर जगत् को दो भागों सत् और असत् में विभाजित किया जा सकता है। यहाँ सत् शब्द से अर्थ उन वस्तुओं से है जो इन्द्रिय मन और बुद्धि के द्वारा जानी जा सकती हैं अर्थात् जो स्थूल और सूक्ष्म रूप में व्यक्त हैं। स्थूल विषय भावनाएं और विचार व्यक्त सत् कहलाते हैं। इस व्यक्त का जो कारण है उसे असत् अर्थात् अव्यक्त कहते हैं। व्यक्ति की जीवन पद्धति को नियन्त्रित करने वाला यह अव्यक्त कारण उस व्यक्ति के संस्कार या वासनाएं ही हैं। यहाँ परमात्मा की दी हुई परिभाषा के अनुसार वह सत् और असत् दोनों ही है। और वह इन दोनों से परे भी है।आप इनसे परे भी हैं नाट्यगृह के रंगमंच पर हो रहा नाटक सुखान्त अथवा दुखान्त हो सकता है परन्तु उन्हें प्रकाशित करने वाला प्रकाश उन दोनों से ही परे होता है। अंगूठी और कण्ठी ये दोनों निसन्देह स्वर्ण के बने हैं किन्तु स्वर्ण की परिभाषा यह नहीं दी जा सकती है कि वह अंगूठी या कण्ठी है। वह ये दोनों आभूषण तो हैं ही परन्तु इन दोनों से परे भी है। इस दृष्टि से समस्त नामरूपों का सारतत्त्व होने से परमात्मा व्यक्त और अव्यक्त दोनों ही है और अपने स्वरूप की दृष्टि से इन दोनों से परे अक्षर स्वरूप है। वह अक्षरतत्त्व चैतन्य स्वरूप है जो स्थूल और सूक्ष्म दोनों का ही प्रकाशक है। इसी अक्षर ने ही यह विराट्रूप धारण किया है जिसकी स्तुति अर्जुन कर रहा है।प्रस्तुत खण्ड विश्व के सभी धर्मों में उपलब्ध सार्वभौमिक प्रार्थनाओं का प्रतिनिधित्व करता है। किसी भी धर्म या जाति के लोगों को इसके प्रति कोई आक्षेप नहीं हो सकता क्योंकि सनातन सत्य के विषय में जो कुछ भी प्रतिपादित सिद्धांत है उसका ही सार यह खण्ड है। यह भक्त के हृदय को प्राय अप्रमेय की सीमा तक ऊँचा उठा सकता है। भक्त उसे साक्षात् अनुभव कर सकता है। अर्जुन भगवान् की स्तुति करते हुए कहता है"
    },
    {
      "index": 462,
      "chapter": 11,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्-\nत्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् |\nवेत्तासि वेद्यं च परं च धाम\nत्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||",
      "transliteration": "tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam .\nvettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||",
      "meaning_hi": "।।11.38।। आप आदिदेव और पुराण (सनातन) पुरुष हैं। आप इस जगत् के परम आश्रय, ज्ञाता, ज्ञेय, (जानने योग्य) और परम धाम हैं। हे अनन्तरूप आपसे ही यह विश्व व्याप्त है।।",
      "meaning_en": "You are the original Personality of Godhead, the oldest, the ultimate sanctuary of this manifested cosmic world. You are the knower of everything, and You are all that is knowable. You are the supreme refuge, above the material modes. O limitless form! This whole cosmic manifestation is pervaded by You!",
      "commentary_en": "Everything is resting on the Supreme Personality of Godhead; therefore He is the ultimate rest. Nidhānam means that everything, even the Brahman effulgence, rests on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. He is the knower of everything that is happening in this world, and if knowledge has any end, He is the end of all knowledge; therefore He is the known and the knowable. He is the object of knowledge because He is all-pervading. Because He is the cause in the spiritual world, He is transcendental. He is also the chief personality in the transcendental world.",
      "commentary_hinglish": "Sab kuch Supreme Personality of Godhead par nirbhar hai; isliye woh hi asli aaram hai. Nidhānam ka matlab hai ki sab kuch, chahe woh Brahman ki chamak ho ya kuch aur, sab Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa par hi adharit hai. Woh is duniya mein jo kuch bhi ho raha hai, uska gyaan rakhte hain, aur agar gyaan ka koi ant hai, toh woh sab gyaan ka ant hai; isliye woh hi jaana hua aur samajhne layak hain. Woh gyaan ka vishay hain kyunki woh har jagah maujood hain. Jaise ki woh aadhyatmik duniya mein karan hain, woh transcendental hain. Aur woh hi transcendental duniya ke mukhya vyakti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519713/gita_audio/suhani/ch11_v38.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आदिदेव आत्मा ही आदिकर्ता है। चैतन्यस्वरूप आत्मा से ही सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी की उत्पत्ति हुई है। समष्टि मन और बुद्धि से अविच्छिन्न मर्यादित सीमित आत्मा ही ब्रह्माजी कहलाता है।विश्व के परम आश्रय सम्पूर्ण विश्व परमात्मा में निवास करता है इसलिए उसे यहाँ विश्व का परम आश्रय कहा गया है। जैसा कि पहले भी कहा जा चुका है विश्व शब्द से केवल स्थूल जगत् ही नहीं समझना चाहिए वरन् पूर्व श्लोक में वर्णित सत् और असत् व्यक्त और अव्यक्त का सम्मिलित रूप ही विश्व कहलाता है।विश्व शब्द को इस प्रकार समझ लेने पर वेदान्त के विद्यार्थियों को इस जीवन का सम्पूर्ण अर्थ समझने में कोई कठिनाई नहीं होगी। हम शरीर मन और बुद्धि की जड़ उपाधियों के द्वारा जगत् का अनुभव करते हैं। ये स्वत जड़ होने के कारण उनमें अपना चैतन्य नहीं है। आत्म चैतन्य के सम्बन्ध से ही वे चेतनवत् व्यवहार करने में सक्षम होती हैं।वस्तुत इन जड़ पदार्थों अथवा उपाधियों की उत्पत्ति आत्मा से नहीं हो सकती क्योंकि आत्मा अविकारी है। हम यह भी नहीं कह सकते कि जड़ जगत् की उत्पत्ति किसी अन्य स्वतन्त्र कारण से हुई है क्योंकि आत्मा ही सर्वव्यापी एकमेव अद्वितीय सत्य है। इसलिए वेदान्त में कहा गया है कि यह विश्व परम सत्य ब्रह्म पर अध्यस्त अध्यारोपित है जैसे भ्रान्तिकाल में प्रेत स्तम्भ में अध्यस्त होता है। इस प्रकार की भ्रान्ति में वह स्तम्भ ही प्रेत और उसकी गति का तथा उससे उत्पन्न हुई प्रतिक्रियायों का विधान कहलायेगा। वस्तुत स्तम्भ के अतिरिक्त भूत का कोई अस्तित्व या सत्यत्व नहीं है। इसी प्रकार यहाँ अर्जुन परमात्मा का निर्देश अत्यन्त सुन्दर प्रकार से विश्व के विधान कहकर करता है।आप ज्ञाता और ज्ञेय हैं चैतन्य ही वह तत्त्व है जो हमारे अनुभवों को सत्यत्व प्रदान करता है। चैतन्य से प्रकाशित हुए बिना इस जड़ जगत् का ज्ञान सम्भव नहीं होता इसलिए यहाँ चैतन्यस्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण को ज्ञाता कहा गया है। आत्म साक्षात्कार हेतु उपदिष्ट सभी साधनाओं की प्रक्रिया यह है कि इन्द्रियादि के द्वारा विचलित होने वाला मन का ध्यान बाह्य विषयों से निवृत्त कर उसे आत्मस्वरूप में स्थिर किया जाय। जब यह मन वृत्तिशून्य हो जाता है तब शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा का साक्षात् अनुभवगम्य बोध होता है। इसलिए आत्मा को यहाँ वेद्य अर्थात् जानने योग्य तत्त्व कहा गया है।सम्पूर्ण विश्व आपके द्वारा व्याप्त है जैसे समस्त मिष्ठानों में मधुरता व्याप्त है या तरंगों में जल व्याप्त है वैसे ही विश्व में परमात्मा व्याप्त है। अभी कहा गया था कि अधिष्ठान के अतिरिक्त अध्यस्त वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं होता। आत्मा ही वह अधिष्ठान है जिस पर यह नानाविश्व सृष्टि की प्रतीति हो रही है। इसलिए यहाँ उचित ही कहा गया है कि आपके द्वारा यह विश्व व्याप्त है। यह केवल उपनिषद् प्रतिपादित उस सत्य की ही पुनरुक्ति है कि अनन्त ब्रह्म सबको व्याप्त करता है परन्तु उसे कोई व्याप्त नहीं कर सकता है।"
    },
    {
      "index": 463,
      "chapter": 11,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः\nप्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च |\nनमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः\nपुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||",
      "transliteration": "vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca .\nnamo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||",
      "meaning_hi": "।।11.39।। आप वायु, यम, अग्नि, वरुण, चन्द्रमा, प्रजापति (ब्रह्मा) और प्रपितामह (ब्रह्मा के भी कारण) हैं; आपके लिए सहस्र बार नमस्कार, नमस्कार है, पुन: आपको बारम्बार नमस्कार, नमस्कार है।।",
      "meaning_en": "You are air, and You are the supreme controller! You are fire, You are water, and You are the moon! You are Brahmā, the first living creature, and You are the great-grandfather. I therefore offer my respectful obeisances unto You a thousand times, and again and yet again!",
      "commentary_en": "The Lord is addressed here as air because the air is the most important representation of all the demigods, being all-pervasive. Arjuna also addresses Kṛṣṇa as the great-grandfather because He is the father of Brahmā, the first living creature in the universe.",
      "commentary_hinglish": "Yahan Bhagwan ko hawa ke roop mein bulaya gaya hai kyunki hawa sabhi devtaon ka sabse mahatvapurn pratinidhitva karti hai, aur yeh har jagah maujood hai. Arjuna bhi Kṛṣṇa ko prapitaaji ke roop mein sambodhit karte hain kyunki woh Brahmā ke pita hain, jo ki is vishv ke pehle jeev hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519715/gita_audio/suhani/ch11_v39.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण के पर अक्षर और निर्गुण स्वरूप का स्तुतिगान कर रहा था। एक उपासक के मन में यह प्रश्न आ सकता है कि इस सर्वातीत निर्गुण स्वरूप सत्य का उसके अपने इष्ट देवता उपास्य के साथ निश्चित रूप से क्या सम्बन्ध है। प्राचीनकाल में प्राय प्राकृतिक शक्तियों के अधिष्ठातृ देवताओं की श्रद्धापूर्वक आराधना प्रार्थना और उपासना की जाती थी।वेदकालीन साधकगण अन्तकरण की शुद्धि तथा एकाग्रता के लिए जिन देवताओं की उपासना करते थे उनमें प्रमुख वायु यम अग्नि वरुण जल का देवता शशांङ्क चन्द्रमा और सृष्टिकर्ता प्रजापति। इन देवताओं का आह्वान स्त्रोतगान पूजा तथा यज्ञयागादि के द्वारा किया जाता था। उस काल के शिक्षित वर्ग के लोगों के मन को भी ईश्वर के यही रूप इष्ट थे। प्राय सर्वत्र लोग साधन को ही साध्य लक्ष्य समझने की गलती करते हैं। परन्तु यहाँ अर्जुन प्रामाणिक ज्ञान के आधार पर यह दर्शाता है कि वस्तुत अनन्त तत्त्व ही समस्त देवताओं का मूल स्वरूप है। तथापि उस अनन्त को अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में देखता है।वेदान्त का यह सिद्धांत है कि एक ही परमात्मा विविध उपाधियों के द्वारा व्यक्त होकर इन देवताओं के रूप में प्राप्त होता है। वर्तमान काल में भी भक्तगण अपने इष्ट देवता के रूप में परमेश्वर का आह्वान कर अपने इष्ट को ही देवाधिदेव कहते हैं। इस देवेश को ही अर्जुन प्रणाम करता है।"
    },
    {
      "index": 464,
      "chapter": 11,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते\nनमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व |\nअनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं\nसर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||",
      "transliteration": "namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva .\nanantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||",
      "meaning_hi": "।।11.40।। हे अनन्तसार्मथ्य वाले भगवन्! आपके लिए अग्रत: और पृष्ठत: नमस्कार है, हे सर्वात्मन्! आपको सब ओर से नमस्कार है। आप अमित विक्रमशाली हैं और आप सबको व्याप्त किये हुए हैं, इससे आप सर्वरूप हैं।।",
      "meaning_en": "Obeisances to You from the front, from behind and from all sides! O unbounded power, You are the master of limitless might! You are all-pervading, and thus You are everything!",
      "commentary_en": "Out of loving ecstasy for Kṛṣṇa, his friend, Arjuna is offering his respects from all sides. He is accepting that He is the master of all potencies and all prowess and far superior to all the great warriors assembled on the battlefield. It is said in the Viṣṇu Purāṇa (1.9.69): yo ’yaṁ tavāgato deva samīpaṁ devatā-gaṇaḥ sa tvam eva jagat-sraṣṭā yataḥ sarva-gato bhavān “Whoever comes before You, even if he be a demigod, is created by You, O Supreme Personality of Godhead.”",
      "commentary_hinglish": "Arjuna, apne pyaar bhare jazbe se Kṛṣṇa ko har taraf se samman de raha hai. Woh yeh maan raha hai ki Kṛṣṇa sabhi shaktiyon ka maalik hai aur sabhi mahaan yoddhaon se kaafi upar hai jo battlefield par ikattha hue hain. Viṣṇu Purāṇa me kaha gaya hai ki jo bhi tumhare saamne aata hai, chahe woh koi demigod hi kyun na ho, woh sab tumse hi bana hai, O Supreme Personality of Godhead. Iska matlab yeh hai ki sab kuch tumse hi shuru hota hai, aur tumhare bina kuch nahi hai. Arjuna ki yeh bhavna uski Kṛṣṇa ke prati gehri bhakti aur samarpan ko dikhati hai, jahan woh apne dost ke saath-sath uski mahanata ko bhi samajh raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519718/gita_audio/suhani/ch11_v40.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परमात्मा सर्वत्र व्याप्त है अन्तर्बाह्य अधउर्ध्व समस्त दिशाओं में व्याप्त है। उससे रिक्त कोई स्थान नहीं है। यह कोई अकेले अर्जुन का मौलिक विचार नहीं है। उपनिषद् के महान् ऋषिगण तो इस अनुभव में अखण्ड वास करते थे।जिस परमात्मा को अर्जुन अपने मन से सब दिशाओं में प्रणाम करता है वह परमात्मा न केवल आकाश के समान सर्वव्यापक ही है वरन् वह सम्पूर्ण सार्मथ्य एवं विक्रम का स्रोत भी है। जहाँ कहीं भी कार्य़ करने की प्रेरणा या सफलता पाने की क्षमता दृष्टिगोचर होती हैं वह सब अनन्तवीर्य और अमितविक्रम परमात्मा की ही एक झलक है किरण है। परमात्मा सत्स्वरूप से सर्वत्र समस्त वस्तुओं और प्राणियों में विद्यमान है क्योंकि सत् के बिना किसी भी वस्तु का अस्तित्व नहीं हो सकता इसलिए वस्तुत परमात्मा ही सर्वरूप है। जल ही सब तरंगें हैं और मिट्टी ही सब घट है।क्योंकि आपके महात्म्य के अज्ञान के कारण पूर्व में मैंने आपके प्रति अपराध किया है इसलिए"
    },
    {
      "index": 465,
      "chapter": 11,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं\nहे कृष्ण हे यादव हे सखेति |\nअजानता महिमानं तवेदं\nमया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||",
      "transliteration": "sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti .\najānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||",
      "meaning_hi": "।।11.41।। हे भगवन्! आपको सखा मानकर आपकी इस महिमा को न जानते हुए मेरे द्वारा प्रमाद से अथवा प्रेम से भी \"हे कृष्ण हे! यादव हे सखे!\" इस प्रकार जो कुछ बलात् कहा गया है।।",
      "meaning_en": "Therefore, get up and prepare to fight. After conquering your enemies, you will enjoy a flourishing kingdom. They are already put to death by My arrangement, and you, O Savyasachin, can be but an instrument in the fight.",
      "commentary_en": "Although Kṛṣṇa is manifested before Arjuna in His universal form, Arjuna remembers his friendly relationship with Kṛṣṇa and is therefore asking pardon and requesting Kṛṣṇa to excuse him for the many informal gestures which arise out of friendship. He is admitting that formerly he did not know that Kṛṣṇa could assume such a universal form, although Kṛṣṇa explained it as his intimate friend. Arjuna did not know how many times he may have dishonored Kṛṣṇa by addressing Him “O my friend,” “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” etc., without acknowledging His opulence. But Kṛṣṇa is so kind and merciful that in spite of such opulence He played with Arjuna as a friend. Such is the transcendental loving reciprocation between the devotee and the Lord. The relationship between the living entity and Kṛṣṇa is fixed eternally; it cannot be forgotten, as we can see from the behavior of Arjuna. Although Arjuna has seen the opulence in the universal form, he cannot forget his friendly relationship with Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jab Kṛṣṇa apne vishwaroop mein Arjuna ke saamne aaye, tab Arjuna ko apna dosti ka rishta yaad aaya. Usne Kṛṣṇa se maafi maangi aur bola ki wo unse dosti ke chalte jo informal baatein ki, unke liye wo chhama karein. Arjuna yeh maan raha hai ki pehle usne nahi jaana tha ki Kṛṣṇa itne bade roop mein aa sakte hain, jabki Kṛṣṇa ne yeh uske dost ki tarah samjhaya tha. Arjuna ko yeh bhi samajh nahi aata ki kitni baar usne Kṛṣṇa ko \"O mere dost,\" \"O Kṛṣṇa,\" \"O Yādava,\" kehkar unki mahima ko nazarandaaz kiya. Lekin Kṛṣṇa itne dayalu aur kripalu hain ki unhone Arjuna ke saath dosti ki, bina apni mahima dikhaye. Yeh hai bhakt aur Bhagwan ke beech ka transcendental prem bhara rishta. Jeev aur Kṛṣṇa ka rishta sadaiv ke liye sthir hai; yeh kabhi nahi bhoolta, jaisa ki Arjuna ke vyavhaar se saaf hai. Halanki Arjuna ne Kṛṣṇa ka vishwaroop dekha, lekin wo apne dosti ke rishta ko kabhi nahi bhool sakta."
    },
    {
      "index": 466,
      "chapter": 11,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि\nविहारशय्यासनभोजनेषु |\nएकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं\nतत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||",
      "transliteration": "yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu .\neko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||",
      "meaning_hi": "।।11.42।। और, हे अच्युत! जो आप मेरे द्वारा हँसी के लिये बिहार, शय्या, आसन और भोजन के समय अकेले में अथवा अन्यों के समक्ष भी अपमानित किये गये हैं, उन सब के लिए अप्रमेय स्वरूप आप से मैं क्षमायाचना करता हूँ।।",
      "meaning_en": "Of cheats, I am the gambling of cheats, and I am the brilliance of the brilliant. I am victory, I am endeavor, and I am the strength of the strong.",
      "commentary_en": "Although Kṛṣṇa is manifested before Arjuna in His universal form, Arjuna remembers his friendly relationship with Kṛṣṇa and is therefore asking pardon and requesting Kṛṣṇa to excuse him for the many informal gestures which arise out of friendship. He is admitting that formerly he did not know that Kṛṣṇa could assume such a universal form, although Kṛṣṇa explained it as his intimate friend. Arjuna did not know how many times he may have dishonored Kṛṣṇa by addressing Him “O my friend,” “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” etc., without acknowledging His opulence. But Kṛṣṇa is so kind and merciful that in spite of such opulence He played with Arjuna as a friend. Such is the transcendental loving reciprocation between the devotee and the Lord. The relationship between the living entity and Kṛṣṇa is fixed eternally; it cannot be forgotten, as we can see from the behavior of Arjuna. Although Arjuna has seen the opulence in the universal form, he cannot forget his friendly relationship with Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jab Kṛṣṇa apne vishwaroop mein Arjuna ke saamne aaye, tab Arjuna ko apne dosti ke rishte ki yaad aayi. Woh Kṛṣṇa se maafi maang raha hai, kyunki dosti ke chalte usne kuch aise informal lafz use kiye hain jo shayad theek nahi the. Arjuna yeh maan raha hai ki pehle usse nahi pata tha ki Kṛṣṇa itne bade roop mein bhi aa sakte hain, jabki Kṛṣṇa ne ise apne dost ke roop mein samjhaya tha. Arjuna ko yeh samajh nahi aata ki kitni baar usne Kṛṣṇa ko “O mere dost,” “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” kehkar unki mahanata ko nazarandaaz kiya. Lekin Kṛṣṇa kitne dayalu aur kripalu hain, unhone Arjuna ke saath dosti se khelna jari rakha, bina kisi ghamand ke. Yeh hai bhakt aur Bhagwan ke beech ka transcendental prem bhara rishta. Jeev aur Kṛṣṇa ka sambandh hamesha ke liye sthir hai; yeh kabhi nahi bhool sakte, jaise Arjuna ke vyavhaar se humein pata chalta hai. Chahe Arjuna ne Kṛṣṇa ka vishwaroop dekha ho, lekin woh apne dosti ke rishte ko kabhi nahi bhool sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519719/gita_audio/suhani/ch11_v42.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब कोई सामान्य व्यक्ति अकस्मात् ही परमात्मा के महात्म्य का परिचय पाता है तब उसके मन में जिन भावनाओं का निश्चित रूप से उदय होता है उन्हें इन दो सुन्दर श्लोकों के द्वारा नाटकीय यथार्थता के साथ सामने लाया गया है। अब तक अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को एक बुद्धिमान् गोपाल से अधिक कुछ नहीं समझता था जिसे उसने बड़ी उदारता से अपनी राजमैत्री का आश्रय लाभ दिया था। परन्तु अब श्रीकृष्ण के अनन्तस्वरूप का वास्तविक परिचय पाकर अर्जुन में स्थित जीवभाव उनके समक्ष दृढ़ निष्ठा एवं सम्मान के साथ प्रणिपात करके उनसे दया और क्षमा की याचना करता है।इन दो श्लोकों में अत्यन्त घनिष्ठता का स्पर्श है। यहाँ बौद्धिक दार्शनिक चिन्तन का घनिष्ठ परिचय के भावुक पक्ष के साथ सुन्दर संयोग हुआ है। गीता का प्रयोजन ही यह है कि वेद प्रतिपादित सत्यों की सुमधुर ध्वनि का व्यावहारिक जगत् की सुखद लय के साथ मिलन कराया जाये। घनिष्ठ परिचय के इन भावुक स्पर्शों के द्वारा व्यासजी की कुशल लेखनी वेदान्त के विचारोत्तेजक महान् सत्यों को अचानक अपने घर की बैठक में होने वाले वार्तालाप के परिचित वातावरण में ले आती है। एक घनिष्ठ मित्र के रूप में प्रमाद या प्रेमवश अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण की महिमा को न जानते हुए उन्हें प्रिय नामों से सम्बोधित किया होगा जिसके लिए उनसे अब्ा वह क्षमायाचना करता है।क्योंकि"
    },
    {
      "index": 467,
      "chapter": 11,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "पितासि लोकस्य चराचरस्य\nत्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् |\nन त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो\nलोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||",
      "transliteration": "pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān .\nna tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||",
      "meaning_hi": "।।11.43।। आप इस चराचर जगत् के पिता, पूजनीय और सर्वश्रेष्ठ गुरु हैं। हे अप्रितम प्रभाव वाले भगवन्! तीनों लोकों में आपके समान भी कोई नहीं हैं, तो फिर आपसे अधिक श्रेष्ठ कैसे होगा?।।",
      "meaning_en": "You are the father of this complete cosmic manifestation, of the moving and the nonmoving. You are its worshipable chief, the supreme spiritual master. No one is greater than You, nor can anyone be one with You. How then could there be anyone greater than You within the three worlds, O Lord of immeasurable power?",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is worshipable as a father is worshipable for his son. He is the spiritual master because He originally gave the Vedic instructions to Brahmā and presently He is also instructing Bhagavad-gītā to Arjuna; therefore He is the original spiritual master, and any bona fide spiritual master at the present moment must be a descendant in the line of disciplic succession stemming from Kṛṣṇa. Without being a representative of Kṛṣṇa, one cannot become a teacher or spiritual master of transcendental subject matter. The Lord is being paid obeisances in all respects. He is of immeasurable greatness. No one can be greater than the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, because no one is equal to or higher than Kṛṣṇa within any manifestation, spiritual or material. Everyone is below Him. No one can excel Him. This is stated in the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8): na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate The Supreme Lord, Kṛṣṇa, has senses and a body like the ordinary man, but for Him there is no difference between His senses, His body, His mind and Himself. Foolish persons who do not perfectly know Him say that Kṛṣṇa is different from His soul, mind, heart and everything else. Kṛṣṇa is absolute; therefore His activities and potencies are supreme. It is also stated that although He does not have senses like ours, He can perform all sensory activities; therefore His senses are neither imperfect nor limited. No one can be greater than Him, no one can be equal to Him, and everyone is lower than Him. The knowledge, strength and activities of the Supreme Personality are all transcendental. As stated in Bhagavad-gītā (4.9) : janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna Whoever knows Kṛṣṇa’s transcendental body, activities and perfection, after quitting his body, returns to Him and doesn’t come back again to this miserable world. Therefore one should know that Kṛṣṇa’s activities are different from others. The best policy is to follow the principles of Kṛṣṇa; that will make one perfect. It is also stated that there is no one who is master of Kṛṣṇa; everyone is His servant. The Caitanya-caritāmṛta ( Ādi 5.142) confirms, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: only Kṛṣṇa is God, and everyone else is His servant. Everyone is complying with His order. There is no one who can deny His order. Everyone is acting according to His direction, being under His superintendence. As stated in the Brahma-saṁhitā, He is the cause of all causes.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, unhe waise hi pooja kiya jata hai jaise ek beta apne pita ki pooja karta hai. Unhe spiritual master maana jata hai kyunki unhone pehle Vedic gyaan Brahmā ko diya tha aur aaj bhi woh Bhagavad-gītā ke zariye Arjuna ko samjha rahe hain; isliye woh asli spiritual master hain, aur aaj ke samay mein koi bhi asli spiritual master unki parampara se aata hai. Kṛṣṇa ke bina koi bhi teacher ya spiritual master transcendental gyaan nahi de sakta. Bhagwan ko har tarah se namaskar kiya jata hai. Unki mahima to itni hai ki unse bada koi nahi hai, na spiritual duniya mein aur na hi material duniya mein. Sab unse neeche hain, aur koi bhi unse behtar nahi ho sakta. Śvetāśvatara Upaniṣad mein bhi kaha gaya hai ki unka koi kaam ya karan nahi hai, na koi unke barabar hai aur na unse bada. Kṛṣṇa ke paas bhi senses aur body hai jaise aam insaan ke, lekin unke liye in sab mein koi farq nahi hai. Jo log unhe nahi samajhte, woh keh dete hain ki Kṛṣṇa unki atma, mann ya dil se alag hain. Lekin Kṛṣṇa to absolute hain; unki sabhi kriyaayein aur shaktiyaan supreme hain. Yeh bhi kaha gaya hai ki unke senses humare jaise nahi hain, lekin woh sab sensory activities kar sakte hain; isliye unke senses na to imperfect hain aur na hi limited. Koi bhi unse bada nahi ho sakta, sab unse neeche hain. Kṛṣṇa ka gyaan, shakti aur kriyaayein sab transcendental hain. Bhagavad-gītā mein yeh bhi kaha gaya hai ki jo koi Kṛṣṇa ke transcendental sharir, kriyaayein aur perfection ko jaan leta hai, woh apna sharir chhodne ke baad unke paas wapas aata hai aur is dukh bhari duniya mein fir nahi aata. Isliye humein samajhna chahiye ki Kṛṣṇa ki kriyaayein doosron se alag hain. Kṛṣṇa ke principles ko follow karna sabse achha hai; yeh humein perfect banata hai. Yeh bhi kaha gaya hai ki Kṛṣṇa ka koi master nahi hai; sab unke sevak hain. Caitanya-caritāmṛta mein bhi yeh confirm kiya gaya hai ki sirf Kṛṣṇa hi Ishwar hain, aur baaki sab unke sevak hain. Sab unki aagya ka palan karte hain, aur koi bhi unki aagya ko nahi mana sakta. Sab unki direction ke according kaam kar rahe hain, unki supervision mein. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki woh sab kaaranon ka kaaran hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519721/gita_audio/suhani/ch11_v43.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हम यहाँ देखते हैं कि भावावेश के कारण अवरुद्ध कण्ठ से अर्जुन श्रीकृष्ण के प्रति अत्यादर के साथ कहता है कि आप इस चराचर जगत् के पिता हैं। निसन्देह ही जाग्रत् स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं के अनुभव लोक भी आत्मतत्त्व की स्थूल सूक्ष्म और कारण उपाधियों के द्वारा अभिव्यक्ति से ही विद्यमान प्रतीत होते हैं। उन सबका प्रकाशक आत्मचैतन्य सर्वत्र एक ही है।स्वाभाविक है कि अर्जुन के कथन के अनुसार भगवान् अप्रतिम प्रभाव से सम्पन्न हैं और उनके समान भी जब कोई नहीं है तो उनसे अधिक श्रेष्ठ कौन हो सकता हैक्योंकि वास्तविकता ऐसी है"
    },
    {
      "index": 468,
      "chapter": 11,
      "verse": 44,
      "sanskrit": "तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं\nप्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् |\nपितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः\nप्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||",
      "transliteration": "tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam .\npiteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||",
      "meaning_hi": "।।11.44।। इसलिये हे भगवन्! मैं शरीर के द्वारा साष्टांग प्रणिपात करके स्तुति के योग्य आप ईश्वर को प्रसन्न होने के लिये प्रार्थना करता हूँ। हे देव! जैसे पिता पुत्र के, मित्र अपने मित्र के और प्रिय अपनी प्रिया के(अपराध को क्षमा करता है), वैसे ही आप भी मेरे अपराधों को क्षमा कीजिये।।",
      "meaning_en": "You are the Supreme Lord, to be worshiped by every living being. Thus I fall down to offer You my respectful obeisances and ask Your mercy. As a father tolerates the impudence of his son, a friend the impertinence of a friend, or a husband the familiarity of his wife, please tolerate the wrongs I may have done You.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa’s devotees relate to Kṛṣṇa in various relationships; one might treat Kṛṣṇa as a son, or one might treat Kṛṣṇa as a husband, as a friend, or as a master. Kṛṣṇa and Arjuna are related in friendship. As the father tolerates, or the husband or a master tolerates, so Kṛṣṇa tolerates.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ke bhakt alag-alag tarike se Kṛṣṇa se sambandh rakhte hain; koi Kṛṣṇa ko apne beta ki tarah dekhta hai, koi apne pati ki tarah, koi dost ki tarah, aur koi apne guru ki tarah. Kṛṣṇa aur Arjuna ka rishta dosti ka hai. Jaise ek pita apne bachche ki galtiyan maaf karta hai, ya ek pati apni biwi ki, ya ek guru apne shishya ki, waise hi Kṛṣṇa bhi sab kuch sah leta hai. Ye sab Kṛṣṇa ki kripa aur uski samajh ka hi nishaan hai, jo dosti ke rishton mein bhi dikhai deta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519723/gita_audio/suhani/ch11_v44.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन स्वयं को सर्वशक्तिमान भगवान् के समक्ष पाकर अपने में वाक्कौशल और तर्क करने की सूक्ष्म क्षमता को व्यक्त हुआ पाता है। यद्यपि हिन्दुओं में पूजनीय व्यक्ति का चरणस्पर्श करके अभिवादन किया जाता है जो कि शारीरिक कर्म है किन्तु उसका जो वास्तविक अभिप्राय है उसे हृदय के आन्तरिक भाव के रूप में प्राप्त करना होता है। अहंकार के समर्पण के द्वारा आध्यात्मिक उन्नति को प्राप्त करना ही वास्तविक प्रणाम या साष्टांग प्रणिपात है। अनात्म जड़ उपाधियों के साथ तादात्म्य से उत्पन्न अहंकार और तत्केन्द्रित मिथ्या कल्पनाओं के कारण अपने ही हृदयस्थ आत्मा का हमें साक्षात् अनुभव नहीं हो पाता है। जिस मात्रा में ये मिथ्या धारणाएं नष्ट हो जाती हैं उस्ाी मात्रा में निश्चित ही हम आत्मा के शान्त सौन्दर्य का अनुभव कर सकते हैं जो हमारा शुद्ध स्वरूप ही है। वास्तव में देखा जाये तो अहंकार के इस समर्पण में हम अपनी अशुद्ध पाशविक वासनाओं की उस गठरी को ही अर्पित कर रहे होते हैं जो हमारी मूढ़ता और कामुकता के कारण दुर्गन्धित होती हैअत स्वाभाविक है कि जब कोई भक्त भक्ति और प्रपत्ति की भावना से भगवान् के चरणों के समीप पहुँचता है तो अपनी अशुद्धियों के लिए क्षमा याचना करता है।यहाँ अर्जुन भगवान् से अनुरोध करता है कि वे उसके किए अपराधों को ऐसे ही सहन करे जैसे पिता पुत्र के मित्र अपने मित्र के प्रिय अपने प्रिया के अपराधों को सहन करता है। इन तीन उदाहरणों में वे सब घृष्टतापूर्ण अपराध सम्मिलित हो जाते हैं जो एक मनुष्य अज्ञानवश अपने प्रभु भगवान् के प्रति कर सकता है।अर्जुन भगवान् से सामान्य रूप धारण करने तथा इस सर्वातीत सार्वभौमिक भयंकर रूप का त्याग करने के लिए प्रार्थना करता है"
    },
    {
      "index": 469,
      "chapter": 11,
      "verse": 45,
      "sanskrit": "अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा\nभयेन च प्रव्यथितं मनो मे |\nतदेव मे दर्शय देव रूपं\nप्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||",
      "transliteration": "adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me .\ntadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||",
      "meaning_hi": "।।11.45।। मैं आपके इस अदृष्टपूर्व रूप को देखकर हर्षित हो रहा हूँ और मेरा मन भय से अतिव्याकुल भी हो रहा हैं। इसलिए हे देव! आप उस पूर्वकाल को ही मुझे दिखाइये। हे देवेश! हे जगन्निवास! आप प्रसन्न होइये।।",
      "meaning_en": "After seeing this universal form, which I have never seen before, I am gladdened, but at the same time my mind is disturbed with fear. Therefore please bestow Your grace upon me and reveal again Your form as the Personality of Godhead, O Lord of lords, O abode of the universe.",
      "commentary_en": "Arjuna is always in confidence with Kṛṣṇa because he is a very dear friend, and as a dear friend is gladdened by his friend’s opulence, Arjuna is very joyful to see that his friend Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and can show such a wonderful universal form. But at the same time, after seeing that universal form, he is afraid that he has committed so many offenses to Kṛṣṇa out of his unalloyed friendship. Thus his mind is disturbed out of fear, although he had no reason to fear. Arjuna therefore is asking Kṛṣṇa to show His Nārāyaṇa form, because He can assume any form. This universal form is material and temporary, as the material world is temporary. But in the Vaikuṇṭha planets He has His transcendental form with four hands as Nārāyaṇa. There are innumerable planets in the spiritual sky, and in each of them Kṛṣṇa is present by His plenary manifestations of different names. Thus Arjuna desired to see one of the forms manifest in the Vaikuṇṭha planets. Of course in each Vaikuṇṭha planet the form of Nārāyaṇa is four-handed, but the four hands hold different arrangements of symbols – the conchshell, mace, lotus and disc. According to the different hands these four things are held in, the Nārāyaṇas are variously named. All of these forms are one with Kṛṣṇa; therefore Arjuna requests to see His four-handed feature.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna hamesha Kṛṣṇa ke saath confident rehta hai kyunki Kṛṣṇa uska bahut pyara dost hai. Jaise ek achhe dost ko apne dost ki samriddhi dekh kar khushi hoti hai, waise hi Arjuna ko bhi khushi hoti hai yeh dekh kar ki uska dost Kṛṣṇa, Bhagwan ka Supreme Personality hai aur woh itna adbhut universal form dikhata hai. Lekin jab Arjuna ne woh universal form dekha, toh uske mann mein dar aa gaya kyunki usne Kṛṣṇa ke saath apne unalloyed dosti ke chalte kai galtiyan ki hain. Isliye uska mann thoda disturbed ho gaya, jabki usse dar ka koi wajah nahi tha. Isliye Arjuna Kṛṣṇa se keh raha hai ki woh apna Nārāyaṇa form dikhaye, kyunki Kṛṣṇa kisi bhi form mein aa sakte hain. Yeh universal form material aur temporary hai, jaise ki material duniya khud temporary hai. Lekin Vaikuṇṭha planets mein Kṛṣṇa ka transcendental form hai, jo chaar haathon wala Nārāyaṇa hai. Spiritual sky mein anek planets hain, aur har ek planet par Kṛṣṇa apne alag-alag naamon ke saath maujood hain. Isliye Arjuna ne yeh mana ki woh Vaikuṇṭha planets mein se kisi ek form ko dekhna chahta hai. Har Vaikuṇṭha planet par Nārāyaṇa ka form chaar haathon wala hota hai, lekin in chaar haathon mein alag-alag symbols hote hain - jaise conchshell, mace, lotus aur disc. In chaar haathon ke hisaab se Nārāyaṇas ko alag-alag naam diye gaye hain. Yeh sab forms Kṛṣṇa ke saath ek hain; isliye Arjuna Kṛṣṇa se unka chaar-haath wala roop dekhne ki request kar raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519724/gita_audio/suhani/ch11_v45.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रत्येक भक्त अपने इष्ट देवता के रूप में भगवान् से प्रेम करता है। जब उस आकार के द्वारा वह भगवान् के अनन्त परात्पर निराकार स्वरूप का साक्षात्कार करता है तब निसन्देह वह परमानन्द का अनुभव करता है किन्तु उसी क्षण वह भय से भी अभिभूत हो जाता है। अध्यात्म साधना करने वाले साधकों का प्रारम्भिक अवस्था में यही अनुभव होता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि साधना के फलस्वरूप प्राप्त आन्तरिक शान्ति परमानन्द दायक होती है परन्तु अचानक साधक के मन में विचित्र भय समा जाता है जो उसे पुन देहभाव को प्राप्त कराकर मन के विक्षेपों का कारण बनता है।आत्मानुभव के उदय पर यह परिच्छिन्न जीव अपने बन्धनों से मुक्त होकर अदृष्टपूर्व आनन्दलोक में प्रवेश करता है जहाँ वह अपनी ही विशालता और प्रभाव का अनुभव कर प्रसन्न हो जाता है। इसी बात को अर्जुन दर्शाता है कि ऐसे रूप को देखकर जो मैंने पूर्व कभी देखा नहीं था मैं हर्षित हो रहा हूँ। परन्तु प्रारम्भिक प्रयत्नों में एक साधक में यह सार्मथ्य नहीं होती कि वह अपने मन को दीर्घकाल तक वृत्तिशून्य स्थिति में रख सके। ध्यान में निश्चल प्रतीत हो रहा उसका मन पुन जाग्रत होकर क्रियाशील हो जाता है। साधकों का यह अनुभव है कि ऐसे समय मन में सर्वप्रथम जो वृत्ति उठती है वह भय की ही होती है। निराकार अनुभव से भयभ्ाीत होकर मन पुन शरीर भाव में स्थित हो जाता है। ऐसे अवसरों पर भक्तजन प्रेम और भक्ति के साथ अपने साकार इष्टदेव को अपने चंचल मन्दस्मित के रूप में व्यक्त होने के लिए प्रार्थना करते हैं। वे अपने इष्टदेव को पुन सस्मित और कोमल तथा प्रेमपूर्ण दृष्टि और संगीतमय शब्दों के साथ देखना चाहते हैं।अर्जुन श्रीकृष्ण को जिस रूप में देखना चाहता था उसका वर्णन अगले श्लोक में करता है"
    },
    {
      "index": 470,
      "chapter": 11,
      "verse": 46,
      "sanskrit": "किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं\nइच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव |\nतेनैव रूपेण चतुर्भुजेन\nसहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||",
      "transliteration": "kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva .\ntenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||",
      "meaning_hi": "।।11.46।। मैं आपको उसी प्रकार मुकुटधारी, गदा और चक्र हाथ में लिए हुए देखना चाहता हूँ। हे विश्वमूर्ते! हे सहस्रबाहो! आप उस चतुर्भुजरूप के ही बन जाइए।।",
      "meaning_en": "O universal form, O thousand-armed Lord, I wish to see You in Your four-armed form, with helmeted head and with club, wheel, conch and lotus flower in Your hands. I long to see You in that form.",
      "commentary_en": "In the Brahma-saṁhitā (5.39) it is stated, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: the Lord is eternally situated in hundreds and thousands of forms, and the main forms are those like Rāma, Nṛsiṁha, Nārāyaṇa, etc. There are innumerable forms. But Arjuna knew that Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead assuming His temporary universal form. He is now asking to see the form of Nārāyaṇa, a spiritual form. This verse establishes without any doubt the statement of the Śrīmad-Bhāgavatam that Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead and all other features originate from Him. He is not different from His plenary expansions, and He is God in any of His innumerable forms. In all of these forms He is fresh like a young man. That is the constant feature of the Supreme Personality of Godhead. One who knows Kṛṣṇa becomes free at once from all contamination of the material world.",
      "commentary_hinglish": "Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki Bhagwan hazaron aur laakhon roopon mein sadaiv sthit hain, jismein Rāma, Nṛsiṁha, Nārāyaṇa jaise mukhya roop hain. In roopon ki koi kami nahi hai. Lekin Arjuna ko pata tha ki Kṛṣṇa hi asal Bhagwan hain jo apne samayik vishwaroop ko dharan kar rahe hain. Ab wo Nārāyaṇa ka roop dekhne ki prarthana kar rahe hain, jo ek aadhyatmik roop hai. Ye shlok bina kisi shak ke yeh sabit karta hai ki Kṛṣṇa hi asal Bhagwan hain aur unke saare roop unse hi nikalte hain. Wo apne plenary expansions se alag nahi hain, aur kisi bhi roop mein wo Bhagwan hain. In sab roopon mein unka tarun roop sadaiv bana rehta hai. Ye hi samarthan hai Supreme Personality of Godhead ka. Jo vyakti Kṛṣṇa ko samajh leta hai, wo turant is material duniya ki saari gandh se mukt ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519727/gita_audio/suhani/ch11_v46.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ अर्जुन अपनी इच्छा को स्पष्ट शब्दों में प्रदर्शित करता है कि मैं आपको पूर्ववत् देखना चाहता हूँ। वह भगवान् के विराट् रूप को देखकर भयभीत हो गया है जो उन्होंने सम्पूर्ण विश्व के साथ अपने एकत्व को दर्शाने के लिए धारण किया था।वेदान्त द्वारा प्रतिपादित निर्गुण निराकार तत्त्व या समष्टि के सिद्धांत का जब प्रत्यक्ष अनुभव किया जाता है तो विरले लोगों में ही वह बौद्धिक धारणाशक्ति होती है कि वे उस सत्य को उसकी पूर्णता में समझकर उसका ध्यान कर सकते हैं। यदि कभी बुद्धि उसे धारण कर भी पाती है तो प्राय भक्त का हृदय उसके साथ अधिक काल तक तादात्म्य नहीं बनाये रख पाता है। मन के स्तर पर सत्य को केवल रूपकों के द्वारा ही समझकर उसका आनन्द अनुभव किया जा सकता है सीधे ही उसके पूर्ण वैभव के द्वारा कभी नहीं।इस श्लोक में अर्जुन भगवान् वासुदेव के सौम्य रूप को बताता है जो भागवत के भगवान् विष्णु का पारम्परिक रूप है। सब पुराणों में ईश्वर का वर्णन रूपक की भाषा में करते हुए उसे चतुर्भुज के रूप में चितित्र किया गया है। शरीर शास्त्र के विद्यार्थियों को यह कोई प्रकृति की आसाधारण निर्मिति ही प्रतीत हो सकती है। हम भूल जाते हैं कि वास्तव में यह सत्य का केवल एक सांकेतिक रूपक है।भगवान् की ये चार भुजाएं अन्तकरण चतुष्टय अर्थात् मन बुद्धि चित्त और अहंकार के प्रतीक हैं।पुराणों में ही चतुर्भुजधारी भगवान् का वर्ण नील कहा गया है तथा वे पीताम्बरधारी हैं अर्थात् वे पीत वस्त्र धरण किये हुए हैं। नीलवर्ण से अभिप्राय उनकी अनन्तता से है असीम वस्तु सदा नीलवर्ण प्रतीत होती है जैसे ग्रीष्म ऋतु का निरभ्र आकाश अथवा गहरा सागर। पृथ्वी का वर्ण है पीत। इस प्रकार भगवान् विष्णु के रूप का अर्थ यह हुआ कि अनन्त परमात्मा परिच्छिन्नता को धारण कर अन्तकरण चतुष्टय के द्वारा जीवन का खेल खेलता है।यह भी ध्यान देने योग्य बात है कि सभी धर्मों में ईश्वर का वर्णन एक ही प्रकार से किया गया है। वह परमेश्वर सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान् है। ईश्वर के बाहुबल से ही मनुष्य सफलता प्राप्त करता है इसलिए सर्वशक्तिमान् भगवान् का निर्देश चतुर्भुजधारी के रूप में ही किया जा सकता है। भगवान् विष्णु शंखचक्रगदापद्मधारी हैं। शंखनाद के द्वारा भगवान् सब को अपने समीप आने का आह्वान करते हैं। यदि मनुष्य अपने हृदय के श्रेष्ठ भावनारूपी शंखनाद को अनसुना कर देता है तो दुख के रूप में उस पर गदा का आघात होता है। इतने पर भी यदि मनुष्य अपने में सुधार नहीं लाता है तो अन्तिम परिणाम है चक्र के द्वारा शिरच्छेद अर्थात् परमपुरुषार्थ की अप्राप्ति रूप नाश। इसके विपरीत यदि कोई मनुष्य दिव्य जीवन का आह्वान सुनकर उसका पूर्ण अनुकरण करता है तो उसे पद्म अर्थात् कमल की प्राप्ति होती है। हिन्दू धर्म में कमल पुष्प आध्यात्मिक पूर्णता एव शान्ति का प्रतीत है। भारतीय संस्कृति में यह सुखसमृद्धि का भी प्रतीक है। पाश्चात्य देशों में शान्ति का प्रतीक शुभ्र कपोत माना जाता है।संक्षेप में अर्जुन चाहता है कि भगवान् अपने सौम्यरूप और शान्तभाव में प्रकट हों। वेदान्त के प्रारम्भिक और नवदीक्षित विद्यार्थियों के लिए सतत सूक्ष्म दार्शनिक विचारों की गति बनाये रख पाना कठिन होता है। बुद्धि की ऐसी थकान भरी अवस्था में उत्साही साधकों के लिए ऐसे विश्वसनीय विश्रामस्थल की आवश्यकता होती है जहाँ विश्राम करके वे पुन नवचैतन्य से युक्त हो सकते हों। यह शान्ति की शय्या है भगवान् का सगुण साकार और सौम्यरूप।अर्जुन को भयभीत देखकर भगवान् अपने विराट रूप का उपसंहार करके मधुर वचनों में उसे आश्वस्त करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 471,
      "chapter": 11,
      "verse": 47,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nमया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं\nरूपं परं दर्शितमात्मयोगात् |\nतेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं\nयन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nmayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt .\ntejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||",
      "meaning_hi": "।।11.47।। हे अर्जुन! तुम पर प्रसन्न होकर मैंने अपनी योगशक्ति (आत्मयोगात्) के प्रभाव से यह अपना परम तेजोमय, सबका आदि और अनन्त विश्वरूप तुझे दर्शाया है, जिसे तुम्हारे पूर्व किसी ने नहीं देखा है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, happily have I shown you, by My internal potency, this supreme universal form within the material world. No one before you has ever seen this primal form, unlimited and full of glaring effulgence.",
      "commentary_en": "Arjuna wanted to see the universal form of the Supreme Lord, so Lord Kṛṣṇa, out of His mercy upon His devotee Arjuna, showed His universal form, full of effulgence and opulence. This form was glaring like the sun, and its many faces were rapidly changing. Kṛṣṇa showed this form just to satisfy the desire of His friend Arjuna. This form was manifested by Kṛṣṇa through His internal potency, which is inconceivable by human speculation. No one had seen this universal form of the Lord before Arjuna, but because the form was shown to Arjuna, other devotees in the heavenly planets and in other planets in outer space could also see it. They had not seen it before, but because of Arjuna they were also able to see it. In other words, all the disciplic devotees of the Lord could see the universal form which was shown to Arjuna by the mercy of Kṛṣṇa. Someone has commented that this form was shown to Duryodhana also when Kṛṣṇa went to Duryodhana to negotiate for peace. Unfortunately, Duryodhana did not accept the peace offer, but at that time Kṛṣṇa manifested some of His universal forms. But those forms are different from this one shown to Arjuna. It is clearly said that no one had ever seen this form before.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko Bhagwan ka universal form dekhna tha, toh Bhagwan Krishna ne apne bhakt Arjuna par daya dikhate hue unhe yeh form dikhaya, jo chamak aur shaan se bhara hua tha. Yeh form suraj ki tarah chamak raha tha, aur iske kai chehre tezi se badal rahe the. Krishna ne yeh form sirf Arjuna ki ichha ko pura karne ke liye dikhaya. Yeh form Krishna ne apni internal potency se manifest kiya, jo insani soch se pare hai. Kisi ne bhi is universal form ko Arjuna se pehle nahi dekha tha, lekin jab yeh form Arjuna ko dikhaya gaya, toh dusre bhakton ko bhi, jo swarg lok aur dusre grahon par the, yeh dekhne ka mauka mila. Unhone pehle kabhi nahi dekha tha, lekin Arjuna ki wajah se unhe bhi yeh dekhne ko mila. Matlab, Bhagwan ke sabhi shishya bhakton ne yeh universal form dekha jo Arjuna ko Krishna ki kripa se dikhaya gaya. Kahi logon ne yeh bhi kaha hai ki yeh form Duryodhana ko bhi dikhaya gaya tha jab Krishna unse shanti ki baat karne gaye the. Lekin afsos, Duryodhana ne shanti ka prastav nahi maana, lekin us waqt Krishna ne kuch apne universal forms dikhaye the. Lekin yeh forms Arjuna ko dikhaye gaye form se alag the. Yeh saaf hai ki kisi ne bhi is form ko pehle nahi dekha tha.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519728/gita_audio/suhani/ch11_v47.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्वयं भगवान् यहाँ स्वीकार करते हैं कि उनके विश्वरूप का दर्शन कर पाना कोई सभी भक्तों का विशेषाधिकार नहीं है। असीम कृपा के सागर भगवान् श्रीकृष्ण के विशेष अनुग्रह के रूप में अर्जुन इस विरले लाभ का आनन्द अनुभव कर सका है। वे यह भी विशेष रूप से कहते हैं कि यह मेरा तेजोमय अनन्त विश्वरूप तुम्हारे पूर्व किसी ने नहीं देखा है।इसका अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि गीता के रचियता महर्षि व्यास यहाँ किसी नये दर्शन की स्थापना और व्याख्या कर रहे हैं जिसकी सत्यता वे भगवान् से प्रमाणित कराना चाहते है। इस कथन का अभिप्राय केवल इतना ही है कि सार्वभौमिक एकता का यह बौद्धिक परिचय या अनुभव किसी व्यक्ति को उन परिस्थितियों में नहीं हुआ जैसे कि अर्जुन को युद्धभूमि पर हुआ था। बिखरा हुआ मन थका हुआ शरीर और मानसिक रूप से पूर्णतया विचलित यह थी अर्जुन की विषादपूर्ण दयनीय दशा। विविध नामरूपमय सृष्टि की अनेकता में एकता को देख समझ सकने के लिए बुद्धि की एकाग्रता की जो अनुकूल स्थिति आवश्यक होती है उससे अर्जुन मीलों दूर था। परन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने अलौकिक योगशक्ति के प्रभाव से उसे आवश्यक दिव्यचक्षु प्रदान करके संयोग के एक शान्त क्षण में उसे विश्वरूप का दर्शन करा दिया।भगवान् अपने अभिप्राय को अगले श्लोक में स्पष्ट करते हैं"
    },
    {
      "index": 472,
      "chapter": 11,
      "verse": 48,
      "sanskrit": "न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्-\nन च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः |\nएवंरूपः शक्य अहं नृलोके\nद्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||",
      "transliteration": "na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ .\nevaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||",
      "meaning_hi": "।।11.48।। हे कुरुप्रवीर! तुम्हारे अतिरिक्त इस मनुष्य लोक में किसी अन्य के द्वारा मैं इस रूप में, न वेदाध्ययन और न यज्ञ, न दान और न (धार्मिक) क्रियायों के द्वारा और न उग्र तपों के द्वारा ही देखा जा सकता हूँ।।",
      "meaning_en": "O best of the Kuru warriors, no one before you has ever seen this universal form of Mine, for neither by studying the Vedas, nor by performing sacrifices, nor by charity, nor by pious activities, nor by severe penances can I be seen in this form in the material world.",
      "commentary_en": "The divine vision in this connection should be clearly understood. Who can have divine vision? Divine means godly. Unless one attains the status of divinity as a demigod, he cannot have divine vision. And what is a demigod? It is stated in the Vedic scriptures that those who are devotees of Lord Viṣṇu are demigods ( viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ ). Those who are atheistic, i.e., who do not believe in Viṣṇu, or who recognize only the impersonal part of Kṛṣṇa as the Supreme, cannot have the divine vision. It is not possible to decry Kṛṣṇa and at the same time have the divine vision. One cannot have the divine vision without becoming divine. In other words, those who have divine vision can also see like Arjuna. The Bhagavad-gītā gives the description of the universal form. Although this description was unknown to everyone before Arjuna, now one can have some idea of the viśva-rūpa after this incident. Those who are actually divine can see the universal form of the Lord. But one cannot be divine without being a pure devotee of Kṛṣṇa. The devotees, however, who are actually in the divine nature and who have divine vision, are not very much interested in seeing the universal form of the Lord. As described in the previous verse, Arjuna desired to see the four-handed form of Lord Kṛṣṇa as Viṣṇu, and he was actually afraid of the universal form. In this verse there are some significant words, just like veda-yajñādhyayanaiḥ, which refers to studying Vedic literature and the subject matter of sacrificial regulations. Veda refers to all kinds of Vedic literature, such as the four Vedas ( Ṛg, Yajur, Sāma and Atharva ) and the eighteen Purāṇas, the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra. One can study these at home or anywhere else. Similarly, there are sūtras – Kalpa-sūtras and Mīmāṁsā-sūtras – for studying the method of sacrifice. Dānaiḥ refers to charity which is offered to a suitable party, such as those who are engaged in the transcendental loving service of the Lord – the brāhmaṇas and the Vaiṣṇavas. Similarly, “pious activities” refers to the agni-hotra and the prescribed duties of the different castes. And the voluntary acceptance of some bodily pains is called tapasya. So one can perform all these – can accept bodily penances, give charity, study the Vedas, etc. – but unless he is a devotee like Arjuna, it is not possible to see that universal form. Those who are impersonalists are also imagining that they are seeing the universal form of the Lord, but from Bhagavad-gītā we understand that the impersonalists are not devotees. Therefore they are unable to see the universal form of the Lord. There are many persons who create incarnations. They falsely claim an ordinary human to be an incarnation, but this is all foolishness. We should follow the principles of Bhagavad-gītā , otherwise there is no possibility of attaining perfect spiritual knowledge. Although Bhagavad-gītā is considered the preliminary study of the science of God, still it is so perfect that it enables one to distinguish what is what. The followers of a pseudo incarnation may say that they have also seen the transcendental incarnation of God, the universal form, but that is unacceptable because it is clearly stated here that unless one becomes a devotee of Kṛṣṇa one cannot see the universal form of God. So one first of all has to become a pure devotee of Kṛṣṇa; then he can claim that he can show the universal form of what he has seen. A devotee of Kṛṣṇa cannot accept false incarnations or followers of false incarnations.",
      "commentary_hinglish": "Is sambandh mein divine vision ko achhe se samajhna zaroori hai. Divine ka matlab hai godly, aur sirf wahi log divine vision paa sakte hain jo kisi demigod ki tarah ki stithi tak pahunchte hain. Vedic scriptures ke hisaab se, jo log Lord Viṣṇu ke bhakt hain, wahi demigods hain. Jo log atheistic hain, matlab jo Viṣṇu par vishwas nahi karte ya sirf Kṛṣṇa ke impersonal roop ko hi Supreme samajhte hain, unhe divine vision nahi mil sakta. Kṛṣṇa ko neecha dikhate hue divine vision paa lena mumkin nahi hai. Divine vision tabhi milti hai jab aap khud divine ban jaate hain. Arjuna ki tarah jo log divine vision rakhte hain, wahi universal form ko dekh sakte hain. Bhagavad-gītā mein universal form ka varnan hai, jo Arjuna se pehle kisi ko nahi pata tha, lekin iss ghatna ke baad ab log viśva-rūpa ke baare mein kuch samajh sakte hain. Sirf wahi log jo sach mein divine hain, woh Lord ka universal form dekh sakte hain, lekin bina Kṛṣṇa ke pure devotee bane yeh sambhav nahi hai. Jo bhakt hain aur divine nature rakhte hain, unhe universal form dekhne mein zyada ruchi nahi hoti. Arjuna ne chaar haath wale Kṛṣṇa ko Viṣṇu ki tarah dekhne ki ichha ki thi aur universal form se dar bhi gaya tha. Is shlok mein kuch mahatvapurn shabd hain, jaise veda-yajñādhyayanaiḥ, jo Vedic literature aur sacrificial regulations ki padhai ko darshata hai. Veda ka matlab hai sab tarah ki Vedic literature, jaise chaar Vedas ( Ṛg, Yajur, Sāma aur Atharva ) aur atharah Purāṇas, Upaniṣads aur Vedānta-sūtra. Inhe ghar par ya kahin bhi padh sakte hain. Isi tarah, sūtras bhi hain – Kalpa-sūtras aur Mīmāṁsā-sūtras – jo sacrifice ke method ko samjhate hain. Dānaiḥ charity ko darshata hai jo unhe diya jaata hai jo Lord ke transcendental loving service mein lage hain, jaise brāhmaṇas aur Vaiṣṇavas. \"Pious activities\" ka matlab hai agni-hotra aur alag-alag castes ke prescribed duties. Aur sharirik takleef ko voluntarily accept karna tapasya kehlata hai. Toh aap in sab cheezon ko kar sakte hain – sharirik tapasya karna, charity dena, Vedas padhna, etc. – lekin agar aap Arjuna jaise devotee nahi hain, toh universal form dekhna sambhav nahi hai. Jo log impersonalists hain, woh bhi sochte hain ki woh Lord ka universal form dekh rahe hain, lekin Bhagavad-gītā se humein samajh aata hai ki impersonalists bhakt nahi hote. Isliye woh Lord ka universal form nahi dekh sakte. Kai log aise incarnations bana dete hain, jo ek aam insaan ko incarnation batate hain, lekin yeh sab bekaar hai. Humein Bhagavad-gītā ke principles ko follow karna chahiye, nahi toh perfect spiritual knowledge paa lena mushkil hai. Bhagavad-gītā ko God ki science ka preliminary study mana jaata hai, lekin yeh itni perfect hai ki yeh humein sahi aur galat mein farq karne ki shakti deti hai. Jo log pseudo incarnation ke followers hain, woh keh sakte hain ki unhone bhi God ka transcendental incarnation, universal form dekha hai, lekin yeh galat hai, kyunki yeh saaf saaf kaha gaya hai ki jab tak koi Kṛṣṇa ka bhakt nahi ban jaata, tab tak woh God ka universal form nahi dekh sakta. Toh sabse pehle, kisi ko Kṛṣṇa ka pure devotee banna padega; tabhi woh yeh daawa kar sakta hai ki usne jo dekha hai, uska universal form dikhane ka haq hai. Kṛṣṇa ka bhakt kabhi false incarnations ya unke followers ko nahi maan sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519729/gita_audio/suhani/ch11_v48.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् यह स्पष्ट करते हैं कि किस कारण से अर्जुन इस असाधारण अनुभव को प्राप्त करने में विशेष अभिनन्दन का पात्र है। वे कहते हैं कि केवल वेदों का अध्ययन या यज्ञादि के अनुष्ठान से ही किसी में इस विश्वरूप को देख सकते की पात्रता नहीं आती। उसी प्रकार दान धर्म या तप के आचरण से प्राप्त पुण्य भी इस दर्शन का अधिकार नहीं प्राप्त करता है। संक्षेप में कठिन साधनाओं के अभ्यास से भी जिसे पाना दुर्लभ है उसे अर्जुन ने प्राप्त कर लिया और इस कारण वह विशेष अभिनन्दन का पात्र है।भगवान् द्वारा यहाँ कहे गये वचनों का विपरीत अर्थ करके कोई यह नहीं समझे कि उन्होंने वेदाध्ययनादि की निन्दा की है अथवा ये समस्त साधन अनुपयोगी होने के कारण त्याज्य हैं। तात्पर्य यह है कि अध्ययन यज्ञ दान और तप ये सब अन्तकरण की शुद्धि तथा एकाग्रता प्राप्ति के साधन हैं जो अनेकता में एकता के दर्शन करने के लिए अत्यावश्यक है। परन्तु कोई यह भी नहीं समझे कि यज्ञदानादि साधन अपने आप में ही पूर्ण हैं या वे ही साध्य हैं। केवल वेदाध्ययन आदि से ही एकत्व का बोध और साक्षात् अनुभव नहीं हो सकता। जब साधन सम्पन्न मन वृत्तिशून्य हो जाता है केवल तभी उसकी उस अन्तर्मुखी स्थिति में यह दर्शन सम्भव होता है। तात्पर्य यह है कि भोजन पाक सिद्धि अपने आप में क्षुधा शान्ति नहीं कर सकती किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि पाकसिद्धि अनावश्यक है। इस दृष्टि से हमें इस श्लोक का अर्थ समझना चाहिए।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 473,
      "chapter": 11,
      "verse": 49,
      "sanskrit": "मा ते व्यथा मा च विमूढभावो\nदृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् |\nव्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं\nतदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||",
      "transliteration": "mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam .\nvyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||",
      "meaning_hi": "।।11.49।। इस प्रकार मेरे इस घोर रूप को देखकर तुम व्यथा और मूढ़भाव को मत प्राप्त हो। निर्भय और प्रसन्नचित्त होकर तुम पुन: मेरे उसी (पूर्व के) रूप को देखो।।",
      "meaning_en": "You have been perturbed and bewildered by seeing this horrible feature of Mine. Now let it be finished. My devotee, be free again from all disturbances. With a peaceful mind you can now see the form you desire.",
      "commentary_en": "In the beginning of Bhagavad-gītā Arjuna was worried about killing Bhīṣma and Droṇa, his worshipful grandfather and master. But Kṛṣṇa said that he need not be afraid of killing his grandfather. When the sons of Dhṛtarāṣṭra tried to disrobe Draupadī in the assembly of the Kurus, Bhīṣma and Droṇa were silent, and for such negligence of duty they should be killed. Kṛṣṇa showed His universal form to Arjuna just to show him that these people were already killed for their unlawful action. That scene was shown to Arjuna because devotees are always peaceful and they cannot perform such horrible actions. The purpose of the revelation of the universal form was shown; now Arjuna wanted to see the four-armed form, and Kṛṣṇa showed him. A devotee is not much interested in the universal form, for it does not enable one to reciprocate loving feelings. Either a devotee wants to offer his respectful worshipful feelings, or he wants to see the two-handed Kṛṣṇa form so that he can reciprocate in loving service with the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ki shuruaat me Arjuna kaafi pareshan tha, kyunki usko apne dada Bhīṣma aur guru Droṇa ko maarne ka darr tha. Lekin Kṛṣṇa ne usse samjhaya ki usko unhe maarne ka koi darr nahi hona chahiye. Jab Dhṛtarāṣṭra ke putre Draupadī ko Kuru sabha me beizzat karne ki koshish kar rahe the, tab Bhīṣma aur Droṇa chup the, aur unki is duty ko na nibhaane ke liye unhe maarna chahiye. Kṛṣṇa ne Arjuna ko apna vishvaroop dikhaya, taaki wo samajh sake ki ye log apne galat kaamon ke liye pehle se hi maar chuke hain. Ye drishya Arjuna ko isliye dikhaya gaya kyunki bhakton ka man hamesha shant hota hai, aur wo aise bhayanak kaam nahi kar sakte. Universal form ka darshan isliye kiya gaya tha; ab Arjuna chaar haath wale roop dekhna chahta tha, to Kṛṣṇa ne usse wo dikhaya. Ek bhakt ko universal form me jyada ruchi nahi hoti, kyunki wo prem bhavnaon ka adan-pradan nahi karne deta. Ek bhakt ya to apne samman bhare bhavnaon ka arpan karna chahta hai, ya phir do haath wale Kṛṣṇa roop ko dekhna chahta hai, taaki wo Bhagwan ke saath prem se seva kar sake.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519731/gita_audio/suhani/ch11_v49.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब कभी अवसर प्राप्त होता है व्यासजी की नाट्यप्रतिभा अपनी पूर्णता को पाने में कभी विफल नहीं होती। यहाँ ऐसे ही एक कलात्मक चित्र का उदाहरण प्रस्तुत है जो गीतारूपी पटल पर व्यासजी ने शब्दों के द्वारा चित्रित किया है। अर्जुन के मानसिक विक्षेपों को यहाँ नाटकीय ढंग से भगवान् के इन शब्दों में दर्शाते हैं कि तुम मेरे इस घोर रूप को देखकर भय और मोह को मत प्राप्त हो।भगवान् अपने मधुर वचनों एवं व्यवहार से अर्जुन को सांत्वना देते हुए उसके मन को पुन शान्त और प्रसन्न करते हैं। भगवान् पुन अपने मूलरूप को धारण करते हैं जिसकी सूचना देते हुए वे कहते हैं कि पुन मेरे उसी रूप को देखो।यह खण्ड जो भगवान् का अपने पूर्व के सौम्य और शान्त रूप में पुनर्प्रवेश का वर्णन करता है उससे वेदान्त के विद्यार्थियों को किसी एक महावाक्य का तो स्मरण होना ही चाहिए। समष्टि के घोर विश्वरूप तथा श्रीकृष्ण के सौम्य दिव्य व्यष्टि रूप का एकत्व इस वाक्य द्वारा कि मेरा वही यह रूप हैअत्यन्त सुन्दर प्रकार से दर्शाया गया है। वस्तुत जो परम सत्य श्रीकृष्ण की व्यष्टि उपाधि में व्यक्त हो रहा है वही सत्य विराटरूप में भी है जहाँ वह समस्त नामरूपों के अधिष्ठान के रूप में स्थित है। तरंगों का अधिष्ठान समुद्र है। यदि समुद्र शक्तिशाली भयंकर घोर और विशाल है तो स्वयं तरंग लज्जालु और सौम्य प्रिय तथा आकर्षक होती है।एक बार फिर दृश्य है हस्तिनापुर का जहाँ राजभवन में अन्ध वृद्ध धृतराष्ट्र को संजय बताता है कि"
    },
    {
      "index": 474,
      "chapter": 11,
      "verse": 50,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nइत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा\nस्वकं रूपं दर्शयामास भूयः |\nआश्वासयामास च भीतमेनं\nभूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\nityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ .\nāśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||",
      "meaning_hi": "।।11.50।। संजय ने कहा -- भगवान् वासुदेव ने अर्जुन से इस प्रकार कहकर, पुन: अपने (पूर्व) रूप को दर्शाया, और फिर, सौम्यरूप महात्मा श्रीकृष्ण ने इस भयभीत अर्जुन को आश्वस्त किया।।",
      "meaning_en": "Sañjaya said to Dhṛtarāṣṭra: The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, having spoken thus to Arjuna, displayed His real four-armed form and at last showed His two-armed form, thus encouraging the fearful Arjuna.",
      "commentary_en": "When Kṛṣṇa appeared as the son of Vasudeva and Devakī, He first of all appeared as four-armed Nārāyaṇa, but when He was requested by His parents, He transformed Himself into an ordinary child in appearance. Similarly, Kṛṣṇa knew that Arjuna was not interested in seeing a four-handed form, but since Arjuna asked to see this four-handed form, Kṛṣṇa also showed him this form again and then showed Himself in His two-handed form. The word saumya-vapuḥ is very significant. Saumya-vapuḥ is a very beautiful form; it is known as the most beautiful form. When He was present, everyone was attracted simply by Kṛṣṇa’s form, and because Kṛṣṇa is the director of the universe, He just banished the fear of Arjuna, His devotee, and showed him again His beautiful form of Kṛṣṇa. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is stated, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: only a person whose eyes are smeared with the ointment of love can see the beautiful form of Śrī Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jab Kṛṣṇa Vasudeva aur Devakī ke putra ke roop mein aaye, toh sabse pehle unka darshan chaar haathon wale Nārāyaṇa ke roop mein hua. Lekin jab unke maa-baap ne unse kuchh maanga, toh unhone apne aapko ek aam bachche ke roop mein badal diya. Waise hi, Kṛṣṇa ko pata tha ki Arjuna ko chaar haath wala roop dekhne mein koi dilchaspi nahi hai, lekin jab Arjuna ne yeh roop dekhne ki maang ki, toh Kṛṣṇa ne phir se us roop ko dikhaya aur phir apne do haath wale roop mein prakat hue. Yeh jo saumya-vapuḥ ka shabd hai, yeh bahut hi maayne rakhta hai. Saumya-vapuḥ ka matlab hai sabse sundar roop, aur jab Kṛṣṇa wahan hote the, toh sab log unki sundarta ki taraf bas khinchte chale aate the. Kṛṣṇa, jo ki is jagat ke director hain, unhone Arjuna ke dar ko door kiya aur unhe apna sundar roop dikhaya. Brahma-saṁhitā mein bhi kaha gaya hai, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: sirf wahi vyakti, jinki aankhein prem ke ointment se bhari hui hain, wahi Śrī Kṛṣṇa ke is sundar roop ko dekh sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519734/gita_audio/suhani/ch11_v50.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ संजय अन्ध वृद्ध राजा से इस बात की पुष्टि करता है कि भगवान् ने अपने दिये हुए वचन के अनुसार पुन सौम्य रूप को धारण किया। वासुदेव शब्द से यह स्पष्ट करते हैं कि पूर्व का रूप कौन सा था वह रूप जिसमें श्रीकृष्ण ने वसुदेव के घर जन्म लिया था। भगवान् ने पुन अर्जुन के परिचित मित्र और गोपियों के घनश्याम कृष्ण का सौम्य और प्रिय रूप धारण किया। भयभीत अर्जुन को वे मधुर वचनों से आश्वस्त करते हैं।यहाँ फिर एक बार हम संजय के शब्दों में उसकी व्याकुलता देखते हैं। वह चाहता है कि धृतराष्ट्र यह देखें कि श्रीकृष्ण ही विश्वेश्वर हैं और वे पाण्डवों के साथ हैं। किन्तु कैसे क्या कभी एक अन्धा व्यक्ति देख सकता हैफिर रणभूमि का दृश्य है। संजय अर्जुन के शब्दों में सूचित करता है कि"
    },
    {
      "index": 475,
      "chapter": 11,
      "verse": 51,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nदृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन |\nइदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\ndṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana .\nidānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||",
      "meaning_hi": "।।11.51।। अर्जुन ने कहा -- हे जनार्दन! आपके इस सौम्य मनुष्य रूप को देखकर अब मैं शांतचित्त हुआ अपने स्वभाव को प्राप्त हो गया हूँ।।",
      "meaning_en": "When Arjuna thus saw Kṛṣṇa in His original form, he said: O Janārdana, seeing this humanlike form, so very beautiful, I am now composed in mind, and I am restored to my original nature.",
      "commentary_en": "Here the words mānuṣaṁ rūpam clearly indicate the Supreme Personality of Godhead to be originally two-handed. Those who deride Kṛṣṇa as if He were an ordinary person are shown here to be ignorant of His divine nature. If Kṛṣṇa is like an ordinary human being, then how is it possible for Him to show the universal form and again to show the four-handed Nārāyaṇa form? So it is very clearly stated in Bhagavad-gītā that one who thinks that Kṛṣṇa is an ordinary person and who misguides the reader by claiming that it is the impersonal Brahman within Kṛṣṇa speaking is doing the greatest injustice. Kṛṣṇa has actually shown His universal form and His four-handed Viṣṇu form. So how can He be an ordinary human being? A pure devotee is not confused by misguiding commentaries on Bhagavad-gītā because he knows what is what. The original verses of Bhagavad-gītā are as clear as the sun; they do not require lamplight from foolish commentators.",
      "commentary_hinglish": "Yahan \"mānuṣaṁ rūpam\" ka matlab hai ki Bhagwan ki asli roop do haath wale hain. Jo log Kṛṣṇa ko ek aam insaan samajhte hain, unhe unki divya prakriti ka pata nahi hai. Agar Kṛṣṇa sirf ek aam insaan hote, toh wo universal form kaise dikha sakte ya phir chaar haath wale Nārāyaṇa roop kaise dikhate? Bhagavad-gītā mein yeh bilkul saaf hai ki jo log Kṛṣṇa ko ek samanya vyakti samajhte hain aur kehate hain ki unke andar sirf impersonal Brahman bol raha hai, wo sabse bada annyay kar rahe hain. Kṛṣṇa ne sach mein apna universal form aur chaar haath wale Viṣṇu roop dikhaye hain. Toh kaise wo ek aam insaan ho sakte hain? Ek shuddh bhakta in galat fehmi wale vyakhyaon se confuse nahi hote, kyunki unhe sab kuch samajh aata hai. Bhagavad-gītā ke asli shlok itne saaf hain jaise suraj ki roshni; inhe bekaar ke commentators ki roshni ki zaroorat nahi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519736/gita_audio/suhani/ch11_v51.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "देशकालातीत वस्तु को ग्रहण तथा अनुभव करने के लिए आवश्यक पूर्व तैयारी के अभाव के कारण अकस्मात् समष्टि के इतने विशाल विराट् रूप को देखकर स्वाभाविक है कि अर्जुन भय और मोह से ग्रस्त हो गया था। परन्तु यहाँ वह स्वीकार करता है कि भगवान् के शान्त सौम्य मनुष्य रूप को देखकर वह शान्तचित्त होकर अपने स्वभाव को प्राप्त हो गया है।अब भगवान् स्वयं ही ईश्वर की भक्ति का वर्णन अगले श्लोक में करते हैं।"
    },
    {
      "index": 476,
      "chapter": 11,
      "verse": 52,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nसुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम |\nदेवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nsudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama .\ndevā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||",
      "meaning_hi": "।।11.52।। श्रीभगवान् ने कहा -- मेरा यह रूप देखने को मिलना अति दुर्लभ है, जिसको कि तुमने देखा है। देवतागण भी सदा इस रूप के दर्शन के इच्छुक रहते हैं।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, this form of Mine you are now seeing is very difficult to behold. Even the demigods are ever seeking the opportunity to see this form, which is so dear.",
      "commentary_en": "In the forty-eighth verse of this chapter Lord Kṛṣṇa concluded revealing His universal form and informed Arjuna that this form is not possible to be seen by so many pious activities, sacrifices, etc. Now here the word su-durdarśam is used, indicating that Kṛṣṇa’s two-handed form is still more confidential. One may be able to see the universal form of Kṛṣṇa by adding a little tinge of devotional service to various activities like penances, Vedic study and philosophical speculation. It may be possible, but without a tinge of bhakti one cannot see; that has already been explained. Still, beyond that universal form, the form of Kṛṣṇa with two hands is still more difficult to see, even for demigods like Brahmā and Lord Śiva. They desire to see Him, and we have evidence in the Śrīmad-Bhāgavatam that when He was supposed to be in the womb of His mother, Devakī, all the demigods from heaven came to see the marvel of Kṛṣṇa, and they offered nice prayers to the Lord, although He was not at that time visible to them. They waited to see Him. A foolish person may deride Him, thinking Him an ordinary person, and may offer respect not to Him but to the impersonal “something” within Him, but these are all nonsensical postures. Kṛṣṇa in His two-armed form is actually desired to be seen by demigods like Brahmā and Śiva. In Bhagavad-gītā (9.11) it is also confirmed, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: He is not visible to the foolish persons who deride Him. Kṛṣṇa’s body, as confirmed by Brahma-saṁhitā and confirmed by Kṛṣṇa Himself in Bhagavad-gītā , is completely spiritual and full of bliss and eternality. His body is never like a material body. But for some who make a study of Kṛṣṇa by reading Bhagavad-gītā or similar Vedic scriptures, Kṛṣṇa is a problem. For one using a material process, Kṛṣṇa is considered to be a great historical personality and very learned philosopher, but He is an ordinary man, and even though He was so powerful He had to accept a material body. Ultimately they think that the Absolute Truth is impersonal; therefore they think that from His impersonal feature He assumed a personal feature attached to material nature. This is a materialistic calculation of the Supreme Lord. Another calculation is speculative. Those who are in search of knowledge also speculate on Kṛṣṇa and consider Him to be less important than the universal form of the Supreme. Thus some think that the universal form of Kṛṣṇa which was manifested to Arjuna is more important than His personal form. According to them, the personal form of the Supreme is something imaginary. They believe that in the ultimate issue, the Absolute Truth is not a person. But the transcendental process is described in Bhagavad-gītā , Chapter Four: to hear about Kṛṣṇa from authorities. That is the actual Vedic process, and those who are actually in the Vedic line hear about Kṛṣṇa from authority, and by repeated hearing about Him, Kṛṣṇa becomes dear. As we have several times discussed, Kṛṣṇa is covered by His yoga-māyā potency. He is not to be seen or revealed to anyone and everyone. Only by one to whom He reveals Himself can He be seen. This is confirmed in the Vedic literature; for one who is a surrendered soul, the Absolute Truth can actually be understood. The transcendentalist, by continuous Kṛṣṇa consciousness and by devotional service to Kṛṣṇa, can have his spiritual eyes opened and can see Kṛṣṇa by revelation. Such a revelation is not possible even for the demigods; therefore it is difficult even for the demigods to understand Kṛṣṇa, and the advanced demigods are always in hope of seeing Kṛṣṇa in His two-handed form. The conclusion is that although to see the universal form of Kṛṣṇa is very, very difficult and not possible for anyone and everyone, it is still more difficult to understand His personal form as Śyāmasundara.",
      "commentary_hinglish": "Is adhyay ke chaarhve shlok mein, Bhagwan Krishna apne vishwaroop ko dikhana khatam karte hain aur Arjuna ko batate hain ki itne saare puny kaamon, yagya, aur aise hi cheezon se unka roop nahi dekha ja sakta. Yahaan \"su-durdarśam\" shabd istemal hota hai, jo ye dikhata hai ki Krishna ka do haath wala roop aur bhi rahasyamay hai. Koi vyakti thodi bhakti ke saath apne karmon mein, jaise tapasya, Vedic padhai, aur darshanik vichar mein, Krishna ka vishwaroop dekh sakta hai. Lekin bhakti ke bina, ye sambhav nahi hai, ye pehle hi samjhaya gaya hai. Is vishwaroop se bhi zyada, Krishna ka do haath wala roop dekhna aur bhi mushkil hai, yahan tak ki demigods jaise Brahma aur Shiva ke liye bhi. Unhe Krishna dekhne ki ichha hoti hai, aur humare paas Śrīmad-Bhāgavatam mein iska pramaan hai ki jab Krishna apni maa Devakī ke garbh mein the, tab sab demigods swarg se unhe dekhne aaye the aur unhone bhagwan ko prarthna ki, halankin us waqt wo unke liye dikhai nahi diye. Wo unhe dekhne ka intezar karte rahe. Kuch log Krishna ka mazak udate hain, unhe ek aam vyakti samajhte hain, aur unhe izzat nahi dete balki unke andar ke \"kuch\" ko izzat dete hain, lekin ye sab bekaar ki baatein hain. Krishna ka do haath wala roop sach mein demigods jaise Brahma aur Shiva dikhna chahte hain. Bhagavad-gītā mein bhi kaha gaya hai, \"avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam,\" matlab wo murkh log unhe nahi dekh sakte jo unka mazak udate hain. Krishna ka sharir, jo Brahma-saṁhitā aur Bhagavad-gītā mein bataya gaya hai, poori tarah se spiritual hai aur anand aur amar hai. Unka sharir kabhi bhi material sharir ki tarah nahi hota. Lekin kuch log, jo Bhagavad-gītā ya dusre Vedic granthon ka adhyan karte hain, unke liye Krishna ek samasya ban jaate hain. Wo unhe ek mahan itihasik vyakti ya gyaanwan darshanik samajhte hain, lekin wo ek aam aadmi hain, aur itne shakti-shali hone ke bawajood unhe bhi ek material sharir apnana padta hai. Aakhir mein wo sochte hain ki Absolute Truth impersonal hai, isliye wo samajhte hain ki unka impersonal roop ek personal roop mein badal gaya hai jo material prakriti se juda hai. Ye ek materialistic soch hai Supreme Lord ke liye. Ek aur soch hai jo vichar-vimarsh karti hai. Gyaan ki talash mein jo log hain wo bhi Krishna par vichar karte hain aur unhe Supreme ke vishwaroop se kam mahatvapurn samajhte hain. Is tarah se kuch log sochte hain ki Krishna ka vishwaroop jo Arjuna ko dikhaya gaya, wo unke personal roop se zyada mahatvapurn hai. Unke liye, Supreme ka personal roop kuch kalpnik hai. Wo maante hain ki ant mein, Absolute Truth koi vyakti nahi hai. Lekin Bhagavad-gītā ke chaarhve adhyay mein ye bataya gaya hai ki Krishna ke baare mein authorities se sunna hi sahi Vedic prakriya hai. Jo log sach mein Vedic line mein hain, wo Krishna ke baare mein authority se sunte hain, aur baar-baar unhe sunne se, Krishna unke liye priya ban jaate hain. Jaise humne kai baar discuss kiya hai, Krishna apni yoga-māyā shakti se dhake hue hain. Unhe sabke liye dekhna ya prakat karna sambhav nahi hai. Sirf wahi vyakti unhe dekh sakta hai jise wo khud prakat karte hain. Ye Vedic sahitya mein confirm kiya gaya hai; ek surrendered soul ke liye, Absolute Truth ko sach mein samjha ja sakta hai. Jo transcendentalist hai, wo lagataar Krishna consciousness aur Krishna ki bhakti se apni spiritual aankhein khol sakta hai aur Krishna ko revelation ke zariye dekh sakta hai. Aisi revelation demigods ke liye bhi sambhav nahi hai; isliye demigods ke liye bhi Krishna ko samajhna mushkil hai, aur advanced demigods hamesha Krishna ka do haath wala roop dekhne ki aasha karte hain. Ant mein ye kehna hai ki jabki Krishna ka vishwaroop dekhna bahut mushkil hai aur kisi bhi vyakti ke liye sambhav nahi hai, unka personal roop, jo Śyāmasundara hai, usse samajhna aur bhi zyada mushkil hai."
    },
    {
      "index": 477,
      "chapter": 11,
      "verse": 53,
      "sanskrit": "नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया |\nशक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||",
      "transliteration": "nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā .\nśakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||",
      "meaning_hi": "।।11.53।। न वेदों से, न तप से, न दान से और न यज्ञ से ही मैं इस प्रकार देखा जा सकता हूँ, जैसा कि तुमने मुझे देखा है।।",
      "meaning_en": "The form you are seeing with your transcendental eyes cannot be understood simply by studying the Vedas, nor by undergoing serious penances, nor by charity, nor by worship. It is not by these means that one can see Me as I am.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa first appeared before His parents Devakī and Vasudeva in a four-handed form, and then He transformed Himself into the two-handed form. This mystery is very difficult to understand for those who are atheists or who are devoid of devotional service. For scholars who have simply studied Vedic literature by way of grammatical knowledge or mere academic qualifications, Kṛṣṇa is not possible to understand. Nor is He to be understood by persons who officially go to the temple to offer worship. They make their visit, but they cannot understand Kṛṣṇa as He is. Kṛṣṇa can be understood only through the path of devotional service, as explained by Kṛṣṇa Himself in the next verse.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa pehle apne maa-pita Devakī aur Vasudeva ke saamne chaar haath wale roop mein aaye, aur phir unhone apne aap ko do haath wale roop mein badal diya. Yeh ek aisa rahasya hai jo un logon ke liye samajhna mushkil hai jo atheists hain ya jo bhakti se door hain. Jo scholars sirf Vedic literature ko grammar ya academic qualifications ke through padhte hain, unke liye Kṛṣṇa ko samajhna sambhav nahi hai. Aur na hi woh log Kṛṣṇa ko samajh sakte hain jo sirf temple jaakar worship karte hain. Woh log toh bas visit karte hain, lekin Kṛṣṇa ko jaise hain waise samajh nahi paate. Kṛṣṇa ko samajhne ka asli raasta hai bhakti se, jaise Kṛṣṇa khud agle shlok mein samjhaate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519737/gita_audio/suhani/ch11_v53.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् के इस विश्वरूप का दर्शन मिलना किसी के लिए भी सुलभ नहीं है। दर्शन का यह अनुभव न वेदाध्ययन से और न तप से न दान से और न यज्ञ से ही प्राप्त हो सकता है। यहाँ तक कि स्वर्ग के निवासी देवतागण भी अपनी विशाल बुद्धि दीर्घ जीवन और कठिन साधना के द्वारा भी इस रूप को नहीं देख पाते और सदा उसके लिए लालायित रहते हैं। ऐसा होने पर भी भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने इस विराट् और आश्चर्यमय रूप को अपने मित्र अर्जुन को केवल अनुग्रह करके दर्शाया जैसा कि स्वयं उन्होंने ही स्वीकार किया था।हम इस बात पर आश्चर्य़ करेंगे कि किस कारण से भगवान् अपनी कृपा की वर्षा किसी एक व्यक्ति पर तो करते हैं और अन्य पर नहीं निश्चय ही यह एक सर्वशक्तिमान् द्वारा किया गया आकस्मिक वितरण नहीं हो सकता जो स्वच्छन्दतापूर्वक निरंकुश होकर बिना किसी नियम या कारण के कार्य करता रहता हो क्योंकि उस स्थिति में भगवान् पक्षपात तथा निरंकुशता के दोषी कहे जायेंगे जो कि उपयुक्त नहीं है।श्लोक में इसका युक्तियुक्त स्पष्टीकरण किया गया है कि किस कारण से बाध्य होकर भगवान् अपनी विशेष कृपा की वर्षा कभी किसी व्यक्ति पर करते हैं और सदा सब के ऊपर नहीं"
    },
    {
      "index": 478,
      "chapter": 11,
      "verse": 54,
      "sanskrit": "भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन |\nज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||",
      "transliteration": "bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna .\njñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||",
      "meaning_hi": "।।11.54।। परन्तु हे परन्तप अर्जुन! अनन्य भक्ति के द्वारा मैं तत्त्वत: 'जानने', 'देखने' और 'प्रवेश' करने के लिए (एकी भाव से प्राप्त होने के लिए) भी, शक्य हूँ!।।",
      "meaning_en": "My dear Arjuna, only by undivided devotional service can I be understood as I am, standing before you, and can thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa can be understood only by the process of undivided devotional service. He explicitly explains this in this verse so that unauthorized commentators, who try to understand Bhagavad-gītā by the speculative process, will know that they are simply wasting their time. No one can understand Kṛṣṇa or how He came from parents in a four-handed form and at once changed Himself into a two-handed form. These things are very difficult to understand by study of the Vedas or by philosophical speculation. Therefore it is clearly stated here that no one can see Him or enter into understanding of these matters. Those who, however, are very experienced students of Vedic literature can learn about Him from the Vedic literature in so many ways. There are so many rules and regulations, and if one at all wants to understand Kṛṣṇa, he must follow the regulative principles described in the authoritative literature. One can perform penance in accordance with those principles. For example, to undergo serious penances one may observe fasting on Janmāṣṭamī, the day on which Kṛṣṇa appeared, and on the two days of Ekādaśī (the eleventh day after the new moon and the eleventh day after the full moon). As far as charity is concerned, it is plain that charity should be given to the devotees of Kṛṣṇa who are engaged in His devotional service to spread the Kṛṣṇa philosophy, or Kṛṣṇa consciousness, throughout the world. Kṛṣṇa consciousness is a benediction to humanity. Lord Caitanya was appreciated by Rūpa Gosvāmī as the most munificent man of charity because love of Kṛṣṇa, which is very difficult to achieve, was distributed freely by Him. So if one gives some amount of his money to persons involved in distributing Kṛṣṇa consciousness, that charity, given to spread Kṛṣṇa consciousness, is the greatest charity in the world. And if one worships as prescribed in the temple (in the temples in India there is always some statue, usually of Viṣṇu or Kṛṣṇa), that is a chance to progress by offering worship and respect to the Supreme Personality of Godhead. For the beginners in devotional service to the Lord, temple worship is essential, and this is confirmed in the Vedic literature ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23): yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ One who has unflinching devotion for the Supreme Lord and is directed by the spiritual master, in whom he has similar unflinching faith, can see the Supreme Personality of Godhead by revelation. One cannot understand Kṛṣṇa by mental speculation. For one who does not take personal training under the guidance of a bona fide spiritual master, it is impossible to even begin to understand Kṛṣṇa. The word tu is specifically used here to indicate that no other process can be used, can be recommended, or can be successful in understanding Kṛṣṇa. The personal forms of Kṛṣṇa, the two-handed form and the four-handed, are described as su-durdarśam , very difficult to see. They are completely different from the temporary universal form shown to Arjuna. The four-handed form of Nārāyaṇa and the two-handed form of Kṛṣṇa are eternal and transcendental, whereas the universal form exhibited to Arjuna is temporary. The words tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam (verse 47) state that before Arjuna, no one had seen that universal form. Also, they suggest that amongst the devotees there was no necessity of showing it. That form was exhibited by Kṛṣṇa at the request of Arjuna so that in the future, when one represents himself as an incarnation of God, people can ask to see his universal form. The word na, used repeatedly in the previous verse, indicates that one should not be very much proud of such credentials as an academic education in Vedic literature. One must take to the devotional service of Kṛṣṇa. Only then can one attempt to write commentaries on Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa changes from the universal form to the four-handed form of Nārāyaṇa and then to His own natural form of two hands. This indicates that the four-handed forms and other forms mentioned in Vedic literature are all emanations of the original two-handed Kṛṣṇa. He is the origin of all emanations. Kṛṣṇa is distinct even from these forms, what to speak of the impersonal conception. As far as the four-handed forms of Kṛṣṇa are concerned, it is stated clearly that even the most identical four-handed form of Kṛṣṇa (which is known as Mahā-viṣṇu, who is lying on the cosmic ocean and from whose breathing so many innumerable universes are passing out and entering) is also an expansion of the Supreme Lord. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.48), yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi “The Mahā-viṣṇu, into whom all the innumerable universes enter and from whom they come forth again simply by His breathing process, is a plenary expansion of Kṛṣṇa. Therefore I worship Govinda, Kṛṣṇa, the cause of all causes.” Therefore one should conclusively worship the personal form of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead who has eternal bliss and knowledge. He is the source of all forms of Viṣṇu, He is the source of all forms of incarnation, and He is the original Supreme Personality, as confirmed in Bhagavad-gītā . In the Vedic literature ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1) the following statement appears: sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāyākliṣṭa-kāriṇe namo vedānta-vedyāya gurave buddhi-sākṣiṇe “I offer my respectful obeisances unto Kṛṣṇa, who has a transcendental form of bliss, eternity and knowledge. I offer my respect to Him, because understanding Him means understanding the Vedas, and He is therefore the supreme spiritual master.” Then it is said, kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam: “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.” ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.3) Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ: “That one Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and He is worshipable.” Eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti: “Kṛṣṇa is one, but He is manifested in unlimited forms and expanded incarnations.” ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) The Brahma-saṁhitā (5.1) says, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam “The Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa, who has a body of eternity, knowledge and bliss. He has no beginning, for He is the beginning of everything. He is the cause of all causes.” Elsewhere it is said, yatrāvatīrṇaṁ kṛṣṇākhyaṁ paraṁ brahma narākṛti: “The Supreme Absolute Truth is a person, His name is Kṛṣṇa, and He sometimes descends on this earth.” Similarly, in the Śrīmad-Bhāgavatam we find a description of all kinds of incarnations of the Supreme Personality of Godhead, and in this list the name of Kṛṣṇa also appears. But then it is said that this Kṛṣṇa is not an incarnation of God but is the original Supreme Personality of Godhead Himself ( ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam ). Similarly, in Bhagavad-gītā the Lord says, mattaḥ parataraṁ nānyat: “There is nothing superior to My form as the Personality of Godhead Kṛṣṇa.” He also says elsewhere in Bhagavad-gītā , aham ādir hi devānām: “I am the origin of all the demigods.” And after understanding Bhagavad-gītā from Kṛṣṇa, Arjuna also confirms this in the following words: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, “I now fully understand that You are the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, and that You are the refuge of everything.” Therefore the universal form which Kṛṣṇa showed to Arjuna is not the original form of God. The original is the Kṛṣṇa form. The universal form, with its thousands and thousands of heads and hands, is manifest just to draw the attention of those who have no love for God. It is not God’s original form. The universal form is not attractive for pure devotees, who are in love with the Lord in different transcendental relationships. The Supreme Godhead exchanges transcendental love in His original form of Kṛṣṇa. Therefore to Arjuna, who was so intimately related with Kṛṣṇa in friendship, this form of the universal manifestation was not pleasing; rather, it was fearful. Arjuna, who was a constant companion of Kṛṣṇa’s, must have had transcendental eyes; he was not an ordinary man. Therefore he was not captivated by the universal form. This form may seem wonderful to persons who are involved in elevating themselves by fruitive activities, but to persons who are engaged in devotional service the two-handed form of Kṛṣṇa is the most dear.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ko samajhne ka sirf ek hi tarika hai, woh hai bhakti, yani ki undivided devotional service. Is verse mein Kṛṣṇa yeh baat saaf saaf samjha rahe hain taaki jo log Bhagavad-gītā ko sirf apni soch se samajhne ki koshish karte hain, unhe yeh pata chale ki woh bas apna waqt barbaad kar rahe hain. Koi bhi Kṛṣṇa ko nahi samajh sakta ya yeh nahi jaan sakta ki woh kaise chaar haath se aaye aur phir do haath mein badal gaye. Yeh sab cheezein Vedas ya philosophy se samajhna mushkil hai. Isliye yahan yeh saaf hai ki koi bhi unhe nahi dekh sakta ya in baaton ko nahi samajh sakta. Lekin jo log Vedic literature ke anubhav rakhte hain, woh Kṛṣṇa ke baare mein kai tarikon se jaan sakte hain. Bahut saari niyam aur niyamavali hain, aur agar koi Kṛṣṇa ko samajhna chahta hai, toh usse in authoritative literature mein diye gaye niyamon ka palan karna hoga. Jaise, koi serious penance karne ke liye Janmāṣṭamī par upvaas rakh sakta hai, jo Kṛṣṇa ka janm din hai, ya Ekādaśī ke din. Charity ke liye, yeh saaf hai ki daan un bhakton ko dena chahiye jo Kṛṣṇa ki bhakti mein lage hue hain aur Kṛṣṇa consciousness ko duniya mein failane ka kaam kar rahe hain. Kṛṣṇa consciousness insaniyat ke liye ek vardaan hai. Lord Caitanya ko Rūpa Gosvāmī ne sabse bada daan dene wala maana kyunki unhone Kṛṣṇa ka prem, jo paaana mushkil hai, sabke liye baant diya. Isliye agar koi apne paise ka kuch hissa un logon ko de deta hai jo Kṛṣṇa consciousness baant rahe hain, toh yeh duniya ka sabse bada daan hai. Aur agar koi mandir mein pooja karta hai (India ke mandiron mein hamesha koi murti hoti hai, aam taur par Viṣṇu ya Kṛṣṇa ki), toh yeh ek mauka hai Supreme Personality of Godhead ko pooja aur samman dene ka. Bhakti mein shuruat karne walon ke liye, mandir ki pooja bahut zaroori hai, aur yeh Vedic literature mein bhi confirm kiya gaya hai. Jo vyakti Supreme Lord ke liye atulniya bhakti rakhta hai aur jisne apne spiritual master par bhi wahi bhakti rakhi hai, woh Supreme Personality of Godhead ko revelation ke through dekh sakta hai. Kṛṣṇa ko mental speculation se samajhna mumkin nahi hai. Jo vyakti bona fide spiritual master ke guidance mein personal training nahi leta, uske liye Kṛṣṇa ko samajhna shuru bhi nahi ho sakta. Yeh jo 'tu' shabd yahan use hua hai, yeh yeh darshata hai ki koi aur process Kṛṣṇa ko samajhne ke liye nahi use kiya ja sakta. Kṛṣṇa ke do haath aur chaar haath wale roop ko su-durdarśam kaha gaya hai, yani ki dekhna bahut mushkil hai. Yeh roop Arjuna ko dikhaye gaye temporary universal form se bilkul alag hain. Nārāyaṇa ka chaar haath wala roop aur Kṛṣṇa ka do haath wala roop eternal aur transcendental hain, jabki Arjuna ko dikhaya gaya universal form temporary hai. Yeh jo 'tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam' hai, yeh darshata hai ki Arjuna se pehle kisi ne bhi yeh universal form nahi dekha. Aur yeh bhi batata hai ki bhakton ke beech is form ko dikhane ki koi zaroorat nahi thi. Yeh roop Kṛṣṇa ne Arjuna ke kehne par dikhaya taaki aage chal kar jab koi apne aap ko God ka incarnation batata hai, toh log usse uska universal form dekhne ko keh sakein. Isliye, jo log Vedic literature mein academic education par garv karte hain, unhe yeh samajhna chahiye ki unhe Kṛṣṇa ki bhakti mein lagna hoga. Tabhi woh Bhagavad-gītā par commentaries likhne ki koshish kar sakte hain. Kṛṣṇa universal form se chaar haath wale roop mein aur phir apne asli do haath wale roop mein badalte hain. Yeh darshata hai ki chaar haath wale roop aur Vedic literature mein jo aur roop hain, woh sab original do haath wale Kṛṣṇa ke emanations hain. Kṛṣṇa in roopon se alag hain, toh impersonal conception ka kya kehna. Chaar haath wale Kṛṣṇa ke roop ke liye, yeh saaf hai ki sabse identical chaar haath wala roop, jo Mahā-viṣṇu kehlata hai, jo cosmic ocean par soya hua hai, yeh bhi Supreme Lord ka expansion hai. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki Mahā-viṣṇu ke saans lene se sabhi universes nikalte aur phir wapas aate hain, aur yeh Kṛṣṇa ka plenary expansion hai. Isliye, humein Kṛṣṇa ke personal form ki pooja karni chahiye, jo Supreme Personality of Godhead hain, jinke paas eternal bliss aur knowledge hai. Woh sab Viṣṇu roopon ke source hain, sab incarnations ke source hain, aur woh original Supreme Personality hain, jaise Bhagavad-gītā mein confirm kiya gaya hai. Vedic literature mein bhi kaha gaya hai ki Kṛṣṇa ek transcendental form hain jo bliss, eternity aur knowledge ka roop hai. Kṛṣṇa ko samajhna matlab Vedas ko samajhna hai, aur isliye woh sabse bada spiritual master hain. Kṛṣṇa ko paramaṁ daivatam kaha gaya hai, yani ki woh Supreme Personality of Godhead hain, aur woh ek hi hain jo anant roopon mein prakat hote hain. Brahma-saṁhitā kehta hai ki Kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigraha hain, jinke paas sab kuch ka aadi hai, aur woh sabhi kaaranon ka kaaran hain. Kahan gaya hai ki Supreme Absolute Truth ek vyakti hai, jiska naam Kṛṣṇa hai, aur woh kabhi kabhi is dharti par avataar lete hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi Supreme Personality of Godhead ke sab incarnations ka varnan hai, aur us list mein Kṛṣṇa ka naam bhi hai, lekin yeh bhi kaha gaya hai ki Kṛṣṇa koi incarnation nahi hai, balki khud Supreme Personality of Godhead hain. Bhagavad-gītā mein Kṛṣṇa kehta hai ki unse superior kuch nahi hai, aur woh sab devtaon ka aadi hain. Arjuna bhi samajhta hai ki Kṛṣṇa hi Supreme Personality of Godhead hain, jo sab kuch ka refuge hain. Isliye, jo universal form Kṛṣṇa ne Arjuna ko dikhaya, woh God ka original form nahi hai. Original form Kṛṣṇa ka hai. Universal form, jisme hazaron sir aur haath hain, woh sirf un logon ka dhyan khinchne ke liye dikhaya gaya hai jo God se prem nahi rakhte. Yeh universal form pure devotees ke liye akarshak nahi hai, jo Kṛṣṇa ke saath alag alag transcendental relationships mein hain. Supreme Godhead apne original form Kṛṣṇa mein transcendental prem ka adan-pradan karte hain. Isliye, Arjuna ke liye, jo Kṛṣṇa ke saath dosti mein juda hua tha, yeh universal manifestation ka roop pasand nahi aaya; balki yeh uske liye bhayankar tha. Arjuna, jo Kṛṣṇa ka constant companion tha, uske paas transcendental aankhein thi; woh koi aam aadmi nahi tha. Isliye woh universal form se mohit nahi hua. Yeh roop un logon ko shandar lag sakta hai jo apne karmo se upar uthne ki koshish kar rahe hain, lekin jo bhakti mein lage hain, unke liye Kṛṣṇa ka do haath wala roop sabse pyara hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519739/gita_audio/suhani/ch11_v54.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भक्ति के विषय में आचार्य शंकर कहते हैं कि सभी मोक्ष साधनों में भक्ति ही श्रेष्ठ है और यह भक्ति स्वस्वरूप के अनुसंधान के द्वारा आत्मस्वरूप बन जाती है।प्रिय के साथ तादात्म्य ही प्रेम का वास्तविक मापदण्ड है। भक्त अपने व्यक्तिगत जीवभाव के अस्तित्व को विस्मृत कर जब प्रेम में अपने प्रिय भगवान् के साथ तादात्म्य को प्राप्त हो जाता है तब उस प्रेम की परिसमाप्ति पराभक्ति या अनन्य भक्ति कहलाती है। आत्मज्ञान का जिज्ञासु आध्यात्मिक विधान के अनुसार उपाधियों के साथ अपने निम्नस्तर को त्यागने के लिए बाध्य होता है। अनात्मा के तादात्म्य को त्यागने पर ही शुद्ध आत्मस्वरूप की पहचान हो सकती है।केवल वे साधकगण जो इस जगत् को एक सूत्र में धारण करने वाले सत्य के साथ तादात्म्य कर सकते हैं वे ही मुझे इस रूप में अर्थात् विराटरूप में अनुभव कर सकते हैं।जिन तीन क्रमिक सोपानों में सत्य का साक्षात्कार होता है उसका निर्देश भगवान् इन तीन शब्दों से करते हैं जानना देखना और प्रवेश करना। सर्व प्रथम एक साधक को अपने साध्य तथा साधन का बौद्धिक ज्ञान आवश्यक होता है जिसे यहां जानना शब्द से सूचित किया गया है और इसका साधन है श्रवण।इस प्रकार कुछ ज्ञान प्राप्त कर लेने पर मन में सन्देह उत्पन्न होते हैं इन सन्देहों की निवृत्ति के लिए प्राप्त ज्ञान पर युक्तिपूर्वक मनन करना अत्यावश्यक होता है। सन्देहों की निवृत्ति होने पर तत्त्व का दर्शन देखना होता है। तत्पश्चात् निदिध्यासन के अभ्यास से मिथ्या उपाधियों के साथ तादात्म्य को सर्वथा त्यागकर आत्मस्वरूप के साथ एकरूप हो जाना ही उसमें प्रवेश करना है। आत्मा का यह अनुभव स्वयं से भिन्न किसी वस्तु का नहीं वरन् अपने स्वस्वरूप का है। प्रवेश शब्द से साधक और साध्य के एकत्व का बोध कराया गया है। स्वप्नद्रष्टा के स्वाप्निक दुखों का तब अन्त हो जाता है जब वह जाग्रत पुरुष में प्रवेश करके स्वयं जाग्रत पुरुष बन जाता है।स्वयं भगवान् ही अपनी प्राप्ति का उपाय बताते हैं"
    },
    {
      "index": 479,
      "chapter": 11,
      "verse": 55,
      "sanskrit": "मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः |\nनिर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||",
      "transliteration": "matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ .\nnirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||",
      "meaning_hi": "।।11.55।। हे पाण्डव! जो पुरुष मेरे लिए ही कर्म करने वाला है, और मुझे ही परम लक्ष्य मानता है, जो मेरा भक्त है तथा संगरहित है, जो भूतमात्र के प्रति निर्वैर है, वह मुझे प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "My dear Arjuna, he who engages in My pure devotional service, free from the contaminations of fruitive activities and mental speculation, he who works for Me, who makes Me the supreme goal of his life, and who is friendly to every living being – he certainly comes to Me.",
      "commentary_en": "Anyone who wants to approach the supreme of all the Personalities of Godhead, on the Kṛṣṇaloka planet in the spiritual sky, and be intimately connected with the Supreme Personality, Kṛṣṇa, must take this formula, as stated by the Supreme Himself. Therefore, this verse is considered to be the essence of Bhagavad-gītā . The Bhagavad-gītā is a book directed to the conditioned souls, who are engaged in the material world with the purpose of lording it over nature and who do not know of the real, spiritual life. The Bhagavad-gītā is meant to show how one can understand his spiritual existence and his eternal relationship with the supreme spiritual personality and to teach one how to go back home, back to Godhead. Now here is the verse which clearly explains the process by which one can attain success in his spiritual activity: devotional service. As far as work is concerned, one should transfer his energy entirely to Kṛṣṇa conscious activities. As stated in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255), anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate No work should be done by any man except in relationship to Kṛṣṇa. This is called kṛṣṇa-karma. One may be engaged in various activities, but one should not be attached to the result of his work; the result should be done only for Him. For example, one may be engaged in business, but to transform that activity into Kṛṣṇa consciousness, one has to do business for Kṛṣṇa. If Kṛṣṇa is the proprietor of the business, then Kṛṣṇa should enjoy the profit of the business. If a businessman is in possession of thousands and thousands of dollars, and if he has to offer all this to Kṛṣṇa, he can do it. This is work for Kṛṣṇa. Instead of constructing a big building for his sense gratification, he can construct a nice temple for Kṛṣṇa, and he can install the Deity of Kṛṣṇa and arrange for the Deity’s service, as is outlined in the authorized books of devotional service. This is all kṛṣṇa-karma. One should not be attached to the result of his work, but the result should be offered to Kṛṣṇa, and one should accept as prasādam the remnants of offerings to Kṛṣṇa. If one constructs a very big building for Kṛṣṇa and installs the Deity of Kṛṣṇa, one is not prohibited from living there, but it is understood that the proprietor of the building is Kṛṣṇa. That is called Kṛṣṇa consciousness. If, however, one is not able to construct a temple for Kṛṣṇa, one can engage himself in cleansing the temple of Kṛṣṇa; that is also kṛṣṇa-karma. One can cultivate a garden. Anyone who has land – in India, at least, any poor man has a certain amount of land – can utilize that for Kṛṣṇa by growing flowers to offer Him. One can sow tulasī plants, because tulasī leaves are very important and Kṛṣṇa has recommended this in Bhagavad-gītā . Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Kṛṣṇa desires that one offer Him either a leaf, or a flower, or fruit, or a little water – and by such an offering He is satisfied. This leaf especially refers to the tulasī. So one can sow tulasī and pour water on the plant. Thus, even the poorest man can engage in the service of Kṛṣṇa. These are some of the examples of how one can engage in working for Kṛṣṇa. The word mat-paramaḥ refers to one who considers the association of Kṛṣṇa in His supreme abode to be the highest perfection of life. Such a person does not wish to be elevated to the higher planets such as the moon or sun or heavenly planets, or even the highest planet of this universe, Brahmaloka. He has no attraction for that. He is only attracted to being transferred to the spiritual sky. And even in the spiritual sky he is not satisfied with merging into the glowing brahma-jyotir effulgence, for he wants to enter the highest spiritual planet, namely Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. He has full knowledge of that planet, and therefore he is not interested in any other. As indicated by the word mad-bhaktaḥ, he fully engages in devotional service, specifically in the nine processes of devotional engagement: hearing, chanting, remembering, worshiping, serving the lotus feet of the Lord, offering prayers, carrying out the orders of the Lord, making friends with Him, and surrendering everything to Him. One can engage in all nine devotional processes, or eight, or seven, or at least in one, and that will surely make one perfect. The term saṅga-varjitaḥ is very significant. One should disassociate himself from persons who are against Kṛṣṇa. Not only are the atheistic persons against Kṛṣṇa, but so also are those who are attracted to fruitive activities and mental speculation. Therefore the pure form of devotional service is described in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) as follows: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī clearly states that if anyone wants to execute unalloyed devotional service, he must be freed from all kinds of material contamination. He must be freed from the association of persons who are addicted to fruitive activities and mental speculation. When, freed from such unwanted association and from the contamination of material desires, one favorably cultivates knowledge of Kṛṣṇa, that is called pure devotional service. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam ( Hari-bhakti-vilāsa 11.676). One should think of Kṛṣṇa and act for Kṛṣṇa favorably, not unfavorably. Kaṁsa was an enemy of Kṛṣṇa’s. From the very beginning of Kṛṣṇa’s birth, Kaṁsa planned in so many ways to kill Him, and because he was always unsuccessful, he was always thinking of Kṛṣṇa. Thus while working, while eating and while sleeping, he was always Kṛṣṇa conscious in every respect, but that Kṛṣṇa consciousness was not favorable, and therefore in spite of his always thinking of Kṛṣṇa twenty-four hours a day, he was considered a demon, and Kṛṣṇa at last killed him. Of course anyone who is killed by Kṛṣṇa attains salvation immediately, but that is not the aim of the pure devotee. The pure devotee does not even want salvation. He does not want to be transferred even to the highest planet, Goloka Vṛndāvana. His only objective is to serve Kṛṣṇa wherever he may be. A devotee of Kṛṣṇa is friendly to everyone. Therefore it is said here that he has no enemy ( nirvairaḥ ). How is this? A devotee situated in Kṛṣṇa consciousness knows that only devotional service to Kṛṣṇa can relieve a person from all the problems of life. He has personal experience of this, and therefore he wants to introduce this system, Kṛṣṇa consciousness, into human society. There are many examples in history of devotees of the Lord who risked their lives for the spreading of God consciousness. The favorite example is Lord Jesus Christ. He was crucified by the nondevotees, but he sacrificed his life for spreading God consciousness. Of course, it would be superficial to understand that he was killed. Similarly, in India also there are many examples, such as Ṭhākura Haridāsa and Prahlāda Mahārāja. Why such risk? Because they wanted to spread Kṛṣṇa consciousness, and it is difficult. A Kṛṣṇa conscious person knows that if a man is suffering it is due to his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. Therefore, the highest benefit one can render to human society is relieving one’s neighbor from all material problems. In such a way, a pure devotee is engaged in the service of the Lord. Now, we can imagine how merciful Kṛṣṇa is to those engaged in His service, risking everything for Him. Therefore it is certain that such persons must reach the supreme planet after leaving the body. In summary, the universal form of Kṛṣṇa, which is a temporary manifestation, and the form of time which devours everything, and even the form of Viṣṇu, four-handed, have all been exhibited by Kṛṣṇa. Thus Kṛṣṇa is the origin of all these manifestations. It is not that Kṛṣṇa is a manifestation of the original viśva-rūpa, or Viṣṇu. Kṛṣṇa is the origin of all forms. There are hundreds and thousands of Viṣṇus, but for a devotee no form of Kṛṣṇa is important but the original form, two-handed Śyāmasundara. In the Brahma-saṁhitā it is stated that those who are attached to the Śyāmasundara form of Kṛṣṇa in love and devotion can see Him always within the heart and cannot see anything else. One should understand, therefore, that the purport of this Eleventh Chapter is that the form of Kṛṣṇa is essential and supreme. Thus end the Bhaktivedanta s to the Eleventh Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of the Universal Form.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi insaan sabse uchi shakhsiyat, yani Supreme Personality, Kṛṣṇa ke saath judna chahta hai, usko is formula ko apnana padega jo ki Kṛṣṇa ne khud bataya hai. Isliye yeh verse Bhagavad-gītā ka essence maana jaata hai. Bhagavad-gītā un logon ke liye hai jo is material duniya mein hain aur unhe asli spiritual life ka pata nahi. Is kitab ka maksad yeh dikhana hai ki kaise hum apni spiritual existence aur Kṛṣṇa ke saath apne eternal relationship ko samajh sakte hain, aur kaise hum wapas apne ghar, yani Godhead, jaa sakte hain. Yeh verse bilkul clear hai ki kaise kisi bhi insaan ko apne spiritual activities mein success mil sakti hai: devotional service ke zariye. Kaam ke maamle mein, humein apni energy ko poori tarah se Kṛṣṇa conscious activities mein laga dena chahiye. Bhakti-rasāmṛta-sindhu mein kaha gaya hai ki koi bhi kaam sirf Kṛṣṇa ke sambandh mein kiya jaana chahiye, isko kṛṣṇa-karma kaha jaata hai. Aap alag-alag activities mein busy ho sakte hain, lekin aapko apne kaam ke result se attached nahi hona chahiye; wo result sirf Kṛṣṇa ke liye hona chahiye. Jaise agar aap business kar rahe hain, toh usko Kṛṣṇa ke liye karna hoga. Agar Kṛṣṇa us business ka malik hai, toh profit bhi Kṛṣṇa ko dena chahiye. Agar koi businessman hazaron dollars ka malik hai, toh wo sab Kṛṣṇa ko offer kar sakta hai. Yeh Kṛṣṇa ke liye kaam hai. Agar wo apne liye ek bada building banane ki jagah, Kṛṣṇa ke liye ek sundar mandir banata hai, toh yeh bhi kṛṣṇa-karma hai. Aur agar koi temple nahi bana sakta, toh wo Kṛṣṇa ke mandir ko saaf karne me bhi engage ho sakta hai. Koi bhi insaan jo zameen rakhta hai, wo Kṛṣṇa ke liye phool uga sakta hai, jaise tulasī, jo Kṛṣṇa ko bahut pasand hai. Kṛṣṇa kehate hain ki agar koi patta, phool, ya thoda paani bhi unhe diya jaaye, toh wo khush hote hain. Toh sabse gareeb insaan bhi Kṛṣṇa ki seva mein lag sakta hai. Yeh sab examples hain ki kaise hum Kṛṣṇa ke liye kaam kar sakte hain. Jo log Kṛṣṇa ki supreme abode mein milne ko sabse badi perfection samajhte hain, unka mat-paramaḥ hai. Aise log higher planets jaise chanda ya surya ki taraf nahi dekhte, unka bas ek hi sapna hota hai, spiritual sky mein jaana. Aur woh bhi brahma-jyotir mein merge hone se khush nahi hote, unhe sirf Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana mein jaana hota hai. Unhe us planet ki poori knowledge hoti hai, aur isi wajah se wo kisi aur cheez mein interested nahi hote. Jo log bhakti mein engaged hain, wo nine processes ko follow karte hain: sunna, gaana, yaad rakhna, pooja karna, Lord ke lotus feet ki seva karna, prarthna karna, Lord ke orders ko follow karna, unse dosti karna, aur unhe sab kuch surrender karna. Kisi bhi devotee ko in processes mein se ek ya zyada mein engage hona chahiye, aur yeh unhe perfect bana dega. Saṅga-varjitaḥ ka matlab hai ki humein un logon se door rehna chahiye jo Kṛṣṇa ke against hain. Yeh sirf atheists nahi hain, balki jo log fruitive activities aur mental speculation mein hain, wo bhi ismein shamil hain. Isliye, shuddh bhakti ke liye kisi bhi tarah ki material contamination se door rehna zaroori hai. Jab hum aise unwanted associations se free hote hain aur Kṛṣṇa ki knowledge ko positively cultivate karte hain, tab wo shuddh bhakti hoti hai. Humein Kṛṣṇa ke liye sochna aur kaam karna chahiye, na ki unke against. Kaṁsa, jo Kṛṣṇa ka dushman tha, usne Kṛṣṇa ko maarne ki bohot koshish ki, lekin wo hamesha unsuccessful raha. Is wajah se wo hamesha Kṛṣṇa ke baare mein sochta raha, lekin uska Kṛṣṇa consciousness favorable nahi tha, aur isliye wo ek demon tha. Kṛṣṇa ne usse mara diya, lekin jo Kṛṣṇa ke liye bhakti karte hain, unka aim sirf seva karna hota hai, na ki salvation ya kisi aur planet par jaana. Kṛṣṇa ka devotee sabke liye dosti rakhta hai, isliye yahan kaha gaya hai ki uska koi dushman nahi hai. Kṛṣṇa consciousness mein jo devotee hai, wo jaanta hai ki sirf Kṛṣṇa ki bhakti hi sab problems ka hal hai. Isliye, wo is system ko society mein spread karne ke liye koshish karta hai. Itne saare historical examples hain jahan devotees ne apni jaan ki parwah kiye bina Kṛṣṇa consciousness ko spread kiya, jaise Lord Jesus Christ, jo non-devotees dwara crucified hue, lekin unhone God consciousness ke liye apni jaan di. India mein bhi bohot saare examples hain, jaise Ṭhākura Haridāsa aur Prahlāda Mahārāja. Yeh sab risk kyun? Kyunki wo Kṛṣṇa consciousness ko spread karna chahte the, jo ki mushkil hai. Kṛṣṇa conscious insaan jaanta hai ki agar koi insaan suffer kar raha hai, toh wo Kṛṣṇa ke saath apne eternal relationship ko bhoolne ki wajah se hai. Isliye, sabse bada benefit jo hum insaaniyat ko de sakte hain, wo hai apne padosi ko material problems se nikaalna. Is tarah, ek pure devotee Kṛṣṇa ki seva mein engaged rehta hai. Ab sochiye, Kṛṣṇa kitne dayalu hain un logon ke liye jo unki seva karte hain aur unke liye sab kuch risk lete hain. Isliye yeh pakka hai ki aise log apne sharir ko chhodne ke baad supreme planet tak zaroor pahunchte hain. Ant mein, Kṛṣṇa ka universal form, jo ek temporary manifestation hai, aur time ka form, jo sab kuch kha jaata hai, wo sab Kṛṣṇa dwara dikhaya gaya hai. Kṛṣṇa sab manifestations ka origin hai. Yeh nahi hai ki Kṛṣṇa kisi original viśva-rūpa ya Viṣṇu ka manifestation hai. Kṛṣṇa sab forms ka origin hai. Bohot saare Viṣṇus hain, lekin ek devotee ke liye Kṛṣṇa ka asli form, yani do haath wala Śyāmasundara, sabse important hai. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai ki jo log Śyāmasundara form se prem aur bhakti se jude hue hain, wo hamesha apne dil mein Kṛṣṇa ko dekh sakte hain aur kuch aur nahi dekh sakte. Isliye, is Eleventh Chapter ka maksad yeh hai ki Kṛṣṇa ka form essential aur supreme hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519742/gita_audio/suhani/ch11_v55.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन ने यह सुना कि अनन्यभक्ति के द्वारा कोई भी भक्त भगवान् के समष्टि वैभव को न केवल पहचान ही सकता है वरन् स्वयं में ही उसका साक्षात् अनुभव भी कर सकता है। तब पाण्डव राजपुत्र के मुख पर उस अनुभव या पद को प्राप्त करने की उत्सुकता दिखाई दी। यद्यपि उसने स्पष्ट प्रश्न नहीं किया तथापि उसके मुख के भाव से ही उसे समझकर भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ वर्णन करते हैं कि कोई साधक जीवन में इस पूर्णत्व को कैसे प्राप्त कर सकता है।किसी जीव को ईश्वरत्व प्राप्त करने का श्रीकृष्ण द्वारा उपदिष्ट योजना के पांच अंग हैं। उन पांच अंगों या आवश्यक गुणों को इस श्लोक में बताया गया है। वे गुण हैं जो ईश्वरार्पण बुद्धि से कर्म करता है जिसका परम लक्ष्य ईश्वर ही है जो ईश्वर का भक्त है जो आसक्तियों से रहित है तथा जो भूतमात्र के प्रति वैरभाव से रहित है।इन पांच आवश्यक गुणों में आत्मसंयम की सम्पूर्ण साधना का सारांश दिया गया है। ईश्वर के अखण्ड स्मरण से ही समस्त उपाधियों के कर्मों में अनासक्ति का भाव दृढ़ होता है। किसी व्यक्ति के प्रति वैरभाव तभी होता है जब हम उसे पराया समझते हैं। मेरे ही दोनों हाथों के मध्य कोई वैरभाव नहीं हो सकता। आत्मैकत्व के बोध से जब सर्वत्र एकता का दर्शन और अनुभव होता है केवल तभी समस्त भूतों के प्रति पूर्ण निर्वैरभाव प्राप्त हो सकता है।मन और बुद्धि के स्तर पर सर्वथा अनासक्ति होना असंभव है। मन और बुद्धि किसी वस्तु या व्यक्ति के प्रति आसक्ति के बिना नहीं रह सकते हैं। इसलिए एक साधक सर्वप्रथम ईश्वरार्पण की भावना के द्वारा विषयासक्ति को त्यागना सीखता है और तत्पश्चात् अपने मन को भक्ति के साथ ईश्वर में स्थित कर देता है। इस अंग की पूर्णता के लिए पूर्व कथित गुण निश्चय ही सहायक होते हैं।इस प्रकार सम्पूर्ण योजना का पुनरावलोकन करने पर ज्ञात होगा कि वह पूर्ण मनोवैज्ञानिक होने के कारण सर्वथा स्वीकार्य है। प्रत्येक उत्तर अंग अपने पूर्व अंग से पोषित होता है। इस श्लोक से यह भी स्पष्ट ज्ञात होता है कि अध्यात्म के साधक की महान् पवित्र तीर्थयात्रा ईश्वरार्पण बुद्धि से कर्म करने से प्रारम्भ होती है। तत्पश्चात् स्वयं ईश्वर ही उसके जीवन का परम लक्ष्य बन जाता है। इसका परिणाम होगा ईश्वर के प्रति परम प्रेम। स्वाभाविक है कि जगत् की अनित्य परिच्छिन्न वस्तुओं के साथ उसकी आसक्ति समाप्त हो जायेगी और वह आत्मा का दर्शन कर सकेगा। जब स्वयं आत्मस्वरूप ही बनकर वह स्वयं को सर्वत्र सब भूतों में पहचानेगा तब उसका किसी भी प्राणी से किसी प्रकार का वैर नहीं होगा।गीता के अनुसार साधना के द्वारा प्राप्त आत्मसाक्षात्कार की पूर्णता की कसौटी है सबसे प्रेम और किसी से द्वेष नहीं होना। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे विश्वरूपदर्शनयोगो नाम एकादशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का विश्वरूप दर्शनयोग नामक ग्यारहवां अध्याय समाप्त होता है।इस अध्याय का विश्वरूपदर्शनयोग यह नाम सार्थक है। वेदान्तशास्त्र की परिभाषिक शब्दावली के अनुसार यहाँ प्रयुक्त विश्वरूप शब्द का वास्तविक अर्थ विराट्रूप है। आत्मा एक व्यष्टि स्थूल देह के साथ तादात्म्य को प्राप्त होकर जाग्रत् अवस्था की घटनाओं का अनुभव करता है। इस अवस्था में स्थित आत्मा को वेदान्त में विश्व कहा जाता है। वही आत्मा समष्टि स्थूल देह अर्थात् ब्रह्माण्ड के साथ तादात्म्य प्राप्त कर विराट् कहलाता है। यद्यपि यहाँ भगवान् ने अपना विराट्रूप दिखाया है तथापि इस अध्याय का नाम विश्वरूपदर्शनयोग है। इससे विश्व और विराट् के पारमार्थिक एकत्व का बोध होता है।"
    },
    {
      "index": 480,
      "chapter": 11,
      "verse": 56,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nविश्वरूपदर्शनयोगो नामैकादशोऽध्यायः ||१२-११||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde viśvarūpadarśanayogo nāmaikādaśo.adhyāyaḥ ||11-56||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 481,
      "chapter": 12,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nएवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते |\nये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nevaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate .\nye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||",
      "meaning_hi": "।।12.1।। अर्जुन ने कहा -- जो भक्त, सतत युक्त होकर इस (पूर्वोक्त) प्रकार से आपकी उपासना करते हैं और जो भक्त अक्षर, और अव्यक्त की उपासना करते हैं, उन दोनों में कौन उत्तम योगवित् है।।",
      "meaning_en": "Arjuna inquired: Which are considered to be more perfect, those who are always properly engaged in Your devotional service or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?",
      "commentary_en": "Kṛṣṇa has now explained about the personal, the impersonal and the universal and has described all kinds of devotees and yogīs . Generally, the transcendentalists can be divided into two classes. One is the impersonalist, and the other is the personalist. The personalist devotee engages himself with all energy in the service of the Supreme Lord. The impersonalist also engages himself, not directly in the service of Kṛṣṇa but in meditation on the impersonal Brahman, the unmanifested. We find in this chapter that of the different processes for realization of the Absolute Truth, bhakti-yoga, devotional service, is the highest. If one at all desires to have the association of the Supreme Personality of Godhead, then he must take to devotional service. Those who worship the Supreme Lord directly by devotional service are called personalists. Those who engage themselves in meditation on the impersonal Brahman are called impersonalists. Arjuna is here questioning which position is better. There are different ways to realize the Absolute Truth, but Kṛṣṇa indicates in this chapter that bhakti-yoga, or devotional service to Him, is the highest of all. It is the most direct, and it is the easiest means for association with the Godhead. In the Second Chapter of Bhagavad-gītā , the Supreme Lord explained that a living entity is not the material body; he is a spiritual spark. And the Absolute Truth is the spiritual whole. In the Seventh Chapter He spoke of the living entity as being part and parcel of the supreme whole and recommended that he transfer his attention fully to the whole. Then again in the Eighth Chapter it was said that anyone who thinks of Kṛṣṇa at the time of quitting his body is at once transferred to the spiritual sky, to the abode of Kṛṣṇa. And at the end of the Sixth Chapter the Lord clearly said that of all yogīs, one who always thinks of Kṛṣṇa within himself is considered the most perfect. So in practically every chapter the conclusion has been that one should be attached to the personal form of Kṛṣṇa, for that is the highest spiritual realization. Nevertheless, there are those who are not attached to the personal form of Kṛṣṇa. They are so firmly detached that even in the preparation of commentaries to Bhagavad-gītā they want to distract other people from Kṛṣṇa and transfer all devotion to the impersonal brahma-jyotir . They prefer to meditate on the impersonal form of the Absolute Truth, which is beyond the reach of the senses and is not manifest. And so, factually, there are two classes of transcendentalists. Now Arjuna is trying to settle the question of which process is easier and which of the classes is most perfect. In other words, he is clarifying his own position because he is attached to the personal form of Kṛṣṇa. He is not attached to the impersonal Brahman. He wants to know whether his position is secure. The impersonal manifestation, either in this material world or in the spiritual world of the Supreme Lord, is a problem for meditation. Actually, one cannot perfectly conceive of the impersonal feature of the Absolute Truth. Therefore Arjuna wants to say, “What is the use of such a waste of time?” Arjuna experienced in the Eleventh Chapter that to be attached to the personal form of Kṛṣṇa is best because he could thus understand all other forms at the same time and there was no disturbance to his love for Kṛṣṇa. This important question asked of Kṛṣṇa by Arjuna will clarify the distinction between the impersonal and personal conceptions of the Absolute Truth.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa ne ab tak personal, impersonal aur universal ke baare mein samjha diya hai, aur bhakt aur yogi ke alag-alag prakar ko bhi describe kiya hai. Aam tor par, jo transcendentalists hote hain, unhe do classes mein baanta ja sakta hai. Ek hote hain impersonalists, aur doosre hote hain personalists. Personalist bhakta apni poori shakti se Supreme Lord ki seva mein lag jaata hai. Impersonalist seedha Kṛṣṇa ki seva nahi karta, balki unki unmanifested roop, yaani impersonal Brahman par dhyaan lagata hai. Is chapter mein humein yeh pata chalta hai ki Absolute Truth ko samajhne ke liye bhakti-yoga, yaani devotional service, sabse uchit hai. Agar koi Supreme Personality of Godhead ki sangati chahata hai, toh usse bhakti mein lagna padega. Jo log seedha devotional service ke zariye Supreme Lord ki pooja karte hain, unhe personalists kaha jata hai, jabki jo log impersonal Brahman par dhyaan dete hain, unhe impersonalists bola jata hai. Arjuna yahan yeh jaanch raha hai ki kaunsa position behtar hai. Absolute Truth ko samajhne ke liye alag-alag tareeke hain, lekin Kṛṣṇa yeh batate hain ki bhakti-yoga, yaani unki seva, sabse uncha hai. Yeh sabse seedha aur asan tareeka hai Godhead ke saath sambandh banane ka. Bhagavad-gītā ke doosre chapter mein, Supreme Lord ne samjhaya tha ki jeev atma material body nahi hai; woh ek spiritual spark hai. Absolute Truth ek spiritual whole hai. Saatve chapter mein unhone jeev atma ko supreme whole ka hissa bataya aur yeh salah di ki apna dhyaan poori tarah se whole par laga do. Phir aathve chapter mein kaha gaya ki jo koi Kṛṣṇa ko yaad karta hai jab uska sharir chhodta hai, woh turant spiritual sky, yaani Kṛṣṇa ke abode, mein chala jaata hai. Aur chhate chapter ke end mein Lord ne yeh bhi kaha ki sab yogiyon mein, jo Kṛṣṇa ko apne mann mein hamesha yaad karta hai, woh sabse perfect mana jata hai. Toh practically har chapter ka conclusion yeh hai ki Kṛṣṇa ke personal form se judna chahiye, kyunki yeh sabse uncha spiritual realization hai. Lekin kuch log hain jo Kṛṣṇa ke personal form se jude nahi hain. Woh itne detached hain ki Bhagavad-gītā ke commentaries likhte waqt bhi dusre logon ko Kṛṣṇa se distract karne ki koshish karte hain aur apni bhakti ko impersonal brahma-jyotir ki taraf transfer karte hain. Woh impersonal Absolute Truth par dhyaan dena pasand karte hain, jo indriyon ke daira se bahar hai aur manifest nahi hota. Isliye, asal mein do prakar ke transcendentalists hain. Ab Arjuna yeh samjhne ki koshish kar raha hai ki kaunsa process asan hai aur kaunsa class sabse perfect hai. Matlab, woh apni position ko clarify karna chahte hain kyunki woh Kṛṣṇa ke personal form se jude hain, aur impersonal Brahman se nahi. Woh yeh jaanana chahte hain ki kya unki position secure hai. Impersonal manifestation, chahe yeh material world mein ho ya Supreme Lord ke spiritual world mein, meditation ke liye ek problem hai. Asal mein, koi bhi impersonal feature of Absolute Truth ko perfectly samajh nahi sakta. Isliye Arjuna kehna chahte hain, “Aise samay ka kya faida?” Arjuna ne 11th chapter mein mehsoos kiya tha ki Kṛṣṇa ke personal form se judna sabse behtar hai, kyunki is tarah se woh saare dusre forms ko samajh sakte the aur unki Kṛṣṇa ke liye bhakti mein koi rukawat nahi aati thi. Yeh zaroori sawal jo Arjuna ne Kṛṣṇa se kiya, wo impersonal aur personal conceptions of Absolute Truth ke beech ka fark saaf karega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519751/gita_audio/suhani/ch12_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि भगवद्गीता के दार्शनिक प्रवचन संवाद की शैली में लिखे गये हैं तथापि उनमें विचारों के क्रमिक विकास की कभी भी उपेक्षा नहीं की गई है। उसमें न केवल एक अध्याय के अन्तर्गत विचारों में संगति है वरन् एक अध्याय से अन्य अघ्यायों के मध्य भी यही संगति देखने को मिलती है। पूर्व अध्याय की समाप्ति भगवान् के इस आश्वासन के साथ हुई थी कि कोई भी साधक भक्त अनन्यभक्ति के द्वारा ईश्वर के विराट् वैभव का स्वयं में साक्षात् अनुभव कर सकता है। इस चुनौती भरे वाक्य ने क्षत्रिय राजपुत्र अर्जुन की महत्त्वाकांक्षा को जगा दिया। जगत् के एक व्यावहारिक पुरुष के रूप में वह जानना चाहता है कि वह परमात्मा के कौन से रूप की उपासना करे।यहाँ प्रश्न बड़ी बुद्धिमत्तापूर्वक रखा गया है। यह सुविदित तथ्य है कि जगत् में दो प्रकार के साधक होते हैं जो वस्तुत एक ही साध्य को प्राप्त करने के लिए साधनारत होते हैं। कोई साधक परमात्मा के सगुण साकार व्यक्त रूप की आराधनाउपासना करते हैं जबकि अन्य साधक निर्गुण निराकार अव्यक्त का ध्यान करते हैं। दोनों ही निष्ठावान् हैं और अपनेअपने मार्ग पर प्रगति की ओर अग्रसर होते हैं। परन्तु प्रश्न यह है कि इन दोनों में कौन उत्तम योगवित् या योगनिष्ठ है।दर्शनशास्त्र में इन्द्रियगोचर वस्तु को व्यक्त कहते हैं तथा जो वस्तु प्रमाण गोचर नहीं होती उसे अव्यक्त कहा जाता है। विद्यार्थी दशा में अर्जुन को यह बताया गया था कि परमात्मा अव्यक्त और सर्वव्यापी है। परन्तु पूर्व अध्याय में ही उसने ईश्वरी विराट रूप का साक्षात् दर्शन किया था। वह उसका व्यक्तिगत अनुभव था। स्वाभाविक ही है कि आध्यात्मिक विकास के लिए मार्गदर्शन का इच्छुक अर्जुन एक उचित प्रश्न पूछता है कि सगुण और निर्गुण के इन दो उपासकों में कौन साधक श्रेष्ठ है सगुण और निर्गुण में श्रेष्ठता का प्रश्न आज भी विवाद का विषय बना हुआ है। क्या मूर्तिपूजा के द्वारा ईश्वर का ध्यान और साक्षात्कार किया जा सकता है क्या कोई भी प्रतीक परमात्मा का सूचक हो सकता है क्या एक तरंग समुद्र का प्रतीक या प्रतिनिधि बन सकती है प्रथम भगवान् श्रीकृष्ण सगुणोपासना का वर्णन करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 482,
      "chapter": 12,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nमय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते |\nश्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nmayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate .\nśraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||",
      "meaning_hi": "।।12.2।। श्रीभगवान् ने कहा -- मुझमें मन को एकाग्र करके नित्ययुक्त हुए जो भक्तजन परम श्रद्धा से युक्त होकर मेरी उपासना करते हैं, वे, मेरे मत से, युक्ततम हैं अर्थात् श्रेष्ठ हैं।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Those who fix their minds on My personal form and are always engaged in worshiping Me with great and transcendental faith are considered by Me to be most perfect.",
      "commentary_en": "In answer to Arjuna’s question, Kṛṣṇa clearly says that he who concentrates upon His personal form and who worships Him with faith and devotion is to be considered most perfect in yoga. For one in such Kṛṣṇa consciousness there are no material activities, because everything is done for Kṛṣṇa. A pure devotee is constantly engaged. Sometimes he chants, sometimes he hears or reads books about Kṛṣṇa, or sometimes he cooks prasādam or goes to the marketplace to purchase something for Kṛṣṇa, or sometimes he washes the temple or the dishes – whatever he does, he does not let a single moment pass without devoting his activities to Kṛṣṇa. Such action is in full samādhi.",
      "commentary_hinglish": "Jab Arjuna ne apna sawaal poocha, tab Kṛṣṇa ne bilkul saaf kaha ki jo insaan apne mann ko uski vyaktigat roop par kendrit karta hai aur poore shraddha aur bhakti se uski puja karta hai, wahi yoga mein sabse adhik paripurn maana jaata hai. Jo Kṛṣṇa ki chetna mein hai, uske liye koi bhi material activities nahi hoti, kyunki sab kuch Kṛṣṇa ke liye hota hai. Ek shuddh bhakta hamesha kisi na kisi kaam mein laga rehta hai. Kabhi wo Kṛṣṇa ka naam jaap karta hai, kabhi Kṛṣṇa ke baare mein sunta ya padhta hai, kabhi prasādam banata hai ya bazaar jaakar Kṛṣṇa ke liye kuch kharidta hai, ya kabhi mandir ya bartan dhone mein laga rehta hai – jo bhi wo karta hai, wo ek bhi pal ko bina Kṛṣṇa ke liye apne kaam ko samarpit kiye nahi jaane deta. Aisi kriya poori samādhi mein hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519753/gita_audio/suhani/ch12_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने उत्तर के प्रारम्भ में ही भगवान् उन तीन अत्यावश्यक गुणों को बताते हैं जिनके होने पर ही ईश्वर की भक्ति का निश्चित लाभ मिल सकता है। सामान्यत लोगों की यह धारणा है कि भक्तिमार्ग अत्यन्त सरल है। परन्तु यह भी उतना ही सत्य है कि जो साधक अपना जो मार्ग स्वयं चुनता है उसके लिए वह मार्ग कठिन नहीं होता है। मार्गों की भिन्नता केवल प्रयुक्त साधनों अर्थात् उपाधियों के कारण ही है। एक नौका के द्वारा ग्राँडट्रंक रोड् की यात्रा नहीं की जा सकती है और न हवाई जहाज के द्वारा समुद्र यात्रा और न ही साइकिल से साठ मील प्रति घंटे की गति से मार्ग तय किया जा सकता है प्रत्येक वाहन की अपनी सीमाएं हैं। परन्तु किसी भी साधन का बुद्धिमत्ता तथा सावधानीपूर्वक उपयोग करने से गन्तव्य तक पहुँचा जा सकता है। इसी प्रकार आत्मविकास के लिए भी प्रत्येक साधक उपलब्ध शरीर मन और बुद्धि की उपाधियों में से किसी एक की प्रधानता से कर्मयोग या भक्तियोग या ज्ञानयोग के मार्ग को चुनता है। प्रत्येक साधक को अपना चुना हुआ मार्ग सबसे सरल प्रतीत होता है।मन को मुझमें एकाग्र करके मन और बुद्धि दोनों ही वृत्तिरूप हैं जिन्हें सूक्ष्म शरीर कहा जाता है। यह पर्याप्त नहीं है कि मन की वृत्तियां आराम से भगवान् के रूप के आसपास विचरण करती रहें। उन्हें वास्तव में उस रूप का भेदन करके गहराई में प्रवेश कर अन्त में पूर्णत्व के आदर्श के साथ एकरूप हो जाना चाहिए। वह रूप तो पूर्णत्व का केवल प्रतीक होता है।इस प्रक्रिया को यहाँ आवेश्य शब्द से सूचित किया गया है। इसका अर्थ रूप के साथ वृत्ति का स्पर्श मात्र नहीं वरन् रूप का भेदन है। वस्तुत मनुष्य का मन अपने ध्येय विषय का आकार सुगन्ध और गुणों की आभा भी धारण करता है इस प्रकार जब कोई भक्त पूर्ण लगन और प्रेम के साथ भगवान् का ध्यान करता है तब वह एक व्यक्ति के रूप में क्षणभर के लिए लुप्त हो जाता है और अपने हृदयकेइष्ट भगवान् की सुन्दरता और आभा को प्राप्त होता है।नित्ययुक्त हुए मेरी पूजा उपासना करते हैं भक्तिमार्ग के द्वारा आत्मविकास के सम्पादन के लिए जो दूसरा गुण भक्त में होना आवश्यक है वह नित्ययुक्तता है। नित्ययुक्त होने का अर्थ है नित्य नियमित उपासना के समय आत्मसंयम का होना। मन अपनी बहिर्मुखी प्रवृत्ति के कारण ध्येय को त्यागकर अन्य विषयों में ही विचरण करने लगता हैं। ऐसे मन का ध्यान ध्येय में ही स्थिर करने की कला का ही नाम है आत्मसंयम। यद्यपि संस्कृत शब्द उपासना का अनुवाद पूजा किया जा सकता है तथापि उससे अत्यन्त सतही अर्थ नहीं लेना चाहिए। उस शब्द से हम सामान्यत यन्त्रवत् कर्मकाण्डीय पूजा समझते हैं। वास्तविक उपासना तो परमात्मा के साथ तादात्म्य करने की आन्तरिक क्रिया है जिसके द्वारा हम परमात्मस्वरूप बन जाते हैं।परा श्रद्धा से युक्त हुए साधारणत श्रद्धा शब्द का अर्थ अन्धविश्वास समझा जाता है परन्तु वह अनुचित है। श्रद्धा का अर्थ है किसी अज्ञात वस्तु में मेरा वह विश्वास जिसके द्वारा मुझे वह वस्तु यथार्थ रूप से ज्ञात होती है जिसमें मेरा पहले केवल विश्वास ही था। ऐसी श्रद्धा के बिना साधक भक्त वर्षों के अभ्यास के बाद भी पर्याप्त मात्रा में चित्तशुद्धि और स्वयं का दैवीकरण सम्पादित नहीं कर सकता है।इस प्रकार एक सच्चा भक्त बनने के लिए इस श्लोक में जिस तीन आवश्यक एवं अपरिहार्य गुणों को बताया गया है वे हैं परम श्रद्धा उपासना में नित्ययुक्तता और ध्येयस्वरूप में मन की एकाग्रता। इन तीन गुणों से सम्पन्न व्यक्ति को भगवान् युक्ततम मानते हैं।तो क्या अन्य भक्त युक्ततम नहीं हैं ऐसी बात नहीं है किन्तु उनके विषय में जो कहना है उसे सुनो"
    },
    {
      "index": 483,
      "chapter": 12,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते |\nसर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||",
      "transliteration": "ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate .\nsarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "Those who are attached to the unmanifested and impersonal feature of the Supreme, and who do not engage in devotional service, experience a greater difficulty in attaining Me, O Arjuna.",
      "commentary_en": "Those who do not directly worship the Supreme Godhead, Kṛṣṇa, but who attempt to achieve the same goal by an indirect process, also ultimately achieve the same goal, Śrī Kṛṣṇa. “After many births the man of wisdom seeks refuge in Me, knowing that Vāsudeva is all.” When a person comes to full knowledge after many births, he surrenders unto Lord Kṛṣṇa. If one approaches the Godhead by the method mentioned in this verse, he has to control the senses, render service to everyone and engage in the welfare of all beings. It is inferred that one has to approach Lord Kṛṣṇa, otherwise there is no perfect realization. Often there is much penance involved before one fully surrenders unto Him. In order to perceive the Supersoul within the individual soul, one has to cease the sensual activities of seeing, hearing, tasting, working, etc. Then one comes to understand that the Supreme Soul is present everywhere. Realizing this, one envies no living entity – he sees no difference between man and animal because he sees soul only, not the outer covering. But for the common man, this method of impersonal realization is very difficult.",
      "commentary_hinglish": "Jo log seedha Bhagwan Kṛṣṇa ki puja nahi karte, lekin jo unhe ek alag tareeke se paane ki koshish karte hain, wo bhi aakhirkar Kṛṣṇa tak pahunch jaate hain. Jaise ki kaha gaya hai, \"Kai janmon ke baad, gyaan se bhara aadmi mujhse sharan leta hai, janta hai ki Vāsudeva sab kuch hai.\" Jab koi insaan kai janmon ke baad poori samajh tak pahunchta hai, to wo Bhagwan Kṛṣṇa ke samne apne aap ko samarpit kar deta hai. Agar koi is shlok mein bataye gaye tareeke se Bhagwan ki taraf badhta hai, to usse apne indriyon par niyantran rakhna hoga, sabke liye seva karni hogi aur sabhi praniyon ke kalyan mein judna hoga. Yeh samjha jaata hai ki Bhagwan Kṛṣṇa ki taraf bina is tarike se nahi badha ja sakta, warna poora gyaan nahi milta. Bahut baar is samarpan se pehle kaafi tapasya karni padti hai. Supersoul ko apne andar mehsoos karne ke liye, insaan ko dekhne, sunne, chakhne, kaam karne jaise sensual activities ko band karna padta hai. Tab wo samajhta hai ki Supreme Soul har jagah maujood hai. Is gyaan ko prapt karne par wo kisi bhi prani se jalan nahi rakhta – wo insaan aur jaanwar mein koi farq nahi dekhta kyunki usse sirf aatma dikhai deti hai, na ki uska bahari roop. Lekin aam aadmi ke liye, yeh impersonal realization ka tareeka kaafi mushkil hota hai."
    },
    {
      "index": 484,
      "chapter": 12,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः |\nते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||",
      "transliteration": "sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ .\nte prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||",
      "meaning_hi": "।।12.4।। इन्द्रिय समुदाय को सम्यक् प्रकार से नियमित करके, सर्वत्र समभाव वाले, भूतमात्र के हित में रत वे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "But those who worship Me with devotion, meditating on My transcendental form—to them, whose minds are always absorbed in Me, I provide what they lack and preserve what they have.",
      "commentary_en": "Those who do not directly worship the Supreme Godhead, Kṛṣṇa, but who attempt to achieve the same goal by an indirect process, also ultimately achieve the same goal, Śrī Kṛṣṇa. “After many births the man of wisdom seeks refuge in Me, knowing that Vāsudeva is all.” When a person comes to full knowledge after many births, he surrenders unto Lord Kṛṣṇa. If one approaches the Godhead by the method mentioned in this verse, he has to control the senses, render service to everyone and engage in the welfare of all beings. It is inferred that one has to approach Lord Kṛṣṇa, otherwise there is no perfect realization. Often there is much penance involved before one fully surrenders unto Him. In order to perceive the Supersoul within the individual soul, one has to cease the sensual activities of seeing, hearing, tasting, working, etc. Then one comes to understand that the Supreme Soul is present everywhere. Realizing this, one envies no living entity – he sees no difference between man and animal because he sees soul only, not the outer covering. But for the common man, this method of impersonal realization is very difficult.",
      "commentary_hinglish": "Jin logon ka Kṛṣṇa, jo ki Supreme God hai, unka seedha pooja nahi karte, lekin jo log kisi aur tareeke se usi goal tak pahunchne ki koshish karte hain, wo bhi aakhirkar Kṛṣṇa tak pahunch jaate hain. \"Bohot saari janmon ke baad, gyaanwan insaan mujhmein aakarshak hota hai, ye jaankar ki Vāsudeva sab kuch hai.\" Jab koi vyakti bohot saare janmon ke baad poori gyaan ki stithi tak pahunchta hai, to wo Kṛṣṇa ke samne apna aatma-samarpan karta hai. Agar koi is verse mein bataye gaye tareeke se Bhagwan tak pahunchta hai, to usse apne indriyon ko niyantrit karna padega, sabke liye seva karni hogi aur sabhi praniyon ki bhalaai ke liye kaam karna hoga. Ye samjha jaata hai ki Kṛṣṇa ki taraf bina jaaye, perfect realization nahi ho sakta. Aksar, is samarpan se pehle bohot saari tapasya karni padti hai. Jab koi vyakti apne andar ke Supersoul ko samajhta hai, to usse apne indriyon ke kaam, jaise dekhna, sunna, chakhna, aur kaam karna, band karna padta hai. Tab wo samajhta hai ki Supreme Soul har jagah maujood hai. Is gyaan ko paa kar, wo kisi bhi prani se jalan nahi rakhta – wo insaan aur jaanwar mein koi farq nahi dekhta kyunki wo sirf aatma ko dekhta hai, bahari roop ko nahi. Lekin aam aadmi ke liye, is impersonal realization ka tareeka bohot mushkil hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523977/gita_audio/suhani/ch12_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोकों में सगुणोपासक भक्तों के लिए आवश्यक गुणों का वर्णन करने के पश्चात् अब भगवान् श्रीकृष्ण निर्गुण के उपासकों का वर्णन उपर्युक्त दो श्लोकों में करते हैं।अक्षर रूप और गुणों से युक्त सभी वस्तुएं द्रव्य हैं और सभी द्रव्य क्षर अर्थात् नाशवान होते हैं। इन्द्रियों के द्वारा केवल इन द्रव्यों का ही ज्ञान हो सकता है। अत अक्षर शब्द से यह सूचित किया गया है कि इन्द्रियों के द्वारा परमतत्त्व का ज्ञान कदापि संभव नहीं है।अनिर्देश्य जो परिभाषित नहीं किया जा सकता है उसे अनिर्देश्य कहते हैं। सभी परिभाषाएं दृश्य वस्तु के सन्दर्भ में ही दी जा सकती हैं। अत जो इन्द्रियों का दृश्य नहीं होता उसकी न परिभाषा दी जा सकती है और न ही उसे अन्य वस्तुओं से भिन्न करके जाना जा सकता है।सर्वत्रगम् जो अनन्त तत्त्व गुण रहित होने से व्यक्त नहीं हैं और इसी कारण अनिर्देश्य है उसको सर्वव्यापी होना आवश्यक है। यदि परमात्मा से कोई स्थान रिक्त हो तो परमात्मा को आकार विशेष प्राप्त हो जायेगा। और साकार वस्तु विनाशी भी होगी।अचिन्त्यम् मन के द्वारा जिस वस्तु का चिन्तन किया जा सकता है वह दृश्य पदार्थ होने के कारण नाशवान् होगी। इसलिए अविनाशी तत्त्व निश्चित ही अकल्पनीय अग्राह्य और अचिन्त्य होगा।कूटस्थम् अविकारी यद्यपि चैतन्यस्वरूप आत्मा वह अधिष्ठान है जिसके ऊपर सब विकार और परिवर्तन होते रहते हैं परन्तु वह स्वयं अपरिवर्तनशील और अविकारी ही रहता है। कूट शब्द का अर्थ है निहाई। एक लुहार की दुकान में निहाई पर अन्य लौह खण्डों को रखकर उन पर आघात करके उन्हें विभिन्न आकार दिये जाते हैं परन्तु निहाई स्वयं अपरिवर्तित ही रहती है। उसी प्रकार चैतन्य के सम्बन्ध से उपाधियों तथा व्यक्तित्व में विकार होता है किन्तु चैतन्य तत्त्व कूट के समान अविकारी रहता है।अचलम् चलन का अर्थ है वस्तु का देश और काल की मर्यादा में परिवर्तन होना। कोई वस्तु अपने में ही चल नहीं सकती उसका चलन वही पर संभव है जहाँ पर वह पहले से विद्यमान नहीं है। यहाँ इस क्षण मैं कुर्सी पर बैठा हूँ। मैं दूसरे क्षण दूसरा स्थान ग्रहण करने जा सकता हूँ। परन्तु यहीं और इसी क्षण अपनी कुर्सी पर बैठा मैं अपने में ही चल फिर नहीं सकता क्योंकि मैं स्वयं को पूर्णत व्याप्त किये हुए हूँ। परमात्मा सर्वव्यापी है और इसलिए देश या काल में ऐसा कोई स्थान या क्षण नहीं है जहाँ वह विद्यमान न हो अत वह अचल कहलाता है। वह यत्र तत्र सर्वत्र है उसमें ही भूत वर्तमान और भविष्य का अस्तित्व है।ध्रुवम् शाश्वत् सनातन विकारी वस्तु देश और काल से अवच्छिन्न होती है। परन्तु जो देश और काल का भी अधिष्ठान है वह परमात्मा इन दोनों से परिच्छिन्न नहीं हो सकता है। अनन्त स्वरूप चैतन्य आत्मा सर्वत्र सब काल में एक ही है। शैशव यौवन और वृद्धावस्था में सर्वत्र सब काल और सुखदुख लाभहानि की समस्त परिस्थितियों में आत्मा एक समान ही रहता है। जब हम अपने शरीर मन और बुद्धि के स्तर पर आते हैं केवल तभी हम आइन्स्टीन के द्वारा वर्णित देश और काल की सापेक्षता के जगत् में प्रवेश करते हैं। परमात्मा कालविच्छिन्न नहीं है वह काल का भी शासक है। वह ध्रुव है।यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि इन दो श्लोकों में प्रयुक्त शब्द उपनिषदों से लिये गये हैं। इन शब्दों के द्वारा उस परमात्मा का निर्देश किया जाता है जो इस नित्य परिवर्तनशील नाम और रूपों कर्म और घटनाओं विषय ग्रहण और भावनाओं विचारों तथा अनुभवों के जगत् का एकमेव सनातन अधिष्ठान है। सभी उपासकों में निम्नलिखित तीन गुणों का होना आवश्यक है।इन्द्रियसंयम इन्द्रियों के द्वारा अपनी शक्तियों का अपव्यय करना अविचारी एवं निम्न स्तर की रुचि वाले मनुष्यों का कार्य़ होता है। पूर्णत्व के शिखर पर पहुँचकर परमानन्द का अनुभव करने की जिस साधक की महत्त्वाकांक्षा है उसको चाहिए कि वह इस अपव्यय में कटौती करे और इस प्रकार उपार्जित शक्तियों का सदुपयोग ध्यान में आत्मानुभव को प्राप्त करने के लिए करे। पांच ज्ञानेन्द्रियां ही वे द्वार हैं जिनके माध्यम से मन को विचलित करने वाले बाह्य जगत् के विषय चोरी छिपे मन में प्रवेश करके हमारी आन्तरिक शान्ति को नष्ट कर देते हैं। और फिर हमारा मन कर्मेन्द्रियों के द्वारा बाह्य जगत् में अपनी प्रतिक्रियाएं व्यक्त करने को दौड़ पड़ता है। इस प्रकार विषयग्रहण और प्रतिक्रिया रूप यह व्यवहार मन के सामंजस्य और सन्तुलन को तोड़ देता है। इसलिए यहाँ श्रीकृष्ण का इन्द्रियसंयम पर बल देना उचित ही है क्योंकि ध्यानमार्ग की सफलता इसी पर निर्भर करती है।सर्वत्र समबुद्धि सफलता के लिए आवश्यक यह दूसरा गुण है। समस्त प्रकार की परिस्थितियों और अनुभवों में बुद्धि की समता होनी चाहिए। बाह्य विक्षेपरहित दशा की आशा और प्रतीक्षा करना मूर्खता का लक्षण ही है। ऐसी आदर्श परिस्थिति का होना असम्भव है। जगत् की वस्तुएं अपने में ही तथा विशिष्ट संरचनाओं के रूप में भी निरन्तर परिवर्तित होती रहती हैं। इसलिए ऐसे नित्य परिवर्तनशील रचना वाले जगत् में किसी ऐसी इष्ट स्थिति की अपेक्षा रखना जो साधक के ध्यानाभ्यास के लाभ के लिए निरन्तर एक समान बनी रहे वास्तव में अविवेकपूर्ण ही कहा जा सकता है। यह सर्वथा असंभव है। इसलिए ऐसे परिवर्तनशील जगत् में साधक को ही चाहिए कि व्ाह अपने बौद्धिक मूल्यांकनों मन की आसक्तियों तथा बाह्य जगत् के साथ होने वाले सम्पर्कों को विवेकपूर्ण संयमित करके बुद्धि की समता और मन का सन्तुलन बनाये रखे। दृष्टि के समक्ष मन में विकार या विक्षेप उत्पन्न करने वाले विषयों या परिस्थितियों के होने पर भी जो पुरुष अपना सन्तुलन नहीं खोता है वही समबुद्धि कहलाता है। जिस पुरुष ने अपनी विवेकशक्ति का विकास किया है वह बड़ी सरलता से सौन्दर्य के उस स्वर्णिम तार को देख और पहचान सकता है जो इस जगत् की उन समस्त वस्तुओं को धारण किये हुए है जो सुन्दर और आकर्षक तथा कुरूप और प्रतिकर्षक है। इस क्षमता से सम्पन्न साधक को ही यहाँ समबुद्धि कहा गया है।किसी व्यक्ति का शिशु पुत्र किसी समय मैला है तो दुसरे समय अत्यन्त चंचल प्रात रुदन कर रहा होता है तो दोपहर में हंसता है संध्याकाल में तंग करता है और रात में उन्मत्त और फिर भी उसकी इन सब दशाओं में उसका पिता एक पुत्र को ही देखता है और इसलिए उसके भिन्नभिन्न रूपों में भी उसे समान रूप से ही प्रेम करता है। यह उस प्रेमपूर्ण पिता की समबुद्धि है। इसी प्रकार एक सच्चा साधक अपने जीवन के भयानक दुखान्तों और आनन्ददायक सुखान्तों में तथा अभूतपूर्व सफलताओं और निराशाजनक विफलताओं में भी अपने हृदय के इष्ट देव को पहचानना सीखता है। इसलिए वह बौद्धिक समता को प्राप्त हो जाता है।भूतमात्र के हित में रत होते हैं सफलता के लिए आवश्यक तीसरे गुण को बताते हुए भगवान् कहते हैं कि साधक को अर्पण की भावना से सदैव यथाशक्ति भूतमात्र की सेवा में रत रहना चाहिए। जब तक मनुष्य इस शरीर को धारण किये जीवित रहता है तब तक उसके लिये यह सर्वथा असंभव है कि नित्य निरन्तर प्रत्येक समय अपने मन और बुद्धि को आत्मचिन्तन में ही स्थिर कर सके। जगत् के साथ उसे सामान्य व्यवहार करना ही होगा। इस प्रकार के व्यवहारों में उसे निरन्तर अथक प्रय़त्न करके प्राणीमात्र की सेवा करनी चाहिए। यह तो इस ज्ञान का स्वरूप ही है। भूतमात्र को प्रेम करना तो उसका धर्म ही है।इस प्रकार उक्त तीन गुणों से सम्पन्न होकर जो साधकगण अक्षर और अव्यक्त की उपासना करते हैं वे भी मुझे ही प्राप्त होते हैं यह भगवान् श्रीकृष्ण की घोषणा है।अर्जुन द्वारा पूछा गया प्रश्न वास्तव में विवादास्पद है जबकि भगवान् द्वारा दिया गया उसका उत्तर एक अविवादास्पद सत्य की घोषणा है। यहाँ महान् दार्शनिक भगवान् श्रीकृष्ण यह बताते हैं कि किस प्रकार दोनों ही उपासक एक ही लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। दोनों में ही सफलता के लिए कौन से समान गुणों का होना आवश्यक है। यहाँ वर्णित साधना पद्धतियों का निष्ठापूर्वक और पूर्णतया पालन करने पर सगुणसाकार अथवा निर्गुणनिराकार की उपासना के द्वारा एक ही परमात्मा की प्राप्ति होगी।परन्तु सामान्यत बहुसंख्यक साधकों के विषय में वे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 485,
      "chapter": 12,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् |\nअव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||",
      "transliteration": "kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām ||\navyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||",
      "meaning_hi": "।।12.5।। परन्तु उन अव्यक्त में आसक्त हुए चित्त वाले पुरुषों को क्लेश अधिक होता है, क्योंकि देहधारियों से अव्यक्त की गति कठिनाईपूर्वक प्राप्त की जाती है।।",
      "meaning_en": "For those whose minds are attached to the unmanifested, impersonal feature of the Supreme, advancement is very troublesome. To make progress in that discipline is always difficult for those who are embodied.",
      "commentary_en": "The group of transcendentalists who follow the path of the inconceivable, unmanifested, impersonal feature of the Supreme Lord are called jñāna-yogīs, and persons who are in full Kṛṣṇa consciousness, engaged in devotional service to the Lord, are called bhakti-yogīs. Now, here the difference between jñāna-yoga and bhakti-yoga is definitely expressed. The process of jñāna-yoga, although ultimately bringing one to the same goal, is very troublesome, whereas the path of bhakti-yoga, the process of being in direct service to the Supreme Personality of Godhead, is easier and is natural for the embodied soul. The individual soul is embodied since time immemorial. It is very difficult for him to simply theoretically understand that he is not the body. Therefore, the bhakti-yogī accepts the Deity of Kṛṣṇa as worshipable because there is some bodily conception fixed in the mind, which can thus be applied. Of course, worship of the Supreme Personality of Godhead in His form within the temple is not idol worship. There is evidence in the Vedic literature that worship may be saguṇa or nirguṇa – of the Supreme possessing or not possessing attributes. Worship of the Deity in the temple is saguṇa worship, for the Lord is represented by material qualities. But the form of the Lord, though represented by material qualities such as stone, wood or oil paint, is not actually material. That is the absolute nature of the Supreme Lord. A crude example may be given here. We may find some mailboxes on the street, and if we post our letters in those boxes, they will naturally go to their destination without difficulty. But any old box, or an imitation which we may find somewhere but which is not authorized by the post office, will not do the work. Similarly, God has an authorized representation in the Deity form, which is called arcā-vigraha. This arcā-vigraha is an incarnation of the Supreme Lord. God will accept service through that form. The Lord is omnipotent, all-powerful; therefore, by His incarnation as arcā-vigraha He can accept the services of the devotee, just to make it convenient for the man in conditioned life. So for a devotee there is no difficulty in approaching the Supreme immediately and directly, but for those who are following the impersonal way to spiritual realization the path is difficult. They have to understand the unmanifested representation of the Supreme through such Vedic literatures as the Upaniṣads, and they have to learn the language, understand the nonperceptual feelings, and realize all these processes. This is not very easy for a common man. A person in Kṛṣṇa consciousness, engaged in devotional service, simply by the guidance of the bona fide spiritual master, simply by offering regulative obeisances unto the Deity, simply by hearing the glories of the Lord, and simply by eating the remnants of foodstuffs offered to the Lord, realizes the Supreme Personality of Godhead very easily. There is no doubt that the impersonalists are unnecessarily taking a troublesome path with the risk of not realizing the Absolute Truth at the ultimate end. But the personalist, without any risk, trouble or difficulty, approaches the Supreme Personality directly. A similar passage appears in Śrīmad-Bhāgavatam . It is stated there that if one ultimately has to surrender unto the Supreme Personality of Godhead (this surrendering process is called bhakti ), but instead takes the trouble to understand what is Brahman and what is not Brahman and spends his whole life in that way, the result is simply troublesome. Therefore it is advised here that one should not take up this troublesome path of self-realization, because there is uncertainty in the ultimate result. A living entity is eternally an individual soul, and if he wants to merge into the spiritual whole, he may accomplish the realization of the eternal and knowledgeable aspects of his original nature, but the blissful portion is not realized. By the grace of some devotee, such a transcendentalist, highly learned in the process of jñāna-yoga, may come to the point of bhakti-yoga, or devotional service. At that time, long practice in impersonalism also becomes a source of trouble, because he cannot give up the idea. Therefore an embodied soul is always in difficulty with the unmanifest, both at the time of practice and at the time of realization. Every living soul is partially independent, and one should know for certain that this unmanifested realization is against the nature of his spiritual, blissful self. One should not take up this process. For every individual living entity the process of Kṛṣṇa consciousness, which entails full engagement in devotional service, is the best way. If one wants to ignore this devotional service, there is the danger of turning to atheism. Thus the process of centering attention on the unmanifested, the inconceivable, which is beyond the approach of the senses, as already expressed in this verse, should never be encouraged at any time, especially in this age. It is not advised by Lord Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jo transcendentalists hain jo Supreme Lord ke unmanifested aur impersonal aspect ka path follow karte hain, unhe jñāna-yogī kaha jata hai, aur jo log Kṛṣṇa consciousness me hain, Lord ki bhakti me engaged hain, unhe bhakti-yogī kehte hain. Yahan jñāna-yoga aur bhakti-yoga ke beech ka farq clearly dikhaya gaya hai. Jñāna-yoga ka process, jo ultimately same goal tak le jata hai, wo kaafi mushkil hai, jabki bhakti-yoga ka path, jo Supreme Personality of Godhead ki direct service me hai, wo asan aur embodied soul ke liye natural hai. Individual soul hamesha se embodied hai, isliye uske liye sirf theoretical level par yeh samajhna ki wo body nahi hai, kaafi mushkil hai. Isliye bhakti-yogī Kṛṣṇa ke Deity ko worshipable maante hain, kyunki unke mann me kuch bodily concept fixed hai. Temple me Supreme Lord ki form ki puja idol worship nahi hai. Vedic literature me yeh evidence hai ki worship saguṇa ya nirguṇa ho sakta hai – yaani Supreme ke attributes wale ya bina attributes ke. Temple me Deity ki puja saguṇa worship hai, kyunki Lord material qualities se represent kiye gaye hain. Lekin Lord ka form, chahe wo stone, wood ya oil paint se ho, wo asal me material nahi hai. Yeh Supreme Lord ki absolute nature hai. Ek simple example se samjhate hain: agar hum street par mailboxes dekhte hain aur unme apne letters post karte hain, toh wo asani se apne destination tak pahunchte hain. Lekin agar hum koi purani box ya imitation box use karte hain jo post office dwara authorized nahi hai, toh wo kaam nahi karegi. Waise hi, God ka authorized representation Deity form me hai, jise arcā-vigraha kaha jata hai. Yeh arcā-vigraha Supreme Lord ka incarnation hai. God apne is form ke through devotee ki service accept karte hain, taaki conditioned life me insaan ke liye yeh convenient ho. Isliye devotee ke liye Supreme se seedha aur turant approach karna mushkil nahi hai, lekin jo log impersonal way se spiritual realization ki taraf ja rahe hain, unke liye yeh path mushkil hai. Unhe Vedic literatures jaise Upaniṣads ke through unmanifested representation samajhna hota hai, language seekhni hoti hai, nonperceptual feelings ko samajhna hota hai, aur in sab processes ko realize karna hota hai. Yeh aam aadmi ke liye aasaan nahi hai. Kṛṣṇa consciousness me engaged ek vyakti, sirf bona fide spiritual master ki guidance se, Deity ko regulative obeisances offer karke, Lord ki glories sun kar, aur Lord ko offer kiye gaye foodstuffs ke remnants khake, Supreme Personality of Godhead ko bahut asani se realize kar leta hai. Koi shak nahi ki impersonalists ek troublesome path le rahe hain, jisme unhe ultimate end par Absolute Truth ko realize karne ka risk hai. Lekin personalist bina kisi risk, trouble ya difficulty ke seedha Supreme Personality ki taraf badh sakta hai. Ek similar passage Śrīmad-Bhāgavatam me bhi hai, jahan kaha gaya hai ki agar kisi ko ultimately Supreme Personality of Godhead ko surrender karna hai (yeh surrendering process bhakti hai), toh agar wo samajhne me time lagata hai ki Brahman kya hai aur kya nahi hai, toh uska jeevan sirf troublesome ho jata hai. Isliye yahan yeh advice di gayi hai ki kisi ko yeh troublesome path nahi lena chahiye, kyunki ultimate result me uncertainty hoti hai. Ek living entity hamesha ek individual soul hota hai, aur agar wo spiritual whole me merge hona chahta hai, toh wo apni original nature ke eternal aur knowledgeable aspects ko realize kar sakta hai, lekin blissful portion ko realize nahi kar sakta. Kisi devotee ki kripa se, aisa transcendentalist, jo jñāna-yoga ke process me highly learned hai, bhakti-yoga ya devotional service ki taraf aa sakta hai. Tab, impersonalism me lambi practice bhi ek source of trouble ban jati hai, kyunki wo apne idea ko chhod nahi sakta. Isliye ek embodied soul hamesha unmanifest ke sath difficulty me hota hai, chahe wo practice ke time ho ya realization ke time. Har living soul partially independent hota hai, aur yeh samajhna zaroori hai ki yeh unmanifested realization uske spiritual, blissful self ke nature ke against hai. Is process ko nahi lena chahiye. Har individual living entity ke liye Kṛṣṇa consciousness ka process, jo devotional service me full engagement ko entail karta hai, best way hai. Agar koi is devotional service ko ignore karna chahta hai, toh atheism ki taraf turn hone ka danger hota hai. Isliye unmanifested, inconceivable par focus karna, jo senses ke approach se pare hai, jaisa ki is verse me pehle bataya gaya hai, kabhi bhi encourage nahi karna chahiye, khaas karke is age me. Yeh Lord Kṛṣṇa dwara bhi advise nahi kiya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519757/gita_audio/suhani/ch12_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सगुण और निर्गुण दोनों के ही उपासकों को एक ही लक्ष्य की प्राप्ति बताने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण दोनों मार्गों की तुलना करने का प्रय़त्न करते हैं जबकि वास्तव में वे अतुलनीय हैं तथा समान प्रभाव और गुण वाले हैं। भगवान् कहते हैं अव्यक्त के उपासकों को सगुणोपासकों की अपेक्षा अधिक कष्ट होता है। इस कथन को इतना ही और इसी रूप में समझने पर ऐसा प्रतीत होगा कि यह कथन न केवल सगुणोपासना का समर्थन ही करता है बल्कि निर्गुणोपासना की निश्चयात्मक रूप से निन्दा भी करता है। इस प्रकार की त्रुटिपूर्ण और पथभ्रष्टक व्याख्या गीता को उपनिषत्प्रतिपादित सनातन ज्ञान का खण्डन करने वाला शास्त्र बना देगी। भक्ति मार्ग के कुछ वाचाल समर्थक ऐसे हैं जो श्रद्धालु धर्मप्राण जनता को छलने के लिए इस श्लोकार्थ को ही उद्धृत करते हैं स्वयं भगवान् ही प्रथम पंक्ति के तात्पर्य को दूसरी पंक्ति में स्पष्ट करते हैं। अव्यक्त के उपासकों को अधिक क्लेश क्यों होता है भगवान् बताते हैं कि देहधारियों के द्वारा अव्यक्त की गति कठिनाई से प्राप्त की जाती है। इस श्लोक में परीक्षणीय शब्द है देहवद्भि अर्थात् देहधारियों के द्वारा। प्राय इस शब्द का यही वाच्यार्थ स्वीकार किया जाता है। परन्तु यदि हम इस प्रकार की व्याख्या के दूसरे स्वाभाविक पक्ष को देखें तो ऐसे अर्थ की असंगति स्पष्ट हो जायेगी। यदि सभी देहधारी मनुष्य केवल सगुणसाकार की ही उपासना कर सकते हैं तो इसका अर्थ यह होगा कि निराकार का ध्यान करना केवल देहत्याग के बाद ही संभव होगा।इसलिए श्रीशंकराचार्य इसे स्पष्ट करते हुए लिखते हैं कि देहवद्भि का अर्थ है देहाभिमानवद्भि अर्थात् देहधारी से तात्पर्य उन लोगों से है जिन्हें देहाभिमान बहुत दृढ़ है। जो देह को ही अपना स्वरूप समझते हैं वे लोग उनमें आसक्त होकर सदा विषयोपभोग का ही जीवन जीते हैं। ऐसे विषयासक्त पुरषों के लिए अनन्त निराकार और सर्वव्यापी तत्त्व का ध्यान करना प्राय असंभव होता है। जिसकी दृष्टि मन्द हो और हाथ काँपते हों ऐसे वृद्ध व्यक्ति को सुई में धागा डालने में बड़ी कठिनाई हो सकती है। इसी प्रकार जो मन और बुद्धि क्षुब्ध हैं चंचल और विषयोपभोग में लालायित रहती है ऐसे अन्तकरण से युक्त पुरुष समस्त नाम और रूपों के अतीत अनन्त आत्मवैभव को कदापि प्राप्त नहीं कर सकता। तात्पर्य यह है कि स्वयं अव्यक्तोपासना में कष्ट नहीं है वरन् देहाभिमानियों के लिए वह कष्टप्रद प्रतीत होती है।संक्षेप में बहुसंख्यक साधकों के लिए विश्व में व्यक्त भगवान् के सगुण साकार रूप का ध्यान करना अधिक सरल और लाभदायक है। यदि मनुष्य जगत् की सेवा को ही ईश्वर की पूजा समझकर करे तो शनैशनै उसकी देहासक्ति तथा विषयोपभोग की तृष्णा समाप्त हो जाती है। और मन इतना शुद्ध और सूक्ष्म हो जाता है कि फिर वह निराकार अव्यक्त और अविनाशी तत्त्व का ध्यान करने में समर्थ हो जाता है।अक्षरोपासकों के जीवनवर्तन के विषय को इसी अध्याय के अन्तिम भाग में वर्णन किया जायेगा। तथापि अब सगुण की उपासना करने वालों के लिए उपयोगी साधनाओं का वर्णन किया जा रहा है"
    },
    {
      "index": 486,
      "chapter": 12,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः |\nअनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||",
      "transliteration": "ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ .\nananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||",
      "meaning_hi": "।।12.6।। परन्तु जो भक्तजन मुझे ही परम लक्ष्य समझते हुए सब कर्मों को मुझे अर्पण करके अनन्ययोग के द्वारा मेरा (सगुण का) ही ध्यान करते हैं।।",
      "meaning_en": "But those who worship Me, giving up all their activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged in devotional service and always meditating upon Me, having fixed their minds upon Me, O son of Pṛthā—for them I am the swift deliverer from the ocean of birth and death.",
      "commentary_en": "It is explicitly stated here that the devotees are very fortunate to be delivered very soon from material existence by the Lord. In pure devotional service one comes to the realization that God is great and that the individual soul is subordinate to Him. His duty is to render service to the Lord – and if he does not, then he will render service to māyā. As stated before, the Supreme Lord can be appreciated only by devotional service. Therefore, one should be fully devoted. One should fix his mind fully on Kṛṣṇa in order to achieve Him. One should work only for Kṛṣṇa. It does not matter in what kind of work one engages, but that work should be done only for Kṛṣṇa. That is the standard of devotional service. The devotee does not desire any achievement other than pleasing the Supreme Personality of Godhead. His life’s mission is to please Kṛṣṇa, and he can sacrifice everything for Kṛṣṇa’s satisfaction, just as Arjuna did in the Battle of Kurukṣetra. The process is very simple: one can devote himself in his occupation and engage at the same time in chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Such transcendental chanting attracts the devotee to the Personality of Godhead. The Supreme Lord herein promises that without delay He will deliver a pure devotee thus engaged from the ocean of material existence. Those who are advanced in yoga practice can willfully transfer the soul to whatever planet they like by the yoga process, and others take the opportunity in various ways, but as far as the devotee is concerned, it is clearly stated here that the Lord Himself takes him. The devotee does not need to wait to become very experienced in order to transfer himself to the spiritual sky. In the Varāha Purāṇa this verse appears: nayāmi paramaṁ sthānam arcir-ādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ The purport of this verse is that a devotee does not need to practice aṣṭāṅga-yoga in order to transfer his soul to the spiritual planets. The responsibility is taken by the Supreme Lord Himself. He clearly states here that He Himself becomes the deliverer. A child is completely cared for by his parents, and thus his position is secure. Similarly, a devotee does not need to endeavor to transfer himself by yoga practice to other planets. Rather, the Supreme Lord, by His great mercy, comes at once, riding on His bird carrier Garuḍa, and at once delivers the devotee from material existence. Although a man who has fallen in the ocean may struggle very hard and may be very expert in swimming, he cannot save himself. But if someone comes and picks him up from the water, then he is easily rescued. Similarly, the Lord picks up the devotee from this material existence. One simply has to practice the easy process of Kṛṣṇa consciousness and fully engage himself in devotional service. Any intelligent man should always prefer the process of devotional service to all other paths. In the Nārāyaṇīya this is confirmed as follows: yā vai sādhana-sampattiḥ puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ The purport of this verse is that one should not engage in the different processes of fruitive activity or cultivate knowledge by the mental speculative process. One who is devoted to the Supreme Personality can attain all the benefits derived from other yogic processes, speculation, rituals, sacrifices, charities, etc. That is the specific benediction of devotional service. Simply by chanting the holy name of Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – a devotee of the Lord can approach the supreme destination easily and happily, but this destination cannot be approached by any other process of religion. The conclusion of Bhagavad-gītā is stated in the Eighteenth Chapter: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ One should give up all other processes of self-realization and simply execute devotional service in Kṛṣṇa consciousness. That will enable one to reach the highest perfection of life. There is no need for one to consider the sinful actions of his past life, because the Supreme Lord fully takes charge of him. Therefore one should not futilely try to deliver himself in spiritual realization. Let everyone take shelter of the supreme omnipotent Godhead, Kṛṣṇa. That is the highest perfection of life.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par bilkul saaf kaha gaya hai ki bhakt log kitne fortunate hain kyunki unhe Bhagwan ke dwara jaldi se material existence se mukt kiya jata hai. Jab koi pure devotional service karta hai, tab usse yeh samajh aata hai ki Bhagwan kitne bade hain aur humari atma unse neeche hai. Humara farz hai ki hum Bhagwan ki seva karein, aur agar hum nahi karte, toh hum māyā ki seva karte hain. Jaise pehle kaha gaya, Supreme Lord ko sirf devotional service se samjha ja sakta hai, isliye humein poori tarah se bhakti mein lagna chahiye. Humein apne mann ko Kṛṣṇa par fix karna chahiye taaki hum unhe paa sakein. Koi bhi kaam hum karte hain, lekin woh sirf Kṛṣṇa ke liye hona chahiye. Yeh hai devotional service ka standard. Bhakt kisi aur achievement ki tamanna nahi karte, bas unka maksad hota hai Supreme Personality of Godhead ko khush karna. Unki zindagi ka mission Kṛṣṇa ko khush karna hai, aur woh Kṛṣṇa ki khushi ke liye sab kuch qurbaan kar sakte hain, jaise Arjuna ne Kurukṣetra ki yudh mein kiya. Yeh process bahut simple hai: koi bhi apne kaam mein bhakti laga sakta hai aur saath hi Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka jaap kar sakta hai. Yeh transcendental chanting bhakt ko Bhagwan ki taraf kheenchta hai. Supreme Lord yahan vaada karte hain ki bina kisi deri ke, woh ek pure devotee ko material existence se mukt kar denge. Jo log yoga mein advanced hain, woh apni ichha se soul ko kisi bhi planet par transfer kar sakte hain, lekin bhakt ke liye yahan saaf hai ki Bhagwan khud unhe uthate hain. Bhakt ko spiritual sky mein transfer hone ke liye kisi experience ki zaroorat nahi hai. Varāha Purāṇa mein yeh verse hai: nayāmi paramaṁ sthānam arcir-ādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ. Iska matlab hai ki bhakt ko spiritual planets par transfer hone ke liye aṣṭāṅga-yoga ki practice karne ki zaroorat nahi hai. Yeh responsibility Supreme Lord khud lete hain. Woh yahan kehte hain ki woh khud deliver karte hain. Ek bachcha apne maa-baap ke saath bilkul secure hota hai, waise hi bhakt ko yoga practice karke dusre planets par nahi jaana hai. Balki, Supreme Lord apni badi kripa se turant aate hain, apne bird carrier Garuḍa par, aur bhakt ko material existence se mukt kar dete hain. Jaise ek aadmi jo samundar mein gir gaya ho, wo kitna hi struggle kare ya swimming mein expert ho, wo khud ko nahi bacha sakta. Lekin agar koi usse utha le, toh wo aasani se bacha liya jata hai. Waise hi, Bhagwan bhakt ko is material existence se uthate hain. Bas humein Kṛṣṇa consciousness ki easy process ko practice karna hai aur poori tarah se devotional service mein engage hona hai. Kisi bhi samajhdar insaan ko hamesha bhakti ke process ko sabhi doosre paths par tarjeeh deni chahiye. Nārāyaṇīya mein yeh confirm kiya gaya hai: yā vai sādhana-sampattiḥ puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ. Is verse ka matlab hai ki humein fruitive activities ya mental speculation mein nahi lagna chahiye. Jo Supreme Personality mein devoted hai, wo sabhi yogic processes, speculation, rituals, sacrifices, charities, etc. se milne wale benefits ko paa sakta hai. Yeh hai devotional service ki specific benediction. Sirf Kṛṣṇa ka holy name jaap karke – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – ek bhakt aasani se aur khushi se supreme destination tak pahunch sakta hai, lekin yeh destination kisi aur dharm ke process se nahi mil sakta. Bhagavad-gītā ka conclusion Eighteenth Chapter mein hai: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Humein apne self-realization ke sabhi doosre processes ko chhod dena chahiye aur sirf Kṛṣṇa consciousness mein devotional service karna chahiye. Yeh humein zindagi ki highest perfection tak pahunchane mein madad karega. Kisi ko bhi apni past life ke sinful actions ke baare mein sochne ki zaroorat nahi hai, kyunki Supreme Lord khud unka dhyan rakhte hain. Isliye kisi ko bhi spiritual realization mein khud ko deliver karne ki koshish nahi karni chahiye. Sabko supreme omnipotent Godhead, Kṛṣṇa ki sharan lena chahiye. Yeh zindagi ki highest perfection hai."
    },
    {
      "index": 487,
      "chapter": 12,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् |\nभवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||",
      "transliteration": "teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt .\nbhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||",
      "meaning_hi": "।।12.7।। हे पार्थ ! जिनका चित्त मुझमें ही स्थिर हुआ है ऐसे भक्तों का मैं शीघ्र ही मृत्युरूप संसार सागर से उद्धार करने वाला होता हूँ।।",
      "meaning_en": "Of those who are devoted to Me and whose minds are fixed on Me, O son of Pṛthā, assuredly I am the swift deliverer from the ocean of birth and death.",
      "commentary_en": "It is explicitly stated here that the devotees are very fortunate to be delivered very soon from material existence by the Lord. In pure devotional service one comes to the realization that God is great and that the individual soul is subordinate to Him. His duty is to render service to the Lord – and if he does not, then he will render service to māyā. As stated before, the Supreme Lord can be appreciated only by devotional service. Therefore, one should be fully devoted. One should fix his mind fully on Kṛṣṇa in order to achieve Him. One should work only for Kṛṣṇa. It does not matter in what kind of work one engages, but that work should be done only for Kṛṣṇa. That is the standard of devotional service. The devotee does not desire any achievement other than pleasing the Supreme Personality of Godhead. His life’s mission is to please Kṛṣṇa, and he can sacrifice everything for Kṛṣṇa’s satisfaction, just as Arjuna did in the Battle of Kurukṣetra. The process is very simple: one can devote himself in his occupation and engage at the same time in chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Such transcendental chanting attracts the devotee to the Personality of Godhead. The Supreme Lord herein promises that without delay He will deliver a pure devotee thus engaged from the ocean of material existence. Those who are advanced in yoga practice can willfully transfer the soul to whatever planet they like by the yoga process, and others take the opportunity in various ways, but as far as the devotee is concerned, it is clearly stated here that the Lord Himself takes him. The devotee does not need to wait to become very experienced in order to transfer himself to the spiritual sky. In the Varāha Purāṇa this verse appears: nayāmi paramaṁ sthānam arcir-ādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ The purport of this verse is that a devotee does not need to practice aṣṭāṅga-yoga in order to transfer his soul to the spiritual planets. The responsibility is taken by the Supreme Lord Himself. He clearly states here that He Himself becomes the deliverer. A child is completely cared for by his parents, and thus his position is secure. Similarly, a devotee does not need to endeavor to transfer himself by yoga practice to other planets. Rather, the Supreme Lord, by His great mercy, comes at once, riding on His bird carrier Garuḍa, and at once delivers the devotee from material existence. Although a man who has fallen in the ocean may struggle very hard and may be very expert in swimming, he cannot save himself. But if someone comes and picks him up from the water, then he is easily rescued. Similarly, the Lord picks up the devotee from this material existence. One simply has to practice the easy process of Kṛṣṇa consciousness and fully engage himself in devotional service. Any intelligent man should always prefer the process of devotional service to all other paths. In the Nārāyaṇīya this is confirmed as follows: yā vai sādhana-sampattiḥ puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ The purport of this verse is that one should not engage in the different processes of fruitive activity or cultivate knowledge by the mental speculative process. One who is devoted to the Supreme Personality can attain all the benefits derived from other yogic processes, speculation, rituals, sacrifices, charities, etc. That is the specific benediction of devotional service. Simply by chanting the holy name of Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – a devotee of the Lord can approach the supreme destination easily and happily, but this destination cannot be approached by any other process of religion. The conclusion of Bhagavad-gītā is stated in the Eighteenth Chapter: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ One should give up all other processes of self-realization and simply execute devotional service in Kṛṣṇa consciousness. That will enable one to reach the highest perfection of life. There is no need for one to consider the sinful actions of his past life, because the Supreme Lord fully takes charge of him. Therefore one should not futilely try to deliver himself in spiritual realization. Let everyone take shelter of the supreme omnipotent Godhead, Kṛṣṇa. That is the highest perfection of life.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par bilkul saaf hai ki bhakt bahut hi kismat wale hote hain, kyunki Bhagwan unhe jaldi se material existence se mukti dete hain. Jab koi shuddh bhakti karta hai, tab usse yeh samajh aata hai ki Bhagwan kitne mahan hain aur uski aatma unse neeche hai. Uska farz hai Bhagwan ki seva karna – agar woh nahi karta, toh phir woh māyā ki seva karega. Jaise pehle kaha gaya, Param Bhagwan ko sirf bhakti se hi samjha ja sakta hai. Isliye, bhakt ko poori tarah se Krishna mein dhyaan lagana chahiye taaki woh unhe prapt kar sake. Har kaam sirf Krishna ke liye hona chahiye. Kaam ka prakar koi bhi ho, lekin woh kaam sirf Krishna ke liye hona chahiye. Yeh bhakti ka maapdand hai. Bhakt kisi aur cheez ki ichha nahi rakhta, bas Bhagwan ko khush karna chahta hai. Uski zindagi ka maqsad Krishna ko khush karna hai, aur woh Krishna ki khushi ke liye sab kuch kurbaan kar sakta hai, jaise Arjuna ne Kurukshetra ki yudh mein kiya. Yeh process bahut aasan hai: koi apne kaam mein bhakti laga sakta hai aur saath hi Hare Krishna ka jaap bhi kar sakta hai. Yeh transcendental jaap bhakt ko Bhagwan ki or kheenchta hai. Yahan Bhagwan vaada karte hain ki bina kisi deri ke woh ek shuddh bhakt ko material existence ke samundar se nikaal lenge. Jo log yoga mein aage hain, woh apni ichha se kisi bhi planet par apni aatma ko le ja sakte hain, lekin bhakt ke liye yahan saaf hai ki Bhagwan khud unhe le jaate hain. Bhakt ko kisi bhi anubhav ka intezaar nahi karna padta taaki woh spiritual akash mein ja sake. Varāha Purāṇa mein yeh verse hai: nayāmi paramaṁ sthānam arcir-ādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ. Iska matlab hai ki bhakt ko apni aatma ko spiritual planets par le jaane ke liye aṣṭāṅga-yoga nahi karna padta. Yeh zimmedari Bhagwan khud lete hain. Woh khud kehte hain ki woh hi bhakt ko mukti dete hain. Jaise ek bachcha apne maa-baap ke saath surakshit hota hai, waise hi ek bhakt ko yoga ke jariye dusre planets par jaane ki koi zarurat nahi. Bhagwan apni mahan kripa se turant aate hain, apne pakshi Garuḍa par, aur bhakt ko material existence se nikaal dete hain. Jaise ek aadmi samundar mein girne par kitni bhi koshish kare, woh khud ko nahi bacha sakta, lekin agar koi use utha le, toh woh aasani se bach jaata hai. Waise hi, Bhagwan bhakt ko material existence se utha lete hain. Bas humein Krishna consciousness ka asaan process apnana hai aur bhakti mein poori tarah se lagna hai. Kisi samajhdar aadmi ko hamesha bhakti ke process ko sabhi aur raahein chhod kar chunna chahiye. Nārāyaṇīya mein yeh confirm kiya gaya hai: yā vai sādhana-sampattiḥ puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ. Iska matlab hai ki kisi ko bhi alag-alag fruitive activities ya gyaan prapt karne ke liye manasik sochne ki zarurat nahi hai. Jo Bhagwan ke liye bhakti karta hai, woh sabhi yogic processes se milne wale labh prapt kar sakta hai. Yeh bhakti ka vishesh vardaan hai. Sirf Krishna ka naam jaap karte hue – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – ek bhakt asaani se aur khushi se supreme destination tak pahunch sakta hai, lekin yeh destination kisi aur dharm ke process se nahi mil sakta. Bhagavad-gita ka conclusion Eighteenth Chapter mein hai: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Iska matlab hai ki humein sabhi self-realization ke processes chhod dene chahiye aur sirf Krishna consciousness mein bhakti karni chahiye. Yeh humein zindagi ki sabse unchi perfection tak pahunchne mein madad karega. Humein apne past life ke paap ka sochne ki zarurat nahi hai, kyunki Bhagwan khud humein sambhalte hain. Isliye, kisi ko bhi spiritual realization mein khud ko bachaane ki koshish nahi karni chahiye. Sabko supreme omnipotent Godhead, Krishna ka sahara lena chahiye. Yeh zindagi ki sabse unchi perfection hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519760/gita_audio/suhani/ch12_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण सगुणोपासकों के लिए श्रद्धापूर्वक अनुष्ठेय गुणों अथवा नियमों का वर्णन करते हुए यह आश्वासन देते हैं कि निष्ठावान् साधकों का इस संसारसागर से उद्धार स्वयं भगवान् ही करेंगे। इन नियमों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने पर यह ज्ञात होगा कि किस प्रकार साधक के मन का शनैशनै विकास होकर वह दिव्य और श्रेष्ठ पद को प्राप्त होता है जिसके पश्चात् उसे किसी प्रकार की बाह्य सहायता की अपेक्षा नहीं रह जाती है। प्रारम्भ में साधक को साधनाभ्यास करने के लिए आवश्यक आत्मविश्वास को पाने के लिए अपने गुरु से आश्वासन तथा प्रोत्साहन की आवश्यकता होती है।जो समस्त कर्मों को मुझे अर्पण करते हैं किसी संस्था या आदर्श अथवा राजसत्ता के लिए समस्त कर्मों को अर्पण करने या संन्यास करने का अर्थ है अपनी व्यक्तिगत सीमाओं को नष्ट करना तथा अपने आदर्श से तादात्म्य रखना। इस प्रकार एक अन्य नागरिक विदेशों में स्वराष्ट्र के राजदूत के रूप में एक शक्तिशाली व्यक्तित्व रखता है क्योंकि वह अपने भाषण कर्म और विचारों के द्वारा सम्पूर्ण राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करता है। इसी प्रकार जब कोई भक्त अपने आप को पूर्णत ईश्वर के चरणों में अर्पण कर देता है और फिर ईश्वर के दूत अथवा ईश्वरी संकल्प के प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करता है तब वह दैवी शक्ति से सम्पन्न हो जाता है। उसे अपने प्रत्येक कार्य में ही परमात्मा की उपस्थिति और अनुग्रह का भान बना रहता है।जो मुझे ही परम लक्ष्य समझता है एक नर्तकी को कभी साथ के मृदंग के ताल और लय का विस्मरण नहीं होता। एक संगीतज्ञ को तानपूरे की श्रुति का भान सदा बना रहता है। इसी प्रकार एक भक्त को उपदेश दिया जाता है कि वह ईश्वर को ही अपने जीवन का परम लक्ष्य माने और जीवन में सदैव उसे ही प्राप्त करने का प्रयत्न करे। धर्म को अतिरिक्तसमय का एक मनोरंजन अथवा दैनिक कार्यों से क्षणभर की मुक्ति का साधन नहीं समझना चाहिए। सारांश में हमें यह उपदेश दिया जाता है कि सांस्कृतिक पूर्णत्व के उच्चतर शिखरों पर आरोहण करने के लिए आवश्यक है कि हम अपने जीवन के सम्पर्कों व्यवहारों एवं अनुभवों का उपयोग उस परमात्मा की उपल्ाब्धि के लिए करे जिसकी उपासना हम उसके सगुण साकार रूप में करते हैं।अनन्ययोग के द्वारा वे सभी प्रयत्न योग कहलाते हैं जिनके द्वारा हम अपने मन का तादात्म्य अपने पूर्णत्व के लक्ष्य के साथ स्थापित कर सकते हैं। अपने मन को उसके वर्तमान विक्षेपों तथा अपव्ययी प्रवृत्तियों से ऊँचा उठाकर विशाल आनन्द और पूर्ण ज्ञान के श्रेष्ठतर लक्ष्य की ओर प्रवृत्त करना ही योग है। यह शक्ति हम सबमें निहित है और उसका सदैव हम उपयोग भी कर रहे हैं। परन्तु योग का परिणाम इस बात पर निर्भर करता है कि कौनसे लक्ष्य की ओर हम अग्रसर हो रहे हैं। दुर्भाग्य से प्राय हमारा लक्ष्य दिव्य नहीं होता है केवल वैषयिकआनन्द के लिए ही प्रयत्न करना भोग है योग नहीं।सामान्यत हमारा लक्ष्य निरन्तर परिवर्तित होता रहता है और इस कारण सतत संघर्षरत होने पर भी हम किसी भी निश्चित स्थान को नहीं पहुंचते हैं। यदि छुट्टियां बिताने के लिए किसी व्यक्ति के मन में दो स्थान हैं परन्तु वह अपना गन्तव्य ही निश्चित नहीं कर पाता है तो वह कहीं भी नहीं पहुंच सकता । वह व्यर्थ ही अपनी शक्ति और समय का अपव्यय करेगा। यहाँ प्रयुक्त अनन्ययोग शब्द का तात्पर्य यह है कि जिसमें साधक का लक्ष्य निश्चित और स्थिर है तथा उसके मन में लक्ष्य के प्रति अन्य भाव नहीं है अर्थात् जिसमें साधक और साध्य का एकत्व है।यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि हमारे मन का विघटन लक्ष्य के प्रति अन्य भाव के कारण हो सकता है और ध्येय को त्यागकर अन्य विषयों में मन के विचरण के कारण भी हो सकता है।इस प्रकार जो भक्तजन क सब कर्मों का संन्यास मुझमें करते हैं ख जो मुझे ही परम लक्ष्य मानते हैं और ग जो अनन्ययोग से उपासना ध्यान करते हैं वे मेरे उत्तम भक्त हैं। यह पहले भी कहा जा चुका है कि उपासना का वास्तविक अर्थ है लक्ष्य के साथ तादात्म्य करने का प्रयत्न करके तत्स्वरूप ही बन जाना। यही साधक का लक्ष्य है और इसी में उसकी कृत्कृत्यता है।भगवान् श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि उक्त गुणों से सम्पन्न साधकों को ध्यानाभ्यास के समय इस बात की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है कि किस प्रकार वे अपने दुख विक्षेप और अपूर्णताओं के परे जा सकते हैं क्योंकि मैं उनका उद्धारकर्ता बनूंगा। यह स्वयं भगवान् का दिया हुआ वचन है। यह संभव है कि वर्षों की दीर्घकालीन साधना के पश्चात् भी यदि साधक आत्मानुभव के कहीं समीप भी नहीं पहुंचे तो वे अधीर हो जायेंगे। अत भगवान् का आश्वासन आवश्यक है। भगवान् यहाँ यह भी वचन देते हैं कि शीघ्र ही मैं उनका उद्धारकर्ता बनूंगा।जिनका मन मुझमें स्थित है सामान्यत मन अपनी ध्येय वस्तु का आकार ग्रहण करता है। जब निरन्तर साधना के फलस्वरूप विजातीय प्रवृत्तियों का सर्वथा त्यागकर सजातीय वृत्ति प्रवाह को बनाये रखने की क्षमता साधक में आ जाती है तब उसका मन अनन्त ब्रह्मरूप ही बन जाता है। यह मन ही है जो हमारे जीवभाव के परिच्छेदों का आभास निर्माण करता है और यही मन अपने अनन्तत्व का आत्मरूप से साक्षात् अनुभव भी करता है। बन्धन और मोक्ष दोनों मन के ही हैं। आत्मा तो नित्यमुक्त है कदापि बद्ध नहीं।"
    },
    {
      "index": 488,
      "chapter": 12,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय |\nनिवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||",
      "transliteration": "mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya .\nnivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||",
      "meaning_hi": "।।12.8।। तुम अपने मन और बुद्धि को मुझमें ही स्थिर करो, तदुपरान्त तुम मुझमें ही निवास करोगे, इसमें कोई संशय नहीं है।।",
      "meaning_en": "Just fix your mind upon Me, the Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus you will live in Me always, without a doubt.",
      "commentary_en": "One who is engaged in Lord Kṛṣṇa’s devotional service lives in a direct relationship with the Supreme Lord, so there is no doubt that his position is transcendental from the very beginning. A devotee does not live on the material plane – he lives in Kṛṣṇa. The holy name of the Lord and the Lord are nondifferent; therefore when a devotee chants Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa and His internal potency are dancing on the tongue of the devotee. When he offers Kṛṣṇa food, Kṛṣṇa directly accepts these eatables, and the devotee becomes Kṛṣṇa-ized by eating the remnants. One who does not engage in such service cannot understand how this is so, although this is a process recommended in the Bhagavad-gītā and in other Vedic literatures.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka jeevan Bhagwan Kṛṣṇa ki bhakti mein hai, woh sachmuch Bhagwan ke saath ek gehra rishta bana leta hai, isliye uski sthiti shuruaat se hi transcendental hoti hai. Ek bhakta material duniya mein nahi rehta – woh Kṛṣṇa mein jeeta hai. Bhagwan ka pavitra naam aur Bhagwan khud alag nahi hain; isliye jab ek bhakta Hare Kṛṣṇa jaap karta hai, toh Kṛṣṇa aur unki internal shakti uske zubaan par naachti hai. Jab woh Kṛṣṇa ko khana pradaan karta hai, toh Kṛṣṇa seedhe us khane ko accept karte hain, aur bhakta uske prashad ko khaakar Kṛṣṇa se bhara hua mehsoos karta hai. Jo log aise seva mein nahi lagte, woh nahi samajh paate ki ye sab kaise hota hai, jabki ye ek prakriya hai jo Bhagavad-gītā aur dusre Vedic granthon mein batayi gayi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519763/gita_audio/suhani/ch12_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ध्यान कोई शारीरिक क्रिया नहीं वरन् मनुष्य के आन्तरिक व्यक्तित्व के द्वारा विकसित की गई एक सूक्ष्म कला है। प्रत्येक साधक का यह अनुभव होता है कि उसकी बुद्धि जिसे स्वीकार करती है उसका हृदय उसे समझ नहीं पाता या उसमें रुचि नहीं लेता और जिसके प्रति हृदय लालायित रहता है बुद्धि उस पर हँसती है। अत बुद्धि और हृदय इन दोनों को परम आनन्द के उसी एक आकर्षक रूप में स्थिर करना ही आन्तरिक व्यक्तित्व को आध्यात्मिक प्रयत्न के साथ युक्त करने का रहस्य है। इस श्लोक में इस कला की साधना का सुन्दरता से वर्णन किया गया है।अपने मन को मुझमें ही स्थिर करो हमारा मन इन्द्रिय अगोचर वस्तु का ध्यान कदापि नहीं कर सकता है। इसलिए मुरलीधर गोपाल के आकर्षक रूप पर ध्यान करके मन को सरलता से भगवान् के चरणों में लीन किया जा सकता है। भगवान् सर्वव्यापी होने के कारण एक ही समय में समस्त नाम और रूपों का दिव्य अधिष्ठान है। अत भक्त का ध्यान किसी ऐसे स्थान पर भटक ही नहीं सकता जो उसे मयूरपंख का मुकुट धारण किये गोपाल कृष्ण की मन्द स्मित का स्मरण न कराये।बालकृष्ण की विभूषित संगमरमर की मूर्ति का ही चिन्तन करते रहना मात्र मनुष्य के आन्तरिक व्यक्ति के लिए पर्याप्त नहीं है। यद्यपि भगवान् के चरणकमलों के समीप बैठने से हृदय तो सन्तुष्ट हो जाता है परन्तु बुद्धि की जिज्ञासा शान्त नहीं होती। किसी एक अंगविशेष का ही विकास होना कुरुपता को ही जन्म देता है समन्वय और एक समान विकास ही पूर्णता है। इसलिए शास्त्रीय दृष्टि से गीता का यह उपदेश उचित है कि भक्त को चाहिए कि वह अपनी विवेकवती बुद्धि के द्वारा पाषाण की मूर्ति का भेदन करके उस चैतन्य तत्त्व का साक्षात्कार करे जिसकी प्रतीक वह मूर्ति है।अपनी बुद्धि को मुझमें स्थापित करो इसका अर्थ यह है कि अपनी व्यष्टि बुद्धि का तादात्म्य समष्टि बुद्धि के साथ करो जो भगवान् की उपाधि है। हममें से प्रत्येक व्यक्ति किसी एक क्षण विशेष में अपनी समस्त भावनाओं एवं विचारों का कुल योग रूप होता है। यदि हमारा मन भगवान् में स्थिर हुआ है तथा बुद्धि अनन्त की गहराइयों में प्रवेश कर जाती है तो हमारा व्यक्तिगत अस्तित्व ही समाप्त हो जाता है और हम सर्वव्यापी अनन्त परमात्मा में विलीन होकर तत्स्वरूप बन जाते हैं। इसलिए भगवान् ने कहा है कि तदुपरान्त तुम मुझमें ही निवास करोगे।सत्यकेमन्दिर के द्वार पर मन में विक्षेप और संकोच के साथ खड़े हुए एक र्मत्य जीव को भगवान् का यह कथन अतिशयोक्तिपूर्ण प्रतीत हो सकता है। उसका तो अपना नित्य का अनुभव यह है कि वह एक परिच्छिन्न र्मत्य व्यक्ति है जो सहस्रों मर्यादाओं से घिरा असंख्य दोषों से दुखी और निराशाओं की सेना के द्वारा उत्पीड़ित किया जा रहा जीव है। इसलिए उसे विश्वास नहीं होता कि वास्तव में वह कभी अपने ईश्वरत्व के स्वरूप का साक्षात्कार भी कर सकता है। अत एक दयालु गुरु के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट आश्वासन देते हैं कि इसमें संशय की कोई बात नहींेहै।यदि यह साधना कठिन प्रतीत हो तो उपायान्तर बताते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 489,
      "chapter": 12,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् |\nअभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||",
      "transliteration": "atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram .\nabhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||",
      "meaning_hi": "।।12.9।। हे धनंजय ! यदि तुम अपने मन को मुझमें स्थिर करने में समर्थ नहीं हो, तो अभ्यासयोग के द्वारा तुम मुझे प्राप्त करने की इच्छा (अर्थात् प्रयत्न) करो।।",
      "meaning_en": "My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me.",
      "commentary_en": "In this verse, two different processes of bhakti-yoga are indicated. The first applies to one who has actually developed an attachment for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by transcendental love. And the other is for one who has not developed an attachment for the Supreme Person by transcendental love. For this second class there are different prescribed rules and regulations one can follow to be ultimately elevated to the stage of attachment to Kṛṣṇa. Bhakti-yoga is the purification of the senses. At the present moment in material existence the senses are always impure, being engaged in sense gratification. But by the practice of bhakti-yoga these senses can become purified, and in the purified state they come directly in contact with the Supreme Lord. In this material existence, I may be engaged in some service to some master, but I don’t really lovingly serve my master. I simply serve to get some money. And the master also is not in love; he takes service from me and pays me. So there is no question of love. But for spiritual life, one must be elevated to the pure stage of love. That stage of love can be achieved by practice of devotional service, performed with the present senses. This love of God is now in a dormant state in everyone’s heart. And, there, love of God is manifested in different ways, but it is contaminated by material association. Now the heart has to be purified of the material association, and that dormant, natural love for Kṛṣṇa has to be revived. That is the whole process. To practice the regulative principles of bhakti-yoga one should, under the guidance of an expert spiritual master, follow certain principles: one should rise early in the morning, take bath, enter the temple and offer prayers and chant Hare Kṛṣṇa, then collect flowers to offer to the Deity, cook foodstuffs to offer to the Deity, take prasādam, and so on. There are various rules and regulations which one should follow. And one should constantly hear Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam from pure devotees. This practice can help anyone rise to the level of love of God, and then he is sure of his progress into the spiritual kingdom of God. This practice of bhakti-yoga, under the rules and regulations, with the direction of a spiritual master, will surely bring one to the stage of love of God.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein bhakti-yoga ke do alag processes ka zikr hai. Pehla un logon ke liye hai jo Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, ke liye sach mein prem aur attachment develop kar chuke hain. Dusra process un logon ke liye hai jo abhi tak is prem ko nahi samajh paaye hain. Inke liye kuch rules aur regulations hain jo follow karke wo Kṛṣṇa ke saath attachment ki stage tak pahunch sakte hain. Bhakti-yoga ka matlab hai senses ki purification. Aaj kal humari senses hamesha impure hain kyunki hum sense gratification mein lage rehte hain. Lekin bhakti-yoga ki practice se humari senses purify ho sakti hain, aur jab wo purified hoti hain, tab wo directly Supreme Lord se jud jaati hain. Is material existence mein, main kisi master ke liye service karta hoon, lekin wo service sachhe prem se nahi hoti; main sirf paisa kamaane ke liye karta hoon. Aur master bhi sirf service leta hai aur mujhe paisa deta hai, toh yahan prem ki koi baat nahi hai. Lekin spiritual life ke liye humein pure love ki stage tak pahunchna zaroori hai. Ye prem bhakti se hi milta hai, jo hum apni present senses se karte hain. Har kisi ke dil mein God ka prem dormant state mein hai, lekin ye material association se contaminated hai. Ab humein is material association ko door karna hai aur Kṛṣṇa ke liye wo dormant, natural love ko revive karna hai. Yehi poora process hai. Bhakti-yoga ke regulative principles ko practice karne ke liye, ek expert spiritual master ke guidance mein kuch principles follow karne chahiye: subah jaldi uthna, snan karna, temple jaana, prayers aur Hare Kṛṣṇa chant karna, Deity ko flowers offer karna, food cook karke offer karna, prasādam lena, aur aur bhi kai rules hain jo follow karne chahiye. Aur hamesha Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam ko pure devotees se sunna chahiye. Ye practice kisi bhi insaan ko God ke love ki level tak pahunchne mein madad karegi, aur phir wo spiritual kingdom of God ki taraf apni progress ko sure kar sakta hai. Ye bhakti-yoga ki practice, rules aur regulations ke saath, spiritual master ki direction mein, zaroor insaan ko God ke love ki stage tak le jaayegi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773519765/gita_audio/suhani/ch12_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्म विकास की जो साधना भगवान् ने पूर्व श्लोक में बतायी है वह अपरिवर्तनीय है। साधक को अपना मन भगवान् के चरणों में स्थिर करके बुद्धि के द्वारा उस सगुण रूप के पारमार्थिक स्वरूप को पहचानना चाहिए। इन दोनों प्रक्रियाओं का सम्पादन करने के लिए अत्यन्त सूक्ष्म बुद्धि और मन की एकाग्रता की आवश्यकता होती है। सम्भवत एक सामान्य पुरुष के समान अर्जुन को यह अनुभव हुआ कि इस मार्ग का सफलतापूर्वक अनुकरण करना उसके लिए असंभव ही है। करुणासागर भगवान् श्रीकृष्ण अपने शिष्य के मुख के भावों को समझकर यहाँ एक अन्य उपाय का वर्णन करते हैं।यदि तुम स्थिरतापूर्वक अपने चित्त को मुझमें समाहित नहीं कर सकते हो तब एक उपाय यह है कि तुम अभ्यासयोग का पालन करो। इस अभ्यासयोग को पूर्व में इस प्रकार बताया गया था कि जहाँ कहीं यह चंचल और अस्थिर मन विचरण करता है उसे वहीं संयमित करके आत्मा के ही वश में लाना चाहिए। संक्षेप में जब कभी कोई साधक अपने मन को चुने हुए ध्येय विषय में समाहित करना चाहता है तो उसका चंचल मन ध्येय से हटकर विजातीय प्रवृत्तियों के प्रवाह में विचरण करने लगता है। यहाँ उपदेश यह दिया गया है कि जब कभी मन इस प्रकार विचरण करना प्रारम्भ करे साधक उसी क्षण उसके ध्यान को एकत्र कर पुन भगवान् के दिव्य रूप में स्थिर करने का प्रयत्न करे।प्रत्येक साधक को यह स्वीकार करना पड़ेगा कि ध्यानाभ्यास के समय किसी एक अवधि तक भी मन सर्वथा ध्येय वस्तु का ही चिन्तन करने में सफल नहीं होता है। कुछ ही क्षणों में मन का अपने कल्पना जगत् में विहार करना प्रारम्भ हो जाता है। उसका यह विहार करना अपने आप में इतनी बड़ी समस्या नहीं हैं जितनी बड़ी वह बन जाती है जब यह साधक भी मन के द्वारा अपहृत हुआ उसी कल्पना लोक में ले जाया जाता है। योगेश्वर श्रीकृष्ण केवल यही उपदेश देते हैं कि हमको अपने दिव्य पथ को त्यागकर मन के लुभाने में नहीं आना चाहिए।यत्रतत्र विचरण करने वाले उपद्रवी मन का ध्यान ध्येय बिन्दु में ही समाहित करने के लिए साधक में मन से अलग रहकर उसे साक्षीभाव से देखते रहने की क्षमता होनी चाहिए। मन के साथ तादात्म्य हो जाने पर तो जहाँ मन वहाँ हम ऐसी स्थिति हो ही जायेगी। इसलिए मन को संयमित करने के लिए साधक को मन से अलग होकर अपने में ही निहित उस क्षमता के साथ तादात्म्य करना चाहिए जो मन से भी श्रेष्ठ है और उस पर शासन करके उसे अनुशासित कर सकती है। मन से श्रेष्ठ उसका शासक है विवेक अर्थात् बुद्धि। बुद्धि की विवेकसार्मथ्य के द्वारा ही हम उससे निम्नतर मन को अनुशासित कर सकते हैं।यह उपाय उन लोगों को लिए बताया गया है जो पूर्व श्लोक में वर्णित विहंगम मार्ग का अनुसरण नहीं कर सकते हैं। दीर्घकाल तक अभ्यासयोग की साधना करने पर हमारा मन इस प्रकार अनुशासित हो जायेगा कि हम आत्मविकास के साक्षात् साधन का अभ्यास करने में समर्थ हो जायेंगे जिसका वर्णन पूर्व के श्लोक में किया गया है।यदि यह भी सम्भव न हो तो"
    },
    {
      "index": 490,
      "chapter": 12,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव |\nमदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||",
      "transliteration": "abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava .\nmadarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||",
      "meaning_hi": "।।12.10।। यदि तुम अभ्यास में भी असमर्थ हो तो मत्कर्म परायण बनो; इस प्रकार मेरे लिए कर्मों को करते हुए भी तुम सिद्धि को प्राप्त करोगे।।",
      "meaning_en": "If you cannot practice the regulations of bhakti-yoga, then just try to work for Me, because by working for Me you will come to the perfect stage.",
      "commentary_en": "One who is not able even to practice the regulative principles of bhakti-yoga, under the guidance of a spiritual master, can still be drawn to this perfectional stage by working for the Supreme Lord. How to do this work has already been explained in the fifty-fifth verse of the Eleventh Chapter. One should be sympathetic to the propagation of Kṛṣṇa consciousness. There are many devotees who are engaged in the propagation of Kṛṣṇa consciousness, and they require help. So, even if one cannot directly practice the regulative principles of bhakti-yoga, he can try to help such work. Every endeavor requires land, capital, organization and labor. Just as in business one requires a place to stay, some capital to use, some labor and some organization to expand, so the same is required in the service of Kṛṣṇa. The only difference is that in materialism one works for sense gratification. The same work, however, can be performed for the satisfaction of Kṛṣṇa, and that is spiritual activity. If one has sufficient money, he can help in building an office or temple for propagating Kṛṣṇa consciousness. Or he can help with publications. There are various fields of activity, and one should be interested in such activities. If one cannot sacrifice the results of his activities, the same person can still sacrifice some percentage to propagate Kṛṣṇa consciousness. This voluntary service to the cause of Kṛṣṇa consciousness will help one to rise to a higher state of love for God, whereupon one becomes perfect.",
      "commentary_hinglish": "Jo log bhakti-yoga ke niyam ko follow nahi kar sakte, phir bhi wo apne aap ko Bhagwan ke kaam mein laga kar is perfectional stage tak pahunch sakte hain. Yeh kaam kaise karna hai, yeh pehle se hi 11th Chapter ke 55th verse mein samjhaya gaya hai. Humein Kṛṣṇa consciousness ko failane mein madad karni chahiye. Bahut se bhakt is kaam mein lage hue hain aur unhe support ki zarurat hai. Agar aap directly bhakti-yoga ke niyam nahi bhi kar rahe hain, toh bhi aap unki madad kar sakte hain. Har kaam ke liye land, capital, organization aur labor ki zarurat hoti hai. Jaise business mein aapko ek jagah, kuch paisa, kaam karne wale log aur organization chahiye hota hai, waise hi Kṛṣṇa ki seva mein bhi yeh sab chahiye. Bas farq yeh hai ki materialism mein log apne sukh ke liye kaam karte hain, jabki wahi kaam agar Kṛṣṇa ki khushi ke liye kiya jaye toh yeh spiritual activity ban jaata hai. Agar kisi ke paas achha paisa hai, toh wo Kṛṣṇa consciousness ko failane ke liye office ya temple banane mein madad kar sakta hai, ya publications mein bhi help kar sakta hai. Bahut saare kaam hain, aur humein inmein dilchaspi rakhni chahiye. Agar koi apne kaam ka result sacrifice nahi kar sakta, toh wo thoda bahut percentage Kṛṣṇa consciousness ko failane ke liye zaroor sacrifice kar sakta hai. Yeh voluntary service Kṛṣṇa consciousness ke liye aapko Bhagwan ke liye pyaar ki ek unchi stithi tak le jaayegi, jahan aap perfect ban jaate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773522939/gita_audio/suhani/ch12_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मविकास के विविध और विस्तृत उपायों का वर्णन करने के कारण ही हिन्दू धर्मशास्त्रों में पूर्णता है। उसमें बतायी गई साधनाओं का मनोवैज्ञानिक दृष्टि से जो कोई पुरुष जितना ही अधिक अध्ययन करेगा वह उतना ही इस अध्यात्म मार्ग की उपादेयता को दृढ़ विश्वास के साथ स्वीकार करेगा। हमारे महान् धर्म ग्रन्थों में कहीं भी इस प्रकार की धमकी नहीं दी गई है कि इसे स्वीकार करो अन्यथा नरक में जाओ। जो कोई भी पुरुष बौद्धिक निश्चय और वैज्ञानिक मूल्यांकन के लिए तत्पर है वह हिन्दू जीवन पद्धति की श्रेष्ठता के प्रति पूर्णतया आश्वस्त हो जायेगा।यदि कोई साधक मानसिक दृष्टि से विक्षुब्ध और असंयमित है तो वह अभ्यासयोग का पालन करने में समर्थ नहीं हो सकता। यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण का यह उपदेश है कि ऐसे साधकों को ध्यानाभ्यास में व्यर्थ संघर्ष नहीं करते रहना चाहिए। बलपूर्वक मन को शान्त करने के कारण वे मानसिक दमन और निग्रह के शिकार हो सकते हैं। मनुष्य का आन्तरिक व्यक्तित्व फूल की एक अनखिली कली की अपेक्षा लक्षगुना अधिक कोमल है। उसके खिलने में शीघ्रता करने का अर्थ है उसकी सुन्दरता और सुरभि का नाश करना। निदिध्यासन में हमारा प्रयत्न तो केवल ऐसे अनुकूल वातावरण को निर्मित करने के लिए है जिसमें हमारा आन्तरिक व्यक्तित्व शीघ्र किन्तु स्वत खिल उठे। स्वाभाविक है कि यदि कोई व्यक्ति एक प्रकार की साधना करने में असमर्थ है तो उसके विकास के लिए अन्य उपाय बताना आवश्यक होता है।यदि साधक का मन पूर्वाजित वासनाओं के कारण यदाकदा ही तुच्छ विषयों की ओर जाता है तो उसे संयमित करना कुछ सरल कार्य है। परन्तु यदि किसी पुरुष का मन इन विषयवासनाओं से पूर्ण है तथा अत्यन्त बहिर्मुखी है तो उसका ध्यानाभ्यास केवल ध्यानाभास ही होगा भगवान् कहते हैं कि ऐसे पुरुष को ध्यान छोड़कर कर्म करना चाहिये। परन्तु वे कर्म ईश्वर के लिए अर्पण की भावना से होने चाहिये। यही मत्कर्मपरमो भव वाक्य का अर्थ है। इस प्रकार के कर्मानुष्ठान से अत्यन्त बहिर्मुखी प्रवृत्ति के पुरुष को भी अपने समस्त दैनिक कर्मों में ईश्वर का अखण्ड स्मरण बना रह सकता है।सभी पिता अपने नवजात शिशु के प्रति इसी पद्धति को ग्रहण कर उसका पालन करते हैं। प्रत्येक पुत्र का जन्म पिता के लिये एक अपरिचित शिशु के रूप में ही होता है। परन्तु कुछ ही दिनों में उस पिता का अपने शिशु के प्रति प्रेम बढ़ता जाता है। व्यतीत होते हुये समय के साथ उस प्रेम का परिणाम इतना विशाल हो जाता है कि वह पिता शब्दश अपने पुत्र में ही जीता है। इसका कारण यह है पुत्र के जन्म के पश्चात् वह पिता जब कोई कर्म करता है या अनुभव प्राप्त करता है तो वे सब मन की पार्श्वभूमि में स्थित पुत्र की स्मृति से भयभीत होते रहते हैं और यही है पुत्र के प्रति अर्पण की भावना।योगेश्वर श्रीकृष्ण यहाँ सामान्य पुरुषों के लिए अत्यन्त व्यावहारिक उपाय का उपदेश देते हैं। उनका उपदेश हममें से अत्यधिक बहिर्मुखी पुरुष के लिए भी आशा का संदेश देने वाला है। बहुसंख्यक साधकों के लिए यह निश्चित ही राजमार्ग है। जिस प्रकार किसी व्यवसाय संस्था प्रतिष्ठान का प्रतिनिधि व्यवहार में कहता है कि हम वस्तु पूर्ति का प्रयत्न करेंगे हम इन वस्तुओं का निर्माण कर रहे हैं हम इसके लिए उत्तरदायी नहीं है इत्यादि। वह अपने प्रतिष्ठान के साथ तादात्म्य करके ऐसे व्यवहार करता है मानो वह प्रतिष्ठान का प्रबन्धकर्ता या संचालक हो जबकि वास्तव में वह एक प्रतिनिधि मात्र होता है। इसी प्रकार यदि हममें से कोई व्यक्ति निश्चयात्म्ाक रूप से स्वयं को ईश्वर का प्रतिनिधि मानकर ईश्वर के ही संकल्प को अपने कर्मों के द्वारा पूर्ण करने का प्रयत्न करे तो उसे सदैव ईश्वर का स्मरण बना रहेगा और वह स्वयं में कर्मकुशलता की अलौकिक शक्ति संगठनसार्मथ्य और आत्मविश्वासपूर्ण साहस को पायेगा।प्राचीन वैदिक विद्या के विद्यार्थी को जैसा कि अर्जुन था इस सरल से प्रतीत होने वाले उपदेश को सुनकर उसके वास्तविक प्रभाव के विषय में संदेह हो सकता है। रूढ़िवादी लोग किसी मौलिक विचार को सन्देह की दृष्टि से ही देखते हैं भले ही वह विचार उस युग के सबसे महान् जीवित पुरुष के द्वारा अथवा ईश्वर के अवतार के द्वारा ही क्यों न प्रतिपादित किया गया हो। इस कारण से यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण साधकों को इस मार्ग के प्रभाव के प्रति आश्वस्त करते हुए कहते हैं कि मेरे लिए कर्म करते हुए भी तुम सिद्धि को प्राप्त होओगे।लोकव्यवहार में भी जब हम चाय बनाने के उद्देश्य से जल को उबलने के लिए रखते हैं तब किसी के प्रश्न करने पर हम यही कहते हैं कि मैं चाय बना रहा हूँ। वस्तुस्थिति की दृष्टि से यह कथन असत्य है परन्तु लक्ष्य की दृष्टि से पूर्ण सत्य है क्योंकि एक बार जल के उबल जाने पर चाय बनाने में न परिश्रम की आवश्यकता होती है और न अधिक समय की। इसी प्रकार ईश्वर को समस्त कर्म अर्पण करने की कला के द्वारा हम अपने दैनिक व्यावहारिक कर्म करते हुए भी मन में दैवी संस्कारों का विकास करते रहेंगे। इसा प्रक्रिया में हमारी पूर्वार्जित वासनाओं का क्षय़ भी होता रहेगा। इस प्रकार चित्त की शुद्धि प्राप्त हो जाने पर हम अभ्यासयोग के अधिकारी हो जायेंगे और शीघ्र ही पर्याप्त समता और सन्तुलन को प्राप्त कर सत्य आत्मा का ध्यान कर तत्स्वरूप बन जायेंगे।यदि कोई व्यक्ति इसे भी करने में असमर्थ हो तो उसके लिए भी उपाय अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 491,
      "chapter": 12,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः |\nसर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||",
      "transliteration": "athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ .\nsarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||",
      "meaning_hi": "।।12.11।। और यदि इसको भी करने के लिए तुम असमर्थ हो, तो आत्मसंयम से युक्त होकर मेरी प्राप्ति रूप योग का आश्रय लेकर, तुम समस्त कर्मों के फल का त्याग करो।।",
      "meaning_en": "If, however, you are unable to work in this consciousness of Me, then try to act giving up all results of your work and try to be self-situated.",
      "commentary_en": "It may be that one is unable even to sympathize with the activities of Kṛṣṇa consciousness because of social, familial or religious considerations or because of some other impediments. If one attaches himself directly to the activities of Kṛṣṇa consciousness, there may be objections from family members, or so many other difficulties. For one who has such a problem, it is advised that he sacrifice the accumulated result of his activities to some good cause. Such procedures are described in the Vedic rules. There are many descriptions of sacrifices and special functions for the full-moon day, and there is special work in which the result of one’s previous action may be applied. Thus one may gradually become elevated to the state of knowledge. It is also found that when one who is not even interested in the activities of Kṛṣṇa consciousness gives charity to some hospital or some other social institution, he gives up the hard-earned results of his activities. That is also recommended here because by the practice of giving up the fruits of one’s activities one is sure to purify his mind gradually, and in that purified stage of mind one becomes able to understand Kṛṣṇa consciousness. Of course, Kṛṣṇa consciousness is not dependent on any other experience, because Kṛṣṇa consciousness itself can purify one’s mind, but if there are impediments to accepting Kṛṣṇa consciousness, one may try to give up the results of his actions. In that respect, social service, community service, national service, sacrifice for one’s country, etc., may be accepted so that some day one may come to the stage of pure devotional service to the Supreme Lord. In Bhagavad-gītā (18.46) we find it is stated, yataḥ pravṛttir bhūtānām: if one decides to sacrifice for the supreme cause, even if he does not know that the supreme cause is Kṛṣṇa, he will come gradually to understand that Kṛṣṇa is the supreme cause by the sacrificial method.",
      "commentary_hinglish": "Kabhi kabhi aisa hota hai ki koi insaan Kṛṣṇa ke bhakti ke kaamon se itna nahi jud paata, shayad samajik, parivaarik ya dharmik wajah se, ya phir kisi aur rukawat ki wajah se. Agar koi insaan Kṛṣṇa bhakti ke kaamon se judne ki koshish kare, toh parivaar waale ya aur log uspar pratikriya de sakte hain, ya bahut saari mushkilein aa sakti hain. Aise logon ko yeh salah di jaati hai ki wo apne kiye gaye kaamon ka phal kisi achhe kaam mein daan kar de. Yeh sab Vedic niyam mein likha hai. Poorn maas ke din par kai tarah ke yajna aur vishesh kaam hote hain, jahan apne pichle kaamon ka phal istemal kiya ja sakta hai. Is tarah, insaan dheere dheere gyaan ki stithi tak pahunch sakta hai. Yeh bhi dekha gaya hai ki jab koi insaan jo Kṛṣṇa bhakti mein itna interested nahi hai, kisi hospital ya samajik sanstha ko daan deta hai, toh wo apne mehnat se kamaaye gaye phal ko chhod deta hai. Yeh bhi yahaan recommend kiya gaya hai, kyunki apne kaamon ke phalon ko chhodne se man ko shuddh karne mein madad milti hai, aur jab man shuddh hota hai, tab Kṛṣṇa bhakti ko samajhne ki kshamata badh jaati hai. Haan, Kṛṣṇa bhakti kisi aur anubhav par dependent nahi hai, kyunki Kṛṣṇa bhakti khud hi man ko shuddh kar sakti hai, lekin agar Kṛṣṇa bhakti ko apnane mein rukawat hai, toh insaan apne kaamon ke phal ko chhodne ki koshish kar sakta hai. Is context mein, samajik seva, samudaayik seva, rashtriya seva, ya apne desh ke liye balidaan dena, yeh sab bhi maanyata mil sakti hai, taaki ek din insaan shuddh bhakti ki stithi tak pahunch sake. Bhagavad-gītā (18.46) mein yeh kaha gaya hai, \"yataḥ pravṛttir bhūtānām\": agar koi insaan parama kaar ke liye balidaan dene ka faisla karta hai, toh chahe usse yeh na pata ho ki parama kaar Kṛṣṇa hai, wo dheere dheere samajh jayega ki Kṛṣṇa hi parama kaar hai, bas is balidaan ke maadhyam se.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773522943/gita_audio/suhani/ch12_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में हमें अहंकार का सर्वथा त्याग करके जगत् में कर्म करने का उपदेश दिया गया था। अत्यन्त अहंकारी और मानी पुरुष के लिए यह कार्य़ इतना सरल नहीं है। ऐसा पुरुष रजोगुण के कारण अत्यन्त क्षुब्ध रहता है तथा तमोगुण की निम्नस्तरीय प्रवृत्तियों के कारण उसका व्यक्तित्व विषाक्त रहता है। ऐसे निम्न स्तर के व्यक्ति के लिए भी गीता में साधन मार्ग बताया गया है। प्राय ऐसा पुरुष सभी धर्मों के लिए निराशा का ही विषय बन जाता है। परन्तु गीता में ऐसे दीर्घस्थायी रोग से पीड़ित रोगियों के लिये भी विचारपूर्वक उपचार बताया गया है। वह उपचार सरल किन्तु ऐसा प्रभावी है कि उसके द्वारा उस रोगी को रोग से सर्वथा मुक्त कर उस्ो सर्वोच्च व्यक्तित्व की आभा तथा कार्यकुशलता प्रदान की जा सकती है।यदि समस्त कर्मों को ईश्वरार्पण बुद्धि से कर पाना असंभव है तो उस साधक के लिए उतना ही प्रभावी अन्य उपाय यहाँ बताया गया है कि आत्मसंयम से युक्त होकर मेरी प्राप्ति रूप योग का आश्रय लेकर तुम समस्त कर्मों के फलों का त्याग करो।ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण को वे लोग अप्रिय हैं जो केवल वेतनार्थी होते हैं। परन्तु उनका यह द्वेष मध्यमवर्गीय अथवा उच्चवर्गीय लोगों के मन में पसीना बहाने वाले मजदूरों के प्रति तिरस्कार नहीं समझना चाहिए। समाजवाद की प्रणाली वाले राष्ट्र में प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति के मन में श्रीकृष्ण की यह अधीरता उठती है। वे अपने राष्ट्र में ऐसे लोगों को सहन नहीं कर सकते जो केवल वेतन या व्यक्तिगत लाभ के लिए ही कर्म करते हैं। ऐसे समादवादी राष्ट्र में ऐसा प्रत्येक कर्मचारी दण्ड के योग्य अपराधी माना जायेगा जो अधिकतम अकुशलता से किये गये न्यूनतम समय के कार्य के लिए उच्चतम वेतन की मांग करता है। इस प्रकार के वेतनार्थियों के प्रति भगवान् श्रीकृष्ण की अप्रियता उनके उपदेशों में स्पष्ट दिखाई देती है।वर्तमान क्षण में किया गया कर्म ही परिपक्व होकर भविष्य के क्षण में फल बनकर प्रकट होता है। आज यदि कोई कृषक भूमि को जोतकर बीज बोता है तो उसे वह फसल दोतीन महीनों के पश्चात् ही प्राप्त होगी। और यदि वह कृषक वर्तमान में करने योग्य कार्य को त्यागकर भविष्य में आने वाले फल की ही चिन्ता करने में समय का अपव्यय करे तो निश्चय ही उसे कभी लाभ प्राप्त नहीं हो सकता। यद्यपि यह एक सुविदित तथ्य है तथापि बहुसंख्यक लोग वर्तमान में प्राप्त अवसरों को केवल भविष्य की चिन्ता करने में ही खो देते हैं। भविष्य की चिन्ता एवं भय के कारण हमारी समस्त क्षमताएं नष्ट हो जाती हैं और वह मनकल्पित अन्धकारमय भविष्य तो अभी आया ही नहीं हैं और सम्भवत कभी आये भी नहीं यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण केवल हमें इस बात के लिए प्रेरित करते हैं कि हम भविष्य विषयक इन व्यर्थ कल्पनाओं को त्याग दें और वर्तमान काल में ही सजग परिपूर्ण और प्रभावी जीवन जियें। इस प्रकार का जीवन जीने से भी हमारा व्यक्तित्व सुगठित और मन एकाग्र और समर्थ बन सकता है।उपर्युक्त तीन श्लोकों में तीन प्रकार के साधकों के लिए तीन भिन्नभिन्न साधनाएं बतायी गयी हैं। सभी मनुष्य किसी सीमा तक बहिर्मुखी होते ही हैं। दो मनुष्यों के बीच जो अन्तर होता है वह उन दोनों के अन्तकरण में स्थित वासनाओं की परतों की मोटाई के कारण होता है। यदि एक पीतल का पात्र हल्कासा मैला हुआ हो तो उसे चमकाने के लिए केवल राख से मांजना ही पर्याप्त होता है यदि वह मैल अधिक घना हो तो उसकी स्वच्छता के लिए कुछ अम्ल की आवश्यकता होती है। इसी प्रकार यदि मन में वासनाओं की पतली परत ही है तो उससे उत्पन्न होने वाले विक्षेपों को अभ्यासयोग के द्वारा नियन्त्रित किया जा सकता है। परन्तु वासनाधिक्य होने पर कर्मयोग की आवश्यकता होगी जिसमें साधक को समस्त कर्म ईश्वर को अर्पण करने का उपदेश दिया गया है। यदि किसी पुरुष के अन्तकरण में वासनाओं की परतें और भी घनी हों तो उसे कर्मफल का त्याग करने को कहा जाता है। यहाँ कर्मफल त्याग का अर्थ यह है कि भविष्य में आने वाले फलों की व्यर्थ की चिन्ताओं और कल्पनाओं का सर्वथा त्याग कर देना और वर्तमान में कर्म करते रहना। जैसा कि मैंने पहले भी कहा है विश्व के किसी भी आध्यात्मिक ग्रन्थ में आत्मविकास के लिए इतने विविध और विस्तृत मार्गों का विवेचन नहीं किया गया है जितना भगवद्गीता में हैं।उपर्य़ुक्त तीन साधनों का अभ्यास एक साथ नहीं हो सकता है। उन्हें क्रमवार करना है। इस बात को दर्शाते हुए अगले श्लोक में भगवान् सर्वकर्मफल त्याग की प्रशंसा करते हैं"
    },
    {
      "index": 492,
      "chapter": 12,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते |\nध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||",
      "transliteration": "śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate .\ndhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||",
      "meaning_hi": "।।12.12।। अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है; ज्ञान से श्रेष्ठ ध्यान है और ध्यान से भी श्रेष्ठ कर्मफल त्याग है त्याग; से तत्काल ही शान्ति मिलती है।।",
      "meaning_en": "If you cannot take to this practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.",
      "commentary_en": "As mentioned in the previous verses, there are two kinds of devotional service: the way of regulative principles and the way of full attachment in love to the Supreme Personality of Godhead. For those who are actually not able to follow the principles of Kṛṣṇa consciousness it is better to cultivate knowledge, because by knowledge one can be able to understand his real position. Gradually knowledge will develop to the point of meditation. By meditation one can be able to understand the Supreme Personality of Godhead by a gradual process. In the cultivation of knowledge there are processes which make one understand that one himself is the Supreme, and that sort of meditation is preferred if one is unable to engage in devotional service. If one is not able to meditate in such a way, then there are prescribed duties, as enjoined in the Vedic literature, for the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras, which we shall find in the last chapter of Bhagavad-gītā . But in all cases, one should give up the result or fruits of labor; this means to employ the result of karma for some good cause. In summary, to reach the Supreme Personality of Godhead, the highest goal, there are two processes: one process is by gradual development, and the other process is direct. Devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the direct method, and the other method involves renouncing the fruits of one’s activities. Then one can come to the stage of knowledge, then to the stage of meditation, then to the stage of understanding the Supersoul, and then to the stage of the Supreme Personality of Godhead. One may take either the step-by-step process or the direct path. The direct process is not possible for everyone; therefore the indirect process is also good. It is, however, to be understood that the indirect process is not recommended for Arjuna, because he is already at the stage of loving devotional service to the Supreme Lord. It is for others, who are not at this stage; for them the gradual process of renunciation, knowledge, meditation and realization of the Supersoul and Brahman should be followed. But as far as Bhagavad-gītā is concerned, it is the direct method that is stressed. Everyone is advised to take to the direct method and surrender unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Jaise ki pehle ke shlokon mein bataya gaya hai, bhakti ke do tarike hain: ek hai niyamit siddhanton ka palan karna aur doosra hai poore dil se Bhagwan ki bhakti karna. Jo log Kṛṣṇa ki bhakti ke siddhanton ko nahi samajh paate, unke liye gyaan ko badhana behtar hai, kyunki gyaan se insaan apni asal sthiti ko samajh sakta hai. Dheere dheere gyaan aise vikas karega ki insaan dhyaan laga sakega. Dhyaan ke zariye insaan Bhagwan ko samajhne ki koshish karega, yeh ek gradual process hai. Gyaan ki cultivation mein aise tareeqe hain jo yeh samjhate hain ki insaan khud bhi Supreme hai, aur agar koi bhakti nahi kar sakta, toh yeh tarika zyada behtar hai. Agar koi aise dhyaan nahi laga sakta, toh Vedic sahitya mein brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas aur śūdras ke liye kuch prescribed duties hain, jo hum Bhagavad-gītā ke aakhri adhyay mein dekhenge. Lekin sabhi ko apne karm ka fal chhod dena chahiye; iska matlab hai ki karm ke fal ko achhe kaam ke liye istemal karna chahiye. Samarthan mein, Supreme Personality of Godhead tak pahunchne ke liye do tareeqe hain: ek hai gradual development aur doosra hai direct. Kṛṣṇa ki bhakti direct method hai, aur doosra method hai apne karmon ke fal ko tyagna. Phir insaan gyaan ki stithi tak, fir dhyaan ki stithi tak, aur phir Supersoul aur Supreme Personality of Godhead ko samajhne ki stithi tak pahunch sakta hai. Koi bhi step-by-step process le sakta hai ya direct path. Lekin direct process sabke liye sambhav nahi hai, isliye indirect process bhi theek hai. Lekin yeh samajhna zaroori hai ki indirect process Arjuna ke liye recommended nahi hai, kyunki woh already Supreme Lord ki bhakti ki stithi par hai. Yeh un logon ke liye hai jo is stithi par nahi hain; unke liye tyag, gyaan, dhyaan aur Supersoul aur Brahman ki realization ka gradual process follow karna chahiye. Lekin Bhagavad-gītā ke maamle mein, direct method ko hi zyada emphasize kiya gaya hai. Har kisi ko direct method apnana chahiye aur Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ke samarpan mein aana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773522947/gita_audio/suhani/ch12_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भ्रमित शिष्य को उपदेश देते समय गुरु के लिए यह पर्याप्त नहीं है कि वह केवल दार्शनिक सत्यों का नाम निर्देश कर उनकी गणना करें। आवश्यकता होती है उन विचारों के एक ऐसी सुन्दर संयोजना की जिससे विद्यार्थी को सभी विचार पुष्पगुच्छ के समान एक ही स्थान पर प्राप्त हो जायें। इससे तत्त्व को समझने में सहायता मिलती है। भगवान् श्रीकृष्ण के प्रवचन का विचाराधीन श्लोक एक ऐसा ही उदाहरण विशेष है जिसमें अब तक किये सैद्धांतिक विवेचन को एक सुसंयोजित विचार पद्धति से प्रस्तुत किया गया है।इस श्लोक में सैद्धांतिक विचारों को उनके महत्त्व की दृष्टि से उतरते क्रम में रखा गया है। एक बार यदि साधना के इस सोपान को साधक भली भाँति समझ लेता है और इस सोपान पर आरोहण व अवरोहण की कला भी सीख लेता है तो यह माना जा सकता है कि उसने इस अध्याय के विवेचित सभी महत्त्वपूर्ण विषयों को पूर्णरूप से समझ लिया है।अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है आध्यात्मिक साधनाएं केवल शारीरिक क्रियायें नहीं हैं वरन् उनका प्रय़ोजन हमारे मन और बुद्धि को अर्थात् हमारे आन्तरिक व्यक्तित्व को सुगठित करना है। शरीर से की जाने वाली भक्ति साधना को अन्तकरण का सहयोग तब तक नहीं मिलेगा जब तक कि साधक को उसके द्वारा की जा रही साधना का सम्यक् ज्ञान नहीं होता। शारीरिक क्रियाओं को मन का भक्तिभावनापूर्ण सहयोग प्राप्त कराने के पूर्व बुद्धि का परिवर्तन अत्यावश्यक होता है। हम जिसका अभ्यास कर रहे हैं और उसका प्रयोजन क्या है इसका पूर्ण ज्ञान होना योग को सफल बनाने के लिए अपरिहार्य है। इसलिए यहाँ कहा गया है कि केवल यन्त्रवत् साधनाभ्यास करने की अपेक्षा उसके मनोवैज्ञानिक बौद्धिक और आध्यात्मिक आशयों का ज्ञान होना अधिक श्रेष्ठ और महत्त्वपूर्ण है।ज्ञान से श्रेष्ठ ध्यान है श्रवणादि साधनों से प्राप्त किये गये ज्ञान पर ध्यान करना उस ज्ञान से अधिक श्रेष्ठ है। आध्यात्मिक साधनाओं की प्रक्रिया और प्रय़ोजन के शास्त्रीय ज्ञान को समझने की अपेक्षा उन्हें सीखना अधिक सरल होता है। श्रवण से प्राप्त ज्ञान को आत्मसात् करने के लिए उस पर विचारपूर्वक मनन और ध्यान की आवश्यकता होती है। शास्त्रवाक्यों के केवल शाब्दिक अर्थ को जानने से यह कार्य सम्पादित नहीं हो सकता। इसलिए मनन और निदिध्यासन अनिवार्य़ होते हैं। केवल श्रवण से किये गये ज्ञान से आत्मसात् किया हुआ ज्ञान निश्चित ही अधिक श्रेष्ठ होता है उसे आत्मसात् करने का साधन ध्यान है इसलिए महत्व के अनुक्रम में ध्यान को ज्ञान की अपेक्षा अधिक श्रेष्ठ कहा गया है।ध्यान से भी श्रेष्ठ कर्मफल त्याग है वर्तमान में प्राप्त ज्ञान की परिसीमा के परे सुदूर स्थित श्रेष्ठतर ज्ञान को प्राप्त करने के लिए उड़ान भरने का बुद्धि का प्रयत्न ही ध्यान कहलाता है। इस उड़ान के लिए बुद्धि के पास शक्ति और सन्तुलन का होना आवश्यक है। उस व्यक्ति के लिए ध्यान का अभ्यास असंभव है जिसके मन की शक्ति और स्थिरता भावी फलों की चिन्ता व कल्पना के कारण छिन्नभिन्न हो गयी होती हैं। पूर्व श्लोक की व्याख्या में हम देख चुके हैं कि किस प्रकार भविष्य के प्रति हमारी चिन्ता और व्याकुलता वर्तमान में कार्य करने की हमारी क्षमता को नष्ट कर देती हैं। सभी कर्मफल भविष्य में ही आते हैं और इनकी चिन्ता करने का अर्थ है असंख्य म्ाानसिक विक्षेपों को आमन्त्रित करना। इस प्रकार विक्षुब्ध अन्तकरण से कोई भी साधक शास्त्र प्रतिपादित सत्य पर न मनन कर सकता है और न ध्यान। इसलिए यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण कर्मफल त्याग को श्रेष्ठ स्थान प्रदान करते हैं।अपने कथन पर टिप्पणी को जोड़ते हुए भगवान् कहते हैं कि त्याग से तत्काल शान्ति मिलती है। हिन्दू धर्म में संन्यास का वास्तविक अर्थ यह है कि इन्द्रियों का विषयों के साथ सम्पर्क होने से उत्पन्न होने वाले सुख भोग की बन्धनकारक आसक्तियों को त्याग देना।इस त्याग के परिणामस्वरूप साधक को अन्तकरण की प्रभावशाली शान्ति और स्थिरता प्राप्त होती है। ऐसे शान्त वातावरण में बुद्धि शास्त्र के ज्ञान पर मनन करके उसमें वर्णित आत्मविकास के साधनों को सम्यक् प्रकार से समझ पाती है और इस प्रकार ज्ञानपूर्वक ध्यान का अभ्यास करने पर साधक को निश्चित ही सफलता मिलती है।अब अक्षर और अव्यक्त की उपासना करने वाले ज्ञानी भक्तजनों के आंतरिक लक्षण अगले श्लोक में बताये जा रहे हैं जो साधकों के लिए पूर्णत्व प्राप्ति के उपायभूत साक्षात् साधन हैं"
    },
    {
      "index": 493,
      "chapter": 12,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च |\nनिर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||",
      "transliteration": "adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca .\nnirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||",
      "meaning_hi": "।।12.13।। भूतमात्र के प्रति जो द्वेषरहित है तथा सबका मित्र तथा करुणावान् है; जो ममता और अहंकार से रहित, सुख और दु:ख में सम और क्षमावान् है।।",
      "meaning_en": "But those who completely dedicate all their activities to Me, regarding Me as the supreme goal, and meditate on Me with single-minded devotion, worshiping Me through the path of unalloyed devotion.",
      "commentary_en": "Coming again to the point of pure devotional service, the Lord is describing the transcendental qualifications of a pure devotee in these two verses. A pure devotee is never disturbed in any circumstances. Nor is he envious of anyone. Nor does a devotee become his enemy’s enemy; he thinks, “This person is acting as my enemy due to my own past misdeeds. So it is better to suffer than to protest.” In the Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8) it is stated: tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Whenever a devotee is in distress or has fallen into difficulty, he thinks that it is the Lord’s mercy upon him. He thinks, “Thanks to my past misdeeds I should suffer far, far greater than I am suffering now. So it is by the mercy of the Supreme Lord that I am not getting all the punishment I am due. I am just getting a little, by the mercy of the Supreme Personality of Godhead.” Therefore he is always calm, quiet and patient, despite many distressful conditions. A devotee is also always kind to everyone, even to his enemy. Nirmama means that a devotee does not attach much importance to the pains and trouble pertaining to the body because he knows perfectly well that he is not the material body. He does not identify with the body; therefore he is freed from the conception of false ego and is equipoised in happiness and distress. He is tolerant, and he is satisfied with whatever comes by the grace of the Supreme Lord. He does not endeavor much to achieve something with great difficulty; therefore he is always joyful. He is a completely perfect mystic because he is fixed in the instructions received from the spiritual master, and because his senses are controlled he is determined. He is not swayed by false arguments, because no one can lead him from the fixed determination of devotional service. He is fully conscious that Kṛṣṇa is the eternal Lord, so no one can disturb him. All these qualifications enable him to fix his mind and intelligence entirely on the Supreme Lord. Such a standard of devotional service is undoubtedly very rare, but a devotee becomes situated in that stage by following the regulative principles of devotional service. Furthermore, the Lord says that such a devotee is very dear to Him, for the Lord is always pleased with all his activities in full Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum pure devotional service ki baat karte hain, toh Bhagwan in do verses mein ek pure devotee ki transcendental qualifications ko describe kar rahe hain. Ek pure devotee kabhi bhi kisi bhi halat mein disturb nahi hota. Na hi woh kisi se jalan mehsoos karta hai. Aur na hi woh apne dushman ka dushman ban jata hai; woh sochta hai, \"Yeh vyakti meri dushmani meri purani galtiyon ki wajah se kar raha hai. Toh behtar hai ki main iski wajah se takleef uthao, na ki iske khilaf protest karun.\" Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki jab bhi ek devotee kisi mushkil mein hota hai, woh sochta hai ki yeh Bhagwan ki kripa hai. Woh samajhta hai, \"Meri purani galtiyon ki wajah se mujhe toh isse zyada dukh milna chahiye tha. Toh yeh Supreme Lord ki kripa hai ki main itna hi dukh seh raha hoon.\" Isliye woh hamesha shant, nishchint aur dhairyavan rehta hai, chahe kitni bhi takleef ho. Ek devotee sabke liye, apne dushman ke liye bhi, hamesha dayalu hota hai. Nirmama ka matlab hai ki ek devotee apne sharir se judi takleefon ko zyada mahatva nahi deta kyunki usse yeh achhe se pata hai ki woh sirf material body nahi hai. Woh apne aap ko body se nahi jodta; isliye woh false ego se mukt hai aur sukh aur dukh mein samta bana ke rakhta hai. Woh tolerant hai aur jo bhi Bhagwan ki kripa se aata hai, usse usi mein santusht rehta hai. Woh kuch paane ke liye zyada mehnat nahi karta, isliye woh hamesha khush rehta hai. Woh ek poorn roop se perfect mystic hai kyunki woh apne spiritual master se milne wale instructions par sthir hai, aur uski indriyaan control mein hain toh woh determined hai. Woh false arguments se nahi bhatakta, kyunki koi bhi usse devotional service ke fixed determination se nahi hila sakta. Usse poora pata hai ki Kṛṣṇa eternal Lord hai, toh koi bhi usse disturb nahi kar sakta. Yeh sab qualities usse apne mann aur buddhi ko poori tarah Supreme Lord par fix karne mein madad karti hain. Aisa devotional service ka standard bahut hi rare hai, lekin ek devotee is stage par tab pahunchta hai jab woh devotional service ke regulative principles ko follow karta hai. Aur Bhagwan kehte hain ki aisa devotee unhe bahut pyara hai, kyunki Bhagwan hamesha unki sabhi activities se khush rehte hain jab woh Kṛṣṇa consciousness mein hote hain."
    },
    {
      "index": 494,
      "chapter": 12,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः |\nमय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||",
      "transliteration": "santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ .\nmayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||",
      "meaning_hi": "।।12.14।। जो संयतात्मा, दृढ़निश्चयी योगी सदा सन्तुष्ट है, जो अपने मन और बुद्धि को मुझमें अर्पण किये हुए है, जो ऐसा मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है।।",
      "meaning_en": "I swiftly deliver them from the ocean of birth and death, for their consciousness is merged in Me.",
      "commentary_en": "Coming again to the point of pure devotional service, the Lord is describing the transcendental qualifications of a pure devotee in these two verses. A pure devotee is never disturbed in any circumstances. Nor is he envious of anyone. Nor does a devotee become his enemy’s enemy; he thinks, “This person is acting as my enemy due to my own past misdeeds. So it is better to suffer than to protest.” In the Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8) it is stated: tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Whenever a devotee is in distress or has fallen into difficulty, he thinks that it is the Lord’s mercy upon him. He thinks, “Thanks to my past misdeeds I should suffer far, far greater than I am suffering now. So it is by the mercy of the Supreme Lord that I am not getting all the punishment I am due. I am just getting a little, by the mercy of the Supreme Personality of Godhead.” Therefore he is always calm, quiet and patient, despite many distressful conditions. A devotee is also always kind to everyone, even to his enemy. Nirmama means that a devotee does not attach much importance to the pains and trouble pertaining to the body because he knows perfectly well that he is not the material body. He does not identify with the body; therefore he is freed from the conception of false ego and is equipoised in happiness and distress. He is tolerant, and he is satisfied with whatever comes by the grace of the Supreme Lord. He does not endeavor much to achieve something with great difficulty; therefore he is always joyful. He is a completely perfect mystic because he is fixed in the instructions received from the spiritual master, and because his senses are controlled he is determined. He is not swayed by false arguments, because no one can lead him from the fixed determination of devotional service. He is fully conscious that Kṛṣṇa is the eternal Lord, so no one can disturb him. All these qualifications enable him to fix his mind and intelligence entirely on the Supreme Lord. Such a standard of devotional service is undoubtedly very rare, but a devotee becomes situated in that stage by following the regulative principles of devotional service. Furthermore, the Lord says that such a devotee is very dear to Him, for the Lord is always pleased with all his activities in full Kṛṣṇa consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Ab hum wapas aate hain pure devotional service ki baat par, jahan Bhagwan do shlokon mein ek pure devotee ki transcendental qualities ko bayan kar rahe hain. Ek pure devotee kabhi bhi kisi bhi halat mein disturb nahi hote. Na hi wo kisi se jalan rakhte hain, aur na hi wo apne dushman ka dushman bante hain; unhe lagta hai, \"Ye vyakti mera dushman isliye hai kyunki maine pehle kuch galat kiya hai. Isliye behtar hai ki main is takleef ko sahun, na ki protest karun.\" Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai ki jab ek devotee mushkil mein hota hai, to wo samajhta hai ki ye Bhagwan ki kripa hai. Wo sochta hai, \"Mere purane karmon ki wajah se mujhe isse zyada dukh milna chahiye tha, lekin ye to Bhagwan ki kripa hai ki mujhe itna hi dukh mil raha hai.\" Isliye wo hamesha shaant, sukhi aur dhairyashil rehta hai, chahe kitni bhi takleef ho. Ek devotee sabke liye, apne dushman tak ke liye, hamesha dayalu hota hai. Nirmama ka matlab hai ki ek devotee apne sharir se judi takleefon ko zyada mahatva nahi deta, kyunki wo jaanta hai ki wo sirf material body nahi hai. Wo apne sharir se pehchaan nahi banata, isliye wo false ego se mukt hai aur sukh aur dukh mein sam bhav rakhta hai. Wo tolerant hai aur jo bhi Bhagwan ki kripa se aata hai, usse santusht rehta hai. Wo kisi cheez ko paane ke liye zyada koshish nahi karta, isliye wo hamesha khush rehta hai. Wo ek poorn roop se perfect mystic hai kyunki wo apne spiritual master se mili instructions par dridhta se chalta hai, aur apne indriyon ko control karke wo nishchay rakhte hain. Wo false arguments se prabhavit nahi hote, kyunki koi bhi unhe devotional service ki nishchit drishti se nahi hata sakta. Wo poori tarah se aware hai ki Kṛṣṇa hi eternal Lord hain, isliye koi bhi unhe disturb nahi kar sakta. Ye sab qualities unhe Bhagwan par apna mann aur buddhi sthir karne mein madad karti hain. Aisa standard of devotional service bina kisi shak ke bahut rare hai, lekin ek devotee is stage par pahunchta hai devotional service ke niyam follow karke. Aur Bhagwan kehte hain ki aisa devotee unhe bahut pyara hota hai, kyunki Bhagwan hamesha uski Kṛṣṇa consciousness mein ki gayi activities se khush rehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773522949/gita_audio/suhani/ch12_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत अध्याय के इस अन्तिम प्रकरण में भगवान् श्रीकृष्ण छ खण्डों में ज्ञानी भक्त के लक्षण बताते हैं जो साधकों के लिए सम्यक् आचरण एवं जीवन पद्धति के साधन हैं। अर्जुन की समझ के लिए एक सच्चे भक्त का चित्रण करने में योगेश्वर श्रीकृष्ण पूर्णतया सफल हुए हैं। जिस प्रकार एक कुशल चित्रकार स्वयं के द्वारा बनाये जा रहे चित्र को बारबार विभिन्न् कोणों से देखते हुए उसे और अधिक स्पष्ट और सुन्दर बनाने का प्रयत्न करता है उसी प्रकार इन सात श्लोकों के खण्ड में भगवान् श्रीकृष्ण एक ज्ञानी भक्त के मन की सुन्दरता बुद्धि की समता और जगत् में उसके व्यवहार का अत्यन्त स्पष्ट और सुन्दर चित्रण करते हैं। इस दृष्टि से सम्भवत द्वितीय अध्याय में वर्णित स्थितप्रज्ञ पुरुष के लक्षणों के प्रकरण के अतिरिक्त सम्पूर्ण गीता में प्रस्तुत खण्ड के तुल्य अन्य कोई भाग नहीं है।हिन्दू धर्म के अनुयायियों पर सदाचार और नीतिशास्त्र के नियमों को ईश्वर के किसी पुत्र अथवा पैगम्बर ने अपनी स्वैच्छिक आज्ञाओं के रूप में नही थोपा है। इन आचारों एवं नीतियों की नियमावली को उन ईश्वरीय ज्ञानी संत पुरुषों के व्यवहार को देखकर बनाया गया है जिन्होंने आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की थी और समाज में वैसा ही जीवन वास्तव में जिया था। ज्ञानी पुरुषों का सद्व्यवहार उनका स्वभाव बन चुका होता है जो साधकों को अपनाने के लिए एक सूचक साधन बन जाता है। सर्वप्रथम ज्ञानी भक्त के बाह्याचरण का अनुकरण करने से एक निष्ठावान साधक को उसकी आन्तरिक दिव्यता का भी अनुभव प्राप्त हो सकता है। इन भक्तजनों के लक्षण ही हमारे धर्म में विधान किये गये सदाचार और नीति के नियम हैं।इस खण्ड के प्रारम्भिक दो श्लोकों में ग्यारह आदर्श गुणों का वर्णन किया गया है। उनमें से प्रत्येक गुण उत्तम भक्त के नैतिक पक्ष को उजागर करता है। जिस भक्त ने यह पहचान लिया है कि भूतमात्र में एक ही आत्मा व्याप्त है जो उसका स्वयं का ही स्वरूप है तो ऐसा आत्मैकत्वदर्शी पुरुष किसी से भी द्वेष नहीं कर सकता क्योंकि उसकी ज्ञान दृष्टि में कोई वस्तु परमात्मा से भिन्न है ही नहीं कोई भी जीवित पुरुष अपने ही दाहिने हाथ से द्वेष नहीं कर सकता क्योंकि वह उसमें भी व्याप्त है। कोई भी व्यक्ति अपने से ही द्वेष या घृणा नहीं करता।प्राणीमात्र के प्रति उसका भाव मैत्रीपूर्ण होता है और सबके लिए उसके मन में करुणा होती है। सबको वह अभय प्रदान करता है। वह अहंकार और वस्तुओं में ममत्व भाव से रहित होता है। सुख और दुख से सम तथा किसी के द्वारा अपशब्द कहे अथवा पीड़ित किये जाने पर भी अविकारी भाव से रहता है। शरीर धारणमात्र के लिए भी वस्तुओं के न होने पर वह सदा सन्तुष्ट एवं निजानन्द में मग्न रहता है। वह आत्मसंयमी तथा तत्त्व के स्वरूप के विषय में दृढ़ निश्चय वाला होता है। भगवान् कहते हैं कि अपने मन और बुद्धि को मुझमें अर्पित करने वाला मेरा भक्त मुझे प्रिय है।भगवान् ने पहले भी सातवें अध्याय में कहा था कि ज्ञानी को मैं और मुझे ज्ञानी भक्त अत्यन्त प्रिय है। उसी कथन को यहाँ और अधिक विस्तार से स्पष्ट किया गया है।"
    },
    {
      "index": 495,
      "chapter": 12,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः |\nहर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||",
      "transliteration": "yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ .\nharṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||",
      "meaning_hi": "।।12.15।। जिससे कोई लोक (अर्थात् जीव, व्यक्ति) उद्वेग को प्राप्त नहीं होता और जो स्वयं भी किसी व्यक्ति से उद्वेग अनुभव नहीं करता तथा जो हर्ष, अमर्ष (असहिष्णुता) भय और उद्वेगों से मुक्त है,वह भक्त मुझे प्रिय है।।",
      "meaning_en": "He by whom no one is put into difficulty and who is not disturbed by anyone, who is equipoised in happiness and distress, fear and anxiety, is very dear to Me.",
      "commentary_en": "A few of a devotee’s qualifications are further being described. No one is put into difficulty, anxiety, fearfulness or dissatisfaction by such a devotee. Since a devotee is kind to everyone, he does not act in such a way as to put others into anxiety. At the same time, if others try to put a devotee into anxiety, he is not disturbed. It is by the grace of the Lord that he is so practiced that he is not disturbed by any outward disturbance. Actually because a devotee is always engrossed in Kṛṣṇa consciousness and engaged in devotional service, such material circumstances cannot move him. Generally a materialistic person becomes very happy when there is something for his sense gratification and his body, but when he sees that others have something for their sense gratification and he hasn’t, he is sorry and envious. When he is expecting some retaliation from an enemy, he is in a state of fear, and when he cannot successfully execute something he becomes dejected. A devotee who is always transcendental to all these disturbances is very dear to Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Ek bhakt ki kuch khaasiyat aur batayi ja rahi hai. Aisa bhakt kabhi kisi ko takleef, pareshani, dar ya nafrat nahi deta. Uski daya sab par hoti hai, isliye wo aise kaam nahi karta jo dusron ko pareshan kare. Aur agar koi usse pareshan karne ki koshish kare, to wo bilkul bhi disturb nahi hota. Yeh sab Bhagwan ki kripa se hota hai, jisse wo itna prashikshit hai ki bahar ki koi bhi samasya usse chhu nahi sakti. Asal mein, ek bhakt hamesha Krishna ki yaad mein rehta hai aur bhakti mein laga rehta hai, isliye duniya ke maamle usse hilate nahi. Aam taur par, ek materialistic insaan tab khush hota hai jab uske paas kuch hota hai jo uski khushiyon ke liye hai, lekin jab wo dekhta hai ki dusron ke paas kuch hai aur uske paas nahi, to wo udas aur jalan mehsoos karta hai. Jab wo kisi dushman se badla lene ki sochta hai, to wo dar se bhara hota hai, aur jab wo kisi kaam mein safal nahi hota, to wo udas ho jata hai. Lekin ek bhakt jo in sab pareshaniyon se pare rehta hai, wo Krishna ko bahut pyara hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773522952/gita_audio/suhani/ch12_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस प्रकरण के द्वितीय भागरूप श्लोक में ज्ञानी भक्त के तीन और लक्षण बताये गये हैं। जिस पुरुष से इस लोक को उद्वेग नहीं होता ज्ञानी पुरुष वह है जो लोक में किसी प्रकार का विक्षेप या उद्वेग उत्पन्न नहीं करता है। जहाँ सूर्य है वहाँ अन्धकार नहीं रह सकता वैसे ही जहाँ शान्त और आनन्दस्वरूप में स्थित ज्ञानी भक्त होगा वहाँ अशान्ति और उदासी का प्रश्न ही नहीं उठता है। उसके आसपास शान्ति प्रेम और आनन्द का ही ऐसा वातावरण निर्मित होता है कि वहाँ पहुँचने पर एक क्षुब्ध और दुखी पुरुष भी उस महात्मा पुरुष से प्रभावित होकर अपने दुख को भूलकर शान्ति का अनुभव करता है। वास्तविकता तो यह है कि सारा जगत् उस सन्त के समीप विवश हुआ सा दौड़ पड़ता है केवल उसके ज्ञान और आनन्द को स्वयं में अनुभव करने के लिए जो स्वयं भी किसी से उद्विग्न नहीं होता है न केवल वह सबको शान्ति प्रदान करता है बल्कि स्वयं अपनी शान्ति और आनन्द को किसी प्रकार से भी नहीं खोता है। जगत् की कोई भी स्थिति उसे उद्विग्न नहीं कर सकती। बाह्य दुर्व्यवस्था विरोध और प्रतिशोध की भावना से पूर्ण उपद्रवी लोगों के होने पर भी उसके मन में विक्षेप नहीं होता। भौतिक वस्तुओं का यह जगत् सदैव परिवर्तित होता रहता है और सामान्यत सबको विमूढ और दुखी कर देने वाला मृत्यु का यह ताण्डव सन्त पुरुष की मनशान्ति को रंचमात्र भी विचलित नहीं कर सकता। मानो वह अधिक शक्तिशाली धातु का बना होता है और उसका जीवन सुदृढ़ नीव पर निर्मित होता है।समुद्र की सतह पर अनेक लकड़ियाँ इतस्तत बहती और भटकती रहती हैं किन्तु समुद्री चट्टानों की दृढ़ नींव पर निर्मित दीपस्तम्भ समुद्र में उठने वाले ज्वारभाटे का अवलोकन करते हुये निश्चल और सीधा खड़ा रहता है ज्ञानी पुरुष का व्यक्तित्व जीवन के अधिष्ठानस्वरूप सत्य वस्तु की अनुभूति में स्थित होने के कारण जीवन की सतही परिस्थितियों से कभी विचलित नहीं होता क्योंकि उसके मन में किसी वस्तु से कोई आसक्ति नहीं होती। संघर्षमय परिस्थितियों के अन्तर्बाह्य भी वह एक नित्य अपरिवर्तनशील अधिष्टान को देखता है और प्रकृति के शुद्ध संगीत में मनुष्य के द्वारा उत्पन्न किये जा रहे वर्जित स्वरों में भी वह एक अचल और शुद्ध स्वर का ही श्रवण करता है।वह हर्ष अमर्ष भय और उद्वेग से मुक्त होता है। इस प्रकार जो भक्त अपने स्वयं के साथ तथा जगत् के साथ भी सदा शान्ति का अनुभव करता है और जो परिस्थितियों पर शासन करता है और उनका शिकार नहीं बनता है जिसने सामान्य मनुष्य के अवगुणों और प्रतिक्रियाओं को पार कर लिया है ऐसा भक्त मुझे प्रिय है।इसी विषय में भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 496,
      "chapter": 12,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः |\nसर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||",
      "transliteration": "anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ .\nsarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||",
      "meaning_hi": "।।12.16।। जो अपेक्षारहित, शुद्ध, दक्ष, उदासीन, व्यथारहित और सर्वकर्मों का संन्यास करने वाला मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है।।",
      "meaning_en": "My devotee who is not dependent on the ordinary course of activities, who is pure, expert, without cares, free from all pains, and not striving for some result, is very dear to Me.",
      "commentary_en": "Money may be offered to a devotee, but he should not struggle to acquire it. If automatically, by the grace of the Supreme, money comes to him, he is not agitated. Naturally a devotee takes a bath at least twice in a day and rises early in the morning for devotional service. Thus he is naturally clean both inwardly and outwardly. A devotee is always expert because he fully knows the essence of all activities of life and he is convinced of the authoritative scriptures. A devotee never takes the part of a particular party; therefore he is carefree. He is never pained, because he is free from all designations; he knows that his body is a designation, so if there are some bodily pains, he is free. The pure devotee does not endeavor for anything which is against the principles of devotional service. For example, constructing a big building requires great energy, and a devotee does not take to such business if it does not benefit him by advancing his devotional service. He may construct a temple for the Lord, and for that he may take all kinds of anxiety, but he does not construct a big house for his personal relations.",
      "commentary_hinglish": "Paisa ek bhakt ko mil sakta hai, lekin usse uske liye mehnat nahi karni chahiye. Agar koi paisa uske paas khud se, Bhagwan ki kripa se aata hai, toh wo usse lekar pareshan nahi hota. Ek bhakt roz kam se kam do baar snan karta hai aur subah subah bhakti ke liye uthta hai. Is tarah se wo andar aur bahar dono tarah se saaf rehta hai. Ek bhakt hamesha samajhdar hota hai kyunki usse zindagi ke sabhi kaamon ka asal maqsad pata hota hai aur wo shashwat granthon par poora vishwas rakhta hai. Wo kabhi kisi ek party ka hissa nahi banta, isliye wo beparwah rehta hai. Usse kabhi dukh nahi hota, kyunki wo sabhi label se mukt hai; wo jaanta hai ki uska sharir sirf ek label hai, toh agar sharirik dukh hota hai, toh wo usse asani se seh leta hai. Ek shuddh bhakt kabhi bhi aise kaam nahi karta jo bhakti ke siddhanton ke khilaf ho. Jaise agar kisi bade building ka nirman karna hai, toh usme bahut mehnat lagti hai, aur ek bhakt aise kaam nahi karta agar wo uski bhakti ko aage nahi badhata. Wo Bhagwan ke liye mandir bana sakta hai, aur uske liye wo sab tarah ki pareshani uthata hai, lekin apne personal rishte ke liye bada ghar nahi banata.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773522954/gita_audio/suhani/ch12_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह तीसरा भाग है। ज्ञानी भक्त के चरित्र पर यह श्लोक और अधिक प्रकाश डालता है। पूर्व के दो भागों में उसके चौदह लक्षण बताये जा चुके हैं और अब इन छ गुणों को बताकर भक्त के चित्र को और अधिक स्पष्ट किया जा रहा है।जो अनपेक्ष अपेक्षारहित है सामान्य पुरुष अपने सुख और शान्ति के लिए बाह्य देश काल वस्तु व्यक्ति और परिस्थितियों पर आश्रित होता है। इनमें से प्रिय की प्राप्ति होने पर वह क्षण भर रोमांचित कर देने वाले हर्षोल्लास का अनुभव करता है। परन्तु एक सच्चा भक्त अपने सुख के लिए बाह्य जगत् की अपेक्षा नहीं रखता क्योंकि उसकी प्रेरणा समता और प्रसन्नता का स्रोत हृदयस्थ आत्मा ही होता है।जो शुचि अर्थात् शुद्ध है एक सच्चा भक्त शारीरिक शुद्धि तथा उसी प्रकार आन्तरिक शुद्धि से भी सम्पन्न होता है। जो भक्त साधक की स्थिति में भी शरीर मन और जगत् के साथ अपने सम्बन्धों में शुद्धि रखने के प्रति जागरूक रहता है वही फिर सिद्ध भक्त शुचि को प्राप्त होता है। यह एक सुविदित तथ्य है कि कोई पुरुष जिस वातावरण में रहता है उसे देखकर तथा उसकी वस्तुओं वस्त्रों आदि की दशा देखकर उस पुरुष के स्वभाव अनुशासन तथा संस्कृति का अनुमान किया जा सकता है। शारीरिक शुचिता तथा व्यवहार में भी पवित्रता रखने पर भारत में अत्यधिक बल दिया गया है। बाह्य शुद्धि के बिना आन्तरिक शुद्धि मात्र दिवास्वप्न या व्यर्थ की आशा ही सिद्ध होगी।दक्ष कुशल सदा सजगता तो सुगठित पुरुष का स्वभाव ही बन जाता है। किसी भी कार्य़ की सफलता की कुंजी उत्साह है। कुशल और समर्थ व्यक्ति वह नहीं है जो अपने व्यवहार और कार्य में त्रुटियां करता रहता है। दक्ष भक्त मन से सजग और बुद्धि से समर्थ होता है। उसमें मन की शक्ति का अपव्यय नहीं होता अत एक बार किसी कार्य का उत्तरदायित्व अपने कन्धों पर लेने के पश्चात् वह उस कार्य का सिद्धि के लिए सदा तत्पर रहता है। जैसा कि हम देख रहे हैं यदि धार्मिक कहे जाने वाले लोग अपने कार्य में आलसी असावधान और अशिष्ट हो गये हैं तो हम समझ सकते हैं कि हिन्दू धर्म अपने प्राचीन वैभव से कितना दूर भटक गया है।उदासीन समाज में ऐसे अनेक भक्त कहे जाने वाले लोगों का मिलना कठिन नहीं हैं जिन्होंने अपने आप को एक अनभिव्यक्त दुखपूर्ण स्थिति में समर्पित कर दिया है और उसका कारण केवल यह है कि किसी ने उसके साथ विश्वासघात अथवा दुर्व्यवहार किया था। ऐसे मूढ़ भक्त सोचते हैं कि समाज के इन अपराधों के प्रति वे उदासीन रहेंगे। बाद में उनकी भक्ति ही उन्हें एक दुर्भाग्यपूर्ण दायित्व प्रतीत होने लगती है न कि एक वास्तविक लाभ दर्शनशास्त्र को विपरीत समझने पर उसकी समाप्ति समाज के आत्मघात में ही होती है।उदासीन भाव का प्रयोजन केवल अपने मन की शक्तियों का अपव्यय रोकने के लिए ही है। मनुष्य के जीवन में छोटीछोटी कठिनाइयाँ सामान्य बीमारियां सुखसुविधा का अभाव आदि का होना तो स्वाभाविक और सामान्य बात है। उनको ही अत्यधिक महत्व देना और उनकी निवृत्ति के लिए दिन रात प्रयत्न करते रहने का अर्थ जीवन भर परिस्थितियों को अनुकूल बनाने के संघर्ष में ही डूबे रहना है। यहाँ साधक को यह उपदेश दिया गया है कि जीवन की इन साधारण परिस्थितियों में वह अपनी मानसिक शक्ति को व्यर्थ ही नहीं खोने दे बल्कि इन घटनाओं में उदासीन भाव से रहकर शक्ति का संचय करे। छोटेमोटे दुख और कष्ट अनित्य होने के कारण स्व्ात ही निवृत्त हो जाते हैं अत उनके लिए चिन्ता और संघर्ष करने की कोई आवश्यकता नहीं है।व्यथारहित भयरहित जब मनुष्य किसी वस्तु विशेष की कामना से अभिभूत हो जाता है तब उसे मन में यह भय लगा रहता है कि कहीं उसकी इच्छा अतृप्त ही न रह जाये। परन्तु ज्ञानी भक्त सब कामनाओं से मुक्त होने के कारण निर्भय होता है।सर्वारम्भ परित्यागी संस्कृत में आरम्भ शब्द का अर्थ कर्म भी होता है। अत सर्वारम्भ परित्यागी शब्द का अर्थ कोई यह नहीं समझे कि भक्त वह है जो सब कर्मों का त्याग कर देता है इस प्रकार के शाब्दिक अर्थ के कारण बहुसंख्यक हिन्दू लोग कर्म करने में अकुशल और आलसी हो गये हैं। इन लोगों को देखकर ही अन्य लोग हमारी आलोचना करते हुए कहते हैं कि हिन्दू धर्म में आलस्य को ही दैवी आदर्श के रूप में गौरवान्वित किया गया है परन्तु यह अनुचित है क्योंकि इस शब्द के आशय की सर्वथा उपेक्षा की गयी है। यदि कोई व्यक्ति किसी कर्म में निश्चित प्रारम्भ देखता है तो इसका अर्थ यह हुआ कि वह स्वयं को उस कर्म का आरम्भकर्ता मानता है। उसके मन में यह भाव दृढ़ होना चाहिए कि उसने ही यह कर्म विशेष किसी विशेष फल को प्राप्त करने के लिए प्रारम्भ किया है जिसे प्राप्त कर वह कोई निश्चित लाभ या सुख प्राप्त करेगा। जो पुरुष भगवान् का भक्त है और सांस्कृतिक पूर्णत्व को प्राप्त करना चाहता है उसको इस प्रकार के मान और कर्तृत्व के अभिमान को सर्वथा त्याग कर निरहंकार भाव से जगत् में कर्म करने चाहिए।वास्तविकता यह है कि हमारे जीवन में कोई भी कर्म नया नहीं है जिसका अपना स्वतन्त्र प्रारम्भ और समाप्ति हो। सम्पूर्ण जगत् के सनातन कर्म व्यापार में ही सभी कर्मों का समावेश हो जाता है। यदि भलीभांति विचार किया जाये तो ज्ञात होगा कि हमारे सभी कर्म जगत् में उपलब्ध वस्तुओं और स्थितियों से नियन्त्रित नियमित शासित और प्रेरित होते हैं। ईश्वर के भक्त को विश्व की इस एकता का सदैव भान बना रहता है और इसलिए वह जगत् में सदा ईश्वर के हाथों में एक करण या निमित्त के रूप में कर्म करता है न कि किसी कर्म के स्वतन्त्र कर्ता के रूप में।उपर्युक्त सद्गुणों से सम्पन्न भक्त मुझे प्रिय है। भक्त के कुछ और लक्षण बताते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 497,
      "chapter": 12,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति |\nशुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||",
      "transliteration": "yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati .\nśubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||",
      "meaning_hi": "।।12.17।। जो न हर्षित होता है और न द्वेष करता है; न शोक करता है और न आकांक्षा; तथा जो शुभ और अशुभ को त्याग देता है, वह भक्तिमान् पुरुष मुझे प्रिय है।।",
      "meaning_en": "One who neither rejoices nor grieves, who neither laments nor desires, and who renounces both auspicious and inauspicious things – such a devotee is very dear to Me.",
      "commentary_en": "A pure devotee is neither happy nor distressed over material gain and loss, nor is he very much anxious to get a son or disciple, nor is he distressed by not getting them. If he loses anything which is very dear to him, he does not lament. Similarly, if he does not get what he desires, he is not distressed. He is transcendental in the face of all kinds of auspicious, inauspicious and sinful activities. He is prepared to accept all kinds of risks for the satisfaction of the Supreme Lord. Nothing is an impediment in the discharge of his devotional service. Such a devotee is very dear to Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Ek shuddh bhakt kabhi bhi material cheezon ke milne ya khojne par khush ya udas nahi hota. Na to wo apne bacche ya shishya ki chinta karta hai, aur na hi unhe na paane par udas hota hai. Agar uska koi bahut pyara cheez kho jata hai, toh wo us par afsos nahi karta. Aur agar uski koi ichha poori nahi hoti, toh bhi wo pareshan nahi hota. Wo har tarah ke shubh, ashubh aur paap se pare hai. Wo Bhagwan ki seva ke liye har tarah ke khatre ko uthane ke liye tayaar hai. Uski bhakti mein koi rukawat nahi aati. Aise bhakt ko Kṛṣṇa bahut pyara samajhte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523968/gita_audio/suhani/ch12_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वह पुरुष परम भक्त कहलाता है जिसने मन और बुद्धि की अनात्म उपाधियों तथा जगत् से अपने तादात्म्य को त्याग कर आनन्दस्वरूप आत्मा में दृढ़ स्थिति प्राप्त कर ली है। अत यह स्वाभाविक ही है कि अनात्म जगत् से होने वाले सुखदुखादिक अनुभव उसे किसी भी प्रकार से न आकर्षित कर सकते हैं और न विचलित। इसे ही इस श्लोक में बताया गया है।सामान्य मनुष्य जगत् की सभी वस्तुओं को वे जैसी हैं वैसी ही नहीं देखता। उसे कोई वस्तु प्रिय होती है तो कोई अप्रिय। तत्पश्चात् वह प्रिय वस्तु की आकांक्षा या इच्छा करता है और अप्रिय से द्वेष। इसके पश्चात् तीसरा द्वन्द्व उत्पन्न होता हैं प्रवृत्ति और निवृत्ति का अर्थात् इच्छित वस्तु को प्राप्त करने के लिए और द्वेष्य वस्तु को त्यागने के लिए वह प्रयत्न करता है। इसके परिणामस्वरूप इष्ट की प्राप्ति होने पर वह हर्षित होता है अन्यथा शोक करता है। ज्ञानी भक्त में इन समस्त विकारों और प्रतिक्रियाओं का यहाँ अभाव बताया गया है। इसका कारण यह है कि वह अपने परम आनन्दस्वरूप में स्थित होने के कारण बाह्य मिथ्या वस्तुओं में सुख और दुख की कल्पना करके उनसे राग या द्वेष नहीं करता। राग और द्वेष के द्वन्द्व के अभाव में हर्ष और शोक का स्वत अभाव हो जाता है। वह भक्त जगत् को अपनी कल्पना की दृष्टि से न देखकर यथार्थ रूप में देखता है।शभाशुभपरित्यागी जब मनुष्य अपने आनन्दस्वरूप को नहीं जानता है वह बाह्य जगत् में सुख और शान्ति की खोज करता रहता है। उस स्थिति में अपने राग और द्वेष के कारण वस्तुओं की प्राप्ति के लिए शुभ और अशुभ पुण्य और पाप दोनों ही प्रकार के कर्म करता है। परन्तु भक्त के मन में राग और द्वेष नहीं होने के कारण वह शुभ और अशुभ दोनों ही से मुक्त हो जाता है।इस प्रकार हम देखते हैं कि उपर्युक्त श्लोक में प्रयुक्त सभी शब्दों का एक विशेष गूढ़ अभिप्राय है अन्यथा केवल वाच्यार्थ को ही स्वीकार करने पर ऐसा प्रतीत होगा कि ज्ञानी भक्त कोई शव अथवा पाषाण मात्र है क्योंकि वह न इच्छा करता है और न द्वेष न हर्षित होता है और न दुखी अर्थात् वह मृत पड़ा रहता है यह श्लोक इस बात का अत्यन्त प्रभावी उदाहरण है कि धर्मशास्त्रों के शब्दों का वाच्यार्थ उसके मर्म या प्रयोजन को स्पष्ट नहीं करता है। अत उनके लक्ष्यार्थ पर विचार करना आवश्यक हो जाता है।इस श्लोक में वर्णित गुणें से युक्त भक्त भगवान् को प्रिय होता है। यह श्लोक प्रस्तुत प्रकरण का चतुर्थ भाग है जिसमें ज्ञानी भक्त के और छ लक्षण बताये गये हैं। इस प्रकार अब तक छब्बीस गुणों को बताया गया है जो भक्त के स्वाभाविक लक्षण होते हैं।"
    },
    {
      "index": 498,
      "chapter": 12,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः |\nशीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||",
      "transliteration": "samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ .\nśītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, who is free from attachment and remains steady in situations of gain or loss.",
      "commentary_en": "A devotee is always free from all bad association. Sometimes one is praised and sometimes one is defamed; that is the nature of human society. But a devotee is always transcendental to artificial fame and infamy, distress or happiness. He is very patient. He does not speak of anything but the topics about Kṛṣṇa; therefore he is called silent. Silent does not mean that one should not speak; silent means that one should not speak nonsense. One should speak only of essentials, and the most essential speech for the devotee is to speak for the sake of the Supreme Lord. A devotee is happy in all conditions; sometimes he may get very palatable foodstuffs, sometimes not, but he is satisfied. Nor does he care for any residential facility. He may sometimes live underneath a tree, and he may sometimes live in a very palatial building; he is attracted to neither. He is called fixed because he is fixed in his determination and knowledge. We may find some repetition in the descriptions of the qualifications of a devotee, but this is just to emphasize the fact that a devotee must acquire all these qualifications. Without good qualifications, one cannot be a pure devotee. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: one who is not a devotee has no good qualification. One who wants to be recognized as a devotee should develop the good qualifications. Of course he does not extraneously endeavor to acquire these qualifications, but engagement in Kṛṣṇa consciousness and devotional service automatically helps him develop them.",
      "commentary_hinglish": "Ek bhakta hamesha sabhi bure sambandhon se door rehta hai. Kabhi kabhi logon ki tareef hoti hai, aur kabhi kabhi unki burai; yeh insani samaj ka swabhav hai. Lekin ek bhakta hamesha in sab cheezon se pare hota hai, chahe wo naam ho ya badnaami, dukh ho ya khushi. Wo bahut dhairyashil hota hai. Wo sirf Kṛṣṇa ke vishayon par hi baat karta hai, isliye usse chup rehne wala kaha jata hai. Chup rehna ka matlab yeh nahi hai ki wo kuch nahi bolta; chup rehna ka matlab hai ki wo bekaar ki baatein nahi karta. Ek bhakta ko sirf zaroori baatein karni chahiye, aur sabse zaroori baat hai Bhagwan ke liye bolna. Ek bhakta har halat mein khush rehta hai; kabhi usse bahut tasty khana milta hai, kabhi nahi, lekin wo hamesha satisfied hota hai. Wo kisi bhi rehne ki jagah ki parwah nahi karta. Kabhi wo ek ped ke neeche rehta hai, aur kabhi kisi shandar building mein; usse in sab se koi farak nahi padta. Wo isliye fixed hai kyunki uski determination aur knowledge pakki hai. Hum bhakt ke gunon ka varnan baar-baar dekhte hain, lekin yeh isliye hai taaki yeh baat samajh aaye ki ek bhakta ko yeh sab gun prapt karne chahiye. Bina achhe gunon ke, koi bhi shuddh bhakta nahi ban sakta. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: jo bhakta nahi hai uske paas koi achhe gun nahi hote. Jo bhi bhakta ke roop mein pehchana jaana chahta hai, usse achhe gun viksit karne chahiye. Lekin, wo in gunon ko prapt karne ke liye bahar se koi koshish nahi karta, balki Kṛṣṇa chetna aur bhakti sewa mein lagne se yeh gun khud hi viksit hote hain."
    },
    {
      "index": 499,
      "chapter": 12,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् |\nअनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||",
      "transliteration": "tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit .\naniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||",
      "meaning_hi": "।।12.19।। जिसको निन्दा और स्तुति दोनों ही तुल्य है, जो मौनी है, जो किसी अल्प वस्तु से भी सन्तुष्ट है, जो अनिकेत है, वह स्थिर बुद्धि का भक्तिमान् पुरुष मुझे प्रिय है।।",
      "meaning_en": "Who is satisfied with anything, who is indifferent to everything, who is free from possessiveness, and whose mind is fixed in devotion—that person is very dear to Me.",
      "commentary_en": "A devotee is always free from all bad association. Sometimes one is praised and sometimes one is defamed; that is the nature of human society. But a devotee is always transcendental to artificial fame and infamy, distress or happiness. He is very patient. He does not speak of anything but the topics about Kṛṣṇa; therefore he is called silent. Silent does not mean that one should not speak; silent means that one should not speak nonsense. One should speak only of essentials, and the most essential speech for the devotee is to speak for the sake of the Supreme Lord. A devotee is happy in all conditions; sometimes he may get very palatable foodstuffs, sometimes not, but he is satisfied. Nor does he care for any residential facility. He may sometimes live underneath a tree, and he may sometimes live in a very palatial building; he is attracted to neither. He is called fixed because he is fixed in his determination and knowledge. We may find some repetition in the descriptions of the qualifications of a devotee, but this is just to emphasize the fact that a devotee must acquire all these qualifications. Without good qualifications, one cannot be a pure devotee. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: one who is not a devotee has no good qualification. One who wants to be recognized as a devotee should develop the good qualifications. Of course he does not extraneously endeavor to acquire these qualifications, but engagement in Kṛṣṇa consciousness and devotional service automatically helps him develop them.",
      "commentary_hinglish": "Ek bhakt hamesha sab burayiyon se door rehta hai. Kabhi-kabhi log uski tareef karte hain aur kabhi uska naam kharab karte hain; yeh insani samaj ka swabhav hai. Lekin ek bhakt hamesha in sab cheezon se pare hota hai, chahe wo achhe naam se ya bura naam se ho, dukh ya khushi se. Wo bahut dhairyawaan hai. Wo sirf Krishna ke vishay mein baatein karta hai, isliye usse chup rehne wala kaha jata hai. Chup rehne ka matlab yeh nahi hai ki wo kuch nahi bolega; chup rehne ka matlab hai ki wo bekaar ki baatein nahi karega. Sirf zaroori baatein karni chahiye, aur sabse zaroori baatein ek bhakt ke liye woh hain jo Param Bhagwan ke liye hoti hain. Ek bhakt har halat mein khush rehta hai; kabhi usse bahut swadisht khana milta hai, kabhi nahi, lekin wo hamesha santusht hota hai. Usse rehne ki jagah ki bhi parwaah nahi hoti. Kabhi wo ek ped ke neeche rehta hai, kabhi ek badi haveli mein, lekin uska dil in sabse pare hota hai. Usse sthir kaha jata hai kyunki wo apni determination aur gyaan mein sthir hai. Hum bhakton ki qualifications ke varnan mein kuch baar-baar kahte hain, lekin yeh isliye hai taaki yeh baat saaf ho jaye ki ek bhakt ko sabhi achhi qualifications hasil karni chahiye. Bina achhi qualifications ke, koi bhi ek pure bhakt nahi ban sakta. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: jo bhakt nahi hai uske paas koi achhi qualifications nahi hoti. Jo vyakti bhakt ke roop mein pehchana jaana chahta hai, usse achhi qualifications develop karni chahiye. Lekin wo in qualifications ko paane ke liye bahar se koshish nahi karta, balki Krishna consciousness aur bhakti sewa mein engage hone se yeh sab naturally develop ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523972/gita_audio/suhani/ch12_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो शत्रु और मित्र में सम है किसी व्यक्ति को शत्रु या मित्र के रूप में देखना मन का काम या खेल है। य़द्यपि ज्ञानी पुरुष किसी से शत्रुता नहीं रखता परन्तु अन्य लोग उसके प्रति शत्रु या मित्र भाव रख सकते हैं। उन दोनों के साथ एक भक्त समान रूप से व्यवहार करता है।जो मान और अपमान में सम है स्वयं को सम्मानित या अपमानित अनुभव करना बुद्धि का धर्म है। बुद्धि अपने ही मापदण्ड निर्धारित करके लोगों के व्यवहार का मूल्यांकन करती रहती है। जिस किसी प्रकार के व्यवहार से मनुष्य सम्मानित अनुभव करता है वही उसे अपमान प्रतीत होता है जब उसके जीवन मूल्य परिवर्तित हो जाते हैं। जो पुरुष बुद्धि के स्तर पर रहता है उसे ही मान और अपमान प्रभावित कर सकते हैं आत्मस्वरूप में स्थित भक्त को नहीं।जो शीत और उष्ण में सम रहता है शीत और उष्ण का अनुभव शरीर द्वारा होता है और उसका प्रभाव भी शरीर पर ही पड़ता है। अम्ल अग्नि या बर्फ का विचार करने मात्र से भावनाएं अथवा विचार उष्ण या शीत नहीं हो जाते वे केवल स्थूल शरीर को ही प्रभावित कर सकते हैं। अत संस्कृत का यह वाक्प्रचार जब वेदान्त में प्रयोग किया जाता है तब उससे तात्पर्य उन समस्त अनुभवों से होता है जो स्थूल शरीर के स्तर पर प्राप्त किये जाते हैं और जिनका उत्तरदायी शरीर ही होता है।उपर्युक्त तीन प्रकार के अनुभवों में वस्तुत जीवन में शरीर मन और बुद्धि के स्तर पर होने वाले समस्त अनुभवों का समावेश हो जाता है। इन सबमें परम भक्त पुरुष अक्षुब्ध रहता है क्योंकि वह आसक्तिरहित होता है। अनात्म उपाधियों से आसक्ति होने के कारण ही हम अपने जीवन में होने वाली प्रत्येक अल्पसी घटना से भी अत्यधिक विचलित हो जाते हैं जबकि संगरहित पुरुष उन सबका शासक बन कर रहता है।तुल्यनिन्दास्तुति इस विशेषण से यह नहीं समझें कि भक्त अपने अपमान निन्दा या स्तुति के प्रति संवेदनशून्य हो जाता है और उसमें इतनी भी बुद्धिमत्ता नहीं होती कि वह उन्हें ठीक से समझ पाये। एक महान् भक्त जो अपने सर्वोपाधिविनिर्मुक्त सच्चिदानन्द स्वरूप की रसानुभूति में मग्न रहता है उसे संसारी पुरुषों द्वारा की गई निन्दा और स्तुति अत्यन्त तुच्छ और अर्थहीन प्रतीत होती है। वह भलीभाँति जानता है कि जिस पुरुष की समाज में आज स्तुति और प्रशंसा की जा रही है उसी पुरुष को यही समाज कल अपमानित भी करेगा और आज का निन्दित पुरुष कल का स्तुत्य नेता भी बनेगा निन्दा और स्तुति दोनों ही संसारी लोगों के मन में क्षणिक तरंग मात्र होती है मौनी ज्ञानी भक्त मौनी होता है। इसका अर्थ है कि वह अतिवादी नहीं होता। मौन का वास्तविक अर्थ है मननशीलता। अत केवल वाचिक मौन वास्तविक मौन नहीं कहा जा सकता। केवल वाणी के मौन से पुरुष का मन तो वाचाल बना रहता है और उसका परिणाम गम्भीर रूप भी धारण कर सकता है। मौन होकर देंखें तो ज्ञात होगा कि मौन कितना शान्त हो सकता हैकिसी भी अल्प वस्तु से वह सन्तुष्ट हो जाता है आन्तरिक विकास के निष्ठावान् साधकों का यह सिद्धांत या आदर्श होता है कि उन्हें जो कोई वस्तु संयोग से बिना मांगे और अनपेक्षित रूप से प्राप्त हो जाती है उसी से वे सन्तुष्ट रहते हैं। जीवन में अनेक इच्छाएं करके उन्हें पूर्ण करने के लिए दिनरात प्रयत्न करते रहना एक कभी न समाप्त होने वाला खेल है क्योंकि निरन्तर तीव्र गति से इच्छाओं को उत्पन्न करते रहने की कला में मनुष्य का मन निपुण होता है। समस्त लगनशील साधकों के लिए सन्तोष की नीति अपनाना ही बुद्धिमत्ता की लाभदायक बात है अन्यथा जीवन के दिव्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उसके पास कभी समय नहीं रहेगा। निष्ठा एवं सावधानीपूर्वक की गई साधना का फल व्यक्तित्व का सुगठन और आत्मानुभूति है। महाभारत में कहा गया है कि जिस किसी भी वस्त्र से आवृत जिस किसी के भी द्वारा भोजन कराये हुए तथा जहाँ कहीं भी शयन करने वाले पुरुष को देवतागण ब्राह्मण समझते हैं।अनिकेत इस शब्द का अर्थ है वह पुरुष जो गृहरहित है। सामान्यत गृह उसे कहते हैं जो उसमें निवास करने वाले लोगों की बाह्य जलवायु की प्रचण्डताओं से रक्षा करता है। आत्मज्ञान का साधक पुरुष सभी उपाधियों से तादात्म्य को तोड़कर उनके साथ के ममत्वरूपी बन्धनों से विमुक्त होने का प्रयत्न करता है।किसी एक छत के नीचे रहने मात्र से वह गृह नहीं कहलाता। रेलवे स्टेशन पर अथवा विमान स्थल के विश्रामगृह में रात भर निवास करने से वह अपना घर नहीं बन जाता। परन्तु जिस छत के नीचे के निवास स्थान में ममत्व का अभिमान तथा वहाँ रहने से सुख और आराम का अनुभव होता है वह स्थान अपना घर बन जाता है। भक्त का आश्रय और निवास स्थान तो सर्वव्यापी परमात्मा ही होने के कारण इन लौकिक गृहों में वह ममत्व भाव से रहित होता है। उसके मन की स्थिति या भाव को यहाँ सरल किन्तु अत्यन्त उपयुक्त शब्द अनिकेत के द्वारा दर्शाया गया है।भगवत्स्वरूप के विषय में जिसकी मति स्थिर हो गयी है अर्थात् उसे कोई संशय नहीं रह गया है ऐसा भक्तिमान पुरुष नर मुझे प्रिय है। नर शब्द से यह अभिप्राय प्रतीत होता है कि जो पुरुष कमसेकम इस भक्तिमार्ग पर चलने का प्रयत्न करता है वही गीताचार्य की दृष्टि से विकसित मनुष्य कहलाने योग्य है।इन दो श्लोकों को मिलाकर यह पांचवा भाग है जिसमें भक्त के दस लक्षण बताये गए हैं। इस प्रकार अब तक छत्तीस गुणों का वर्णन करके भगवान् श्रीकृष्ण ने एक ज्ञानी भक्त का सम्पूर्ण शब्दचित्र चित्रित कर दिया है। इस चित्र में हमें भक्त का व्यवहार उसका मानसिक जीवन और जगत् के प्राणियों एवं घटनाओं के प्रति उसके बौद्धिक मूल्यांकन आदि का दर्शन होता है।एक उत्तम भक्त के नैतिक एवं सदाचार के गुणों का वर्णन करने वाले इस प्रकरण का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 500,
      "chapter": 12,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते |\nश्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||",
      "transliteration": "ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate .\nśraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||",
      "meaning_hi": "।।12.20।। जो भक्त श्रद्धावान् तथा मुझे ही परम लक्ष्य समझने वाले हैं और इस यथोक्त धर्ममय अमृत का अर्थात् धर्ममय जीवन का पालन करते हैं, वे मुझे अतिशय प्रिय हैं।।",
      "meaning_en": "Those who follow this imperishable path of devotional service and who completely engage themselves with faith, making Me the supreme goal, are very, very dear to Me.",
      "commentary_en": "In this chapter, from verse 2 through the end – from mayy āveśya mano ye mām (“fixing the mind on Me”) through ye tu dharmāmṛtam idam (“this religion of eternal engagement”) – the Supreme Lord has explained the processes of transcendental service for approaching Him. Such processes are very dear to the Lord, and He accepts a person engaged in them. The question of who is better – one who is engaged in the path of impersonal Brahman or one who is engaged in the personal service of the Supreme Personality of Godhead – was raised by Arjuna, and the Lord replied to him so explicitly that there is no doubt that devotional service to the Personality of Godhead is the best of all processes of spiritual realization. In other words, in this chapter it is decided that through good association one develops attachment for pure devotional service and thereby accepts a bona fide spiritual master and from him begins to hear and chant and observe the regulative principles of devotional service with faith, attachment and devotion and thus becomes engaged in the transcendental service of the Lord. This path is recommended in this chapter; therefore there is no doubt that devotional service is the only absolute path for self-realization, for the attainment of the Supreme Personality of Godhead. The impersonal conception of the Supreme Absolute Truth, as described in this chapter, is recommended only up to the time one surrenders himself for self-realization. In other words, as long as one does not have the chance to associate with a pure devotee, the impersonal conception may be beneficial. In the impersonal conception of the Absolute Truth one works without fruitive result, meditates and cultivates knowledge to understand spirit and matter. This is necessary as long as one is not in the association of a pure devotee. Fortunately, if one develops directly a desire to engage in Kṛṣṇa consciousness in pure devotional service, he does not need to undergo step-by-step improvements in spiritual realization. Devotional service, as described in the middle six chapters of Bhagavad-gītā , is more congenial. One need not bother about materials to keep body and soul together, because by the grace of the Lord everything is carried out automatically. Thus end the Bhaktivedanta s to the Twelfth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Devotional Service.",
      "commentary_hinglish": "Is chapter mein, jo verse 2 se lekar end tak hai – \"mayy āveśya mano ye mām\" se lekar \"ye tu dharmāmṛtam idam\" tak – Bhagwan ne transcendental service ke tareeqon ko samjhaya hai jo unki taraf jaane ke liye hain. Ye processes Bhagwan ko bahut pasand hain, aur jo inmein engaged hote hain, unhe vo accept karte hain. Arjuna ne ye sawal uthaya tha ki kaun behtar hai – jo impersonal Brahman ki raah par hai ya jo Supreme Personality of Godhead ki personal service mein hai. Bhagwan ne itne clear jawab diye ki koi shak nahi ki devotional service, yaani bhakti, sabse best tareeqa hai spiritual realization ka. Iska matlab ye hai ki is chapter mein ye tay kiya gaya hai ki achhe sambandh se insaan pure devotional service ke liye attachment develop karta hai, aur is tarah wo ek bona fide spiritual master ko accept karta hai. Phir wo unse sunta hai, gaata hai aur devotional service ke regulative principles ko faith aur devotion ke saath follow karta hai, aur isi tarah se Lord ki transcendental service mein engaged ho jata hai. Ye raah is chapter mein recommend ki gayi hai; isliye koi shak nahi ki devotional service hi self-realization ka ek matra sahi path hai, jo Supreme Personality of Godhead ko prapt karne ke liye hai. Jo impersonal Absolute Truth ka concept is chapter mein diya gaya hai, wo tab tak recommend kiya gaya hai jab tak insaan apne aap ko self-realization ke liye surrender nahi karta. Matlab, jab tak kisi pure devotee ke saath sambandh nahi banta, tab tak impersonal concept beneficial ho sakta hai. Is impersonal conception mein insaan bina kisi fruitive result ke kaam karta hai, meditation karta hai aur spirit aur matter ko samjhne ke liye knowledge cultivate karta hai. Ye tab tak zaroori hai jab tak wo pure devotee ke association mein nahi hota. Lekin agar kisi ko seedha Kṛṣṇa consciousness mein engage hone ki ichha hoti hai, to usse step-by-step improvement ki zaroorat nahi hoti. Devotional service, jo Bhagavad-gītā ke beech ke chhe chapters mein explain kiya gaya hai, wo zyada conducive hai. Insaan ko body aur soul ko saath rakhne ke liye materials ki chinta nahi karni padti, kyunki Bhagwan ki kripa se sab kuch automatically hota hai. Aur isi tarah se Bhaktivedanta ka commentary Śrīmad Bhagavad-gītā ke Twelfth Chapter ke baare mein khatam hota hai, jo Devotional Service ke maamle mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523974/gita_audio/suhani/ch12_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यथोक्त अमृत धर्म उपर्युक्त पंक्तियों में सनातन धर्म का सार दिया गया है। वस्तुत हिन्दू धर्म के अनुयायियों के जीवन का लक्ष्य आत्मसाक्षात्कार करके उसे जीवन को अपने व्यक्तित्व के सभी स्तरों शारीरिक मानसिक और बौद्धिक पर जीने का है। उसके लिये केवल इतना पर्याप्त नहीं है कि वह इस ज्ञान को बौद्धिक स्तर पर समझता है अथवा नियमित रूप से शास्त्रग्रन्थ का पाठ करता है या उन्हें अच्छी प्रकार दूसरों को समझा भी सकता है। उसे चाहिए कि वह शास्त्रीय ज्ञान को आत्मसात् करके स्वयं पूर्ण पुरुष बन जाये। इसलिए भगवान् कहते हैं कि उसे श्रद्धावान् होना चाहिए यहाँ श्रद्धा शब्द का अर्थ है स्वयं के अनुभव के द्वारा शास्त्र प्रतिपादित आत्मज्ञान्ा को आत्मसात् करने की क्षमता।ऐसे भक्त मुझे अतिशय प्रिय हैं इस श्लोक के साथ भक्त के लक्षणों का वर्णन करने वाले इस प्रकरण का षष्ठ भाग तथा यह अध्याय भी समाप्त होता है। यद्यपि इसमें और कोई नया लक्षण नहीं बताया गया है तथपि इसमें भगवान् का समस्त साधकों को दिया हुआ पुनराश्वासन है कि उक्त गुणों से सम्पन्न साधकों को भगवान् की परा भक्ति प्राप्त होगी। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुन संवादे भक्तियोगोनाम द्वादशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुन संवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का भक्तियोग नामक बारहवां अध्याय समाप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 501,
      "chapter": 12,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nभक्तियोगो नाम द्वादशोऽध्यायः ||१२||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde bhaktiyogo nāma dvādaśo.adhyāyaḥ ||12-21||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 502,
      "chapter": 13,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nप्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च |\nएतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nprakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca .\netadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||",
      "meaning_hi": "।।13.1।। अर्जुन ने कहा -- हे केशव ! मैं, प्रकृति और पुरुष, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ तथा ज्ञान और ज्ञेय को जानना चाहता हूँ।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O Keshava, I wish to understand what is Prakriti (nature), Purusha (the enjoyer), and the field and the knower of the field, and what are knowledge and the object of knowledge.",
      "commentary_en": "Arjuna was inquisitive about prakṛti (nature), puruṣa (the enjoyer), kṣetra (the field), kṣetra-jña (its knower), and knowledge and the object of knowledge. When he inquired about all these, Kṛṣṇa said that this body is called the field and that one who knows this body is called the knower of the field. This body is the field of activity for the conditioned soul. The conditioned soul is entrapped in material existence, and he attempts to lord it over material nature. And so, according to his capacity to dominate material nature, he gets a field of activity. That field of activity is the body. And what is the body? The body is made of senses. The conditioned soul wants to enjoy sense gratification, and, according to his capacity to enjoy sense gratification, he is offered a body, or field of activity. Therefore the body is called kṣetra, or the field of activity for the conditioned soul. Now, the person, who should not identify himself with the body, is called kṣetra-jña, the knower of the field. It is not very difficult to understand the difference between the field and its knower, the body and the knower of the body. Any person can consider that from childhood to old age he undergoes so many changes of body and yet is still one person, remaining. Thus there is a difference between the knower of the field of activities and the actual field of activities. A living conditioned soul can thus understand that he is different from the body. It is described in the beginning – dehino ’smin – that the living entity is within the body and that the body is changing from childhood to boyhood and from boyhood to youth and from youth to old age, and the person who owns the body knows that the body is changing. The owner is distinctly kṣetra-jña. Sometimes we think, “I am happy,” “I am a man,” “I am a woman,” “I am a dog,” “I am a cat.” These are the bodily designations of the knower. But the knower is different from the body. Although we may use many articles – our clothes, etc. – we know that we are different from the things used. Similarly, we also understand by a little contemplation that we are different from the body. I or you or anyone else who owns the body is called kṣetra-jña, the knower of the field of activities, and the body is called kṣetra, the field of activities itself. In the first six chapters of Bhagavad-gītā the knower of the body (the living entity) and the position by which he can understand the Supreme Lord are described. In the middle six chapters of the Bhagavad-gītā the Supreme Personality of Godhead and the relationship between the individual soul and the Supersoul in regard to devotional service are described. The superior position of the Supreme Personality of Godhead and the subordinate position of the individual soul are definitely defined in these chapters. The living entities are subordinate under all circumstances, but in their forgetfulness they are suffering. When enlightened by pious activities, they approach the Supreme Lord in different capacities – as the distressed, those in want of money, the inquisitive, and those in search of knowledge. That is also described. Now, starting with the Thirteenth Chapter, how the living entity comes into contact with material nature and how he is delivered by the Supreme Lord through the different methods of fruitive activities, cultivation of knowledge, and the discharge of devotional service are explained. Although the living entity is completely different from the material body, he somehow becomes related. This also is explained.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko prakṛti (nature), puruṣa (enjoyer), kṣetra (field), kṣetra-jña (knower of the field), aur gyaan ke baare mein jaanne ki curiosity thi. Jab usne in sab cheezon ke baare mein poocha, tab Kṛṣṇa ne bataya ki yeh sharir kṣetra hai, aur jo is sharir ko jaanta hai, woh kṣetra-jña hai. Yeh sharir conditioned soul ke liye activity ka kṣetra hai. Jo conditioned soul hai, woh material existence mein phas gaya hai aur woh material nature par raj karne ki koshish karta hai. Isliye, uski capacity ke hisaab se, usse ek activity ka kṣetra milta hai, jo ki yeh sharir hai. Aur yeh sharir kya hai? Yeh senses se bana hai. Conditioned soul sense gratification ka anand lena chahta hai, aur uski capacity ke hisaab se, usse ek sharir ya kṣetra diya jata hai. Isliye, sharir ko kṣetra kaha jata hai, yaani conditioned soul ka activity ka kṣetra. Ab, jo vyakti apne aap ko sharir se nahi jodta, usse kṣetra-jña kaha jata hai, yaani field ka knower. Yeh samajhna mushkil nahi hai ki kṣetra aur kṣetra-jña mein kya farak hai, yaani sharir aur sharir ka jaankar. Har koi yeh samajh sakta hai ki bachpan se lekar budhape tak, woh kitne changes se guzar raha hai, lekin woh ek hi vyakti hai. Is tarah, activities ke kṣetra ka jaankar aur actual kṣetra mein farak hai. Ek living conditioned soul yeh samajh sakta hai ki woh sharir se alag hai. Shuruaat mein yeh bataya gaya hai – dehino ’smin – ki living entity sharir ke andar hai aur sharir bachpan se ladke, ladke se jawani, aur jawani se budhape tak badalta hai, aur jo sharir ka maalik hai, woh jaanta hai ki sharir badal raha hai. Maalik ko distinctly kṣetra-jña kaha jata hai. Kabhi-kabhi hum sochte hain, “Main khush hoon,” “Main aadmi hoon,” “Main aurat hoon,” “Main kutta hoon,” “Main billi hoon.” Yeh sab bodily designations hain jo jaankar ko milti hain. Lekin jaankar sharir se alag hai. Hum bahut saari cheezen use karte hain – jaise kapde, etc. – lekin hum jaante hain ki hum un cheezon se alag hain. Waise hi, thodi contemplation se hum samajh lete hain ki hum sharir se alag hain. Main, tum, ya koi aur jo sharir ka maalik hai, usse kṣetra-jña kaha jata hai, aur sharir ko kṣetra kaha jata hai. Bhagavad-gītā ke pehle chhe chapters mein sharir ka jaankar (living entity) aur uski position jo use Supreme Lord ko samajhne mein madad karti hai, yeh bataya gaya hai. Beech ke chhe chapters mein Supreme Personality of Godhead aur individual soul aur Supersoul ke beech ka sambandh devotional service ke context mein samjhaya gaya hai. Supreme Personality of Godhead ki superior position aur individual soul ki subordinate position in chapters mein clearly defined hai. Living entities har situation mein subordinate hain, lekin apni bhool bhulaiya mein woh dukh utha rahe hain. Jab woh pious activities se enlightened hote hain, tab woh Supreme Lord ki taraf alag-alag capacities mein jaate hain – jaise distressed, paise ki talash mein, inquisitive, aur knowledge ki talash mein. Yeh bhi bataya gaya hai. Ab, Thirteenth Chapter se shuru karke, kaise living entity material nature se judta hai aur kaise Supreme Lord usse fruitive activities, gyaan ki cultivation, aur devotional service ke alag-alag methods se mukti dete hain, yeh samjhaya gaya hai. Halankeh living entity material body se bilkul alag hai, phir bhi woh kisi tarah se jud jaata hai. Yeh bhi explain kiya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523979/gita_audio/suhani/ch13_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीता की अनेक पाण्डुलिपियों में यह श्लोक नहीं मिलता है जबकि कुछ अन्य हस्तलिपियों में यह अर्जुन की जिज्ञासा के रूप में दिया हुआ है।प्रकृति और पुरुष भारतीय सांख्य दर्शन के प्रणेता कपिल मुनि जी ने जड़ और चेतन तत्त्वों का निर्देश क्रमश प्रकृति और पुरुष इन दो शब्दों से किया है। इन दोनों के संयोग से ही उस सृष्टि का निर्माण हुआ है इन्हें अर्जुन जानना चाहता है।क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ इन दो शब्दों का अर्थ इस अध्याय की प्रस्तावना में स्पष्ट किया गया है।ज्ञान और ज्ञेय इस अध्याय में ज्ञान शब्द से तात्पर्य उस शुद्धान्तकरण से हैं जिसके द्वारा ही आत्मतत्त्व का अनुभव किया जा सकता है। यह आत्मा ही ज्ञेय अर्थात् जानने योग्य वस्तु है।अर्जुन की इस जिज्ञासा के उत्तर को जानना सभी साधकों को लाभदायक होगा।"
    },
    {
      "index": 503,
      "chapter": 13,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nइदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते |\nएतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nidaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate .\netadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||",
      "meaning_hi": "।।13.2।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे कौन्तेय ! यह शरीर क्षेत्र कहा जाता है और इसको जो जानता है, उसे तत्त्वज्ञ जन, क्षेत्रज्ञ कहते हैं।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: O son of Kunti, this body is called the field, and one who knows this body is called the knower of the field.",
      "commentary_en": "Arjuna was inquisitive about prakṛti (nature), puruṣa (the enjoyer), kṣetra (the field), kṣetra-jña (its knower), and knowledge and the object of knowledge. When he inquired about all these, Kṛṣṇa said that this body is called the field and that one who knows this body is called the knower of the field. This body is the field of activity for the conditioned soul. The conditioned soul is entrapped in material existence, and he attempts to lord it over material nature. And so, according to his capacity to dominate material nature, he gets a field of activity. That field of activity is the body. And what is the body? The body is made of senses. The conditioned soul wants to enjoy sense gratification, and, according to his capacity to enjoy sense gratification, he is offered a body, or field of activity. Therefore the body is called kṣetra, or the field of activity for the conditioned soul. Now, the person, who should not identify himself with the body, is called kṣetra-jña, the knower of the field. It is not very difficult to understand the difference between the field and its knower, the body and the knower of the body. Any person can consider that from childhood to old age he undergoes so many changes of body and yet is still one person, remaining. Thus there is a difference between the knower of the field of activities and the actual field of activities. A living conditioned soul can thus understand that he is different from the body. It is described in the beginning – dehino ’smin – that the living entity is within the body and that the body is changing from childhood to boyhood and from boyhood to youth and from youth to old age, and the person who owns the body knows that the body is changing. The owner is distinctly kṣetra-jña. Sometimes we think, “I am happy,” “I am a man,” “I am a woman,” “I am a dog,” “I am a cat.” These are the bodily designations of the knower. But the knower is different from the body. Although we may use many articles – our clothes, etc. – we know that we are different from the things used. Similarly, we also understand by a little contemplation that we are different from the body. I or you or anyone else who owns the body is called kṣetra-jña, the knower of the field of activities, and the body is called kṣetra, the field of activities itself. In the first six chapters of Bhagavad-gītā the knower of the body (the living entity) and the position by which he can understand the Supreme Lord are described. In the middle six chapters of the Bhagavad-gītā the Supreme Personality of Godhead and the relationship between the individual soul and the Supersoul in regard to devotional service are described. The superior position of the Supreme Personality of Godhead and the subordinate position of the individual soul are definitely defined in these chapters. The living entities are subordinate under all circumstances, but in their forgetfulness they are suffering. When enlightened by pious activities, they approach the Supreme Lord in different capacities – as the distressed, those in want of money, the inquisitive, and those in search of knowledge. That is also described. Now, starting with the Thirteenth Chapter, how the living entity comes into contact with material nature and how he is delivered by the Supreme Lord through the different methods of fruitive activities, cultivation of knowledge, and the discharge of devotional service are explained. Although the living entity is completely different from the material body, he somehow becomes related. This also is explained.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko prakṛti, puruṣa, kṣetra, kṣetra-jña aur gyaan ke baare mein bahut curiosity thi. Jab usne ye sab pucha, to Kṛṣṇa ne samjhaya ki ye sharir kṣetra hai aur jo is sharir ko jaanta hai, wo kṣetra-jña hai. Ye sharir conditioned soul ke liye kaam karne ka kṣetra hai. Ye conditioned soul material existence mein phas gaya hai aur wo prakṛti par raj karne ki koshish karta hai. Isliye, uski capability ke hisaab se usse kaam karne ka kṣetra milta hai, jo ki ye sharir hai. Aur ye sharir kya hai? Ye to indriyon se bana hai. Ye conditioned soul indriya sukh ka anand lena chahta hai, aur uski indriya sukh lene ki kshamata ke hisaab se usse ek sharir diya jata hai, yaani kaam karne ka kṣetra. Isliye, sharir kṣetra hai, yaani conditioned soul ka kaam karne ka kṣetra. Ab jo vyakti apne aap ko is sharir se nahi jodta, wo kṣetra-jña hai, yaani kṣetra ka jaankaar. Sharir aur uske jaankaar mein farak samajhna mushkil nahi hai. Har koi samajh sakta hai ki bachpan se lekar budhape tak wo kitne sharir ke badlav se guzarta hai, lekin wo ab bhi ek hi vyakti hai. Is tarah, kṣetra-jña aur kṣetra ke beech ka farak samajh aata hai. Ek jeevan-conditioned soul samajh sakta hai ki wo sharir se alag hai. Shuruat mein bataya gaya hai – dehino ’smin – ki jeev sharir ke andar hai aur ye sharir bachpan se jawani aur jawani se budhape tak badalta hai, aur jo is sharir ka maalik hai, wo jaanata hai ki sharir badal raha hai. Maalik alag se kṣetra-jña hai. Kabhi kabhi hum sochte hain, “Main khush hoon,” “Main aadmi hoon,” “Main aurat hoon,” “Main kutta hoon,” “Main billi hoon.” Ye sab kṣetra ke jaankaar ki sharirik pehchaan hai. Lekin jaankaar sharir se alag hai. Jaise hum kai cheezein istemal karte hain – jaise kapde, waise hi hum samajhte hain ki hum un cheezon se alag hain. Isi tarah, thodi sochne se hume samajh aata hai ki hum sharir se alag hain. Main, tum, ya koi aur jo sharir ka maalik hai, wo kṣetra-jña hai, aur sharir kṣetra hai, yaani kaam karne ka kṣetra. Bhagavad-gītā ke pehle chhe adhyayon mein sharir ka jaankaar (jeevan entity) aur wo position jisse wo Supreme Lord ko samajh sakta hai, uska varnan hai. Beech ke chhe adhyaayon mein Supreme Personality of Godhead aur individual soul aur Supersoul ke beech ka sambandh devotional service ke maamle mein samjhaya gaya hai. Supreme Personality of Godhead ki superior position aur individual soul ki subordinate position ko in chapters mein clearly define kiya gaya hai. Jeevan entities har haal mein subordinate hain, lekin bhoolne ki wajah se wo dukh bhugat rahe hain. Jab wo pious activities se enlightened hote hain, to wo Supreme Lord ki taraf alag-alag tarikon se aate hain – jaise distressed, paison ki talash mein, inquisitive, aur gyaan ki talash mein. Ye bhi bataya gaya hai. Ab, Thirteenth Chapter se shuru karte hain, kaise living entity material nature se judta hai aur kaise Supreme Lord usse alag-alag fruitive activities, gyaan ki kheti, aur devotional service ke zariye mukti dete hain, ye samjhaya gaya hai. Halankeh jeevan entity material body se bilkul alag hai, lekin wo kisi tarah se jud jata hai. Ye bhi samjhaaya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524001/gita_audio/suhani/ch13_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्णत्व का अनुभव आत्मरूप से होता है न कि दृश्य रूप से। हिन्दू ऋषियों का इस विषय में एकमत है कि अन्तर्मुखी होकर आत्मविचार करना ही आत्मबोध तथा उसके साक्षात् अनुभव का साधन मार्ग है। इस अध्याय में आत्मा और उसकी उपाधियों का सुन्दर दार्शनिक पद्धति से विभाजन किया गया है। आत्मानात्मविवेक जनित बोध ही साधक को दर्शायेगा कि किस प्रकार पारमर्थिक सत्य की दृष्टि से जड़ अनात्मा का आत्यन्तिक सर्वथा अभाव है।जाग्रत पुरुष ही अपनी किसी एक विशेष मनस्थिति से स्वप्नद्रष्टा बन जाता है और जब तक स्वप्न बना रहता है तब तक उस स्वप्नद्रष्टा के लिये वह अत्यन्त सत्य प्रतीत होता है। परन्तु जाग जाने पर उस स्वप्न का अभाव हो जाता है और जाग्रत् पुरुष यह जानता है कि वह स्वप्न उसके ही मन का विभ्रम मात्र था। इसी प्रकार आत्मानुभूति की वास्तविक जागृति में इस दृश्य प्रपंच का अभाव होता है। साधक अपने आत्मस्वरूप से ही आत्मा का अनुभव करता है जिसमें इस छायारूप जगत् का कोई अस्तित्व ही नहीं है।इस प्रकार वेदान्त दर्शन के अनुसार विचार करने पर ज्ञात होता है कि समस्त प्राणी दो तत्त्वों से बने हैं। एक तत्त्व है जड़अचेतन और दूसरा है चेतन तत्त्व। प्रस्तुत श्लोक में इन दोनों को परिभाषित किया गया है।यह शरीर क्षेत्र कहलाता है इस यान्त्रिक युग में यह समझना सरल है कि ऊर्जा को व्यक्त होने अथवा कार्य करने के लिए उपयुक्त क्षेत्र की आवश्यकता होती है। तभी वह व्यक्त होकर मानव की सेवा कर सकती है।इंजन के बिना वाष्पशक्ति तथा पंखे के बिना विद्युत् शक्ति हमें क्रमश गति और मन्द समीर प्रदान नहीं कर सकती। इसी प्रकार जिन शरीरादि उपाधियों के माध्यम से आत्मचैतन्य व्यक्त होता है उन्हें ही यहाँ क्षेत्र कहा गया है।इसको जो जानता है उसे क्षेत्रज्ञ कहते हैं यह क्षेत्र जड़ पदार्थों से बना हुआ है। तथापि इसमें चैतन्य की अभिव्यक्ति होने से यह कार्य करता है और विषयों को जानता है। वास्तव में यह चेतन तत्त्व जो इन उपाधियों से व्यक्त होकर विषयों को प्रकाशित कर रहा है वह क्षेत्रज्ञ है। शास्त्रीय भाषा में कहेंगे कि उपाधि से अवच्छिन्न चैतन्य ही क्षेत्रज्ञ अथवा जीव कहलाता है।जब तक जीव शरीर धारण किये रहता है उसकी उपस्थिति जानने की प्रवृत्ति से स्पष्ट ज्ञात होती है। इस जिज्ञासा की प्रवृत्ति की मात्रा विभिन्न व्यक्तियों में विभिन्न तारतम्य में हो सकती है। परन्तु इसके व्यक्त होने को ही हम जीवन का लक्षण मानते हैं। प्राणी की विषय ग्रहण की तथा उनके प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं को व्यक्त करने की क्षमता ही जीवन का व्यवहार है और जब यह ज्ञाता शरीर का त्याग करके चला जाता है तब हम उस शरीर को मृत घोषित करते हैं। यह ज्ञाता ही क्षेत्रज्ञ है।तद्विद तत्त्वज्ञजन यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण हमें आश्वस्त करते हैं कि क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ की ये परिभाषाएं उनकी स्वच्छन्द घोषणा नहीं हैं और न ही ये केवल परिकल्पित अनुमान है अपितु स्वयं ब्रह्मनिष्ठ ऋषियों द्वारा ही ये प्रमाणित की गई हैं। संक्षेप में संपूर्ण जड़ जगत् क्षेत्र है और चैतन्य स्वरूप आत्मा क्षेत्रज्ञ कहा जाता है।क्या इस विषय में केवल इतना ही जानना है नहीं आगे सुनो"
    },
    {
      "index": 504,
      "chapter": 13,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत |\nक्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||",
      "transliteration": "kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata .\nkṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||",
      "meaning_hi": "।।13.3।। हे भारत ! तुम समस्त क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही जानो। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही (वास्तव में) ज्ञान है , ऐसा मेरा मत है।।",
      "meaning_en": "O scion of Bharata, you should understand that I am also the knower in all bodies, and to understand this body and its knower is called knowledge. That is My opinion.",
      "commentary_en": "While discussing the subject of the body and the knower of the body, the soul and the Supersoul, we shall find three different topics of study: the Lord, the living entity, and matter. In every field of activities, in every body, there are two souls: the individual soul and the Supersoul. Because the Supersoul is the plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa says, “I am also the knower, but I am not the individual knower of the body. I am the superknower. I am present in every body as the Paramātmā, or Supersoul.” One who studies the subject matter of the field of activity and the knower of the field very minutely, in terms of this Bhagavad-gītā , can attain to knowledge. The Lord says, “I am the knower of the field of activities in every individual body.” The individual may be the knower of his own body, but he is not in knowledge of other bodies. The Supreme Personality of Godhead, who is present as the Supersoul in all bodies, knows everything about all bodies. He knows all the different bodies of all the various species of life. A citizen may know everything about his patch of land, but the king knows not only his palace but all the properties possessed by the individual citizens. Similarly, one may be the proprietor of the body individually, but the Supreme Lord is the proprietor of all bodies. The king is the original proprietor of the kingdom, and the citizen is the secondary proprietor. Similarly, the Supreme Lord is the supreme proprietor of all bodies. The body consists of the senses. The Supreme Lord is Hṛṣīkeśa, which means “the controller of the senses.” He is the original controller of the senses, just as the king is the original controller of all the activities of the state; the citizens are secondary controllers. The Lord says, “I am also the knower.” This means that He is the superknower; the individual soul knows only his particular body. In the Vedic literature, it is stated as follows: kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetra-jña ucyate This body is called the kṣetra, and within it dwells the owner of the body and the Supreme Lord, who knows both the body and the owner of the body. Therefore He is called the knower of all fields. The distinction between the field of activities, the knower of activities, and the supreme knower of activities is described as follows. Perfect knowledge of the constitution of the body, the constitution of the individual soul, and the constitution of the Supersoul is known in terms of Vedic literature as jñāna. That is the opinion of Kṛṣṇa. To understand both the soul and the Supersoul as one yet distinct is knowledge. One who does not understand the field of activity and the knower of activity is not in perfect knowledge. One has to understand the position of prakṛti (nature), puruṣa (the enjoyer of nature) and īśvara (the knower who dominates or controls nature and the individual soul). One should not confuse the three in their different capacities. One should not confuse the painter, the painting and the easel. This material world, which is the field of activities, is nature, and the enjoyer of nature is the living entity, and above them both is the supreme controller, the Personality of Godhead. It is stated in the Vedic language (in the Śvetāśvatara Upaniṣad 1.12), bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā/ sarvaṁ proktaṁ tri-vidhaṁ brahmam etat. There are three Brahman conceptions: prakṛti is Brahman as the field of activities, and the jīva (individual soul) is also Brahman and is trying to control material nature, and the controller of both of them is also Brahman, but He is the factual controller. In this chapter it will also be explained that out of the two knowers, one is fallible and the other is infallible. One is superior and the other is subordinate. One who understands the two knowers of the field to be one and the same contradicts the Supreme Personality of Godhead, who states here very clearly, “I am also the knower of the field of activity.” One who misunderstands a rope to be a serpent is not in knowledge. There are different kinds of bodies, and there are different owners of the bodies. Because each individual soul has his individual capacity for lording it over material nature, there are different bodies. But the Supreme also is present in them as the controller. The word ca is significant, for it indicates the total number of bodies. That is the opinion of Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Kṛṣṇa is the Supersoul present in each and every body apart from the individual soul. And Kṛṣṇa explicitly says here that real knowledge is to know that the Supersoul is the controller of both the field of activities and the finite enjoyer.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum sharir aur sharir ke gyaan dene wale, yani atma aur paramatma ke baare mein baat karte hain, toh humein teen alag alag vishayon ka samna karna padta hai: Bhagwan, jeevatma, aur prakriti. Har ek vyakti mein do atma hoti hain: ek vyakti ki atma aur dusri paramatma, jo ki Bhagwan Krishna ka vistar hai. Krishna kehte hain, \"Main bhi gyaan dene wala hoon, par main sirf vyakti ke sharir ka gyaan dene wala nahi hoon. Main superknower hoon. Main har sharir mein Paramātmā ke roop mein upasthit hoon.\" Jo vyakti is Bhagavad-gita ke madhyam se gyaan ko gehraai se samjhta hai, woh sachcha gyaan prapt kar sakta hai. Bhagwan kehte hain, \"Main har vyakti ke sharir ka gyaan dene wala hoon.\" Har vyakti apne sharir ka gyaan rakhta hai, par woh doosre shariron ka gyaan nahi rakhta. Lekin jo Supreme Personality of Godhead hai, jo har sharir mein paramatma ke roop mein hai, woh sab kuch jaanta hai. Woh alag-alag praniyon ke shariron ke baare mein sab kuch jaanta hai. Jaise ek nagrik apne zameen ke baare mein sab kuch jaanta hai, waise hi raja apne mahal ke saath saath sab nagrikon ki sampatti ko bhi jaanta hai. Is tarah, ek vyakti apne sharir ka maalik hai, par Supreme Lord sabhi shariron ka maalik hai. Raja apne rajya ka asli maalik hota hai, aur nagrik doosra maalik. Waise hi, Supreme Lord sabhi shariron ka sarvottam maalik hai. Sharir indriyon se bana hota hai. Supreme Lord Hṛṣīkeśa hai, jo indriyon ka niyantrak hai. Jaise raja rajya ki sabhi gatividhiyon ka niyantrak hota hai, waise hi bhagwan sabhi indriyon ka asli niyantrak hai. Bhagwan kehte hain, \"Main bhi gyaan dene wala hoon.\" Iska matlab hai ki woh superknower hain; vyakti ki atma sirf apne sharir ka gyaan rakhti hai. Vedic sahitya mein likha hai: kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetra-jña ucyate. Yeh sharir kṣetra kaha jaata hai, aur ismein sharir ka maalik aur Supreme Lord dono rehte hain, jo sharir aur sharir ke maalik dono ko jaante hain. Isliye unhe sabhi kṣetraon ka gyaan dene wala kaha jaata hai. Kṣetra, kṣetra-jña, aur sarvottam kṣetra-jña ka bhed samjhana zaroori hai. Sharir, vyakti ki atma, aur paramatma ka sahi gyaan ko Vedic sahitya mein jñāna kaha jaata hai. Yeh Krishna ka vichar hai. Atma aur paramatma ko ek aur alag samajhna hi gyaan hai. Jo vyakti kṣetra aur kṣetra-jña ko samajhne mein galti karta hai, woh sahi gyaan mein nahi hai. Humein prakṛti (prakriti), puruṣa (prakriti ka bhogta), aur īśvara (prakriti aur vyakti ki atma par niyantran rakhne wala) ki sthal ko samajhna chahiye. In teenon ko unki alag alag kshamataon mein nahi milana chahiye. Jaise ek chitrakar, chitra, aur easel ko nahi milana chahiye. Yeh material duniya, jo gatividhiyon ka kṣetra hai, prakriti hai, aur prakriti ka bhogta jeevatma hai, aur in dono se upar hai supreme controller, yani Bhagwan. Vedic bhasha mein kaha gaya hai (Śvetāśvatara Upaniṣad 1.12), bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā/ sarvaṁ proktaṁ tri-vidhaṁ brahmam etat. Teen Brahman ke concepts hain: prakṛti Brahman hai jo gatividhiyon ka kṣetra hai, aur jīva (vyakti ki atma) bhi Brahman hai jo prakriti ko niyantran karne ki koshish kar raha hai, aur dono ka niyantrak bhi Brahman hai, par woh sachcha niyantrak hai. Is adhyay mein yeh bhi samjhaya jaayega ki do gyaan dene walon mein se ek fallible hai aur doosra infallible. Ek superior hai aur doosra subordinate. Jo vyakti in do gyaan dene walon ko ek hi samajhta hai, woh Supreme Personality of Godhead ka virodh karta hai, jo yahan bahut saaf kehte hain, \"Main bhi gyaan dene wala hoon.\" Jo rope ko naag samajhta hai, woh gyaan mein nahi hai. Alag-alag sharir hote hain, aur alag-alag sharir ke maalik hote hain. Kyunki har vyakti ki atma ka prakriti par niyantran karne ka apna apna capacity hota hai, isliye alag-alag sharir hote hain. Par Supreme bhi unmein niyantrak ke roop mein upasthit hai. \"Ca\" shabd mahatvapurn hai, kyunki yeh sabhi shariron ki sankhya ko darshata hai. Yeh Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ka vichar hai. Krishna har ek sharir mein paramatma ke roop mein upasthit hain, alag vyakti ki atma se alag. Aur Krishna yahaan spasht roop se kehte hain ki sachcha gyaan yeh hai ki paramatma gatividhiyon ke kṣetra aur simit bhogta dono ka niyantrak hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524027/gita_audio/suhani/ch13_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में यह कहा गया है कि जड़ उपाधियाँ क्षेत्र हैं और इनका अधिष्ठान चैतन्य स्वरूप आत्मा क्षेत्रज्ञ है। यहाँ सबको चकित कर देने वाला कथन है कि समस्त क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही जानो। यदि सब क्षेत्रों में ज्ञाता एक ही है तो इसका अर्थ यह हुआ कि बहुलता और विविधता केवल जड़ उपाधियों में ही है और उनमें व्यक्त चैतन्य सर्वत्र एक ही है। इस सर्वश्रेष्ठ सर्वातीत एक सत्य को यहाँ उत्तम पुरुष एक वचन के रूप में निर्देशित किया गया है क्षेत्रज्ञ मैं हूँ क्योंकि सभी साधकों को यह इसी रूप में अनुभव करना है कि वह मैं हूँ सोऽहम् ।हम पहले भी इंगित कर चुके हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण गीता का उपदेश योगारूढ़ की स्थिति के विरले क्षणों में कर रहे हैं। वे सर्वव्यापी आत्मस्वरूप से तादात्म्य किये हुये हैं। इस श्लोक का उनका कथन विद्युत् के इस कथन के समान है कि मैं ही विश्वभर के बल्बों में प्रकाशित हो रही ऊर्जा हूँ।इस सम्पूर्ण विविध नामरूपमय सृष्टि के पीछे विद्यमान एकमेव सत्य का निर्देश करने के पश्चात् भगवान् अपना मत बताते हुये कहते हैं कि क्षेत्रक्षेत्रज्ञ का विवेकजनित ज्ञान ही वास्तविक ज्ञान कहलाने योग्य है क्योंकि यही ज्ञान हमें अपने सांसारिक बन्धनों से मुक्त कराने में समर्थ है। इस ज्ञान के अभाव में ही हम जीव भाव के समस्त दुखों को भोग रहे हैं।ज्ञानमार्ग के निष्ठावान् साधकों के लिए यह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान उपयोगी और आवश्यक होने के कारण उन्हें उसका विस्तृत अध्ययन करना होगा।"
    },
    {
      "index": 505,
      "chapter": 13,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् |\nस च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||",
      "transliteration": "tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat .\nsa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||",
      "meaning_hi": "।।13.4।। इसलिये, वह क्षेत्र जो है और जैसा है तथा जिन विकारों वाला है, और जिस (कारण) से जो (कार्य) हुआ है तथा वह (क्षेत्रज्ञ) भी जो है और जिस प्रभाव वाला है, वह संक्षेप में मुझसे सुनो।।",
      "meaning_en": "Now please hear My brief description of this field of activity and how it is constituted, what its changes are, whence it is produced, who that knower of the field of activities is, and what his influences are.",
      "commentary_en": "The Lord is describing the field of activities and the knower of the field of activities in their constitutional positions. One has to know how this body is constituted, the materials of which this body is made, under whose control this body is working, how the changes are taking place, wherefrom the changes are coming, what the causes are, what the reasons are, what the ultimate goal of the individual soul is, and what the actual form of the individual soul is. One should also know the distinction between the individual living soul and the Supersoul, their different influences, their potentials, etc. One just has to understand this Bhagavad-gītā directly from the description given by the Supreme Personality of Godhead, and all this will be clarified. But one should be careful not to consider the Supreme Personality of Godhead in every body to be one with the individual soul, the jīva. This is something like equating the potent and the impotent.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan yahaan par humare kaam ki kshetra aur us kshetra ko jaanne wale ki asli sthal ko samjha rahe hain. Humein yeh samajhna hoga ki yeh sharir kaise bana hai, ismein kaunse tatva hain, yeh sharir kiske niyantran mein kaam kar raha hai, aur yeh badlav kaise ho rahe hain, in sab ka asal kaaran kya hai. Humein yeh bhi samajhna hai ki aakhirat mein akele aatma ka lakshya kya hai aur uski asli roop kya hai. Iske alawa, humein individual living soul aur Supersoul ke beech ka farq bhi samajhna chahiye, unke alag alag prabhav aur kshamataon ke baare mein bhi. Bhagavad-gītā ko Bhagwan ke diye gaye varnan se seedha samajhna zaroori hai, kyunki isse sab kuch saaf ho jayega. Lekin humein yeh dhyaan rakhna chahiye ki Bhagwan ko har sharir mein individual soul, yaani jīva, ke saath ek samajh kar nahi dekhna chahiye. Yeh kuch aise hai jaise ek saksham aur aksham ko barabar samajhna.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524040/gita_audio/suhani/ch13_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण न केवल क्षेत्र की वस्तुओं का उल्लेख ही करेंगे वरन् क्षेत्र के गुण धर्म उसके विकार तथा कौन से कारण से ऋ़ौन सा कार्य उत्पन्न हुआ है इसका भी वर्णन करेंगे। उसी प्रकार क्षेत्रज्ञ का स्वरूप तथा उपाधियों से सम्बद्ध उसके प्रभाव को भी इस अध्याय में बतायेंगे। ये सब मुझसे संक्षेप में सुनो।अनन्त आत्मा के स्वरूप को दर्शाने वाले विशेषणों को पुन दोहराने मात्र से अथवा उस पर विशेष बल देकर कहने से एक निष्ठावान् साधक को कोई विशेष लाभ भी नहीं होता और न उसके विकास में कोई सहायता मिलती है। जिन कारणों से हमारे जीवन की समस्यायें उत्पन्न होती हैं उनकी ओर से दृष्टि फेर लेने का अर्थ है समस्या को नहीं सुलझाना। हमारे आसपास का यह जगत् जिसे हमने ही प्रेक्षित किया है तथा वे ही प्रक्रियायें जिनके द्वारा हम कार्य करते हुये असंख्य विषयों भावनाओं और विचारों की विविधता को देखते हैं इन सबका हमें सूक्ष्म निरीक्षण तथा अध्ययन करना चाहिये। इसकी उपेक्षा करने का अर्थ स्वयं को विशाल आवश्यक सारभूत ज्ञान से वंचित रखना है। यह अपनी ही प्रवंचना है।शत्रुओं के विरुद्ध युद्धनीति सम्बन्धी योजना बनाने के लिए शत्रुपक्ष की रणनीति का कमसेकम सामान्य ज्ञान होना आवश्यक होता है। इसी प्रकार क्षेत्र से युद्ध करके उस पर विजय पाकर उसके बन्धनों से स्वयं को मुक्त करने के लिये यह जानना आवश्यक है कि क्षेत्र क्या है तथा परिस्थिति विशेष में ये उपाधियाँ किस प्रकार कार्य और व्यवहार करती हैं।इस प्रकार शरीरशास्त्र जीवशास्त्र मनोविज्ञान तथा अन्य प्राकृतिक विज्ञान की शाखायें भी जीवन को समझने में अपना योगदान देती हैं। अध्यात्म का ज्ञानमार्ग समस्त लौकिक विज्ञानों का चरम बिन्दु है और उसकी पूर्तिस्वरूप है। इस बात की पुष्टि इसी तथ्य से होती है कि युद्धभूमि पर भी अर्जुन को इस ज्ञान का उपदेश देते समय भगवान् इस बात पर बल देने के लिए भूलते नहीं कि इस क्षेत्र का सम्पूर्ण ज्ञान होना महत्व की बात है। इसका हमें सूक्ष्म अध्ययन करना चाहिये।क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के याथात्म्य को देखने अध्ययन करने और समझने में शिष्य की अभिरुचि उत्पन्न करने के लिए भगवान् इस विषय वस्तु की स्तुति करते हुये कहते हैं"
    },
    {
      "index": 506,
      "chapter": 13,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् |\nब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||",
      "transliteration": "ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak .\nbrahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||",
      "meaning_hi": "।।13.5।। (क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ के विषय में) ऋषियों द्वारा विभिन्न और विविध छन्दों में बहुत प्रकार से गाया गया है, तथा सम्यक् प्रकार से निश्चित किये हुये युक्तियुक्त ब्रह्मसूत्र के पदों द्वारा (अर्थात् ब्रह्म के सूचक शब्दों द्वारा) भी (वैसे ही कहा गया है)।।",
      "meaning_en": "That knowledge of the field of activities and of the knower of activities is described by various sages in various Vedic writings. It is especially presented in Vedānta-sūtra with all reasoning as to cause and effect.",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the highest authority in explaining this knowledge. Still, as a matter of course, learned scholars and standard authorities always give evidence from previous authorities. Kṛṣṇa is explaining this most controversial point regarding the duality and nonduality of the soul and the Supersoul by referring to a scripture, the Vedānta, which is accepted as authority. First He says, “This is according to different sages.” As far as the sages are concerned, besides Himself, Vyāsadeva (the author of the Vedānta-sūtra ) is a great sage, and in the Vedānta-sūtra duality is perfectly explained. And Vyāsadeva’s father, Parāśara, is also a great sage, and he writes in his books of religiosity, aham tvaṁ ca tathānye.… “we – you, I and the various other living entities – are all transcendental, although in material bodies. Now we are fallen into the ways of the three modes of material nature according to our different karma. As such, some are on higher levels, and some are in the lower nature. The higher and lower natures exist due to ignorance and are being manifested in an infinite number of living entities. But the Supersoul, which is infallible, is uncontaminated by the three qualities of nature and is transcendental.” Similarly, in the original Vedas, a distinction between the soul, the Supersoul and the body is made, especially in the Kaṭha Upaniṣad. There are many great sages who have explained this, and Parāśara is considered principal among them. The word chandobhiḥ refers to the various Vedic literatures. The Taittirīya Upaniṣad, for example, which is a branch of the Yajur Veda, describes nature, the living entity and the Supreme Personality of Godhead. As stated before, kṣetra is the field of activities, and there are two kinds of kṣetra-jña: the individual living entity and the supreme living entity. As stated in the Taittirīya Upaniṣad (2.5), brahma pucchaṁ pratiṣṭhā. There is a manifestation of the Supreme Lord’s energy known as anna-maya, dependence upon food for existence. This is a materialistic realization of the Supreme. Then, in prāṇa-maya, after realizing the Supreme Absolute Truth in food, one can realize the Absolute Truth in the living symptoms or life forms. In jñāna-maya, realization extends beyond the living symptoms to the point of thinking, feeling and willing. Then there is Brahman realization, called vijñāna-maya, in which the living entity’s mind and life symptoms are distinguished from the living entity himself. The next and supreme stage is ānanda-maya, realization of the all-blissful nature. Thus there are five stages of Brahman realization, which are called brahma puccham. Out of these, the first three – anna-maya, prāṇa-maya and jñāna-maya – involve the fields of activities of the living entities. Transcendental to all these fields of activities is the Supreme Lord, who is called ānanda-maya. The Vedānta-sūtra also describes the Supreme by saying, ānanda-mayo ’bhyāsāt: the Supreme Personality of Godhead is by nature full of joy. To enjoy His transcendental bliss, He expands into vijñāna-maya, prāṇa-maya, jñāna-maya and anna-maya. In the field of activities the living entity is considered to be the enjoyer, and different from him is the ānanda-maya. That means that if the living entity decides to enjoy in dovetailing himself with the ānanda-maya, then he becomes perfect. This is the real picture of the Supreme Lord as the supreme knower of the field, the living entity as the subordinate knower, and the nature of the field of activities. One has to search for this truth in the Vedānta-sūtra, or Brahma-sūtra. It is mentioned here that the codes of the Brahma-sūtra are very nicely arranged according to cause and effect. Some of the sūtras, or aphorisms, are na viyad aśruteḥ (2.3.2), nātmā śruteḥ (2.3.18), and parāt tu tac-chruteḥ (2.3.40). The first aphorism indicates the field of activities, the second indicates the living entity, and the third indicates the Supreme Lord, the summum bonum among all the manifestations of various entities.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, yeh gyaan samjhane mein sabse uchi authority hain. Lekin, is gyaan ko samjhate waqt, scholars aur experts hamesha pehle se established authorities ka reference dete hain. Kṛṣṇa yeh baat samjha rahe hain ki soul aur Supersoul ke beech kya difference hai, aur iske liye unhone Vedānta scripture ka zikar kiya hai, jo ki authority mana jata hai. Unhone kaha, \"Yeh alag-alag sages ke according hai.\" Sages ki baat karein, toh khud Kṛṣṇa ke alawa, Vyāsadeva, jo Vedānta-sūtra ke author hain, bhi ek mahan sage hain, aur unhone duality ko ache se explain kiya hai. Vyāsadeva ke pita, Parāśara bhi ek mahan sage hain, aur unhone apni books mein likha hai ki \"hum - tum, main aur baaki sab living entities - sab transcendental hain, halanki hum material bodies mein hain.\" Ab hum teen gunon ke prabhav mein gir gaye hain, jo humare karma ke according hai. Is wajah se, kuch log uchi stithi par hain, aur kuch neeche. Uchi aur neeche ki stithiyan ignorance ki wajah se hain aur yeh anant living entities mein prakat hoti hain. Lekin Supersoul, jo ki infallible hai, teen gunon se contaminated nahi hota aur wo transcendental hai. Isi tarah, original Vedas mein bhi soul, Supersoul aur body ke beech ka distinction diya gaya hai, khaas karke Kaṭha Upaniṣad mein. Bahut se mahan sages ne isko explain kiya hai, aur Parāśara inmein se pramukh mana jata hai. Chandobhiḥ ka matlab hai alag-alag Vedic literatures. Jaise Taittirīya Upaniṣad, jo Yajur Veda ka ek branch hai, nature, living entity aur Supreme Personality of Godhead ko describe karta hai. Jaise pehle bataya gaya, kṣetra ka matlab hai activities ka field, aur yahan do tarah ke kṣetra-jña hain: individual living entity aur supreme living entity. Taittirīya Upaniṣad (2.5) mein kaha gaya hai, brahma pucchaṁ pratiṣṭhā. Yahaan Supreme Lord ki energy ka manifestation hai, jise anna-maya kaha jata hai, jo existence ke liye food par depend karta hai. Yeh ek materialistic realization hai Supreme ka. Phir, prāṇa-maya mein, jab insaan food se Supreme Absolute Truth ko realize karta hai, toh wo living symptoms ya life forms mein bhi Absolute Truth ko samajh sakta hai. Jñāna-maya mein realization living symptoms se aage badhkar sochne, mehsoos karne aur ichha karne tak jata hai. Uske baad Brahman realization aata hai, jise vijñāna-maya kaha jata hai, jisme living entity ke mind aur life symptoms ko uske aap se alag kiya jata hai. Sabse aakhri aur supreme stage hai ānanda-maya, jo sabse blissful nature ka realization hai. Is tarah se, Brahman realization ke paanch stages hain, jise brahma puccham kaha jata hai. Inmein se pehle teen stages - anna-maya, prāṇa-maya aur jñāna-maya - living entities ke activities ke fields se judi hain. In sab fields se transcendental hai Supreme Lord, jise ānanda-maya kaha jata hai. Vedānta-sūtra bhi Supreme ko describe karta hai, ānanda-mayo ’bhyāsāt: Supreme Personality of Godhead apne swabhav se khushi se bhara hai. Apne transcendental bliss ka anand lene ke liye, wo vijñāna-maya, prāṇa-maya, jñāna-maya aur anna-maya mein expand hota hai. Activities ke field mein living entity ko enjoyer mana jata hai, aur usse alag hai ānanda-maya. Iska matlab hai ki agar living entity decide kare ki wo ānanda-maya ke saath milkar enjoy kare, toh wo perfect ban jata hai. Yeh Supreme Lord ka asli tasveer hai, jo field ka supreme knower hai, aur living entity subordinate knower hai, aur activities ka nature. Is sachai ko Vedānta-sūtra ya Brahma-sūtra mein khojna padta hai. Yahaan yeh bhi kaha gaya hai ki Brahma-sūtra ke codes bahut achhe se cause aur effect ke according arrange kiye gaye hain. Kuch sūtras hain, jaise na viyad aśruteḥ (2.3.2), nātmā śruteḥ (2.3.18), aur parāt tu tac-chruteḥ (2.3.40). Pehla aphorism activities ke field ko indicate karta hai, doosra living entity ko, aur teesra Supreme Lord ko, jo sabhi manifestations ka summum bonum hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524042/gita_audio/suhani/ch13_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत अध्याय में जो विवेचन किया जा रहा है वह कोई व्यर्थ का भाषण अथवा श्रीकृष्ण की बुद्धि की कल्पना मात्र नहीं है। यहाँ भगवान् स्वयं ही स्पष्ट कहते हैं कि ऋषियों द्वारा अनुभूत और प्रतिपादित सत्य की ही वे पुनर्घोषणा कर रहे हैं। संक्षेप में उपनिषदों के प्रतिपाद्य ब्रह्मतत्त्व का ही निरूपण इस अध्याय का विषय है।कोई व्यक्ति प्रश्न कर सकता है कि क्यों हम उपनिषद् के ऋषियों के कथनों को तत्परता से स्वीकार करें ऐसा प्रश्न केवल वे ही लोग कर सकते हैं जिन्हें ऋषियों के प्रति अश्रद्धा है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि हमे ऋषियों के प्रति महान् आदर और सम्मान नहीं भी हो तब भी हमें उनके द्वारा प्रतिपादित सत्य को स्वीकारना ही होगा क्योंकि वे उपनिषद् के निश्चित किये हुये युक्तियुक्त कथन हैं। उनके कथन कोई बौद्धिक आलेख अथवा दैवी आज्ञायें नहीं हैं जो साधारण असहाय जनता पर विशेष दैवी अधिकार प्राप्त किसी देवदूत ने थोप दी हों।जब प्रमाण तर्क एवं अनुभव के द्वारा किसी सत्य को सिद्ध किया जाता है तब किसी भी बुद्धिमान पुरुष को उसके युक्तियुक्त संगत होने के कारण स्वीकारना ही पड़ता है।अर्जुन के मन में रुचि उत्पन्न करने के पश्चात् भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 507,
      "chapter": 13,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च |\nइन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||",
      "transliteration": "mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca .\nindriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||",
      "meaning_hi": "।।13.6।। पंच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त (प्रकृति), दस इन्द्रियाँ, एक मन, इन्द्रियों के पाँच विषय।।",
      "meaning_en": "The great elements, false ego, intelligence, the unmanifested, the ten senses, the mind, the five sense objects, desire, hatred, happiness, distress, the aggregate, the life symptoms, and convictions—all these are considered, in summary, to be the field of activities and its interactions.",
      "commentary_en": "From all the authoritative statements of the great sages, the Vedic hymns and the aphorisms of the Vedānta-sūtra, the components of this world can be understood as follows. First there are earth, water, fire, air and ether. These are the five great elements ( mahā-bhūta ). Then there are false ego, intelligence and the unmanifested stage of the three modes of nature. Then there are five senses for acquiring knowledge: the eyes, ears, nose, tongue and skin. Then five working senses: voice, legs, hands, anus and genitals. Then, above the senses, there is the mind, which is within and which can be called the sense within. Therefore, including the mind, there are eleven senses altogether. Then there are the five objects of the senses: smell, taste, form, touch and sound. Now the aggregate of these twenty-four elements is called the field of activity. If one makes an analytical study of these twenty-four subjects, then he can very well understand the field of activity. Then there are desire, hatred, happiness and distress, which are interactions, representations of the five great elements in the gross body. The living symptoms, represented by consciousness, and convictions are the manifestation of the subtle body – mind, ego and intelligence. These subtle elements are included within the field of activities. The five great elements are a gross representation of the false ego, which in turn represents the primal stage of false ego technically called the materialistic conception, or tāmasa-buddhi, intelligence in ignorance. This, further, represents the unmanifested stage of the three modes of material nature. The unmanifested modes of material nature are called pradhāna. One who desires to know the twenty-four elements in detail along with their interactions should study the philosophy in more detail. In Bhagavad-gītā , a summary only is given. The body is the representation of all these factors, and there are changes of the body, which are six in number: the body is born, it grows, it stays, it produces by-products, then it begins to decay, and at the last stage it vanishes. Therefore the field is a nonpermanent material thing. However, the kṣetra-jña, the knower of the field, its proprietor, is different.",
      "commentary_hinglish": "Jitne bhi mahan rishiyon ki baatein hain, Vedic mantr aur Vedānta-sūtra ke aphorisms hain, unse hum is duniya ke components ko samajh sakte hain. Sabse pehle, paanch mahan tattva hain: prithvi, jal, agni, vayu aur aakash. Inhe mahā-bhūta kehte hain. Phir hai jhooti ahankaar, buddhi aur prakriti ke teen gunon ka avyakta avastha. Iske baad, paanch gyaanendriyaan hain jo humein gyaan prapt karne mein madad karti hain: aankhein, kaan, naak, zubaan aur twacha. Phir paanch karmendriyaan hain: vaani, pair, haath, anus aur genitals. In sab ke upar, ek man hai, jo andar hai aur ise antahkaran bhi keh sakte hain. Is tarah, man ko milakar, kul milaakar gyaan aur karmendriyon ka sankhya gyaarah hoti hai. Phir paanch indriyon ke vastu hain: gandh, swad, roop, sparsh aur dhvani. In bees chheezon ka milan kshetra ki gatividhi kehlata hai. Agar koi in bees chheezon ka vishleshan kare, toh wo kshetra ki gatividhi ko achhe se samajh sakta hai. Phir aati hain ichchha, nafrat, khushi aur dukh, jo in paanch mahan tattvon ke saath milkar sharir mein prakat hote hain. Jeevan ke lakshan, jo chetna se prakat hote hain, aur vishwas, ye sab sukshma sharir – man, ahankaar aur buddhi – ka pradarshan hain. Ye sukshma tatva bhi kshetra ki gatividhi mein shamil hain. Paanch mahan tattva jhoote ahankaar ka gross pradarshan hain, jo ki prathmik roop se jhooti soch yaani tāmasa-buddhi ko darshata hai, jo ignorance mein hoti hai. Yeh, aage, prakriti ke teen gunon ke avyakta avastha ko darshata hai, jo pradhāna kehlata hai. Jo vyakti in bees tatvon ko detail mein samajhna chahta hai, usse is philosophy ka gehra adhyan karna chahiye. Bhagavad-gītā mein sirf ek sankshipt roop diya gaya hai. Sharir in sab factors ka pradarshan hai, aur sharir mein chhe parivartan hote hain: sharir janm leta hai, badhta hai, rukta hai, utpaad karta hai, phir wo kshaya hone lagta hai, aur ant mein wo vilin ho jata hai. Isliye, kshetra ek asthayi material cheez hai. Lekin, kṣetra-jña, kshetra ka gyaan rakhne wala, iska malik alag hai."
    },
    {
      "index": 508,
      "chapter": 13,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः |\nएतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||",
      "transliteration": "icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ .\netatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||",
      "meaning_hi": "।।13.7।। इच्छा, द्वेष, सुख, दुख, संघात (स्थूलदेह), चेतना (अन्त:करण की चेतन वृत्ति) तथा धृति -  इस प्रकार यह क्षेत्र विकारों के सहित संक्षेप में कहा गया है।।",
      "meaning_en": "Desire and hatred, happiness and distress, the aggregate, the life symptoms, and convictions—all these are considered, in summary, to be the field of activities and its interactions.",
      "commentary_en": "From all the authoritative statements of the great sages, the Vedic hymns and the aphorisms of the Vedānta-sūtra, the components of this world can be understood as follows. First there are earth, water, fire, air and ether. These are the five great elements ( mahā-bhūta ). Then there are false ego, intelligence and the unmanifested stage of the three modes of nature. Then there are five senses for acquiring knowledge: the eyes, ears, nose, tongue and skin. Then five working senses: voice, legs, hands, anus and genitals. Then, above the senses, there is the mind, which is within and which can be called the sense within. Therefore, including the mind, there are eleven senses altogether. Then there are the five objects of the senses: smell, taste, form, touch and sound. Now the aggregate of these twenty-four elements is called the field of activity. If one makes an analytical study of these twenty-four subjects, then he can very well understand the field of activity. Then there are desire, hatred, happiness and distress, which are interactions, representations of the five great elements in the gross body. The living symptoms, represented by consciousness, and convictions are the manifestation of the subtle body – mind, ego and intelligence. These subtle elements are included within the field of activities. The five great elements are a gross representation of the false ego, which in turn represents the primal stage of false ego technically called the materialistic conception, or tāmasa-buddhi, intelligence in ignorance. This, further, represents the unmanifested stage of the three modes of material nature. The unmanifested modes of material nature are called pradhāna. One who desires to know the twenty-four elements in detail along with their interactions should study the philosophy in more detail. In Bhagavad-gītā , a summary only is given. The body is the representation of all these factors, and there are changes of the body, which are six in number: the body is born, it grows, it stays, it produces by-products, then it begins to decay, and at the last stage it vanishes. Therefore the field is a nonpermanent material thing. However, the kṣetra-jña, the knower of the field, its proprietor, is different.",
      "commentary_hinglish": "Bade sages ke authoritative statements, Vedic hymns aur Vedānta-sūtra ke aphorisms se hum samajh sakte hain ki is duniya ke components kaise hain. Sabse pehle, yeh paanch mahan tatva hain: prithvi, jal, agni, vayu aur akash. Phir, yahan false ego, intelligence aur prakriti ke teen modes ka unmanifested stage hai. Uske baad, gyaan prapt karne ke liye paanch indriyaan hain: aankhein, kaan, naak, jeebh aur twacha. Phir paanch karmendriyaan hain: awaz, pair, haath, anus aur genitalia. Indriyon ke upar, ek man hai, jo andar hai aur ise hum sense ke andar bhi keh sakte hain. Isliye, man ko shamil karte hue, total gyaan prapt karne ki indriyaan gyaarah hain. Phir, paanch indriyon ke vastu hain: ganda, swaad, roop, sparsh aur dhvani. In sab ka milan karke in bees chhe elements ko hum field of activity kehte hain. Agar koi in bees subjects ka analytical study kare, toh wo field ko achhe se samajh sakta hai. Phir, ichha, nafrat, khushi aur dukh hain, jo in paanch mahan tatvon ke interactions hain, jo gross body mein dikhte hain. Jeevan ke lakshan, jo consciousness se prakat hote hain, aur convictions, yeh subtle body – man, ego aur intelligence ka manifestation hain. Yeh subtle elements bhi activity ke field mein shamil hain. Paanch mahan tatva, false ego ka gross representation hain, jo ki materialistic conception ya tāmasa-buddhi ke roop mein dekha ja sakta hai, jo ignorance mein hai. Yeh, aur bhi, prakriti ke teen modes ke unmanifested stage ko darshata hai, jise pradhāna kaha jata hai. Jo vyakti in bees elements ko detail mein samajhna chahta hai, usse philosophy ka gehra study karna chahiye. Bhagavad-gītā mein sirf ek summary di gayi hai. Sharir in sab factors ka representation hai, aur ismein chhe badlav hote hain: sharir janm leta hai, badhta hai, rukta hai, utpaad deta hai, phir wo decay shuru karta hai, aur aakhir mein wo vilin ho jata hai. Isliye, yeh field ek non-permanent material cheez hai. Lekin, kṣetra-jña, yaani field ka gyaan rakhne wala, iska malik, alag hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524045/gita_audio/suhani/ch13_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब यहाँ मुख्य विषय का प्रारम्भ होता है जिसे भगवान् ने पहले केवल यह शरीर कहकर निर्देशित किया था उस क्षेत्र के तत्त्वों का यहाँ नामोल्लेख करके गणना की गई है।महाभूतानि आकाश वायु अग्नि जल और पृथ्वी ये पंचमहाभूत हैं। ये महाभूत अपने सूक्ष्म रूप में तन्मात्रा कहलाते हैं। इन्हीं तन्मात्राओं के परस्पर मिलन से पाँच स्थूल महाभूत उत्पन्न होते हैं जिनका निर्देश यहाँ इन्द्रियों के पाँच विषय कहकर किया गया है।अहंकार चैतन्य का उपाधियों के साथ तादात्म्य होने पर अहंभाव या अहंकार की उत्पत्ति होती है। यही उपाधियों द्वारा कर्मों का कर्ता और फलों का भोक्ता बनता है। संसार के सुखदुखादिक इसी के लिए होते हैं।बुद्धि समष्टि की दृष्टि से यहाँ बुद्धि शब्द प्रयुक्त है जिसे सांख्यदर्शन में महत्तत्त्व कहते हैं। अन्तकरण की निश्चयात्मिका वृत्ति बुद्धि कहलाती है। जीवन में वस्तु की यथार्थता अनुभवों का शुभ और अशुभ रूप में निर्धारण करना ही बुद्धि का कार्य है।अव्यक्त मनुष्य के मन और बुद्धि जिससे प्रेरित होते हैं वह अव्यक्त वासनाएं हैं। जगत् में हम जो कर्म करते हैं तथा फल भोगते हैं उनसे हमारे मन में संस्कार उत्पन्न होते हैं जो हमारे भावी कर्म विचार एवं भावनाओं को दिशा प्रदान करते हैं।एक व्यष्टि जीव के समस्त कर्मों का स्रोत उसकी वासनाएं होती हैं। इसलिए स्वाभाविक है कि समष्टि की दृष्टि से सम्पूर्ण चराचर सृष्टि का स्रोत समष्टि वासनाएं ही होनी चाहिए। इसी समष्टि वासना को सांख्यदर्शन में मूलप्रकृति कहा गया है तो वेदान्त ने इसे माया कहा है। माया या मूलप्रकृति की उपाधि से विशिष्ट परमात्मा ही सृष्टिकर्ता ईश्वर है और वही परमात्मा व्यष्टि वासना की उपाधि अविद्या से विशिष्ट जीव बनता है।इस विवेचन से यह स्पष्ट होता है कि अव्यक्त ही वह अदृष्ट कारण है जिससे यह दृश्य जगत् कार्यरूप में व्यक्त हुआ है।दस इन्द्रियाँ पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच कर्मेन्द्रियाँ ही वे कारण हैं जिनके द्वारा प्रत्येक मनुष्य क्रमश विषय ग्रहण करके अपनी प्रतिक्रियाएं व्यक्त करता है।एक मन प्रस्तुत प्रकरण के सन्दर्भ में एक शब्द से निर्दिष्ट वस्तु मन है। प्रत्येक ज्ञानेन्द्रिय केवल एक ही विषय का ग्रहण करती है। पाँचों इन्द्रियों से सम्बद्ध मन समस्त विषय संवेदनाओं को एकत्र कर बुद्धि के समक्ष निर्णय के लिए प्रस्तुत करता है। तत्पश्चात् उस निर्णय को वह पाँच कर्मेन्द्रियों के द्वारा कार्यान्वित करता है। इस प्रकार विषय ग्रहण तथा प्रतिक्रिया का व्यक्त होना इन दोनों का कार्य एक मन ही करता है इसलिए उसे यहाँ एक शब्द से इंगित करते हैं।पाँच इन्द्रियगोचर विषय पंच ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा ग्रहण किये जाने वाले पाँच विषय हैं शब्द स्पर्श रूप रस और गन्ध। यही सम्पूर्ण जगत् है।इस प्रकार इस श्लोक में सांख्य दर्शन के प्रसिद्ध चौबीस तत्त्वों की गणना की गयी है।क्षेत्र के तत्त्वों को बताने के पश्चात् भगवान् उसके विकारों को बताते हैं। वे विकार हैं इच्छा द्वेष सुख दुख स्थूल देह अन्तकरण वृत्ति तथा धृति अर्थात् धैर्य। संक्षेपत केवल शरीर इन्द्रियाँ मन और बुद्धि ही क्षेत्र नहीं है वरन् उसमें इन उपाधियों द्वारा अनुभूत विषय भावनाएं और विचार भी समाविष्ट हैं।द्रष्टा से भिन्न जो कुछ भी है वह सब दृश्य है क्षेत्र है। इस द्रष्टा आत्मचैतन्य की दृष्टि से जो कुछ भी दृश्य ज्ञात तथा अनुभूत वस्तु है वह सब क्षेत्र है। इसे गीता में अत्यन्त संक्षिप्त वाक्य यह शरीर के द्वारा दर्शाया गया है।इस सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करने वाला चैतन्यस्वरूप आत्मा क्षेत्रज्ञ कहलाता है। अविद्या दशा में यह जीव शरीर आदि क्षेत्र को ही अपना स्वरूप अर्थात् क्षेत्रज्ञ समझता है इस कारण उसे अपने शुद्ध आत्मस्वरूप का बोध कराने के लिए सर्वप्रथम जड़ और चेतन का विवेक कराना आवश्यक है। इसीलिए यहाँ क्षेत्र को इतने विस्तार पूर्वक बताया गया है।अब अगले पाँच श्लोकीय प्रकरण में ज्ञान को बताया गया है जैसा कि पूर्व में कहा जा चुका है यहाँ ज्ञान शब्द से तात्पर्य उस अन्तकरण से है जो आत्मज्ञान के लिए आवश्यक गुणों से सम्पन्न हो क्योंकि शुद्ध अन्तकरण के द्वारा ही आत्मा का अनुभव सम्भव होता है। अत अब प्रस्तुत प्रकरण में भगवान् श्रीकृष्ण बीस गुणों को बताते हैं जो सदाचार और नैतिक नियम हैं।वे गुण हैं"
    },
    {
      "index": 509,
      "chapter": 13,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |\nआचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||",
      "transliteration": "amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam .\nācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||",
      "meaning_hi": "।।13.8।। अमानित्व, अदम्भित्व, अहिंसा, क्षमा, आर्जव, आचार्य की सेवा, शुद्धि, स्थिरता और आत्मसंयम।।",
      "meaning_en": "Humility, pridelessness, nonviolence, tolerance, simplicity, approaching a bona fide spiritual master, cleanliness, steadiness and self-control;",
      "commentary_en": "This process of knowledge is sometimes misunderstood by less intelligent men as being the interaction of the field of activity. But actually this is the real process of knowledge. If one accepts this process, then the possibility of approaching the Absolute Truth exists. This is not the interaction of the twenty-four elements, as described before. This is actually the means to get out of the entanglement of those elements. The embodied soul is entrapped by the body, which is a casing made of the twenty-four elements, and the process of knowledge as described here is the means to get out of it. Of all the descriptions of the process of knowledge, the most important point is described in the first line of the eleventh verse. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī: the process of knowledge terminates in unalloyed devotional service to the Lord. So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) , yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense. As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items. Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence. Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination. Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation. Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind. Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service. False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body. One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life. As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam , and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable. Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā . One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed. Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā , one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here. As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge. Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. Due to rebellion against the Supreme Lord, one becomes subordinate to material nature. One must know and be convinced of this truth.",
      "commentary_hinglish": "Yeh gyaan ka process kabhi-kabhi kuch logon dwara galat samjha jaata hai, jo zyada samajhdaar nahi hote. Lekin asal mein, yeh gyaan ka sahi process hai. Agar koi is process ko accept karta hai, toh woh Absolute Truth tak pahunchne ki sambhavna rakhta hai. Yeh sirf un bees chakkar ke tatvon ki baat nahi hai, jo pehle bataye gaye hain. Yeh asal mein un tatvon ke jaal se bahar nikalne ka ek zariya hai. Jo atma sharir mein bandhi hui hai, woh un bees chakkar ke tatvon se bani hui body ke dwara bandhi hai, aur yeh gyaan ka process is bandhan se nikalne ka tarika hai. Gyaan ke process ki sabse zaroori baat pehle line mein hai: \"Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī\". Matlab, gyaan ka process sirf Bhagwan ki bhakti mein samaapt hota hai. Agar koi Bhagwan ki transcendental seva tak nahi pahunchta, toh baaki unnis cheezein koi khaas maayne nahi rakhti. Lekin agar koi poori Kṛṣṇa consciousness mein bhakti karta hai, toh baaki cheezein khud-ba-khud usmein vikasit ho jaati hain. Jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai, \"yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\". Jo vyakti bhakti ki stithi tak pahunchta hai, usmein saari achhi qualities vikasit hoti hain. Spiritual master ko accept karna, jo aathve verse mein bataya gaya hai, bahut zaroori hai. Bhakti ki shuruaat tab hoti hai jab koi ek bona fide spiritual master ko accept karta hai. Bhagwan Śrī Kṛṣṇa yahan saaf keh rahe hain ki yeh gyaan ka process hi asal raasta hai. Isse aage kuch bhi sochna bekaar hai. Gyaan ko samajhne ke liye kuch points hain. Vinamrata ka matlab hai ki kisi aur se izzat pane ki chinta nahi karni chahiye. Material life mein hum sab izzat pane ke liye bechain rehte hain, lekin jo vyakti perfect gyaan mein hai, woh jaanta hai ki woh yeh sharir nahi hai, toh izzat ya beizzati ka koi maayne nahi hai. Aise material deception ke peeche bhagne ki zaroorat nahi hai. Log apne dharm ke liye mashhoor hone ki chahat rakhte hain, aur kabhi-kabhi yeh dekha gaya hai ki bina dharm ke principles samjhe, log kisi aise group mein chale jaate hain jo asal mein dharmik principles ko follow nahi karte, aur phir apne aapko ek dharmik mentor ke roop mein dikhana chahte hain. Spiritual science mein aage badhne ke liye, ek test hona chahiye dekhne ke liye ki koi kitna progress kar raha hai. Nonviolence ka matlab sirf body ko maarna nahi hai, balki doosron ko takleef mein nahi daalna hai. Log aam taur par material life ki ignorance se bandhe hue hain aur hamesha dukh bhugat rahe hain. Isliye, jab tak koi logon ko spiritual gyaan nahi deta, woh violence hi kar raha hai. Humein asli gyaan logon tak pahunchana chahiye, taaki woh enlightened ho sakein aur material bandhan se nikal sakein. Yeh hi nonviolence hai. Tolerance ka matlab hai ki doosron se apne liye insult aur beizzati ko sahna seekhna. Agar koi spiritual gyaan mein aage badh raha hai, toh bahut saari insults aur beizzati milegi. Yeh toh expect kiya jaata hai kyunki material nature aisa hi hai. Prahlāda jaise chhote se ladke ne bhi, jo sirf paanch saal ka tha, spiritual gyaan ki cultivation mein tha, jab uska pita uski bhakti ke khilaf ho gaya, toh usne tolerance dikhayi. Toh spiritual gyaan mein aage badhne ke liye kai rukawat aayengi, lekin humein tolerant rehna hai aur apne progress ko determination ke saath continue karna hai. Simplicity ka matlab hai bina kisi diplomacy ke, itna seedha hona chahiye ki woh dushman ko bhi asal sachai bata sake. Spiritual master ko accept karna bahut zaroori hai, kyunki bina bona fide spiritual master ki instruction ke, koi spiritual science mein aage nahi badh sakta. Humein spiritual master ke paas sabhi vinamrata ke saath jaana chahiye aur unhe sabhi services deni chahiye, taaki woh apne blessings disciple par daal sakein. Kyunki bona fide spiritual master Kṛṣṇa ke representative hote hain, agar woh apne disciple ko koi blessings dete hain, toh woh disciple ko bina regulative principles follow kiye bhi aage badha sakte hain. Ya phir, jo disciple bina kisi reservation ke spiritual master ki seva karta hai, uske liye regulative principles follow karna aasan ho jaata hai. Cleanliness spiritual life mein advancement ke liye zaroori hai. Cleanliness do tarah ki hoti hai: external aur internal. External cleanliness ka matlab hai snan karna, lekin internal cleanliness ka matlab hai hamesha Kṛṣṇa ke baare mein sochna aur Hare Kṛṣṇa chant karna. Yeh process past karma ki dhool ko mann se saaf karta hai. Steadiness ka matlab hai ki kisi ko spiritual life mein progress karne ke liye bahut determined hona chahiye. Aise determination ke bina, koi tangible progress nahi kar sakta. Aur self-control ka matlab hai ki koi bhi cheez jo spiritual progress ke path ke liye nuksan de, usse accept nahi karna chahiye. Isse accustomed hona chahiye aur jo bhi cheez spiritual progress ke khilaf ho, usse reject karna chahiye. Yeh asli renunciation hai. Indriyaan itni strong hoti hain ki woh hamesha sense gratification chahte hain. Humein in demands ko nahi maanana chahiye, jo zaroori nahi hain. Indriyaan sirf tabhi satisfy honi chahiye jab tak body fit rahe, taaki koi spiritual life mein aage badh sake. Sabse zaroori aur uncontrollable indriya tongue hai. Agar koi tongue ko control kar sakta hai, toh baaki indriyaan ko control karne ki sambhavna hai. Tongue ka kaam hai taste karna aur vibrate karna. Isliye, systematic regulation se, tongue ko hamesha Kṛṣṇa ko offer kiye gaye foodstuffs ka taste lene aur Hare Kṛṣṇa chant karne mein engage karna chahiye. Jahan tak aankhon ka sawaal hai, unhe sirf Kṛṣṇa ke sundar roop dekhne ki ijaazat honi chahiye. Yeh aankhein control karne ka tarika hai. Waise hi, kaan Kṛṣṇa ke baare mein sunne mein engage hone chahiye aur naak Kṛṣṇa ko offer kiye gaye phoolon ki khushboo lene mein. Yeh bhakti ka process hai, aur yahan samjha jaata hai ki Bhagavad-gītā sirf bhakti ke science ko expound kar rahi hai. Bhakti ka service sabse bada aur akela objective hai. Jo log Bhagavad-gītā ko samajhne mein samajhdar nahi hain, woh reader ka mann dusre subjects ki taraf divert karne ki koshish karte hain, lekin Bhagavad-gītā mein bhakti ke alawa aur koi subject nahi hai. False ego ka matlab hai is body ko apne aap se samajhna. Jab koi samajhta hai ki woh apni body nahi hai aur woh spirit soul hai, toh woh apne asli ego tak pahunchta hai. Ego toh hai. False ego ko condemn kiya gaya hai, lekin asli ego nahi. Vedic literature mein kaha gaya hai, \"ahaṁ brahmāsmi\": main Brahman hoon, main spirit hoon. Yeh \"main hoon\", apne aap ka ehsaas, liberated stage of self-realization mein bhi hota hai. Yeh \"main hoon\" ka ehsaas ego hai, lekin jab yeh false body par lagu hota hai, toh yeh false ego hai. Jab self ka ehsaas reality par lagu hota hai, toh yeh asli ego hai. Kuch philosophers kehte hain ki humein apna ego chhod dena chahiye, lekin hum apna ego nahi chhod sakte, kyunki ego ka matlab hai identity. Humein apne body ke false identification ko chhodna chahiye. Humein yeh samajhna chahiye ki janm, mrityu, vriddhapan aur bimari ka dukh kya hota hai. Vedic literature mein janm ke baare mein bahut saari descriptions hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein, unborn world, maa ke womb mein bachche ka rehna, uski takleef, etc., bahut achhe se bataye gaye hain. Yeh samajhna zaroori hai ki janm dukhdayak hai. Kyunki hum bhool jaate hain ki humne maa ke womb mein kitna dukh bhugat liya hai, isliye hum janm aur mrityu ke punaravritti ka koi solution nahi nikaalte. Waise hi, mrityu ke samay har tarah ke dukh hote hain, aur yeh bhi authoritative scriptures mein bataye gaye hain. Inhe discuss karna chahiye. Aur jahan tak bimari aur vriddhapan ka sawaal hai, sabko practical experience hota hai. Koi bhi bimaar nahi hona chahta, aur koi bhi budha nahi hona chahta, lekin inse bachna nahi hai. Jab tak hum material life ke is pessimistic view ko nahi rakhte, janm, mrityu, vriddhapan aur bimari ke dukh ko samajhte hue, tab tak hum spiritual life mein aage badhne ke liye koi impetus nahi milta. Bachchon, patni aur ghar se detach hone ka matlab yeh nahi hai ki kisi ko inke liye koi feeling nahi rakhni chahiye. Yeh natural objects of affection hain. Lekin jab yeh spiritual progress ke liye favorable nahi hote, toh inse attached nahi hona chahiye. Ghar ko pleasant banane ka sabse acha process Kṛṣṇa consciousness hai. Agar koi poori Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh woh apne ghar ko bahut khush rakh sakta hai, kyunki yeh Kṛṣṇa consciousness ka process bahut aasan hai. Bas Hare Kṛṣṇa chant karna hai, Kṛṣṇa ko offer kiye gaye foodstuffs ka remnants lena hai, Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam jaise books par thoda discussion karna hai, aur Deity worship mein engage hona hai. Yeh chaar cheezein kisi ko khush rakhengi. Humein apne parivaar ke sadasyon ko is tarike se train karna chahiye. Parivaar ke sadasya subah aur shaam milkar Hare Kṛṣṇa chant kar sakte hain. Agar koi apne parivaar ki zindagi ko is tarike se Kṛṣṇa consciousness mein badal sakta hai, toh family life se renounced life mein badalne ki zaroorat nahi hai. Lekin agar yeh favorable nahi hai, toh family life ko chhod dena chahiye. Kisi ko Kṛṣṇa ko samajhne ya seva karne ke liye sab kuch sacrifice karna chahiye, jaise Arjuna ne kiya. Arjuna nahi chahte the ki woh apne parivaar ke sadasyon ko maaren, lekin jab unhe samajh aaya ki yeh parivaar ke sadasye unki Kṛṣṇa realization ke liye rukawat hain, toh unhone Kṛṣṇa ki instruction ko accept kiya aur ladai ki. Har haal mein, kisi ko family life ke sukh aur dukh se detach hona chahiye, kyunki is duniya mein koi bhi kabhi poori tarah se khush ya poori tarah se dukhi nahi ho sakta. Sukh aur dukh material life ke saath-saath chalte hain. Humein tolerate karna seekhna chahiye, jaise Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Koi bhi sukh aur dukh ke aane jaane ko restrict nahi kar sakta, isliye kisi ko materialistic way of life se detach hona chahiye aur dono cases mein automatically equipoised rehna chahiye. Aam taur par, jab hume kuch chahiye milta hai toh hum bahut khush hote hain, aur jab hume kuch nahi chahiye milta hai toh hum dukhi hote hain. Lekin agar hum asal mein spiritual position mein hain, toh yeh cheezein humein disturb nahi karengi. Us stage tak pahunchne ke liye, humein unbreakable devotional service ka abhyas karna hoga. Kṛṣṇa ki taraf bina deviation ke bhakti ka service matlab hai ki humein bhakti ke nau processes mein engage hona hai – chanting, hearing, worshiping, respect dena, etc. – jaise ki Ninth Chapter ke last verse mein bataya gaya hai. Yeh process follow karna chahiye. Naturally, jab koi spiritual way of life ko adopt karta hai, toh woh materialistic logon ke saath milne ki ichha nahi rakhta. Yeh uski nature ke khilaf hoga. Koi apne aap ko test kar sakta hai dekh kar ki woh kitna akeli jagah rehne ke liye inclined hai, bina unwanted association ke. Naturally, ek devotee ko unnecessary sporting, cinema jaana, ya kisi social function ka maza nahi aata, kyunki woh samajhta hai ki yeh sab sirf samay ka barbaad hai. Bahut saare research scholars aur philosophers sex life ya kisi aur subject ka study karte hain, lekin Bhagavad-gītā ke mutabik, aise research work aur philosophical speculation ka koi maayne nahi hai. Yeh bekar hai. Bhagavad-gītā ke mutabik, kisi ko soul ki nature ke baare mein philosophical discretion se research karni chahiye. Kisi ko self ko samajhne ke liye research karni chahiye. Yeh yahan recommend kiya gaya hai. Self-realization ke liye yahan saaf kaha gaya hai ki bhakti-yoga khaas taur par practical hai. Jab bhi devotion ki baat hoti hai, toh kisi ko Supersoul aur individual soul ke beech ke relationship par dhyan dena chahiye. Individual soul aur Supersoul ek nahi ho sakte, kam se kam bhakti ke concept mein toh nahi. Yeh individual soul ka Supreme Soul ko service dena eternal hai, jaise ki yahan saaf bataya gaya hai. Toh bhakti, ya devotional service, eternal hai. Kisi ko is philosophical conviction mein established hona chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) mein yeh explain kiya gaya hai. \"Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam\". \"Jo log asal mein Absolute Truth ko jaante hain, woh jaante hain ki Self teen alag phases mein realize hota hai, jaise Brahman, Paramātmā aur Bhagavān\". Bhagavān Absolute Truth ko realize karne ka aakhri shabd hai; isliye kisi ko Supreme Personality of Godhead ko samajhne tak pahunchna chahiye aur is tarah Bhagwan ki bhakti mein engage hona chahiye. Yeh gyaan ki perfection hai. Vinamrata se lekar Supreme Truth, Absolute Personality of Godhead tak ke realization tak, yeh process ek seedhi seedhi staircase ki tarah hai jo ground floor se shuru hoti hai aur top floor tak jaati hai. Ab is staircase par bahut saare log pehle floor, dusre floor ya teesre floor tak pahunch gaye hain, lekin jab tak koi top floor, jo Kṛṣṇa ko samajhne ka hai, tak nahi pahunchta, woh gyaan ke lower stage par hi hai. Agar koi Bhagwan se compete karna chahta hai aur saath hi spiritual gyaan mein aage badhna chahta hai, toh woh frustrate hoga. Yeh saaf hai ki bina vinamrata ke, samajhna sach mein sambhav nahi hai. Apne aap ko Bhagwan samajhna sabse zyada puffed up hona hai. Jabki jeevatma hamesha material nature ke stringent laws se kick hoti rehti hai, phir bhi woh sochta hai, \"Main Bhagwan hoon\" ignorance ki wajah se. Isliye gyaan ki shuruaat amānitva, yani humility se hoti hai. Kisi ko humble hona chahiye aur yeh jaan lena chahiye ki woh Supreme Lord ke liye subordinate hai. Supreme Lord ke khilaf rebellion karne ki wajah se, koi material nature ke liye subordinate ho jaata hai. Kisi ko is sachai ko samajhna aur ismein convinced hona chahiye.",
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      "chinmaya_commentary_hi": "अमानित्व स्वयं को पूजनीय व्यक्ति समझना मान कहलाता है। उसका अभाव अमानित्व है।अदम्भित्व अपनी श्रेष्ठता का प्रदर्शन न करने का स्वभाव।अहिंसा शरीर मन और वाणी से किसी को पीड़ा न पहुँचाना।क्षान्ति किसी के अपराध किये जाने पर भी मन में विकार का न होना क्षान्ति अर्थात् सहनशक्ति है।आर्जव हृदय का सरल भाव अकुटिलता।आचार्योपासना गुरु की केवल शारीरिक सेवा ही नहीं वरन् उनके हृदय की पवित्रता और बुद्धि के तत्त्वनिश्चय के साथ तादात्म्य करने का प्रयत्न ही वास्तविक आचार्योपासना है।शौचम् शरीर वस्त्र बाह्य वातावरण तथा मन की भावनाओं विचारों उद्देश्यों तथा अन्य वृत्तियों की शुद्धि भी इस शब्द से अभिप्रेत है।स्थिरता जीवन के सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए दृढ़ निश्चय और एकनिष्ठ प्रयत्न।आत्मसंयम जगत् के साथ व्यवहार करते समय इन्द्रियों तथा मन पर संयम होना।"
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      "commentary_en": "This process of knowledge is sometimes misunderstood by less intelligent men as being the interaction of the field of activity. But actually this is the real process of knowledge. If one accepts this process, then the possibility of approaching the Absolute Truth exists. This is not the interaction of the twenty-four elements, as described before. This is actually the means to get out of the entanglement of those elements. The embodied soul is entrapped by the body, which is a casing made of the twenty-four elements, and the process of knowledge as described here is the means to get out of it. Of all the descriptions of the process of knowledge, the most important point is described in the first line of the eleventh verse. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī: the process of knowledge terminates in unalloyed devotional service to the Lord. So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) , yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense. As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items. Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence. Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination. Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation. Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind. Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service. False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body. One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life. As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam , and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable. Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā . One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed. Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā , one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here. As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge. Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. 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      "commentary_hinglish": "Yeh gyaan ka process kabhi-kabhi kam samajhdar logon dwara sirf karyakram ke interaction ke roop mein samjha jaata hai. Lekin asal mein yeh gyaan ka asli process hai. Agar koi is process ko accept kare, toh woh Absolute Truth tak pahunchne ki sambhavana rakh sakta hai. Yeh koi twenty-four elements ka interaction nahi hai, jo pehle bataya gaya tha. Yeh actually un elements ke jaal se nikalne ka tarika hai. Jo atma sharir mein bandhi hai, woh body ke through bandhi hoti hai, jo ki in twenty-four elements se bani hoti hai, aur yeh gyaan ka process is bandhan se nikalne ka zariya hai. Gyaan ke process ki sabse zaroori baat pehle line mein hai: \"Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī\" - yeh gyaan ka process Lord ke liye nishkapat bhakti se khatam hota hai. Agar koi Lord ki transcendental seva tak nahi pahunchta, toh baaki ke 19 items ka koi khaas maayne nahi hai. Lekin agar koi full Kṛṣṇa consciousness mein bhakti karta hai, toh baaki 19 items usmein khud-ba-khud develop ho jaate hain. Jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai, \"yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\" - jo bhakti ko prapt karta hai, usmein sabhi achhe gun viksit hote hain. Spiritual master ko accept karna bhi zaroori hai, jaise ki aathve verse mein bataya gaya hai. Jo bhi bhakti mein hai, uske liye yeh sabse zaroori hai. Transcendental life tab shuru hoti hai jab koi bona fide spiritual master ko accept karta hai. Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, yahaan clearly batate hain ki yeh gyaan ka process asal mein sahi rasta hai. Isse aage kuch bhi speculate karna bekaar hai. Is gyaan ko samajhne ke liye kuch points hain. Vinamrata ka matlab hai ki kisi ko auron se izzat chahne ki chinta nahi karni chahiye. Material life humein izzat ki bhookh deti hai, lekin jo vyakti perfect gyaan mein hai, uske liye body se judi koi bhi izzat ya beizzati bekaar hai. Humein is material dhoka se door rehna chahiye. Log apne dharm ke liye mashhoor hone ke liye bechain rehte hain aur kabhi-kabhi bina dharm ke principles samjhe kisi group mein ghus jaate hain aur khud ko religious mentor dikhana chahte hain. Spiritual science mein actual advancement ka pata lagana chahiye ki hum kitna aage badh rahe hain. Nonviolence ka matlab sirf body ko maarna nahi hai, balki doosron ko takleef mein nahi daalna hai. Log material life ke ignorance mein bandhe hain aur hamesha dukh bhugat rahe hain. Isliye agar koi logon ko spiritual knowledge ki taraf nahi le jaata, toh woh violence kar raha hai. Humein asli gyaan sabko dene ki koshish karni chahiye, taaki log enlightened ho sakein aur material bandhan se nikal sakein. Yeh hai nonviolence. Tolerance ka matlab hai doosron se insult aur beizzati ko sahna. Agar koi spiritual knowledge ke liye engaged hai, toh bahut saari insults aur beizzati aayegi. Yeh expected hai kyunki material nature aisi hai. Prahlāda, jo sirf paanch saal ka tha, jab apne pitaji ke virodh mein tha, toh usne un sab takleefon ko sah liya. Toh spiritual knowledge mein aage badhne ke liye tolerance zaroori hai. Simplicity ka matlab hai bina kisi chhal ke itna seedha hona chahiye ki dushman ko bhi sacchai bata sake. Spiritual master ko accept karna zaroori hai, kyunki bina bona fide spiritual master ki instruction ke koi bhi spiritual science mein aage nahi badh sakta. Humein spiritual master ke paas sabhi humility ke saath jaana chahiye aur unhe apni seva deni chahiye taaki wo apne blessings disciple par daal sakein. Ek bona fide spiritual master Kṛṣṇa ka representative hota hai, agar wo disciple ko blessings dete hain, toh wo bina kisi regulative principles ke bhi aage badh jaata hai. 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Humein yeh samajhna chahiye ki janm, mrityu, vriddhavastha aur rog ko accept karna kitna dukhdayak hai. Vedic literatures mein janm ke baare mein descriptions hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein, jo unborn ka world hai, maa ke garbh mein bachche ka rehna, uska dukh, etc., sab bahut achhe se bataya gaya hai. Yeh samajhna zaroori hai ki janm dukhdayak hai. Kyunki hum bhool jaate hain ki humne maa ke garbh mein kitna dukh saha, hum janm aur mrityu ke punaravartan ka koi solution nahi nikaalte. Waise hi, mrityu ke samay sab tarah ke dukh hote hain, jo authoritative scriptures mein bhi bataye gaye hain. Inhe discuss karna chahiye. Aur jahan tak rog aur vriddhavastha ki baat hai, sabko practical experience hota hai. Koi bhi rog nahi chahata, aur koi bhi vriddh nahi hona chahta, lekin inse bachna nahi hai. Jab tak hum is material life ke pessimistic view ko nahi apnaate, janm, mrityu, vriddhavastha aur rog ke dukh ko nahi samjhenge, tab tak spiritual life mein aage badhne ka koi impetus nahi hoga. Bacchon, patni aur ghar se detachment ka matlab yeh nahi hai ki humein inse koi feeling nahi honi chahiye. Yeh natural objects of affection hain. Lekin jab yeh spiritual progress ke liye favorable nahi hote, toh humein inse attached nahi rehna chahiye. Ghar ko pleasant banane ka best process Kṛṣṇa consciousness hai. Agar koi full Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh wo apne ghar ko bahut khush rakh sakta hai, kyunki yeh process bahut asaan hai. Sirf Hare Kṛṣṇa chant karna hai, Kṛṣṇa ko offer kiye gaye prashad ko lena hai, Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam par kuch discussion karna hai, aur Deity worship mein engage hona hai. Yeh chaar cheezein kisi ko khush rakhti hain. Humein apne parivaar ke sadasyon ko is tarah se train karna chahiye. Parivaar ke sadasya subah aur shaam ko milkar Hare Kṛṣṇa chant kar sakte hain. Agar koi apne parivaar ki life ko is tarah se Kṛṣṇa consciousness mein dhale, toh family life se renounced life mein badalne ki koi zaroorat nahi hai. Lekin agar yeh favorable nahi hai, toh family life ko chhod dena chahiye. Kisi ko Kṛṣṇa ko realize ya serve karne ke liye sab kuch sacrifice karna chahiye, jaise Arjuna ne kiya. Arjuna apne parivaar ke logon ko nahi maarna chahte the, lekin jab unhe samajh aaya ki yeh parivaar ke log unke Kṛṣṇa realization mein rukawat hain, toh unhone Kṛṣṇa ki instruction ko accept kiya aur unhe maara. Har haal mein, kisi ko family life ke sukh aur dukh se detached rehna chahiye, kyunki is duniya mein koi bhi poori tarah se khush ya poori tarah se dukhi nahi ho sakta. Sukha aur dukh material life ke concomitant factors hain. Humein tolerate karna seekhna chahiye, jaise Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Hum kabhi bhi sukh aur dukh ke aane jaane ko restrict nahi kar sakte, isliye humein materialistic way of life se detached rehna chahiye aur dono cases mein automatically equipoised rehna chahiye. Generally, jab humein kuch desirable milta hai toh hum bahut khush hote hain, aur jab kuch undesirable milta hai toh hum dukhi hote hain. Lekin agar hum asal mein spiritual position mein hain, toh yeh cheezein humein disturb nahi karti. Us stage tak pahunchne ke liye, humein unbreakable devotional service ki practice karni hogi. Kṛṣṇa ki taraf bina deviation ke bhakti karna matlab nine processes of devotional service mein engage hona hai – chanting, hearing, worshiping, respect offer karna, etc. – jaise ki Ninth Chapter ke last verse mein bataya gaya hai. Yeh process follow karna chahiye. Naturally, jab koi spiritual way of life mein adapt hota hai, toh wo materialistic logon ke saath milna nahi chahta. Yeh uske liye against hoga. Koi apne aap ko test kar sakta hai ki wo kitna akeli jagah rehne ke liye inclined hai, bina unwanted association ke. Naturally, ek devotee ko bekaar ke sporting, cinema ya social functions ka koi taste nahi hota, kyunki wo samajhta hai ki yeh sirf time waste hai. Bahut se research scholars aur philosophers sex life ya kisi aur subject ka study karte hain, lekin Bhagavad-gītā ke according, aise research work aur philosophical speculation ki koi value nahi hai. Yeh bekaar hai. Bhagavad-gītā ke according, humein philosophical discretion se soul ki nature ka research karna chahiye. Humein apne aap ko samajhne ke liye research karna chahiye. Yeh yahaan recommend kiya gaya hai. Jahan tak self-realization ki baat hai, yahaan clearly bataya gaya hai ki bhakti-yoga especially practical hai. Jab bhi devotion ka sawaal aata hai, toh humein Supersoul aur individual soul ke beech ke relationship par sochna chahiye. Individual soul aur Supersoul kabhi ek nahi ho sakte, kam se kam bhakti ke perspective mein. Yeh individual soul ka Supreme Soul ke liye seva eternal hai, jaise ki yahaan clearly bataya gaya hai. Toh bhakti, ya devotional service, eternal hai. Humein is philosophical conviction mein established hona chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam mein (1.2.11) yeh explain kiya gaya hai: \"Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam.\" \"Jo log asal mein Absolute Truth ko jaante hain, wo jaante hain ki Self teen alag phases mein realize hota hai, jaise Brahman, Paramātmā aur Bhagavān.\" Bhagavān is Absolute Truth ka last word hai; isliye humein Supreme Personality of Godhead ko samajhne tak pahunchna chahiye aur phir Lord ki devotional service mein engage hona chahiye. Yeh gyaan ka perfection hai. Humility se lekar Supreme Truth, Absolute Personality of Godhead tak ka yeh process ek seedhi seedhi tarah se hai, jaise ek staircase ground floor se top floor tak jaata hai. Ab is staircase par bahut se log pehle floor, dusre ya teesre floor tak pahunch gaye hain, lekin jab tak koi top floor, jo Kṛṣṇa ki samajh hai, tak nahi pahunchta, woh gyaan ke lower stage par hai. Agar koi God ke saath compete karna chahta hai aur saath hi spiritual knowledge mein aage badhna chahta hai, toh wo frustrate hoga. Yeh clearly bataya gaya hai ki bina humility ke samajhna asal mein possible nahi hai. Apne aap ko God samajhna sabse bada ghamand hai. Jabki living entity hamesha material nature ke stringent laws se kick kiya jaata hai, tab bhi wo sochta hai, \"Main God hoon\" ignorance ki wajah se. Isliye gyaan ki shuruaat amānitva, humility se hoti hai. Kisi ko humble rehna chahiye aur samajhna chahiye ki wo Supreme Lord ke liye subordinate hai. Supreme Lord ke khilaf rebellion karne ki wajah se, koi material nature ke liye subordinate ban jaata hai. Kisi ko is sachai ko samajhna aur is par vishwas karna chahiye.",
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      "chinmaya_commentary_hi": "इन्द्रियों के विषयों के प्रति वैराग्य इसका अर्थ जगत् से पलायन करना नहीं है। विषयों के साथ रहते हुए भी मन से उनका चिन्तन न करना तथा उनमें आसक्त न होना यह वैराग्य का अर्थ है। जो व्यक्ति विषयों से दूर भागकर कहीं जंगलों में बैठकर उनका चिन्तन करता रहता है वह तो अपनी वासनाओं का केवल दमन कर रहा होता है ऐसे पुरुष को भगवान् ने मिथ्याचारी कहा है।अहंकार का अभाव व्यष्टिगत जीवभाव का उदय केवल तभी होता है जब हम शरीरादि उपाधियों के साथ तथा उनके अनुभवों के साथ तादात्म्य करते हैं। अपने शुद्ध आत्मस्वरूप में स्थित होने के लिए आवश्यक पूर्व गुण यह है कि हम इस मिथ्या तादात्म्य को विचार के द्वारा नष्ट कर दें। यह प्रक्रिया भूमि जोतने के पूर्व घासपात को दूर करने के तुल्य ही है।दुखदोषानुदर्शनम् वर्तमान दशा से असन्तुष्टि ही हमें नवीन श्रेष्ठतर और सुखद स्थिति को प्राप्त करने के लिए प्रेरित कर सकती है। जब तक किसी राष्ट्र या समाज के लोगों में इस बात की जागरूकता नहीं आती है कि उनकी वर्तमान दशा अत्यन्त घृणित और दुखपूर्ण है तब तक वे अपने दुखों को भूलकर अपने आप को ही उस दशा में जीने के अनुकूल बना लेते हैं। यही कारण है कि प्रत्येक राजनीतिक नेता या समाज सेवक सर्वप्रथम लोगों को उनकी पतित और दरिद्रता की दशा का बोध कराता है। जब लोगों में इस बात की जागरूकता आ जाती है तब वे उत्साह के साथ श्रेष्ठतर आनन्द और समृद्ध जीवन जीने का प्रयत्न करने को तत्पर हो ज्ााते हैं।यही पद्धति सांस्कृतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में भी प्रयोज्य है। जब तक साधक को अपने आन्तरिक व्यक्तित्व के बन्धनों का पूर्णतया भान नहीं होता है तब तक वह स्वनिर्मित दुख के गर्त में पड़ा रहता है और उससे बाहर आने के लिए कदापि प्रयत्न नहीं करता है। मानव शरीर और मन में अपने आप को परिस्थिति के अनुकूल बना लेने की अद्भुत् क्षमता है। वे अत्यन्त घृणित अवस्था को भी स्वीकार कर लेते हैं यहाँ तक कि उसी में सुख भी अनुभव करने लगते हैं।इसलिए यहाँ साधक को अपनी वर्तमान दशा के दोषों को विचारपूर्वक देखने का उपदेश दिया गया है। एक बार जब वह अपनी बद्धावस्था को पूर्णतया समझ लेगा तब उसमें आवश्यक आध्यात्मिक जिज्ञासा बौद्धिक सार्मथ्य मानसिक उत्साह और शारीरिक साहस आदि समस्त गुण आ जायेंगे जिनके द्वारा वह आध्यात्मिक पूर्णता की उपलब्धि सरलता से कर सकेगा।जन्ममृत्युजराव्याधि में दोष का दर्शन प्रत्येक शरीर को ये विकार प्राप्त होते हैं। इनमें से प्रत्येक विकार नयेनये दुखों का स्रोत है। इन समस्त विकारों से प्राप्त होने वाले दुखों के प्रति जागरूकता आ जाने पर वह पुरुष उनसे मुक्ति पाने के लिए अधीर हो जाता है। दुख के विरुद्ध विद्रोह का यह भाव ही वह प्रेरक तत्त्व है जो साधकों को पूर्णत्व के शिखर तक शीघ्रता से पहुँचने के लिए प्रेरित करता है।आगे कहते हैं"
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      "commentary_en": "This process of knowledge is sometimes misunderstood by less intelligent men as being the interaction of the field of activity. But actually this is the real process of knowledge. If one accepts this process, then the possibility of approaching the Absolute Truth exists. This is not the interaction of the twenty-four elements, as described before. This is actually the means to get out of the entanglement of those elements. The embodied soul is entrapped by the body, which is a casing made of the twenty-four elements, and the process of knowledge as described here is the means to get out of it. Of all the descriptions of the process of knowledge, the most important point is described in the first line of the eleventh verse. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī: the process of knowledge terminates in unalloyed devotional service to the Lord. So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) , yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense. As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items. Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence. Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination. Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation. Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind. Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service. False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body. One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life. As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam , and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable. Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā . One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed. Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā , one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here. As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge. Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. 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      "commentary_hinglish": "Ye gyaan ka process kabhi kabhi kam samajhdar logon dwara sirf kaam karne ki koshish samjha jaata hai. Lekin asal mein, ye gyaan ka asli process hai. Agar koi is process ko accept karta hai, toh wo Absolute Truth tak pahunchne ki sambhavna rakh sakta hai. Ye sirf un bees elements ka interaction nahi hai jinke baare mein pehle bataya gaya hai. Ye asal mein un elements ke jaal se bahar nikalne ka tarika hai. Jo atma sharir mein bandhi hai, wo in bees elements se bani hui casing mein bandhi hoti hai, aur yahan bataya gaya gyaan ka process ise chhodne ka ek zariya hai. Gyaan ke process ki sabse zaroori baat pehle line mein hai: \"Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī.\" Yani gyaan ka process Lord ki bhakti mein khatam hota hai. Agar koi Lord ki transcendental seva tak nahi pahunchta, toh baaki unnis items ka koi khas maayne nahi hai. Lekin agar koi pura Kṛṣṇa consciousness mein bhakti karta hai, toh baaki unnis items khud hi uske andar vikasit ho jaate hain. Jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai, \"yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ.\" Jo bhakti ki stage tak pahunchta hai, usmein gyaan ki saari acchi qualities aati hain. Spiritual master ko accept karna, jaise aathve verse mein kaha gaya hai, bohot zaroori hai. Bhakti ki shuruaat tab hoti hai jab koi ek bona fide spiritual master ko accept karta hai. Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, yahan saaf saaf kehte hain ki ye gyaan ka process asal raasta hai. Isse aage kuch bhi sochna bekaar hai. Gyaan ke items ko samjha ja sakta hai. Vinamrata ka matlab hai ki kisi ko doosron se samman milne ki chahat nahi honi chahiye. Material life ka concept humein doosron se samman pane ke liye bechain kar deta hai, lekin jo vyakti perfect knowledge mein hai, wo jaanta hai ki wo is sharir nahi hai, toh sharir se judi koi bhi baat, chahe samman ho ya apmaan, bekaar hai. Is material deception ke liye bechain nahi hona chahiye. Log apne dharm ke liye famous hone ki chahat rakhte hain, aur kabhi kabhi bina dharm ke principles ko samjhe kisi group mein shamil ho jaate hain aur khud ko religious mentor samajhte hain. Spiritual science mein asli vikas ka ek test hona chahiye, jisse pata chale ki wo kitna aage badh raha hai. Ahimsa ka matlab sirf sharir ko maarna nahi hai, balki doosron ko takleef mein nahi daalna hai. Log aam taur par material life ke ignorance mein phas jaate hain aur hamesha dukh bhugat rahe hain. Toh jab tak koi logon ko spiritual knowledge ki taraf nahi uthata, wo ahimsa ka abhyas nahi kar raha. Humein asli gyaan logon tak pahunchana chahiye, taaki wo enlightened ho sakein aur material entanglement chhod sakein. Yehi hai ahimsa. Sahanubhuti ka matlab hai ki kisi bhi insult aur apmaan ko sehna. Agar koi spiritual knowledge mein aage badh raha hai, toh usse bahut saari insults aur apmaan ka saamna karna padta hai. Ye expected hai kyunki material nature aisi hi hai. Prahlāda jaise chote se ladke ko bhi, jo sirf paanch saal ka tha, spiritual knowledge ki cultivation mein apne pita ke virodh ka saamna karna pada. Uske pita ne usse maarne ki koshish ki, lekin Prahlāda ne usse seh liya. Toh spiritual knowledge mein aage badhne ke liye kai rukawatein aayengi, lekin humein sahanubhuti rakhni chahiye aur apne progress ko determination ke saath jaari rakhna chahiye. Saralta ka matlab hai ki bina kisi chhal ke, itne seedhe hona chahiye ki wo dushman ko bhi asal sachai bata sake. Spiritual master ko accept karna zaroori hai, kyunki bina bona fide spiritual master ki guidance ke koi spiritual science mein aage nahi badh sakta. Humein spiritual master ke saamne sabhi vinamrata se jaana chahiye aur unhein sabhi seva deni chahiye taaki wo apne aashirwad disciple par barsa sakein. Kyunki bona fide spiritual master Kṛṣṇa ka representative hota hai, agar wo apne disciple par koi aashirwad dete hain, toh wo disciple bina regulative principles ko follow kiye bhi aage badh jaata hai. Ya, jo disciple bina kisi reservation ke spiritual master ki seva karega, uske liye regulative principles follow karna aasan hoga. Shuddhata spiritual life mein aage badhne ke liye zaroori hai. Shuddhata do tarah ki hoti hai: external aur internal. External shuddhata ka matlab hai snan karna, lekin internal shuddhata ka matlab hai hamesha Kṛṣṇa ke bare mein sochna aur Hare Kṛṣṇa ka jaap karna. Ye process man se purani karma ki dhool ko saaf karta hai. Dhridhta ka matlab hai ki kisi ko spiritual life mein progress karne ke liye bohot determined hona chahiye. Aise bina koi tangible progress nahi kar sakta. Aur self-control ka matlab hai ki koi bhi aisi cheez nahi le ni chahiye jo spiritual progress ke raaste mein rukawat daalti ho. Ismein aadi hona chahiye aur jo bhi cheez spiritual progress ke khilaf ho, usse chhod dena chahiye. Yehi asli tyag hai. Indriyaan itni majboot hoti hain ki wo hamesha sense gratification ki chahat rakhti hain. Humein in demands ko nahi samajhna chahiye, jo zaroori nahi hain. Indriyaan sirf tabhi satisfy honi chahiye jab tak sharir fit rahe, taaki hum spiritual life mein aage badh sakein. Sabse important aur control karne wali indriya hai zubaan. Agar koi zubaan ko control kar sakta hai, toh baaki indriyon ko control karne ki sambhavna hai. Zubaan ka kaam hai taste karna aur vibrate karna. Isliye, systematic regulation ke zariye, zubaan hamesha Kṛṣṇa ko offer kiye gaye prasad ka taste karne aur Hare Kṛṣṇa ka jaap karne mein engaged honi chahiye. Aankhen sirf Kṛṣṇa ke sundar roop ko dekhne mein engaged honi chahiye. Isi tarah, kaan Kṛṣṇa ki kahaniyan sunne mein aur naak Kṛṣṇa ko offer kiye gaye phoolon ki khushboo lene mein engaged honi chahiye. Yehi hai devotional service ka process, aur yahan samjha jaata hai ki Bhagavad-gītā sirf devotional service ka science samjhati hai. Devotional service hi asli aur aakhri objective hai. Jo log Bhagavad-gītā par bekaar ki commentary karte hain, wo reader ka dhyaan doosre subjects ki taraf divert karne ki koshish karte hain, lekin Bhagavad-gītā mein devotional service ke alawa koi aur subject nahi hai. Jhootha ahamkaar matlab hai is sharir ko apne aap samajhna. Jab koi samajhta hai ki wo is sharir nahi hai aur wo atma hai, toh wo apne asli ahamkaar tak pahunchta hai. Ahamkaar toh hota hai. Jhootha ahamkaar condemn hota hai, lekin asli ahamkaar nahi. Vedic literature mein kaha gaya hai, \"ahaṁ brahmāsmi\": main Brahman hoon, main spirit hoon. Ye \"main hoon,\" self ka sense, liberated stage of self-realization mein bhi hota hai. Ye \"main hoon\" ka sense ahamkaar hai, lekin jab ye sense is jhoothe sharir par lagaya jaata hai, toh ye jhootha ahamkaar ho jaata hai. Jab self ka sense reality par lagaya jaata hai, tab ye asli ahamkaar hota hai. Kuch philosophers kehte hain ki humein apna ahamkaar chhod dena chahiye, lekin hum apna ahamkaar nahi chhod sakte, kyunki ahamkaar ka matlab hai identity. Humein zaroor apne sharir se jhooti pehchaan chhod deni chahiye. Humein janm, mrityu, budhape aur bimari ki takleef ko samajhna chahiye. Vedic literature mein janm ki descriptions hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein unborn ki duniya, maa ke garbh mein bachche ka rehna, uski takleef, etc., bohot achhe se bataya gaya hai. Ye samajhna zaroori hai ki janm dukhdayak hai. Kyunki hum bhool jaate hain ki humne maa ke garbh mein kitna dukh saha hai, hum janm aur mrityu ki dohraayi ka koi hal nahi nikaalte. Isi tarah mrityu ke samay bhi har tarah ke dukh hote hain, aur ye bhi authoritative scriptures mein bataaye gaye hain. Inhe discuss karna chahiye. Aur budhape aur bimari ke liye, sabko practical experience hota hai. Koi bhi bimari nahi chahata, aur koi budha hona nahi chahata, lekin inhe avoid karna mumkin nahi hai. Jab tak hum material life ke is pessimistic view ko nahi samjhte, janm, mrityu, budhape aur bimari ke dukh ko nahi samjhte, tab tak spiritual life mein aage badhne ki koi motivation nahi hoti. Bacchon, patni aur ghar se detach hona ka matlab ye nahi hai ki humein inke liye koi feelings nahi rakhni chahiye. Ye natural objects of affection hain. Lekin jab ye spiritual progress ke liye favorable nahi hote, toh humein inse attached nahi rehna chahiye. Ghar ko pleasant banane ka best process Kṛṣṇa consciousness hai. Agar koi poori tarah Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh wo apne ghar ko bahut khush rakh sakta hai, kyunki ye Kṛṣṇa consciousness ka process bohot aasan hai. Bas Hare Kṛṣṇa ka jaap karein, Kṛṣṇa ko offer kiye gaye prasad ko accept karein, Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam jaise books par discussion karein, aur Deity worship mein engaged rahein. Ye chaar cheezein kisi ko khush karne ke liye kaafi hain. Humein apne parivaar ke sadasyon ko is tarah train karna chahiye. Parivaar ke log subah aur shaam milkar Hare Kṛṣṇa ka jaap kar sakte hain. Agar koi apne parivaar ki zindagi ko is tarah Kṛṣṇa consciousness mein badalne ki koshish karta hai, toh usse family life se renounced life mein nahi jaana padega. Lekin agar ye favorable nahi hai, toh family life ko chhod dena chahiye. Kisi bhi cheez ka tyag karna padega Kṛṣṇa ko samajhne ya seva karne ke liye, jaise Arjuna ne kiya. Arjuna nahi chahta tha apne parivaar ke logon ko maarna, lekin jab usne samjha ki ye parivaar ke log uski Kṛṣṇa realization mein rukawat hain, toh usne Kṛṣṇa ke instruction ko accept kiya aur unhe maara. Har case mein, humein family life ke khushiyon aur dukhon se detached rehna chahiye, kyunki is duniya mein kabhi bhi poori khushi ya poori takleef nahi mil sakti. Khushi aur dukh material life ke saath aate hain. Humein tolerate karna seekhna chahiye, jaise Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Hum kabhi bhi khushi aur dukh ke aane jaane ko restrict nahi kar sakte, isliye humein materialistic life se detached rehna chahiye aur dono cases mein automatically balanced rehna chahiye. Aam taur par, jab humein kuch desirable milta hai toh hum bohot khush hote hain, aur jab kuch undesirable milta hai toh hum dukhi hote hain. Lekin agar hum asal mein spiritual position mein hain, toh ye cheezein humein disturb nahi karengi. Us stage tak pahunchne ke liye, humein unbreakable devotional service ka abhyas karna hoga. Kṛṣṇa ki taraf bina deviation ke devotional service ka matlab hai nine processes of devotional service mein engaged hona – jaap karna, sunna, pooja karna, respect dena, etc. – jaise ki Ninth Chapter ke last verse mein bataya gaya hai. Ye process follow karna chahiye. Naturally, jab koi spiritual way of life ko adopt karta hai, toh wo materialistic logon ke saath milne ki ichha nahi rakhega. Ye uski nature ke khilaf hoga. Koi apne aap ko test kar sakta hai ki wo kitna akeli jagah rehne ki ichha rakhta hai, bina unwanted association ke. Naturally, ek devotee ko bekaar ki sporting ya cinema ya kisi social function mein jaane ka koi taste nahi hota, kyunki wo samajhta hai ki ye sab sirf waqt ka barbaad hai. Bahut saare research scholars aur philosophers sex life ya kisi aur subject ki study karte hain, lekin Bhagavad-gītā ke according, aise research work aur philosophical speculation ka koi value nahi hai. Ye zyada tar bekaar hai. Bhagavad-gītā ke according, ek ko apne aap ko samajhne ki research karni chahiye. Ye samajhna recommended hai. Jahan tak self-realization ka sawaal hai, yahan saaf saaf kaha gaya hai ki bhakti-yoga khaas taur par practical hai. Jab bhi devotion ka sawaal aata hai, toh individual soul aur Supersoul ke beech ka relation samajhna chahiye. Individual soul aur Supersoul ek nahi ho sakte, kam se kam bhakti ke concept mein nahi. Ye individual soul ka Supreme Soul ke liye seva eternal hai, nityam, jaise ki yahan saaf saaf kaha gaya hai. Toh bhakti, ya devotional service, eternal hai. Humein is philosophical conviction mein established hona chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) mein ye explain kiya gaya hai: \"Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam.\" \"Jo log asal mein Absolute Truth ke gyaan rakhte hain, wo jaante hain ki Self teen alag phases mein realize hota hai, jaise Brahman, Paramātmā aur Bhagavān.\" Bhagavān Absolute Truth ko realize karne ka last word hai; isliye, humein Supreme Personality of Godhead ko samajhne tak pahunchna chahiye aur is tarah Lord ki devotional service mein engaged hona chahiye. Ye gyaan ki perfection hai. Humility se lekar Supreme Truth, Absolute Personality of Godhead tak pahunchne ka ye process ek seedhi seedhi staircase ki tarah hai, jo ground floor se shuru hoti hai aur top floor tak jaati hai. Ab is staircase par bohot saare log pehle floor, doosre ya teesre floor tak pahunch chuke hain, lekin jab tak koi top floor tak nahi pahunchta, jo ki Kṛṣṇa ka understanding hai, wo knowledge ke lower stage par hai. Agar koi God ke saath compete karne ki koshish karta hai aur saath hi spiritual knowledge mein aage badhna chahta hai, toh wo frustrated hoga. Ye saaf saaf kaha gaya hai ki bina humility ke, understanding sach mein sambhav nahi hai. Apne aap ko God samajhna sabse zyada puffed up hai. Jabki living entity hamesha material nature ke stringent laws se kick hota hai, wo phir bhi sochta hai, \"Main God hoon,\" ignorance ki wajah se. Isliye gyaan ki shuruaat amānitva, ya humility se hoti hai. Kisi ko humble hona chahiye aur samajhna chahiye ki wo Supreme Lord ke liye subordinate hai. Supreme Lord ke khilaf rebellion karne ki wajah se, wo material nature ke liye subordinate ho jaata hai. Is sachai ko samajhna aur is par vishwas karna zaroori hai.",
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      "chinmaya_commentary_hi": "असक्ति अर्जित की हुयी वस्तुओं से होने वाली सामान्य प्रीति को सक्ति अर्थात् संग कहते हैं। उसका अभाव असक्ति कहलाता है। हमें जो दुख होता है वह विषयों के कारण नहीं हमारे उसके साथ के मानसिक संग के कारण होता है। जैसै अग्नि स्वयं किसी को नहीं जला सकती जब तक कि कोई उसे स्पर्श न करे।पुत्र भार्या और गृहादिक में अनभिष्वंग अति स्नेह को अभिष्वंग कहते हैं। अत उसका अभाव ही अनभिष्वंग कहलाता है। जब किसी वस्तु या व्यक्ति के प्रति सामान्य प्रीति बढ़कर आसक्ति का रूप ले लेती है तब उसे अभिष्वंग कहते हैं। इस आसक्ति का लक्षण है यह है कि मनुष्य को अपनी प्रिय वस्तु या व्यक्ति के साथ इतना तादात्म्य हो जाता है कि उनके सुखदुख उसे अपने ही अनुभव होते हैं। इसका स्पष्ट उदाहरण है पुत्र के प्रति माता की आसक्ति का। इस प्रकार की आसक्ति के कारण व्यक्ति के मन में सदा विक्षेप बना रहता है और वह कार्य करने में भी अकुशल हो जाता है।हमें अपने आन्तरिक व्यक्तित्व के चारों ओर विवेक की ऐसी दीवार खड़ी करनी चाहिये कि ये सभी विक्षेप हमसे दूर रहें और मन का सन्तुलन सदा बना रहे जिसके बिना किसी प्रकार की प्रगति या समृद्धि कदापि संभव नहीं होती।प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों में चित्त की समता को सतत अभ्यास करते रहने से प्राप्त किया जा सकता है। यदि मनुष्य अपनी मूढ़ प्रीति और आसक्ति के बन्धनों से मुक्त हो जाये तो उसे अपने में ही अतिरिक्त शक्ति का भण्डार प्राप्त होता है जिसका उसे सही दिशा में सदुपयोग करना चाहिये अन्यथा वही शक्ति आत्मघातक सिद्ध हो सकती है।वह सही दिशा क्या है इसे अगले श्लोक में बताते हैं"
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      "commentary_en": "This process of knowledge is sometimes misunderstood by less intelligent men as being the interaction of the field of activity. But actually this is the real process of knowledge. If one accepts this process, then the possibility of approaching the Absolute Truth exists. This is not the interaction of the twenty-four elements, as described before. This is actually the means to get out of the entanglement of those elements. The embodied soul is entrapped by the body, which is a casing made of the twenty-four elements, and the process of knowledge as described here is the means to get out of it. Of all the descriptions of the process of knowledge, the most important point is described in the first line of the eleventh verse. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī: the process of knowledge terminates in unalloyed devotional service to the Lord. So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) , yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense. As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items. Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence. Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination. Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation. Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind. Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service. False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body. One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life. As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam , and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable. Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā . One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed. Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā , one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here. As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge. Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. Due to rebellion against the Supreme Lord, one becomes subordinate to material nature. One must know and be convinced of this truth.",
      "commentary_hinglish": "Yeh gyaan ka process kabhi-kabhi kuch samajhdar logon ke liye sirf kaam karne ka tarika lagta hai, par asal mein yeh gyaan ka sahi process hai. Agar koi is process ko apnaata hai, toh woh Absolute Truth tak pahunchne ki sambhavna rakh sakta hai. Yeh 24 tattvon ki interaction nahi hai, jo pehle batayi gayi hai. Yeh asal mein un 24 tattvon ke jaal se nikalne ka tarika hai. Jo atma sharir mein bandhi hoti hai, wo in 24 tattvon se bane sharir ke jaal mein hoti hai, aur yeh gyaan ka process humein isse bahar nikaalne ka zariya hai. Gyaan ke process ka sabse zaroori point pehle line mein hai: \"Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī,\" matlab gyaan ka process sirf Lord ki bhakti mein khatam hota hai. Agar koi Lord ki transcendental service tak nahi pahunchta, toh baaki 19 items ka koi khaas maayne nahi hai. Lekin agar koi poori Krishna consciousness mein bhakti karta hai, toh baaki 19 items khud-ba-khud usmein develop ho jaate hain. Jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai, \"yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ.\" Jo bhakti ki stage tak pahunchta hai, usmein sab achhe guno ka vikas hota hai. Spiritual master ko accept karna bhi zaroori hai, jaise aathve verse mein bataya gaya hai. Jo bhakti mein hai, uske liye yeh sabse important hai. Transcendental life tab shuru hoti hai jab koi bona fide spiritual master ko accept karta hai. Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, yahan clearly kehte hain ki yeh gyaan ka process asal raasta hai. Isse aage kuch bhi sochna bekaar hai. Gyaan ke items ko samajhne ka ek tareeka hai. Vinamrata ka matlab hai ki kisi se izzat paane ki chahat nahi honi chahiye. Material life humein izzat ki bhookh deti hai, par jo perfect knowledge mein hai, uske liye sharir se judi izzat ya beizzati bekaar hai. Humein is material dhokha se door rehna chahiye. Log apne dharm ke liye mashhoor hone ki chahat rakhte hain, aur kabhi-kabhi bina dharm ke principles samjhe kuch aise groups mein chale jaate hain jo asal mein dharmik nahi hote aur fir apne aap ko dharmik mentor samajhte hain. Spiritual science mein aage badhne ka ek test hona chahiye. Nonviolence ka matlab sirf sharir ko na maarna nahi hai, balki doosron ko takleef na dena hai. Log aksar material life ke jaal mein bandhe hote hain aur hamesha dukh bhugat rahe hote hain. Isliye, jab tak hum logon ko spiritual knowledge nahi dete, hum violence kar rahe hain. Humein asli gyaan logon tak pahunchana chahiye, taaki woh enlightened ho sakein aur material entanglement se nikal sakein. Yeh hai nonviolence. Tolerance ka matlab hai ki humein doosron se beizzati aur apmaan sahna aana chahiye. Agar koi spiritual knowledge mein aage badh raha hai, toh usse bahut saari beizzati aur apmaan jhelna padega. Yeh toh expected hai kyunki material nature aisi hai. Prahlāda jaise chhote bacche ne bhi, jo sirf paanch saal ka tha, jab uska baap uski bhakti ke khilaf ho gaya, tab usne bahut saari takleef jheli, par usne tolerance dikhayi. Toh spiritual knowledge mein aage badhne mein bahut saari rukawatein aayengi, par humein tolerant rehna chahiye aur apni progress karte rehna chahiye. Simplicity ka matlab hai bina kisi chhal ke itna seedha hona chahiye ki dushman ko bhi sachai bata sakein. Spiritual master ko accept karna zaroori hai, kyunki bina bona fide spiritual master ki guidance ke hum spiritual science mein aage nahi badh sakte. Humein spiritual master ke saamne sab humility ke saath jaana chahiye aur unhein apni seva deni chahiye taaki woh apni kripa hum par barsa sakein. Kyunki bona fide spiritual master Kṛṣṇa ka representative hota hai, agar woh apne disciple par kripa karte hain, toh woh bina regulative principles follow kiye bhi turant aage badh sakta hai. Ya, jo disciple bina kisi shart ke spiritual master ki seva karta hai, uske liye regulative principles follow karna asaan hota hai. Cleanliness bhi spiritual life mein aage badhne ke liye zaroori hai. Do tarah ki cleanliness hoti hai: external aur internal. External cleanliness ka matlab hai snan karna, lekin internal cleanliness ka matlab hai hamesha Kṛṣṇa ko yaad karna aur Hare Kṛṣṇa ka jaap karna. Yeh process humare mann se purane karma ka dhool saaf karta hai. Steadiness ka matlab hai ki humein spiritual life mein aage badhne ke liye bahut determined rehna chahiye. Aise bina determination ke, tangible progress nahi hoti. Self-control ka matlab hai ki humein aise cheezen nahi leni chahiye jo spiritual progress ke raste mein rukawat daalti hain. Humein ismein aadi ho jaana chahiye aur aise sab kuch reject karna chahiye jo spiritual progress ke khilaf ho. Yeh hai asal tyag. Indriyaan itni majboot hoti hain ki hamesha sense gratification ki chahat karti hain. Humein in demands ko nahi pura karna chahiye, jo zaroori nahi hain. Indriyaan sirf tabhi khush ki jaani chahiye jab tak sharir fit rahe, taaki hum spiritual life mein aage badh sakein. Sabse important aur control karne wali indriya zubaan hai. Agar koi zubaan ko control kar leta hai, toh doosri indriyon ko control karne ki sambhavna bahut zyada hoti hai. Zubaan ka kaam hai taste karna aur vibrate karna. Isliye, systematic regulation se, zubaan ko hamesha Kṛṣṇa ko prasad ka taste karne aur Hare Kṛṣṇa ka jaap karne mein laga rehna chahiye. Aankhein sirf Kṛṣṇa ki sundar murti dekhne mein lagni chahiye. Yeh aankhon ko control karega. Waise hi, kaan Kṛṣṇa ke katha sunne mein aur naak Kṛṣṇa ko offer kiye gaye phoolon ki khushboo mehsoos karne mein laga rehna chahiye. Yeh hai bhakti ka process, aur yahan samajh aata hai ki Bhagavad-gītā sirf bhakti ke science ko samjhati hai. Bhakti ka service hi main aur eklauta objective hai. 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Humein janm, mrityu, budhapa aur bimari ki takleef samajhni chahiye. Vedic literature mein janm ke baare mein bahut saari descriptions hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein, unborn world, maa ke pet mein bachche ka rehna, uski takleef, etc. ko bahut achhe se bayaan kiya gaya hai. Yeh samajhna zaroori hai ki janm dukhdayak hota hai. Kyunki hum bhool jaate hain ki humne maa ke pet mein kitna dukh saha hai, hum janm aur mrityu ke dohraav ka koi solution nahi nikaalte. Waise hi, mrityu ke samay bhi sab tarah ki takleef hoti hai, aur inka zikr authoritative scriptures mein hai. Inhein discuss karna chahiye. Aur jab baat bimari aur budhape ki hoti hai, toh sabko practical experience hota hai. Koi bhi bimaar nahi hona chahta, aur koi bhi budha nahi hona chahta, par inhe avoid nahi kiya ja sakta. Jab tak hum material life ke dukh ko nahi samjhte, tab tak spiritual life mein aage badhne ki koi motivation nahi hoti. Bacche, biwi aur ghar se detach hona yeh nahi hai ki humein inse koi feeling nahi honi chahiye. Yeh natural objects of affection hain. Lekin jab yeh spiritual progress ke liye favorable nahi hote, tab humein inse attached nahi rehna chahiye. Ghar ko pleasant banane ka best process Kṛṣṇa consciousness hai. Agar koi poori Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh woh apne ghar ko bahut khush rakh sakta hai, kyunki yeh Kṛṣṇa consciousness ka process bahut aasan hai. Sirf Hare Kṛṣṇa ka jaap karo, Kṛṣṇa ko offer kiye gaye prasad ko lo, Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam par charcha karo, aur Deity worship mein engage ho jao. Yeh chaar cheezein aapko khush rakhti hain. Humein apne parivaar ke logon ko is tarike se train karna chahiye. Parivaar ke log subah aur shaam milkar Hare Kṛṣṇa ka jaap kar sakte hain. Agar koi apne parivaar ki zindagi ko is tarike se Kṛṣṇa consciousness mein dhal sakta hai, toh family life ko renounced life mein badalne ki koi zaroorat nahi hai. Lekin agar yeh favorable nahi hai, toh family life ko chhod dena chahiye. Kisi bhi cheez ko Kṛṣṇa ki seva ya realization ke liye sacrifice karna chahiye, jaise Arjuna ne kiya. Arjuna nahi chahta tha apne parivaar ke logon ko maarna, lekin jab usne samjha ki yeh log uski Kṛṣṇa realization ke liye rukawat hain, tab usne Kṛṣṇa ki instruction ko accept kiya aur unhein maara. Har haal mein, humein family life ke sukh aur dukh se detached rehna chahiye, kyunki is duniya mein hum kabhi poori tarah se khush ya poori tarah se dukhi nahi ho sakte. Sukh aur dukh, material life ke saath aate hain. Humein tolerance seekhni chahiye, jaise Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Hum kabhi bhi sukh aur dukh ke aane jaane ko restrict nahi kar sakte, isliye humein materialistic way of life se detached rehna chahiye aur dono situations mein balanced rehna chahiye. Aam taur par, jab humein kuch chahiye milta hai, toh hum khush hote hain, aur jab kuch nahi milta, toh dukh hota hai. Lekin agar hum asal mein spiritual position mein hain, toh yeh cheezein humein hilayengi nahi. Us stage tak pahunchne ke liye, humein break-free bhakti ka service karna padega. Kṛṣṇa ki bhakti bina kisi deviation ke matlab hai ki humein devotional service ke nau processes mein engage hona hai – jaap karna, sunna, pooja karna, izzat dena, etc. – jaise ki Ninth Chapter ke last verse mein bataya gaya hai. Yeh process follow karna chahiye. Naturally, jab koi spiritual way of life mein adapt hota hai, toh woh materialistic logon ke saath mix nahi hona chahta. Yeh uske liye khilaf hai. Koi apne aap ko test kar sakta hai ki woh kitna akela rehna chahta hai, bina unwanted association ke. Naturally, ek devotee ko unnecessary sporting ya cinema dekhne ya social functions ka koi taste nahi hota, kyunki woh samajhta hai ki yeh sirf samay ka barbaad hai. Bahut saare research scholars aur philosophers sex life ya kisi aur subject ka study karte hain, par Bhagavad-gītā ke according, aise research work aur philosophical speculation ka koi value nahi hai. Yeh kuch na kuch bekaar hai. Bhagavad-gītā ke according, kisi ko apne aap ko samajhne ke liye soul ki nature ke baare mein research karni chahiye. Humein self ko samajhne ke liye research karni chahiye. Yeh yahan recommend kiya gaya hai. Self-realization ke liye, yahan clearly bataya gaya hai ki bhakti-yoga sabse practical hai. Jab bhi bhakti ka sawaal hota hai, toh humein Supersoul aur individual soul ke beech ke sambandh ko samajhna padta hai. Individual soul aur Supersoul ek nahi ho sakte, kam se kam bhakti ke concept mein nahi. Yeh individual soul ka Supreme Soul ko service dena eternal hai, jaise ki yahan clearly bataya gaya hai. Toh bhakti, ya devotional service, eternal hai. Humein is philosophical conviction mein established hona chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) mein yeh explain kiya gaya hai. \"Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam.\" \"Jo log asal mein Absolute Truth ko jaante hain, woh jaante hain ki Self teen alag phases mein samjha jaata hai, jaise Brahman, Paramātmā aur Bhagavān.\" Bhagavān, Absolute Truth ko samajhne mein aakhri shabd hai; isliye humein Supreme Personality of Godhead ko samajhna chahiye aur unki bhakti mein engage hona chahiye. Yeh knowledge ki perfection hai. Vinamrata se lekar Supreme Truth, Absolute Personality of Godhead tak pahunchne ka yeh process ek seedhi seedhi tarah hai, jaise ek seedhi seedhi seedhi hai jo ground floor se top floor tak jaati hai. Ab is seedhi par bahut saare log hain jo pehle ya dusre ya teesre floor tak pahunch gaye hain, par agar koi top floor, jo Kṛṣṇa ki samajh hai, tak nahi pahunchta, toh woh knowledge ke lower stage par hai. Agar koi Bhagwan se compete karna chahta hai aur saath hi spiritual knowledge mein aage badhna chahta hai, toh woh frustrate hoga. Yeh clearly bataya gaya hai ki bina humility ke, samajhna asal mein sambhav nahi hai. Apne aap ko Bhagwan samajhna sabse zyada puffed up hai. Halanki living entity hamesha material nature ke strict laws se kick hota hai, phir bhi woh sochta hai, \"Main Bhagwan hoon\" ignorance ke wajah se. Isliye, gyaan ka shuruat amānitva, humility se hota hai. Humein humble rehna chahiye aur jaana chahiye ki hum Supreme Lord ke liye subordinate hain. Supreme Lord ke khilaf rebellion ke wajah se, koi material nature ke liye subordinate ho jaata hai. Is sachai ko samajhna aur ismein convinced hona zaroori hai.",
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      "chinmaya_commentary_hi": "संभवत अर्जुन के क्रियाशील स्वभाव से बाध्य होकर या फिर भगवान् श्रीकृष्ण के समाज सुधारक होने से जो कुछ भी हो भगवद्गीता हमें जिस रूप में उपलब्ध है वह आत्मोपलब्धि के विषय का अत्यन्त व्यावहारिक शास्त्रग्रन्थ है। जब कभी भी गीताचार्य अपने शिष्य को किसी मानसिक या बौद्धिक गुणविशेष को विकसित करने का उपदेश देते हैं तब तत्काल ही वे उसके सम्पादन का व्यावहारिक अभ्यसनीय उपाय भी बताते हैं।यदि कोई साधक पूर्व के तीन श्लोकों में वणिर्त गुणों का स्वयं में विकास करता है तो वह निश्चित ही अपने आन्तरिक और बाह्य जीवन व्यवहार में बहुत अधिक शक्ति का संचय कर सकता है। यह श्लोक बताता है कि किस प्रकार इस अतिरिक्त शक्ति का वह सही दिशा में सदुपयोग करे जिससे कि आत्मविकास में उसका लाभ मिल सके।अनन्ययोग से मुझ में अव्यभिचारिणी भक्ति अनन्यता का अर्थ है मन का ध्येय विषय में एकाग्र हो जाना। इसके लिये विजातीय वृत्तियों का सर्वथा त्याग करके ध्येयविषयक वृत्ति को ही बनाये रखने का अभ्यास आवश्यक होता है। ध्यान या भक्ति में इस स्थिरता के नष्ट होने के लिए दो कारण हो सकते हैं या तो साधक के मन की अस्थिरता या फिर ध्येय का ही निश्चित नहीं होना जब तक ये दोनों ही स्थिर नहीं होते भक्ति या ध्यान सफल नहीं हो सकता। यदि हमारी भक्ति एक मूर्ति से अन्य मूर्ति में परिवर्तित होती रहती है तो एकाग्रता कैसे सम्भव हो सकती है इसलिये यहाँ कहा गया है कि योग में प्रगति और विकास के लिए अनन्य योग से परमात्मा की भक्ति आवश्यक है। यहाँ लक्ष्य की स्थिरता के विषय में कहा गया है।अविभाजित ध्यान तथा मन में उत्साह के होने पर पर भक्ति में एकाग्रता आना सरल कार्य हो जाता है। अन्यथा मन ही विद्रोह करके स्वकल्पित मिथ्या आकर्षणों में भटकता रह सकता है।ध्यानाभ्यास के समय मन के अत्यन्त निम्न और घृणित कोटि के विषयों में विचरण करने के विषय में जिस प्रतीकात्मक वाक्य का प्रयोग भगवान् ने किया है उससे ही ज्ञात होता है कि वे मन के इस विचरण की कितनी कठोरता से निन्दा करना चाहते हैं। वे कहते हैं कि साधक की परम्परा में अव्यभिचारी भक्ति होनी चाहिये। व्याभिचार का अर्थ है किसी तुच्छ लाभ के लिये अपनी क्षमताओं एवं सुन्दरता का विक्रय करना। ईश्वर में समाहित चित्त ही ध्यान में एकनिष्ठ हो सकता है। यहाँ अव्यभिचारी शब्द से साधक को यह चेतावनी दी जाती है कि उसका ध्यान अनेक देवीदेवताओं अथवा विचारों में न भटके वरन् चुने हुये ध्येय के साथ एकनिष्ठ रहे।इस प्रकार का सुगठित जीवन तथा ध्यान की स्थिरता तब सम्भव होती है जब साधक उनके अनुकूल वातावरण में रहता है। इस बात को इन दो गुणों से दर्शाया गया है क एकान्तवास का सेवन तथा ख जनसमुदाय में अरुचि। मनुष्य का मन जितना अधिक शुद्ध एवं भोगों से विरत होता जाता है उसकी ज्ञान की जिज्ञासा उतनी ही अधिक बढ़ती जाती है। स्वाभाविक ही है कि फिर वह ज्ञान की पिपासा को शान्त करने के लिए लोगों के समुदाय से दूर जहाँ ज्ञान उपलब्ध हो वहाँ चला जाता है। यह बात कवि लेखक वैज्ञानिक आदि लोगों के विषय में भी सत्य है। इन सबको फिर एक ही लक्ष्य दिखाई देता है और इन्हें लौकिक बातों में कोई रुचि नहीं रह जाती।यहाँ जिस समुदाय में अरुचि रखने को कहा गया है वह असंस्कृत असभ्य भोगों में आसक्त जनों के समुदाय के सम्बन्ध में कहा गया है न कि सन्त पुरुषों के संग से। सत्संग तो ज्ञान का साधक होता है बाधक नहीं। एकान्तवास तथा जनसमुदाय से अरुचि का कोई व्यक्ति यह विपरीत अर्थ न समझे कि यहाँ जगत् से पलायन या समाज से द्वेष करने को कहा गया है।"
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So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) , yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense. As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items. Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence. Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination. Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation. Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind. Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service. False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body. One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life. As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam , and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable. Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā . One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed. Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā , one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here. As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge. Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. Due to rebellion against the Supreme Lord, one becomes subordinate to material nature. One must know and be convinced of this truth.",
      "commentary_hinglish": "Yeh gyaan ka process kabhi-kabhi kam samajhdar logon ke liye sirf kaam ka interaction samajh aata hai, lekin asal mein yeh gyaan ka asli process hai. Agar koi is process ko accept karta hai, toh wo Absolute Truth tak pahunchne ki sambhavnayein khol sakta hai. Yeh sirf un bees chaar tatvon ka interaction nahi hai, jo pehle describe kiye gaye hain. Yeh asal mein un tatvon ke jaal se bahar nikalne ka tarika hai. Jo aatma sharir mein bandhi hui hai, wo un bees chaar tatvon se bani hui casing mein phansi hui hai, aur yahan jo gyaan ka process bataya gaya hai, wo is bandhan se nikalne ka zariya hai. Gyaan ke process ka sabse important point pehle line mein diya gaya hai: \"Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī\" - yeh gyaan ka process Lord ki nishkapat bhakti mein khatam hota hai. Agar koi Lord ki transcendental service ko nahi samajhta ya us tak nahi pahunch pata, toh baaki ke unnis items ka koi khaas maayne nahi hai. Lekin agar koi poori Kṛṣṇa consciousness mein bhakti karta hai, toh baaki unnis items khud ba khud usmein develop ho jaate hain. Jaise ki Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai, \"yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\". Jo bhakti ka starr prapt karta hai, usmein gyaan ki saari achhi qualities develop hoti hain. Spiritual master ko accept karna, jo aathve verse mein bataya gaya hai, bahut zaroori hai. Bhakti ka jeevan tab shuru hota hai jab koi ek bona fide spiritual master ko accept karta hai. Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, yahan clearly kehte hain ki yeh gyaan ka process hi asal raasta hai. Isse aage kuch bhi speculate karna bekaar hai. Gyaan ke items ko samajhne ka ek tareeka hai. Humility ka matlab hai ki kisi dusre se izzat milne ki chahat nahi honi chahiye. 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Hum sab ko asli gyaan logon tak pahunchana chahiye, taaki wo jagrit ho sakein aur is material bandhan se bahar aa sakein. Yeh hi nonviolence hai. Tolerance ka matlab hai ki dusron se insult aur beizzati ko sehna seekhna chahiye. Agar koi spiritual knowledge ke advancement mein hai, toh bahut saari insults aur dishonor aayenge. Yeh toh expected hai, kyunki material nature aisi hi hai. Prahlāda jaise chhote bachche ko bhi, jo sirf paanch saal ka tha aur spiritual knowledge mein engaged tha, uska pita uski bhakti ke khilaf ho gaya tha. Pita ne usse maarne ki bohot koshish ki, lekin Prahlāda ne usse tolerate kiya. Isliye spiritual knowledge mein aage badhne ke liye bohot saari rukawatein aayengi, lekin hume tolerant rehna hai aur apne progress ko determination ke saath jaari rakhna hai. Simplicity ka matlab hai ki bina kisi diplomacy ke itna straightforward hona chahiye ki wo dushman ko bhi asli sachai bata sake. Spiritual master ko accept karna bahut zaroori hai, kyunki bina bona fide spiritual master ki guidance, koi bhi spiritual science mein aage nahi badh sakta. Ek disciple ko poori humility ke saath spiritual master ke paas jaana chahiye aur unhe apni seva pradaan karni chahiye, taaki wo apne blessings de sakein. Kyunki ek bona fide spiritual master Kṛṣṇa ka representative hota hai, agar wo apne disciple ko koi blessing dete hain, toh wo disciple bina kisi regulative principles ko follow kiye hi aage badh jaata hai. Ya phir, jo disciple bina kisi reservation ke spiritual master ki seva karta hai, uske liye regulative principles follow karna asaan ho jaata hai. Cleanliness spiritual life mein aage badhne ke liye zaroori hai. Cleanliness do tarah ki hoti hai: external aur internal. External cleanliness ka matlab hai snan karna, lekin internal cleanliness ke liye hume hamesha Kṛṣṇa ke bare mein sochna aur Hare Kṛṣṇa ka japa karna chahiye. Yeh process purane karma ki dhool ko man se saaf karta hai. Steadiness ka matlab hai ki kisi bhi cheez mein determination se aage badhna chahiye. Aise bina koi tangible progress nahi ho sakta. Self-control ka matlab hai ki hume kuch bhi aisa nahi lena chahiye jo spiritual progress ke path ke liye harmful ho. Hume isse apnana chahiye aur jo bhi spiritual progress ke path ke against ho, usse reject kar dena chahiye. Yeh asli renunciation hai. Indriyaan itni strong hoti hain ki hamesha sense gratification ki chahat karti hain. Hume in demands ko nahi poora karna chahiye, jo zaroori nahi hain. Indriyaan sirf tabhi gratify honi chahiye jab tak sharir fit rahe, taaki hum spiritual life mein aage badh sakein. Sabse important aur uncontrollable sense hai tongue. Agar koi tongue ko control kar leta hai, toh baaki indriyaan ko control karne ki sambhavna hoti hai. Tongue ka kaam hai taste karna aur vibrate karna. Isliye, systematic regulation se tongue ko hamesha Kṛṣṇa ko pradaan kiye gaye foodstuffs ke remnants ko taste karne aur Hare Kṛṣṇa ka japa karne mein lagana chahiye. Aankhein sirf Kṛṣṇa ke sundar roop ko dekhne ke liye hone chahiye. Aise hi, kaan Kṛṣṇa ke bare mein sunne mein aur naak Kṛṣṇa ko pradaan kiye gaye phoolon ki khushboo lene mein hone chahiye. Yeh hi bhakti ka process hai, aur yeh samjha jaata hai ki Bhagavad-gītā sirf bhakti ke science ko samjhati hai. Bhakti ka service hi main aur akeli objective hai. Jo log Bhagavad-gītā par bekaar ka comment karte hain, wo readers ka dhyan dusre subjects ki taraf divert karte hain, lekin Bhagavad-gītā mein bhakti ke alawa aur koi subject nahi hai. False ego ka matlab hai is body ko khud samajhna. Jab koi samajhta hai ki wo apne sharir nahi, balki spirit soul hai, tab wo apne asli ego tak pahunchta hai. Ego toh hai. False ego ko condemn kiya jaata hai, lekin asli ego ko nahi. Vedic literature mein kaha gaya hai, \"ahaṁ brahmāsmi\": main Brahman hoon, main spirit hoon. Yeh \"main hoon\" ka sense bhi liberated stage of self-realization mein hota hai. Yeh sense \"main hoon\" ego hai, lekin jab yeh sense is false body par apply hota hai, toh yeh false ego ho jaata hai. Jab yeh sense reality par apply hota hai, tab yeh real ego hota hai. Kuch philosophers kehte hain ki hume apne ego ko chhod dena chahiye, lekin hum apne ego ko nahi chhod sakte, kyunki ego ka matlab identity hai. Hume zaroor apne body ke false identification ko chhod dena chahiye. Hume yeh samajhna chahiye ki janm, mrityu, budhape aur bimari ka dukh kya hai. Vedic literature mein janm ke baare mein bohot saari descriptions hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein, unborn ka world, maa ke garbh mein bachche ka rehna, uska dukh, etc., sab kuch bohot achhe se explain kiya gaya hai. Yeh samajhna chahiye ki janm dukhdaayak hai. Kyunki hum bhool jaate hain ki humne maa ke garbh mein kitna dukh saha hai, isliye hum janm aur mrityu ke dohraav ka koi solution nahi nikaalte. Isi tarah, mrityu ke samay bhi har tarah ke dukh hote hain, jo authoritative scriptures mein bhi mention kiye gaye hain. Inhe discuss karna chahiye. Aur jab baat bimari aur budhape ki hoti hai, toh sabko practical experience hota hai. Koi bhi bimaar nahi hona chahta, aur koi bhi budha nahi hona chahta, lekin inse bachne ka koi tarika nahi hai. Jab tak hum is material life ko pessimistically nahi dekhte, janm, mrityu, budhape aur bimari ke dukh ko nahi samajhte, tab tak hume spiritual life mein aage badhne ka koi impetus nahi milta. Bacche, biwi aur ghar se detachment ka matlab yeh nahi hai ki hume inke liye koi feeling nahi honi chahiye. Yeh toh natural objects of affection hain. Lekin jab yeh spiritual progress ke liye favorable nahi hote, toh hume inse attached nahi hona chahiye. Ghar ko sukhmay banane ka sabse achha process Kṛṣṇa consciousness hai. Agar koi poori Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh wo apne ghar ko bohot khush rakh sakta hai, kyunki Kṛṣṇa consciousness ka yeh process bohot aasaan hai. Bas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka japa karein, Kṛṣṇa ko pradaan kiye gaye bhojan ke remnants ko accept karein, Bhagavad-gītā aur Śrīmad-Bhāgavatam par kuch discussion karein, aur Deity worship mein engage ho jaayein. Yeh chaar cheezein kisi ko khush karne ke liye kaafi hain. Hume apne parivaar ke members ko is tarah train karna chahiye. Parivaar ke members subah aur shaam milkar Hare Kṛṣṇa ka japa kar sakte hain. Agar koi apne parivaar ki zindagi ko is tarah Kṛṣṇa consciousness mein mould kar sakta hai, toh family life se renounced life mein badalne ki koi zaroorat nahi hai. Lekin agar yeh favorable nahi hai, toh family life ko chhod dena chahiye. Kisi ko Kṛṣṇa ko samajhne ya seva karne ke liye sab kuch sacrifice karna chahiye, jaise Arjuna ne kiya. Arjuna nahi chahta tha ki wo apne parivaar ke sadasyon ko mare, lekin jab usne samjha ki yeh parivaar ke sadasya uski Kṛṣṇa realization ke liye rukawat hain, toh usne Kṛṣṇa ki instruction ko accept kiya aur unhe maara. Har haal mein, kisi ko family life ke sukh aur dukh se detached rehna chahiye, kyunki is duniya mein koi bhi poori tarah se khush ya poori tarah se dukhi nahi ho sakta. Suukh aur dukh material life ke saath saath aate hain. Hume tolerate karna seekhna chahiye, jaise ki Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai. Hum kabhi bhi sukh aur dukh ke aane jaane ko restrict nahi kar sakte, toh hume materialistic zindagi se detached rehna chahiye aur dono cases mein automatically equipoised rehna chahiye. Aam taur par, jab hume kuch chahiye hota hai, toh hum khush hote hain, aur jab kuch nahi chahiye hota, toh hum dukhi hote hain. Lekin agar hum asal mein spiritual position mein hain, toh yeh cheezein hume agitate nahi karengi. Us stage tak pahunchne ke liye, hume unbreakable devotional service ka abhyas karna hoga. Kṛṣṇa ki taraf bina deviation ke bhakti ka service matlab hai ki hume devotional service ke nau processes mein engage hona chahiye – japa, sunna, pooja, izzat dena, etc. – jaise ki Ninth Chapter ke last verse mein bataya gaya hai. Yeh process follow karna chahiye. Naturally, jab koi spiritual way of life mein adapt hota hai, toh wo materialistic logon ke saath milne ki ichha nahi rakhta. Yeh uski nature ke against hoga. Koi apne aap ko test kar sakta hai ki wo kitna akeli jagah rehne ke liye inclined hai, bina unwanted association ke. Naturally, ek devotee ko bekaar ki sporting, cinema jaane ya social function ka maza lene ka koi shauk nahi hota, kyunki wo samajhta hai ki yeh sirf time ka waste hai. Bahut saare research scholars aur philosophers sex life ya kisi aur subject ka study karte hain, lekin Bhagavad-gītā ke hisaab se aise research work aur philosophical speculation ka koi value nahi hai. Yeh zyada tar bekaar hai. Bhagavad-gītā ke hisaab se, hume philosophical discretion ke saath atma ki nature ke bare mein research karni chahiye. Hume apne aap ko samajhne ke liye research karni chahiye. Yeh yahan recommend kiya gaya hai. Self-realization ke liye, yahan clearly kaha gaya hai ki bhakti-yoga khaas tor par practical hai. Jab bhi devotion ka sawal aata hai, toh hume Supersoul aur individual soul ke beech ke sambandh par sochna chahiye. Individual soul aur Supersoul kabhi ek nahi ho sakte, kam se kam bhakti ke nazariye se nahi. Individual soul ka Supreme Soul ke liye service eternal hai, nityam, jaise ki yahan clearly bataya gaya hai. Toh bhakti, ya devotional service, eternal hai. Hume is philosophical conviction mein established hona chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam mein (1.2.11) yeh explain kiya gaya hai. \"Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam.\" \"Jo log sach mein Absolute Truth ko jaante hain, wo jaante hain ki Self teen alag phases mein realize hota hai, jaise Brahman, Paramātmā aur Bhagavān.\" Bhagavān Absolute Truth ka last word hai; isliye hume Supreme Personality of Godhead ko samajhne tak pahunchna chahiye aur phir Lord ki bhakti mein engage hona chahiye. Yeh knowledge ki perfection hai. Humility se lekar Supreme Truth, Absolute Personality of Godhead ko realize karne tak, yeh process ek seedhi seedhi tarah se hai jo ground floor se upar ke floor tak jaati hai. Ab is seedh par bohot saare log hain jo pehle floor, doosre ya teesre floor tak pahunch gaye hain, lekin jab tak koi top floor, jo Kṛṣṇa ki samajh hai, tak nahi pahunchta, wo knowledge ke lower stage par hai. Agar koi God se compete karna chahta hai aur saath hi spiritual knowledge mein aage badhna chahta hai, toh wo frustrate hoga. Yeh clearly kaha gaya hai ki bina humility ke, understanding sach mein possible nahi hai. Apne aap ko God samajhna sabse zyada puffed up hona hai. Jabki living entity hamesha material nature ke strict laws se kicked hota hai, wo phir bhi sochta hai, \"Main God hoon\" ignorance ki wajah se. Isliye, gyaan ki shuruaat amānitva, humility se hoti hai. Kisi ko humble hona chahiye aur samajhna chahiye ki wo Supreme Lord ke liye subordinate hai. Supreme Lord ke khilaf rebellion karne ki wajah se, koi material nature ke liye subordinate ban jaata hai. Is sachai ko samajhna aur is par vishwas karna zaroori hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523984/gita_audio/suhani/ch13_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ज्ञान को दर्शाने वाले इस प्रकरण के इस अन्तिम श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण दो और गुणों को बताते हैं अध्यात्म ज्ञान में स्थिरता तथा तत्त्वज्ञानार्थ का दर्शन।आत्मज्ञान में स्थिरता आत्मज्ञान जीवन में अनुभव करके जीने का विषय है केवल बुद्धि से सीखने का नहीं। यदि आत्मा ही एक सर्वव्यापी पारमार्थिक सत्य है तब साधक को अपने व्यक्तित्व के सभी स्तरों पर आत्मदृष्टि से रहने का प्रयत्न करना चाहिये। स्वयं को आत्मा जानकर उसी बोध में स्थित होकर साधक को अपने जीवन के समस्त व्यवहार करने चाहिये। इसके लिये सतत अभ्यास की आवश्यकता होती है।तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् अमानित्वादि गुणों का विकास जिसके निमित्त करने को कहा गया है वह है तत्त्वज्ञान और उस तत्त्वज्ञान के अर्थ का जो लक्ष्य है उसका दर्शन करना। संसार बन्धनों की उपरामता अर्थात् मोक्ष ही वह लक्ष्य है। लक्ष्य का सतत स्मरण करते रहने से साधनाभ्यास में प्रवृत्ति और उत्साह बना रहता है जो लक्ष्यप्राप्ति में साहाय्यकारी सिद्ध होता है। इस प्रकरण में इन बीस गुणों को ही ज्ञान कहा गया है क्योंकि ये समस्त गुण आत्मसाक्षात्कार के लिए अनुकूल हैं।उपर्युक्त ज्ञान के द्वारा जानने योग्य ज्ञेय वस्तु क्या है इसके उत्तर में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 514,
      "chapter": 13,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते |\nअनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||",
      "transliteration": "jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute .\nanādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||",
      "meaning_hi": "।।13.13।। मैं उस ज्ञेय वस्तु को स्पष्ट कहूंगा जिसे जानकर मनुष्य अमृतत्व को प्राप्त करता है। वह ज्ञेय है - अनादि, परम ब्रह्म, जो न सत् और न असत् ही कहा जा सकता है।।",
      "meaning_en": "I shall now explain the knowable, knowing which you will taste the eternal. Brahman, the spirit, beginningless and subordinate to Me, lies beyond the cause and effect of this material world.",
      "commentary_en": "The Lord has explained the field of activities and the knower of the field. He has also explained the process of knowing the knower of the field of activities. Now He begins to explain the knowable, first the soul and then the Supersoul. By knowledge of the knower, both the soul and the Supersoul, one can relish the nectar of life. As explained in the Second Chapter, the living entity is eternal. This is also confirmed here. There is no specific date at which the jīva was born. Nor can anyone trace out the history of the jīvātmā’s manifestation from the Supreme Lord. Therefore it is beginningless. The Vedic literature confirms this: na jāyate mriyate vā vipaścit ( Kaṭha Upaniṣad 1.2.18). The knower of the body is never born and never dies, and he is full of knowledge. The Supreme Lord as the Supersoul is also stated in the Vedic literature ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.16) to be pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ, the chief knower of the body and the master of the three modes of material nature. In the smṛti it is said, dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana. The living entities are eternally in the service of the Supreme Lord. This is also confirmed by Lord Caitanya in His teachings. Therefore the description of Brahman mentioned in this verse is in relation to the individual soul, and when the word Brahman is applied to the living entity, it is to be understood that he is vijñāna-brahma as opposed to ānanda-brahma. Ānanda-brahma is the Supreme Brahman Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne hamesha se kaam karne ke kshetra aur us kshetra ko jaanne wale ki baatein samjhayi hain. Ab wo jaanne layak cheezon ko samjhane wale hain, pehle atma aur phir Paramatma. Jab hum jaanne wale ka gyaan prapt karte hain, tab hum atma aur Paramatma dono ka sukh utha sakte hain. Jaise dusre adhyay mein bataya gaya hai, jeevatma amar hai, aur yeh yahan bhi confirm hota hai. Koi specific tareekh nahi hai jab jeev ka janm hua ho, aur na hi koi iski kahani ko Supreme Lord se jod sakta hai. Isliye yeh shuruat se hai. Vedic granth bhi kehte hain: na jāyate mriyate vā vipaścit, matlab jo sharir ko jaanta hai, wo kabhi janm leta nahi aur kabhi nahi marta, aur wo gyaan se bhara hai. Supreme Lord, jo Paramatma hai, unhe bhi Vedic granth mein pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ kaha gaya hai, matlab wo sharir ka mukhya jaanne wala aur prakriti ke teen gunon ka swami hain. Smṛti mein bhi kaha gaya hai, dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana, jo jeev hain wo hamesha Supreme Lord ki seva mein rahte hain. Yeh Lord Caitanya ke teachings se bhi confirm hota hai. Isliye is shlok mein jo Brahman ka zikr hai, wo vyakti atma se sambandhit hai, aur jab hum Brahman shabd ka istemal jeev ke liye karte hain, toh iska matlab hai ki wo vijñāna-brahma hai, jo ānanda-brahma se alag hai. Ānanda-brahma ka matlab hai Supreme Brahman, jo Bhagwan ki vyakti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523986/gita_audio/suhani/ch13_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व के पाँच श्लोकों में ज्ञान को बताने के पश्चात् अब भगवान् ज्ञेय वस्तु को बताने का वचन देते हैं। परन्तु प्रथम वे इसे जानने का फल बताते हैं जिसकी कुछ लोग आलोचना करते हैं। किन्तु यह आलोचना उपयुक्त नहीं है क्योंकि ज्ञान के फल की स्तुति करने से उसके साधन के अनुष्ठान में प्रवृत्ति रुचि और उत्साह उत्पन्न होता है।जिसे जानकर साधक अमृत्व को प्राप्त होता है जड़ पदार्थ का धर्म है मरण। इन जड़ उपाधियों के साथ तादात्म्य के कारण अमरणधर्मा आत्मा इनसे अवच्छिन्न हुआ व्यर्थ ही मिथ्या परिच्छिन्नता और मरण का अनुभव करता है। आत्मानात्मविवेक के द्वारा अपने आत्मस्वरूप को पहचान कर उसमें दृढ़ स्थिति प्राप्त करने से मरण का यह मिथ्या भय समाप्त हो जाता है और अमृतस्वरूप आत्मा के परमानन्द का अनुभव होता है। ऐसे श्रेष्ठतम लक्ष्य को पाने के लिए पूर्व वर्णित गुणों के द्वारा हमको अपने अन्तकरण को साधन सम्पन्न बनाना चाहिए।अनादिमत्परं ब्रह्म किसी नित्य अधिष्ठान के सन्दर्भ में ही किसी वस्तु के अनादि अर्थात् प्रारम्भ की कल्पना और गणना की जा सकती है। जो परमात्मा काल का भी अधिष्ठान है उसकी उत्पत्ति नहीं मानी जा सकती।ब्रह्म को न सत् कहा जा सकता है और न असत्। सामान्य दृष्टि से जो वस्तु प्रमाणगोचर होती है उसे हम सत् कहते हैं। परन्तु जो चैतन्य द्रष्टा है वह कभी भी इन्द्रिय मन और बुद्धि का ज्ञेय नहीं हो सकता इसलिए कहा गया है कि वह सत् नहीं है। चैतन्य तत्त्व समस्त वस्तुओं का प्रकाशक होते हुए स्वयं समस्त अनुभवों के अतीत है।यदि वह सत् नहीं है तो हम उसे असत् समझ लेगें इसलिए यहाँ उसका भी निषेध किया गया है। अत्यन्त अभावरूप वस्तु को असत् कहते हैं जैसे आकाश पुष्प बन्ध्यापुत्र इत्यादि। ब्रह्म को असत् नहीं कह सकते क्योंकि वह सम्पूर्ण जगत् का कारण है। उसका ही अभाव होने पर जगत् की सिद्धि कैसे हो सकती है इसलिए उपनिषदों में उसे नेति नेति यह नहीं की भाषा में निर्देशित किया गया है।शंकराचार्य जी कहते हैं जाति और गुण से रहित होने के कारण ब्रह्म को सत् नहीं कहा जा सकता और समस्त शरीरों में चैतन्य रूप में व्यक्त होने के कारण असत् भी नहीं कहा जा सकता है।सत् अर्थात् वस्तु है यह वृत्ति तथा असत् अर्थात् वस्तु नहीं है यह वृत्ति भी बुद्धि में ही उठती है। जो आत्मचैतन्य इन दोनों वृत्तियों का प्रकाशक है वह दोनों से ही भिन्न है। इस तथ्य की पुष्टि यहाँ पर की गयी है।उपर्युक्त कथन से कोई व्यक्ति उसे शून्य न समझ ले इसलिए समस्त प्राणियों की उपाधियों के द्वारा ब्रह्म के अस्तित्व का बोध कराते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 515,
      "chapter": 13,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् |\nसर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||",
      "transliteration": "sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham .\nsarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||",
      "meaning_hi": "।।13.14।। वह सब ओर हाथ-पैर वाला है और सब ओर से नेत्र, शिर और मुखवाला तथा सब ओर से श्रोत्रवाला है; वह जगत् में सबको व्याप्त करके स्थित है।।",
      "meaning_en": "Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.",
      "commentary_en": "As the sun exists diffusing its unlimited rays, so does the Supersoul, or Supreme Personality of Godhead. He exists in His all-pervading form, and in Him exist all the individual living entities, beginning from the first great teacher, Brahmā, down to the small ants. There are unlimited heads, legs, hands and eyes, and unlimited living entities. All are existing in and on the Supersoul. Therefore the Supersoul is all-pervading. The individual soul, however, cannot say that he has his hands, legs and eyes everywhere. That is not possible. If he thinks that under ignorance he is not conscious that his hands and legs are diffused all over but when he attains to proper knowledge he will come to that stage, his thinking is contradictory. This means that the individual soul, having become conditioned by material nature, is not supreme. The Supreme is different from the individual soul. The Supreme Lord can extend His hand without limit; the individual soul cannot. In Bhagavad-gītā the Lord says that if anyone offers Him a flower, or a fruit, or a little water, He accepts it. If the Lord is a far distance away, how can He accept things? This is the omnipotence of the Lord: even though He is situated in His own abode, far, far away from earth, He can extend His hand to accept what anyone offers. That is His potency. In the Brahma-saṁhitā (5.37) it is stated, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: although He is always engaged in pastimes in His transcendental planet, He is all-pervading. The individual soul cannot claim that he is all-pervading. Therefore this verse describes the Supreme Soul, the Personality of Godhead, not the individual soul.",
      "commentary_hinglish": "Jaise suraj apni anant kirno ko failata hai, waise hi Supersoul ya Supreme Personality of Godhead bhi har jagah maujood hai. Uska ek sab-pervading roop hai, aur ismein sabhi individual living entities hain, jo sabse pehle teacher, Brahmā se lekar choti si chidiya tak hain. Yahan anant sir, haath, paon aur aankhein hain, aur anant prani hain. Sab kuch Supersoul mein hai aur us par depend karta hai. Lekin individual soul yeh nahi keh sakta ki uske haath, paon aur aankhein har jagah hain. Yeh sambhav nahi hai. Agar koi sochta hai ki ignorance ke chalte usko yeh nahi pata ki uske haath aur paon har jagah fail gaye hain, lekin jab wo sahi gyaan prapt karega to wo yeh sochne lagega, toh yeh vichar galat hai. Iska matlab hai ki individual soul, jo material nature se bandha hua hai, wo supreme nahi hai. Supreme alag hai individual soul se. Supreme Lord apne haath ko bina kisi sima ke faila sakta hai; lekin individual soul nahi kar sakta. Bhagavad-gītā mein Bhagwan kehte hain ki agar koi unhe ek phool, ya ek phal, ya thoda paani bhi deta hai, toh wo usse accept karte hain. Agar Bhagwan door hain, toh wo kaise cheezein accept kar sakte hain? Yeh hai Bhagwan ki omnipotence: wo apne sthan par, jo dharti se bahut door hai, bhi apne haath ko faila kar kisi bhi cheez ko le sakte hain. Yeh unki shakti hai. Brahma-saṁhitā mein kaha gaya hai, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: wo apne transcendental planet par hamesha leelaon mein vyast hain, lekin wo sab jagah maujood hain. Individual soul yeh nahi keh sakta ki wo sab jagah hai. Isliye yeh shlok Supreme Soul, yaani Personality of Godhead ko describe karta hai, individual soul ko nahi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523989/gita_audio/suhani/ch13_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सर्वत पाणिपादम् उत्तम अधिकारी तो आत्मा के निर्गुण स्वरूप को पहचान लेता है परन्तु मध्यम अधिकारी को अज्ञात और अव्यक्त का बोध ज्ञात और व्यक्त वस्तुओं के द्वारा कराने में सरलता होती है। यद्यपि प्रणियों के हाथ और पैर जड़ तत्त्व के बने हैं तथापि वे चेतन और कार्यक्षम प्रतीत हो रहे हैं। इन सबके पीछे इन्हें चेतनता प्रदान करने वाला आत्मतत्त्व सर्वत्र एक ही है। इसीलिए यहाँ कहा गया है कि ब्रह्म समस्त हाथ और पैरों को धारण करने वाला है।इसी प्रकार समस्त नेत्र शिर और मुख भी इस चैतन्य के कारण ही स्वव्यापार करने में समर्थ होते हैं। इसलिए आत्मा का निर्देश इस प्रकार करते हैं कि वह सब ओर नेत्र शिर और मुख वाला है। चैतन्य से धारण किये होने पर ही प्राणियों में विषय ग्रहण तथा विचार करने की क्रियाएं होती रहती हैं। अत चैतन्य ब्रह्म सब ओर से श्रोत वाला कहा गया है।यह सबको व्याप्त करके स्थित है यहाँ जब आत्मा के उपाधियुक्त स्वरूप और प्रभाव को दर्शाया गया है तो कोई यह मान सकता है कि जहाँ उपाधियाँ हैं वहीं पर आत्मा का अस्तित्व है और अन्यत्र नहीं। इस प्रकार की विपरीत धारणा को दूर करने के लिए यहाँ पर अत्यन्त उचित ही कहा गया है कि वह परम सत्य सबको व्याप्त करके स्थित है। यह श्लोक वैदिक साहित्य से परिचित विद्यार्थियों को ऋग्वेद के प्रसिद्ध पुरुषसूक्तम् का स्मरण कराता है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 516,
      "chapter": 13,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् |\nअसक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||",
      "transliteration": "sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam .\nasaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||",
      "meaning_hi": "।।13.15।। वह समस्त इन्द्रियों के गुणो (कार्यों) के द्वारा प्रकाशित होने वाला, परन्तु (वस्तुत:) समस्त इन्द्रियों से रहित है; आसक्ति रहित तथा गुण रहित होते हुए भी सबको धारणपोषण करने वाला और गुणों का भोक्ता है।।",
      "meaning_en": "The Supersoul is the original source of all senses, yet He is without senses. He is unattached, although He is the maintainer of all living beings. He transcends the modes of nature, and at the same time He is the master of all the modes of material nature.",
      "commentary_en": "The Supreme Lord, although the source of all the senses of the living entities, doesn’t have material senses like they have. Actually, the individual souls have spiritual senses, but in conditioned life they are covered with the material elements, and therefore the sense activities are exhibited through matter. The Supreme Lord’s senses are not so covered. His senses are transcendental and are therefore called nirguṇa. Guṇa means the material modes, but His senses are without material covering. It should be understood that His senses are not exactly like ours. Although He is the source of all our sensory activities, He has His transcendental senses, which are uncontaminated. This is very nicely explained in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) in the verse apāṇi-pādo javano grahītā. The Supreme Personality of Godhead has no hands which are materially contaminated, but He has His hands and accepts whatever sacrifice is offered to Him. That is the distinction between the conditioned soul and the Supersoul. He has no material eyes, but He has eyes – otherwise how could He see? He sees everything – past, present and future. He lives within the heart of the living being, and He knows what we have done in the past, what we are doing now, and what is awaiting us in the future. This is also confirmed in Bhagavad-gītā : He knows everything, but no one knows Him. It is said that the Supreme Lord has no legs like us, but He can travel throughout space because He has spiritual legs. In other words, the Lord is not impersonal; He has His eyes, legs, hands and everything else, and because we are part and parcel of the Supreme Lord we also have these things. But His hands, legs, eyes and senses are not contaminated by material nature. Bhagavad-gītā also confirms that when the Lord appears He appears as He is by His internal potency. He is not contaminated by the material energy, because He is the Lord of material energy. In the Vedic literature we find that His whole embodiment is spiritual. He has His eternal form, called sac-cid-ānanda-vigraha. He is full of all opulence. He is the proprietor of all wealth and the owner of all energy. He is the most intelligent and is full of knowledge. These are some of the symptoms of the Supreme Personality of Godhead. He is the maintainer of all living entities and the witness of all activity. As far as we can understand from Vedic literature, the Supreme Lord is always transcendental. Although we do not see His head, face, hands or legs, He has them, and when we are elevated to the transcendental situation we can see the Lord’s form. Due to materially contaminated senses, we cannot see His form. Therefore the impersonalists, who are still materially affected, cannot understand the Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Supreme Lord, jo sabhi jeevon ke indriyon ka aadhar hai, unki indriyaan humari tarah material nahi hain. Asal mein, har atma ke paas spiritual senses hain, lekin jab hum conditioned life mein hote hain, toh ye material elements se dhak jaate hain, isliye humari indriyaan maamooli cheezon ke zariye kaam karti hain. Supreme Lord ki indriyaan aise nahi hain; unki indriyaan transcendental hain, jise nirguṇa kaha jaata hai. Guṇa ka matlab hota hai material modes, lekin unki indriyaan kisi bhi material dhakawat se mukt hain. Yeh samajhna zaroori hai ki unki indriyaan humari tarah nahi hain. Wo humare sab sensory activities ka source hain, par unke paas apni uncontaminated transcendental senses hain. Śvetāśvatara Upaniṣad mein yeh achhe se samjhaya gaya hai ki Supreme Lord ke paas haath nahi hain jo material roop se contaminated ho, lekin unke paas haath hain jo sacrifices ko accept karte hain. Yeh conditioned soul aur Supersoul ke beech ka fark hai. Unke paas material aankhein nahi hain, par wo dekhte hain – warna wo sab kuch kaise dekh sakte? Wo sab kuch dekhte hain – past, present aur future. Wo har living being ke dil mein rehte hain, aur wo jaante hain humne kya kiya hai, ab kya kar rahe hain, aur future mein kya hone wala hai. Bhagavad-gītā mein bhi yeh confirm kiya gaya hai: wo sab kuch jaante hain, par koi bhi unhe nahi jaanta. Yeh bhi kaha gaya hai ki Supreme Lord ke paas humari tarah legs nahi hain, lekin wo space mein travel kar sakte hain kyunki unke paas spiritual legs hain. Matlab, Lord impersonal nahi hain; unke paas aankhein, haath, legs aur sab kuch hai, aur kyunki hum bhi Supreme Lord ka hissa hain, humare paas bhi yeh sab hain. Lekin unke haath, legs, aankhein aur indriyaan material nature se contaminated nahi hain. Bhagavad-gītā bhi confirm karti hai ki jab Lord prakat hote hain, wo apni internal potency se prakat hote hain. Wo material energy se contaminated nahi hote, kyunki wo material energy ke Lord hain. Vedic literature mein hum dekhte hain ki unka poora roop spiritual hai. Unka eternal form hai, jise sac-cid-ānanda-vigraha kaha jaata hai. Wo sabhi opulence se bhare hain, sabhi dhan ke maalik hain aur sabhi energy ke owner hain. Wo sabse intelligent hain aur gyaan se bhare hain. Yeh kuch symptoms hain Supreme Personality of Godhead ke. Wo sabhi living entities ka maintainer hain aur sabhi activity ka witness hain. Jitna hum Vedic literature se samajh sakte hain, Supreme Lord hamesha transcendental hain. Halankeh hum unka head, face, haath ya legs nahi dekhte, lekin unke paas yeh sab hain, aur jab hum transcendental situation mein elevate hote hain, tab hum Lord ka roop dekh sakte hain. Materially contaminated senses ki wajah se hum unka roop nahi dekh sakte. Isliye jo log abhi bhi materially affected hain, wo Personality of Godhead ko samajh nahi paate.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523991/gita_audio/suhani/ch13_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अनिर्देश्य परम ब्रह्म का आत्मरूप से निर्देश करने की एक विधि यह है कि उसे विरोधाभास की भाषा में इंगित करे। एक वाक्य को सुनकर जब बुद्धि उसके विषय में कोई धारणा बना लेती है तब दूसरा वाक्य उस धारणा का खण्डन कर देता है। इस प्रकार स्वाभाविक है कि वह बुद्धि कल्पना शून्य होकर अपने निर्विकल्प स्वरूप के अनुभव में स्थित हो जाती है। यह विरोधाभास की भाषा आध्यात्मिक ग्रन्थों की विशेषता है। परन्तु शास्त्रों का सतही अध्ययन करने वाले लोग शास्त्रोपदेश की विधि के मर्म को न समझ कर अपने अविश्वास या नास्तिकता को न्यायोचित सिद्ध करने के लिए इस प्रकार के श्लोक उद्धृत करते हैं। यह श्लोक उपनिषद् से लिया गया है।आत्मचैतन्य के सम्बन्ध से ही समस्त इन्द्रियाँ अपनाअपना व्यापार करती हैं। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि उनसे अवच्छिन्न आत्मा ही कार्य करता है तथा वह इन इन्द्रियों से युक्त है। किन्तु विश्लेषण करने पर ज्ञात होता है कि इन्द्रियाँ भौतिक पदार्थ हैं और नाशवान भी हैं जबकि उनमें व्यक्त होकर उन्हें चेतनता प्रदान करने वाला आत्मा सनातन और अविकारी है। संक्षेप में उपाधियों की दृष्टि से आत्मा उनका धारक प्रतीत होता है किन्तु स्वस्वरूप से वह सर्वेन्द्रिय विवर्जित है।विद्युत् शक्ति न तो बल्ब का प्रकाश है और न हीटर की उष्णता तथापि इन उपकरणों में व्यक्त होकर विद्युत् ही प्रकाश और उष्णता के रूप में प्रतीत होती है।वह असक्त किन्तु सबको धारण करने वाला है ब्रह्म को अनासक्त धारक के रूप में समझ पाना प्रारम्भिक विद्यार्थियों के लिए सरल नहीं है। तथापि अपने देश के महान् आचार्यों द्वारा इसे दृष्टान्तों और उपमाओं के द्वारा समझाने का प्रयत्न किया गया है। कोई भी तरंग सम्पूर्ण समुद्र नहीं है समस्त तरंगे सम्मिलित रूप में भी समुद्र नहीं है। हम यह नहीं कह सकते हैं कि समुद्र उन तरंगों में आसक्त है क्योंकि वह तो उन सबका स्वरूप ही है। असक्त होते हुए भी उन सबको धारण करने वाला समुद्र के अतिरिक्त और कोई नहीं होता। कपास सभी वस्त्रों में है किन्तु वस्त्र कपास नहीं है। तथापि कपास ही वस्त्र को धारण करने वाला होता है। इसी प्रकार विविधता की यह सृष्टि चैतन्य ब्रह्म नहीं है परन्तु ब्रह्म ही सर्वभृत है।वह निर्गुण किन्तु गुणों का भोक्ता है मनुष्य का मन सदैव सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों के प्रभाव में कार्य करता है। इन तीनों गुणों के प्रभावों को आत्मा सदा प्रकाशित करता रहता है। प्रकाशक प्रकाश्य के धर्मों से मुक्त होने के कारण आत्मा गुणरहित है। किन्तु एक चेतन मन ही इन गुणों का अनुभव कर सकता है इसलिए यहाँ कहा गया है कि आत्मा स्वयं निर्गुण होते हुए भी मन की उपाधियों के द्वारा गुणों का भोक्ता भी है।इस प्रकार इस श्लोक में आत्मा का सोपाधिक उपाधि सहित और निरुपाधिक उपाधि रहित इन दोनों दृष्टिकोणों से निर्देश किया गया है।इतना ही नहीं वरन् एक व्यष्टि उपाधि में व्यक्त आत्मा ही सर्वत्र समस्त प्राणियों में स्थित है"
    },
    {
      "index": 517,
      "chapter": 13,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च |\nसूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||",
      "transliteration": "bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca .\nsūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||",
      "meaning_hi": "।।13.16।। (वह ब्रह्म) भूत मात्र के अन्तर्बाह्य स्थित है; वह चर है और अचर भी। सूक्ष्म होने से वह अविज्ञेय है; वह सुदूर और अत्यन्त समीपस्थ भी है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Truth exists outside and inside of all living beings, the moving and the nonmoving. Because He is subtle, He is beyond the power of the material senses to see or to know. Although far, far away, He is also near to all.",
      "commentary_en": "In Vedic literature we understand that Nārāyaṇa, the Supreme Person, is residing both outside and inside of every living entity. He is present in both the spiritual and material worlds. Although He is far, far away, still He is near to us. These are the statements of Vedic literature. Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ ( Kaṭha Upaniṣad 1.2.21). And because He is always engaged in transcendental bliss, we cannot understand how He is enjoying His full opulence. We cannot see or understand with these material senses. Therefore in the Vedic language it is said that to understand Him our material mind and senses cannot act. But one who has purified his mind and senses by practicing Kṛṣṇa consciousness in devotional service can see Him constantly. It is confirmed in Brahma-saṁhitā that the devotee who has developed love for the Supreme God can see Him always, without cessation. And it is confirmed in Bhagavad-gītā (11.54) that He can be seen and understood only by devotional service. Bhaktyā tv ananyayā śakyaḥ.",
      "commentary_hinglish": "Vedic sahitya mein humein yeh samajh aata hai ki Nārāyaṇa, jo ki Supreme Person hain, har jeev mein bahar aur andar dono jagah maujood hain. Woh spiritual aur material duniya dono mein hain. Halanki woh kitne hi door hain, phir bhi woh humare paas hain. Yeh Vedic sahitya ki baatein hain. Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.21) kehte hain ki woh ek jagah baithe hain, lekin sab jagah unki upasthiti hai. Aur kyunki woh hamesha transcendental bliss mein vyast hain, hum yeh nahi samajh pate ki woh apni poori samriddhi kaise anand le rahe hain. Humari material indriyaan unhe dekh nahi sakti. Isliye Vedic bhasha mein kaha gaya hai ki unhe samajhne ke liye humara material mann aur indriyaan kaam nahi kar sakti. Lekin jo vyakti apne mann aur indriyon ko Kṛṣṇa consciousness ke devotional service ke zariye shuddh karta hai, woh unhe hamesha dekh sakta hai. Brahma-saṁhitā mein yeh confirm kiya gaya hai ki jo bhakt Supreme God ke liye prem vikasit kar leta hai, woh unhe hamesha dekh sakta hai, bina kisi rukawat ke. Aur Bhagavad-gītā (11.54) mein bhi yeh kaha gaya hai ki unhe sirf devotional service ke zariye hi dekha aur samjha ja sakta hai. Bhaktyā tv ananyayā śakyaḥ.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523994/gita_audio/suhani/ch13_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परमात्मा की सर्वव्यापकता को यहाँ उपनिषदों की अननुकरणीय शैली में इंगित किया गया है।वह भूतमात्र के अन्तर्बाह्य है सभी व्यष्टि उपाधियों में व्यक्त चेतन तत्त्व सर्वव्यापी है। अन्तर्बाह्य से तात्पर्य है कि जहाँ शरीरादि उपाधियाँ हैं वहाँ तो वह विशेष रूप से व्यक्त हुआ विद्यमान रहता ही है परन्तु जहाँ कोई उपाधि नहीं है वहाँ भी वह केवल सत्य रूप से स्थित रहता है। जिस प्रकार जहाँ रेडियो है वहाँ ध्वनि तरंगों का अस्तित्व स्पष्ट ज्ञात होता है परन्तु जहाँ रेडियो नहीं है वहाँ उन तरंगों का अभाव नहीं कहा जा सकता।वह चर है और अचर भी जो अपनी स्वेच्छा से विचरण करता रहता है वह चर प्राणी है तथा गतिहीन वस्तु अचर वर्ग में आती है। इस वाक्य का अर्थ इस प्रकार भी किया जाता है कि आत्मतत्त्व अचर होते हुये भी चर है इसका तात्पर्य यह है कि आत्मा सर्वव्यापी होने से स्वस्वरूप की दृष्टि से अचर है परन्तु वही आत्मा गतिमान् उपाधियों से अवच्छिन्नसा होकर चरवत् प्रतीत होता है। उदाहरणार्थ किसी गतिमान वाहन में कोई व्यक्ति स्वयं अपने स्थान पर बैठा हुआ अचर ही मीलों लम्बी यात्रा तय कर लेता है इस प्रकार हमारे व्यक्तित्व का सारभूत तत्त्व एक सनातन व परिपूर्ण है जो अन्तर्बाह्य सर्वत्र व्याप्त है। उसके बिना कोई भी क्रिया संभव नहीं है इसलिये वह सभी क्रियाओं में विद्यमान है। वह सत्स्वरूप से सर्वत्र ही स्थित है। तब फिर क्या कारण है कि हम उसे इन्द्रियों द्वारा नहीं देख सकते या मन और बुद्धि से अनुभव नहीं कर पाते भगवान् कहते हैं कि वह अत्यन्त सूक्ष्म होने से अविज्ञेय है।गुणवान् वस्तु स्थूल होती है। जिस वस्तु में अधिक गुण होते हैं वह उतनी ही अधिक स्थूल होती है और एकाधिक इन्द्रियों के द्वारा ग्रहण की जा सकती है। जैसे पृथ्वी का ज्ञान पाँचों इन्द्रियों के द्वारा होता है। जबकि वायु का केवल श्रोत्र और स्पर्शेन्द्रिय से। अत पृथ्वी स्थूलतम तत्त्व है और आकाश में केवल शब्द गुण होने से वह सूक्ष्मतम है।कार्य की अपेक्षा कारण सदैव सूक्ष्म होता है। आकाश तत्त्व सृष्ट वस्तु होने से उसका भी कारण होना आवश्यक है। आकाश का भी कारण वह नित्य अधिष्ठान ब्रह्म है जिससे पंच महाभूतों की उत्पत्ति होती है। स्वाभविक ही है कि वह ब्रह्म आकाश से भी सूक्ष्म होने के कारण हमारे उपलब्ध प्रमाणों के द्वारा दृश्य रूप में नहीं जाना जा सकता है वह अविज्ञेय है।वह दूरस्थ और समीपस्थ है एक साकार परिच्छिन्न वस्तु को किसी स्थान विशेष पर यहाँ या वहाँ स्थित बताया जा सकता है। उन वस्तुओं के द्रष्टा की स्थिति से उनकी दूरी नापी जाकर उन्हें दूरस्थ या समीपस्थ कहा जा सकता है। परन्तु जो सर्वव्यापी है वह एक ही समय यहाँ होगा और वहाँ भी होगा और इसलिये वह दूरस्थ और समीपस्थ भी है। इन दो शब्दों की व्याख्या इस प्रकार भी की जा सकती है कि परमात्मा सर्व नामरूपों की उपाधियों से मुक्त दूरस्थ है किन्तु वही परमात्मा इन नामरूपों में भी समीपस्थ है। श्रीशंकराचार्य अपने भाष्य में लिखते हैं कि यह आत्मा अज्ञानियों को अत्यन्त दूर स्थित हुआ भासता है जबकि ज्ञानी जन तो उसे अत्यन्त समीप से आत्मरूप से ही अनुभव करते हैं।संक्षेप में विरोधाभास की भाषा की सुन्दरता से युक्त यह श्लोक उन पाठकों को सहसा जगा देता है जो केवल बौद्धिक ज्ञान से ही सन्तुष्ट हो जाते हैं। यह श्लोक उन्हें मनन या ध्यान के द्वारा परमात्मा के सर्वव्यापक एवं सर्वातीत स्वरूप का साक्षात् अनुभव करने के लिए प्रेरित करता है।इसी ज्ञेय के विषय में भगवान् आगे कहते है"
    },
    {
      "index": 518,
      "chapter": 13,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् |\nभूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||",
      "transliteration": "avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam .\nbhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||",
      "meaning_hi": "।।13.17।। और वह अविभक्त है, तथापि वह भूतों में विभक्त के समान स्थित है। वह ज्ञेय ब्रह्म भूतमात्र का भर्ता, संहारकर्ता और उत्पत्ति कर्ता है।।",
      "meaning_en": "Although the Supersoul appears to be divided among all beings, He is never divided. He is situated as one. Although He is the maintainer of every living entity, it is to be understood that He devours and develops all.",
      "commentary_en": "The Lord is situated in everyone’s heart as the Supersoul. Does this mean that He has become divided? No. Actually, He is one. The example is given of the sun: The sun, at the meridian, is situated in its place. But if one goes for five thousand miles in all directions and asks, “Where is the sun?” everyone will say that it is shining on his head. In the Vedic literature this example is given to show that although He is undivided, He is situated as if divided. Also it is said in Vedic literature that one Viṣṇu is present everywhere by His omnipotence, just as the sun appears in many places to many persons. And the Supreme Lord, although the maintainer of every living entity, devours everything at the time of annihilation. This was confirmed in the Eleventh Chapter when the Lord said that He had come to devour all the warriors assembled at Kurukṣetra. He also mentioned that in the form of time He devours also. He is the annihilator, the killer of all. When there is creation, He develops all from their original state, and at the time of annihilation He devours them. The Vedic hymns confirm the fact that He is the origin of all living entities and the rest of all. After creation, everything rests in His omnipotence, and after annihilation everything again returns to rest in Him. These are the confirmations of Vedic hymns. Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁ viśanti tad brahma tad vijijñāsasva ( Taittirīya Upaniṣad 3.1).",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan sabke dil mein Supersoul ke roop mein hain. Par iska matlab ye nahi ki wo divide ho gaye hain. Wo to ek hi hain. Iska ek misaal hai suraj ka: jab suraj apne sthal par hota hai, toh agar koi 5000 miles door jaake poochta hai, \"Suraj kahan hai?\" toh sab log kahenge ki wo unke sir ke upar chamak raha hai. Vedic granthon mein ye misaal diya gaya hai ki wo undivided hai, lekin aisa lagta hai jaise wo divided hain. Vedic sahitya kehta hai ki ek Viṣṇu har jagah apni shakti se maujood hai, jaise suraj bahut jagah alag-alag logon ko dikhai deta hai. Aur ye bhi samjhaaya gaya hai ki Bhagwan, jo har jeev ka palan karte hain, vinas ke samay sab kuch khatam kar dete hain. Ye baat Eleventh Chapter mein bhi kahi gayi thi jab Bhagwan ne kaha tha ki wo Kurukshetra mein ikattha huye sab yoddhaon ko khane aaye hain. Unhone ye bhi bataya ki wo samay ke roop mein bhi sab kuch khatam kar dete hain. Wo sabka vinashak hain. Jab srishti hoti hai, toh wo sabko unke mool avastha se vikasit karte hain, aur jab vinas hota hai, toh wo unhe khate hain. Vedic geet is baat ki pushti karte hain ki wo sab jeevon ka aadi hain aur sab kuch unmein samaya hota hai. Srishti ke baad, sab kuch unki shakti mein aaram karta hai, aur vinas ke baad sab kuch phir se unmein laut aata hai. Ye sab Vedic geeton ki pushti hai. Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁ viśanti tad brahma tad vijijñāsasva (Taittirīya Upaniṣad 3.1).",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523995/gita_audio/suhani/ch13_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि विद्युत् सर्वत्र विद्यमान है तथापि प्रकाश के रूप में वह केवल बल्ब में ही प्रकट होती है। उसी प्रकार आत्मा सर्वगत होते हुए भी जहाँ उपाधियाँ हैं वहीं पर विशेष रूप से प्रकट होता है। एक ही व्यापक आकाश घट और मठ की उपाधियों से घटाकाश और मठाकाश के रूप में प्रतीत होता है।पूर्व के अध्यायों में भी अनेक स्थलों पर वर्णन किया जा चुका है कि किस प्रकार विश्वाधिष्ठान परमात्मा विश्व की उत्पत्ति स्थिति और संहार का कर्ता है। यहाँ मिट्टी स्वर्ण समुद्र और जाग्रतअवस्था के मन के दृष्टान्त स्मरणीय हैं जो क्रमश घट आभूषण तरंग और स्वप्न की उत्पत्ति स्थिति और लय के कारण होते हैं।यह ज्ञेय वस्तु है। प्रस्तुत प्रकरण के श्लोकों में उस ज्ञेय वस्तु का निर्देशात्मक वर्णन किया गया है जिसे आत्मरूप से जानने के लिए अमानित्वादि गुणों के पालन से अन्तकरण को सुपात्र बनाने का उपदेश दिया गया था।आत्मतत्त्व हमारे अन्तर्बाह्य सर्वत्र व्याप्त होते हुए भी यदि अनुभव का विषय नहीं बनता हो तो वह अन्धकारस्वरूप होगा। ऐसी शंका प्राप्त होने पर कहते हैं कि ऐसा नहीं है क्योंकि"
    },
    {
      "index": 519,
      "chapter": 13,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते |\nज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||",
      "transliteration": "jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate .\njñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||",
      "meaning_hi": "।।13.18।। (वह ब्रह्म) ज्योतियों की भी ज्योति और (अज्ञान) अन्धकार से परे कहा जाता है। वह ज्ञान (चैतन्यस्वरूप) ज्ञेय और ज्ञान के द्वारा जानने योग्य (ज्ञानगम्य) है। वह सभी के हृदय में स्थित है।।",
      "meaning_en": "He is the source of light in all luminous objects. He is beyond the darkness of matter and is unmanifested. He is knowledge, He is the object of knowledge, and He is the goal of knowledge. He is situated in everyone’s heart.",
      "commentary_en": "The Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, is the source of light in all luminous objects like the sun, moon and stars. In the Vedic literature we find that in the spiritual kingdom there is no need of sun or moon, because the effulgence of the Supreme Lord is there. In the material world that brahma-jyotir, the Lord’s spiritual effulgence, is covered by the mahat-tattva, the material elements; therefore in this material world we require the assistance of sun, moon, electricity, etc., for light. But in the spiritual world there is no need of such things. It is clearly stated in the Vedic literature that because of His luminous effulgence, everything is illuminated. It is clear, therefore, that His situation is not in the material world. He is situated in the spiritual world, which is far, far away in the spiritual sky. That is also confirmed in the Vedic literature. Āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). He is just like the sun, eternally luminous, but He is far, far beyond the darkness of this material world. His knowledge is transcendental. The Vedic literature confirms that Brahman is concentrated transcendental knowledge. To one who is anxious to be transferred to that spiritual world, knowledge is given by the Supreme Lord, who is situated in everyone’s heart. One Vedic mantra ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.18) says, taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye. One must surrender unto the Supreme Personality of Godhead if he at all wants liberation. As far as the goal of ultimate knowledge is concerned, it is also confirmed in Vedic literature: tam eva viditvāti mṛtyum eti. “Only by knowing Him can one surpass the boundary of birth and death.” ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) He is situated in everyone’s heart as the supreme controller. The Supreme has legs and hands distributed everywhere, and this cannot be said of the individual soul. Therefore that there are two knowers of the field of activity – the individual soul and the Supersoul – must be admitted. One’s hands and legs are distributed locally, but Kṛṣṇa’s hands and legs are distributed everywhere. This is confirmed in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.17): sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat. That Supreme Personality of Godhead, Supersoul, is the prabhu, or master, of all living entities; therefore He is the ultimate shelter of all living entities. So there is no denying the fact that the Supreme Supersoul and the individual soul are always different.",
      "commentary_hinglish": "Supersoul, yaani ki Supreme Personality of Godhead, sabhi chamakdaar cheezon jaise suraj, chand aur sitaron ka prakash ka source hai. Vedic literature mein humein pata chalta hai ki spiritual kingdom mein suraj ya chand ki koi zarurat nahi hai, kyunki wahan par Supreme Lord ki roshni hoti hai. Lekin material world mein, wo brahma-jyotir, jo Lord ka spiritual prakash hai, mahat-tattva, yaani material elements se dhak jata hai; isliye humein is duniya mein suraj, chand, electricity, etc. ki madad ki zarurat hoti hai. Spiritual world mein aise cheezon ki koi zarurat nahi hai. Vedic texts mein yeh clearly likha hai ki unki luminous effulgence se sab kuch roshan hota hai. Yeh bilkul saaf hai ki unka sthaan material world mein nahi hai. Wo spiritual world mein hain, jo ki spiritual sky mein bahut door hai. Yeh bhi Vedic literature mein confirm kiya gaya hai. Unhe āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt kehte hain, jaise wo suraj ki tarah hain, hamesha chamakdaar, lekin wo is material world ki andheron se bahut door hain. Unka gyaan transcendental hai. Vedic texts yeh bhi kehte hain ki Brahman concentrated transcendental knowledge hai. Jo log spiritual world mein jaana chahte hain, unhe Supreme Lord ka gyaan diya jata hai, jo har kisi ke dil mein hai. Ek Vedic mantra kehata hai, taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye, yani agar aapko liberation chahiye to aapko Supreme Personality of Godhead ke saamne surrender karna hoga. Ultimate knowledge ka goal bhi Vedic literature mein confirm kiya gaya hai: tam eva viditvāti mṛtyum eti, yani sirf unhe jaankar hi aap janm aur mrityu ke bandhan ko paar kar sakte hain. Wo har kisi ke dil mein supreme controller hain. Supreme ka haath aur pair har jagah bicha hua hai, jo individual soul ke liye nahi kaha ja sakta. Isliye yeh maan na padega ki do jaankar hain – individual soul aur Supersoul. Aapke haath aur pair local hote hain, lekin Krishna ke haath aur pair har jagah hain. Yeh baat Śvetāśvatara Upaniṣad (3.17) mein confirm ki gayi hai: sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat. Wo Supreme Personality of Godhead, Supersoul, sabhi jeevon ke prabhu hain; isliye wo sabhi jeevon ka ultimate shelter hain. Toh yeh sach hai ki Supreme Supersoul aur individual soul hamesha alag hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523998/gita_audio/suhani/ch13_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ब्रह्म ही वह एक चैतन्यस्वरूप प्रकाश है जिसके द्वारा सभी बौद्धिक ज्ञान अन्तर्प्रज्ञा और अनुभव प्रकाशित होते हैं। उसके कारण ही हमें अपने विविध ज्ञानों तथा अनुभवों का बोध या भान होता है इसलिए उसकी तुलना प्रकाश या ज्योति से की जाती है। केवल हमारे नेत्र के समक्ष होने से ही बाह्य वस्तुओं का हमें दर्शन नहीं हो सकता वरन् किसी बाह्य प्रकाश से उनका प्रकाशित होना भी आवश्यक होता है। इस लौकिक अनुभव को दृष्टान्त स्वरूप मानें तो यह भी स्वीकार करना होगा कि हमारी आन्तरिक भावनाओं और विचारों को भी प्रकाशित करने वाला कोई अन्तर्प्रकाश होना चाहिए अन्यथा इन वृत्तियों का हमें बोध ही नहीं हो सकता था। अन्तकरण की वृत्तिय्ाों के इस प्रकाशक को ही स्वयं प्रकाश आत्मा या आत्मज्योति कहा जाता है। इस चैतन्य को प्रकाश या ज्योति कहना आध्यात्मिक शास्त्र की परम्परा है।वेदान्त अध्ययन के प्रारम्भिक काल में शास्त्रीय भाषा से अनभिज्ञ होने के कारण जिज्ञासु साधकगण प्रकाश शब्द से लौकिक प्रकाश ही समझते हैं। परन्तु यह धारणा यथार्थ नहीं है क्योंकि लौकिक प्रकाश तो दृश्यवर्ग में आता है जबकि आत्मा तो सर्वद्रष्टा है। अत दृश्यप्रकाश आत्मा नहीं हो सकता और न आत्मा इस प्रकाश के समान हो सकता है। इसलिए यह आवश्यक हो जाता है कि गुरु इस आत्मप्रकाश या आत्मज्योति जैसे शब्दों का वास्तविक तात्पर्य स्पष्ट करें।ज्योतियों की ज्योति द्रष्टा को लक्षित करने के लिए सर्वप्रथम सम्पूर्ण दृश्यवर्ग का निषेध करना होगा अर्थात् वे आत्मा नहीं हैं यह सिद्ध करना होगा। प्रकाश के जो स्रोत सूर्य चन्द्रमा तारागण विद्युत् और अग्नि हमें ज्ञात हैं उनमें किसी में भी आत्मा को प्रकाशित करने की सार्मथ्य नहीं है। उसके समक्ष ये सब निष्प्रभ हो जाते हैं। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण उस आत्मा को ज्योतियों की ज्योति कहते हैं जो सभी लौकिक दृश्य ज्योतियों को भी प्रकाशित करती है स्वयं प्रकाश कहे जाने वाले इस सूर्य का हमें भान तक नहीं होता यदि चैतन्यतत्त्व इसे प्रकाशित न कर रहा होता। संसार के सुख और दुख से हम केवल तभी प्रभावित होते हैं जब हमें उनका भान होता है। और यह भान केवल चैतन्य के प्रकाश से ही सम्भव है। इसलिए चैतन्य को सम्पूर्ण दृश्य वर्ग का प्रकाशक कहा गया है।वह अन्धकार के परे है इतना अधिक स्पष्ट करने पर भी लौकिक प्रकाश के ज्ञान का संस्कार शिष्य की बुद्धि में अत्यन्त दृढ़ होने के कारण वह फिर उसे प्रकाश की सापेक्ष धारणा के रूप में ही ग्रहण करता है। हम बाह्य प्रकाश को अन्धकार के विरोधी के रूप में ही जानते और समझते हैं। सूर्य के लिए प्रकाश शब्द का कोई अर्थ नहीं है क्योंकि सूर्य को अन्धकार ज्ञात ही नहीं है अत आत्मा के पारमार्थिक चैतन्यस्वरूप को दर्शाने के लिए यहाँ कहा गया है कि वह अन्धकार की कल्पना के भी परे है।यह चैतन्य का प्रकाश ऐसा सूक्ष्म है कि वह प्रकाश और अन्धकार दोनों को ही प्रकाशित करता है। उसका किसी से कोई विरोध नहीं है। भगवान् के इस कथन का एक अर्थ यह भी हो सकता है कि आत्मा वह प्रकाश है जो हमारे अन्तकरण की ज्ञान प्रकाश और अज्ञान अन्धकार इन दोनों ही वृत्तियों का प्रकाशक है परन्तु वह स्वयं इन दोनों से ही असंस्पृष्ट रहता है।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में तीन शब्दों ज्ञान ज्ञेय और ज्ञानगम्य के द्वारा इस आत्मा या ब्रह्म का ही निर्देश किया गया है। वह ब्रह्म ज्ञान अर्थात् चैतन्यस्वरूप है ब्रह्म ही जानने योग्य ज्ञेय वस्तु है क्योंकि उसके ज्ञान से ही संसार निवृत्ति हो सकती है। यह ब्रह्म ज्ञानगम्य है अर्थात् अमानित्वादि गुणों से सम्पन्न शुद्ध अन्तकरण के द्वारा अनुभव गम्य है।वह सबके हृदय में स्थित है यदि कोई ऐसा अनन्तस्वरूप चैतन्य तत्त्व है जो सर्वाभासक है और जिसके बिना जीवन का कोई अस्तित्व ही नहीं है तो निश्चित ही वह जानने योग्य है। उसे प्राप्त करना ही हमारे जीवन का लक्ष्य हो सकता है। उसका अन्वेषण कहाँ करें कौनसी तीर्थयात्रा पर हमें जाना होगा क्या हम ऐसी साहसिक यात्रा के सक्षम हैं सामान्यत लोग ऐसे ही प्रश्न पूछते हैं जिससे यह ज्ञात होता है कि वे आत्मा को अपने से भिन्न कोई वस्तु समझते हैं जिसकी प्राप्ति किसी देशान्तर या कालान्तर में होने की उनकी धारणा होती है। ऐसी समस्त विपरीत धारणाओं की निवृत्ति के लिए यहाँ स्पष्ट और साहसिक घोषणा की गयी है कि वह अनन्त परमात्मा सबके हृदय में ही स्थित है।दार्शनिक दृष्टि से हृदय शब्द का अर्थ शुद्ध मन से होता है जो समस्त आदर्श और पवित्र भावनाओं का उदय स्थान माना जाता है। आन्तरिक शुद्धि के इस वातावरण में जब बुद्धि उस पारमार्थिक आत्मतत्त्व का ध्यान करती है जो सर्वातीत होते हुए सर्वव्यापक भी है तब वह स्वयं ही आत्मस्वरूप बन जाती है। यही आत्मानुभूति है। इसीलिए हृदय को आत्मा का निवास स्थान माना गया है। स्वहृदय में स्थित आत्मा का अनुभव ही अनन्त ब्रह्म का अनुभव है क्योंकि आत्मा ही ब्रह्म है।इस प्रकरण का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 520,
      "chapter": 13,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः |\nमद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||",
      "transliteration": "iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ .\nmadbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||",
      "meaning_hi": "।।13.19।। इस प्रकार, (मेरे द्वारा) क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय को संक्षेपत: कहा गया। इसे तत्त्व से जानकर (विज्ञाय) मेरा भक्त मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Thus the field of activities [the body], knowledge and the knowable have been summarily described by Me. Only My devotees can understand this thoroughly and thus attain to My nature.",
      "commentary_en": "The Lord has described in summary the body, knowledge and the knowable. This knowledge is of three things: the knower, the knowable and the process of knowing. Combined, these are called vijñāna, or the science of knowledge. Perfect knowledge can be understood by the unalloyed devotees of the Lord directly. Others are unable to understand. The monists say that at the ultimate stage these three items become one, but the devotees do not accept this. Knowledge and development of knowledge mean understanding oneself in Kṛṣṇa consciousness. We are being led by material consciousness, but as soon as we transfer all consciousness to Kṛṣṇa’s activities and realize that Kṛṣṇa is everything, then we attain real knowledge. In other words, knowledge is nothing but the preliminary stage of understanding devotional service perfectly. In the Fifteenth Chapter this will be very clearly explained. Now, to summarize, one may understand that verses 6 and 7, beginning from mahā-bhūtāni and continuing through cetanā dhṛtiḥ, analyze the material elements and certain manifestations of the symptoms of life. These combine to form the body, or the field of activities. And verses 8 through 12, from amānitvam through tattva-jñānārtha-darśanam, describe the process of knowledge for understanding both types of knower of the field of activities, namely the soul and the Supersoul. Then verses 13 through 18, beginning from anādi mat-param and continuing through hṛdi sarvasya viṣṭhitam, describe the soul and the Supreme Lord, or the Supersoul. Thus three items have been described: the field of activity (the body), the process of understanding, and both the soul and the Supersoul. It is especially described here that only the unalloyed devotees of the Lord can understand these three items clearly. So for these devotees Bhagavad-gītā is fully useful; it is they who can attain the supreme goal, the nature of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. In other words, only devotees, and not others, can understand Bhagavad-gītā and derive the desired result.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne yahan sharir, gyaan aur gyaan ka gyaan dene wale ko summarize kiya hai. Yeh gyaan teen cheezon ka hai: gyaan dene wala, gyaan dene wali cheez aur gyaan ka process. In sab ko mila kar hum ise vijñāna, yaani gyaan ki science kehte hain. Perfect gyaan sirf un bhakt logon ko samajh aata hai jo Bhagwan ke pure bhakt hain. Dusre log isse samajhne mein asafal hote hain. Monists kehte hain ki ant mein yeh teen cheezein ek ho jaati hain, lekin bhakt is baat ko nahi maante. Gyaan aur gyaan ka vikas ka matlab hai apne aap ko Krishna ki chetna mein samajhna. Hum material consciousness se chal rahe hain, lekin jab hum apni saari chetna Krishna ki activities par laga dete hain aur samajhte hain ki Krishna sab kuch hai, tab hum asli gyaan prapt karte hain. Iska matlab hai ki gyaan sirf bhakti se samajhne ka pehla kadam hai. Pandrawe adhyay mein isse aur achhe se samjhaya jayega. Ab, agar hum summarize karein, to verses 6 aur 7, jo mahā-bhūtāni se shuru hote hain aur cetanā dhṛtiḥ tak jaate hain, material elements aur zindagi ke kuch lakshan ko analyze karte hain. Yeh sab milkar sharir yaani activity ka kshetra banate hain. Aur verses 8 se 12, jo amānitvam se shuru hote hain aur tattva-jñānārtha-darśanam tak jaate hain, gyaan ka process describe karte hain taaki hum field of activities ke dono gyaan dene walon, yani atma aur Supersoul ko samajh sakein. Phir verses 13 se 18, jo anādi mat-param se shuru hote hain aur hṛdi sarvasya viṣṭhitam tak jaate hain, atma aur Supreme Lord, yaani Supersoul ko describe karte hain. Toh yahan teen cheezein samjhayi gayi hain: activity ka kshetra (sharir), samajhne ka process, aur dono atma aur Supersoul. Yeh khaas taur par yahan bataya gaya hai ki sirf pure bhakt log hi in teen cheezon ko clearly samajh sakte hain. Isliye in bhakton ke liye Bhagavad-gītā poori tarah se upyogi hai; yeh wahi hain jo supreme goal, yani Supreme Lord Krishna ki prakriti ko prapt kar sakte hain. Dusre logon ko Bhagavad-gītā samajhne mein mushkil hoti hai, sirf bhakt hi isse samajh sakte hain aur apne chahte hue parinaam ko prapt kar sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773523999/gita_audio/suhani/ch13_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक गीतोपदेश में जो कुछ विवेचन किया गया है वह वस्तुत वैदिक सिद्धांत का ही प्रतिपादन है। महाभूतों से प्रारम्भ होकर धृति पर्यन्त क्षेत्र है। अमानित्वादि से तत्त्वज्ञानार्थ दर्शन तक ज्ञान का वर्णन है। और तत्पश्चात् के श्लोकों में ज्ञेय वस्तु का निर्देश किया गया है।अब प्रश्न यह है कि इस ज्ञान का उत्तम अधिकारी कौन है भगवान् कहते हैं जो मेरा भक्त है वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है। परन्तु यह भक्ति केवल भावुकतापूर्ण प्रेम ही नहीं है। जिसने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के विवेक द्वारा यह स्वानुभव प्राप्त किया है कि एक वासुदेव ही भूतमात्र में क्षेत्रज्ञ के रूप में विराजमान हैं वही साधक उत्तम भक्त है जो मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है।क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ही वर्णन अगले श्लोक में प्रकृति और पुरुष के रूप में किया जा रहा है"
    },
    {
      "index": 521,
      "chapter": 13,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि |\nविकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||",
      "transliteration": "prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi .\nvikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||",
      "meaning_hi": "।।13.20।। प्रकृति और पुरुष इन दोनों को ही तुम अनादि जानो। और तुम यह भी जानो कि सभी विकार और गुण प्रकृति से ही उत्पन्न हुए हैं।।",
      "meaning_en": "Material nature and the living entities should be understood to be beginningless. Their transformations and the modes of matter are products of material nature.",
      "commentary_en": "By the knowledge given in this chapter, one can understand the body (the field of activities) and the knowers of the body (both the individual soul and the Supersoul). The body is the field of activity and is composed of material nature. The individual soul that is embodied and enjoying the activities of the body is the puruṣa, or the living entity. He is one knower, and the other is the Supersoul. Of course, it is to be understood that both the Supersoul and the individual entity are different manifestations of the Supreme Personality of Godhead. The living entity is in the category of His energy, and the Supersoul is in the category of His personal expansion. Both material nature and the living entity are eternal. That is to say that they existed before the creation. The material manifestation is from the energy of the Supreme Lord, and so also are the living entities, but the living entities are of the superior energy. Both the living entities and material nature existed before this cosmos was manifested. Material nature was absorbed in the Supreme Personality of Godhead, Mahā-viṣṇu, and when it was required, it was manifested by the agency of the mahat-tattva. Similarly, the living entities are also in Him, and because they are conditioned, they are averse to serving the Supreme Lord. Thus they are not allowed to enter into the spiritual sky. But with the coming forth of material nature these living entities are again given a chance to act in the material world and prepare themselves to enter into the spiritual world. That is the mystery of this material creation. Actually the living entity is originally the spiritual part and parcel of the Supreme Lord, but due to his rebellious nature, he is conditioned within material nature. It really does not matter how these living entities or superior entities of the Supreme Lord have come in contact with material nature. The Supreme Personality of Godhead knows, however, how and why this actually took place. In the scriptures the Lord says that those attracted by this material nature are undergoing a hard struggle for existence. But we should know it with certainty from the descriptions of these few verses that all transformations and influences of material nature by the three modes are also productions of material nature. All transformations and variety in respect to living entities are due to the body. As far as spirit is concerned, living entities are all the same.",
      "commentary_hinglish": "Is chapter mein jo gyaan diya gaya hai, usse hum apne sharir ko samajh sakte hain, jo ki humare karmon ka kshetra hai, aur unhe jaanne wale ko bhi, jo ki individual soul aur Supersoul dono hain. Sharir toh bas ek kshetra hai, jo material nature se bana hai. Jo individual soul is sharir mein hai aur iski activities ka anand le raha hai, use hum puruṣa yaani jeevatma kehte hain. Yeh ek jaanne wala hai, aur doosra hai Supersoul. Yeh samajhna zaroori hai ki Supersoul aur individual entity dono hi Supreme Godhead ke alag manifestations hain. Jeevatma uski energy ka hissa hai, jabki Supersoul uski personal expansion hai. Dono material nature aur living entity eternal hain, matlab yeh dono creation se pehle bhi the. Material manifestation Supreme Lord ki energy se aayi hai, aur jeev bhi usi energy se hain, lekin jeev superior energy hain. Dono living entities aur material nature is cosmos ke manifest hone se pehle hi maujood the. Material nature Supreme Lord, Mahā-viṣṇu mein absorbed thi, aur jab zaroorat hui, toh yeh mahat-tattva ke madhyam se manifest hui. Aise hi, living entities bhi usmein hain, lekin kyunki woh conditioned hain, unhe Supreme Lord ki seva karne mein uljhan hoti hai. Isliye unhe spiritual sky mein pravesh nahi diya jaata. Lekin jab material nature aati hai, toh in jeevon ko phir se material world mein kaam karne ka mauka milta hai, taaki woh spiritual world mein jaane ki tayyari kar sakein. Yeh hai is material creation ka rahasya. Asal mein, living entity pehle se hi Supreme Lord ka spiritual hissa hai, lekin apni rebellious nature ki wajah se yeh material nature mein conditioned ho gaya hai. Yeh zaroori nahi hai ki yeh superior entities kaise material nature se judi hain. Supreme Personality of Godhead ko pata hai ki yeh sab kaise aur kyun hua. Scriptures mein Lord kehte hain ki jo log is material nature ki taraf attract hain, woh existence ke liye kathin sangharsh kar rahe hain. Lekin humein yeh zaroor samajhna chahiye ki material nature ke teen modes ke sabhi transformations aur influences bhi material nature ki hi creations hain. Living entities mein sabhi transformations unke sharir ki wajah se hote hain. Spirit ke maamle mein, sabhi living entities ek jaise hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524003/gita_audio/suhani/ch13_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इसके पूर्व सातवें अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी दो प्रकृतियों अपरा और परा का वर्णन करते हुए कहा था कि ये दोनों प्रकृतियाँ ही सृष्टि की योनि अर्थात् कारण हैं। इन दोनों का ही निर्देश यहाँ क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के रूप में किया गया है।उक्त विचार को ही दूसरी शब्दावली में बताते हुए भगवान् कहते हैं कि प्रकृति क्षेत्र और पुरुष क्षेत्रज्ञ दोनों ही अनादि हैं। ये दोनों ही परमात्मा के ही दो रूप हैं। परमेश्वर नित्य है इसलिए उसके इन दो रूपों का भी अनादि होना उचित ही है। प्रकृति और पुरुष ही परस्पर सम्बन्ध के द्वारा इस जगत् की उत्पत्ति स्थिति और लय के कारण हैं। इस प्रकार यद्यपि संसार के कारण ये दोनों हैं तथापि इनका अधिष्ठान ज्योतियों की ज्योतिस्वरूप ब्रह्म ही है।भगवान् आगे कहते हैं कि समस्त देह इन्द्रिय मन और बुद्धि ये विकार और सुखदुख मोहादिक ये गुण जिनका वर्णन गीता में ही आगे किया जाने वाला है प्रकृति से उत्पन्न होते हैं और आत्मा स्वयं अविकारी रहते हुए इन विकारों को प्रकाशित करता है।प्रकृति से उत्पन्न वे गुण और विकार क्या हैं सुनो"
    },
    {
      "index": 522,
      "chapter": 13,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते |\nपुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||",
      "transliteration": "kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate .\npuruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||",
      "meaning_hi": "।।13.21।। कार्य और कारण के उत्पन्न करने में हेतु प्रकृति कही जाती है और पुरुष सुख-दु:ख के भोक्तृत्व में हेतु कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "Nature is said to be the cause of all material causes and effects, whereas the living entity is the cause of the various sufferings and enjoyments in this world.",
      "commentary_en": "The different manifestations of body and senses among the living entities are due to material nature. There are 8,400,000 different species of life, and these varieties are creations of the material nature. They arise from the different sensual pleasures of the living entity, who thus desires to live in this body or that. When he is put into different bodies, he enjoys different kinds of happiness and distress. His material happiness and distress are due to his body, and not to himself as he is. In his original state there is no doubt of enjoyment; therefore that is his real state. Because of the desire to lord it over material nature, he is in the material world. In the spiritual world there is no such thing. The spiritual world is pure, but in the material world everyone is struggling hard to acquire different kinds of pleasures for the body. It might be more clear to state that this body is the effect of the senses. The senses are instruments for gratifying desire. Now, the sum total – body and instrument senses – is offered by material nature, and as will be clear in the next verse, the living entity is blessed or damned with circumstances according to his past desire and activity. According to one’s desires and activities, material nature places one in various residential quarters. The being himself is the cause of his attaining such residential quarters and his attendant enjoyment or suffering. Once placed in some particular kind of body, he comes under the control of nature because the body, being matter, acts according to the laws of nature. At that time, the living entity has no power to change that law. Suppose an entity is put into the body of a dog. As soon as he is put into the body of a dog, he must act like a dog. He cannot act otherwise. And if the living entity is put into the body of a hog, then he is forced to eat stool and act like a hog. Similarly, if the living entity is put into the body of a demigod, he must act according to his body. This is the law of nature. But in all circumstances, the Supersoul is with the individual soul. That is explained in the Vedas ( Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.1) as follows: dvā suparṇā sayujā sakhāyaḥ. The Supreme Lord is so kind upon the living entity that He always accompanies the individual soul and in all circumstances is present as the Supersoul, or Paramātmā.",
      "commentary_hinglish": "Jitne bhi living entities hain, unka body aur senses ka alag alag roop material nature ki wajah se hai. Is duniya mein 8,400,000 alag prakar ki species hain, aur ye sab material nature ki creations hain. Ye sab alag alag sensual pleasures ki wajah se hota hai, jisse living entity chahta hai ki wo is body mein ya us body mein rahe. Jab wo alag-alag bodies mein daal diya jata hai, tab wo alag-alag tarah ki khushiyon aur dukh ka anubhav karta hai. Uski material khushi aur dukh uske body ki wajah se hote hain, na ki uski asli atma ki wajah se. Uski asli stithi mein to khushi ka koi shanka nahi hai; wahi uski sahi stithi hai. Material nature par raj karne ki ichha ki wajah se wo material duniya mein hai, lekin spiritual duniya mein aisa kuch nahi hota. Spiritual duniya shuddh hai, par material duniya mein sab log body ke liye alag-alag pleasures pane ki koshish kar rahe hain. Ye kehna zyada sahi hoga ki ye body senses ka prabhav hai. Senses desires ko pura karne ke liye instruments hain. Ab, body aur senses ka ye total material nature ka diya hua hai, aur jaise agle verse mein samjhaaya jaayega, living entity apne pichle desires aur activities ke hisaab se circumstances se ya to blessed hota hai ya damned. Apne desires aur activities ke hisaab se material nature kisi ko alag-alag residential quarters mein rakhti hai. Wo individual being khud apne aise quarters pane ka kaaran hota hai aur uski saath mein aane wali khushi ya suffering ka bhi. Jab wo kisi particular body mein daal diya jata hai, tab wo nature ke control mein aa jata hai kyunki body, jo ki matter hai, nature ke laws ke hisaab se kaam karti hai. Us waqt living entity ke paas us law ko badalne ki koi shakti nahi hoti. Maan lo, agar kisi entity ko dog ki body mein daal diya gaya, to jaise hi wo dog ki body mein aata hai, usse dog ki tarah hi behave karna padta hai. Wo kuch aur nahi kar sakta. Aur agar living entity ko hog ki body mein daal diya, to usse stool khana aur hog ki tarah behave karna padta hai. Waise hi, agar living entity ko demigod ki body mein daal diya, to usse apne body ke hisaab se hi kaam karna padta hai. Ye nature ka law hai. Lekin har haal mein, Supersoul individual soul ke saath hota hai. Vedas mein is baat ko is tarah samjhaya gaya hai: dvā suparṇā sayujā sakhāyaḥ. Supreme Lord itne dayalu hain ki wo hamesha individual soul ke saath hote hain aur har halat mein Supersoul ya Paramātmā ke roop mein maujood rehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524004/gita_audio/suhani/ch13_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कार्य और कारण के कर्तृत्व में हेतु प्रकृति है यहाँ प्रयुक्त कार्य शब्द से ये तेरह तत्त्व सूचित किये गये हैं पंचमहाभूत पंच ज्ञानेन्द्रियाँ मन बुद्धि और अहंकार। समष्टि पंचतत्त्वों के जो शब्द स्पर्शादि पंच गुण हैं वे ही व्यष्टि में पंच ज्ञानेन्द्रियों के रूप में स्थित हैं। इसका विवेचन हम पूर्व में भी कर चुके हैं।पाँचो इन्द्रियाँ भिन्नभिन्न विषय ग्रहण करती हैं जिनका एकत्रीकरण करना मन का कार्य है। तत्पश्चात् अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त करने के लिए एक ऐसे तत्त्व की आवश्यकता होती है जो ग्रहण किये गये विषय के स्वरूप को समझकर अपनी प्रतिक्रिया को निश्चित करे। और वह तत्त्व है बुद्धि। अब इन सब क्रियाओं विषय ग्रहण उनके एकत्रीकरण और निर्णय में एक अहंभाव सतत बना रहता है जैसे मैं देखता हूँ मैं निर्णय लेता हूँ इत्यादि। यह अहंभाव ही अहंकार कहलाता है जो आत्मा के इन इन्द्रियादि उपाधियों के साथ तादात्म्य के कारण उत्पन्न होता है। ये तेरह तत्त्व यहाँ कार्य शब्द से सूचित किये गये हैं।यह सम्पूर्ण कार्य जगत् व्यक्त है और इनका अव्यक्त रूप ही कारण कहलाता है। ये कार्य और कारण प्रकृति ही हैं।पुरुष सुखदुख का भोक्ता है जो चेतन तत्त्व इस कार्यकारण रूप प्रकृति को प्रकाशित करता है वह आत्मा या पुरुष है।यहाँ आत्मा को पुरुष के रूप में सुखदुख का भोक्ता कहा गया है वह उसका औपाधिक रूप है वास्तविक नहीं। सुख और दुख हमारे मन की प्रतिक्रियायें हैं। अनुकूल परस्थितियों में इष्ट की प्राप्ति होने पर सुख और अनिष्ट की प्राप्ति से दुख होता है। प्रत्येक अनुभव उसके अन्तिम विश्लेषण में सुख या दुख के रूप में ही निश्चित किया जाता है। चैतन्य ही इन सब अनुभवों को प्रकाशित करता है जिसके बिना अनुभवधारा रूप यह जीवन ही सम्भव नहीं हो सकता है। इसलिए यहाँ कहा गया है कि पुरुष सुखदुख के भोग का हेतु है। क्षेत्र की उपाधि में क्षेत्रज्ञ के रूप में कार्य कर रहा आत्मा ही संसार का भोक्ता बनता है। जो व्यक्ति सूर्य की प्रखर धूप में खड़ा रहेगा उसे सूर्य का ताप सहन करना होगा यदि वह व्यक्ति सघन छाया में चला जाता है तो उसे शीतलता का आनन्दानुभव होगा।इस श्लोक में पुरुष को सुखदुखरूप संसार का भोक्ता कहा गया है। इस संसार का कारण क्या है उत्तर में भगवाने कहते हैं"
    },
    {
      "index": 523,
      "chapter": 13,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् |\nकारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||",
      "transliteration": "puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān .\nkāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||",
      "meaning_hi": "।।13.22।। प्रकृति में स्थित पुरुष प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है। इन गुणों का संग ही इस पुरुष (जीव) के शुभ और अशुभ योनियों में जन्म लेने का कारण है।।",
      "meaning_en": "The living entity in material nature thus follows the ways of life, enjoying the three modes of nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.",
      "commentary_en": "This verse is very important for an understanding of how the living entities transmigrate from one body to another. It is explained in the Second Chapter that the living entity is transmigrating from one body to another just as one changes dress. This change of dress is due to his attachment to material existence. As long as he is captivated by this false manifestation, he has to continue transmigrating from one body to another. Due to his desire to lord it over material nature, he is put into such undesirable circumstances. Under the influence of material desire, the entity is born sometimes as a demigod, sometimes as a man, sometimes as a beast, as a bird, as a worm, as an aquatic, as a saintly man, as a bug. This is going on. And in all cases the living entity thinks himself to be the master of his circumstances, yet he is under the influence of material nature. How he is put into such different bodies is explained here. It is due to association with the different modes of nature. One has to rise, therefore, above the three material modes and become situated in the transcendental position. That is called Kṛṣṇa consciousness. Unless one is situated in Kṛṣṇa consciousness, his material consciousness will oblige him to transfer from one body to another because he has material desires since time immemorial. But he has to change that conception. That change can be effected only by hearing from authoritative sources. The best example is here: Arjuna is hearing the science of God from Kṛṣṇa. The living entity, if he submits to this hearing process, will lose his long-cherished desire to dominate material nature, and gradually and proportionately, as he reduces his long desire to dominate, he comes to enjoy spiritual happiness. In a Vedic mantra it is said that as he becomes learned in association with the Supreme Personality of Godhead, he proportionately relishes his eternal blissful life.",
      "commentary_hinglish": "Ye shlok bahut hi zaroori hai samajhne ke liye ki kaise jeevatmak prani ek sharir se doosre sharir mein jaate hain. Dusre Adhyay mein bataya gaya hai ki jeevatmak prani ek sharir se doosre sharir mein aise badalta hai jaise koi apni poshak badalta hai. Ye poshak badalne ka kaaran hai uski bhavik duniya se judaav. Jab tak wo is jhooti duniya se bandha rahega, tab tak usse sharir badalte rehna padega. Apne bhavik swabhav par raj karne ki ichha ke chakkar mein, wo aise avasthaon mein daala jata hai jo uske liye pasandida nahi hoti. Bhavik ichha ke prabhav mein, wo kabhi demigod, kabhi insaan, kabhi jaanvar, kabhi pakshi, kabhi keeda, kabhi paani mein rehne wala, kabhi sadhu, aur kabhi chidiya ban jaata hai. Ye sab chalta rahta hai. Aur har baar jeevatmak prani apne paristithiyon ka maalik samajhta hai, lekin wo bhavik prakriti ke prabhav mein hota hai. Kaise wo itne alag-alag shariron mein daala jata hai, ye yahan samjhaya gaya hai. Ye sab prakriti ke alag-alag gunon ke saath sambandh ki wajah se hota hai. Isliye, humein in teen bhavik gunon se upar uthna hoga aur ek transcendental avastha mein sthit hona hoga. Isse Kṛṣṇa chetna kehte hain. Jab tak koi Kṛṣṇa chetna mein sthit nahi hoga, uski bhavik chetna usse ek sharir se doosre sharir mein transfer karne par majboor karegi kyunki uski bhavik ichha purani hai. Lekin usse apne sochne ka tareeka badalna hoga. Ye badlav sirf pramanik srot se sunne se ho sakta hai. Sabse accha udaharan hai: Arjuna Kṛṣṇa se Bhagwan ki gyaan sun raha hai. Agar jeevatmak prani is sunne ki prakriya ko apnaata hai, to wo apni purani bhavik prakriti par raj karne ki ichha ko kho dega, aur dheere-dheere jab wo apni is ichha ko kam karega, to wo aadiatmik sukh ka anand lena shuru karega. Ek Vedic mantra mein kaha gaya hai ki jab wo Paramatma ke saath sambandh mein gyaan prapt karta hai, to wo apne anant sukh bhare jeevan ka anand uthane lagta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524006/gita_audio/suhani/ch13_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि पूर्ण पुरुष परमात्मा का कोई संसार नहीं है तथापि प्रकृति से उत्पन्न उपाधियों से अविच्छिन्नसा हुआ वह भोक्ता भाव को प्राप्त होता है। यही प्रकृतिस्थ पुरुष है।शीतउष्ण रागद्वेष सुखदुख आदि गुण जड़ प्रकृति क्षेत्र के धर्म हैं। किन्तु उपाधियों के साथ अहंभाव से तादात्म्य होने के कारण यह पुरुष उसे अपने ही धर्म मानकर व्यर्थ ही दुखों को भोगता है। इससे यह स्पष्ट होता है कि पुरुष का दुख प्रकृति के कारण नहीं वरन् उसके साथ हुए तादात्म्य के कारण है।प्रकृति के गुणों के साथ अत्याधिक आसक्ति हो जाने के कारण यह पुरुष असंख्य शुभ और अशुभ उत्तम और अधम योनियों में जन्म लेता रहता है। ये असंख्य जन्म उसे उन वासनाओं के अनुसार प्राप्त होते हैं जिन्हें वह जगत् में कार्य करते और फल भोगते हुए अर्जित करता रहता है।इस प्रकार पारमार्थिक दृष्टि से सच्चिदानन्द स्वरूप होते हुए भी अविद्यावशात् यह पुरुष कर्ता भोक्ता सुखी दुखी इहलोक परलोकगामी संसारी जीव बन जाता है आत्म अज्ञान और प्रकृतिजनित गुणों से आसक्ति ही पुरुष के सांसारिक दुख का कारण है। अत संसार की आत्यन्तिक निवृत्ति के लिए जो ज्ञानमार्ग है उसके दो अंग हैं विवेक और वैराग्य। साधक को चाहिए कि वह विवेक के द्वारा आत्मज्ञान प्राप्त करे और वैराग्य के द्वारा मिथ्या आसक्ति का त्याग करे।अगले श्लोक में परमात्मा का ही साक्षात् निर्देश करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं"
    },
    {
      "index": 524,
      "chapter": 13,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः |\nपरमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||",
      "transliteration": "upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ .\nparamātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||",
      "meaning_hi": "।।13.23।। परम पुरुष ही इस देह में उपद्रष्टा, अनुमन्ता ,भर्ता, भोक्ता, महेश्वर और परमात्मा कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "Yet in this body there is another, a transcendental enjoyer, who is the Lord, the supreme proprietor, who exists as the overseer and permitter, and who is known as the Supersoul.",
      "commentary_en": "It is stated here that the Supersoul, who is always with the individual soul, is the representation of the Supreme Lord. He is not an ordinary living entity. Because the monist philosophers take the knower of the body to be one, they think that there is no difference between the Supersoul and the individual soul. To clarify this, the Lord says that He is represented as the Paramātmā in every body. He is different from the individual soul; He is para, transcendental. The individual soul enjoys the activities of a particular field, but the Supersoul is present not as finite enjoyer nor as one taking part in bodily activities, but as the witness, overseer, permitter and supreme enjoyer. His name is Paramātmā, not ātmā, and He is transcendental. It is distinctly clear that the ātmā and Paramātmā are different. The Supersoul, the Paramātmā, has legs and hands everywhere, but the individual soul does not. And because the Paramātmā is the Supreme Lord, He is present within to sanction the individual soul’s desiring material enjoyment. Without the sanction of the Supreme Soul, the individual soul cannot do anything. The individual is bhukta, or the sustained, and the Lord is bhoktā, or the maintainer. There are innumerable living entities, and He is staying in them as a friend. The fact is that every individual living entity is eternally part and parcel of the Supreme Lord, and both of them are very intimately related as friends. But the living entity has the tendency to reject the sanction of the Supreme Lord and act independently in an attempt to dominate nature, and because he has this tendency he is called the marginal energy of the Supreme Lord. The living entity can be situated either in the material energy or in the spiritual energy. As long as he is conditioned by the material energy, the Supreme Lord, as his friend, the Supersoul, stays with him just to get him to return to the spiritual energy. The Lord is always eager to take him back to the spiritual energy, but due to his minute independence the individual entity is continually rejecting the association of spiritual light. This misuse of independence is the cause of his material strife in the conditioned nature. The Lord, therefore, is always giving instruction from within and from without. From without He gives instructions as stated in Bhagavad-gītā , and from within He tries to convince the living entity that his activities in the material field are not conducive to real happiness. “Just give it up and turn your faith toward Me. Then you will be happy,” He says. Thus the intelligent person who places his faith in the Paramātmā or the Supreme Personality of Godhead begins to advance toward a blissful eternal life of knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par yeh kaha gaya hai ki Supersoul, jo har waqt individual soul ke saath hota hai, wo Supreme Lord ka pratinidhitva karta hai. Wo koi aam prani nahi hai. Monist philosophers jo body ke jaankar ko ek samajhte hain, wo sochte hain ki Supersoul aur individual soul mein koi farq nahi hai. Isko saaf karne ke liye, Bhagwan kehte hain ki wo har sharir mein Paramātmā ke roop mein prakat hote hain. Wo individual soul se alag hain; wo para, yaani transcendental hain. Individual soul kisi khaas kshetra ki activities ka aanand uthata hai, lekin Supersoul finite enjoyer ya body activities mein bhaag lene wale ke roop mein nahi, balki witness, overseer, permitter aur supreme enjoyer ke roop mein hote hain. Unka naam Paramātmā hai, ātmā nahi, aur wo transcendental hain. Yeh bilkul saaf hai ki ātmā aur Paramātmā alag hain. Supersoul, yaani Paramātmā, har jagah haath aur pair rakhte hain, lekin individual soul nahi. Aur kyunki Paramātmā Supreme Lord hain, wo individual soul ke material enjoyment ki ichha ko manzoori dete hain. Supreme Soul ki manzoori ke bina, individual soul kuch nahi kar sakta. Individual bhukta hai, yaani sustainer, aur Lord bhoktā hai, yaani maintainer. Anant jeev hain, aur wo unmein ek dost ki tarah rehte hain. Yeh sach hai ki har individual living entity hamesha Supreme Lord ka hissa hai, aur dono ka rishta dosti ka hai. Lekin living entity ka rujhan Supreme Lord ki manzoori ko reject karne ka hota hai aur nature par raj karne ki koshish karta hai, aur isi wajah se usse Supreme Lord ki marginal energy kaha jata hai. Living entity ya to material energy mein ho sakta hai ya spiritual energy mein. Jab tak wo material energy se bandha hai, tab tak Supreme Lord, jo uska dost hai, Supersoul ke roop mein uske saath rehta hai, sirf is liye ki wo spiritual energy ki taraf laut sake. Bhagwan hamesha chaahte hain ki wo usse spiritual energy mein le jaye, lekin uski chhoti si independence ki wajah se wo baar-baar spiritual light ka sath reject karta hai. Is independence ka galat istemal hi uski material duniya ki takleef ka karan hai. Isliye, Bhagwan hamesha andar aur bahar se instruction dete hain. Bahar se wo Bhagavad-gītā mein diye gaye instructions dete hain, aur andar se wo living entity ko samjhate hain ki uski material activities asal khushi ke liye acchi nahi hain. “Bas ise chhod do aur apni faith mujh par laga do. Tab tum khush rahoge,” wo kehte hain. Is tarah, jo samajhdar vyakti Paramātmā ya Supreme Personality of Godhead par apni faith rakhta hai, wo ek anandmay, eternal life of knowledge ki taraf badhne lagta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524008/gita_audio/suhani/ch13_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस भ्रमित दुखी क्षेत्रज्ञ पुरुष से भिन्न क्षेत्रोपाधि से असंस्पृष्ट शुद्ध परम पुरुष है। प्रत्येक प्रतिबिम्ब के अस्तित्व के लिये एक बिम्बभूत सत्य वस्तु की आवश्यकता होती है। प्रतिबिम्ब की स्थिति दर्पण या जल आदि की सतह पर निर्भर करती है किन्तु बिम्बभूत सत्यवस्तु को उस सतह का स्पर्श तक नहीं होता। जैसे चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब पात्र के जल पर निर्भर करता है किन्तु चन्द्रमा अपने प्रकाशस्वरूप में ही स्थित रहता है।चित्स्वरूप आत्मा क्षेत्र की उपाधि से क्षेत्रज्ञ बनता है। इससे सिद्ध होता है कि आत्मा अपने स्वरूप से निरुपाधिक अर्थात् सर्व उपाधिरहित है। इस श्लोक में वैज्ञानिक पद्धति से अध्ययन और विश्लेषण करने की दृष्टि से भगवान् श्रीकृष्ण उक्त दो प्रकार के पुरुषों सोपाधिक और निरुपाधिक का निर्देश करते हैं। यहाँ इस बात का स्मरण रहे कि वस्तुत पुरुष एक ही है।यहाँ विभिन्न नामों के द्वारा एक ही परमात्मा को इंगित किया गया है। ये विभिन्न नाम जीव की मनस्थिति अर्थात् अज्ञान आवरण की सघनता और विरलता की दृष्टि से दिये गये हैं। आत्मस्वरूप के विषय में पूर्ण अज्ञानी तथा रागद्वेषादि वृत्तियों से पूर्ण मन वाले व्यक्ति में आत्मा मानो केवल उपद्रष्टा बनकर रहता है अर्थात इस पुरुष के अपराधपूर्ण कार्यों को भी साक्षीभाव से प्रकाशित मात्र करता है वैसे भी आत्मा सममस्त प्राणियों की वृत्तियों का उपद्रष्टा मात्र है। परन्तु जब उस व्यक्ति का चित्त कुछ मात्रा में शुद्ध होता है और वह सत्कर्म में प्रवृत्त हौता है तब परमात्मा मानो अनुमन्ता बनता है अर्थात् उसके सत्कर्मों को अपनी अनुमति प्रदान करता है।अन्तकरण के और अधिक शुद्ध होने पर वह व्यक्ति जब अपने दिव्य स्वरूप के प्रति जागरूक हो जाता है तब ईश्वर उसके कर्मों को पूर्ण करने वाला भर्ता बन जाता है। अर्पण की भावना से किये गये कर्मों में ईश्वर की कृपा से सफलता ही प्राप्त होती है। ऐसा प्रतीत होता है मानो ईश्वर उस साधक के अल्प प्रयत्नों को भी पूर्णता प्रदान करता है।जब वह साधक अपने अहंकार को भुलाकर पूर्णतया योगयुक्त हो जाता है तब ऐसे व्यक्ति के हृदय में आत्मा ही भोक्ता बनी प्रतीत होती है। इस श्लोक की समाप्ति इस कथन के साथ होती है कि आत्मा ही महेश्वर है। वही इस देह में परम पुरुष है।प्रकृति और पुरुष के तत्त्व को जानने वाले साधक के विषय में कहते हैं कि"
    },
    {
      "index": 525,
      "chapter": 13,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह |\nसर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||",
      "transliteration": "ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha .\nsarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||",
      "meaning_hi": "।।13.24।। इस प्रकार पुरुष और गुणों के सहित प्रकृति को जो मनुष्य जानता है, वह सब प्रकार से रहता हुआ (व्यवहार करता हुआ) भी पुन: नहीं जन्मता है।।",
      "meaning_en": "One who understands this philosophy concerning material nature, the living entity and the interaction of the modes of nature is sure to attain liberation. He will not take birth here again, regardless of his present position.",
      "commentary_en": "Clear understanding of material nature, the Supersoul, the individual soul and their interrelation makes one eligible to become liberated and turn to the spiritual atmosphere without being forced to return to this material nature. This is the result of knowledge. The purpose of knowledge is to understand distinctly that the living entity has by chance fallen into this material existence. By his personal endeavor in association with authorities, saintly persons and a spiritual master, he has to understand his position and then revert to spiritual consciousness or Kṛṣṇa consciousness by understanding Bhagavad-gītā as it is explained by the Personality of Godhead. Then it is certain that he will never come again into this material existence; he will be transferred into the spiritual world for a blissful eternal life of knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum material nature, Supersoul, individual soul aur inke beech ke sambandh ko achhi tarah samajh lete hain, tab hum mukti ke layak ho jaate hain aur bina kisi majboori ke spiritual atmosphere ki taraf ja sakte hain. Ye sab gyaan ka nateeja hai. Gyaan ka maqsad ye samajhna hai ki jeev jise hum material existence ke is jahan mein dekhte hain, wo asal mein kuchh galti se yahan aa gaya hai. Apni koshish se, authorities, saintly logon aur ek spiritual master ke saath milkar, usse apni asal position samajhni hoti hai aur phir wo Bhagavad-gītā ko samajhkar spiritual consciousness ya Kṛṣṇa consciousness ki taraf laut sakta hai, jaise ki Godhead ki vyakti ne samjhaya hai. Jab ye sab kuchh wo samajh lega, tab ye pakka hai ki wo phir kabhi is material existence mein nahi aayega; balki wo spiritual world mein transfer ho jayega, jahan uska jeevan gyaan se bhara aur anandit hoga.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524009/gita_audio/suhani/ch13_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक किये गये विवेचन का सारांश यह है कि पुरुष स्वस्वरूप से नित्यमुक्त होते हुए भी प्रकृति के साथ तादात्म्य के कारण जीव बनकर संसार के दुखों को भोगता है। इसी तादात्म्य के कारण उत्पन्न वासनाओं के अनुरूप विभिन्न योनियों में उसे जन्म लेना पड़ता है।परन्तु जो साधक साधन सम्पन्न होकर गुरु के उपदेश से प्रकृति पुरुष उनके परस्पर सम्बन्ध तथा प्रकृति के विविध प्रकार के प्रभाव रखने वाले गुणों को तत्त्वत जान लेता है वही वास्तव में ज्ञानी पुरुष है जो सदा के लिए संसार के बन्धनों से मुक्त हो जाता है।किसी वस्तु को पूर्णत जानने के लिए हमें उससे विलग रहना चाहिए। यदि हम स्वयं ही किसी परिस्थिति में उलझे हुए हों तो हम उसका वस्तुनिष्ठ अध्ययन नहीं कर सकते। अत प्रकृति के विकारों देहादि और गुणों सुखदुखादि को जानने के लिए हमें उन सबका द्रष्टा बनकर स्थित होना चाहिए तभी हम सर्वाधिष्ठान परमात्मा का साक्षात्कार कर सकते हैं। इस अनन्तस्वरूप ब्रह्म को अपने आत्मस्वरूप से जानने का अर्थ ही अविद्या को नष्ट करना है। ऐसे पूर्ण ज्ञानी पुरुष का पुन प्रकृति के साथ मिथ्या तादात्म्य होने के लिए कोई कारण ही नहीं रह जाता है। इसलिए यहाँ भगवान् कहते हैं कि सब प्रकार से रहते हुए भी उसका पुन जन्म नहीं होता है। इसका अभिप्राय यह है कि ज्ञानी पुरुष जगत् में कर्म करता हुआ भी सामान्य मनुष्यों के समान नईनई वासनाओं को उत्पन्न करके उनके बन्धन में नहीं आता है क्योंकि उसका अहंकार सर्वथा नष्ट हो चुका होता है।ब्रह्मवित् ब्रह्म ही बन जाता है और उसके समस्त कर्म नष्ट हो जाते हैं यह सभी उपनिषदों के द्वारा प्रतिपादित सत्य है।अब आत्मदर्शन के लिए अनेक उपाय बताते हैं"
    },
    {
      "index": 526,
      "chapter": 13,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना |\nअन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||",
      "transliteration": "dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā .\nanye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||",
      "meaning_hi": "।।13.25।। कोई पुरुष ध्यान के अभ्यास से आत्मा को आत्मा (हृदय) में आत्मा (शुद्ध बुद्धि) के द्वारा देखते हैं; अन्य लोग सांख्य योग के द्वारा तथा कोई साधक कर्मयोग से (आत्मा को देखते हैं )।।",
      "meaning_en": "Some perceive the Supersoul within themselves through meditation, others through the cultivation of knowledge, and still others through working without fruitive desires.",
      "commentary_en": "The Lord informs Arjuna that the conditioned souls can be divided into two classes as far as man’s search for self-realization is concerned. Those who are atheists, agnostics and skeptics are beyond the sense of spiritual understanding. But there are others, who are faithful in their understanding of spiritual life, and they are called introspective devotees, philosophers, and workers who have renounced fruitive results. Those who always try to establish the doctrine of monism are also counted among the atheists and agnostics. In other words, only the devotees of the Supreme Personality of Godhead are best situated in spiritual understanding, because they understand that beyond this material nature are the spiritual world and the Supreme Personality of Godhead, who is expanded as the Paramātmā, the Supersoul in everyone, the all-pervading Godhead. Of course there are those who try to understand the Supreme Absolute Truth by cultivation of knowledge, and they can be counted in the class of the faithful. The Sāṅkhya philosophers analyze this material world into twenty-four elements, and they place the individual soul as the twenty-fifth item. When they are able to understand the nature of the individual soul to be transcendental to the material elements, they are able to understand also that above the individual soul there is the Supreme Personality of Godhead. He is the twenty-sixth element. Thus gradually they also come to the standard of devotional service in Kṛṣṇa consciousness. Those who work without fruitive results are also perfect in their attitude. They are given a chance to advance to the platform of devotional service in Kṛṣṇa consciousness. Here it is stated that there are some people who are pure in consciousness and who try to find out the Supersoul by meditation, and when they discover the Supersoul within themselves, they become transcendentally situated. Similarly, there are others who also try to understand the Supreme Soul by cultivation of knowledge, and there are others who cultivate the haṭha-yoga system and who try to satisfy the Supreme Personality of Godhead by childish activities.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Arjuna ko batate hain ki jo log apne aatma ki khoj karte hain, unhe do categories mein baanta ja sakta hai. Pehli category un logon ki hai jo atheists, agnostics aur skeptics hain, ye log spiritual samajh se door hain. Lekin doosri taraf, kuch log hain jo apne spiritual jeevan ke prati vishwas rakhte hain, inhe introspective devotees, philosophers, aur wo log kaha jaata hai jo phal ki chinta nahi karte. Jo log monism ka darshan prastavit karte hain, wo bhi atheists aur agnostics mein aate hain. Matlab ye hai ki sirf Bhagwan ke bhakt hi spiritual samajh mein sabse sahi sthiti mein hain, kyunki unhe pata hai ki is material duniya ke paar ek spiritual duniya hai aur Bhagwan ka Supreme Personality hai, jo Paramātmā ke roop mein har ek vyakti mein hai, sab jagah vyapak hai. Kuch log hain jo Supreme Absolute Truth ko gyaan ke madhyam se samajhne ki koshish karte hain, aur ye log bhi vishwas rakhne wale hain. Sāṅkhya darshanik is material duniya ko bees chhe tatvon mein baantte hain aur individual soul ko pachve item ke roop mein rakhte hain. Jab ye log samajhte hain ki individual soul material elements se pare hai, tab wo samajh jaate hain ki individual soul ke upar Supreme Personality of Godhead hai, jo chhatti item hai. Is tarah se ye log bhi Kṛṣṇa consciousness mein devotional service ki sthaayi par pahunchte hain. Jo log bina phal ki chinta kiye kaam karte hain, wo bhi apne drishti mein perfect hote hain. Unhe Kṛṣṇa consciousness mein devotional service ki taraf badhne ka mauka milta hai. Yahan ye bhi kaha gaya hai ki kuch log hain jo apni pure consciousness se Supersoul ko dhundhne ki koshish karte hain, aur jab wo apne andar Supersoul ko paate hain, tab wo transcendental sthiti mein aa jaate hain. Waise hi kuch log hain jo gyaan ke madhyam se Supreme Soul ko samajhne ki koshish karte hain, aur kuch log haṭha-yoga ka abhyas karte hain aur Bhagwan ko bachon ki tarah ke kaamon se prasanna karne ki koshish karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524013/gita_audio/suhani/ch13_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सर्वोपाधिविनिर्मुक्त आत्मा का शुद्ध स्वरूप में अनुभव करना ही आध्यात्मिक साधना का अन्तिम लक्ष्य है जिसके सम्पादन के लिए अनेक उपाय विकल्प यहाँ बताये गये हैं। मानव का व्यक्तित्व सुगठन उसी स्थिति से प्रारम्भ होना चाहिए जहाँ वर्तमान काल में मनुष्य स्वयं को पाता है। क्रमबद्ध पाठों के बिना कोई भी शिक्षा सफल नहीं हो सकती।अत्यन्त अशुद्ध एवं चंचल मन के व्यक्ति के आत्मविकास के लिए भी अनुकूल साधन का होना आवश्यक है। पूर्णत्व के सिद्धांत को केवल बौद्धिक स्तर पर समझने से ही आत्मिक उन्नति नहीं हो सकती। ज्ञान के अनुरूप ही व्यक्ति का जीवन होने पर वास्तविक विकास संभव होता। इसलिए अपने वैचारिकजीवन को नियन्त्रित करने तथा पुनर्शिक्षा के द्वारा उसे सही दिशा प्रदान करने में साधक को विवेक तथा उत्साह से पूर्ण सक्रिय साधना का अभ्यास करने की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि प्रत्येक व्यक्ति को आत्मोन्नति के इस मार्ग में कठिनाई का अनुभव होता है।विभिन्न प्रकार एवं स्तर के मनुष्यों के विकास के लिए प्राचीनकाल के महान् ऋषियों नेविभिन्न साधन मार्गों को खोज निकाला जिन सबका साध्य एक ही है। प्रत्येक मार्ग के अनुयायी के लिए वही मार्ग सबसे उपयुक्त है। किसी एक मार्ग को अन्यों की अपेक्षा श्रेष्ठ नहीं कहा जा सकता है। एक औषधालय में अनेक औषधियाँ रखी होती हैं प्रत्येक औषधि किसी रोग विशेष के लिए होती है और उस रोग से पीड़ित रोगी के लिए स्वास्थ्यलाभ होने तक वही औषधि सर्वोत्तम होती है।विभिन्न साधकों में प्रतीयमान भेद उनके मानसिक सन्तुलन और बौद्धिक क्षमता के भेद के कारण होता है। शास्त्रीय भाषा में इसे अन्तकरण की अशुद्धि कहते हैं। वे सब साधन जिनके द्वारा चित्तशुद्धि प्राप्त होती है बहिरंग साधन या गौण साधन कहलाते हैं। चित्त के शुद्ध होने पर आत्मसाक्षात्कार का अन्तरंग या साक्षात् साधन ध्यान है।कोई पुरुष ध्यान के द्वारा आत्मा को देखते हैं ध्यान के विषय में शंकराचार्य जी लिखते हैं कि शब्दादि विषयों से श्रोत्रादि इन्द्रियों को मन में उपरत करके मन को चैतन्यस्वरूप आत्मा में एकाग्र करके चिन्तन करना ध्यान कहलाता है। इस चिन्तन में ध्येयविषयक वृत्तिप्रवाह तैलधारा के समान अखण्ड और अविरल बना रहता है। स्वाभाविक है कि यह मार्ग उन उत्तम साधकों के लिए हैं जिनका हृदय और विवेक समान रूप से विकसित होता है।आत्मा को देखने का अर्थ नेत्रों से रूपवर्ण देखना नहीं है अन्यथा यह तो वेदान्त के सिद्धांत का ही खंडन हो जायेगा। आत्मा तो द्रष्टा है दृश्य नहीं। अत आत्मदर्शन से तात्पर्य स्वस्वरूपानुभूति से है। वह अनुभव करतलामलक के दर्शन के समान स्पष्ट और सन्देह रहित होने के कारण यह कहने की प्रथा पड़ गयी कि वे आत्मा को देखते हैं।आत्मा के द्वारा आत्मा को देखते हैं शंकराचार्य जी इस भाग के भाष्य में कहते हैं ध्यान के द्वारा आत्मा में अर्थात् ध्यान से सुसंस्कृत हुए अन्तकरण के द्वारा देखते हैं। शुद्धांतकरण में ही आत्मा का स्पष्ट अनुभव होता है।किसी को इस बात पर आश्चर्य़ हो सकता है कि यहाँ बुद्धि और अन्तकरण मन के लिए भी आत्मा शब्द का ही प्रयोग क्यों किया गया है इसका कारण यह है कि जब साधक को अपने पारमार्थिक सत्यस्वरूप का अनुभव होता है तब उस सत्य की दृष्टि से मन बुद्धि आदि का कोई पृथक अस्तित्व नहीं रह जाता है। सब आत्मस्वरूप ही बन जाते हैं। सभी तरंगें फेन आदि समुद्र के अतिरिक्त कुछ नहीं है। स्वप्नद्रष्टा स्वप्न जगत् और स्वप्न के अनुभव ये सब वस्तुत जाग्रत्पुरुष का मन ही है। इसी दृष्टि से हमारे आध्यात्मिक ग्रन्थों में हमारे व्यक्तित्व के बाह्यतम पक्ष शरीरादि को भी आत्मा शब्द से निर्देशित किया गया है।उपर्युक्त ध्यानयोग का मार्ग विवेक और वैराग्य से सुसम्पन्न उत्तम अधिकारियों के ही उपयुक्त है। अत मध्यम प्रकार के साधकों के लिए उपायान्तर बताते हैं।सांख्य योग विवेक के होते हुए भी वैराग्य की कमी होने के कारण जिन साधकों का मन ध्यान में स्थिर नहीं हो पाता और उनका तादात्म्य मन में उठने वाली वृत्तियों के साथ हो जाता है उनको सांख्य योग का अभ्यास करने को कहा गया है। क्रमबद्ध युक्तियुक्त विचार का वह मार्ग जिसके द्वारा हम किसी निश्चित सिद्धांत पर पहुँचते हैं जो कभी प्रमाणान्तर या युक्ति से अन्यथा सिद्ध नहीं हो सकता अर्थात् अकाट्य रहता है सांख्य योग कहलाता है।इस साधना के अभ्यास में साधक को इस ज्ञान को दृढ़ बनाये रखना चाहिए कि मन में उठने वाली ये वृत्तियाँ सत्व रज और तमोगुण के कार्यरूप हैं तथा दृश्य हैं मैं इनका साक्षी इन से भिन्न और नित्य हूँ। इस प्रकार मन का ध्यान वृत्तियों से हटकर साक्षी में स्थिर हो जाने पर अन्य वृत्तियाँ स्वत लीन हो जायेंगी और निर्विकल्प आत्मा का बोधमात्र रह जायेगा।कर्मयोग जिन पुरुषों के अन्तकरण में वासनाओं की प्रचुरता होती है वे अध्ययनरूप सांख्ययोग का पालन नहीं कर सकते हैं और उनके लिए ध्यानयोग का प्रश्न ही नहीं उठता है। ऐसे साधकों के लिए प्रथम वासना क्षय के उपाय के रूप में कर्मयोग का उपदेश दिया जाता है जिसका गीता के तीसरे अध्याय में विशद् वर्णन किया गया है। अहंकार और स्वार्थ को त्यागकर ईश्वरार्पण की भावना से कर्म करने से पूर्वसंचित वासनाओं का क्षय हो जाता है और नई वासनाएं उत्पन्न नहीं होतीं। इस प्रकार चित्त के शुद्ध होने पर आत्मज्ञान की जिज्ञासा जागृत होने पर वह व्यक्ति शास्त्राध्ययन के सांख्य योग योग्य बन जाता है। तत्पश्चात् विवेक और वैराग्य के दृढ़ होने पर ध्यान योग के द्वारा अध्यात्म साधना के सर्वोच्च शिखर ब्रह्मात्मैक्यबोध को प्राप्त हो जाता है।संक्षेप में सत्त्वगुणप्रधान व्यक्ति के लिए ध्यानयोग उपयुक्त है। रजोगुण का आधिक्य और सत्त्वगुण की न्यूनता से युक्त पुरुष के लिए सांख्य योग है और सर्वथा रजोगुण प्रधान पुरुष के लिए कर्मयोग का साधन है।तब फिर तमोगुण प्रधान अर्थात् जिसमें विचारशक्ति का अभाव हो ऐसे व्यक्ति के लिए कौन सा उपाय है भगवान् बताते हैं कि"
    },
    {
      "index": 527,
      "chapter": 13,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते |\nतेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||",
      "transliteration": "anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate .\nte.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||",
      "meaning_hi": "।।13.26।। परन्तु, अन्य लोग जो स्वयं इस प्रकार न जानते हुए, दूसरों से (आचार्यों से) सुनकर ही उपासना करते हैं, वे श्रुतिपरायण (अर्थात् श्रवण ही जिनके लिए परम साधन है) लोग भी मृत्यु को नि:सन्देह तर जाते हैं।।",
      "meaning_en": "Again there are those who, although not conversant in spiritual knowledge, begin to worship the Supreme Person upon hearing about Him from others. Because of their tendency to hear from authorities, they also transcend the path of birth and death.",
      "commentary_en": "This verse is particularly applicable to modern society because in modern society there is practically no education in spiritual matters. Some of the people may appear to be atheistic or agnostic or philosophical, but actually there is no knowledge of philosophy. As for the common man, if he is a good soul, then there is a chance for advancement by hearing. This hearing process is very important. Lord Caitanya, who preached Kṛṣṇa consciousness in the modern world, gave great stress to hearing because if the common man simply hears from authoritative sources he can progress, especially, according to Lord Caitanya, if he hears the transcendental vibration Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. It is stated, therefore, that all men should take advantage of hearing from realized souls and gradually become able to understand everything. The worship of the Supreme Lord will then undoubtedly take place. Lord Caitanya has said that in this age no one needs to change his position, but one should give up the endeavor to understand the Absolute Truth by speculative reasoning. One should learn to become the servant of those who are in knowledge of the Supreme Lord. If one is fortunate enough to take shelter of a pure devotee, hear from him about self-realization and follow in his footsteps, one will be gradually elevated to the position of a pure devotee. In this verse particularly, the process of hearing is strongly recommended, and this is very appropriate. Although the common man is often not as capable as so-called philosophers, faithful hearing from an authoritative person will help one transcend this material existence and go back to Godhead, back to home.",
      "commentary_hinglish": "Yeh verse aaj ke samaj ke liye bahut hi relevant hai kyunki aaj kal spiritual matters ki education practically nahi milti. Bahut se log atheistic ya agnostic dikhte hain ya phir philosophical baatein karte hain, lekin asal mein unke paas philosophy ka koi gyaan nahi hota. Aam aadmi agar achhe dil ka hai, toh uske liye sunne se aage badhne ka mauka hai. Sunne ka yeh process bahut zaroori hai. Lord Caitanya, jisne modern duniya mein Kṛṣṇa consciousness ka prachar kiya, unhone sunne par bahut zor diya kyunki agar aam aadmi authoritative sources se sunta hai, toh wo aage badh sakta hai, khaas taur par agar wo Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare jaise transcendental vibrations ko sunta hai. Isliye kaha gaya hai ki sabhi log realized souls se sunne ka fayda uthayein aur dheere-dheere sab kuch samajhne layak ban jaayein. Phir Supreme Lord ki pooja bhi zaroori roop se hogi. Lord Caitanya ne kaha hai ki is yug mein kisi ko apni position badalne ki zaroorat nahi hai, lekin kisi bhi speculation se Absolute Truth ko samajhne ki koshish chhod deni chahiye. Humein un logon ka sevak banne ki seekh leni chahiye jo Supreme Lord ke gyaan mein hain. Agar koi pure devotee ki sharan leta hai, unse self-realization ke baare mein sunta hai aur unke kadmon par chalta hai, toh wo dheere-dheere pure devotee ki position tak pahunch jaata hai. Is verse mein khaas taur par sunne ki process ko bahut strongly recommend kiya gaya hai, aur yeh bilkul sahi hai. Halanki aam aadmi aksar so-called philosophers se itna capable nahi hota, lekin kisi authoritative vyakti se vishwas ke saath sunne se wo is material existence ko transcend kar sakta hai aur Godhead, yaani apne ghar wapas ja sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524017/gita_audio/suhani/ch13_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उत्तम और मध्यम अधिकारियों के लिए उपयुक्त मार्गों को बताने के पश्चात् अब मन्द बुद्धि साधकों के लिए गीताचार्य एक उपाय बताते हैं।अन्यों से श्रवण कुछ ऐसे भी लोग होते हैं जो ध्यान सांख्य और कर्मयोग इन तीनों में से किसी एक को भी करने में असमर्थ होते हैं। उनके विकास के लिए एकमात्र उपाय यह है कि उनको किसी आचार्य से पूजा या उपासना के विषय में श्रवण कर तदनुसार ईश्वर की आराधना करनी चाहिए।वे भी मृत्यु को तर जाते हैं जगत् में यह देखा जाता है कि जिनकी बुद्धि मन्द होती है उनमें श्रद्धा का आधिक्य होता है। अत यदि ऐसे मन्दबुद्धि साधक श्रद्धापूर्वक उपदिष्ट प्रकार से उपासना करें तो वे भी इस अनित्य मृत्युरूप संसार को पार करके नित्य तत्त्व का अनुभव कर सकते हैं। देह के अन्त को ही मृत्यु नहीं समझना चाहिए। यह शब्द उसके व्यापक अर्थ में यहाँ प्रयुक्त किया गया है। अनित्य अनात्म उपाधियों के साथ तादात्म्य करने से हम भी उनके परिवर्तनों से प्रभावित होते रहते हैं। यह परिवर्तन का दुखपूर्ण अनुभव ही मृत्यु कहलाता है। इनसे भिन्न नित्य अविकारी आत्मा को जानना ही मृत्यु को तर जाना है अर्थात् सभी परिवर्तनों में अविचलित और अप्रभावित रहना है श्री शंकराचार्य कहते हैं कि स्वयं विवेकरहित होते हुए भी केवल परोपदेश के श्रवण से ही यदि ये साधक मोक्ष को प्राप्त होते हैं तो फिर प्रमाणपूर्वक विचार के प्रति स्वतन्त्र विवेकी साधकों के विषय में कहना ही क्या है कि वे मोक्ष को प्राप्त करते हैं।इन सब साधनों के द्वारा हमें कौन से साध्य का सम्पादन करना है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 528,
      "chapter": 13,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् |\nक्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||",
      "transliteration": "yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam .\nkṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||",
      "meaning_hi": "।।13.27।। हे भरत श्रेष्ठ ! यावन्मात्र जो कुछ भी स्थावर जंगम (चराचर) वस्तु उत्पन्न होती है, उस सबको तुम क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से उत्पन्न हुई जानो।।",
      "meaning_en": "O chief of the Bhāratas, know that whatever you see in existence, both the moving and the nonmoving, is only a combination of the field of activities and the knower of the field.",
      "commentary_en": "Both material nature and the living entity, which were existing before the creation of the cosmos, are explained in this verse. Whatever is created is but a combination of the living entity and material nature. There are many manifestations like trees, mountains and hills which are not moving, and there are many existences which are moving, and all of them are but combinations of material nature and the superior nature, the living entity. Without the touch of the superior nature, the living entity, nothing can grow. The relationship between material nature and spiritual nature is eternally going on, and this combination is effected by the Supreme Lord; therefore He is the controller of both the superior and inferior natures. The material nature is created by Him, and the superior nature is placed in this material nature, and thus all these activities and manifestations take place.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein hum sunte hain ki kaise material nature aur living entity, jo ki cosmos ke creation se pehle se maujood the, unka sambandh hai. Jo kuch bhi create hota hai, wo sirf living entity aur material nature ka milan hota hai. Jaise trees, mountains aur hills jo nahi hile, aur kai aise cheezein jo hile jaise animals aur humans, sab in dono ka combination hain. Superior nature, yaani living entity, ke bina kuch bhi nahi badh sakta. Material nature aur spiritual nature ka ye rishta hamesha chalta rehta hai, aur is milan ko Supreme Lord hi control karte hain; isliye wo dono superior aur inferior natures ke master hain. Material nature unki taraf se create ki gayi hai, aur superior nature is material nature mein rakhi gayi hai, aur isi wajah se sab activities aur manifestations hoti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524019/gita_audio/suhani/ch13_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्षेत्र प्रकृति और क्षेत्रज्ञ पुरुष इन दोनों में ही स्वतन्त्र रूप से कोई एक ही तत्त्व इस चराचर जगत् का कारण नहीं है। इन दोनों के संयोग से जगत् उत्पन्न होता है परन्तु इन दोनों का संयोग वास्तविक नहीं वरन् अन्योन्य धर्म अध्यासरूप है।अध्यास की प्रक्रिया में विद्यमान अधिष्ठान पर भ्रान्ति से किसी अन्य वस्तु की ही कल्पना की जाती है जैसे स्तम्भ में प्रेत का अध्यास। इस प्रकार के अध्यास में भ्रान्त व्यक्ति स्तम्भ में वस्तुत अविद्यमान प्रेत के रूप गुण और क्रियाओं को देखता है। यह स्तम्भ पर प्रेत के धर्म का अध्यास है। इसी प्रकार स्वयं अविद्यमान होते हुए भी जो प्रेत उस व्यक्ति को सद्रूप अर्थात् है इस रूप में प्रतीत हो रहा होता है उसकी सत्ता वस्तुत स्तम्भ की ही होती है। यह है स्तम्भ के अस्तित्व के धर्म का प्रेत पर आरोप। गुणों के इस परस्पर अध्यास के कारण विचित्र बात यह होती है कि व्यक्ति को मिथ्या प्रेत तो दिखाई पड़ता है परन्तु सत्य स्तम्भ नहीं मन की यह विचित्र युक्ति अध्यास कहलाती है। शुद्ध चैतन्य में क्षेत्र का सर्वथा अभाव है। क्षेत्र की अपनी न सत्ता है और न चेतनता। परन्तु परस्पर विचित्र संयोग से इस चराचर जगत् की उत्पत्ति हुई प्रतीत होती है।इस अध्यास के कार्य को हम अपने में ही अनुभव कर सकते हैं। विचार करने पर विविधता पूर्ण सृष्टि निवृत्त हो जाती है और हमें यह ज्ञात होता है कि ब्रह्म ही वह परम सत्य अधिष्ठान है जिस पर प्रकृति और पुरुष की क्रीड़ा हो रही है।उदाहरणार्थ कोई एक व्यक्ति सामान्यत शान्त प्रकृति का है। परन्तु यदाकदा उसके मन में प्रबल कामना का उदय होता है। उस कामना से तादात्म्य करने के फलस्वरूप वह व्यक्ति कामुक बनकर ऐसा निन्द्य कर्म करता है जिसका उसे पश्चात्ताप होता है इस उदाहरण में कामना कामुक व्यक्ति पश्चात्ताप इन सबका अस्तित्व उस व्यक्ति में ही निहित होता है। यद्यपि वे उसमें हैं किन्तु वस्तुत वह उसमें नहीं होता क्योंकि उनके बिना भी उस व्यक्ति का अस्तित्व बना रहता है। तथापि उस कामना वृत्ति से तादात्म्य करके वह पश्चात्ताप के योग्य कर्मों का कर्ता बन जाता है। इसी प्रकार आत्मा परिपूर्ण होने के कारण उसमें क्षेत्र या अनात्मा की संभावना रहती है। प्रकृति को व्यक्त कर उसके साथ तादात्म्य से वह जीवरूप पुरुष बन जाता है। यह पुरुष मिथ्या आसक्तियों के द्वारा अपने संसार को बनाये रखता है। इस स्थिति में स्वयं को मुक्त कर अपने पूर्ण स्वरूप का साक्षात्कार करने का यही उपाय है कि हम आत्मा और अनात्मा का प्रमाण पूर्वक विवेक करें और प्रकृति से विलग होकर उसके कार्यों के साक्षी बनकर रहें।विवेक द्वारा प्राप्त सम्यक् दर्शन को अगले श्लोक में बताते हैं"
    },
    {
      "index": 529,
      "chapter": 13,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् |\nविनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||",
      "transliteration": "samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram .\nvinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||",
      "meaning_hi": "।।13.28।। जो पुरुष समस्त नश्वर भूतों में अनश्वर परमेश्वर को समभाव से स्थित देखता है, वही (वास्तव में) देखता है।।",
      "meaning_en": "One who sees the Supersoul accompanying the individual soul in all bodies, and who understands that neither the soul nor the Supersoul within the destructible body is ever destroyed, actually sees.",
      "commentary_en": "Anyone who by good association can see three things combined together – the body, the proprietor of the body, or individual soul, and the friend of the individual soul – is actually in knowledge. Unless one has the association of a real knower of spiritual subjects, one cannot see these three things. Those who do not have such association are ignorant; they simply see the body, and they think that when the body is destroyed everything is finished. But actually it is not so. After the destruction of the body, both the soul and the Supersoul exist, and they go on eternally in many various moving and nonmoving forms. The Sanskrit word parameśvara is sometimes translated as “the individual soul” because the soul is the master of the body and after the destruction of the body he transfers to another form. In that way he is master. But there are others who interpret this parameśvara to be the Supersoul. In either case, both the Supersoul and the individual soul continue. They are not destroyed. One who can see in this way can actually see what is happening.",
      "commentary_hinglish": "Jis bhi insaan ko achhi sangati milti hai, wo teen cheezein saath mein dekh sakta hai – pehli hai sharir, doosri hai sharir ka malik yaani individual soul, aur teesri hai individual soul ka dost. Aisa insaan sach mein gyaan mein hai. Agar kisi ko asli gyaan rakhne wale ki sangati nahi milti, toh wo in teen cheezon ko nahi samajh sakta. Jo log aisi sangati se door hain, wo andhe hain; unhe sirf sharir dikhai deta hai, aur wo sochte hain ki jab sharir khatam hota hai, toh sab kuch khatam ho jata hai. Lekin asal mein aisa nahi hai. Sharir ke khatam hone ke baad bhi, soul aur Supersoul dono maujood rehte hain, aur ye anant kal tak alag-alag roop mein chalte rehte hain. Sanskrit shabd parameśvara kabhi kabhi \"individual soul\" ke liye istemal hota hai kyunki soul sharir ka malik hota hai aur sharir ke khatam hone ke baad wo doosre roop mein chala jata hai. Is tarah wo malik hai. Lekin kuch log is parameśvara ko Supersoul ke roop mein bhi samajhte hain. Dono hi haalaton mein, Supersoul aur individual soul dono zinda rehte hain. Wo kabhi khatam nahi hote. Jo insaan is tarah dekh sakta hai, wo sach mein samajh sakta hai ki kya ho raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524021/gita_audio/suhani/ch13_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस अधिष्ठान पर क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के परस्पर मिथ्या तादात्म्य की क्रीड़ा और परिणामत दुखपूर्ण संसार की प्रतीति होती है वह एक परमेश्वर ही है जो भूतमात्र में समभाव से स्थित है जैसे समस्त तरंगों में जल होता है।नश्वर भूतों में अनश्वर केवल सतही दृष्टि से निरीक्षण करने वाले पुरुष को जगत् में निरन्तर परिवर्तन होता दिखाई देगा। वस्तुएं स्वभावत परिवर्तित होती रहती हैं और उनके परस्पर के सम्बन्ध भी। परिवर्तन होना यह वैषयिक और वैचारिक दोनों ही जगतों का स्थायी धर्म है। इस जगत् की तुलना से कहा गया है कि इन सबमें वह परमेश्वर नित्य और अविकारी अधिष्ठान है जिसके कारण ये सब परिवर्तन जाने जाते हैं।जन्म वृद्धि व्याधि क्षय और मृत्यु ये वे विकार हैं जो प्रत्येक अनित्य वस्तु को प्राप्त होते हैं। जिसकी उत्पत्ति हुई हो उसे ही आगे के विकारों से भी गुजरना पड़ेगा। यहाँ परमेश्वर को अविनाशी कहकर उसके पूर्व के विकारों का भी अभाव सूचित किया गया है। यह अविनाशी चैतन्य ही नाश का प्रकाशक और जगत् का आधार है जैसे रूपान्तरित होने वाले आभूषणों का आधार स्वर्ण है।वह पुरुष जो इस सम और अविनाशी परमेश्वर को समस्त विषम और विनाशी भूतों में पहचानता है वही पुरुष वास्तव में उसे देखता है जिसे देखना चाहिए। यहाँ देखने से तात्पर्य आत्मानुभव से है।भौतिक जगत् की वस्तुएं इन्द्रियगोचर होती हैं जब कि भावनाओं और विचारों का ज्ञान क्रमश मन और बुद्धि से होता है। इसी प्रकार आत्मबोध भी आध्यात्मिक ज्ञानचक्षु से होता है चर्मचक्षु से नहीं। जैसे हमारे नेत्र विचारों को नहीं देख सकते वैसे ही मन और बुद्धि आत्मा को नहीं देख सकते। स्थूल के द्वारा सूक्ष्म का दर्शन नहीं हो सकता। सूक्ष्मतम आत्मा समस्त उपाधियों से अतीत है।जो इस समतत्त्व को देखता है वही वास्तव में देखता है यह कथन वेदान्त की विशेष वाक्यशैली है जो अत्यन्त प्रभावपूर्ण है। सभी लोग देखते हैं परन्तु पारमार्थिक सत्य को नहीं। उनके इस विपरीत दर्शन से ही उनके प्रमाणों ज्ञान के कारणों में दोष का अस्तित्व सिद्ध होता है। विभ्रम और वस्तु का अन्यथा दर्शन मिथ्या कल्पनाएं और विक्षेप ये सब वस्तु के यथार्थ स्वरूप को आच्छादित कर देते हैं। इसलिए योगेश्वर श्रीकृष्ण विशेष बल देकर कहते हैं कि जो पुरुष इस सम सत्य को देखता है वही वास्तव में देखता है। शेष लोग तो भ्रान्ति में पड़े रहते हैं।अब यथोक्त सम्यक् दर्शन श्रेष्ठ फल को दर्शाकर उसकी स्तुति करते हैं"
    },
    {
      "index": 530,
      "chapter": 13,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् |\nन हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||",
      "transliteration": "samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram .\nna hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||",
      "meaning_hi": "।।13.29।। निश्चय ही, वह पुरुष सर्वत्र सम भाव से स्थित परमेश्वर को समान हुआ आत्मा (स्वयं) के द्वारा आत्मा (स्वयं) का नाश नहीं करता है, इससे वह परम गति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "One who sees the Supersoul equally present everywhere, in every living being, does not degrade himself by his mind. Thus he approaches the transcendental destination.",
      "commentary_en": "The living entity, by accepting his material existence, has become situated differently than in his spiritual existence. But if one understands that the Supreme is situated in His Paramātmā manifestation everywhere, that is, if one can see the presence of the Supreme Personality of Godhead in every living thing, he does not degrade himself by a destructive mentality, and he therefore gradually advances to the spiritual world. The mind is generally addicted to sense gratifying processes; but when the mind turns to the Supersoul, one becomes advanced in spiritual understanding.",
      "commentary_hinglish": "Jab ek jeev apni material existence ko accept karta hai, toh wo apni spiritual existence se alag ho jata hai. Lekin agar koi samajh leta hai ki Supreme har jagah apne Paramātmā roop mein maujood hai, yaani ki agar wo har jeev mein Bhagwan ki presence dekh sakta hai, toh wo apne aap ko destructive mentality se girne nahi deta, aur dheere-dheere spiritual world ki taraf badhta hai. Aam tor par, humara mann sense gratification ki taraf zyada jhukta hai; lekin jab mann Supersoul ki taraf modta hai, tab wo spiritual understanding mein aage badhta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524025/gita_audio/suhani/ch13_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वेदान्त हमें जगत् से पलायन नहीं सिखाता बल्कि वह इस दृश्यमान जगत् का पुनर्मूल्यांकन करने का उपदेश देता है। सामान्यत जगत् की ओर देखने की हमारी दृष्टि हमारे प्रिय विचारों एवं भावनाओं से रंजित होती है। स्पष्ट है कि उस स्थिति में हम जगत् को यथार्थ रूप में नहीं देखते। इस अज्ञान की दृष्टि का त्यागकर ज्ञान की दृष्टि से विश्व को देखने का अर्थ वर्तमान काल के सुस्त और उदास दुखी कुरूप जगत् में ही पूर्णता और आनन्द दिव्यता और पवित्रता का दर्शन करना है। दुर्व्यवस्थित प्रमाणों के द्वारा परमार्थ सत्य का विपरीत दर्शन ही यह जगत् है जो द्रष्टा जीव को ही पीड़ित करता रहता है।उपाधियों के साथ तादात्म्य करके जीवभाव को प्राप्त आत्मा जब देखता है तब उसे नानाविध सृष्टि दिखाई देती है। भ्रान्तिजनित यह जगत् कभी उसे खिसियाते और नृत्य करते हुए तो कभी चीखते और हुंकारते हुए प्रतीत होता है। इन सब दुखपूर्ण परिवर्तनों के मध्य ही पारमार्थिक सत्य स्वरूप को पहचानने से ही सभी विक्षेपों अर्थहीन लक्ष्यों और परिश्रमों की समाप्ति हो सकती है क्योंकि वह परमेश्वर ही सर्वत्र समान रूप से स्थित देखता है। ज्ञान के अपने इस अनुभव के कारण फिर ज्ञानी पुरुष को कोई दुख अथवा भय नहीं होता। मिथ्या प्रेत के अधिष्ठान स्तम्भ को पहचान लेने पर पूर्व का भय और दुख समाप्त हो जाता है।वह अपने द्वारा अपना नाश नहीं करता है पूर्व में भी भगवान् श्रीकृष्ण ने स्पष्ट वर्णन किया है कि किस प्रकार हम अपने शत्रु या मित्र बन जाते हैं। जब हमारा निम्नस्तर का अहंकारकेन्द्रित व्यक्तित्व या मन हमारी उच्चतर ज्ञानवती बुद्धि के मार्गदर्शनानुसार कार्य करने के लिए उपलब्ध नहीं होता तब वह मन हमारा शत्रु बन जाता है। यदि वाहन के ऊपर हमारा नियन्त्रण न रहे तो वह वाहन हमारी सेवा करने के स्थान पर हमारे नाश का ही कारण बन जाता है। जिस पुरुष ने सर्वत्र रमण कर रहे परमात्मा का दर्शन कर लिया है उसका मन कभी भी अपनी दुष्ट छाया से परमात्मा के वैभव को आच्छादित नहीं कर सकता।इससे वह परम गति को प्राप्त होता है आत्मअज्ञान तथा तज्जनित मिथ्याज्ञान के कारण हमारे शुद्ध आत्मस्वरूप पर आवरण पड़ा रहता है। इस अविद्या के कारण मनुष्य न केवल अपने स्वरूप को नहीं जानता वरन् स्वरूप से सर्वथा भिन्न देहादि अनात्म उपाधियों को ही अपना स्वरूप मान लेता है। परिणामत उसका व्यवहार अनुचित और जीवन का लक्ष्य अधिकाधिक विषयोपभोग के अतिरिक्त और कुछ नहीं होता। इस लक्ष्य को पाने के लिये वह ऐसे हीन कर्म करता है जो स्वयं के लिये और समाज के लिये भी दुखकारक और हानिकारक होते हैं। वह किसी भी स्थान पर परमात्मा की महानता और कीर्ति का दर्शन नहीं कर सकता। परन्तु जब वह विवेक वैराग्यादि साधनों से सम्पन्न होकर आत्मबोध प्राप्त करता है तब अज्ञानसहित मिथ्याज्ञान की सर्वथा निवृत्ति हो जाती है और वह परम गति को प्राप्त होता है।सभी जीवों के गुण और कर्मों में भेद दिखाई देने के कारण यह मानना होगा कि आत्माएं अनेक हैं एक नहीं। इस मत का खण्डन करते हुये भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 531,
      "chapter": 13,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः |\nयः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||",
      "transliteration": "prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ .\nyaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||",
      "meaning_hi": "।।13.30।। जो पुरुष समस्त कर्मों को सर्वश: प्रकृति द्वारा ही किये गये देखता है तथा आत्मा को अकर्ता देखता है, वही (वास्तव में) देखता है।।",
      "meaning_en": "One who can see that all activities are performed by the body, which is created of material nature, and sees that the self does nothing, actually sees.",
      "commentary_en": "This body is made by material nature under the direction of the Supersoul, and whatever activities are going on in respect to one’s body are not his doing. Whatever one is supposed to do, either for happiness or for distress, one is forced to do because of the bodily constitution. The self, however, is outside all these bodily activities. This body is given according to one’s past desires. To fulfill desires, one is given the body, with which he acts accordingly. Practically speaking, the body is a machine, designed by the Supreme Lord, to fulfill desires. Because of desires, one is put into difficult circumstances to suffer or to enjoy. This transcendental vision of the living entity, when developed, makes one separate from bodily activities. One who has such a vision is an actual seer.",
      "commentary_hinglish": "Yeh sharir prakriti ke dwara banaya gaya hai, jo Supersoul ke nirdesh par chalta hai, aur jo bhi kaam is sharir se sambandhit hote hain, woh asal mein hamare nahi hote. Jo bhi hum karte hain, khushi ya dukh ke liye, woh sab hamare sharirik constitution ki wajah se hota hai. Lekin asli atma, yeh sab sharirik gatividhiyon se pare hai. Yeh sharir humein hamare pichle icchaon ke anusar diya gaya hai. Apni icchaon ko pura karne ke liye, humein yeh sharir diya gaya hai, jiske saath hum kaam karte hain. Aam taur par, yeh sharir ek machine hai, jo Supreme Lord ne hamari icchaon ko pura karne ke liye design kiya hai. Icchaon ki wajah se, hum mushkil paristhitiyon mein padte hain, ya to dukh bhugatne ke liye ya khushi ka anubhav karne ke liye. Jab ek vyakti is transcendental drishti ko vikasit karta hai, toh woh sharirik gatividhiyon se alag ho jata hai. Aisa vyakti hi asal mein dekhne wala hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524029/gita_audio/suhani/ch13_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विभिन्न मोटर कम्पनियों के द्वारा निर्मित विभिन्न अश्वशक्ति की असंख्य कारों में से प्रत्येक वाहन का कार्य सम्पादन विशिष्ट होता है। इससे हम यह नहीं कह सकते कि इन कारों में प्रयुक्त पेट्रोल विभिन्न क्षमताओं का है। बल्ब अनेक हैं परन्तु विद्युत् तो एक ही है। ये दृष्टान्त इस श्लोक में व्यक्त किये गये आत्मैकत्व के सिद्धान्त को भली भाँति स्पष्ट करते हैं।सब कर्म आत्मा की केवल उपस्थिति में प्रकृति से उत्पन्न उपाधियों के द्वारा ही किये जाते हैं। अब विभिन्न व्यक्तियों के कर्मों में जो भेद है वह उनके विभिन्न शुभाशुभ संस्कारों और इच्छाओं के कारण है आत्मा के कारण नहीं। केवल क्षेत्र या क्षेत्रज्ञ में कोई कर्म नहीं होते हैं।आत्मा अकर्ता है कर्म करने के लिये शरीरादि कारणों की और मन में इच्छा की आवश्यकता होती है परन्तु आत्मा सर्वव्यापी निराकार और सर्व उपाधि रहित होने से उसमें कोई कर्म ही नहीं हो सकते तो फिर वह कर्ता कैसे हो सकता है आत्मा के अकर्तृत्व के विषय में अन्य कारण भी आगे प्रस्तुत किये जायेंगे।जो प्रकृति की क्रियाओं में आत्मा को अकर्ता जानता है वही पुरुष वास्तव में तत्त्व को देखता है। उपाधियों के अभाव में समस्त जीवों के गुणों और कर्मों की विलक्षणता का अभाव होकर केवल परमात्मा ही स्वस्वरूप में अवस्थित रह जाता है।पुन ज्ञानी पुरुष के सम्यक् दर्शन को दूसरे शब्दों में बताते हुये कहते हैं"
    },
    {
      "index": 532,
      "chapter": 13,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति |\nतत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||",
      "transliteration": "yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati .\ntata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||",
      "meaning_hi": "।।13.31।। यह पुरुष जब भूतों के पृथक् भावों को एक (परमात्मा) में स्थित देखता है तथा उस (परमात्मा) से ही यह विस्तार हुआ जानता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "When a sensible man ceases to see different identities due to different material bodies and he sees how beings are expanded everywhere, he attains to the Brahman conception.",
      "commentary_en": "When one can see that the various bodies of living entities arise due to the different desires of the individual soul and do not actually belong to the soul itself, one actually sees. In the material conception of life, we find someone a demigod, someone a human being, a dog, a cat, etc. This is material vision, not actual vision. This material differentiation is due to a material conception of life. After the destruction of the material body, the spirit soul is one. The spirit soul, due to contact with material nature, gets different types of bodies. When one can see this, he attains spiritual vision; thus being freed from differentiations like man, animal, big, low, etc., one becomes purified in his consciousness and able to develop Kṛṣṇa consciousness in his spiritual identity. How he then sees things will be explained in the next verse.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan samajh leta hai ki alag-alag praniyon ke sharir unki alag-alag ichchaon ki wajah se bante hain aur asal mein ye sharir atma ke nahi hain, tab wo sach mein dekh raha hota hai. Is duniya mein hum dekhte hain ki koi demi-god hai, koi insaan, dog, cat, aur aise hi aur bhi prani hain. Ye sab material nazar hai, asli nazar nahi. Ye material farak isliye hai kyunki humari soch material hai. Jab sharir khatam hota hai, tab atma ek hoti hai. Atma, material prakriti ke saath sampark mein aakar alag-alag sharir le leti hai. Jab koi is baat ko samajh leta hai, tab uski spiritual nazar khul jaati hai; is tarah se wo insaan, jaanwar, bada, chhota jaise farak se mukt ho jata hai, aur apne chetna ko shuddh karta hai, jisse wo apni spiritual pehchaan mein Krishna consciousness ko vikasit kar sakta hai. Ab wo cheezein kaise dekhega, ye agle shloka mein samjhaya jayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524032/gita_audio/suhani/ch13_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी वस्तु या घटना के वैज्ञानिक अध्ययन की पूर्णता उसके बौद्धिक विश्लेषण तथा प्रायोगिक प्रत्यक्षीकरण से ही होती है।जब भौतिक विज्ञान में यह ज्ञात होता है कि परमाणु पदार्थ की इकाई है तब इस ज्ञान के साथ यह भी समझना चाहिए कि ये परमाणु ही विभिन्न संख्या एवं प्रकारों में संयोजित होकर असंख्य रूप और गुणों वाली वस्तुओं के इस जगत् की रचना करते हैं। इसी प्रकार समस्त नाम और रूपों के पीछे एक आत्मतत्त्व ही सत्य है यह जानना मात्र आंशिक ज्ञान है। ज्ञान की पूर्णता तो इसमें होगी कि जब हम यह भी जानेंगे कि इस एक आत्मा से विविधता की यह सृष्टि किस प्रकार प्रकट हुई है।जिस प्रकार समुद्र को जानने वाला पुरुष असंख्य और विविध तरंगों का अस्तित्व एक समुद्र में ही देखता है इसी प्रकार आत्मज्ञानी पुरुष भी भूतों के पृथक्पृथक् भाव को एक परमात्मा में ही स्थित देखता है। समस्त तरंगें समुद्र का ही विस्तार होती हैं। ज्ञानी पुरुष का भी यही अनुभव होता है कि एक आत्मा से ही इस सृष्टि का विस्तार हुआ है। स्वस्वरूपानुभूति के इन पवित्र क्षणों में ज्ञानी पुरुष स्वयं ब्रह्म बनकर यह अनुभव करता है कि एक ही आत्मतत्त्व अन्तर्बाह्य सबको व्याप्त और आलिंगन किए है सबका पोषण करते हुए स्थित है न केवल गहनगम्भीर और असीमअनन्त में वह स्थित है वरन् सभी सतही नाम और रूपों में भी वह व्याप्त है।स्वयं आत्मस्वरूप बनकर ही आत्मा का अनुभव होता है। जिसने यह पूर्णत जान लिया है कि स्वहृदय में स्थित आत्मा ही सर्वत्र भूतमात्र में स्थित आत्मा ब्रह्म है तथा किस प्रकार अविद्या के आवरण के कारण विविध नामरूपों में सत्य का दीप्तिमान स्वरूप आवृत हो जाता है वही पुरुष तत्त्वज्ञ और सम्यक्दर्शी कहा जाता है। उस अनुभव में वह स्वयं उपाधियों से परे ब्रह्म से तादात्म्य को प्राप्त होता है।एक ही आत्मा के समस्त देहों में स्थित होने से उसे भी उपाधियों के दोष प्राप्त होते होंगे। ऐसी शंका के निवारण के लिए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 533,
      "chapter": 13,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः |\nशरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||",
      "transliteration": "anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ .\nśarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||",
      "meaning_hi": "।।13.32।। हे कौन्तेय ! अनादि और निर्गुण होने से यह परमात्मा अव्यय है। शरीर में स्थित हुआ भी, वस्तुत:, वह न (कर्म) करता है और न (फलों से) लिप्त होता है।।",
      "meaning_en": "Those with the vision of eternity can see that the imperishable soul is transcendental, eternal, and beyond the modes of nature. Despite contact with the material body, O Arjuna, the soul neither does anything nor is entangled.",
      "commentary_en": "A living entity appears to be born because of the birth of the material body, but actually the living entity is eternal; he is not born, and in spite of his being situated in a material body, he is transcendental and eternal. Thus he cannot be destroyed. By nature he is full of bliss. He does not engage himself in any material activities; therefore the activities performed due to his contact with material bodies do not entangle him.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum kisi jeev ko dekhte hain, toh humein lagta hai ki wo sirf apne sharir ke janm se paida hua hai, lekin asal mein wo jeev amar hai; uska janm nahi hota aur wo material body mein hone ke bawajood bhi transcendental aur eternal hai. Isliye, wo kabhi khatam nahi hota. Uski swabhav hai khushi se bhari hui. Wo kabhi bhi kisi material activities mein nahi lagta; isliye jab wo material shariron ke saath sampark mein aata hai, toh jo bhi kaam wo karta hai, wo usse bandhan mein nahi daal sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524034/gita_audio/suhani/ch13_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि चैतन्य आत्मा के सान्निध्य मात्र से देहेन्द्रियादि उपाधियाँ स्वक्रियाओं में प्रवृत्त होती हैं तथापि आत्मा सदा अकर्त्ता ही रहता है। शास्त्रों के इस प्रतिपादन को समझना वेदान्त के प्रारम्भिक विद्यार्थियों को कठिन प्रतीत होता है। इसलिए उपनिषदों के ऋषियों ने विशेष परिश्रमपूर्वक हमें यह समझाने का प्रयत्न किया है कि किस प्रकार एकमेव अद्वितीय परिपूर्ण सर्वव्यापी परमात्मा अकर्ता है। पहले भीगीता में कहा जा चुका है कि आत्मा क्षेत्र के साथ तादात्म्य करके जीवरूपक्षेत्रज्ञ बन जाता है जो कर्मों का कर्ता और फलों का भोक्ता है।शरीरों में स्थित होने पर भी आत्मा के दोषमुक्तत्व को सिद्ध करने के लिए यहाँ कुछ हेतु दिये गये हैं। जब एक न्यायाधीश श्रीगोपाल राव किसी हत्यारे अपराधी को मृत्युदण्ड सुनाते हैं तब उसकी मृत्यु का पातक न्यायाधीश को प्रभावित नहीं कर सकता। श्रीगोपाल राव न्यायालय में न्यायाधीश के पद पर आसीन होकर निर्णय देते हैं न कि अपनी व्यक्तिगत क्षमता में।अनादि जिस वस्तु का कारण होता है उसी का प्रारम्भ भी हो सकता है। प्रारम्भ रहित का अर्थ कारणरहित होगा। परम सत्य वह है जिससे सम्पूर्ण जगत् उत्पन्न हुआ है। अत परमात्मा कारण रहित कारण होने से अनादि कहा गया है। इसी कारण से वह अव्यय अविनाशी भी है।निर्गुण गुणवान् वस्तु ही विकारी होती है। हमने देखा कि जगत्कारण परमात्मा अविकारी है अत उसका निर्गुण होना भी आवश्यक है।यह परमात्मा अव्यय है जगत्कारण अनादि और निर्गुण होने से परमात्मा का अव्ययत्व सिद्ध हो जाता है।यह परमात्मा अपने सान्निध्य मात्र से जड़ उपाधियों को चेतनवत् व्यवहार करने में सक्षम करता है परन्तु वह स्वयं किसी प्रकार की क्रिया नहीं करता।उपर्युक्त सिद्धांत वेदान्त के कुछ सूक्ष्म सिद्धांतों में से एक है और दुर्बल मति के विद्यार्थियों को प्राय इसे समझने में कठिनाई अनुभव होती है। यद्यपि यह वेदान्त साहित्य का कठिन भाग माना गया है तथापि प्रयत्नपूर्वक इस पर मनन करने से सन्देह और कठिनाई दूर हो सकती हैं।उपाधियों के सभी निषिद्ध और आसुरी कर्मों में भी आत्मा के अकर्तृत्वऔर निर्गुणत्व को दर्शाने के लिए भगवान् कुछ दृष्टान्त देते हैं"
    },
    {
      "index": 534,
      "chapter": 13,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते |\nसर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||",
      "transliteration": "yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate .\nsarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||",
      "meaning_hi": "।।13.33।। जिस प्रकार सर्वगत आकाश सूक्ष्म होने के कारण लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार सर्वत्र देह में स्थित आत्मा लिप्त नहीं होता।।",
      "meaning_en": "The sky, due to its subtle nature, does not mix with anything, although it is all-pervading. Similarly, the soul situated in Brahman vision does not mix with the body, though situated in that body.",
      "commentary_en": "The air enters into water, mud, stool and whatever else is there; still it does not mix with anything. Similarly, the living entity, even though situated in varieties of bodies, is aloof from them due to his subtle nature. Therefore it is impossible to see with the material eyes how the living entity is in contact with this body and how he is out of it after the destruction of the body. No one in science can ascertain this.",
      "commentary_hinglish": "Jaisa hawa paani, kichad, ya kisi bhi cheez mein ghus jaati hai, lekin woh kisi se milti nahi, waise hi jeevatma bhi alag hai, chahe woh kitni bhi alag-alag shariron mein ho. Iski jo mool swabhav hai, woh usse in shariron se alag rakhta hai. Isliye, insani aankhon se yeh samajhna mushkil hai ki jeevatma ka is sharir se kya sambandh hai aur sharir ke khatam hone par woh kaise nikal jaata hai. Is baat ko science bhi nahi samajh sakti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524035/gita_audio/suhani/ch13_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ प्रकृति और पुरुष के सम्बन्ध को दर्शाने के लिए आकाश का दृष्टान्त दिया गया है। अवकाशात् आकाश अर्थात् जो वस्तुओं को रहने के लिए स्थान प्रदान करे वह आकाश है। पंचमहाभूतों में यह सूक्ष्मतम है और इस कारण से सर्वगत है। सूक्ष्म आकाश उसमें स्थित सभी स्थूल वस्तुओं को व्याप्त किये हुए है किन्तु उनमें से कोई भी वस्तु उसे मर्यादित या अपने दोष से लिप्त नहीं कर सकती।परमात्मा आकाश का भी कारण होने से उससे भी सूक्ष्मतर और उसे व्याप्त किये हुए है। वह सबको व्याप्ता है परन्तु उसे कोई व्याप नहीं सकता। अत वह परमात्मा देह में स्थित होकर भी उससे लिप्त नहीं होता।स्वप्नावस्था के हत्यारे के हाथ जागृत पुरुष को रक्तरञ्जित नहीं कर सकते। प्रेत के रक्तरञ्जित वस्त्र स्तम्भ पर अपने चिन्ह नहीं छोड़ सकते। मृगमारीचिका से रेत गीली नहीं हो जाती। ये सब उदाहरण भ्रम और अध्यास के हैं। यह जगत् परम सत्य के अज्ञान से प्रक्षेपित होने के कारण किसी भी प्रकार से परमात्मा को दूषित नहीं कर सकता।तब इस आत्मा का देह में क्या कार्य है सुनो"
    },
    {
      "index": 535,
      "chapter": 13,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः |\nक्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||",
      "transliteration": "yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ .\nkṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||",
      "meaning_hi": "।।13.34।। हे भारत ! जिस प्रकार एक ही सूर्य इस सम्पूर्ण लोक को प्रकाशित करता है, उसी प्रकार एक ही क्षेत्री (क्षेत्रज्ञ) सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करता है।।",
      "meaning_en": "O son of Bharata, as the sun alone illuminates all this universe, so does the living entity, one within the body, illuminate the entire body by consciousness.",
      "commentary_en": "There are various theories regarding consciousness. Here in Bhagavad-gītā the example of the sun and the sunshine is given. As the sun is situated in one place but is illuminating the whole universe, so a small particle of spirit soul, although situated in the heart of this body, is illuminating the whole body by consciousness. Thus consciousness is the proof of the presence of the soul, as sunshine or light is the proof of the presence of the sun. When the soul is present in the body, there is consciousness all over the body, and as soon as the soul has passed from the body there is no more consciousness. This can be easily understood by any intelligent man. Therefore consciousness is not a product of the combinations of matter. It is the symptom of the living entity. The consciousness of the living entity, although qualitatively one with the supreme consciousness, is not supreme, because the consciousness of one particular body does not share that of another body. But the Supersoul, which is situated in all bodies as the friend of the individual soul, is conscious of all bodies. That is the difference between supreme consciousness and individual consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā mein chetna ke baare mein alag-alag vichar hain. Yahan suraj aur uski roshni ka udaharan diya gaya hai. Jaise suraj ek jagah par hota hai lekin apni roshni se poori duniya ko roshan karta hai, waise hi choti si aatma, jo hamare dil mein hai, poore sharir ko chetna se roshan karti hai. Isliye, chetna aatma ke hone ka saboot hai, jaise suraj ki roshni uske hone ka saboot hai. Jab aatma sharir mein hoti hai, tab poore sharir mein chetna hoti hai, aur jaise hi aatma sharir ko chhodti hai, chetna khatam ho jaati hai. Yeh baat kisi bhi samajhdar vyakti ko asaani se samajh aa jaati hai. Isliye, chetna maater ke milne se nahi banti. Yeh jeev ke hone ka prateek hai. Jeev ki chetna, jo ki parameshwar ki chetna ke saath gunatmak roop se ek hai, parantu yeh parameshwar nahi hai, kyunki ek sharir ki chetna doosre sharir ki chetna se baant nahi sakti. Lekin Supersoul, jo sabhi shariron mein hai aur vyakti aatma ka dost hai, sabhi shariron ki chetna ko jaanta hai. Yeh parameshwar ki chetna aur vyakti ki chetna ke beech ka farak hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524037/gita_audio/suhani/ch13_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आध्यात्मिक साहित्य में भगवान् पार्थसारथि का दिया हुआ यह दृष्टान्त ध्यानाकर्षित करने वाला है। यह दृष्टान्त क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के सम्बन्ध को बोधगम्य बना देता है। जैसे सुदूर आकाश में स्थित एक ही सूर्य सदैव इस जगत् को प्रकाशित करता रहता है वैसे ही एक आत्मा वस्तुओं शरीर मन और बुद्धि को केवल प्रकाशित करता है।यद्यपि लौकिक भाषा में सूर्य जगत् को प्रकाशित करता है इस प्रकार कह कर हम सूर्य पर प्रकाशित करने की क्रिया के कर्तृत्व का आरोप करते हैं तथापि विचार करने पर ज्ञात होगा कि इस प्रकार का हमारा आरोप सर्वथा निराधार है। कर्म वह है जो किसी क्षण विशेष में प्रारम्भ होकर अन्य क्षण में समाप्त होता है तथा सामान्यत वह किसी दृढ़ इच्छा या मूक प्रयोजन की सिद्धि के लिए किया जाता है। इस दृष्टि से सूर्य जगत् को प्रकाशित नहीं करता। प्रकाश तो उसका धर्म है और प्रत्येक वस्तु उसकी उपस्थिति में प्रकाशित होती है। इसी प्रकार चैतन्य तो आत्मा का स्वरूप है और उसकी उपस्थिति में सब वस्तुएं ज्ञात होती हैं।जगत् के शुभ और अशुभ सदाचारी और दुराचारी सुरूप और कुरूप इन सबको एक ही सूर्य प्रकाशित करता है किन्तु उनमें से किसी के भी गुण या दोष से वह लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार सच्चिदानन्द आत्मा उपाधियों में व्यक्त होने पर भी मन के पाप बुद्धि के विकार और शरीर के अपराधों से असंस्पृष्ट ही रहता है।इस अध्याय में विवेचित क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के विषय का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 536,
      "chapter": 13,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा |\nभूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||",
      "transliteration": "kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā .\nbhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||",
      "meaning_hi": "।।13.35।। इस प्रकार, जो पुरुष ज्ञानचक्षु के द्वारा क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद को तथा प्रकृति के विकारों से मोक्ष को जानते हैं, वे परम ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who see with eyes of knowledge the difference between the body and the knower of the body, and can also understand the process of liberation from bondage in material nature, attain to the supreme goal.",
      "commentary_en": "The purport of this Thirteenth Chapter is that one should know the distinction between the body, the owner of the body, and the Supersoul. One should recognize the process of liberation, as described in verses 8 through 12. Then one can go on to the supreme destination. A faithful person should at first have some good association to hear of God and thus gradually become enlightened. If one accepts a spiritual master, one can learn to distinguish between matter and spirit, and that becomes the stepping-stone for further spiritual realization. A spiritual master, by various instructions, teaches his students to get free from the material concept of life. For instance, in Bhagavad-gītā we find Kṛṣṇa instructing Arjuna to free him from materialistic considerations. One can understand that this body is matter; it can be analyzed with its twenty-four elements. The body is the gross manifestation. And the subtle manifestation is the mind and psychological effects. And the symptoms of life are the interaction of these features. But over and above this, there is the soul, and there is also the Supersoul. The soul and the Supersoul are two. This material world is working by the conjunction of the soul and the twenty-four material elements. One who can see the constitution of the whole material manifestation as this combination of the soul and material elements and can also see the situation of the Supreme Soul becomes eligible for transfer to the spiritual world. These things are meant for contemplation and for realization, and one should have a complete understanding of this chapter with the help of the spiritual master. Thus end the Bhaktivedanta s to the Thirteenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Nature, the Enjoyer and Consciousness.",
      "commentary_hinglish": "Is Teerh Chapter ka mool arth yeh hai ki humein sharir, sharir ka malik aur Supersoul ke beech ka farq samajhna chahiye. Humein mukti ka process samajhna chahiye, jaise ki verses 8 se 12 mein bataya gaya hai. Jab hum yeh samajh lete hain, tab hum ultimate destination ki taraf badh sakte hain. Ek vishwasil vyakti ko pehle achhi sangati chahiye hoti hai, jisse wo Bhagwan ke baare mein sun sake aur dheere-dheere gyaan prapt kar sake. Agar koi ek spiritual guru ko apnaata hai, toh wo material aur spiritual ke beech ka farq samajh sakta hai, aur yeh uske aage ki spiritual realization ka ek kadam ban jaata hai. Ek spiritual guru apne shishyon ko alag-alag updesh dekar unhe material life ke concepts se mukti paane ki seekh dete hain. Jaise Bhagavad-gītā mein Krishna Arjuna ko materialistic soch se mukti paane ke liye samjha rahe hain. Hum samajh sakte hain ki yeh sharir maam hai; ise hum uske bees chaar tatvon se samajh sakte hain. Sharir ek bhari roop hai, aur man aur psychological effects uska subtle roop hai. Jeevan ke lakshan in sab cheezon ke interaction se nikalte hain. Lekin isse upar, atma hai, aur Supersoul bhi hai. Atma aur Supersoul do alag hain. Yeh material duniya atma aur bees chaar material tatvon ke milan se chal rahi hai. Jo vyakti is poori material manifestation ko atma aur material tatvon ke is milan ke roop mein dekh sakta hai, aur Supreme Soul ki sthiti ko bhi samajh sakta hai, wo spiritual duniya mein jaane ke liye yogya ho jaata hai. Yeh sab cheezein vichar aur realization ke liye hain, aur is chapter ko samajhne ke liye humein spiritual guru ki madad leni chahiye. Yeh hai Bhaktivedanta ka Teerh Chapter ka samapan, jo Nature, Enjoyer aur Consciousness ke maamle mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524039/gita_audio/suhani/ch13_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आत्मा सर्वप्रकाशक होने से प्रकाश्य के धर्मों से लिप्त नहीं होता है। इस सिद्धांत का वर्णन करने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि मानव जीवन का परम लक्ष्य है क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के स्वरूप कार्य और सम्बन्ध को जानकर अपने परमात्मस्वरूप का साक्षात्कार करना। जीवन का यह साध्य वही साधक सम्पादित कर सकता है जो इस अध्याय में निर्दिष्ट विवेक और हृदय के गुणों से साधन सम्पन्न होता है। केवल वही साधक अपने एकमेव अद्वितीय सच्चिदानन्द ब्रह्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है। आत्मानुभव का साधन अन्तर्प्रज्ञा कहलाता है जिसे हिन्दू शास्त्रों में ज्ञानचक्षु कहा गया है।परमात्मस्वरूप में स्थित होकर जिन्होंने प्रकृति क्षेत्र अव्यक्त अविद्या के आत्यन्तिक अभाव को पहचान लिया है वे ही पूर्ण ज्ञानी पुरुष हैं। केवल अविद्या वशात् ही प्रकृति की प्रतीति होती है वास्तव में केवल ब्रह्म ही एक पारमार्थिक सत्य है। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे क्षेत्रक्षेत्रज्ञविज्ञानयोगो नाम त्रयोदशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग नामक तेरहवाँ अध्याय समाप्त होता है।गीता का यह अतिशय उज्ज्वल अध्याय है जो हमें अपने नित्यशुद्धबुद्धमुक्त आत्मस्वरूप के ध्यान करने के साक्षात् साधन का उपदेश देता है जिसके अभ्यास से हम अपरोक्षनुभूति प्राप्त कर सकते हैं। स्वप्न से जाग जाने का अर्थ स्वप्नावस्था के सब दुखों का अन्त हो जाना है। जाग्रत् स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं के मध्य यातायात की कोई निश्चित सीमा नहीं निर्धारित की गयी है अर्थात् अवस्थान्तर के लिए हमें कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता है। इसी प्रकार हमारा संसारदुख प्रकृति के साथ हमारे अविद्याजनित मिथ्या तादात्म्य के कारण ही है। अत क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के विवेक के द्वारा प्राप्त आत्मबोध से संसार की निवृत्ति हो जाती है। यही एकमात्र ज्ञेय वस्तु है। सम्पूर्ण गीता में परमात्मा का इससे अधिक स्पष्ट और साक्षात् निर्देशन हमें किसी अन्य अध्याय में नहीं मिलता है।"
    },
    {
      "index": 537,
      "chapter": 13,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nक्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगो नाम त्रयोदशोऽध्यायः ||१३||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde kṣetrakṣetrajñavibhāgayogo nāma trayodaśo.adhyāyaḥ ||13-36||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 538,
      "chapter": 14,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nपरं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् |\nयज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nparaṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam .\nyajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||",
      "meaning_hi": "।।14.1।। श्री भगवान् ने कहा -- समस्त ज्ञानों में उत्तम परम ज्ञान को मैं पुन: कहूंगा, जिसको जानकर सभी मुनिजन इस (लोक) से जाकर (इस जीवनोपरान्त) परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Again I shall declare to you this supreme wisdom, the best of all knowledge, knowing which all the sages have attained the supreme perfection.",
      "commentary_en": "From the Seventh Chapter to the end of the Twelfth Chapter, Śrī Kṛṣṇa in detail reveals the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. Now, the Lord Himself is further enlightening Arjuna. If one understands this chapter through the process of philosophical speculation, he will come to an understanding of devotional service. In the Thirteenth Chapter, it was clearly explained that by humbly developing knowledge one may possibly be freed from material entanglement. It has also been explained that it is due to association with the modes of nature that the living entity is entangled in this material world. Now, in this chapter, the Supreme Personality explains what those modes of nature are, how they act, how they bind and how they give liberation. The knowledge explained in this chapter is proclaimed by the Supreme Lord to be superior to the knowledge given so far in other chapters. By understanding this knowledge, various great sages attained perfection and transferred to the spiritual world. The Lord now explains the same knowledge in a better way. This knowledge is far, far superior to all other processes of knowledge thus far explained, and knowing this many attained perfection. Thus it is expected that one who understands this Fourteenth Chapter will attain perfection.",
      "commentary_hinglish": "Saatve chapter se lekar baarhve tak, Shri Krishna ne poori tarah se Absolute Truth yaani ki Supreme Personality of Godhead ko samjhaya hai. Ab, Bhagwan khud Arjuna ko aur bhi gyaan de rahe hain. Agar koi is chapter ko philosophical speculation ke zariye samajhta hai, toh woh devotional service ki samajh tak pahunch sakta hai. Teesre chapter mein yeh clearly bataya gaya tha ki agar koi vinamrata se gyaan ko viksit kare, toh woh material entanglement se mukt ho sakta hai. Yeh bhi samjhaaya gaya hai ki prakriti ke modes ke saath sambandh ki wajah se jeev is material duniya mein bandha hota hai. Ab, is chapter mein, Supreme Personality yeh batate hain ki yeh modes of nature kya hain, yeh kaise kaam karte hain, kaise bandhan dete hain aur kaise moksha dete hain. Is chapter mein diya gaya gyaan, Bhagwan ke dwara ab tak diye gaye gyaan se superior mana gaya hai. Is gyaan ko samajh kar, kai mahan rishiyon ne siddhi prapt ki aur spiritual world mein pravesh kiya. Bhagwan ab is gyaan ko aur behtar tarike se samjhate hain. Yeh gyaan sabhi anya gyaan ke processes se bahut zyada superior hai, aur isse jaan kar bahut se logon ne siddhi prapt ki. Isliye yeh ummid ki ja rahi hai ki jo bhi is chaturdham chapter ko samjhega, woh bhi siddhi prapt karega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524052/gita_audio/suhani/ch14_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "किसी भयंकर मनोवेग से विक्षुब्ध होने पर एक अत्यन्त बुद्धिमान पुरुष को भी बारम्बार सांत्वना की आवश्यकता होती है। जीवभाव को प्राप्त पुरुष अपने जीवन के दुखों के कारण उपदेश के पश्चात भी अपने सच्चिदानन्द स्वरूप को सरलता से नहीं ग्रहण कर पाता। इसलिए जब तक शिष्यों की विद्रोही बुद्धि इस तत्त्व को समझ नहीं लेती तब तक आचार्यों को इन आध्यात्मिक सत्यों का बारंबार पुनरावृत्ति करना आवश्यक हो जाता है। अपने छोटेसे शिशु को भोजन करा रही माता इसका आदर्श उदाहरण है। जब तक वह शिशु पर्याप्त मात्रा में भोजन नहीं कर लेता तब तक उसकी माँ उसे बहलाती फुसलाती रहती है। इसी प्रकार शिष्य को निश्चयात्मक ज्ञान हो जाने तक आचार्य को इस ज्ञान को बारंबार दोहराना पड़ता है।इसलिए इस अध्याय का प्रारम्भ भगवान् के इस कथन से होता है मैं तुम्हें पुन परम ज्ञान कहूंगा। ऐसा नहीं है कि पहले परम ज्ञान नहीं बताया गया था किन्तु उसके और अधिक स्पष्टीकरण तथा यथार्थ ग्रहण के लिए उसकी पुनरावृत्ति अपरिहार्य है।इस अध्याय की विषय वस्तु को भगवान् परम उत्तम ज्ञान कहते हैं जिसका शब्दश अर्थ नहीं लेना चाहिए। इस अध्याय का विषय प्रकृति के गुणों का मनुष्य के अन्तकरण पर पड़ने वाले प्रभाव का तथा उसके व्यवहार का अध्ययन है। इसे दर्शनशास्त्र की सर्वोच्च विषयवस्तु की संज्ञा नहीं दी जा सकती। तथापि इसके सम्यक् ज्ञान के बिना साधक अपने आन्तरिक दोषों को समझ कर उन्हें सुधार नहीं सकता और ऐसी स्थिति में वह परम पुरुषार्थ को भी प्राप्त नहीं कर सकता। इसलिए इन त्रिगुणों के ज्ञान को ही यहाँ परम ज्ञान कहा गया है।जिसको जानकर मुनिजन परम सिद्धि को प्राप्त हुए यहाँ वचन दिया गया है कि त्रिगुणों के यथार्थ ज्ञान से साधक की तीर्थयात्रा सरल हो जायेगी। लक्ष्य के मार्ग का तथा सभी संभाव्य संकटों और कठिनाइयों का सम्पूर्ण ज्ञान पहले से ही प्राप्त होने पर उन संकटों के निवारण की तैयारी करने में यात्री को सहायता मिलती है। इस प्रकार अध्यात्म मार्ग में भी अपने मन की दुष्टप्रवृत्तियों का पूर्ण और पूर्व ज्ञान होने पर एक परिश्रमी साधक आन्तरिक समस्या के उत्पन्न होने पर उसका हल स्वयं ही कुशलतापूर्वक खोजने में समर्थ हो जाता है।मुनि शब्द से हमें किसी जटाजूटधारी वृद्ध पुरुष की कल्पना नहीं करनी चाहिए जो अरण्यवास करते हुए कन्दमूलों के आहार पर अपना जीवनयापन करता हो। मननशील पुरुष को मुनि कहते हैं। संक्षेप में समस्त मननशील साधकों को इस अध्याय के विषय का ज्ञान अपनी आध्यात्मिक साधना के साध्य को सम्पादित करने में सहायक होगा।अनेक उपनिषदों के अनुसार यहाँ भी परम सिद्धि की प्राप्ति मरणोपरान्त कही गयी है। कुछ तत्त्वचिन्तक पुरुष इसका वाच्यार्थ ही स्वीकार करके यह मत प्रतिपादित करते हैं कि इसी जीवन में रहते हुए मोक्षसिद्धि नहीं हो सकती। देह त्याग के बाद ही मुक्ति संभव है। शास्त्रीय भाषा में इसे विदेहमुक्ति कहते हैं। परन्तु श्री शंकराचार्य अत्यन्त प्रभावशाली ढंग से प्रामाणिक तर्कों के द्वारा इस मत का खण्डन करके जीवन्मुक्ति के सिद्धांत का मण्डन करते हैं। उनका मत है कि साधन सम्पन्न जिज्ञासु साधक को यहाँ और अभी इसी जीवन में मोक्ष प्राप्त हो सकता है। इस जीवन के पश्चात् का अर्थ देह के मरण से नहीं वरन् अविद्याजनित अहंकार केन्द्रित जीवन के नाश से है। अर्थात् यहाँ अहंकार का नाश अभिप्रेत है देह का नहीं।लौकिक जीवन में भी हम देखते हैं कि गृहस्थ बनने के लिए अविवाहित पुरुष का मरण आवश्यक है और माँ बनने के लिए कुमारी का। इन उदाहरणों में व्यक्ति का मरण नहीं होता किन्तु ब्रह्मचर्य और कौमार्य का ही अन्त होता है जिससे कि उन्हें पतित्व और मातृत्व प्राप्त हो सके। इस प्रकार व्यक्ति तो वही रहता है परन्तु उसकी सामाजिक स्थिति में परिवर्तन आ जाता है। युक्तियुक्त मनन और यथार्थ ज्ञान के द्वारा हमारे असत् जीवन मूल्यों का अन्त हो जाता है और इस प्रकार नवार्जित ज्ञान के प्रकाश में हम श्रेष्ठतर आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। इस नवजीवन का साधन है स्वस्वरूप का निदिध्यासन। साधनाकाल में संभव है कि इन त्रिगुणों के विनाशकारी प्रभाववश बुद्धिमान और परिश्रमी साधक का भी मन विचलित होकर ध्यान की शान्ति खो दे। इसलिए इन्हें भलीभाँति जानकर इनके कुप्रभावों को दूर रखने पर शतप्रतिशत सफलता निश्चित हो जाती है।अब भगवान् इस ज्ञान के निश्चित फल को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 539,
      "chapter": 14,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः |\nसर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||",
      "transliteration": "idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ .\nsarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||",
      "meaning_hi": "।।14.2।। इस ज्ञान का आश्रय लेकर मेरे स्वरूप (सार्धम्यम्) को प्राप्त पुरुष सृष्टि के आदि में जन्म नहीं लेते और प्रलयकाल में व्याकुल भी नहीं होते हैं।।",
      "meaning_en": "By becoming fixed in this knowledge, one can attain to the transcendental nature like My own. Thus established, one is not born at the time of creation or disturbed at the time of dissolution.",
      "commentary_en": "After acquiring perfect transcendental knowledge, one acquires qualitative equality with the Supreme Personality of Godhead, becoming free from the repetition of birth and death. One does not, however, lose his identity as an individual soul. It is understood from Vedic literature that the liberated souls who have reached the transcendental planets of the spiritual sky always look to the lotus feet of the Supreme Lord, being engaged in His transcendental loving service. So, even after liberation, the devotees do not lose their individual identities. Generally, in the material world, whatever knowledge we get is contaminated by the three modes of material nature. Knowledge which is not contaminated by the three modes of nature is called transcendental knowledge. As soon as one is situated in that transcendental knowledge, he is on the same platform as the Supreme Person. Those who have no knowledge of the spiritual sky hold that after being freed from the material activities of the material form, this spiritual identity becomes formless, without any variegatedness. However, just as there is material variegatedness in this world, in the spiritual world there is also variegatedness. Those in ignorance of this think that spiritual existence is opposed to material variety. But actually, in the spiritual sky, one attains a spiritual form. There are spiritual activities, and the spiritual situation is called devotional life. That atmosphere is said to be uncontaminated, and there one is equal in quality with the Supreme Lord. To obtain such knowledge, one must develop all the spiritual qualities. One who thus develops the spiritual qualities is not affected either by the creation or by the destruction of the material world.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi vyakti perfect transcendental gyaan prapt karta hai, toh wo Supreme Personality of Godhead ke saath qualitative equality prapt kar leta hai, aur janm-mrittyu ke chakr se mukt ho jata hai. Lekin, iska matlab ye nahi hai ki wo apni individual identity kho deta hai. Vedic granthon se samajh aata hai ki jo liberated souls transcendental planets par pahunchte hain, wo hamesha Supreme Lord ke lotus feet ki taraf dekhte hain aur unki transcendental loving service mein lage rehte hain. Isliye, liberation ke baad bhi bhakt apni individual identity nahi khote. Aam taur par, is material duniya mein jo bhi gyaan milta hai, wo teen modes of material nature se contaminated hota hai. Jo gyaan in teen modes se pare hota hai, usse transcendental gyaan kahte hain. Jaise hi koi vyakti is transcendental gyaan mein sthit hota hai, wo Supreme Person ke saath ek hi star par aa jata hai. Jo log spiritual sky ke baare mein nahi jaante, wo samajhte hain ki jab material form ki activities se mukt hote hain, toh unki spiritual identity formless ho jati hai, bina kisi variety ke. Lekin, jaise is duniya mein material variety hai, waise hi spiritual world mein bhi variety hoti hai. Jo log is baat se anjaan hain, wo samajhte hain ki spiritual existence material variety ke vipreet hai. Lekin asal mein, spiritual sky mein, vyakti ko ek spiritual form prapt hota hai. Wahan spiritual activities hoti hain, aur is spiritual situation ko devotional life kaha jata hai. Wo atmosphere uncontaminated hota hai, aur wahan vyakti Supreme Lord ke saath quality mein barabar hota hai. Aisa gyaan prapt karne ke liye, vyakti ko sabhi spiritual qualities ko vikasit karna hota hai. Jo vyakti aise spiritual qualities ko vikasit karta hai, wo material duniya ki srishti ya vinash se prabhavit nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524078/gita_audio/suhani/ch14_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय में उपदिष्ट ज्ञान की महत्ता सैद्धान्तिक दृष्टि से उतनी अधिक नहीं है जितनी कि साधना में उसके द्वारा होने वाले लाभ से है। इस अध्याय के गम्भीर अभिप्रायों को सम्यक् रूप से जानने वाला साधक पूर्णत्व की स्थिति को प्राप्त होता है। भगवान् कहते हैं वे मेरे स्वरूप को प्राप्त होते हैं।गीता में भगवान् श्रीकृष्ण मैं शब्द का प्रयोग आध्यात्मिक पूर्णत्व की दृष्टि से ही करते हैं। इस अध्याय का विषय उन गुणों की क्रीड़ा का अध्ययन करना है जो हमें उपाधियों ओर अहंभाव के साथ बांध देते हैं। यदि एक बार हम उनसे मुक्त होकर अपने मन पर होने वाले उनके प्रभाव को समाप्त कर दें तो तत्क्षण ही जीव भाव से मुक्त होकर हम अपने पारमार्थिक स्वरूप का अनुभव कर सकते हैं।स्वप्नद्रष्टा को स्वप्नावस्था में सत्य प्रतीत होने वाले दुख जाग्रत् अवस्था में असत् हो जाते हैं। नियम यह है कि एक अवस्था के सुखदुखादि अनुभव अन्य अवस्था में प्रभावशील नहीं होते हैं। अत आत्म अज्ञान की अवस्था का उपाधि तादात्म्य तथा तज्जनित संसार का बन्धन जीव को ही सत्य प्रतीत होता है आत्मज्ञानी पुरुष को नहीं। ज्ञानी पुरुष अपने उस सर्वत्र व्याप्त सत्यस्वरूप को पहचानता है जिसकी न उत्पत्ति है और न प्रलय।इसे यहाँ एक वाक्य से इंगित किया गया है वे सृष्टि के आदि में जन्म नहीं लेते हैं सृष्टि मन का एक खेल है। जब हम मन से तादात्म्य नहीं करेंगे तब हम उससे अविच्छिन्न भी नहीं होंगे और इस प्रकार हमें सृष्टि का कोई अनुभव भी नहीं होगा। उदाहरणार्थ जब कोई व्यक्ति क्रोधावेश में आ जाता है तब वह एक क्रोधी व्यक्ति के रूप में व्यवहार करता है परन्तु क्रोध से निवृत्त होने और मन के शान्त हो जाने पर वह वैसा व्यवहार नहीं कर सकता। मन की युक्ति यह है कि वह विचारों के द्वारा एक सृष्टि की कल्पना करता है और फिर उसी के साथ तादात्म्य कर स्वयं को इस प्रकार बन्धन में अनुभव करता है मानो उससे मुक्ति पाना कदापि संभव ही न हो। जब तक हम मन में ही डूबे रहेंगे तब तक उसके क्षोभ से उद्वेलित भी होते रहेंगे। मन से अतीत अर्थात् मुक्त होने पर शुद्ध आत्मा में कोई सृष्टि नहीं है तब हमें जन्म का अनुभव कैसे हो सकता है और उस स्थिति में प्रलय से भय कैसा वह पूर्ण मुक्ति की स्थिति है।परन्तु अपने मन पर विजय पाने के लिये साधक को मन की उन युक्तियों योजनाओं का पूर्ण ज्ञान होना आवश्यक है जिनके द्वारा यह प्राय उसे छलता रहता है। शत्रु पर आक्रमण करने के पूर्व उसकी रणनीति का ज्ञान प्राप्त करना अपरिहार्य होता है। इस दृष्टि से भगवान् का यह कथन भी समीचीन है कि इन तीन गुणों का सम्पूर्ण ज्ञान साधक को अपने मन पर विजय प्राप्त कराने में सहायक होगा और इस प्रकार वह अपनी समस्त प्रकार की अपूर्णताओं से मुक्ति प्राप्त कर सकेगा।अब भगवान् कहते हैं कि किस प्रकार जड़ और चेतन के सम्बन्ध में इस दुखपूर्ण संसार की उत्पत्ति होती है"
    },
    {
      "index": 540,
      "chapter": 14,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |\nसम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||",
      "transliteration": "mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham .\nsambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||",
      "meaning_hi": "।।14.3।। हे भारत ! मेरी महद् ब्रह्मरूप प्रकृति, (भूतों की) योनि है, जिसमें मैं गर्भाधान करता हूँ; इससे समस्त भूतों की उत्पत्ति होती है।।",
      "meaning_en": "The total material substance, called Brahman, is the source of birth, and it is that Brahman that I impregnate, making possible the births of all living beings, O son of Bharata.",
      "commentary_en": "This is an explanation of the world: everything that takes place is due to the combination of kṣetra and kṣetra-jña, the body and the spirit soul. This combination of material nature and the living entity is made possible by the Supreme God Himself. The mahat-tattva is the total cause of the total cosmic manifestation; and that total substance of the material cause, in which there are three modes of nature, is sometimes called Brahman. The Supreme Personality impregnates that total substance, and thus innumerable universes become possible. This total material substance, the mahat-tattva, is described as Brahman in the Vedic literature ( Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.19): tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. The Supreme Person impregnates that Brahman with the seeds of the living entities. The twenty-four elements, beginning from earth, water, fire and air, are all material energy, and they constitute what is called mahad brahma, or the great Brahman, the material nature. As explained in the Seventh Chapter, beyond this there is another, superior nature – the living entity. Into material nature the superior nature is mixed by the will of the Supreme Personality of Godhead, and thereafter all living entities are born of this material nature. The scorpion lays its eggs in piles of rice, and sometimes it is said that the scorpion is born out of rice. But the rice is not the cause of the scorpion. Actually, the eggs were laid by the mother. Similarly, material nature is not the cause of the birth of the living entities. The seed is given by the Supreme Personality of Godhead, and they only seem to come out as products of material nature. Thus every living entity, according to his past activities, has a different body, created by this material nature, so that the entity can enjoy or suffer according to his past deeds. The Lord is the cause of all the manifestations of living entities in this material world.",
      "commentary_hinglish": "Yeh duniya ka ek gehra samajh hai: jo kuch bhi hota hai, woh kṣetra aur kṣetra-jña, yaani sharir aur atma ke milne se hota hai. Yeh milan, jo maamta ki prakriti aur jeev ke beech hota hai, uska srajan Supreme God khud karte hain. Mahat-tattva, yaani yeh sabhi cheezon ka asal kaaran hai, jo poori cosmic manifestation ko sambhav banata hai; aur is maamta ke maadhyam se, teen prakriti ke gun hote hain, jise kabhi-kabhi Brahman bhi kaha jata hai. Yeh Supreme Personality is total substance ko beej deta hai, jisse anant brahmand bante hain. Vedic literature mein is mahat-tattva ko Brahman ke roop mein samjhaaya gaya hai (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.19): tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. Yeh Supreme Person Brahman ko jeevon ke beej se bharta hai. Yeh bees prakar ki cheezein, jaise ki prithvi, paani, aag aur hawa, sab maamta ki urja hain, aur inhe mahad brahma, yaani mahaan Brahman, kehte hain. Jaise ki Seventh Chapter mein samjhaya gaya hai, isse aage ek aur, uchit prakriti hai - jeev. Is maamta mein, uchit prakriti ka milan Supreme Personality ki ichha se hota hai, aur iske baad sabhi jeev is maamta se janm lete hain. Jaise ek scorpion apne ande chawal ke dher mein rakhta hai, aur kabhi-kabhi yeh kaha jata hai ki scorpion chawal se janm leta hai. Lekin, chawal scorpion ka kaaran nahi hai. Vastav mein, ande maa dwara rakhe gaye the. Waisa hi, maamta jeevon ke janm ka kaaran nahi hai. Beej Supreme Personality dwara diya jata hai, aur yeh sirf maamta ke utpaad ki tarah dikhte hain. Is tarah, har jeev apne pichle karmon ke anusar alag sharir paata hai, jo is maamta dwara banaya jata hai, taaki woh apne pichle karmon ke anusar sukh ya dukh ka anubhav kar sake. Bhagwan sabhi jeevon ke is maamta mein prakat hone ka kaaran hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524104/gita_audio/suhani/ch14_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "महद् ब्रह्म योनि यहाँ महद् ब्रह्म को भूतमात्र की योनि अर्थात् कारण कहा गया है। परन्तु यहाँ महद् ब्रह्म यह शब्द सम्पूर्ण विश्वाधिष्ठान परमात्मा के लिये प्रयुक्त नहीं है। यह शब्द जगत् की अव्यक्त अवस्था अर्थात् जड़ प्रकृति को इंगित करता है। वह अपने स्थूल और सूक्ष्म कार्यरूप विकारों की अपेक्षा बड़ी व्यापक होने से महत् है तथा स्वविकारों का भरणपोषण करने के कारण ब्रह्म कहलाती है। इस प्रकार व्युत्पत्ति के आधार पर प्रकृति को यहाँ महद्ब्रह्म कहा गया है। इसी महद्ब्रह्म के लिये पूर्व के अध्यायों में अपरा प्रकृति क्षेत्र प्रकृति इत्यादि शब्दों का प्रयोग किया गया था।उससे मैं गर्भाधान करता हूँ यह महद्ब्रह्मरूप प्रकृति स्वयं जड़ होने के कारण स्वत स्वतन्त्ररूप से सृष्टि नहीं कर सकती है। इसमें शुद्ध चैतन्यस्वरूप परमात्मा जब प्रतिबिम्बित होता है तब यह चेतनयुक्त होकर सृष्टिकार्य में प्रवृत्त होती है। परमात्मा का इसमें चैतन्यरूप से व्यक्त हो जाना ही गर्भाधान की क्रिया है। इसके फलस्वरूप सर्वप्रथम समष्टि मन को धारण करने वाले ईश्वर जिसे इस अवस्था में वेदान्त के अनुसार हिरण्यगर्भ कहते हैं व्यक्त होता है और तत्पश्चात् असंख्य जीव और नामरूपमय सृष्टि उत्पन्न होती है।सृष्टि की इस प्रक्रिया को हम इस प्रकार समझ सकते हैं कि किसी भी रचनात्मक कार्य का प्रादुर्भाव एवं विकास कर्ता के मन में उदित होने वाली वृत्ति के साथ होता है। जीवनी शक्ति से युक्त होकर वह वृत्ति शक्तिशाली बनकर स्वयं को व्यक्त करने के लिये अधीर हो उठती है। फलत वह विचारों और भावनाओं के रूप में व्यक्त होकर अन्त में कर्मरूप में परिणत हो जाती है। एक चित्रकार अपने विचारों को रंगों के माध्यम से व्यक्त करता है तो एक गायक संगीत के रूप मे शिल्पकार उसे पाषाणों के द्वारा प्रगट करता है और साहित्यकार शब्दों के माध्यम से। परन्तु इनमें से किसी भी कल्पना के मृत हो जाने पर वह अपने विचारों को कर्म रूप में अभिव्यक्त न्ाहीं कर सकता है। जैसे व्यष्टि की सृष्टि है वैसे ही समष्टि सृष्टि को भी समझना चाहिये।समष्टि वासनाओं विचारों भावनाओं एवं कर्मों के संगठित रूप को प्रकृति कहते हैं जो सत्त्वरजतमोगुणात्मिका होने से इन गुणों से नियन्त्रित होती है। इसी प्रकृति को यहाँ महद्ब्रह्म कहा गया है जिसे वेदान्त में माया शब्द से भी सूचित किया जाता है। माया के व्यष्टि रूप को ही अविद्या कहते हैं। जीव ओर ईश्वर में भेद यह है कि जीव अविद्या के अधीन रहता है जबकि ईश्वर माया को अपने वश में रखता है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 541,
      "chapter": 14,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः |\nतासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||",
      "transliteration": "sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ .\ntāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||",
      "meaning_hi": "।।14.4।। हे कौन्तेय ! समस्त योनियों में जितनी मूर्तियाँ (शरीर) उत्पन्न होती हैं, उन सबकी योनि अर्थात् गर्भ है महद्ब्रह्म और मैं बीज की स्थापना करने वाला पिता हूँ।।",
      "meaning_en": "It should be understood that all species of life, O son of Kuntī, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.",
      "commentary_en": "In this verse it is clearly explained that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original father of all living entities. The living entities are combinations of the material nature and the spiritual nature. Such living entities are seen not only on this planet but on every planet, even on the highest, where Brahmā is situated. Everywhere there are living entities; within the earth there are living entities, even within water and within fire. All these appearances are due to the mother, material nature, and Kṛṣṇa’s seed-giving process. The purport is that the material world is impregnated with living entities, who come out in various forms at the time of creation according to their past deeds.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein yeh clearly bataya gaya hai ki Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, sabhi jeevon ka asli pita hai. Yeh jeev, maaterial aur spiritual nature ka milan hain. Aise jeev sirf is dharti par nahi, balki har planet par hain, chahe woh sabse uncha planet ho jahan Brahmā hai. Har jagah jeev hain; zameen ke andar, paani mein, aur aag ke andar bhi. Yeh sab roop is maata, material nature, ke wajah se hain, jo Kṛṣṇa ke beejon dene ke process se aate hain. Iska matlab yeh hai ki material duniya jeevon se bhari hui hai, jo apne purane karmon ke hisaab se alag-alag roop mein srijit hote hain jab srishti hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524106/gita_audio/suhani/ch14_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सृष्टि की ओर एक दृष्टिक्षेप करने से ही यह ज्ञान होता है कि यहाँ प्राणियों की निरन्तर उत्पत्ति हो रही है। मृत प्राणियों का स्थान असंख्य नवजात जीव लेते रहते हैं। मनुष्य पशु मृग वनस्पति इन सभी योनियों में यही प्रक्रिया निरन्तर चल रही है। ये सभी प्राणी जड़ और चेतन के संयोग से ही बने हैं। इनमें विषमता या भेद जड़ उपाधियों के कारण है जबकि सभी में चेतन तत्त्व एक ही है। यह जड़ प्रकृति ही महद्ब्रह्म शब्द से इंगित की गई है।भगवान् श्रीकृष्ण अपने सच्चिदानन्दस्वरूप के साथ तादात्म्य करके कहते हैं इस प्रकृति रूप योनि में बीज की स्थापना करने वाला पिता मैं हूँ। उनका यह कथन लाक्षणिक है। जैसा कि पूर्व श्लोक की व्याख्या में हम देख चुके है प्रकृति में परमात्मा का चैतन्यरूप में व्यक्त होना ही उनके द्वारा बीज स्थापित करना है जिसके फलस्वरूप वह जड़ प्रकृति चेतन होकर कार्यक्षम होती है जैसे वाष्पशक्ति से युक्त होने पर ही इन्जिन में गति आती है अन्यथा वह एक आकार विशेष में लोहमात्र होता है यही स्थिति चैतन्य के बिना शरीर मन और बुद्धि उपाधियों की भी होती है। एक अविवाहित पुरुष में प्रजनन की क्षमता होने मात्र से ही वह किसी का पिता नहीं कहलाया जा सकता। इसके लिये विवाहोपरान्त उसे गर्भ में अपना बीज स्थापित करना होता है। इसी प्रकार प्रकृति के बिना केवल पुरुष स्वयं को व्यक्त नहीं कर सकता। इसी सिद्धान्त को भगवान् यहाँ सारांश में बताते हैं कि वे सम्पूर्ण विश्व के सनातन पिता हैं जो विश्व मञ्च पर जीवननाटक के मंचन की व्यवस्था करते हैं।यद्यपि अन्य धर्म के अनुयायियों के द्वारा हमें यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न किया जाता है कि ईश्वर का जगत्पितृत्व केवल ईसाई धर्म ने ही सर्वप्रथम पहचाना और मान्य किया तथापि वस्तुस्थिति इस धारणा का खण्डन ही करती है क्योंकि ईसा मसीह से हजारों वर्ष पूर्व गीता का उपदेश अर्जुन को दिया गया था। अधिकसेअधिक हम इतना ही कह सकते हैं कि इस विचार को ईसा मसीह ने अपने से पूर्व विद्यमान धर्मों से ही लिया होगा। हिन्दुओं ने ईश्वर के जगत्पितृत्व पर अधिक बल नहीं दिया। यद्यपि यह कल्पना काव्यात्मक है तथापि सैद्धान्तिक दृष्टि से अधिक युक्तिसंगत नहीं कही जा सकती। परन्तु सामान्य जनता को यह कल्पना सरलता से बोधगम्य होने के कारण पश्चात् के धर्म संस्थापकों ने इसे पूर्वकालीन धर्मों से उदारतापूर्वक स्वीकार कर लिया।इस अध्याय के मुख्य विषय का प्रारम्भ करते हुये भगवान् श्रीकृष्ण बताते हैं कि प्रकृति के वे गुण कौन से हैं और वे किस प्रकार आत्मा को अनात्मा के साथ बांध देते हैं"
    },
    {
      "index": 542,
      "chapter": 14,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः |\nनिबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||",
      "transliteration": "sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ .\nnibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||",
      "meaning_hi": "।।14.5।। हे महाबाहो ! सत्त्व, रज और तम ये प्रकृति से उत्पन्न तीनों गुण देही आत्मा को देह के साथ बांध देते हैं।।",
      "meaning_en": "Material nature consists of three modes – goodness, passion and ignorance. When the eternal living entity comes in contact with nature, O mighty-armed Arjuna, he becomes conditioned by these modes.",
      "commentary_en": "The living entity, because he is transcendental, has nothing to do with this material nature. Still, because he has become conditioned by the material world, he is acting under the spell of the three modes of material nature. Because living entities have different kinds of bodies, in terms of the different aspects of nature, they are induced to act according to that nature. This is the cause of the varieties of happiness and distress.",
      "commentary_hinglish": "Jeev atma, jo ki apne astitv mein paramaatman se juda hai, uska is material duniya se kuch lena dena nahi hai. Lekin, jab se woh is sansaarik prakriti se bandha hua hai, tab se woh teen gunon ke jaadu mein kaam kar raha hai. Har jeev ka apna alag sharir hota hai, jo prakriti ke alag-alag pehluon se juda hota hai, aur isi wajah se woh apni prakriti ke anuroop kaam karne par majboor ho jate hain. Yeh hi hai woh wajah, jisse khushi aur dukh ki alag-alag prakar hoti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524109/gita_audio/suhani/ch14_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गुण शब्द अध्यात्मशास्त्र की पारिभाषिक शब्दावली का होने के कारण उसका किसी अन्य भाषा में अनुवाद करना कठिन है। विशेषकर अंग्रेजी में उसका समानार्थी कोई शब्द नहीं है। इसका कारण यह है कि पाश्चात्य मनोविज्ञान अभी भी शैशव अवस्था में ही है। जब उनके द्वारा मनोविज्ञान का सैद्धान्तिक और प्रायोगिक निरीक्षण तथा अध्ययन पूर्ण कर लिया जायेगा केवल तभी वे प्रत्येक व्यक्ति के अन्तकरण में उदित होने वाले विचारों पर इन गुणों के पड़ने वाले प्रभाव को समझ पायेंगे।आध्यात्मिक साहित्य में सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों को क्रमश श्वेत रक्त और कृष्ण वर्ण के द्वारा सूचित किया जाता है।संस्कृत में गुण शब्द का अर्थ रज्जु अर्थात् रस्सी भी होता है। तात्पर्य यह हुआ कि प्रकृति के ये तीन गुण रज्जु के समान हैं जो सच्चित्स्वरूप आत्मतत्त्व को असत् और जड़ अनात्मतत्त्व के साथ बांध देते हैं। सारांशत ये गुण वे तीन विभिन्न प्रकार के भाव हैं जिनके वशीभूत् होकर हमारा मन निरन्तर परिवर्तनशील परिस्थितियों में विविध प्रकार से अपनी प्रतिक्रियारूपी क्रीड़ा करता रहता है।ये गुण प्रकृति से उत्पन्न हुये हैं। वे आत्मा को देह के साथ मानो बांध देते हैं जिसके कारण वह जीव भाव को प्राप्त होकर जन्म और मरण के अविरल चक्र और संसार के दुखों में फँस जाता है। जैसा कि पहले भी कहा जा चुका है प्रकृति के ये गुण द्रव्याश्रित धर्म नहीं हैं। हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि ये विभिन्न प्रकार के भाव हैं जिनके कारण भिन्नभिन्न व्यक्तियों का व्यवहार भिन्नभिन्न प्रकार का होता है।आत्मा और अनात्मा का यह संबंध मिथ्या है वास्तविक नहीं। देशकालादि के परिच्छेदों से मुक्त आत्मा को इन परिच्छेदों से युक्त स्वप्न के समान प्रक्षेपित जड़ उपाधियों के साथ कभी नहीं बांधा जा सकता। वह इनके दोषों से सदा असंस्पृष्ट ही रहता है जैसे स्तंभ अपने में अध्यस्त प्रेत से और जाग्रत् पुरुष स्वप्न द्रष्टा के अपराधों से वस्तुत अलिप्त ही रहता है। इसी प्रकार जब तक त्रिगुण जनित बन्धन बना रहता है तब तक ऐसा प्रतीत होता है मानो आत्मा इन अनात्म उपाधियों के संसर्गवशात् जीव भाव को प्राप्त हुआ है परन्तु यथार्थत वह नित्यमुक्त ही रहता है।उपर्युक्त विवेचन से अब यह स्पष्ट हो जाता है कि किस प्रकार इन गुणों के स्वरूप तथा उनसे उत्पन्न बन्धन की प्रक्रिया का स्पष्ट ज्ञान हमें मुक्ति का अधिकार पत्र प्रदान कर सकता है।अब भगवान् श्रीकृष्ण सर्वप्रथम सत्त्वगुण का लक्षण बताते हैं"
    },
    {
      "index": 543,
      "chapter": 14,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् |\nसुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||",
      "transliteration": "tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam .\nsukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||",
      "meaning_hi": "।।14.6।। हे निष्पाप अर्जुन ! इन (तीनों) में, सत्त्वगुण निर्मल होने से प्रकाशक और अनामय (निरुपद्रव, निर्विकार या निरोग) है; (वह जीव को) सुख की आसक्ति से और ज्ञान की आसक्ति से बांध देता है।।",
      "meaning_en": "O sinless one, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating, and it frees one from all sinful reactions. Those situated in that mode become conditioned by a sense of happiness and knowledge.",
      "commentary_en": "The living entities conditioned by material nature are of various types. One is happy, another is very active, and another is helpless. All these types of psychological manifestations are causes of the entities’ conditioned status in nature. How they are differently conditioned is explained in this section of Bhagavad-gītā . The mode of goodness is first considered. The effect of developing the mode of goodness in the material world is that one becomes wiser than those otherwise conditioned. A man in the mode of goodness is not so much affected by material miseries, and he has a sense of advancement in material knowledge. The representative type is the brāhmaṇa, who is supposed to be situated in the mode of goodness. This sense of happiness is due to understanding that, in the mode of goodness, one is more or less free from sinful reactions. Actually, in the Vedic literature it is said that the mode of goodness means greater knowledge and a greater sense of happiness. The difficulty here is that when a living entity is situated in the mode of goodness he becomes conditioned to feel that he is advanced in knowledge and is better than others. In this way he becomes conditioned. The best examples are the scientist and the philosopher. Each is very proud of his knowledge, and because they generally improve their living conditions, they feel a sort of material happiness. This sense of advanced happiness in conditioned life makes them bound by the mode of goodness of material nature. As such, they are attracted toward working in the mode of goodness, and, as long as they have an attraction for working in that way, they have to take some type of body in the modes of nature. Thus there is no likelihood of liberation, or of being transferred to the spiritual world. Repeatedly one may become a philosopher, a scientist or a poet, and repeatedly become entangled in the same disadvantages of birth and death. But, due to the illusion of the material energy, one thinks that that sort of life is pleasant.",
      "commentary_hinglish": "Is duniya mein jo jeev hain, unka prakriti ke saath sambandh alag-alag tarikon se hota hai. Kuch log khush hain, kuch bahut active hain, aur kuch helpless hain. Ye sab psychological manifestations unke conditioned status ko dikhate hain. Bhagavad-gita ke is hissa mein yeh bataya gaya hai ki kaise yeh alag-alag conditioning hoti hai. Sabse pehle, goodness ka mode samjha jata hai. Jab koi vyakti goodness ke mode mein hota hai, toh uska dimaag dusron se zyada samajhdar ho jata hai. Aisa vyakti material miseries se itna prabhavit nahi hota aur usse material knowledge mein bhi advancement mehsoos hota hai. Brāhmaṇa is mode ka achha udaharan hai, kyunki yeh goodness ke mode mein sthit hota hai. Is khushi ka asal karan yeh hai ki goodness ke mode mein hone par vyakti paap ke reactions se zyada mukt hota hai. Vedic literature mein yeh kaha gaya hai ki goodness ka mode matlab hai zyada gyaan aur zyada khushi. Lekin yahan ek samasya hai, jab koi vyakti goodness ke mode mein hota hai, toh wo yeh mehsoos karta hai ki wo knowledge mein aage hai aur dusron se behtar hai, aur is tarah se wo phir se conditioned ho jata hai. Scientist aur philosopher iske sabse achhe udaharan hain. Dono apne gyaan par bahut garv karte hain, aur kyunki wo apne jeevan ki sthiti ko sudharte hain, unhe ek tarah ki material khushi mehsoos hoti hai. Yeh advanced happiness unhe goodness ke mode se band kar deti hai, aur jab tak unhe is tarah ka kaam karne ki akarshan hai, tab tak unhe prakriti ke modes mein kisi na kisi sharir ko lena padega. Isliye, unhe liberation ya spiritual world mein transfer hone ki sambhavana nahi hoti. Wo baar-baar philosopher, scientist ya poet ban sakte hain, lekin baar-baar janm aur mrityu ke wahi disadvantages mein phas jaate hain. Lekin, material energy ki moha se, wo sochte hain ki aisi zindagi sukhad hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524113/gita_audio/suhani/ch14_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विज्ञान की सभी शाखाओं में इस तथ्य को स्वीकार किया गया है कि किसी वस्तु के लक्षणों का वर्णन किये बिना उसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है। किसी रोग या किसी भावना के विषय में भी यही बात सत्य है। इसी प्रकार इन गुणों की भी अपने आप में कोई परिभाषा नहीं दी जा सकती। आगे के श्लोकों में यह वर्णन किया गया है कि इन गुणों के लक्षण क्या हैं तथा जब कभी कोई गुण अधिक प्रबल हो जाता है तब उससे प्रभावित व्यक्ति का व्यवहार किस प्रकार होता है। निसन्देह यह लक्षणात्मक वर्णन हम साधकों के लिए अधिक सहायक होगा क्योंकि हम अपने मन में उठने वाले विचारों एवं भावनाओं का निरीक्षण और विश्लेषण कर यह निश्चित कर सकेंगे कि किसी क्षण विशेष में हम कौन से गुण के वश में हैं। इस प्रकार उस प्रभाव के बन्धन से मुक्त होने का प्रयत्न भी हम कर सकेंगे।निर्मल होने से सत्त्वगुण प्रकाशमय है जिस प्रकार जल स्वत शुद्ध होता है परन्तु अन्य मिश्रणों से अशुद्ध बन जाता है। उसी प्रकार सत्त्वगुण भी स्वत निर्मल होने से प्रकाशक अर्थात् आत्मचैतन्य को स्पष्ट प्रतिबिम्बित करने वाला है। उसमें न रजोगुण का विक्षेप है न तमोगुण का घोर अज्ञान।अनामय इस शब्द का अर्थ है उपद्रवरहित अर्थात् दोषरहित। आत्मस्वरूप का अज्ञान तथा उससे उत्पन्न अहंकार और स्वार्थ ही मूल दोष हैं जिनसे अन्य अनर्थों की उत्पत्ति होती है। ये दोष रजोगुण और तमोगुण से ही उत्पन्न होते हैं। इसलिये यहाँ कहा गया है कि सत्त्वगुण स्वत इन दोषों से रहित है। यद्यपि सत्त्वगुण निर्मल है तथापि वह भी बन्धनकारक होता है। उससे उत्पन्न होने वाले बंधनों का निर्देश यहाँ किया गया है।सत्त्वगुण सुख और ज्ञान की आसक्ति से जीव को बांधता है अपने आनन्दस्वरूप को न जानकर जीव सदैव विषयों में ही सुख की खोज करता रहता है। यह अज्ञान तमोगुण का लक्षण है तथा विषयों में सुख की कल्पना और विक्षेप रजोगुण का लक्षण है। प्रयत्नों के फलस्वरूप जब कभी इष्ट विषय की प्राप्ति होती है तब क्षणभर के लिये विक्षेपों की शान्ति हो जाती है। उस शान्त स्थिति में आत्मा का आनन्द अभिव्यक्त होता है। परन्तु जीव यही समझता है कि वह सुख उसे विषय से प्राप्त हुआ है और मन की उस सुख वृत्ति के साथ तादात्म्य करके कहता है मैं सुखी हूँ। इस प्रकार विषयोपभोग से उत्पन्न यह सुखवृत्ति क्षेत्र का धर्म होने पर भी उसे अपना धर्म समझ कर उसमें आसक्त होना ही सत्त्वगुण से उत्पन्न हुआ बंधन है।सत्त्वगुण प्रधान बुद्धि स्वभावत स्थिर होती है। इसलिये उसमें चैतन्य का प्रकाश स्पष्टरूप से प्रतिबिम्बित होता है। इस प्रतिबिम्बित प्रकाश को ही हम बुद्धि का प्रकाश कहते हैं जिसके द्वारा हमें विषयों का ज्ञान होता है। यही कारण है कि इस गुण के न्यूनाधिक्य के कारण ही सभी व्यक्तियों की बौद्धिक क्षमता एक समान नहीं होती।इस प्रकार बुद्धि के इस प्रकाश से प्रकाशित होकर विषय के ज्ञान की वृत्ति अन्तकरण में उदित होती है मनुष्य इसी वृत्ति के साथ तादात्म्य करके अभिमानपूर्वक कहता है मैं इस वस्तु का ज्ञाता हूँ। यहाँ भी क्षेत्र के धर्म के साथ तादात्म्य है और यही ज्ञान से आसक्ति का बन्धन है।इन दोनों का सरल अर्थ यह भी है कि जब मनुष्य को सूक्ष्मतर सुख या ज्ञान का अनुभव हो जाता है तब उसका मन उसी में इतना अधिक आसक्त होकर रमता है कि उसका ध्यान सूक्ष्मतम वस्तु की ओर सहसा आकर्षित ही नहीं होता। यह सत्त्वगुण का बन्धन है। यह स्वर्ण की शृंखला है परन्तु है तो शृंखला हीभगवान् कहते हैं कि सत्त्वगुण सुख संग और ज्ञान के साथ आसक्ति से बांध देता है। एक बार जब कोई व्यक्ति रचनात्मक चिन्तन तथा सदाचार और ज्ञान के अनुप्राणित जीवन के सात्त्विक आनन्द का अनुभव कर लेता है तब उसमें वह इतना आसक्त हो जाता है कि फिर उसके लिये वह अपने सर्वस्व का भी त्याग करने के लिये तत्पर रहता है। विज्ञान को अपना जीवन समर्पित किये हुये प्रयोगशाला में कार्यरत एक सच्चा वैज्ञानिक क्षुधा और व्याधि से दुर्बल अपनी चित्रशाला में चित्रांकन कर रहा चित्रकार समाज द्वारा बहिष्कृत सार्वजनिक उद्यानों में रहकर अपनी कल्पनाओं भावों और शब्दों के ही आनन्द में निमग्न एक कवि क्रूर उत्पीड़न को सहने वाले देशभक्त दीर्घकाल तक देश निष्कासन का जीवन जीने वाले राजनीतिज्ञ मृत्यु का आलिंगन करने वाले पर्वतारोही ये सब उदाहरण ऐसे पुरुषों के हैं जिन्हें सात्त्विक आनन्द का अनुभव होता है और जो उसी में आसक्त हो जाते हैं जैसे स्थूल बुद्धि के लोग धन तथा अन्य भौतिक वस्तुओं के परिग्रह में आसक्त रहते हैं।रजोगुण का बन्धन निम्न प्रकार से होता है"
    },
    {
      "index": 544,
      "chapter": 14,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् |\nतन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||",
      "transliteration": "rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam .\ntannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||",
      "meaning_hi": "।।14.7।। हे कौन्तेय ! रजोगुण को रागस्वरूप जानो, जिससे तृष्णा और आसक्ति उत्पन्न होती है। वह देही आत्मा को कर्मों की आसक्ति से बांधता है।।",
      "meaning_en": "The mode of passion is born of unlimited desires and longings, O son of Kuntī, and because of this the embodied living entity is bound to material fruitive actions.",
      "commentary_en": "The mode of passion is characterized by the attraction between man and woman. Woman has attraction for man, and man has attraction for woman. This is called the mode of passion. And when the mode of passion is increased, one develops the hankering for material enjoyment. He wants to enjoy sense gratification. For sense gratification, a man in the mode of passion wants some honor in society, or in the nation, and he wants to have a happy family, with nice children, wife and house. These are the products of the mode of passion. As long as one is hankering after these things, he has to work very hard. Therefore it is clearly stated here that he becomes associated with the fruits of his activities and thus becomes bound by such activities. In order to please his wife, children and society and to keep up his prestige, one has to work. Therefore, the whole material world is more or less in the mode of passion. Modern civilization is considered to be advanced in the standard of the mode of passion. Formerly, the advanced condition was considered to be in the mode of goodness. If there is no liberation for those in the mode of goodness, what to speak of those who are entangled in the mode of passion?",
      "commentary_hinglish": "Yeh jo mode of passion hai, yeh aadmi aur aurat ke beech ka akarshan hai. Aurat ko aadmi ki taraf akarshan hota hai, aur aadmi ko aurat ki taraf. Isko hum mode of passion kehte hain. Jab yeh passion ka mode badhta hai, toh insaan material enjoyment ki khwahish karne lagta hai. Usko sense gratification chahiye hota hai. Toh is mode mein, ek aadmi samajh mein izzat chahta hai, ya desh mein, aur ek khush parivaar, acchhe bachche, biwi aur ghar ki tamanna rakhta hai. Yeh sab mode of passion ke nateeje hain. Jab tak koi in cheezon ki khwahish karta hai, usko bahut mehnat karni padti hai. Isliye yahaan yeh baat saaf hai ki woh apne karmon ke phalon se jud jaata hai aur aise hi bandhan mein aa jaata hai. Apni biwi, bachchon aur samaj ko khush rakhne aur apni izzat banaye rakhne ke liye, aadmi ko kaam karna padta hai. Isliye, poora material duniya kuch na kuch mode of passion mein hai. Aaj kal ki sabhyata ko is mode of passion mein aage badha hua maana jaata hai. Pehle, advanced condition ko mode of goodness mein samjha jaata tha. Agar mode of goodness wale logon ko mukti nahi milti, toh phir mode of passion mein bandhe logon ka kya hoga?",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524116/gita_audio/suhani/ch14_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने मन पर विजय प्राप्त करने के इच्छुक साधक को मन की उन समस्त सूक्ष्म प्रवृत्तियों एवं रुचियों का ज्ञान होना चाहिये जिनके द्वारा वह बारम्बार उन्मत्त के समान विषयों की ओर भागता है। इस प्रकार यह मन साधक के आन्तरिक व्यक्तित्व को नष्ट करने के षड्यन्त्र में ही लगा रहता है।रजोगुण को रागस्वरूप जानो जब अन्तकरण में रजोगुण के प्रभावों का घातक आक्रमण होता है तब वह मनुष्य के मन को असंख्य पीड़ादायक उद्वेगों से चूरचूर कर देता है। मन के स्तर पर उठने वाले ये उद्वेग ही रजोगुण के मुख्य लक्षण हैं। ये मनोवेग असंख्य प्रकार से व्यक्त होते हैं जैसे हठ कामना भावना इत्यादि। तथापि इन सबका समावेश केवल दो वृत्तियों में किया जा सकता है तृष्णा और संग अर्थात् आसक्ति। यहाँ इन दोनों का ही समस्त उद्वेगों के मुख्य स्रोत के रूप में निर्देश किया गया है।तृष्णा और संग विषयोपभोग की इच्छा के लिये संस्कृत में शब्द है तृष्णा अर्थात् प्यास। एक प्यासे व्यक्ति के लिये उस समय जल से अधिक महत्व की और कोई शान्तिप्रद वस्तु प्रतीत ही नहीं होती है। वह तृष्णा के कारण छटपटाता है और केवल किसी प्रकार किसी भी स्थान से जल प्राप्त करने के लिये प्रयत्न करता है। इसी प्रकार एक बार किसी विषय की कामना मन में उत्पन्न हो जाती है तब उसकी सन्तुष्टि किये बिना मनुष्य को शान्ति अनुभव नहीं होती। यदि इष्ट वस्तु की प्राप्ति हो जाती है तो उसके प्रति संग हो जाता है। संग एक ऐसा दुष्ट मनोवेग है जो मन के सुख और शान्ति को भंग कर देता है। संक्षेपत अप्राप्त वस्तु को पाने की काम्ाना तृष्णा कहलाती है और प्राप्त वस्तु से आसक्ति को संग कहते हैं।विषयों के प्रति मन में उत्पन्न होने वाली तृष्णा और संग ही वे ज्वालामुखी पर्वत हैं जो निरन्तर अपना पिघला लावा उगल कर जीवन के हंसते उपवन को झुलसाकर ध्वस्त कर देते हैं। इन आग्नेय पर्वतों से उगला गया तप्त लावा विविध प्रकार के मनोद्वेग हैं जो मनुष्य के कामुक जीवन में असंख्य वस्तुओं को अर्जित करने उन पर अधिकार जमाने और उन्हें सुरक्षित रखने के लिये संघर्ष और कलह को जन्म देते हैं।यह रजोगुण मनुष्य को कर्मासक्ति से बांधता है रजोगुण के वशीभूत पुरुष के मन में विभिन्न इच्छाएं उत्पन्न होती हैं जिन्हें पूर्ण करने के लिये स्वाभाविक है कि वह दिनरात कर्म में ही व्यस्त और आसक्त हो जाता है। उसका सम्पूर्ण जीवन धन के आय और व्यय वस्तुओं के अर्जन और रक्षण करने में ही व्यतीत होता है। इस प्रक्रिया में उसका शरीर तो वृद्ध होता जाता है परन्तु उसकी तृष्णा नवयौवन को प्राप्त होती जाती है अधिकाधिक भोग को प्राप्त करने की व्याकुलता और प्राप्त वस्तु के नष्ट होने के भय के कारण वह एक कर्म से दूसरे कर्म में प्रवृत्त रहता है। इस प्रकार अपने ही कर्मों से उत्पन्न हुए सुख दुख रूप फलों को भोगने के लिए य्ाह जीव देह से बंधा रहता है।यदि सत्त्वगुण के बन्धन में मनुष्य को यह अभिमान होता है कि मैं सुखी हूँ और मैं जानने वाला हूँ तो रजोगुण में मैं कर्ता हूँ इस प्रकार कर्तृत्व का अभिमान होता है। इस तथ्य का हमें स्मरण रहे कि इन गुणों से उत्पन्न ये बन्धन प्रतीतिक ही हैं वास्तविक नहीं।"
    },
    {
      "index": 545,
      "chapter": 14,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् |\nप्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||",
      "transliteration": "tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām .\npramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||",
      "meaning_hi": "।।14.8।। और हे भारत ! तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न जानो; जो समस्त देहधारियों (जीवों) को मोहित करने वाला है। वह प्रमाद, आलस्य और निद्रा के द्वारा जीव को बांधता है।।",
      "meaning_en": "O son of Bharata, know that the mode of darkness, born of ignorance, is the delusion of all embodied living entities. The results of this mode are madness, indolence and sleep, which bind the conditioned soul.",
      "commentary_en": "In this verse the specific application of the word tu is very significant. This means that the mode of ignorance is a very peculiar qualification of the embodied soul. The mode of ignorance is just the opposite of the mode of goodness. In the mode of goodness, by development of knowledge, one can understand what is what, but the mode of ignorance is just the opposite. Everyone under the spell of the mode of ignorance becomes mad, and a madman cannot understand what is what. Instead of making advancement, one becomes degraded. The definition of the mode of ignorance is stated in the Vedic literature. Vastu-yāthātmya-jñānāvarakaṁ viparyaya-jñāna-janakaṁ tamaḥ: under the spell of ignorance, one cannot understand a thing as it is. For example, everyone can see that his grandfather has died and therefore he will also die; man is mortal. The children that he conceives will also die. So death is sure. Still, people are madly accumulating money and working very hard all day and night, not caring for the eternal spirit. This is madness. In their madness, they are very reluctant to make advancement in spiritual understanding. Such people are very lazy. When they are invited to associate for spiritual understanding, they are not much interested. They are not even active like the man who is controlled by the mode of passion. Thus another symptom of one embedded in the mode of ignorance is that he sleeps more than is required. Six hours of sleep is sufficient, but a man in the mode of ignorance sleeps at least ten or twelve hours a day. Such a man appears to be always dejected and is addicted to intoxicants and sleeping. These are the symptoms of a person conditioned by the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein \"tu\" shabd ka istemal bahut maayne rakhta hai. Ye batata hai ki ignorance ka mode embodied soul ka ek ajeeb sa gun hai. Ignorance ka mode goodness ke mode ka bilkul ulta hai. Goodness ke mode mein, gyaan ke vikas se insaan samajh pata hai ki kya sahi hai aur kya galat, par ignorance ke mode mein sab kuch ulta hota hai. Jo log is ignorance ke jaadu mein hain, wo paagal ho jaate hain, aur ek paagal ko samajh nahi aata ki kya kya hai. Aage badhne ki jagah, wo girte hain. Vedic literature mein ignorance ke mode ki paribhasha di gayi hai: \"Vastu-yāthātmya-jñānāvarakaṁ viparyaya-jñāna-janakaṁ tamaḥ.\" Iska matlab hai ki ignorance ke jaadu mein, insaan kisi cheez ko uski asli roop mein nahi samajh pata. Jaise ki, sab log dekh sakte hain ki unka dada mar gaya hai, aur isi tarah unhe bhi marna hai; insaan to mortal hai. Jo bachche wo paida karte hain, wo bhi marenge. Toh maut to pakki hai. Phir bhi, log paagalpan se paisa ikattha kar rahe hain aur din raat mehnat kar rahe hain, bina eternal spirit ki parwaah kiye. Ye sab paagalpan hai. Is paagalpan mein, wo spiritual understanding mein aage badhne se katrate hain. Aise log bahut sust hote hain. Jab unhe spiritual samajh ke liye bulaya jaata hai, wo zyada interested nahi hote. Wo passion ke mode se control hone wale aadmi ki tarah active bhi nahi hote. Ignorance ke mode mein hone ka ek aur lakshan ye hai ki wo zarurat se zyada soye rehte hain. Chhe ghante ki neend kaafi hoti hai, par ignorance ke mode mein aadmi din mein kam se kam das ya baarah ghante soye rehta hai. Aisa aadmi hamesha udas lagta hai aur nasha aur neend ka shikaar hota hai. Ye sab symptoms hain ek aise vyakti ke jo ignorance ke mode se bandhe hue hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524117/gita_audio/suhani/ch14_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तमोगुण अज्ञानजनित है तमोगुण के प्रभाव से सत्य और असत्य का विवेक करने की मनुष्य की बौद्धित क्षमता आच्छादित हो जाती है और फिर वह किसी संभ्रमित या मूर्ख व्यक्ति के समान व्यवहार करने लगता है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह तमोगुण जीवन के सत्य और दिव्य लक्ष्य के प्रति अनेक मिथ्या धारणाओं एवं मिथ्या आग्रहों को जन्म देकर मनुष्य को निम्न स्तर का जीवन जीने को बाध्य करता है। इसके वशीभूत होकर मनुष्य प्रमाद असावधानी और आलस्य कार्य को टालते रहने की प्रवृत्ति का शिकार बन जाता है। जीवनादर्शों और दिव्य महात्वाकांक्षाओं के प्रति मानो वह सुप्त रहता है। तमोगुणी पुरुष में न लक्ष्य की स्थिरता होती है और न बुद्धि की प्रतिभा उसमें न भावनाओं की कोमलता होती है और न कर्मों की कुशलता।अब तक भगवान् श्रीकृष्ण ने क्रमवार सत्त्व रज और तमोगुण के उन लक्षणों का वर्णन किया है जो हमारे मानसिक जीवन में देखे जाते हैं। ये हमारे मन की शान्ति को भंग कर देने वाले होते हैं। इन तीनों गुणों के कारण विभिन्न व्यक्तियों में दिव्यता की अभिव्यक्ति में भी तारतम्य होता है और ये गुण नित्य अनन्तस्वरूप आत्मा को मानो अनित्य और परिच्छिन्न बना देते हैं।संक्षेपत"
    },
    {
      "index": 546,
      "chapter": 14,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत |\nज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||",
      "transliteration": "sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata .\njñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||",
      "meaning_hi": "।।14.9।। हे भारत ! सत्त्वगुण सुख में आसक्त कर देता है और रजोगुण कर्म में, किन्तु तमोगुण ज्ञान को आवृत्त करके जीव को प्रमाद से युक्त कर देता है।।",
      "meaning_en": "O son of Bharata, the mode of goodness conditions one to happiness; passion conditions one to fruitive action; and ignorance, covering one’s knowledge, binds one to madness.",
      "commentary_en": "A person in the mode of goodness is satisfied by his work or intellectual pursuit, just as a philosopher, scientist or educator may be engaged in a particular field of knowledge and may be satisfied in that way. A man in the mode of passion may be engaged in fruitive activity; he owns as much as he can and spends for good causes. Sometimes he tries to open hospitals, give to charity institutions, etc. These are signs of one in the mode of passion. And the mode of ignorance covers knowledge. In the mode of ignorance, whatever one does is good neither for him nor for anyone.",
      "commentary_hinglish": "Ek insaan jo goodness ke mode mein hota hai, wo apne kaam ya intellectual pursuits se khush rehta hai, jaise ek philosopher, scientist ya educator apne knowledge ke kisi particular field mein engaged hote hain aur usi se santusht hote hain. Dusri taraf, ek insaan jo passion ke mode mein hai, wo fruitive activities mein laga rehta hai; wo jitna ho sake utna kamaata hai aur achhe kaamon par kharch karta hai. Kabhi-kabhi wo hospitals kholne ki koshish karta hai, charity institutions ko donate karta hai, aur ye sab passion ke mode ki nishaniyan hain. Aur ignorance ke mode mein, jo bhi insaan karta hai, wo na toh uske liye accha hota hai aur na kisi aur ke liye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524119/gita_audio/suhani/ch14_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत श्लोक पूर्व के तीन श्लोकों का सारांश है। गीता गुरु शिष्य संवाद के रूप में होने से जगद्गुरु भगवान् श्रीकृष्ण सामान्य बुद्धि के अपने शिष्य अर्जुन के कल्याण के इच्छुक होने के कारण विवेचित विषय का ही संक्षेप में निर्दश करते हैं जिन्हें पहले हम विस्तारपूर्वक देख चुके हैं।ये गुण उपर्युक्त कार्य कब करते हैं इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 547,
      "chapter": 14,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत |\nरजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||",
      "transliteration": "rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata .\nrajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||",
      "meaning_hi": "।।14.10।। हे भारत ! कभी रज और तम को अभिभूत (दबा) करके सत्त्वगुण की वृद्धि होती है, कभी रज और सत्त्व को दबाकर तमोगुण की वृद्धि होती है, तो कभी तम और सत्त्व को अभिभूत कर रजोगुण की वृद्धि होती है।।",
      "meaning_en": "Sometimes the mode of goodness becomes prominent, defeating the modes of passion and ignorance, O son of Bharata. Sometimes the mode of passion defeats goodness and ignorance, and at other times ignorance defeats goodness and passion. In this way there is always competition for supremacy.",
      "commentary_en": "When the mode of passion is prominent, the modes of goodness and ignorance are defeated. When the mode of goodness is prominent, passion and ignorance are defeated. And when the mode of ignorance is prominent, passion and goodness are defeated. This competition is always going on. Therefore, one who is actually intent on advancing in Kṛṣṇa consciousness has to transcend these three modes. The prominence of some certain mode of nature is manifested in one’s dealings, in his activities, in eating, etc. All this will be explained in later chapters. But if one wants, he can develop, by practice, the mode of goodness and thus defeat the modes of ignorance and passion. One can similarly develop the mode of passion and defeat goodness and ignorance. Or one can develop the mode of ignorance and defeat goodness and passion. Although there are these three modes of material nature, if one is determined he can be blessed by the mode of goodness, and by transcending the mode of goodness he can be situated in pure goodness, which is called the vasudeva state, a state in which one can understand the science of God. By the manifestation of particular activities, it can be understood in what mode of nature one is situated.",
      "commentary_hinglish": "Jab rajas ka prabhav zyada hota hai, toh sattva aur tamas ke modes har jaate hain. Aur jab sattva ka prabhav hota hai, toh rajas aur tamas har jaate hain. Toh jab tamas ka prabhav hota hai, toh rajas aur sattva har jaate hain. Yeh ek hamesha chalne wali pratispardha hai. Isliye, jo vyakti sach mein Krishna ki bhakti mein aage badhna chahta hai, usko in teenon modes ko paar karna hoga. Kisi bhi vyakti ke vyavhaar, kaamon aur khane peene se yeh pata chalta hai ki uska prabhav kis mode ka hai. Yeh sab baatein aage ke adhyayon mein samjhaayi jaayengi. Lekin agar koi vyakti chahe, toh wo abhyas karke sattva ka mode viksit kar sakta hai aur is tarah tamas aur rajas ko har sakta hai. Waise hi, koi rajas ka mode viksit karke sattva aur tamas ko har sakta hai, ya phir tamas ka mode viksit karke sattva aur rajas ko har sakta hai. In teenon modes ke hone ke bawajood, agar koi vyakti dridh nishchay rakhta hai, toh wo sattva ke mode se ashish paa sakta hai, aur sattva ko paar karke wo shuddh sattva mein sthit ho sakta hai, jise vasudeva avastha kaha jaata hai, jisme vyakti Bhagwan ki vigyaan samajh sakta hai. Is tarah ke vishesh kaaryon se yeh samjha ja sakta hai ki vyakti kis prakriti ke mode mein sthit hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524054/gita_audio/suhani/ch14_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्वोक्त विवेचन के सन्दर्भ में एक बुद्धिमान् साधक की यह जिज्ञासा होगी कि क्या ये तीन गुण अपना कार्य भिन्नभिन्न समय पर किसी क्रम विशेष में अथवा एक ही समय में सब कार्य करते हैं। यदि एक ही साथ तीनों कार्य करते हैं तो क्या इनमें सामंजस्य होता है या विरोध इस प्रकार के प्रश्न का पूर्वानुमान करके भगवान् श्रीकृष्ण अपने दिव्यगान के इस श्लोक में इसका उत्तर देते हैं। वे वर्णन करते हैं कि किस प्रकार ये गुण भिन्नभिन्न समय पर कार्य करते हैं। प्रत्येक गुण उस क्षणविशेष तक प्रमुख और शक्तिशाली बन जाता है।विचारपूर्वक अध्ययन करने पर ज्ञात होगा कि समयसमय पर किसी एक गुण की अधिकता से प्रभावित होकर मनुष्य कार्य कर रहा होता है। उस दशा में अन्य दो गुणों का सर्वथा अभाव नहीं होता किन्तु उनका महत्व गौण हो जाता है। जब हम कहते हैं कि कोई पुरुष सत्त्वगुण के प्रभाव में है तब उसका अर्थ यह होता है कि उस समय उसमें रजोगुण और तमोगुण इतने अधिक प्रबल नहीं होते कि वे अपने प्रभाव को व्यक्त कर सकें। यही बात अन्य गुणों के विषय में भी समझनी चाहिये।वर्धमान गुण के लक्षण को हम किस प्रकार पहचान सकते हैं भगवान् बताते हैं"
    },
    {
      "index": 548,
      "chapter": 14,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |\nज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||",
      "transliteration": "sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate .\njñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||",
      "meaning_hi": "।।14.11।। जब इस देह के द्वारों अर्थात् समस्त इन्द्रियों में ज्ञानरूप प्रकाश उत्पन्न होता है, तब सत्त्वगुण को प्रवृद्ध हुआ जानो।।",
      "meaning_en": "The manifestation of the mode of goodness can be experienced when all the gates of the body are illuminated by knowledge.",
      "commentary_en": "There are nine gates in the body: two eyes, two ears, two nostrils, the mouth, the genitals and the anus. When every gate is illuminated by the symptoms of goodness, it should be understood that one has developed the mode of goodness. In the mode of goodness, one can see things in the right position, one can hear things in the right position, and one can taste things in the right position. One becomes cleansed inside and outside. In every gate there is development of the symptoms of happiness, and that is the position of goodness.",
      "commentary_hinglish": "Humare sharir mein nau darwaze hain: do aankhein, do kaan, do naak ke chhed, ek munh, jananendriya aur ek malavash. Jab in sab darwazon par goodness ke lakshan chamakte hain, tab samajh lo ki insaan ne goodness ka mode develop kar liya hai. Is mode mein, insaan cheezon ko sahi tarike se dekh sakta hai, sun sakta hai aur chakh sakta hai. Isse andar aur bahar dono taraf se shuddhata milti hai. Har darwaze par khushi ke lakshan ka vikas hota hai, aur yahi goodness ka sahi sthal hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524056/gita_audio/suhani/ch14_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सर्वप्रथम सत्त्वगुण की प्रवृद्धि होने पर उत्पन्न होने वाले लक्षणों का बोध यहाँ कराया गया है। इसके अगले दो श्लोकों में क्रमश रज और तम की विवृद्ध स्थिति का वर्णन किया गया है।जब इस देह के समस्त द्वारों मे प्रकाश उत्पन्न होता है हमें बाह्य जगत् का ज्ञान पंच ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा होता है। स्थूल शरीर में इन इन्द्रियों के निवास स्थानों को गोलक कहते हैं। इन इन्द्रियों के माध्यम से चैतन्य का प्रकाश मानों बाहर जाकर जगत् की विविध वस्तुओं को प्रकाशित करता है। इस प्रकार हम अपनी श्रोत्र नेत्रादि इन्द्रियों के द्वारा शब्दरूपादि विषयों को प्रकाशित करते हैं अर्थात् उनका बोध प्राप्त करते हैं।इस प्रकार शीर्ष भाग में स्थित सात गोलकों में से ज्ञानाग्नि आत्मा की सात ज्वालायें फूटकर बाहर निकलती हैं प्रत्येक ज्वाला एक ही वस्तु विशेष को प्रकाशित करती है। जब इस स्थिति में हमें वस्तुओं का यथार्थ बोध होता है तो सत्त्वगुण को प्रवृद्ध हुआ समझना चाहिये। यदि उस समय रज और तम बढ़ते हैं तो हमारा यथार्थ विषय ग्रहण अवरुद्ध हो जाता है।यदि रजोगुण से मन क्षुब्ध हो और तमोगुण से बुद्धि आच्छादित हो गई हो तो हमें सामान्य लौकिक ज्ञान भी प्राप्त करना कठिन हो जाता है। अत इन दो गुणों की मात्रा जितनी कम होगी हमारी निरीक्षण विश्लेषण और समझने की बौद्धिक क्षमता उतनी ही अधिक होगी।यह पूर्व में भी बताया जा चुका है कि चैतन्यस्वरूप आत्मा बुद्धि के माध्यम पर प्रतिबिम्बित होकर बुद्धि के प्रकाश द्वारा जगत् की वस्तुओं तथा आन्तरिक मनोवृत्तियों को प्रकाशित करता है। वह सीधे ही उन्हें प्रकाशित नहीं करता। सूर्य का प्रकाश भी दीवारों पर परावर्तित होकर ही कमरे को प्रकाशित करता है।यह सुविदित तथ्य है कि परावर्तन के माध्यम के स्वच्छ और स्थित होने पर प्रतिबिम्ब स्पष्ट होता है अन्यथा नहीं। रजोगुणजन्य विक्षेपों से बुद्धि मे अस्थिरता आती है तो तमोगुणजन्य आवरण से अशुद्धि। अत इन दोनों का आधिक्य होने पर बुद्धि का प्रकाश मन्द पड़ना स्वाभाविक ही है। इसलिए भगवान् का यह कथन शुद्ध वैज्ञानिक है कि वस्तुओं के यथार्थ ज्ञान होने के समय अन्तकरण में सत्त्वगुण प्रवृद्ध होता है।प्रवृद्ध रजोगुण का लक्षण निम्न प्रकार से है"
    },
    {
      "index": 549,
      "chapter": 14,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा |\nरजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||",
      "transliteration": "lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā .\nrajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||",
      "meaning_hi": "।।14.12।। हे भरत-श्रेष्ठ ! रजोगुण के प्रवृद्ध होने पर लोभ, प्रवृत्ति (सामान्य चेष्टा) कर्मों का आरम्भ, शम का अभाव तथा स्पृहा, ये सब उत्पन्न होते हैं।।",
      "meaning_en": "O chief of the Bhāratas, when there is an increase in the mode of passion the symptoms of great attachment, fruitive activity, intense endeavor, and uncontrollable desire and hankering develop.",
      "commentary_en": "One in the mode of passion is never satisfied with the position he has already acquired; he hankers to increase his position. If he wants to construct a residential house, he tries his best to have a palatial house, as if he would be able to reside in that house eternally. And he develops a great hankering for sense gratification. There is no end to sense gratification. He always wants to remain with his family and in his house and to continue the process of sense gratification. There is no cessation of this. All these symptoms should be understood as characteristic of the mode of passion.",
      "commentary_hinglish": "Jis vyakti ka mann rajas ke gun mein hota hai, wo kabhi bhi apni haalat se santusht nahi hota; wo hamesha apne sthiti ko badhane ki koshish karta hai. Agar wo ek ghar banana chahta hai, toh wo uska sabse bada aur shandar ghar banane ki koshish karta hai, jaise wo sochta hai ki wo us ghar mein hamesha ke liye rahega. Aur is beech, uska indriya sukh ke liye ek gehri lalacha badh jaati hai. Indriya sukh ka koi ant nahi hota. Wo hamesha apne parivaar ke saath rehne aur apne ghar mein sukh bhog karne ki chahat rakhta hai, aur ye chakkar kabhi khatam nahi hota. Ye sabhi lakshan rajas ke gun ka prateek hai, jise samajhna zaroori hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524057/gita_audio/suhani/ch14_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ रजोगुण के मुख्य लक्षणों की गणना करते हैं। जिस क्रम में उनका उल्लेख किया गया है उसमें हम यह देखते हैं कि उत्तरोत्तर लक्षण पूर्व के लक्षण से उत्पन्न होता है। परद्रव्य की इच्छा का नाम है लोभ जो कभी सन्तुष्ट नहीं होता। लोभी पुरुष में आ जाती है प्रवृत्ति अर्थात् फिर वह क्रियाशील हो जाता है शान्त नहीं बैठ सकता। लोभाधिक्य होने पर उसके किये गये कर्म स्वार्थपूर्वक ही होते हैं जिनका निर्देश यहाँ कर्मों का आरम्भ इस शब्द से किया गया है। स्वार्थ और लोभ के वशीभूत पुरुष को शम अर्थात् शान्ति प्राप्त नहीं हो सकती। श्री शंकराचार्य अशम शब्द का अर्थ बताते हैं हर्ष रागादि प्रवृत्ति। इसका अर्थ यह हुआ कि ऐसा पुरुष सदैव इष्टानिष्ट की प्राप्ति होने पर हर्ष विषाद को प्राप्त होता रहता है ऐसी स्थिति में उसे शान्ति कैसे मिल सकती है वह अपने ही कर्मों के फलस्वरूप स्वयं को ऐसी स्थिति में पाता है जो उसे अधिकाधिक कटुतर क्रूरता नीच अनैतिकता और हत्या जैसे अपराध करने में प्रवृत्त करती है उसकी आन्तरिक शान्ति को छिन्नभिन्न कर देती है। रजोगुण से अभिभूत यह पुरुष स्पृहा अर्थात् विषयोपभोग की लालसा के वश में भी आ जाता है। अप्राप्त वस्तुओं तथा लाभ को पाने की कभी न समाप्त होने वाली यह कामना ही स्पृहा कहलाती है।संक्षेप में रजोगुण के स्पर्शजन्य रोग के प्रभाव से हमारा मानसिक व्यक्तित्व अपनी ही चंचल प्रवृत्तियों से उत्पीड़ित होता रहता है जो अन्तहीन योजनाओं थका देने वाले कर्मों व्यथित करने वाली इच्छाओं पीड़ादायक लालसाओं उन्मत्त करने वाले लोभ और व्यथापूर्ण व्याकुलताओं के रूप में व्यक्त होती हैं। जब ऐसा व्यक्ति समाज मे कार्य करता है तब उसके दुख उस तक ही सीमित नहीं रहते वरन् स्पर्शजन्य रोग के समान उसके आसपास के सहस्रों लोगों को भी व्यथित करते हैं।"
    },
    {
      "index": 550,
      "chapter": 14,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |\nतमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||",
      "transliteration": "aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca .\ntamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||",
      "meaning_hi": "।।14.13।। हे कुरुनन्दन ! तमोगुण के प्रवृद्ध होने पर अप्रकाश, अप्रवृत्ति, प्रमाद और मोह ये सब उत्पन्न होते हैं।।",
      "meaning_en": "When there is an increase in the mode of ignorance, O son of Kuru, darkness, inertia, madness and illusion are manifested.",
      "commentary_en": "When there is no illumination, knowledge is absent. One in the mode of ignorance does not work by a regulative principle; he wants to act whimsically, for no purpose. Even though he has the capacity to work, he makes no endeavor. This is called illusion. Although consciousness is going on, life is inactive. These are the symptoms of one in the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Jab andhera hota hai, tab gyaan nahi hota. Jo log ignorance yaani agyaan ke mode mein hote hain, wo kisi niyam ke tahat kaam nahi karte; unka bas mann chalta hai, bina kisi maqsad ke. Chahe unmein kaam karne ki kshamata ho, lekin wo kuch karne ki koshish nahi karte. Isse hum illusion yaani bhram kahte hain. Halanki unki chetna chal rahi hoti hai, par zindagi mein koi sakriyata nahi hoti. Ye sab ignorance ke mode mein hone ke nishaan hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524060/gita_audio/suhani/ch14_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि कोई साधक अपने में इस श्लोक में कथित लक्षणों को पाये तो उसे समझना चाहिये कि वह तमोगुण से पीड़ित है। अप्रकाश का अर्थ बुद्धि की उस स्थिति से है जिसमें वह किसी भी निर्णय को लेने में स्वयं को असमर्थ पाती है। इस स्थिति को लैकिक भाषा में ऊँघना कहते हैं जिसके प्रभाव से मनुष्य की बुद्धि को सत्य और असत्य का विवेक करना सर्वथा असंभव हो जाता है हम सबको प्रतिदिन इस स्थिति का अनुभव होता है जब रात्रि के समय हम निद्रा से अभिभूत हो जाते हैं।अप्रवृत्ति सब प्रकार के उत्तरदायित्वों से बचने या भागने की प्रवृत्ति किसी भी कार्य को करने में स्वयं को अक्षम अनुभव करना तथा जगत् में किसी वस्तु को प्राप्त करने के लिए प्रयत्न और उत्साह का न होना ये सब अप्रवृत्ति शब्द से सूचित किये गये हैं। तमोगुण के प्रबल होने पर सब महत्वाकांक्षाएं क्षीण हो जाती हैं। मनुष्य की शक्ति सुप्त हो जाने पर मात्र भोजन और शयन ये दो ही उसके जीवन के प्रमुख कार्य रह जाते हैं।इन सबके परिणामस्वरूप वह अत्यन्त प्रमादशील हो जाता है। उसे अपने अन्तरतम का आह्वान भी सुनाई नहीं देता। और वस्तुत वह रावण के समान अत्याचारी भी नहीं बन सकता है। क्योंकि दुष्ट बनने के लिए भी अत्यधिक उत्साह और अथक क्रियाशीलता की आवश्यकता होती है।शुभ और अशुभ इन दोनों प्रकार के कार्यों को करने में असमर्थ होकर वह शनै शनै मोह के गर्त में गिरता जाता है। वह जगत् का त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन करता है और जीवन में अपनी संभावनाओं का विपरीत अर्थ लगाता है तथा अपने व्यावहारिक सम्बन्धों को निश्चित करनें में भी सदैव त्रुटि करता है। इस प्रकार जो पुरुष न अपने को न जगत् को और न अपने सम्बन्धों को ही समझ पाया है उसका जीवन एक भ्रम है और उसका अस्तित्व ही एक भारी भूल है।इस प्रकार मन पर पड़ने वाले इन तीनों गुणों के प्रभावों का वर्णन करने के पश्चात् गीताचार्य हमें बोध कराना चाहते हैं कि इन गुणों का प्रभाव केवल किसी एक देह विशेष में जीवित रहते हुये ही नहीं होता है। मन की ये प्रवृत्तियाँ जिन्हें हम इस जीवन में उत्पन्न कर विकसित करते हैं और उनका अनुसरण कर उन्हें शक्तिशाली बनाते हैं जीव के मरण के पश्चात् उसकी गति और स्थिति को भी निर्धारित करती हैं।वेदान्त दर्शन के अतिरिक्त तत्त्वज्ञान की किसी भी अन्य शाखा में मरणोपरान्त जीवन के विषय में सम्पूर्ण रूप से विचार नहीं किया गया है। इस विषय में अन्य सभी धर्ममतों द्वारा दिये गये विभिन्न स्पष्टीकरण हैं तथापि मरण के पश्चात् जीवन के अस्तित्व में किसी को भी अविश्वास नहीं है। अन्य मतों में जीव की गति के विषय में धार्मिक पूर्वाग्रहों से ग्रस्त केवल हठवादी घोषणायें हैं किन्तु दर्शनशास्त्र का रूप देने योग्य युक्तियुक्त विवेचन नहीं है।इसके पूर्व भी गीता में पुनर्जन्म के विषय में विस्तृत विवेचन किया गया था। सूक्ष्म शरीर का स्थूल शरीर से सर्वथा वियोग ही मृत्यु कहलाता है। इसलिये मृत्यु स्थूल शरीर का प्रारब्ध है। वह सूक्ष्म शरीर के अभिमानी नित्य विद्यमान जीव का दुखान्त नहीं है। एक देह विशेष में अपने प्रयोजन के सिद्ध हो जाने पर जीव उस देह को त्यागकर चला जाता है। वृत्तिरूप मन और बुद्धि ही सूक्ष्म शरीर कहलाती है। एक देह विशेष को धारण किये हुए जीवन में भी अन्तकरण के विचार ही व्यक्ति के कर्मों के स्वरूप का निर्धारण करते हैं। इसलिए हिन्दू तत्त्वचिन्तकों का यह निष्कर्ष युक्तिसंगत है कि मरण के पश्चात् भी जीव वर्तमान जीवन के विचारों के संयुक्त परिणाम की दिशा में ही गमन करता है।जब किसी व्यक्ति का स्थानान्तरण होता है तब वह बैंक में जाकर अपनी उस धनराशि को प्राप्त कर सकता है जो उस समय उसके नाम पर शेष जमा होती है न कि भूतकाल में उसके द्वारा जमा की गई कुल राशि। इसी प्रकार जीवन में किये गये शुभाशुभ विचारों और कर्मों के संयुक्त परिणाम के द्वारा ही मरण के समय हमारे विचारों के गुण और दिशा निर्धारित किये जाते हैं।हम यह पहले ही देख चुके हैं कि हमारे विचारों के स्वरूप पर सत्त्व रज और तमोगुण का प्रभाव पड़ता है। इसलिये मनुष्य के अपने जीवन काल में जिस गुण का प्राधान्य रहता है उसी के द्वारा देह त्याग के पश्चात् की उस मनुष्य की गति होनी चाहिये यह सर्वथा युक्तिसंगत है। इस अध्याय के निम्न प्रकरण में इन्हीं संभावनाओं का वर्णन किया गया है।भगवान् कहते है"
    },
    {
      "index": 551,
      "chapter": 14,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |\nतदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||",
      "transliteration": "yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt .\ntadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||",
      "meaning_hi": "।।14.14।। जब यह जीव (देहभृत्) सत्त्वगुण की प्रवृद्धि में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब उत्तम कर्म करने वालों के निर्मल अर्थात् स्वर्गादि लोकों को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "When one dies in the mode of goodness, he attains to the pure higher planets of the great sages.",
      "commentary_en": "One in goodness attains higher planetary systems, like Brahmaloka or Janaloka, and there enjoys godly happiness. The word amalān is significant; it means “free from the modes of passion and ignorance.” There are impurities in the material world, but the mode of goodness is the purest form of existence in the material world. There are different kinds of planets for different kinds of living entities. Those who die in the mode of goodness are elevated to the planets where great sages and great devotees live.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan goodness yaani ki satva guna mein rehta hai, toh wo un uchi planetary systems ko prapt karta hai, jaise ki Brahmaloka ya Janaloka, aur wahan usse divine sukh milta hai. Yahaan \"amalān\" shabd kaafi maayne rakhta hai; iska matlab hai “rajas aur tamas ke prabhavon se mukt.” Is material duniya mein kuch impurities hain, lekin goodness ka mode sabse shuddh roop hai is duniya mein jeene ka. Har tarah ke jeevon ke liye alag-alag planets hain. Jo log satva guna mein marte hain, unhe un planets par bheja jata hai jahan bade sages aur bhakt rehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524062/gita_audio/suhani/ch14_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मरणोपरान्त जीव के अस्तित्व तथा उसकी गति का विषय इन्द्रिय अगोचर है। अत प्रस्तुत प्रकरण में प्रतिपादित सिद्धांत के सत्यत्त्व की पुष्टि इसी देह में रहते हुए इन्द्रियों के द्वारा नहीं हो सकती है किन्तु मनुष्य के वर्तमान जीवन के मानसिक व्यवहार का सूक्ष्म अध्ययन करने पर प्रस्तुत सिद्धांत की युक्तियुक्तता के विषय में कोई सन्देह नहीं रह जाता है। कोई चिकित्सक अकस्मात् किसी दिन स्थापत्यशास्त्र गृह निर्माण के विज्ञान की किसी सूक्ष्म समस्या के विषय में चिन्तन नहीं प्रारम्भ करता और न ही कोई अभियन्ता रातों रात कर्करोग कैंसर के उपचार की प्रेरणा पाता है। किसी भी समय दोनों ही व्यक्ति अपनी शिक्षा दीक्षा के अनुरूप विषय का ही चिन्तन करते हैं।इस प्रकार वर्तमान देह में ही हम वैचारिक जीवन का सातत्य अनुभव करते हैं। यह सातत्य वर्षों महीनों सप्ताहों दिनों और प्रत्येक क्षण के विचारों में भी देखने को मिलता है। प्रत्येक क्षण का विचार पूर्व क्षण के विचार का विस्तार मात्र है। इस प्रकार यदि हमें वैचारिकजीवन में एक निरन्तरता और नियमबद्धता का स्पष्ट अनुभव होता है जिसकी अखण्डता भूत वर्तमान और भविष्य में बनी रहती है तब मृत्यु के समय अकस्मात् इस शृंखला के टूटने का कोई कारण सिद्ध नहीं होता है। मृत्यु एक अनुभव विशेष मात्र है जो उत्तरकाल के अनुभवों को प्रभावित कर सकता है। परन्तु यह कोई नवीन विशेष बात नहीं है क्योंकि प्रत्येक अनुभव ही अपने पश्चात् के अनुभव को अपने गुणदोष से प्रभावित करता रहता है। अत जीवन पर्यन्त के विचारों के संयुक्त परिणाम से ही देहत्याग के पश्चात् जीव की गति निर्धारित होती है। यद्यपि इस भौतिक जगत् से उसका सम्बन्ध समाप्त हो जाता है तथापि उसका वैचारिक जीवन बना रहता है।भगवान् कहते हैं कि सत्वगुण प्रवृद्ध हो और उस समय जीव देहत्याग करे तो वह उत्तमवित् लोगों के निर्मल लोकों को प्राप्त होता है। ये स्वर्ग से लेकर ब्रह्मलोक तक के लोक हैं। ब्रह्मलोक में रज और तम का प्रभाव नगण्य होने के कारण वह लोक परम सुखी है।"
    },
    {
      "index": 552,
      "chapter": 14,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |\nतथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||",
      "transliteration": "rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate .\ntathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||",
      "meaning_hi": "।।14.15।। रजोगुण के प्रवृद्ध काल में मृत्यु को प्राप्त होकर कर्मासक्ति वाले (मनुष्य) लोक में वह जन्म लेता है तथा तमोगुण के प्रवृद्धकाल में (मरण होने पर) मूढ़योनि में जन्म लेता है।।",
      "meaning_en": "When one dies in the mode of passion, he takes birth among those engaged in fruitive activities; and when one dies in the mode of ignorance, he takes birth in the animal kingdom.",
      "commentary_en": "Some people have the impression that when the soul reaches the platform of human life it never goes down again. This is incorrect. According to this verse, if one develops the mode of ignorance, after his death he is degraded to an animal form of life. From there one has to again elevate himself, by an evolutionary process, to come again to the human form of life. Therefore, those who are actually serious about human life should take to the mode of goodness and in good association transcend the modes and become situated in Kṛṣṇa consciousness. This is the aim of human life. Otherwise, there is no guarantee that the human being will again attain to the human status.",
      "commentary_hinglish": "Kuch logon ko lagta hai ki jab atma insani zindagi ki manzil tak pahunch jaati hai, toh wo kabhi neeche nahi jaati. Lekin yeh soch galat hai. Is shlok ke mutabik, agar koi ignorance yaani andhkaar ki avastha ko apnaata hai, toh uski maut ke baad uska janm ek jaanwar ke roop mein hota hai. Phir usse wapas se apne aap ko sudharna padega, ek evolutionary process se, taaki wo phir se insani roop mein aa sake. Isliye, jo log sach mein insani zindagi ko samajhte hain, unhe goodness ki avastha mein aana chahiye aur achhe sang mein rehkar in modes ko paar karna chahiye, taaki wo Kṛṣṇa consciousness mein sthapit ho sakein. Yeh hi insani zindagi ka asli maksad hai. Warna, yeh nahi keh sakte ki insaan phir se insani avastha ko prapt karega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524064/gita_audio/suhani/ch14_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्वोक्त सिद्धांत के अनुसार ही मरणकाल में रजोगुण के आधिक्य के प्रभाव से जीव कर्मासक्त मनुष्य लोक में जन्म लेता है। उसके लिए कर्म करने और फल भोगने के लिए यही अत्यन्त उपयुक्त क्षेत्र है।इसके विपरीत यदि तमोगुण के प्रवृद्ध हुए काल में जीव देह का त्याग करता है तो उसके फलस्वरूप वह मूढ़योनि अर्थात् पशुपक्षी या वनस्पति जीवन को प्राप्त होता है।कुछ दार्शनिकों का यह मत है कि एक बार विकास के सोपान पर मनुष्यत्व को प्राप्त कर लेने के पश्चात् हमारा निम्न स्तर की योनियों में पतन नहीं होता। निसन्देह यह सान्त्वना प्रदान करने वाला मत है परन्तु अनुभूत उपलब्ध तथ्यों के विरुद्ध होने से ग्राह्य नहीं हो सकता। वास्तविकता यह है कि प्रगति के लिए सर्वोत्तम परिस्थिति और वातावरण को उपलब्ध कराने के पश्चात् भी सभी मनुष्य समान रूप से उनका उपयोग करके गौरवमयी सांस्कृतिक प्रतिष्ठा को प्राप्त नहीं होते। एक धनी मनुष्य का सामान्य बुद्धि का पुत्र जीवन के प्रारम्भ से ही अनुकूल स्थिति को प्राप्त करता है तथापि प्राय यह देखा जाता है कि वह अपनी स्थिति का उचित उपयोग करने के स्थान पर प्रमाद और विलास का जीवन जीकर अपना सर्वनाश ही कर लेता है।बुद्धि से सम्पन्न होने पर भी हम में से कितने लोग विवेकपूर्ण आचरण करते हैं समाज के कुछ लोग तो पशुओं की ओर ईर्ष्या की दृष्टि से देखते हुए घोषणा भी करते हैं कि उनका जीवन श्रेष्ठतर और सुखी है कहने का तात्पर्य यह हुआ कि कुछ अल्पसंख्यक द्विपादों की दृष्टि से चतुष्पादों का जीवन उच्चतर विकास का है यदि किसी व्यक्ति का यही विचार हो तो उसके लिए पशुजीवन निन्दनीय न होकर वरणीय होता है जिसकी वह कामना करता है। मद्यपान न करने वाला एक संयमी पुरुष मधुशाला को दुखालय समझता है किन्तु एक मद्यपायी को वही स्थान सुख और शान्ति का विश्रामालय प्रतीत होता है।तामसिक प्रवृत्ति के लोगों के लिए पशुयोनि में जन्म लेना माने आनन्द प्राप्ति का अद्भुत अवसर है जहाँ वे अपनी रुचि और प्रवृत्ति को पूर्णतया व्यक्त कर सकते हैं। इस प्रकार दर्शनशास्त्र की दृष्टि से देखने पर हमें बिना किसी सन्देह या संकोच के यह स्वीकार करना पड़ेगा कि तमोगुणी लोगों को पशु देह में ही पूर्ण सन्तोष का अनुभव होगा। अत यहाँ कहा गया है तमोगुण के प्रवृद्ध हुए काल में मरण होने पर जीव मूढ़योनि में जन्म लेता है।प्रस्तुत प्रकरण का सारांश यही है कि"
    },
    {
      "index": 553,
      "chapter": 14,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् |\nरजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||",
      "transliteration": "karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam .\nrajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||",
      "meaning_hi": "।।14.16।। शुभ कर्म का फल सात्विक और निर्मल कहा गया है; रजोगुण का फल दु;ख और तमोगुण का फल अज्ञान है।।",
      "meaning_en": "The result of pious action is pure and is said to be in the mode of goodness. But action done in the mode of passion results in misery, and action performed in the mode of ignorance results in foolishness.",
      "commentary_en": "The result of pious activities in the mode of goodness is pure. Therefore the sages, who are free from all illusion, are situated in happiness. But activities in the mode of passion are simply miserable. Any activity for material happiness is bound to be defeated. If, for example, one wants to have a skyscraper, so much human misery has to be undergone before a big skyscraper can be built. The financier has to take much trouble to earn a mass of wealth, and those who are slaving to construct the building have to render physical toil. The miseries are there. Thus Bhagavad-gītā says that in any activity performed under the spell of the mode of passion, there is definitely great misery. There may be a little so-called mental happiness – “I have this house or this money” – but this is not actual happiness. As far as the mode of ignorance is concerned, the performer is without knowledge, and therefore all his activities result in present misery, and afterwards he will go on toward animal life. Animal life is always miserable, although, under the spell of the illusory energy, māyā, the animals do not understand this. Slaughtering poor animals is also due to the mode of ignorance. The animal killers do not know that in the future the animal will have a body suitable to kill them. That is the law of nature. In human society, if one kills a man he has to be hanged. That is the law of the state. Because of ignorance, people do not perceive that there is a complete state controlled by the Supreme Lord. Every living creature is a son of the Supreme Lord, and He does not tolerate even an ant’s being killed. One has to pay for it. So indulgence in animal killing for the taste of the tongue is the grossest kind of ignorance. A human being has no need to kill animals, because God has supplied so many nice things. If one indulges in meat-eating anyway, it is to be understood that he is acting in ignorance and is making his future very dark. Of all kinds of animal killing, the killing of cows is most vicious because the cow gives us all kinds of pleasure by supplying milk. Cow slaughter is an act of the grossest type of ignorance. In the Vedic literature ( Ṛg Veda 9.46.4) the words gobhiḥ prīṇita-matsaram indicate that one who, being fully satisfied by milk, is desirous of killing the cow is in the grossest ignorance. There is also a prayer in the Vedic literature that states: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ “My Lord, You are the well-wisher of the cows and the brāhmaṇas, and You are the well-wisher of the entire human society and world.” ( Viṣṇu Purāṇa 1.19.65) The purport is that special mention is given in that prayer for the protection of the cows and the brāhmaṇas. Brāhmaṇas are the symbol of spiritual education, and cows are the symbol of the most valuable food; these two living creatures, the brāhmaṇas and the cows, must be given all protection – that is real advancement of civilization. In modern human society, spiritual knowledge is neglected, and cow killing is encouraged. It is to be understood, then, that human society is advancing in the wrong direction and is clearing the path to its own condemnation. A civilization which guides the citizens to become animals in their next lives is certainly not a human civilization. The present human civilization is, of course, grossly misled by the modes of passion and ignorance. It is a very dangerous age, and all nations should take care to provide the easiest process, Kṛṣṇa consciousness, to save humanity from the greatest danger.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad Gita ke is hissa mein hum samajhte hain ki achhe karm, jo goodness ke mode mein hote hain, woh pure hote hain. Isliye jo sages hain, jo sab illusion se free hain, woh khushi mein rehte hain. Lekin jo karm passion ke mode mein hote hain, woh sirf dukh laate hain. Agar koi insaan skyscraper banana chahta hai, toh is process mein bahut saari muskilein uthani padti hain. Financier ko paise kamaane mein bahut mehnat karni padti hai, aur jo log building bana rahe hote hain, unhe bhi physical toil se guzar na padta hai. Dukh toh hamesha hota hai. Bhagavad Gita yeh kehti hai ki passion ke mode mein kiye gaye kisi bhi karm mein dukh zaroor hota hai. Thoda mental happiness ho sakta hai, jaise \"Mere paas yeh ghar ya paisa hai,\" lekin yeh asli khushi nahi hai. Ignorance ke mode mein jo karm hote hain, unmein performer ko knowledge nahi hoti, aur isliye unke sabhi karm abhi ke liye dukh laate hain, aur baad mein woh animal life ki taraf jaate hain. Animal life hamesha miserable hoti hai, lekin animals ko is baat ka pata nahi hota. Bichare animals ka slaughter bhi ignorance ki wajah se hota hai. Jo animal killers hain, unhe nahi pata ki future mein woh animals unhe maarne ke liye body paayenge. Yeh nature ka law hai. Human society mein agar koi aadmi kisi ko maar deta hai, toh usse hanging ki saza milti hai. Yeh state ka law hai. Ignorance ki wajah se log yeh nahi samajhte ki sab kuch Supreme Lord ke control mein hai. Har living creature, chahe woh insaan ho ya animal, Supreme Lord ka beta hai, aur woh ek bhi chidiya ke marne ko tolerate nahi karte. Isliye, animal killing sirf tongue ke taste ke liye sabse ghatia ignorance ka praman hai. Insaan ko animals ko maarne ki zaroorat nahi hai, kyunki Bhagwan ne itni achhi cheezein di hain. Agar koi meat khane mein indulge karta hai, toh samjho woh ignorance mein hai aur apne future ko andhera bana raha hai. Sabhi animal killings mein, gaay ka slaughter sabse vicious hai, kyunki gaay humein doodh deti hai, jo humein bahut saari khushiyan deta hai. Gaay ka slaughter sabse ghatia ignorance ka kaam hai. Vedic literature mein (Ṛg Veda 9.46.4) yeh likha hai ki jo insaan doodh se khush hai phir bhi gaay ko maarne ki sochta hai, woh sabse ghatia ignorance mein hai. Vedic literature mein ek prarthana bhi hai: \"Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ,\" jismein kaha gaya hai ki \"Mere Lord, aap gaayon aur brāhmaṇas ke hit mein hain, aur aap poori human society aur duniya ke hit mein hain.\" Is prarthana ka matlab hai ki gaayon aur brāhmaṇas ki raksha ke liye khaas zikar kiya gaya hai. Brāhmaṇas spiritual education ka prateek hain, aur gaay sabse valuable food ka prateek hai; in dono ko poori raksha milni chahiye, yeh civilization ka asli vikas hai. Aaj ki modern society mein spiritual knowledge ko nazarandaaz kiya ja raha hai, aur gaay ka killing promote kiya ja raha hai. Isliye samajhna chahiye ki human society galat direction mein ja rahi hai aur apne aapko khud hi condemn karne ka raasta saaf kar rahi hai. Aisi civilization jo apne nagrikon ko agle janm mein animals bana rahi hai, woh sach mein human civilization nahi hai. Aaj ki human civilization toh bhut hi ghatia hai, passion aur ignorance ke modes se bhari hui hai. Yeh ek bahut hi khatarnak samay hai, aur sabhi nations ko yeh samajhna chahiye ki sabse asaan process, Kṛṣṇa consciousness, ko provide karein taaki humanity ko sabse bade khatre se bacha sakein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524067/gita_audio/suhani/ch14_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में संभाषण कुशल भगवान् श्रीकृष्ण पूर्व के श्लोकों में कथित विषय को ही साररूप से वर्णन करते हैं। प्रत्येक गुण के प्रवृद्ध होने पर जो फल प्राप्त होते हैं उनका निर्देश यहाँ एक ही स्थान पर किया गया है।शुभ कर्मों का फल सात्विक और निर्मल कहा गया है। सावधानीपूर्वक अध्ययन करने पर हमें ज्ञात होगा कि अन्तकरण का विचार ही समस्त कर्मों का जनक है विचार बोये गये बीज हैं तो कर्म हैं अर्जित की गयी उपज। घासपात के बीजों से मात्र घास ही उत्पन्न होगी वैसे ही अशुभ संकल्पों से अशुभ कर्म ही होंगे। बाह्य जगत् में व्यक्त हुए ये अशुभ कर्म दुष्प्रवृत्तियों का संवर्धन करते हैं और इस प्रकार मन के विक्षेप शतगुणित हो जाते हैं।यदि कोई पुरुष सेवा और भक्ति स्नेह और दया क्षमा और करुणा का शान्त सन्तुष्ट प्रसन्न और पवित्र जीवन जीता है तो निश्चय ही ऐसा जीवन उसके सात्विक स्वभाव का ही परिचायक है। यह तथ्य जैसे सिद्धान्तत सत्य है वैसे ही लौकिक अनुभव के द्वारा भी सिद्ध होता है। ऐसे आदर्श जीवन जीने वाले पुरुष को अवश्य ही अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त होती है।यहाँ यह प्रश्न सम्भव हो सकता है कि यदि वर्तमान जीवन में कोई व्यक्ति अत्यन्त अधपतित है तो किस प्रकार वह अपना उद्धार प्रारम्भ कर सकता है। यदि कर्म विचारों की अभिव्यक्ति हैं और अन्तकरण में स्थित विचारों का स्वरूप अशुभ है तो ऐसे व्यक्ति के विचारों के आमूल परिवर्तन की अपेक्षा हम कैसे कर सकते हैं विश्व के सभी धर्मों में अपनी विधि और निषेध की भाषा में इस प्रश्न का उत्तर एक मत से यही दिया गया है कि सत्य के साधकों भगवान् के भक्तों और संस्कृति के समुपासकों को सदाचार और नैतिकता का आदर्श जीवन जीने का प्रयत्न करना चाहिए। वैचारिक परिवर्तन का यह प्रथम चरण है।इसमें कोई सन्देह नहीं कि मन को अनुशासित करना और विचारों के स्वरूप को परिवर्तित करना सरल कार्य नहीं है किन्तु कर्मों के प्रकार को परिवर्तित करना और अपने बाह्य आचरण और व्यवहार को संयमित करना अपेक्षाकृत सरल कार्य है। इसलिए सदाचार और अनुशासित व्यवहार आत्मोत्थान की महान् योजना के प्रारम्भिक चरण माने गये हैं। सदाचार के पालन से शनैशनै सद्विचारों का निर्माण भी प्रारम्भ हो जाता है।यही कारण है कि सभी राष्ट्रों की संस्कृतियों में बालकों से कुछ नियमों के पालन का आग्रह किया जाता है जैसे श्रेष्ठजनों का आदर आज्ञाओं का पालन असत्य का त्याग शास्त्रों का स्वाध्याय शिक्षा स्वच्छता आदि। जब बालक से इन नियमों का पालन करने को कहा जाता है तब सम्भवत उन्हें ये सब नियम क्रूर नियम प्रतीत होते हैं जिनका पालन करते हुए उन्हें जीने के लिए बाध्य किया जाता है। तथापि दीर्घकाल की अवधि में अनजाने ही ये नियम बालकों के विचारों को अनुशासित करते हैं।सदाचार से मन सात्विक और निर्मल बन जाता है। इससे प्राप्त होने वाले फल मनप्रसाद न्यूनतम विक्षेप चित्त की एकाग्रता श्रद्धा भक्ति जिज्ञासा इत्यादि है। विकार और विक्षेप ये मन की अशुद्धियां हैं जो अशुभ कर्मों से और अधिक प्रवृद्ध होती हैं। सत्कर्म अपने स्वभाव से ही मनोद्वेगों को नष्ट करके मन को शान्त और प्रसन्न करते हैं।रजोगुण का फल दुख और तमोगुण का फल अज्ञान है।पूर्वोक्त विवेचन के प्रकाश में भगवान् के इस कथन को समझना कठिन नहीं है। सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों का लक्षण क्रमश विवेक विक्षेप और आवरण है। अत साधक का अधिक से अधिक प्रयत्न सत्वगुण में स्थिति की प्राप्ति के लिए होना चाहिए क्योंकि सक्रिय शान्ति की स्थिति ही सत्त्व है जो मनुष्य के आन्तरिक जीवन का रचनात्मक क्षण होता है।इन गुणों से क्या उत्पन्न होता है सुनो"
    },
    {
      "index": 554,
      "chapter": 14,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च |\nप्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||",
      "transliteration": "sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca .\npramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||",
      "meaning_hi": "।।14.17।। सत्त्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है। रजोगुण से लोभ तथा तमोगुण से प्रमाद, मोह और अज्ञान उत्पन्न होता है।।",
      "meaning_en": "From the mode of goodness, real knowledge develops; from the mode of passion, greed develops; and from the mode of ignorance develop foolishness, madness and illusion.",
      "commentary_en": "Since the present civilization is not very congenial to the living entities, Kṛṣṇa consciousness is recommended. Through Kṛṣṇa consciousness, society will develop the mode of goodness. When the mode of goodness is developed, people will see things as they are. In the mode of ignorance, people are just like animals and cannot see things clearly. In the mode of ignorance, for example, they do not see that by killing one animal they are taking the chance of being killed by the same animal in the next life. Because people have no education in actual knowledge, they become irresponsible. To stop this irresponsibility, education for developing the mode of goodness of the people in general must be there. When they are actually educated in the mode of goodness, they will become sober, in full knowledge of things as they are. Then people will be happy and prosperous. Even if the majority of the people aren’t happy and prosperous, if a certain percentage of the population develops Kṛṣṇa consciousness and becomes situated in the mode of goodness, then there is the possibility for peace and prosperity all over the world. Otherwise, if the world is devoted to the modes of passion and ignorance, there can be no peace or prosperity. In the mode of passion, people become greedy, and their hankering for sense enjoyment has no limit. One can see that even if one has enough money and adequate arrangements for sense gratification, there is neither happiness nor peace of mind. That is not possible, because one is situated in the mode of passion. If one wants happiness at all, his money will not help him; he has to elevate himself to the mode of goodness by practicing Kṛṣṇa consciousness. When one is engaged in the mode of passion, not only is he mentally unhappy, but his profession and occupation are also very troublesome. He has to devise so many plans and schemes to acquire enough money to maintain his status quo. This is all miserable. In the mode of ignorance, people become mad. Being distressed by their circumstances, they take shelter of intoxication, and thus they sink further into ignorance. Their future in life is very dark.",
      "commentary_hinglish": "Aaj kal jo civilization hai, wo zinda praniyon ke liye zyada acchi nahi hai, isliye Kṛṣṇa consciousness ko apnana zaroori hai. Jab log Kṛṣṇa consciousness ko apnate hain, toh unka goodness ka mode develop hota hai. Jab ye goodness ka mode develop hota hai, log cheezon ko waise hi dekhte hain jaise wo hain. Lekin ignorance ke mode mein log jaanwaron ki tarah hote hain aur cheezon ko saaf dekh nahi pate. Jaise ki, jab wo ek jaanwar ko maarte hain, unhe ye nahi pata chalta ki wo agle janm mein usi jaanwar se maar diye jayenge. Kyunki logon ko sahi gyaan nahi hai, wo laaparwaah ho jaate hain. Is laaparwaahi ko rokne ke liye, logon ko goodness ke mode mein educate karna bahut zaroori hai. Jab log sach mein goodness ke mode mein educate hote hain, toh wo samajhdaar ban jaate hain aur cheezon ko waise hi samajhte hain jaise wo hain. Tab log khush aur samriddh hote hain. Agar zyada tar log khush aur samriddh nahi bhi hain, lekin agar kuch log Kṛṣṇa consciousness ko apna lete hain aur goodness ke mode mein aa jaate hain, toh duniya bhar mein shanti aur samriddhi ka mauka hai. Warna, agar duniya passion aur ignorance ke modes mein hai, toh na toh shanti milegi aur na samriddhi. Passion ke mode mein log lalchi ho jaate hain, aur unki sense enjoyment ki khwahish kabhi khatam nahi hoti. Aap dekhenge ki agar kisi ke paas kaafi paisa ho aur wo sense gratification ki saari suvidhaon se bhara ho, tab bhi na khushi hoti hai aur na hi man ki shanti. Ye sab possible nahi hai kyunki wo passion ke mode mein hain. Agar koi khushi chahata hai, toh paisa uski madad nahi karega; usse Kṛṣṇa consciousness ko apna kar goodness ke mode mein aana padega. Jab koi passion ke mode mein hota hai, toh sirf uska mann hi nahi, balki uski profession aur occupation bhi bahut pareshan karte hain. Usse paisa kamane ke liye kitne hi plans aur schemes banana padta hai, jo sab miserable hota hai. Aur ignorance ke mode mein log pagal ho jaate hain. Apne halat se pareshan hokar, wo nasha karne lagte hain, aur is tarah se wo aur bhi ignorance mein doob jaate hain. Unka future bahut andhera hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524068/gita_audio/suhani/ch14_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मन और बुद्धि के रंगमञ्च पर प्रवेश करने पर ये तीन गुण जिस भूमिका का निर्वाह करते हैं उसका निर्देश इस श्लोक में किया गया है। इनका विस्तृत वर्णन पहले किया जा चुका है।सत्त्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है स्वयं चैतन्यस्वरूप आत्मा में विषयों का अभाव होने से उसका किसी विषय को जानने का प्रश्न ही नहीं उठता। किन्तु चैतन्य से युक्त अन्तकरण की बुद्धिवृत्तियों विषयों को प्रकाशित करती है। यदि अन्तकरण शुद्ध और शान्त अर्थात् सात्त्विक हो तो उसकी ज्ञानक्षमता अधिक होती है। ऐसे शुद्ध मन के द्वारा ही नित्यशुद्धबुद्धमुक्त आत्मा का अपरोक्षानुभव हो सकता है।रजोगुण से लोभ तथा तज्जनित अनेक प्रकार की स्वार्थमूलक प्रवृत्तियां और विक्षेप उत्पन्न होते हैं।तमोगुण से प्रमाद मोह और अज्ञान उत्पन्न होते हैं। विषय को किसी प्रकार से भी नहीं जानना अज्ञान है जब कि दो वस्तुओं या कर्मों में विवेक का अभाव होना मोह कहलाता है। धर्मअधर्म सत्यअसत्य आत्माअनात्मा इत्यादि का विवेक न होना मोह है। किसी भी कर्म में सावधानी न रखना या वस्तु को अन्य प्रकार से समझना प्रमाद कहलाता है। इसके कारण बाह्य जगत् में सुख की कल्पना करके मनुष्य उसी में भटकता रहता है। सम्पूर्ण समुद्र में क्या एक पात्र भर मधुर जल मिल सकता है वस्तुत नहीं परन्तु तमोगुण के वशीभूत पुरुष उसी के लिए प्रयत्न करता रहता है और जब उसे दुख भोगने पड़ते हैं तो इसका दोष वह जगत् को देता है यह सब्ा तमोगुण का कार्य़ है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 555,
      "chapter": 14,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः |\nजघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||",
      "transliteration": "ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ .\njaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||",
      "meaning_hi": "।।14.18।। सत्त्वगुण में स्थित पुरुष उच्च (लोकों को) जाते हैं; राजस पुरुष मध्य (मनुष्य लोक) में रहते हैं और तमोगुण की अत्यन्त हीन प्रवृत्तियों में स्थित तामस लोग अधोगति को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the abominable mode of ignorance go down to the hellish worlds.",
      "commentary_en": "In this verse the results of actions in the three modes of nature are more explicitly set forth. There is an upper planetary system, consisting of the heavenly planets, where everyone is highly elevated. According to the degree of development of the mode of goodness, the living entity can be transferred to various planets in this system. The highest planet is Satyaloka, or Brahmaloka, where the prime person of this universe, Lord Brahmā, resides. We have seen already that we can hardly calculate the wondrous condition of life in Brahmaloka, but the highest condition of life, the mode of goodness, can bring us to this. The mode of passion is mixed. It is in the middle, between the modes of goodness and ignorance. A person is not always pure, but even if he should be purely in the mode of passion, he will simply remain on this earth as a king or a rich man. But because there are mixtures, one can also go down. People on this earth, in the mode of passion or ignorance, cannot forcibly approach the higher planets by machine. In the mode of passion, there is also the chance of becoming mad in the next life. The lowest quality, the mode of ignorance, is described here as abominable. The result of developing ignorance is very, very risky. It is the lowest quality in material nature. Beneath the human level there are eight million species of life – birds, beasts, reptiles, trees, etc. – and according to the development of the mode of ignorance, people are brought down to these abominable conditions. The word tāmasāḥ is very significant here. Tāmasāḥ indicates those who stay continuously in the mode of ignorance without rising to a higher mode. Their future is very dark. There is an opportunity for men in the modes of ignorance and passion to be elevated to the mode of goodness, and that system is called Kṛṣṇa consciousness. But one who does not take advantage of this opportunity will certainly continue in the lower modes.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein prakriti ke teen gunon ke actions ke results ko aur clearly samjhaya gaya hai. Ek upper planetary system hai, jisme heavenly planets hain, jahan sab log bahut hi elevated hote hain. Jitna zyada kisi vyakti ka goodness ka development hota hai, utna hi wo alag-alag planets par transfer ho sakta hai. Sabse ucha planet hai Satyaloka, yaani Brahmaloka, jahan is universe ka prime person, Lord Brahmā, rehta hai. Humne dekha hai ki Brahmaloka ki life ka condition kitna wondrous hai, aur goodness ka highest condition hume wahan le ja sakta hai. Passion ka mode thoda mixed hota hai, ye goodness aur ignorance ke beech mein hai. Ek vyakti hamesha pure nahi hota, lekin agar wo sirf passion ke mode mein hai, toh wo bas is dharti par ek raja ya ameer aadmi ban ke rah jayega. Lekin kyunki ismein mixtures hain, wo neeche bhi ja sakta hai. Is dharti par jo log passion ya ignorance ke mode mein hain, wo machines se higher planets nahi ja sakte. Passion ke mode mein agle janm mein paagal hone ka chance bhi hota hai. Ignorance ka mode yahan sabse abominable mana gaya hai. Ignorance ko develop karne ka result bahut risky hota hai, ye material nature ka sabse lowest quality hai. Insani level ke neeche aath million species hain – birds, beasts, reptiles, trees, etc. – aur ignorance ke mode ke development ke hisaab se log in abominable conditions tak le jae jaate hain. Yahan 'tāmasāḥ' shabd bahut important hai. Tāmasāḥ un logon ko indicate karta hai jo ignorance ke mode mein continuously rehte hain bina kisi higher mode mein upar uthane ke. Unka future bahut dark hota hai. Lekin jo log ignorance aur passion ke modes mein hain, unke paas goodness ke mode mein elevate hone ka mauka hai, aur ye system Kṛṣṇa consciousness kehlata hai. Lekin jo is mauke ka fayda nahi uthata, wo zaroor lower modes mein hi chalta rahega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524071/gita_audio/suhani/ch14_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विकास के सोपान के तीन पाद हैं। न्यूनतम विकास की अवस्था में वनस्पति और पशु जगत् हैं। बुद्धि और प्रतिभा से सम्पन्न मनुष्य मध्य में स्थित है और वेदों से ज्ञात होता है कि स्वर्ग के देवतागण मनुष्य से उच्चतर अवस्था में रहते हैं। यहाँ विकास का अर्थ है अनुभवों का विशाल क्षेत्र और ज्ञान विक्षेपों की न्यूनता और बुद्धि की प्रखरता का होना। विकास को नापने का मापदण्ड प्राणियों के द्वारा अनुभव की गई सुख शान्ति और आनन्द की मात्रा है।इस दृष्टि से पाषाण का विकास शून्य माना जायेगा। तत्पश्चात् विकास की श्रेष्ठतर अवस्थाओं का क्रम है वनस्पति पशु मनुष्य और देवता। निसन्देह प्रखर बुद्धि युक्त मनुष्य पशुओं से श्रेष्ठ प्राणी है किन्तु उसकी भी देशकाल की सीमाएं होती हैं। इन सीमाओं के टूट जाने पर मनुष्य देवताओं की श्रेष्ठतर योनि प्राप्त करता है। उदाहरणार्थ दो मंजिलों की एक इमारत है। दूसरी मंजिल पर स्थित कमरे में पहँचने के लिये जो सोपान बना है वह दो भागों में विभाजित है। प्रथम भाग में कुछ पायदानों को चढ़ने के पश्चात् मध्य में एक स्थान है जहाँ से घूमकर सोपान के दूसरे भाग पर चढ़ना पड़ता है। जो लोग सबसे नीचे खड़े हैं उन्हें विकास के निम्नस्तर पर मानें और जो मध्यस्थान में खड़े है वे उच्चतर स्थिति में हैं जबकि सोपान के दूसरे भाग को चढ़कर जो लोग वहाँ हैं वे उच्चतम अवस्था में हैं। सबसे नीचे हैं वनस्पति और पशु मध्य में है मनुष्य और उससे उच्चतर स्थिति में हैं देवतागण।ध्यान रहे कि इन तीनों में से कोई भी उस आराम और सुखसुविधाओं से पूर्ण कमरे में नहीं पहुँचा है। मध्य में स्थित मनुष्य को उच्चतर या निम्नतर स्थिति में जाने की स्वतंत्रता है। इस चित्र को यदि हम भलीभांति समझ लेते हैं तो हिन्दू दर्शनशास्त्र में वर्णित विकास के सिद्धान्त को हमने किसी सीमा तक समझ लिया है यह माना जा सकता है। यहाँ विकास का माप दण्ड प्रत्येक विकसित प्राणी के द्वारा अभिव्यक्ति की गयी चैतन्य की मात्रा है।सत्त्वस्थ पुरुष उच्च लोकों को प्राप्त होते हैं जो लोग विवेक विचार यथार्थ निर्णय और आत्मसंयम का शुद्ध जीवन जीते हैं उनमें सत्त्वगुण की उत्तरोत्तर वृद्धि होती जाती है। ऐसे शान्त रचनात्मक और शक्तिशाली पुरुष की प्रगति उच्चतर लोक की ओर होती है।कामना और विक्षेप महत्त्वाकांक्षा और उपलब्धि से पूर्ण रजोगुणी स्वभाव के लोग बारम्बार मनुष्य लोक को तब तक प्राप्त होते रहते हैं जब तक वे आवश्यक चित्तशुद्धि नहीं प्रप्त कर लेते हैं।प्रमाद मोह और अज्ञान जैसी हीन प्रवृत्तियों में रमने वाले जीव अपना अधपात करा लेते हैं।मरणोपरान्त भी जीव के अस्तित्व की अखण्डता का वर्णन करते समय भगवान् श्रीकृष्ण ने जीव की गति पर पड़ने वाले त्रिगुणों के प्रभाव को भी दर्शाया था। उपर्युक्त श्लोक उसी का सारांश है। परन्तु फिर संसार से मुक्ति कहाँ है रज्जुस्वरूप ये तीनों गुण हमें देह और उसके दुखों मन और उसके विक्षेपों बुद्धि और उसके स्पन्दनों और उसके परिच्छेदों से बांध देते हैं। इस संसार बन्धन से मुक्त होकर अपने सच्चिदानन्द स्वरूप का अनुभव हमें कब होगाअब तक त्रिगुणों के स्वरूप लक्षण तथा मरणोपरान्त जीव की गति पर पड़ने वाले प्रभाव का वर्णन किया गया है। परन्तु यह सब हमारे बन्धनों के कारणों का ही वर्णन है।प्रकृति में स्थित पुरुष ही जीव कहलाता है। अनित्य जगत् का अनुभव निराशाओं के दुख यही सब जीव का संसार है। त्रिगुणों से अतीत होने पर ही मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है।अत्यधिक ज्वर से पीड़ित रोगी के मस्तक और पीठ में असहनीय पीड़ा होती है। यह पीड़ा रोग का लक्षण है। ज्वर के उतरने पर भी रोगी को कष्ट होता रहता है। उस रोग के लक्षणों से सर्वथा मुक्त होकर जब उस पुरुष को पूर्व की भाँति स्वास्थ्य और शक्ति प्राप्त हो जाती है केवल तभी उसे हम पूर्ण स्वस्थ कह सकते हैं। उसी प्रकार वास्तविक मोक्ष तीनों गुणों से अतीत होकर अपने आनन्दस्वरूप में स्थित हो जाना है।अब सम्यक् दर्शन से मोक्ष किस प्रकार प्राप्त होता है उसका वर्णन करते है"
    },
    {
      "index": 556,
      "chapter": 14,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति |\nगुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||",
      "transliteration": "nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati .\nguṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||",
      "meaning_hi": "।।14.19।। जब द्रष्टा (साधक) पुरुष तीनों गुणों के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता नहीं देखता, अर्थात् नहीं समझता है और तीनों गुणों से परे मेरे तत्व को जानता है, तब वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "When one properly sees that in all activities no other performer is at work than these modes of nature and he knows the Supreme Lord, who is transcendental to all these modes, he attains My spiritual nature.",
      "commentary_en": "One can transcend all the activities of the modes of material nature simply by understanding them properly by learning from the proper souls. The real spiritual master is Kṛṣṇa, and He is imparting this spiritual knowledge to Arjuna. Similarly, it is from those who are fully in Kṛṣṇa consciousness that one has to learn this science of activities in terms of the modes of nature. Otherwise, one’s life will be misdirected. By the instruction of a bona fide spiritual master, a living entity can know of his spiritual position, his material body, his senses, how he is entrapped, and how he is under the spell of the material modes of nature. He is helpless, being in the grip of these modes, but when he can see his real position, then he can attain to the transcendental platform, having the scope for spiritual life. Actually, the living entity is not the performer of different activities. He is forced to act because he is situated in a particular type of body, conducted by some particular mode of material nature. Unless one has the help of spiritual authority, he cannot understand in what position he is actually situated. With the association of a bona fide spiritual master, he can see his real position, and by such an understanding he can become fixed in full Kṛṣṇa consciousness. A man in Kṛṣṇa consciousness is not controlled by the spell of the material modes of nature. It has already been stated in the Seventh Chapter that one who has surrendered to Kṛṣṇa is relieved from the activities of material nature. For one who is able to see things as they are, the influence of material nature gradually ceases.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan material nature ke modes ko sahi tarike se samajhta hai, tab wo in sab activities se upar uth sakta hai. Ye sikhne ke liye zaroori hai ki wo achhe guru se seekhe. Asal mein, Kṛṣṇa hi sabse bada spiritual master hai, aur wo Arjuna ko ye gyaan de rahe hain. Isi tarah, Kṛṣṇa consciousness mein jo log puri tarah se hain, unse humein ye science of activities seekhna chahiye, warna humari zindagi galat raste par chali jaayegi. Ek sahi spiritual master ki guidance se, insaan apne spiritual position, material body, senses, aur kaise wo in modes ke jaal mein phas gaya hai, ye sab jaan sakta hai. Wo in modes ke control mein hai, lekin jab wo apni asli position ko samajhta hai, tab wo transcendental platform tak pahunch sakta hai, jahan uske liye spiritual life ka scope hota hai. Asal mein, living entity alag-alag activities nahi karta, balki wo kisi particular body mein fasa hota hai, jo kisi specific mode of material nature se chalay jaata hai. Agar insaan ko spiritual authority ki madad nahi milti, to wo nahi samajh sakta ki wo kis position mein hai. Lekin jab wo ek bona fide spiritual master ke sath hota hai, tab wo apni asli position dekh sakta hai, aur is samajh se wo Kṛṣṇa consciousness mein sthir ho sakta hai. Kṛṣṇa consciousness mein rehne wala insaan material modes ke control se mukt hota hai. Seventh Chapter mein ye already kaha gaya hai ki jo Kṛṣṇa ko surrender karta hai, wo material nature ke activities se free ho jaata hai. Jo insaan sab cheezein jaise hain, waise dekh sakta hai, us par material nature ka influence dheere dheere khatam ho jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524074/gita_audio/suhani/ch14_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक किये गये वर्णन से तो आत्मा का ऐसा दुर्भाग्यपूर्ण चित्र सामने उभरकर आता है कि मानों वह कभी इन गुणों के बन्धन से मुक्त ही नहीं हो सकता। गीता के अध्येता को इस स्थल पर निराशा का अनुभव हो सकता है। जब तक हम रेलगाड़ी में आसीन रहेंगे तब तक रेल की गति हमारी गति होगी। परन्तु जैसे ही हम गन्तव्य स्थान पर उतर जाते हैं तब हम स्थिर हो जाते हैं हैं केवल रेल गतिमान रहती है। इसी प्रकार देहादि उपाधियों को ही अपना स्वरूप समझकर उनसे तादात्म्य करने पर उनके विकारों को हम अपने ही विकार मानकर दुख कष्ट और बन्धन का अनुभव करते हैं। तात्पर्य यह हुआ कि आत्मा के अनुभव में आने वाला बन्धन अविद्याजनित मिथ्या है वास्तविक नहीं। अत उपाधियों में स्थित अहंभाव को त्यागकर उसके साक्षीस्वरूप आत्मा में स्थिति प्राप्त करना ही तीनगुणों से मुक्ति है।निदिध्यासन की साधना में इस तादात्म्य की निवृत्ति और स्वस्वरूप में स्थिति प्राप्त करने का अभ्यास किया जाता है। जिस साधक में ध्यान की योग्यता है वह आत्मा को देखेगा अर्थात् साक्षात् आत्मरूप से अनुभव करेगा। यह आत्मा समस्त दोषों से सर्वथा मुक्त है परन्तु यह देखना घटपटादि दृश्य वस्तु को देखने के समान नहीं है आत्मा इन्द्रिय मन और बुद्धि का भी द्रष्टा है उनका दृश्य नहीं। दर्शन से तात्पर्य ऐसे निश्चयात्मक ज्ञान से है जिसको प्राप्त कर लेने के पश्चात् तत्त्व के विषय में संकल्पविकल्प करने का कोई अवसर ही नहीं रह जाता।गुणों के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता नहीं देखता आत्मानुभवी पुरुष न केवल अपने अनन्तस्वरूप को पहचानता है वरन् यह भी जानता है कि अब तक जिस अहंकार को कर्तृत्व का अभिमान था वह इन गुणों के अतिरिक्त कोई वस्तु नहीं है अर्थात् अहंकार उन गुणों का ही कार्य है। ये गुण ही हमारे विचारों पर शासन करके उनकी दिशा को निर्धारित करते हैं। अत कर्तृत्वभोक्तृत्वादि अभिमान जिसमें स्थित है वह सूक्ष्म शरीर यहाँ गुण शब्द से सूचित किया गया है।और गुणों से परे तत्त्व को जो जानता है मन स्वयं जड़ होने के कारण न कुछ कार्य कर सकता है और न स्वयं अपनी वृत्तियों को देख सकता है। अत जो चेतन तत्त्व उसे चेतनता प्रदान कर कार्यक्षम बनाता है वह उस मन से भिन्न ही होगा। यदि किसी पात्र में रखा जल पिघले हुये रजत के समान चमक रहा हो तो इसका अर्थ यह हुआ कि उसने वह प्रभा सूर्य से प्राप्त की होगी। जल में अपनी स्वयं की कोई चमक नहीं होती। अब यदि उस जल में स्थित सूर्य का प्रतिबिम्ब छिन्नभिन्न होता है तो उसका कारण पात्र में स्थित जल का स्वभाव होगा न कि स्वयं सूर्य ही आकाश में नृत्य कर रहा होगा मन की उपाधि में व्यक्त हुआ चैतन्य ही व्यष्टि जीव कहलाता है जिसे उपाधि के परिच्छेदों का कष्ट अनुभव होता है।जो पुरुष जीवभाव को त्यागकर उसके बिम्बभूत सच्चिदानन्द आत्मा को अपने स्वरूप से पहचान लेता है वही पुरुष सभी परिच्छेदों के बन्धनों दुख के अश्रुओं और निराशाओं के निश्वासों से सदा के लिये मुक्त हो जाता है।वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है उपनिषद् की घोषणा के अनुसार आत्मवित् पुरुष स्वयं ही आत्मा बन जाता है। मेरे स्वरूप से तात्पर्य आत्मस्वरूप से ही है। भगवान् श्रीकृष्ण को देवकीपुत्र या वृन्दावन के मुरली मनोहर कृष्ण ही नहीं समझना चाहिये। यहाँ श्रीकृष्ण भूतमात्र की आत्मा के रूप में उपदेश दे रहे हैं और गीता के प्रत्येक अध्येता को यह समझना चाहिये कि उसकी आत्मा ही जीव को उपदेश दे रही है।जाग्रतपुरुष स्वप्न में ऐसी स्थिति को उत्पन्न करता है कि वहाँ स्वप्नद्रष्टा के रूप में वह वस्तुओं को प्राप्त कर या खोकर सुखी और दुखी होता है। ये समस्त सुखदुख स्वयं में ही निहित स्वप्नद्रष्टा को होते हैं। जब वह स्वप्न से जागता है तो स्वप्न जगत् और उसके बन्धन समाप्त हो जाते हैं और स्वयं स्वप्नद्रष्टा ही जाग्रतपुरुष बन जाता है। कल्पना कीजिये कि स्वप्नवस्था में उस दुखी स्वप्न द्रष्टा को उसकी जाग्रत अवस्था की चेतना आकर उपदेश देती है तो वह यही श्लोक कहेगी कि जब स्वप्नद्रष्टा तुम स्वप्न देखने वाले मन के अतिरिक्त किसी कर्ता को नहीं देखोगे और अपने में ही उस तत्त्व को जानोगे जो इस मन से परे हैं तब तुम मेरे इस स्वरूप को अर्थात् जाग्रत की चेतना को प्राप्त होगे।इसी प्रकार यहाँ चैतन्य की दृष्टि से उपदेश देते हैं कि जो मनुष्य अपने जाग्रतस्वप्नसुषुप्ति के व्यक्तित्व को त्यागकर उससे परे स्थित आत्मस्वरूप को पहचानता है वही वास्तव में परम सत्य का जाग्रत पुरुष कहा जा सकता है। वह स्वयं आत्मस्वरूप मद्भाव बन जाता है।इस ज्ञान के फल को और अधिक स्पष्ट करते हुये भगवान् कहते है"
    },
    {
      "index": 557,
      "chapter": 14,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् |\nजन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||",
      "transliteration": "guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān .\njanmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||",
      "meaning_hi": "।।14.20।। यह देही पुरुष शरीर की उत्पत्ति के कारणरूप तीनों गुणों से अतीत होकर जन्म, मृत्यु, जरा और दु:खों से विमुक्त हुआ अमृतत्व को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "When the embodied being is able to transcend these three modes associated with the material body, he can become free from birth, death, old age and their distresses and can enjoy nectar even in this life.",
      "commentary_en": "How one can stay in the transcendental position, even in this body, in full Kṛṣṇa consciousness, is explained in this verse. The Sanskrit word dehī means “embodied.” Although one is within this material body, by his advancement in spiritual knowledge he can be free from the influence of the modes of nature. He can enjoy the happiness of spiritual life even in this body because, after leaving this body, he is certainly going to the spiritual sky. But even in this body he can enjoy spiritual happiness. In other words, devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the sign of liberation from material entanglement, and this will be explained in the Eighteenth Chapter. When one is freed from the influence of the modes of material nature, he enters into devotional service.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein samjhaya gaya hai ki kaise koi insaan apne sharir mein rehte hue bhi transcendental position mein rah sakta hai, full Kṛṣṇa consciousness ke saath. Yahaan \"dehī\" ka matlab hai \"embodied,\" yaani ki jo insaan is material body mein hai. Lekin agar wo apni spiritual knowledge ko badhata hai, toh wo prakriti ke modes ke prabhav se mukt ho sakta hai. Wo is sharir mein bhi spiritual life ki khushi ka anubhav kar sakta hai, kyunki is sharir ko chhodne ke baad wo zaroor spiritual sky mein jayega. Lekin yahaan tak ki is sharir mein bhi wo spiritual khushi ka anand le sakta hai. Dusre shabdon mein, Kṛṣṇa consciousness mein bhakti ka sewa karna material bandhan se mukt hone ka prateek hai, aur is par Eighteenth Chapter mein aur vistar se baat ki jaayegi. Jab koi insaan material nature ke modes ke prabhav se mukt hota hai, tab wo bhakti sewa mein pravesh karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524081/gita_audio/suhani/ch14_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पाठशाला में कार्यकर रहे व्यक्ति को अग्नि की उष्णता और धुंए का कष्टसहना पड़ता है तो ग्रीष्म काल की धूप में खड़े व्यक्ति को सूर्य के ताप और चमक को सहन करना पड़ता है। यदि ये दोनों व्यक्ति अपने उन स्थानों से हटकर अन्य शीतल स्थान पर चले जायें तो उनके कष्टों की निवृत्ति हो जायेगी। इसी प्रकार हम अपनी उपाधियों में क्रीड़ा कर रहे तीन गुणों के साथ तादात्म्य करके सांसारिक जीवन के बन्धनों और दुखों को भोग रहे हैं। इनसे अतीत हो जाने पर इनकी क्रूरता का अन्त हो जाता है क्योंकि परिपूर्ण सच्चिदानन्द आत्मा में इन सबका कोई अस्तित्व नहीं है।यहाँ सत्त्वादि गुणों को शरीर की उत्पत्ति का कारण बताया गया है। वेदान्त की भाषा में आत्मस्वरूप के अज्ञान को कारण शरीर कहते हैं जिसका अनुभव हमें अपनी निद्रावस्था में होता है। इन तीनों गुण से भिन्न यह अज्ञान कोई वस्तु नहीं है। इस कारण अवस्था से ये त्रिगुण सूक्ष्म शरीर अर्थात् अन्तकरण की विभिन्न वृत्तियों और भावनाओं के रूप में व्यक्त होते हैं। विचाररूप में परिणत ये गुण शुभ या अशुभ कर्मों के रूप में व्यक्त होने के लिये स्थूल शरीर का रूप ग्रहण करते हैं।प्रत्येक व्यक्ति को अपने विचारों और भावनाओं को प्रगट करने के लिए एक उपयुक्त माध्यम की आवश्यकता होती है। उदाहरणार्थ चित्रकार को एक पट तूलिका और रंगों की तो संगीतज्ञ को वाद्यों की आवश्यकता होती है। चित्रकार को वाद्य और संगीतज्ञ के हाथ में तूलिका देने से दोनों को कोई लाभ नहीं होगा। इसी प्रकार पशु की वृत्तियों वाले जीव को पशु का देह धारण करना मनुष्य शरीर की अपेक्षा अधिक उपयुक्त होगा। यह सब कार्य इन तीन गुणों का ही है।इससे स्पष्ट हो जाता है कि त्रिगुणों से परे पहुँचा हुआ व्यक्ति सूक्ष्म और कारण शरीरों के दुखों से भी मुक्त हो जाता है।विकार और परिवर्तन जड़ पदार्थ के धर्म हैं। अत भौतिक तत्त्वों से बने हुये सभी स्थूल शरीर विकारों को प्राप्त होते हैं जिनका क्रम है जन्म वृद्धि व्याधि जरा क्षय और मृत्यु। इनमें से प्रत्येक विकार दुखदायक होता है। जन्म में पीड़ा है वृद्धि व्यथित करने वाली है वृद्धावस्था विचलित करने वाली है व्याधि अत्यन्त क्रूर है तो मृत्यु अत्यन्त भयंकर परन्तु ये समस्त दुख देहाभिमानी अज्ञानी जीव को ही होते हैं आत्म स्वरूप में स्थित आत्मज्ञानी को नहीं क्योंकि वह अपने उपाधियों से परे स्वरूप को पहचान लेता है। बाढ़ अकाल युद्ध महामारी अन्त्येष्टि विवाह एवं अन्य सहस्र घटनाओं को सूर्य प्रकाशित करता है किन्तु सूर्य में इनमें से एक भी घटना का अस्तित्व नहीं है। इसी प्रकार आत्मचैतन्य हमारी उपाधियों को तथा तत्संबंधित अनुभवों को प्रकाशित करता है परन्तु उसका इन सबके साथ कोई सम्बन्ध नहीं होता। अत आत्मवित् पुरुष इन सभी संघर्षों से मुक्त हो जाता है।और वह अमृतत्त्व को प्राप्त होता है आत्मज्ञान का फल केवल दुख निवृत्ति ही नहीं वरन् परमानन्द प्राप्त भी है। भगवान् के कथन में इसी तथ्य का निर्देश है। निद्रावस्था में रोगी व्यक्ति अपनी पीड़ा को भूल जाता है निराश व्यक्ति अपनी निराशाओं से मुक्त हो जाता है क्षुधा से व्याकुल पुरुष को क्षुधा का अनुभव नहीं होता और दुखी को दुख का विस्मरण हो जाता है। परन्तु इससे यह नहीं कहा जा सकता है कि रोगोपशम हो गया निराशा निवृत्त हो गयी क्षुधा शांत हो गयी और दुख का शमन हो गया। निद्रा तो वर्तमान दुख के साथ होने वाली अस्थायी सन्धिमात्र है। जाग्रत अवस्था में आने पर पुन ये सब दुख भी लौटकर आ जाते हैं। परन्तु आत्मानुभूति में दुखों की आत्यन्तिक निवृत्ति और परमानन्द की प्राप्ति होती है। इसलिये यहाँ कहा गया है कि अमृतत्त्व अर्थात् मोक्ष की इस स्थिति को इसी जगत् में इसी जीवन में और इसी देह में रहते हुये प्राप्त किया जा सकता है। इस पृथ्वी पर ईश्वरीय पुरुष बनने का अनुभव वास्तव में विरला है। ऐसे मुक्त पुरुष के लक्षण क्या हैं जिन्हें जानकर हम उसे समझ सकें और अपने में भी उस स्थिति को पाने का प्रयत्न कर सकें वह जगत् में किस प्रकार व्यवहार करेगा तथा जगत् के साथ उस ज्ञानी का संबंध किस प्रकार का होगा प्रश्न पूछने के लिये एक अवसर पाकर अर्जुम पूछता है"
    },
    {
      "index": 558,
      "chapter": 14,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nकैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो |\nकिमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nkairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho .\nkimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||",
      "meaning_hi": "।।14.21।। अर्जुन ने कहा -- हे प्रभो ! इन तीनो गुणों से अतीत हुआ पुरुष किन लक्षणों से युक्त होता है ? वह किस प्रकार के आचरण वाला होता है ? और, वह किस उपाय से इन तीनों गुणों से अतीत होता है।।",
      "meaning_en": "Arjuna inquired: O my dear Lord, by which symptoms is one known who is transcendental to these three modes? What is his behavior? And how does he transcend the modes of nature?",
      "commentary_en": "In this verse, Arjuna’s questions are very appropriate. He wants to know the symptoms of a person who has already transcended the material modes. He first inquires of the symptoms of such a transcendental person. How can one understand that he has already transcended the influence of the modes of material nature? The second question asks how he lives and what his activities are. Are they regulated or nonregulated? Then Arjuna inquires of the means by which he can attain the transcendental nature. That is very important. Unless one knows the direct means by which one can be situated always transcendentally, there is no possibility of showing the symptoms. So all these questions put by Arjuna are very important, and the Lord answers them.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein, Arjuna ke sawal bahut hi sahi hain. Wo jaanna chahta hai ki wo insaan kaise hota hai jo material modes se pare ho chuka hai. Pehle wo yeh jaanne ki koshish karta hai ki aise transcendental vyakti ki kya pehchaan hai. Kaise samjha jaaye ki usne material nature ke modes ka prabhav paar kar liya hai? Dusra sawal yeh hai ki wo vyakti kaise jeeta hai aur uski activities kya hain. Kya wo control mein hain ya bina kisi control ke? Phir Arjuna yeh bhi poochta hai ki wo kaise aise transcendental nature ko prapt kar sakta hai. Yeh bahut hi zaroori hai. Jab tak kisi ko yeh seedha raasta nahi pata, tab tak wo us vyakti ke symptoms kaise samajh sakta hai? Toh Arjuna ke yeh sab sawal bahut maayne rakhte hain, aur Bhagwan inka jawab dete hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524085/gita_audio/suhani/ch14_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दर्शनशास्त्र के प्रारम्भिक अध्ययन के समय की अपरिहार्य कठिनाई और थकान दूर करने तथा अध्ययन को और अधिक मनोरंजन बनाने के लिये गीता की रचना संवाद शैली में की गई है। यह स्पष्ट है कि पूर्ण ज्ञानी भगवान् श्रीकृष्ण और मोहित पुरुष अर्जुन के इस संवाद में कवि व्यास जी को तात्त्विक विवेचन के समय भी मानव स्वभाव का विस्मरण नहीं हुआ है। ज्ञानियों की किसी भी सभा में अर्जुन के प्रश्न बालसुलभ कौतूहल अथवा केवल बुद्धिचातुर्य के समान प्रतीत होंगे। तथापि जिस धैर्य के साथ भगवान् श्रीकृष्ण मध्यम बुद्धि के शिष्य के प्रश्नों का उत्तर देते हैं उससे ज्ञात होता है कि एक ब्रह्मनिष्ठ ज्ञानी पुरुष का यह कर्तव्य है कि उसको संयमी अथवा नास्तिक लोगों के द्वारा पूछे गये प्रश्नों के उत्तर भी विस्तारपूर्वक देने चाहिये।यदि ज्ञानदान की ऐसी स्वस्थ परंपरा को प्राप्त करने का सौभाग्य हमें मिला है तथापि किसी कारण से इसे रहस्य बनाये रखने की एक दुष्टभावना हमारी गौरवमयी संस्कृति की एक स्वस्थ परम्परा को लूटे लिये जा रही है। तत्त्वज्ञान के सिद्धान्तों को विचार मन्थन के द्वारा जब प्रकाश में नहीं लाया जाता तब वे नष्टप्राय होने लगते हैं। प्रत्येक जिज्ञासु शिष्य को यह स्वतंत्रता है कि सर्वप्रथम तत्त्वज्ञान के सिद्धान्तों को भलीभाँति समझने के लिये प्रश्न पूछ सके। उन्हें समझने पर ही उनके महत्त्व को पहचाना जा सकता है। जब तक इस प्रकार की समझ और पहचान नहीं होती तब तक हम उन सिद्धान्तों को अपने दैनिक जीवन में नहीं जी सकते। हिन्दू दर्शन एक जीवनपद्धति है न कि जीवन की ओर देखने का केवल एक दृष्टिकोण। इसलिए आवश्यक है कि इस ज्ञान को हम अपने जीवन में जियें।यहाँ अर्जुन ने तीन प्रश्न पूछे हैं तीनों गुणों से अतीत हुये पुरुष के लक्षण क्या हैं जिनसे उसकी पहचान हो सकती है उसका आचरण किस प्रकार का होगा और किस प्रकार वह ज्ञानी पुरुष त्रिगुणों से अतीत होकर अपने आत्मवैभव को प्राप्त होता है इनके उत्तर में भगवान् श्रीकृष्ण सर्वप्रथम त्रिगुणातीत पुरुष के लक्षण बताते है"
    },
    {
      "index": 559,
      "chapter": 14,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nप्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |\nन द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nprakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava .\nna dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||",
      "meaning_hi": "।।14.22।। श्रीभगवान् ने कहा -- हे पाण्डव ! (ज्ञानी पुरुष) प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह के प्रवृत्त होने पर भी उनका द्वेष नहीं करता तथा निवृत्त होने पर उनकी आकांक्षा नहीं करता है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: O son of Pandu, the transcendental qualities such as light, activity, and delusion are present all around, but they are not hated or desired by Me.",
      "commentary_en": "Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature. The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne teen alag-alag sawaal kiye, aur Bhagwan Krishna unka ek ke baad ek jawab dete hain. In shlokon mein, Krishna pehle yeh batate hain ki jo vyakti transcendental sthiti mein hai, usmein na to jalan hoti hai aur na hi kisi cheez ki lalach. Jab ek jeev is material duniya mein apne sharir ke saath hai, toh samajhna chahiye ki wo prakriti ke teen gunon ke prabhav mein hai. Lekin jab wo apne sharir se pare hota hai, toh wo in gunon ke jaal se bahar nikal jaata hai. Jab tak wo material sharir mein hai, usse neutral rehna chahiye aur Bhagwan ki bhakti mein apna mann lagaana chahiye, taaki wo apne material sharir se apni pehchaan bhool jaaye. Jab koi apne material sharir ke prati jagruk hota hai, toh wo sirf indriya sukh ke liye kaam karta hai, lekin jab wo apni soch ko Krishna ki taraf mod leta hai, tab indriya sukh khud-ba-khud band ho jaata hai. Humein is material sharir ki zaroorat nahi hai, aur humein is sharir ki maangon ka palan karne ki bhi zaroorat nahi. Sharir ke gun apne aap kaam karte rahenge, lekin atma in sab se alag hai. Wo alag kaise hota hai? Wo apne sharir ka aanand lene ki ichha nahi rakhta, na hi isse chhodne ki. Is tarah, jo bhakt transcendental sthiti mein hai, wo khud-ba-khud aazad ho jaata hai. Usse material prakriti ke gunon se aazadi pane ki koshish nahi karni padti. Agla sawaal hai ki ek transcendental vyakti ka vyavhaar kaisa hota hai. Jo material vyakti hai, wo sharir ko milne wale izzat aur beizzati se prabhavit hota hai, lekin jo transcendental vyakti hai, wo in jhooti izzat aur beizzati se prabhavit nahi hota. Wo Krishna ki bhakti mein apna kartavya nibhata hai aur is baat ki parwaah nahi karta ki koi uski izzat karta hai ya nahi. Wo sirf un cheezon ko apnaata hai jo uske Krishna bhakti ke kartavya ke liye laabhdayak hain, warna usse kisi material cheez ki zaroorat nahi hai, chahe wo patthar ho ya sona. Wo sabko apna dost samajhta hai jo uski Krishna bhakti mein madad karte hain, aur wo apne so-called dushman se nafrat nahi karta. Wo sab cheezon ko barabari se dekhta hai kyunki wo jaanta hai ki uska material existence se koi sambandh nahi hai. Samajik aur rajneetik mudde usse prabhavit nahi karte, kyunki wo jaanta hai ki yeh sab sirf temporary upheavals hain. Wo apne liye kuch nahi karta, lekin Krishna ke liye kuch bhi kar sakta hai. Is tarah ke vyavhaar se vyakti sach mein transcendental sthiti mein aa jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524087/gita_audio/suhani/ch14_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो उपाधियां या वस्तुएं तीन गुणों का कार्य हैं केवल उन पर ही त्रिगुणों का प्रभाव पड़ सकता है उनसे परे आत्मतत्त्व पर नहीं। अत आत्मज्ञान होने के पश्चात् भी ये उपाधियां पूर्ववत् व्यवहार करती रहती हैं और उनपर गुणों का प्रभाव भी पड़ सकता है। परन्तु ज्ञानी पुरुष उनसे किसी प्रकार से तादात्म्य नहीं करता। समस्त परिस्थितियों में सदैव समत्व भाव में स्थित रहना अनुभवी पुरुष का प्रमुख लक्षण है और यही पूर्णत्व का सार है।प्रकाश प्रवृत्ति और मोह ये क्रमश सत्त्व रज और तमोगुण के कार्य हैं। यहाँ त्रिगुणों का निर्देश उनके कार्यों के द्वारा किया गया है। सामान्यत अज्ञानी मनुष्य के मन में जब रजोगुण के कार्य विक्षेप अथवा तमोगुण के कार्य निद्रा प्रमाद आदि प्रभावशाली होते हैं तब वह उनका द्वेष करता है और सत्त्वगुण के कार्य ज्ञान सुख और शान्ति के होने पर वह उनसे प्रीति रखता है। सत्त्वगुण निवृत्त हो जाय तो वह उसकी इच्छा करके उसके लिये लालायित रहता है। इन सबका कारण त्रिगुणों के साथ अविद्यामूलक तादात्म्य है।ज्ञानी की स्थिति अज्ञानी से सर्वथा भिन्न होती है। वह जानता है कि त्रिगुणों का साक्षी आत्मा उन गुणों तथा उनके कार्यों से सदैव असंगअसंस्पृष्ट रहता है। अत वह रज और तम के प्रवृत्त होने पर न उनसे द्वेष रखता है और न सत्त्वगुण के प्रवृत्त होने की कामना। उसकी सुखशान्ति इन गुणों की प्रवृत्ति अथवा निवृत्ति पर निर्भर नहीं करती। किसी लखपति धनी व्यक्ति को संयोगवशात् पचीस पैसे मिलने या न मिलने से कोई अन्तर नहीं पड़ता। ऐसा हो सकता है कि कभी वह नीचे झुककर उस पैसे के सिक्के को उठा ले किन्तु उसे वह हर्षातिरेक नहीं होगा जो एक दरिद्र व्यक्ति को समान परिस्थिति में होता होगा।इस प्रकार समस्त उपाधियों के तादात्म्य को त्यागकर आत्मानुभूति में रमा पुरुष ही त्रिगुणातीत या मुक्त कहलाता है। संसार के दुख उसे कदापि विचलित नहीं कर सकते।अब उस ज्ञानी पुरुष के आचरण का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 560,
      "chapter": 14,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |\nगुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||",
      "transliteration": "udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate .\nguṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||",
      "meaning_hi": "।।14.23।। जो उदासीन के समान आसीन होकर गुणों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता और \"गुण ही व्यवहार करते हैं\" ऐसा जानकर स्थित रहता है और उस स्थिति से विचलित नहीं होता।।",
      "meaning_en": "Just as the wind carries scents from various objects, so does the embodied soul carry the mind's qualities—though he remains detached, unaffected, just as a gust of wind doesn’t affect the sky.",
      "commentary_en": "Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature. The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne teen alag-alag sawal kiye, aur Bhagwan Krishna unka ek ek karke jawab dete hain. In shlokon mein, Krishna pehle yeh batate hain ki jo vyakti transcendental sthiti mein hai, usmein na to jalan hoti hai aur na hi kisi cheez ki lalach. Jab koi jeev is material duniya mein apne sharir mein bandha hota hai, tab samajhna chahiye ki woh teen prakriti ke gunon ke prabhav mein hai. Lekin jab woh apne sharir se bahar nikalta hai, tab woh in gunon ke chakkar se mukt ho jata hai. Jab tak woh material sharir mein hai, tab tak usse neutral rehna chahiye. Usse Bhagwan ki bhakti mein apna samay bitana chahiye, taaki uski material body se pehchaan khud-ba-khud bhool jaye. Jab koi vyakti apne sharir ke prati jagruk hota hai, tab woh sirf indriya sukh ke liye kaam karta hai, par jab woh apni soch ko Krishna ki taraf mod leta hai, toh indriya sukh khud-ba-khud band ho jata hai. Usse material sharir ki zaroorat nahi hai, aur na hi usse sharir ke adeshon ko maanna hai. Material gunon ka prabhav sharir par rahega, lekin atma, jo ki ek spirit soul hai, woh in sab activities se alag hai. Yeh alag kaise hota hai? Woh na toh sharir ka aanand lena chahta hai, na hi isse chhodne ki iccha rakhta hai. Is tarah se, jo bhakt transcendental sthiti mein hai, woh khud-ba-khud mukt ho jata hai. Usse material gunon ke prabhav se mukt hone ki koshish nahi karni padti. Agla sawal hai ki ek transcendental vyakti ka vyavhaar kaisa hota hai. Material vyakti ko sharir ko mile izzat ya beizzati se asar hota hai, lekin jo transcendental sthiti mein hai, us par aise false izzat aur beizzati ka koi asar nahi hota. Woh Krishna ki bhakti mein apna kartavya nibhata hai aur is baat ki parwah nahi karta ki koi uski izzat karta hai ya beizzati. Woh apne kartavya ke liye jo bhi sukhad cheezein hain, unhe accept karta hai, aur usse kisi bhi material cheez ki zaroorat nahi hai, chahe woh ek patthar ho ya sona. Woh sabko apna dost samajhta hai jo uski Krishna ki bhakti mein madad karta hai, aur apne dushman se nafrat nahi karta. Woh sabke saath barabar ka vyavhaar karta hai kyunki usse pata hai ki uska material existence se koi sambandh nahi hai. Samajik aur rajneetik mudde usse asar nahi karte, kyunki woh temporary uljhanon aur disturbance ki sthiti ko samajhta hai. Woh apne liye kuch nahi karta, lekin Krishna ke liye kuch bhi karne ki koshish kar sakta hai. Is prakar ke vyavhaar se vyakti sach mein transcendental sthiti mein aa jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524090/gita_audio/suhani/ch14_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण तीन श्लोकों में जगत् की वस्तुओं और व्यक्तियों के साथ ज्ञानी पुरुष जो सम्बन्ध रखता है उसका विस्तृत वर्णन करते हैं। मनुष्य की संस्कृति एक मिथ्या मुखौटा हो सकती है। जब तक पर्याप्त रूप से प्रलोभित करने वाली परिस्थितियां हमारे समक्ष उपस्थित नहीं होती तब तक हममें से बहुत से लोग ईश्वर के समान व्यवहार कर सकते हैं। मनुष्य के हाथ में जब तक सत्ता नहीं आती तब तक हो सकता है कि वह क्रूर न हो वह जब तक दरिद्री है तब तक शान्त जीवन व्यतीत करता हो और प्रलोभनों के अभाव में वह भ्रष्टाचार से ऊपर हो। इस प्रकार अनेक ऐसे सद्गुण जिनसे अनेक व्यक्तियों को हम सम्पन्न समझते हैं वे सब केवल कृत्रिम सौन्दर्य के ही होते हैं। उनका वास्तविक हीन स्वरूप उस मुखौटे से छिपा रहता है।सम्भावित दुष्ट पुरुष ऋण लिये सद्गुणों के कृत्रिम परिधानों को धारण करके जगत् में विचरण करते रहते हैं। इसलिए ज्ञानी पुरुष की वास्तविक परीक्षा या पहचान जंगलों या गिरिकन्दराओं में नहीं वरन् बीच बाजार में हो सकती है जहाँ वह जगत् की दुष्टताओं से पीड़ित किया जाता है। ईसा मसीह इतने महान् कभी नहीं थे जितने वे सूली पर चढ़ाये जाने के समय हुए जगत् के द्वारा कुचले जाने पर ही हमारा वास्तविक स्वभाव प्रगट होता है। घर्षण से ही चन्दन की सुगन्ध प्रगट होती है। जिन उँगलियों से हम तुलसी दल को पीसते हैं वह उन्हीं पर अपना सुगन्ध छोड़ जाता है।ज्ञानी पुरुष उदासीन के समान आसीन हुआ गुणों के द्वारा विचलित नहीं होता है। जगत् के सभी शुभ अशुभ और उपेक्ष्य अनुभवों में वह उदासीन के समान रहता है क्योंकि वह जानता है कि यह सब मन का खेल मात्र है। चित्रपट ग्रह में दर्शाये जा रहे चलचित्र के सुखान्त अथवा दुखान्त से हम विचलित नहीं होते क्योंकि हम जानते हैं कि यह छायाचित्र का खेल हमारे मनोरंजन के लिये प्रस्तुत किया जा रहा है। इसका अर्थ यह नहीं समझना चाहिये कि ज्ञानी पुरुष जगत् की घटनाओं से किसी भी प्रकार का सम्बन्ध ही नहीं रखता है। व्यासजी अत्यन्त सावधानीपूर्वक शब्दों को चुनते हैं। वे कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष ऐसा प्रतीत होता है मानो वह उदासीन्ा हो उदासीनवत् आसीन। इसका अभिप्राय यह हुआ कि वह अपने जीवन में तथा बाह्य जगत् में होने वाली घटनाओं से विक्षुब्ध या उत्तेजित नहीं हो जाता।वह भलीभाँति जानता है कि उसके अन्तकरण में होने वाले ये निरन्तर परिवर्तन केवल गुणों के ही हैं और फिर बाह्य जगत् का अनुभव भी मनस्थिति के अनुसार परिवर्तन होता रहता है। सम्यक्दर्शी पुरुष अपने आन्तरिक तथा बाह्य जगत् में होने वाले परिवर्तनों की प्रक्रिया को जानकर उनसे अविचलित रहता है।इन गुणों की क्रीड़ा देखने के लिये स्वयं साक्षी बनकर रहना होता है। अपने आत्मस्वरूप में स्थित रहकर वह गुणों की अन्तर्बाह्य क्रीड़ा को देखते हुये उसका आनन्द उठाता है। गली में हो रहे लड़ाईझगड़े को ऊपर छज्जे पर से देखने वाला व्यक्ति उस लड़ाई से प्रभावित नहीं होता है। उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष भी अपनी समत्व की स्थिति से गुणों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता है।पूर्व श्लोक को और अधिक स्पष्ट करते हुये कहते हैं"
    },
    {
      "index": 561,
      "chapter": 14,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः |\nतुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||",
      "transliteration": "samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ .\ntulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||",
      "meaning_hi": "।।14.24।। जो स्वस्थ (स्वरूप में स्थित), सुख-दु:ख में समान रहता है तथा मिट्टी, पत्थर और स्वर्ण में समदृष्टि रखता है; ऐसा वीर पुरुष प्रिय और अप्रिय को तथा निन्दा और आत्मस्तुति को तुल्य समझता है।।",
      "meaning_en": "The wise person who is equipoised in both happiness and distress, who is tolerant, free from envy, and who is steady in both success and failure, is certainly eligible for liberation.",
      "commentary_en": "Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature. The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne teen alag-alag sawaal kiye, aur Bhagwan Kṛṣṇa unka jawab ek ek karke dete hain. In shlokon mein, Kṛṣṇa pehle yeh batate hain ki jo vyakti spiritual level par hai, usme na to jalan hoti hai aur na hi kisi cheez ki lalach. Jab koi jeev is material duniya mein apne sharir ke saath hai, toh yeh samajhna chahiye ki wo teen gunon ke prabhav mein hai. Lekin jab wo apne sharir se bahar nikalta hai, tab wo in gunon ke jaal se mukti pa leta hai. Jab tak wo is material sharir mein hai, tab tak usse neutral rehna chahiye aur Bhagwan ki bhakti mein apna mann lagana chahiye, taaki wo apne material sharir ke saath apni pehchaan bhool jaye. Jab koi vyakti apne material sharir ki taraf dhyan deta hai, toh wo sirf apne sukh ke liye kaam karta hai, lekin jab wo apni soch ko Kṛṣṇa ki taraf modta hai, toh wo sukh ki talash khud-ba-khud band ho jati hai. Is material sharir ki koi zarurat nahi hoti, aur na hi iske kehne par chalna chahiye. Material gunon ka prabhav zaroor hoga, lekin atma in sab se alag hoti hai. Wo alag kaise hoti hai? Wo na toh sharir ka anand lena chahti hai, na hi isse chhodne ki ichha rakhti hai. Is tarah se, jo bhakt hai, wo apne aap ko swatantra mehsoos karta hai. Usse material gunon ke prabhav se mukt hone ki koshish nahi karni padti. Agla sawaal hai ki ek transcendentally situated vyakti ka vyavhaar kaisa hota hai. Jo vyakti material duniya mein hai, wo sharir ko milne wale izzat aur beizzati se prabhavit hota hai, lekin jo transcendental level par hai, wo in jhooti izzat aur beizzati se prabhavit nahi hota. Wo Kṛṣṇa ki bhakti mein apna kartavya nibhata hai aur is baat ki parwaah nahi karta ki koi uski izzat karta hai ya nahi. Wo sirf un cheezon ko apnaata hai jo Kṛṣṇa ki bhakti mein uske kartavya ke liye faidemand hain, warna usse kisi bhi material cheez ki zarurat nahi hai, chahe wo pathar ho ya sona. Wo sabhi ko apna dost samajhta hai jo uski Kṛṣṇa ki bhakti mein madad karte hain, aur apne so-called dushman se nafrat nahi karta. Wo sabke saath barabar ka vyavhaar karta hai kyunki wo jaanta hai ki uska material existence se koi sambandh nahi hai. Samajik aur rajneetik mudde us par asar nahi karte, kyunki wo temporary samasyaon aur badlavon ki sachaai ko samajhta hai. Wo apne liye kuch nahi karta, lekin Kṛṣṇa ke liye kuch bhi karne ko tayaar hai. Is tarah ke vyavhaar se vyakti sach mein transcendental level par pahunchta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524093/gita_audio/suhani/ch14_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जीवन की निरन्तर परिवर्तनशील परिस्थितियों में ज्ञानी पुरुष के मन के समत्व और सन्तुलन का वर्णन इस श्लोक में किया गया है। त्रिगुणों की क्रूरताओं से परे आत्मा में ज्ञानी पुरुष स्थित रहता है जहाँ सत्त्वगुण का रोमांचक सुख नहीं है न रजोगुण का कोलाहल है और न ही तमोगुण की थकान है। वह सच्चिदानन्द स्वरूप है।सामान्य मनुष्य को समता की यह स्थिति पूर्ण मृत्यु ही प्रतीत होगी। और निसन्देह यह वास्तविकता भी है यह परिच्छिन्न अहंकार की मृत्यु है जो सांसारिक अनुभवों का भोक्ता है। उपाधियुक्त आत्मा ही जीवरूप में प्रतीत होता है जो सदैव विक्षुब्ध मन की प्रचण्ड चंचल वृत्तियों पर समुद्री सतह पर बहते हुये काष्ठ खण्ड के समान व्यवहार करता है। प्रेम और घृणा राग और द्वेष के तूफानों से सदैव विचलित हुआ यह दुखी जीव असंख्य विक्षेपों और दुखों को भोगता रहता है।इसलिये तृष्णा और आसक्ति के इस दुर्व्यवस्थित क्षेत्र से स्वयं को विलग कर स्वस्वरूप में ही स्थित होना ही मुक्ति है। ज्ञानी पुरुष का जगत् के साथ क्या सम्बन्ध होता है यह प्रश्न ऐसा ही है जैसे जाग्रत पुरष का अपने स्वप्नजगत् से क्या सम्बन्ध होता है त्रिगुणों के बन्धनों से मुक्त पुरुष जगत् की अनात्म वस्तुओं के साथ के अविद्याजनित अहं और मम भाव को सर्वथा त्याग देता है। उस वास्तविक दैवी जाग्रति की अवस्था में निम्न स्तर के अनुभव इस जगत् के सुख और दुख प्रिय और अप्रिय तथा निन्दा और स्तुति का कोई अर्थ ही नहीं रह जाता है। समस्त अनुभवों में वह सम असंग साक्षी बनकर रहता है।स्वस्थ अपने सर्व उपाधिविवर्जित सच्चिदानन्द स्वरूप में स्थित पुरुष स्वस्थ कहलाता है। अत उपाधियों के द्वारा अनुभूत जगत् से वह अछूता रहता है।समदुखसुख इन्द्रियों के द्वारा बाह्य जगत् के सम्पर्क में आकर पूर्वकाल में अर्जित किये हुये समान अनुभवों की तुलना में उसका मूल्यांकन करना और तत्पश्चात् उसे सुख या दुख के रूप में अनुभव करना यह हमारे व्यष्टि मन की युक्ति है। यदि बाह्य जगत् की वस्तुओं में ही सुख या दुख होता तो सभी व्यक्तियों का अनुभव एक समान होता जैसे सूर्य के प्रकाश का सबका अनुभव एक समान है क्योंकि प्रकाश सूर्य का धर्म है। परन्तु विषयों के सम्बन्ध में यह बात नहीं देखी जाती। कोई विषय किसी एक व्यक्ति को सुखदायक प्रतीत होता है तो अन्य व्यक्ति को दुखदायक। इससे सिद्ध होता है कि हमारे सुखदुख अपने मन की कल्पना मात्र हैं वस्तुस्थिति न्ाहीं। ज्ञानी पुरुष मन और बुद्धि के उपनेत्रों से जगत् को नहीं देखता और इसलिये संसारी पुरुषो द्वारा कहे जाने वाले सुख और दुख में वह समान रहता है।समलोष्टाश्मकाञ्चन वह लोष्ट मिट्टी अश्म पाषाण और काञ्चन स्वर्ण इन सबको समदृष्टि से देखता है। वस्तुओं का परिग्रह करने में संसारी लोगों की अत्यधिक रुचि होती है। लोग स्वर्ण हीरे मोती आदि बहुमूल्य वस्तुओं को एकत्र करना चाहते हैं किन्तु सामान्य मिट्टी पाषाण आदि की उपेक्षा करते हैं। परन्तु जिसे परमार्थ वस्तु की उपलब्धि हो गई है वह ज्ञानी पुरुष मिट्टी पाषाण स्वर्ण इन सबको एक समान ही देखता है क्योंकि पारमार्थिक सत्य की दृष्टि से ये सब मिथ्या वस्तुएं ही हैं। वस्तुत उनमें कोई भी मूल्यवान नहीं है।बाल्यावस्था में छोटे बालक मयूरपंख शुक्तिका संगमर्मर के टुकड़े टूटी चूड़ियां पुरानी टिकटें आदि वस्तुओं का संग्रह करते हैं और उनके लिये वह एक बहुमूल्य कोष के समान होता है। परन्तु युवावस्था के प्राप्त होने पर उस कोष का कोई महत्त्व नहीं रह जाता। वे उसे अपने छोटे भाई को दे देते हैं तो वह उस धरोहर को पाकर अत्यन्त प्रसन्न हो जाता है। इसी प्रकार जीवभाव में स्थित अज्ञानी पुरुष असंख्य वस्तुओं का संग्रह करना चाहता है जो ज्ञानी की दृष्टि में बच्चों का एक खेल मात्र है।तुल्यप्रियाप्रिय यदि हम अनेक व्यक्तियों के साथ के अपने सम्बन्धों पर विचार करें तो यह ज्ञात होगा कि हमें अपने समस्वभाव का व्यक्ति प्रिय प्रतीत होगा और प्रतिकूल स्वभाव का व्यक्ति अप्रिय। यही बात वस्तुओं और परिस्थितियों के सम्बन्ध में भी सत्य है। यह प्रिय और अप्रिय का अनुभव मन के स्तर पर रहने वाले लोगों के लिये ही है मन से परे आत्मस्वरूप में स्थित हुये ज्ञानी पुरुष के लिये नहीं। जगत् में सामान्य दृष्टि से किन्हीं वस्तुओं और घटनाओं को प्रिय या अप्रिय समझा जाता है। ज्ञानी पुरुष के लिये वे सब तुल्य हैं क्योंकि वह समान्य जनों के मापदण्ड से जगत् की ओर नहीं देखता है।तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति स्वप्नावस्था में स्वप्नद्रष्टा पुरुष की कोई निन्दा करते हैं और कोई प्रशंसा। जब वह स्वप्न से जाग जाता है तो क्या वह उस निन्दा और स्तुति को तुल्य नहीं समझेगा संसारी लोग अपनीअपनी बुद्धि और ज्ञान के अनुसार कभी किसी की निन्दा करते हैं तो कभी स्तुति। सर्वोच्च आत्मज्ञान में निष्ठा प्राप्त पुरुष के लिये दोनों का ही कोई महत्त्व नहीं होता।उपर्युक्त अनुभवों के चार सुन्दर उदाहरणों के द्वारा व्यासजी ने जीवन के कुछ प्रमुख अनुभव दर्शाये हैं जिनमें सामान्य मनुष्य सुख और दुख का अनुभव करता है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 562,
      "chapter": 14,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः |\nसर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||",
      "transliteration": "mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ .\nsarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||",
      "meaning_hi": "।।14.25।। जो मान और अपमान में सम है; शत्रु और मित्र के पक्ष में भी सम है, ऐसा सर्वारम्भ परित्यागी पुरुष गुणातीत कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, fame and infamy, who is always free from contaminating association, who is transcendental to all these material qualities, is indeed eligible for liberation.",
      "commentary_en": "Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature. The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ne teen alag-alag sawal kiye, aur Bhagwan Krishna inka jawab ek ek karke dete hain. In shlokon mein, Krishna pehle yeh batate hain ki jo vyakti atma ke star par hai, usmein na to jalan hoti hai aur na hi kisi cheez ki lalach. Jab koi prani is material duniya mein apne sharir ke saath hai, toh samajh lo ki woh prakriti ke teen gunon ke prabhav mein hai. Lekin jab woh apne sharir se pare hota hai, tab woh in gunon ke chakkar se bahar nikal jaata hai. Jab tak woh material sharir mein hai, usse neutral rehna chahiye. Usse Bhagwan ki bhakti mein apna samay lagana chahiye, taaki uski material body ke saath pehchaan dhundhli ho jaye. Jab koi apne sharir ki pehchaan karta hai, toh woh sirf indriya sukh ke liye kaam karta hai, lekin jab woh apna dhyaan Krishna ki taraf lagata hai, tab indriya sukh khud-ba-khud band ho jaata hai. Humein is material sharir ki zarurat nahi hai, aur humein is sharir ki suno bhi nahi karni chahiye. Material gunon ka asar toh hoga, lekin atma ke roop mein hum in sab cheezon se alag hain. Yeh alag kaise hote hain? Woh sharir ka aanand nahi lena chahte, na hi usse chhodne ki ichha rakhte hain. Is tarah se, jo bhakt atma ke star par hai, woh khud-ba-khud azad ho jaata hai. Usse material gunon ke prabhav se azadi pane ki koshish nahi karni padti. Agla sawal yeh hai ki atma ke star par rehne wale vyakti ka vyavhaar kaisa hota hai. Jo material duniya mein hain, woh izzat aur beizzati ke prabhav se prabhavit hote hain, lekin jo atma ke star par hain, unhein aise jhooti izzat aur beizzati se koi farq nahi padta. Woh Krishna ki bhakti mein apna kartavya nibhate hain aur unhein parwaah nahi hoti ki koi unhein izzat de ya beizzat kare. Woh apne kartavya ke liye jo cheezein anukool hain, unhein lete hain, warna unhein kisi material cheez ki zarurat nahi hai, chahe woh patthar ho ya sona. Jo bhi unki Krishna ki bhakti mein madad kare, unhein woh sab apne dost ki tarah lagte hain, aur jo unka dushman hai, usse woh nafrat nahi karte. Woh sabke saath barabar ka vyavhaar karte hain kyunki unhein pata hai ki unka material existence se kuch lena dena nahi hai. Samajik aur rajneetik mudde unhein prabhavit nahi karte, kyunki unhein temporary samasyaon aur uthal-puthal ka pata hai. Woh apne liye kuch nahi karte, lekin Krishna ke liye kuch bhi kar sakte hain. Is tarah se, aisa vyavhaar karne se vyakti sach mein atma ke star par pahunch jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524098/gita_audio/suhani/ch14_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्वोक्त श्लोकों में चित्रित किये गये त्रिगुणातीत पुरुष के सामान्य चित्र को यहाँ और अधिक स्पष्ट किया गया है जिससे हम उसका समीप से सूक्ष्म अवलोकन कर सकें।मान और अपमान में सम रहना ज्ञानी पुरुष का लक्षण है। अपने दिव्य स्वरूप में दृढ़ निष्ठा प्राप्त किया हुआ पुरुष जीवन से भयभीत नहीं होता क्योंकि जगत् की ओर देखने का उसका दृष्टिकोण अज्ञानियों से सर्वथा भिन्न होता है। जीवन का अहंकार केन्द्रित मूल्यांकन हमें मान और अपमान को क्रमश उपादेय स्वीकार्य और हेय त्याज्य मानने को बाध्य करता है।लौकिक जीवन में भी हम देखते हैं कि देश के लिये प्राणोत्सर्ग करने वाले पुरुष ऐसी स्थिति की कामना करते हैं जिसे अन्य लोग अपमान जनक समझते हैं। परन्तु समाज के मान और अपमान की ओर ध्यान दिये बिना ऐसे लोग पूर्ण उत्साह के साथ अपनी पीढ़ी से प्रेम और उसकी सेवा करते हैं। आपेक्षिक सिद्धान्त की खोज के दिन आर्कमिडीज को विवस्त्र स्थिति में सड़क पर यूरेका यूरेका चिल्लाते हुये दौड़ने में अपमान का अनुभव नहीं हुआ परन्तु किसी और दिन यह बात नहीं होती मान और अपमान बुद्धि के निर्णय हैं जो स्थानस्थान पर और समयसमय पर बदलते रहते हैं। जो पुरुष अहंकार के स्तर से ऊंचा उठ गया है उसे दोनों ही समान हैं कांटो के मुकुट का उतना ही स्वागत है जितना गुलाब के फूलों के मुकुट काशत्रु और मित्र के पक्षों में सम जैसे हम अपने शरीर के किसी अंग को शत्रु और किसी अंग को मित्र नहीं मानते वैसे ही आत्मैकत्व ज्ञान प्राप्त पुरुष भी किसी से मित्रता या शत्रुता नहीं रखता। तथापि अन्य लोग उससे अवश्य ही मित्र या शत्रु भाव रख सकते हैं किन्तु वह दोनों के प्रति समान भाव से रहता है। आत्मानुभव की दृष्टि से ज्ञानी पुरुष जानता है वे सब मैं ही हूँ।सर्वारम्भ परित्यागी आरंभ का अर्थ है कर्म। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि त्रिगुणातीत पुरुष क्रियाशून्य हो जाता है। इसका अभिप्राय यह है कि उसे अपने कर्मों में न कर्तृत्व का अभिमान होता है और न स्वार्थ का। आरम्भ शब्द में वे सब कर्म समाविष्ट हैं जो अनेक वस्तुओं के अर्जन और संग्रह करने तथा उनपर अपना स्वामित्य स्थापित करने के लिये अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित होते हैं। अज्ञानी जीव के लिये ये कर्म स्वाभाविर्क हैं। अहंकार रहित आत्मज्ञानी पुरुष ईश्वर से अनुप्राणित होकर ईश्वरीय पुरुष के रूप में इस जगत् में कल्याणार्थ कार्य करता है।उपर्युक्त लक्षणों से पुरुष गुणातीत कहा जाता है। इन श्लोकों में अर्जुन के द्वितीय प्रश्न का उत्तर दिया गया है।श्री शंकराचार्य अपने भाष्य में लिखते हैं कि मोक्ष प्राप्ति के इच्छुक साधक को इन गुणों को साधन के रूप में अपनाना चाहिये। एक बार ज्ञान में निष्ठा प्राप्त कर लेने पर ये गुण उसके स्वाभाविक लक्षण बन जायेंगे जो स्वसंवेद्य होते हैं। गुणातीत पुरुष के ये मुख्य लक्षण हैं।अर्जुन का तीसरा प्रश्न यह था किस प्रकार वह तीनों गुणों से अतीत होता है इसका उत्तर देते हुये भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 563,
      "chapter": 14,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते |\nस गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||",
      "transliteration": "māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate .\nsa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||",
      "meaning_hi": "।।14.26।। जो पुरुष अव्यभिचारी भक्तियोग के द्वारा मेरी सेवा अर्थात् उपासना करता है, वह इन तीनों गुणों के अतीत होकर ब्रह्म बनने के लिये योग्य हो जाता है।।",
      "meaning_en": "One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.",
      "commentary_en": "This verse is a reply to Arjuna’s third question: What is the means of attaining to the transcendental position? As explained before, the material world is acting under the spell of the modes of material nature. One should not be disturbed by the activities of the modes of nature; instead of putting his consciousness into such activities, he may transfer his consciousness to Kṛṣṇa activities. Kṛṣṇa activities are known as bhakti-yoga – always acting for Kṛṣṇa. This includes not only Kṛṣṇa, but His different plenary expansions such as Rāma and Nārāyaṇa. He has innumerable expansions. One who is engaged in the service of any of the forms of Kṛṣṇa, or of His plenary expansions, is considered to be transcendentally situated. One should also note that all the forms of Kṛṣṇa are fully transcendental, blissful, full of knowledge and eternal. Such personalities of Godhead are omnipotent and omniscient, and they possess all transcendental qualities. So if one engages himself in the service of Kṛṣṇa or His plenary expansions with unfailing determination, although these modes of material nature are very difficult to overcome, one can overcome them easily. This has already been explained in the Seventh Chapter. One who surrenders unto Kṛṣṇa at once surmounts the influence of the modes of material nature. To be in Kṛṣṇa consciousness or in devotional service means to acquire equality with Kṛṣṇa. The Lord says that His nature is eternal, blissful and full of knowledge, and the living entities are part and parcel of the Supreme, as gold particles are part of a gold mine. Thus the living entity, in his spiritual position, is as good as gold, as good as Kṛṣṇa in quality. The difference of individuality continues, otherwise there would be no question of bhakti-yoga. Bhakti-yoga means that the Lord is there, the devotee is there, and the activity of exchange of love between the Lord and the devotee is there. Therefore the individuality of two persons is present in the Supreme Personality of Godhead and the individual person, otherwise there would be no meaning to bhakti-yoga . If one is not situated in the same transcendental position with the Lord, one cannot serve the Supreme Lord. To be a personal assistant to a king, one must acquire the qualifications. Thus the qualification is to become Brahman, or freed from all material contamination. It is said in the Vedic literature, brahmaiva san brahmāpy eti . One can attain the Supreme Brahman by becoming Brahman. This means that one must qualitatively become one with Brahman. By attainment of Brahman, one does not lose his eternal Brahman identity as an individual soul.",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka jawab Arjuna ke teesre sawaal ka hai: transcendental position kaise prapt ki jaye? Jaise pehle bataya gaya, material duniya prakriti ke gunon ke jaadu mein hai. Humein in gunon ke kriyaon se pareshan nahi hona chahiye; balki apni soch ko Kṛṣṇa ki kriyaon mein laga dena chahiye. Kṛṣṇa ki kriyaon ko bhakti-yoga kaha jata hai – matlab hamesha Kṛṣṇa ke liye kaam karna. Ismein sirf Kṛṣṇa nahi, balki unke alag-alag roop jaise Rāma aur Nārāyaṇa bhi shamil hain. Kṛṣṇa ke anek roop hain. Jo koi Kṛṣṇa ya unke roopon ki seva mein laga hota hai, wo transcendental position mein mana jata hai. Yeh bhi samajhna zaroori hai ki Kṛṣṇa ke sabhi roop poorn roop se transcendental, anandmay, gyaan se bhare aur eternal hain. Aise Bhagwan ki shakti aur gyaan sab kuch hai, aur unmein sabhi transcendental gun hain. Isliye agar koi Kṛṣṇa ya unke roopon ki seva mein apni poori iccha se lage, toh wo in material gunon ko aasani se paar kar sakta hai, chahe yeh kitne hi kathin kyun na ho. Yeh pehle hi Seventh Chapter mein samjhaya gaya hai. Jo koi Kṛṣṇa ko samarpit karta hai, wo turant in material gunon ke prabhav ko paar kar leta hai. Kṛṣṇa ki bhakti ya seva mein rehna matlab Kṛṣṇa ke sath barabari prapt karna hai. Bhagwan kehte hain ki unki prakriti eternal, anandmay aur gyaan se bhari hai, aur jeev atma unka hissa hai, jaise sona sona khan se hai. Is tarah, jeev atma apni spiritual position mein sona ki tarah hai, Kṛṣṇa ki quality ke barabar. Individuality ka farq bana rahta hai, warna bhakti-yoga ka koi matlab nahi hota. Bhakti-yoga ka matlab hai ki Bhagwan hain, bhakt hain, aur unke beech prem ka aadan-pradaan hota hai. Isliye do vyaktiyon ki individuality Supreme Personality of Godhead aur individual vyakti mein hoti hai, warna bhakti-yoga ka kuch arth nahi hota. Agar koi Bhagwan ke sath wahi transcendental position mein nahi hai, toh wo Supreme Lord ki seva nahi kar sakta. Raja ke personal assistant banne ke liye, qualifications chahiye hote hain. Isliye qualification hai Brahman banna, yaani sabhi material contamination se mukt hona. Vedic literature mein kaha gaya hai, brahmaiva san brahmāpy eti. Ek vyakti Supreme Brahman ko tabhi prapt kar sakta hai jab wo khud Brahman ban jaaye. Iska matlab hai ki vyakti ko qualitatively Brahman ke sath ek hona padega. Brahman ko prapt karke, vyakti apni eternal Brahman identity ko nahi kho deta, jo ki ek individual soul hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524100/gita_audio/suhani/ch14_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "धर्म का व्यावहारिक शास्त्रीय ग्रंथ होने के कारण गीता में केवल सिद्धान्तों का प्रतिपादन नहीं किया गया है। इसमें प्रत्येक सिद्धान्त के विवेचन के पश्चात् उस साधन का वर्णन किया गया है जिसके अभ्यास से एक साधक सिद्धावस्था को प्राप्त हो सकता है।जो अव्यभिचारी भक्तियोग से मेरी सेवा करता है ईश्वर से परम प्रीति भक्ति कहलाती है। प्रिय वस्तु में हमारा मन सहजता से रमता है। हमारा सम्पूर्ण स्वभाव हमारे विचारों से पोषित होता है। यथा विचार तथा मन यह नियम है। इसलिये एकाग्र चित्त से आत्मा के अनन्तस्वरूप का चिन्तन करने से परिच्छिन्न नश्वर अहंकार की समाप्ति और स्वस्वरूप में स्थिति हो जाती है।यह सत्य है कि परमात्मा का अखण्ड चिन्तन एक समान निष्ठा एवं प्रखरता के साथ संभव नहीं होता है। जिस स्थिति में आज हम अपने को पाते हैं उसमें यह सार्मथ्य नहीं है कि मन को दीर्घकाल तक ध्यानाभ्यास में स्थिर कर सकें। साधकों की इस अक्षमता को जानते हुये भगवान् एक उपाय बताते हैं जिसके द्वारा हम दीर्घकाल तक ईश्वर का स्मरण बनाये रख सकते हैं। और वह उपाय है सेवा। तृतीय अध्याय में यह वर्णन किया जा चुका है कि ईश्वरार्पण की भावना से किए गए सेवा कर्म ईश्वर की पूजा यज्ञ बन जाते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि केवल मूर्तिपूजा या भजन ही पर्याप्त नहीं है। गीताचार्य की अपने भक्तों से यह अपेक्षा है कि वे अपने धर्म को केव्ाल पूजा के कमरे या मन्दिरों में ही सीमित न रखें। उन्हें चाहिये कि वे अपने दैनिक जीवन कार्य क्षेत्र और लोगों के साथ व्यवहार में भी धर्म का अनुसरण करें।अखण्ड ईश्वर स्मरण तथा सेवासाधना मन के विक्षेपों को दूर करके उसे ध्यान की सूक्ष्मतर साधना के योग्य बना देती है। तमस और रजस की मात्रा घटती जाती है और उसी अनुपात में सत्त्वगुण प्रवृद्ध होता जाता है। ऐसा सत्त्वगुण प्रधान साधक ध्यान की साधना के योग्य बन जाता है। ऐसे साधक से आत्मानुभूति दूर नहीं रहती।उत्तम अधिकारी ब्रह्मस्वरूप का अनुभव कर स्वयं ब्रह्म बन जाता है। जैसे स्वप्नद्रष्टा जागने पर स्वयं ही जाग्रत पुरुष बनता है।यह साधक स्वयं ब्रह्म कैसे बनता बनता है सुनो"
    },
    {
      "index": 564,
      "chapter": 15,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् |\nछन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam .\nchandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||",
      "meaning_hi": "।।15.1।। श्री भगवान् ने कहा -- (ज्ञानी पुरुष इस संसार वृक्ष को) ऊर्ध्वमूल और अध:शाखा वाला अश्वत्थ और अव्यय कहते हैं; जिसके पर्ण छन्द अर्थात् वेद हैं, ऐसे (संसार वृक्ष) को जो जानता है, वह वेदवित् है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.",
      "commentary_en": "After the discussion of the importance of bhakti-yoga, one may question, “What about the Vedas ?” It is explained in this chapter that the purpose of Vedic study is to understand Kṛṣṇa. Therefore one who is in Kṛṣṇa consciousness, who is engaged in devotional service, already knows the Vedas. The entanglement of this material world is compared here to a banyan tree. For one who is engaged in fruitive activities, there is no end to the banyan tree. He wanders from one branch to another, to another, to another. The tree of this material world has no end, and for one who is attached to this tree, there is no possibility of liberation. The Vedic hymns, meant for elevating oneself, are called the leaves of this tree. This tree’s roots grow upward because they begin from where Brahmā is located, the topmost planet of this universe. If one can understand this indestructible tree of illusion, then one can get out of it. This process of extrication should be understood. In the previous chapters it has been explained that there are many processes by which to get out of the material entanglement. And, up to the Thirteenth Chapter, we have seen that devotional service to the Supreme Lord is the best way. Now, the basic principle of devotional service is detachment from material activities and attachment to the transcendental service of the Lord. The process of breaking attachment to the material world is discussed in the beginning of this chapter. The root of this material existence grows upward. This means that it begins from the total material substance, from the topmost planet of the universe. From there, the whole universe is expanded, with so many branches, representing the various planetary systems. The fruits represent the results of the living entities’ activities, namely, religion, economic development, sense gratification and liberation. Now, there is no ready experience in this world of a tree situated with its branches down and its roots upward, but there is such a thing. That tree can be found beside a reservoir of water. We can see that the trees on the bank reflect upon the water with their branches down and roots up. In other words, the tree of this material world is only a reflection of the real tree of the spiritual world. This reflection of the spiritual world is situated on desire, just as a tree’s reflection is situated on water. Desire is the cause of things’ being situated in this reflected material light. One who wants to get out of this material existence must know this tree thoroughly through analytical study. Then he can cut off his relationship with it. This tree, being the reflection of the real tree, is an exact replica. Everything is there in the spiritual world. The impersonalists take Brahman to be the root of this material tree, and from the root, according to Sāṅkhya philosophy, come prakṛti, puruṣa, then the three guṇas, then the five gross elements ( pañca-mahā-bhūta ), then the ten senses ( daśendriya ), mind, etc. In this way they divide up the whole material world into twenty-four elements. If Brahman is the center of all manifestations, then this material world is a manifestation of the center by 180 degrees, and the other 180 degrees constitute the spiritual world. The material world is the perverted reflection, so the spiritual world must have the same variegatedness, but in reality. The prakṛti is the external energy of the Supreme Lord, and the puruṣa is the Supreme Lord Himself, and that is explained in Bhagavad-gītā . Since this manifestation is material, it is temporary. A reflection is temporary, for it is sometimes seen and sometimes not seen. But the origin from whence the reflection is reflected is eternal. The material reflection of the real tree has to be cut off. When it is said that a person knows the Vedas, it is assumed that he knows how to cut off attachment to this material world. If one knows that process, he actually knows the Vedas. One who is attracted by the ritualistic formulas of the Vedas is attracted by the beautiful green leaves of the tree. He does not exactly know the purpose of the Vedas. The purpose of the Vedas, as disclosed by the Personality of Godhead Himself, is to cut down this reflected tree and attain the real tree of the spiritual world.",
      "commentary_hinglish": "Jab bhakti-yoga ki importance ki baat hoti hai, toh log aksar puchte hain, “Vedas ka kya?” Is chapter mein yeh samjhaya gaya hai ki Vedic padhai ka maksad Kṛṣṇa ko samajhna hai. Jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain aur bhakti se juda hain, unhe Vedas ki samajh hoti hai. Is material duniya ka uljhan banyan tree se compare kiya gaya hai. Jo log fruitive activities mein hain, unke liye is banyan tree ka koi end nahi hai. Woh ek branch se doosri branch pe chalte rehte hain, bina kisi khatam hone ke. Is material duniya ka tree kabhi khatam nahi hota, aur jo is tree se jude hain, unke liye liberation ka koi chance nahi hai. Vedic hymns, jo hume elevate karne ke liye hain, is tree ke patte hain. Is tree ki roots upar ki taraf badhti hain, kyunki yeh Brahmā se shuru hoti hain, jo is universe ka topmost planet hai. Agar koi is indestructible tree of illusion ko samajh le, toh woh isse bahar aa sakta hai. Is liberation ka process samajhna zaroori hai. Pehle chapters mein samjhaya gaya hai ki material entanglement se bahar nikalne ke liye kai tarike hain, aur Thirteenth Chapter tak humein yeh pata chala hai ki Supreme Lord ki bhakti sabse accha tareeqa hai. Bhakti ka basic principle hai material activities se detach hona aur Lord ki transcendental service se judna. Is chapter ke shuruaat mein material world se attachment todne ka process discuss kiya gaya hai. Is material existence ki root upar ki taraf badhti hai, iska matlab hai ki yeh sab total material substance se shuru hota hai, jo universe ka topmost planet hai. Wahan se poora universe expand hota hai, jismein bahut saari branches hain, jo alag-alag planetary systems ko represent karti hain. Fruits un living entities ke activities ke results hain, jaise religion, economic development, sense gratification aur liberation. Is duniya mein aisa koi tree nahi hai jiske branches neeche ho aur roots upar, lekin aisa hota hai. Yeh tree paani ke reservoir ke paas milta hai. Hum dekh sakte hain ki bank par trees apne branches neeche aur roots upar reflect karte hain. Matlab, is material duniya ka tree sirf spiritual world ke real tree ka reflection hai. Yeh reflection desire par based hai, jaise ek tree ka reflection paani par hota hai. Jo is material existence se bahar nikalna chahta hai, usse is tree ko achhe se samajhna hoga analytical study ke through. Tab woh apne sambandh ko isse tod sakta hai. Yeh tree, jo real tree ka reflection hai, ek exact replica hai. Spiritual world mein sab kuch hai. Impersonalists Brahman ko is material tree ki root samajhte hain, aur is root se, Sāṅkhya philosophy ke according, prakṛti, puruṣa, phir teen guṇas, phir paanch gross elements, aur phir das senses, mind, etc. aate hain. Is tarah se woh poore material world ko twenty-four elements mein divide karte hain. Agar Brahman sab manifestations ka center hai, toh yeh material world is center ka 180 degrees ka manifestation hai, aur doosra 180 degrees spiritual world ko banata hai. Material world ek perverted reflection hai, toh spiritual world mein bhi wahi variety honi chahiye, lekin asli roop mein. Prakṛti Supreme Lord ki external energy hai, aur puruṣa khud Supreme Lord hain, jaisa ki Bhagavad-gītā mein samjhaya gaya hai. Yeh manifestation material hai, isliye yeh temporary hai. Reflection bhi temporary hota hai, kabhi dikhai deta hai, kabhi nahi. Lekin jahan se reflection aata hai, woh eternal hai. Is real tree ka material reflection todna padega. Jab kaha jata hai ki koi vyakti Vedas ko jaanta hai, toh yeh maana jata hai ki usse is material world se attachment todne ka process pata hai. Agar kisi ko yeh process pata hai, toh woh sach mein Vedas ko jaanta hai. Jo log Vedas ke ritualistic formulas se attract hote hain, woh is tree ke sundar hare patton se attract hote hain. Unhe Vedas ka asli maksad nahi pata. Vedas ka maksad, jo khud Godhead ne bataya hai, yeh hai ki is reflected tree ko kaat kar spiritual world ke real tree tak pahunchna hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524122/gita_audio/suhani/ch15_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह श्लोक हमें कठोपनिषद् में वर्णित अश्वत्थ वृक्ष का स्मरण कराता है। वहाँ संसार वृक्ष का केवल निर्देश किया गया है किन्तु यहाँ महर्षि व्यास पूर्ण रूप से उसका चित्रण करते हैं। अनित्य संसार का नित्य परमात्मा के साथ जो संबंध है उसको भी इस वर्णन में दर्शाया गया है। यदि परमात्मा एकमेव अद्वितीय सत्य है तो उससे परिच्छिन्न जड़ जगत् कैसे उत्पन्न हुआ उत्पन्न होने के पश्चात् कौन इसका धारण पोषण करता है सृष्टिकर्ता अनन्त ईश्वर और सृष्ट सान्त जगत् के मध्य वस्तुत क्या संबंध है जीवन के विषय में गंभीरता से विचार करना प्रारंभ करते ही मन में इस प्रकार के प्रश्न उठने लगते हैं।इस अध्याय में विवेचित अध्यात्म का सम्पूर्ण सिद्धान्त पीपल के वृक्ष के सुन्दर रूपक के माध्यम से इस अध्याय के प्रथम तीन श्लोकों में वर्णित है।वनस्पति शास्त्र में अश्वत्थ वृक्ष का नाम फाइकस रिलिजिओसा है जो लोक में पीपल के वृक्ष के नाम से प्रसिद्ध है। यह ध्यान रहे कि अश्वत्थ वृक्ष से वटवृक्ष नहीं सूचित किया गया है। शंकराचार्य जी के अनुसार संसार को अश्वत्थ नाम व्युत्पत्ति के आधार पर दिया गया है। अश्वत्थ का अर्थ इस प्रकार है श्व का अर्थ आगामी कल है त्थ का अर्थ है स्थित रहने वाला अत अश्वत्थ का अर्थ है वह जो कल अर्थात् अगले क्षण पूर्ववत् स्थित नहीं रहने वाला है। तात्पर्य यह हुआ कि अश्वत्थ शब्द से इस सम्पूर्ण अनित्य और परिवर्तनशील दृश्यमान जगत् की ओर इंगित किया गया है।इस श्लोक में कहा गया है कि इस अश्वत्थ का मूल ऊर्ध्व में अर्थात् ऊपर है। इसका यदि केवल वाच्यार्थ ही ग्रहण करें तो ऐसा प्रतीत होगा कि किसी अशिक्षित चित्रकार ने इस संसार वृक्ष को चित्रित किया है। यह चित्र आध्यात्मिक दृष्टि से असंगत धार्मिक दृष्टि से हानिकर और सौन्दर्य की दृष्टि से कुरूप लग सकता है। परन्तु ऐसा विचार इस ध्रर्मशास्त्रीय चित्र के महान् गौरव का अपमान है।शंकराचार्यजी ने ही उपनिषद् के भाष्य में यह लिखा है कि संसार को वृक्ष कहने का कारण यह है कि उसको काटा जा सकता है व्रश्चनात् वृक्ष। वैराग्य के द्वारा हम अपने उन समस्त दुखों को समाप्त कर सकते हैं जो इस संसार में हमें अनुभव होते हैं। जो संसारवृक्ष परमात्मा से अंकुरित होकर व्यक्त हुआ प्रतीत होता है उसे हम अपना ध्यान परमात्मा में केन्द्रित करके काट सकते हैं।इतिहास के विद्यार्थियों को अनेक राजवंशों की परम्पराओं का स्मरण रखना होता है। उसमें जो परम्परा दर्शायी जाती है वह इस ऊर्ध्वमूल वृक्ष के समान ही होती है। एक मूल पुरुष से ही उस वंश का विस्तार होता है। इसी प्रकार इस संसार वृक्ष का मूल ऊर्ध्व कहा है जो सच्चिदानन्द ब्रह्म है। वृक्ष को आधार तथा पोषण अपने ही मूल से ही प्राप्त होता है इसी प्रकार भोक्ता जीव और भोग्य जगत् दोनों अपना आधार और पोषण शुद्ध अनन्तस्वरूप ब्रह्म से ही प्राप्त करते हैं।तथापि अनेक लोगों की जिज्ञासा ऊर्ध्व शब्द के उपयोग को जानने की होती है। ऊर्ध्व शब्द का प्रयोग उसी अर्थ में किया गया है जैसे लोक में हम उच्च वर्ग उच्च अधिकारी उच्च आभूषण आदि का प्रयोग करते हैं। उच्च शब्द से तात्पर्य रेखागणितीय उच्चता से नहीं है वरन् श्रेष्ठ आदर्श अथवा मूल्य से है। भावनाओं की दृष्टि से भी स्वभावत मनुष्य सूक्ष्म और दिव्य तत्त्व को उच्चस्थान प्रदान करता है और स्थूल व आसुरी तत्त्व को अधस्थान। देश काल और कारण के परे होने पर भी परमात्मा को यहाँ ऊर्ध्व कहा गया है। वह जड़ प्रकृति को चेतनता प्रदान करने वाला स्वयंप्रकाश स्वरूप तत्त्व है। स्वाभाविक है कि यहाँ रूपक की भाषा में दर्शाया गया है कि यह संसार वृक्ष ऊर्ध्वमूल वाला है।इस परिवर्तनशील जगत् अश्वस्थ को अव्यय अर्थात् अविनाशी माना गया है। परन्तु केवल आपेक्षिक दृष्टि से ही उसे अव्यय कहा गया है। किसी ग्राम में स्थित पीपल का वृक्ष अनेक पीढ़ियों को देखता है जो उसकी छाया में खेलती और बड़ी होती हैं। इस प्रकार मनुष्य की औसत आयु की अपेक्षा वह वृक्ष अव्यय या नित्य कहा जा सकता है। इसी प्रकार इन अनेक पीढ़ियों की तुलना में जो विकसित होती हैं कल्पनाएं और योजनाएं बनाती हैं प्रयत्न करके लक्ष्य प्राप्त कर नष्ट हो जाती हैं यह जगत् अव्यय कहा जा सकता है।छन्द अर्थात् वेद इस वृक्ष के पर्ण हैं। वेद का अर्थ है ज्ञान। ज्ञान की वृद्धि से मनुष्य के जीवन में अवश्य ही गति आ जाती है। आधुनिक जगत् की भौतिक उन्नति विज्ञान की प्रगति औद्योगिक क्षेत्र की उपलब्धि और अतिमानवीय स्फूर्ति की तुलना में प्राचीन पीढ़ी को जीवित भी नहीं कहा जा सकता। ज्ञान की वृद्धि से भावी लक्ष्य और अधिक स्पष्ट दिखाई देता है जिसके परिणामस्वरूप मनुष्य उसे पाने के लिये और अधिक प्रयत्नशील हो जाता है। वेद अर्थात् ज्ञान की तुलना वृक्ष के पर्णों के साथ करना अनुपयुक्त नहीं है। वृक्ष के पर्ण वे स्थान हैं जहाँ से जल वाष्प बनकर उड़ जाता है जिससे वृक्ष की जड़ों में एक दबाव उत्पन्न होता है। इस दबाव के कारण जड़ों को पृथ्वी से अधिक जल और पोषक तत्त्व एकत्र करने में सुविधा होती है। अत यदि वृक्ष के पत्तों को काट दिया जाये तो वृक्ष का विकास तत्काल अवरुद्ध हो जायेगा। पत्तों की संख्या जितनी अधिक होगी वृक्ष का परिमाण और विकास उतना ही अधिक होगा। जहाँ ज्ञान की अधिकता होती है वहाँ व्यक्त जीवन की चमक भी अधिक दिखाई देती है।जो पुरुष न केवल अश्वत्थ वृक्ष को ही जानता है वरन् उसके पारमार्थिक सत्यस्वरूप ऊर्ध्वमूल को भी पहचानता है वही पुरुष वास्तव में वेदवित् अर्थात् वेदार्थवित् है। उसका वेदाध्ययन का प्रयोजन सिद्ध हो गया है। वेदों का प्रयोजन सम्पूर्ण विश्व के आदि स्रोत एकमेव अद्वितीय परमात्मा का बोध कराना है। सत्य का पूर्णज्ञान न केवल शुद्धज्ञान भौतिक विज्ञान से और न केवल भक्ति से ही प्राप्त हो सकता है। यह गीता का निष्कर्ष है। जब हम इहलोक और परलोक सान्त और अनन्त सृष्ट और सृष्टिकर्ता इन सबको तत्त्वत जानते हैं तभी हमारा ज्ञान पूर्ण कहलाता है। ज्ञान की अन्य शाखाएं कितनी ही दर्शनीय क्यों न हों वे सम्पूर्ण सत्य के किसी पक्ष्ा विशेष को ही दर्शाती हैं। वेदों के अनुसार पूर्ण ज्ञानी पुरुष वह है जो इस नश्वर संसारवृक्ष तथा इसके अनश्वर ऊर्ध्वमूल परमात्मा को भी जानता है। भगवान् श्रीकृष्ण उसे यहाँ वेदवित् कहते हैं।संसार वृक्ष के अन्य अवयवों का रूपकीय वर्णन अगले श्लोक में किया गया है"
    },
    {
      "index": 565,
      "chapter": 15,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा\nगुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः |\nअधश्च मूलान्यनुसन्ततानि\nकर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||",
      "transliteration": "adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ .\nadhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||",
      "meaning_hi": "।।15.2।। उस वृक्ष की शाखाएं गुणों से प्रवृद्ध हुईं नीचे और ऊपर फैली हुईं हैं; (पंच) विषय इसके अंकुर हैं; मनुष्य लोक में कर्मों का अनुसरण करने वाली इसकी अन्य जड़ें नीचे फैली हुईं हैं।।",
      "meaning_en": "The branches of this tree extend downward and upward, nourished by the three modes of material nature. The twigs are the objects of the senses. This tree also has roots going down, and these are bound to the fruitive actions of human society.",
      "commentary_en": "The description of the banyan tree is further explained here. Its branches spread in all directions. In the lower parts, there are variegated manifestations of living entities – human beings, animals, horses, cows, dogs, cats, etc. These are situated on the lower parts of the branches, whereas on the upper parts are higher forms of living entities: the demigods, Gandharvas and many other higher species of life. As a tree is nourished by water, so this tree is nourished by the three modes of material nature. Sometimes we find that a tract of land is barren for want of sufficient water, and sometimes a tract is very green; similarly, where particular modes of material nature are proportionately greater in quantity, the different species of life are manifested accordingly. The twigs of the tree are considered to be the sense objects. By development of the different modes of nature we develop different senses, and by the senses we enjoy different varieties of sense objects. The tips of the branches are the senses – the ears, nose, eyes, etc. – which are attached to the enjoyment of different sense objects. The twigs are sound, form, touch, and so on – the sense objects. The subsidiary roots are attachments and aversions, which are by-products of different varieties of suffering and sense enjoyment. The tendencies toward piety and impiety are considered to develop from these secondary roots, which spread in all directions. The real root is from Brahmaloka, and the other roots are in the human planetary systems. After one enjoys the results of virtuous activities in the upper planetary systems, he comes down to this earth and renews his karma, or fruitive activities for promotion. This planet of human beings is considered the field of activities.",
      "commentary_hinglish": "Yeh banyan tree ka description aur detail mein diya gaya hai. Iske branches har taraf failte hain. Neeche ke parts mein zindagi ke alag-alag roop hain – insaan, jaanwar, ghode, gaayein, kutte, billi, aur bhi bahut kuch. Yeh sab neeche ke branches par hain, jabki upar ke parts mein higher living entities hain: demigods, Gandharvas aur aur bhi higher species. Jaise ek ped paani se poshit hota hai, waise hi yeh tree teen modes of material nature se poshit hota hai. Kabhi-kabhi hum dekhte hain ki ek zameen bekaar hoti hai kyunki paani ki kami hoti hai, aur kabhi ek zameen bahut hara-bhara hota hai; waise hi, jahan kisi particular mode of material nature ka prabhav zyada hota hai, wahan alag-alag species of life manifest hoti hain. Is tree ke twigs ko sense objects maana jata hai. Jab hum alag-alag modes of nature ko develop karte hain, tab hum alag-alag senses ko bhi develop karte hain, aur in senses ke through hum alag-alag sense objects ka anand lete hain. Branches ke tips hain senses – kaan, naak, aankhein, etc. – jo alag-alag sense objects ka anand lene ke liye judi hoti hain. Twigs hain sound, form, touch, aur aise hi aur sense objects. Subsidiary roots hain attachments aur aversions, jo alag-alag suffering aur sense enjoyment ke by-products hain. Punya aur pap ki tendencies in secondary roots se develop hoti hain, jo har taraf failti hain. Lekin asli root Brahmaloka se hai, aur dusre roots insani planetary systems mein hain. Jab koi insaan upar ke planetary systems mein virtuous activities ka anand leta hai, tab woh phir se is dharti par aata hai aur apna karma ya fruitive activities ko renew karta hai. Yeh insaano ka planet activities ka kshetra maana jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524144/gita_audio/suhani/ch15_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "संसार वृक्ष का और विस्तृत चित्रांकन इस श्लोक में किया गया है। गूढ़ अभिप्राय वाले प्रतीकों को शब्दश नहीं लेना चाहिये फिर वे प्रतीक साहित्य के हों अथवा कला के। वेदों की शैली ही लक्षणात्मक है। दर्शनशास्त्र के सूक्ष्म सिद्धान्तों को व्यक्त करने के लिए जगत् की किसी उपयुक्त वस्तु का वर्णन ऐसी काव्यात्मक शैली में करना जिससे धर्म के गूढ़ सन्देश या अभिप्राय का बोध कराया जा सके लक्षणात्मक शैली कही जाती है।भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस वृक्ष की शाखाएं ऊपर और नीचे फैली हुईं हैं। इनसे तात्पर्य देवता मनुष्य पशु इत्यादि योनियों से है। मनुष्य के व्यक्तिगत तथा जगत् के विकास की दिशा कभी उन्नति की ओर होती है किन्तु प्राय यह पशु जीवन के निम्न स्तर की ओर रहती है। अध और ऊर्ध्व इन दो शब्दों से इन्हीं दो दिशाओं अथवा प्रवृत्तियों की ओर निर्देश किया गया है।गुणों से प्रवृद्ध हुई जीवों की ऊर्ध्व या अधोगामी प्रवृत्तियों का धारण पोषण प्रकृति के सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों के द्वारा किया जाता है। इन गुणों का विस्तृत विवेचन पूर्व अध्याय में किया जा चुका है।किसी भी वृक्ष की शाखाओं पर हम अंकुर या कोपलें देख सकते हैं जहाँ से अवसर पाकर नईनई शाखाएं फूटकर निकलती हैं। प्रस्तुत रूपक में इन्द्रियों के शब्दस्पर्शादि विषयों को प्रवाल अर्थात् अंकुर कहा गया है। यह सुविदित तथ्य है कि विषयों की उपस्थिति में हम अपने उच्च आदर्शों को विस्मृत कर विषयाभिमुख हो जाते हैं। तत्पश्चात् उन भोगों की पूर्ति के लिये उन्मत्त होकर नयेनये कर्म करते हैं। अत विषयों को प्रवाल कहना समीचीन है।इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस वृक्ष की गौण जड़ें नीचे फैली हुई हैं। परमात्मा तो इस संसार वृक्ष का अधिष्ठान होने से इसका मुख्य मूल है किन्तु इसकी अन्य जड़े भी हैं जो इस वृक्ष का अस्तित्व बनाये रखती हैं। मनुष्य देह में यह जीव असंख्य प्रकार के कर्म और कर्मफल का भोग करता है जिसके फलस्वरूप उसके मन में नये संस्कार या वासनाएं अंकित होती जाती हैं। ये वासनाएं ही अन्य जड़ें हैं जो मनुष्य को अपनी अभिव्यक्ति के लिये कर्मों में प्रेरित करती रहती हैं। शुभ और अशुभ कर्मों का कारण भी ये वासनाएं ही हैं। जैसा कि लोक में हम देखते हैं वृक्ष की ये अन्य जड़ें ऊपर से नीचे पृथ्वी में प्रवेश कर वृक्ष को दृढ़ता से स्थिर कर देती हैं वैसे ही ये संस्कार शुभाशुभ कर्म और कर्मफल को उत्पन्न कर मनुष्य को इस लोक के राग और द्वेष लाभ और हानि आय और व्यय आदि प्रवृत्तियों के साथ बाँध देते हैं।अगले दो श्लोकों में इसका वर्णन किया गया है कि किस प्रकार हम इस संसार वृक्ष को काटकर इसके ऊर्ध्वमूल परमात्मा का अपने आत्मस्वरूप से अनुभव कर सकते हैं"
    },
    {
      "index": 566,
      "chapter": 15,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "न रूपमस्येह तथोपलभ्यते\nनान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा |\nअश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं\nअसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||",
      "transliteration": "na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā .\naśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||",
      "meaning_hi": "।।15.3।। इस (संसार वृक्ष) का स्वरूप जैसा कहा गया है वैसा यहाँ उपलब्ध नहीं होता है, क्योंकि इसका न आदि है और न अंत और न प्रतिष्ठा ही है। इस अति दृढ़ मूल वाले अश्वत्थ वृक्ष को दृढ़ असङ्ग शस्त्र से काटकर ...৷৷৷৷।।",
      "meaning_en": "The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down this strongly rooted tree with the weapon of detachment.",
      "commentary_en": "It is now clearly stated that the real form of this banyan tree cannot be understood in this material world. Since the root is upwards, the extension of the real tree is at the other end. When entangled with the material expansions of the tree, one cannot see how far the tree extends, nor can one see the beginning of this tree. Yet one has to find out the cause. “I am the son of my father, my father is the son of such-and-such a person, etc.” By searching in this way, one comes to Brahmā, who is generated by the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Finally, in this way, when one reaches the Supreme Personality of Godhead, that is the end of research work. One has to search out that origin of this tree, the Supreme Personality of Godhead, through the association of persons who are in knowledge of that Supreme Personality of Godhead. Then by understanding one becomes gradually detached from this false reflection of reality, and by knowledge one can cut off the connection and actually become situated in the real tree. The word asaṅga is very important in this connection because the attachment for sense enjoyment and lording it over the material nature is very strong. Therefore one must learn detachment by discussion of spiritual science based on authoritative scriptures, and one must hear from persons who are actually in knowledge. As a result of such discussion in the association of devotees, one comes to the Supreme Personality of Godhead. Then the first thing one must do is surrender to Him. The description of that place whence having gone one never returns to this false reflected tree is given here. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original root from whom everything has emanated. To gain the favor of that Personality of Godhead, one has only to surrender, and this is a result of performing devotional service by hearing, chanting, etc. He is the cause of the extension of the material world. This has already been explained by the Lord Himself. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the origin of everything.” Therefore to get out of the entanglement of this strong banyan tree of material life, one must surrender to Kṛṣṇa. As soon as one surrenders unto Kṛṣṇa, one becomes detached automatically from this material extension.",
      "commentary_hinglish": "Yeh baat ab bilkul saaf hai ki is banyan tree ka asli roop is material duniya mein samajhna mushkil hai. Iska jo root hai, woh upar ki taraf hai, aur asli tree ka extension dusre end par hai. Jab hum is tree ke material expansions mein ulajh jaate hain, toh humein yeh nahi dikhai deta ki yeh tree kitni door tak hai, ya iska shuruat kahan se hota hai. Lekin humein iski wajah zaroor dhoondni padegi. \"Main apne pita ka beta hoon, mera pita kisi aur ka beta hai,\" is tarah se agar hum khoj karte hain, toh hum Brahmā tak pahunchte hain, jo Garbhodaka-śāyī Viṣṇu se utpann hue hain. Ant mein, jab hum Supreme Personality of Godhead tak pahunchte hain, tab yeh khoj ka kaam khatam hota hai. Humein is tree ke origin, yani Supreme Personality of Godhead ko dhoondhna hai, un logon ke saath milkar jo is Supreme Personality ke gyaan mein hain. Phir samajhne par, hum dheere-dheere is false reality se alag ho jaate hain, aur gyaan ke zariye hum is connection ko kaat sakte hain aur asal tree mein sthit ho sakte hain. Is context mein \"asaṅga\" shabd bahut important hai, kyunki sense enjoyment aur material nature par raj karne ki chahat bahut majboot hoti hai. Isliye, humein spiritual science ki discussions se detachment seekhna hoga, jo authoritative scriptures par aadharit ho, aur un logon se sunna hoga jo sach mein gyaan rakhte hain. Aise discussions ke natije mein, hum Supreme Personality of Godhead tak pahunchte hain. Phir sabse pehle humein unhe surrender karna chahiye. Us jagah ka varnan yahan diya gaya hai jahan se jaane par koi is false reflected tree mein wapas nahi aata. Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, wahi asli root hain jisse sab kuch nikalta hai. Unse kripa paane ke liye, humein bas surrender karna hai, aur yeh devotional service jaise sunne, gaane, etc. karke hota hai. Woh material duniya ka extension ka kaaran hain, aur yeh khud Bhagwan ne samjhaya hai, \"Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ\": \"Main sab kuch ka origin hoon.\" Isliye, is strong banyan tree se nikalne ke liye, humein Kṛṣṇa ko surrender karna hoga. Jaise hi hum Kṛṣṇa ko surrender karte hain, hum automatically is material extension se alag ho jaate hain."
    },
    {
      "index": 567,
      "chapter": 15,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं\nयस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः |\nतमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये |\nयतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||",
      "transliteration": "tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ .\ntameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye .\nyataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||",
      "meaning_hi": "।।15.4।। (तदुपरान्त) उस पद का अन्वेषण करना चाहिए जिसको प्राप्त हुए पुरुष पुन: संसार में नहीं लौटते हैं। \"मैं उस आदि पुरुष की शरण हूँ, जिससे यह पुरातन प्रवृत्ति प्रसृत हुई है\"।।",
      "meaning_en": "Thereafter, one must seek that place from which, having gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything has begun and in whom everything is abiding since time immemorial.",
      "commentary_en": "It is now clearly stated that the real form of this banyan tree cannot be understood in this material world. Since the root is upwards, the extension of the real tree is at the other end. When entangled with the material expansions of the tree, one cannot see how far the tree extends, nor can one see the beginning of this tree. Yet one has to find out the cause. “I am the son of my father, my father is the son of such-and-such a person, etc.” By searching in this way, one comes to Brahmā, who is generated by the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Finally, in this way, when one reaches the Supreme Personality of Godhead, that is the end of research work. One has to search out that origin of this tree, the Supreme Personality of Godhead, through the association of persons who are in knowledge of that Supreme Personality of Godhead. Then by understanding one becomes gradually detached from this false reflection of reality, and by knowledge one can cut off the connection and actually become situated in the real tree. The word asaṅga is very important in this connection because the attachment for sense enjoyment and lording it over the material nature is very strong. Therefore one must learn detachment by discussion of spiritual science based on authoritative scriptures, and one must hear from persons who are actually in knowledge. As a result of such discussion in the association of devotees, one comes to the Supreme Personality of Godhead. Then the first thing one must do is surrender to Him. The description of that place whence having gone one never returns to this false reflected tree is given here. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original root from whom everything has emanated. To gain the favor of that Personality of Godhead, one has only to surrender, and this is a result of performing devotional service by hearing, chanting, etc. He is the cause of the extension of the material world. This has already been explained by the Lord Himself. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the origin of everything.” Therefore to get out of the entanglement of this strong banyan tree of material life, one must surrender to Kṛṣṇa. As soon as one surrenders unto Kṛṣṇa, one becomes detached automatically from this material extension.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par ye baat saaf saaf keh di gayi hai ki is banyan tree ka asli roop is material duniya mein samajhna mushkil hai. Iska jo root hai, wo upar ki taraf hai, aur asli tree ka extension doosri taraf hai. Jab hum is tree ke material expansions se uljhe hote hain, tab humein nahi pata hota ki ye tree kitna bada hai, aur iski shuruaat kahan se hoti hai. Phir bhi humein iski wajah dhundhni padti hai. “Main apne pita ka beta hoon, mera pita uss vyakti ka beta hai,” aise karte karte hum Brahmā tak pahunchte hain, jo Garbhodaka-śāyī Viṣṇu se utpann hote hain. Aakhir mein, jab hum Supreme Personality of Godhead tak pahunchte hain, tab humari khoj khatam hoti hai. Is tree ka asal kaaran, Supreme Personality of Godhead, ko samajhne ke liye humein un logon se milna chahiye jo is Supreme Personality ke gyaan mein hain. Phir samajh kar, hum dheere dheere is jhooti reality se alag ho jate hain, aur gyaan ke zariye hum is connection ko kaat kar asal tree mein sthit ho jate hain. Yahaan 'asaṅga' shabd bahut zaroori hai kyunki sense enjoyment aur material nature par raj karne ki bhavna bahut majboot hoti hai. Isliye, humein spiritual science ke authoritative scriptures par charcha karke detachment seekhna chahiye, aur un logon se sunna chahiye jo sach mein gyaan mein hain. Aise discussions ke natije mein, hum Supreme Personality of Godhead tak pahunchte hain. Phir sabse pehle humein unhe surrender karna hota hai. Us jagah ka varnan yahan diya gaya hai jahan se jaane par hum kabhi is jhooti tree par nahi laut te. Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, wahi asal root hain jisse sab kuch nikla hai. Unki kripa paane ke liye, sirf surrender karna hota hai, aur ye devotional service, jaise sunna aur gaana, karne se hota hai. Wo material world ke extension ka kaaran hain, jo khud Bhagwan ne samjhaya hai. “Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ”: “Main sab kuch ka origin hoon.” Isliye, is strong banyan tree se nikalne ke liye, humein Kṛṣṇa ko surrender karna hoga. Jaise hi hum Kṛṣṇa ko surrender karte hain, hum automatically is material extension se alag ho jate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524149/gita_audio/suhani/ch15_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कहीं ऐसा न हो कि कोई विद्यार्थी इस रूपक के वास्तविक अभिप्राय को न समझकर उसे कोई लौकिक वृक्ष ही समझ लें गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि जैसा वर्णन किया गया है वैसा वृक्ष यहाँ उपलब्ध नहीं होता। पूर्व श्लोक में वर्णित अश्वत्थ वृक्ष इस व्यक्त हुए सम्पूर्ण जगत् का प्रतीक है। सूक्ष्म चैतन्य आत्मा विविध रूपों और विभिन्न स्तरों पर विविधत व्यक्त होता है जैसे शरीर मन और बुद्धि में क्रमश विषय भावनाओं और विचारों के प्रकाशक के रूप में और कारण शरीर में वह अज्ञान को प्रकाशित करता है। आत्मअज्ञान या वासनाओं को ही कारण शरीर कहते हैं। ये समस्त उपाधियाँ तथा उनके अनुभव अपनी सम्पूर्णता में अश्वत्थवृक्ष के द्वारा निर्देशित किये गये हैं। अत यह कोई परिच्छिन्न वृक्ष न होने के कारण कोई इसे एक दृष्टिक्षेप से देखकर समझ नहीं सकता है।कोई भी पुरुष इस संसार वृक्ष का आदि या अन्त या प्रतिष्ठा नहीं देख सकता। यह वृक्ष परम सत्य के अज्ञान से उत्पन्न होता है। जब तक वासनाओं का प्रभाव बना रहता है तब तक इसका अस्तित्व भी रहता है किन्तु आत्मा के अपरोक्ष ज्ञान से यह समूल नष्ट हो जाता है। बहुसंख्यक लोगों द्वारा इन आध्यात्मिक आशयों को न देखा जाता है और न पहचाना या समझा ही जाता है।इस संसार वृक्ष को काटने का एकमात्र शस्त्र है असंग अर्थात् वैराग्य। भौतिक जगत् जड़ अचेतन है। इसके द्वारा जो अनुभव प्राप्त किया जाता है वह चैतन्य के सम्बन्ध के कारण ही संभव होता है। जब तक कार के चक्रों का सम्बन्ध मशीन से बना रहता है तब तक उनमें गति रहती है। यदि प्रवाहित होने वाली शक्ति को रोक दिया जाये तो वे चक्र स्वत ही गतिशून्य स्थिति में आ जायेंगे। इसी प्रकार यदि हम अपना ध्यान शरीर मन और बुद्धि से निवृत्त करें तो तादात्म्य के अभाव में विषय भावनाओं तथा विचारों का ग्रहण स्वत अवरुद्ध हो जायेगा। तादात्म्य की निवृत्ति को ही वैराग्य कहते हैं। यहाँ उसे असंग शस्त्र कहा गया है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन्ा को उपदेश देते हैं कि उसको इस असंगशस्त्र के द्वारा संसारवृक्ष को काटना चाहिये।हमारी वर्तमान स्थिति की दृष्टि से उपर्युक्त अवस्था का अर्थ है शून्य जहाँ न कोई विषय हैं और न भावनाएं हैं न कोई विचार ही हैं। अत हम ऐसे उपदेश को सहसा स्वीकार नहीं करेंगे। भगवान् हमारी मनोदशा को समझते हुये उसी क्रम में कहते हैं तत्पश्चात् उस पद का अन्वेषण करना चाहिये जिसे प्राप्त हुये पुरुष पुन लौटते नहीं हैं।उपर्युक्त सम्पूर्ण विवेचन का निष्कर्ष यह निकलता है कि निदिध्यासन के अभ्यास के शान्त क्षणों में साधक को अपना ध्यान जगत् एवं उपाधियों से निवृत्त कर उस ऊर्ध्वमूल परमात्मा के चिन्तन में लगाना चाहिये जहाँ से इस संसार की पुरातन प्रवृत्ति प्रसृत हुई है।यदि इस उपदेश को केवल यहीं तक छोड़ दिया गया होता तो अधिक से अधिक वह एक सुन्दर काव्यात्मक कल्पना ही बन कर रह जाता। आध्यात्मिक मूल्यों को अपने व्यावहारिक जीवन में जीने की कला सिखाने वाली निर्देशिका के रूप में गीता को यह भी बताना आवश्यक था कि किस प्रकार एक साधक इस उपदेश का पालन कर सकता है। इनका एक व्यावहारिक उपाय है प्रार्थना। जिसका निर्देश इस श्लोक के अन्त में इन शब्दों में किया है मैं उस आदि पुरुष की शरण हूँ जहाँ से यह पुरातन प्रवृत्ति प्रसृत हुई है।यह श्लोक दर्शाता है कि जब हमारी बहिर्मुखी प्रवृत्ति बहुत कुछ मात्रा में क्षीण हो जाती है तब हमें अपनी बुद्धि को सजगतापूर्वक संसार के आदिस्रोत सच्चिदानन्द परमात्मा में भक्ति और समर्पण के भाव के साथ समाहित करने का प्रयत्न करना चाहिये। इस आदि पुरुष का स्वरूप तथा उसके अनुभव के उपाय को बताना इस अध्याय का विषय है।किन गुणों से सम्पन्न साधक उस पद को प्राप्त होते हैं सुनो"
    },
    {
      "index": 568,
      "chapter": 15,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा\nअध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः |\nद्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्-\nगच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||",
      "transliteration": "nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ .\ndvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||",
      "meaning_hi": "।।15.5।। जिनका मान और मोह निवृत्त हो गया है, जिन्होंने संगदोष को जीत लिया है, जो अध्यात्म में स्थित हैं जिनकी कामनाएं निवृत्त हो चुकी हैं और जो सुख-दु:ख नामक द्वन्द्वों से विमुक्त हो गये हैं, ऐसे सम्मोह रहित ज्ञानीजन उस अव्यय पद को प्राप्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who are free from false prestige, illusion and false association, who understand the eternal, who are done with material lust, who are freed from the dualities of happiness and distress, and who, unbewildered, know how to surrender unto the Supreme Person attain to that eternal kingdom.",
      "commentary_en": "The surrendering process is described here very nicely. The first qualification is that one should not be deluded by pride. Because the conditioned soul is puffed up, thinking himself the lord of material nature, it is very difficult for him to surrender unto the Supreme Personality of Godhead. One should know by the cultivation of real knowledge that he is not lord of material nature; the Supreme Personality of Godhead is the Lord. When one is free from delusion caused by pride, he can begin the process of surrender. For one who is always expecting some honor in this material world, it is not possible to surrender to the Supreme Person. Pride is due to illusion, for although one comes here, stays for a brief time and then goes away, he has the foolish notion that he is the lord of the world. He thus makes all things complicated, and he is always in trouble. The whole world moves under this impression. People are considering the land, this earth, to belong to human society, and they have divided the land under the false impression that they are the proprietors. One has to get out of this false notion that human society is the proprietor of this world. When one is freed from such a false notion, he becomes free from all the false associations caused by familial, social and national affections. These faulty associations bind one to this material world. After this stage, one has to develop spiritual knowledge. One has to cultivate knowledge of what is actually his own and what is actually not his own. And when one has an understanding of things as they are, he becomes free from all dual conceptions such as happiness and distress, pleasure and pain. He becomes full in knowledge; then it is possible for him to surrender to the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Yeh surrender karne ka process yahan bahut achhe se samjhaya gaya hai. Pehli zaroorat yeh hai ki insaan ko apne ghamand se door rehna chahiye. Kyunki jo conditioned soul hai, wo khud ko material nature ka lord samajhta hai, isliye uske liye Supreme Personality of Godhead ko surrender karna mushkil ho jata hai. Insaan ko asli gyaan ki talash karni chahiye, yeh samajhne ke liye ki wo material nature ka lord nahi hai; asli lord toh Supreme Personality of Godhead hi hai. Jab insaan ghamand se mukt hota hai, tab wo surrender karne ka process shuru kar sakta hai. Agar koi hamesha is duniya mein izzat ki talash mein hai, toh uske liye Supreme Person ko surrender karna sambhav nahi hai. Ghamand illusion ki wajah se hota hai, kyunki insaan yahan aata hai, kuch samay rehta hai aur phir chala jata hai, lekin uske paas yeh bekaar ka vichar hota hai ki wo duniya ka lord hai. Is wajah se wo sab kuch complicated kar leta hai aur hamesha pareshani mein rehta hai. Pura duniya is bhavna ke saath chalta hai. Log zameen ko, is dharti ko, insani samaj ka hissa samajhte hain, aur wo is galat soch ke saath is zameen ko baant lete hain ki wo iske malik hain. Insaan ko is galat soch se bahar nikalna hoga ki insani samaj is duniya ka malik hai. Jab wo is galat soch se mukt hota hai, toh wo sabhi galat sambandhon se bhi mukt ho jata hai jo parivaarik, samajik aur rashtriya bhavnaon se bante hain. Yeh galat sambandh insaan ko is material duniya se band kar dete hain. Is stage ke baad, insaan ko spiritual knowledge ko develop karna hota hai. Usko yeh samajhna hoga ki kya sach mein uska hai aur kya nahi. Aur jab wo cheezon ko unki asli roop mein samajhta hai, toh wo sabhi dual concepts jaise khushi aur dukh, sukh aur takleef se mukt ho jata hai. Wo gyaan mein poora ho jata hai; tab wo Supreme Personality of Godhead ko surrender karne ke liye tayar hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524151/gita_audio/suhani/ch15_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भारत में दर्शनशास्त्र आचार के लिये है प्रचारमात्र के लिए नहीं। इस ज्ञान की पूर्णता साक्षात् अनुभव करने में है। यही कारण है कि हमारे धर्मशास्त्रों तथा अध्यात्म के प्रकरण ग्रन्थों में जीवन के लक्ष्य का तथा उसकी प्राप्ति के उपायों का अत्यन्त विस्तृत विवेचन मिलता है। किसी भी लक्ष्य को पाने के लिए कुछ आवश्यक योग्यताएं होती हैं जिनके बिना मनुष्य उस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता है। अत आत्मज्ञान भी कुछ विशिष्ट गुणों के से सम्पन्न अधिकारी को ही पूर्णत प्राप्त हो सकता है। उन गुणों का निर्देश इस श्लोक में किया गया है। उत्साही और साहसी साधकों को इन गुणों का सम्पादन करना चाहिये। भगवान् श्रीकृष्ण आश्वासन देते हैं कि साधन सम्पन्न साधकों को अव्यय पद की प्राप्ति अवश्य होगी। वही कृत्कृत्यता और वही परम पुरुषार्थ है।जो मान और मोह से रहित है मान का अर्थ है स्वयं को पूजनीय व्यक्ति मानना। अपने महत्व का त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन मान अथवा गर्व कहलाता है। ऐसा मानी व्यक्ति अपने ऊपर मान को बनाये रखने का अनावश्यक भार या उत्तरदायित्व ले लेता है। तत्पश्चात् उसके पास कभी समय ही नहीं होता कि वह वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर सके और अपने अवगुणों का त्याग कर सुसंस्कृत बन सके। इसी प्रकार मोह का अर्थ है अविवेक। बाह्य जगत् की वस्तुओं व्यक्तियों घटनाओं आदि को यथार्थत न समझ पाना मोह है। इसके कारण हम वास्तविक जीवन की तात्कालिक समस्याओं का सामना करने के स्थान पर अपने ही काल्पनिक जगत् में विचरण करते रहते हैं। अत आत्म्ाज्ञान के जिज्ञासुओं को इन अवगुणों का सर्वथा त्याग करना चाहिये।जिन्होंने संग दोष को जीत लिया है देह के साथ तादात्म्य कर केवल इन्द्रियों के विषयोपभोग में रमने का अर्थ स्वयं को जीवन की श्रेष्ठतर संभावनाओं से वंचित रखकर अपनी ही प्रवंचना करना है। ऐसा मूढ़ व्यक्ति अत्यन्त विषयासक्त होता है। यह आसक्ति जितनी अधिक होगी उतनी ही अधिक उसकी अनियंत्रित विषयाभिमुख प्रवृत्ति भी होगी। वह विषयों का दास बनकर उनके परिवर्तनों और विनाश की लय पर नृत्य करता हुआ अपनी शक्तियों का अपव्यय करता रहता है। फिर उसे आत्मानुभव की प्राप्ति कैसे हो सकती है इसलिये जिन्होंने इस संग नामक दोष को जीत लिया है वे ही पुरुष मोक्ष के अधिकारी होते हैं।अध्यात्मनित्या मन का स्वभाव है किसी न किसी वस्तु में आसक्त रहना। अत मन को बाह्य जगत् से विरत करने के लिये उसे श्रेष्ठ और दिव्य आत्मस्वरूप में स्थित करने का प्रयत्न करना चाहिये। मनुष्य का मन विधेयात्मक उपदेश का पालन कर सकता है परन्तु शून्य में नहीं रह सकता। सरल शब्दों में तात्पर्य यह है कि उसे कुछ करने को कहा जा सकता है परन्तु यह नहीं कहा जा सकता कि कुछ मत करो। उदाहरणार्थ यदि किसी व्यक्ति से कहा जाये कि प्रातकाल जागने के साथ उसे अण्डे का स्मरण नहीं करना चाहिये तो दूसरे दिन सर्वप्रथम उसे अण्डे का स्मरण होगा। परन्तु इसके स्थान पर उसे भगवान् नारायण का स्मरण करने को कहा जाये तो अण्डे का स्मरण होने का अवसर ही नहीं रह जाता। इसी प्रकार विषयासक्ति को जीतने के लिये सतत आत्मानुसंधान करते रहना चाहिये।जिनकी कामनाएं पूर्णत निवृत्त हो चुकी हैं जब तक बाह्य जगत् के सम्बन्ध में यह धारणा बनी रहेगी कि वह सत्य है और उसमें सुख है तब तक कामनाओं का त्याग होना संभव ही नहीं है। अत हमें विचारपूर्वक जगत् के मिथ्यात्व का निश्चय करना चाहिये और यह भी जानना चाहिये कि सुख तो आत्मा का स्वरूप है विषयों का धर्म नहीं। ऐसे दृढ़ निश्चय से कामनायें निवृत्त हो सकती हैं। इच्छाओं के अभाव में मन स्वत शान्त हो जाता है।जो पुरुष सुखदुख नामक द्वन्द्वों से विमुक्त हो गये हैं मनुष्य कभी भी जगत् का वस्तुनिष्ठ दर्शन नहीं करता है। वह जगत् की वस्तुओं को प्रिय और अप्रिय दो भागों में विभाजित कर देता है। इस द्वन्द्व से उत्पन्न होती है प्रिय की ओर प्रवृत्ति और अप्रिय से निवृत्ति। तत्पश्चात् यदि प्रिय की प्राप्ति हो तो सुख अन्यथा दुख होता है। दुर्भाग्य से मनुष्य के राग और द्वेष भी सदैव परिवर्तित होते रहते हैं। इस कारण कल जिस वस्तु को वह सुख का साधन समझता था आज उसी वस्तु को वह दुखदायी समझता है। इस प्रकार मन की तरंगों में जो व्यक्ति फँसा रहता है वह इन द्वन्द्वों से कभी मुक्त नहीं हो सकता। इसलिये साधक को अपने व्यक्तिगत राग और द्वेष को सर्वथा समाप्त कर देना चाहिये।इस श्लोक के अन्त में भगवान् श्रीकृष्ण की यह निश्चयात्मक और आशावादी घोषणा है कि ऐसे सम्मोहरहित योग्य अधिकारी साधक अव्यय पद को प्राप्त होते हैं। इस घोषणा की शैली में एक आदेश की दृढ़ता है। उपाधियों से अवच्छिन्न आत्मा यह संसारी दुर्भाग्यशाली मनुष्य है और उपाधिविवर्जित मनुष्य ही सच्चिदानन्दस्वरूप आत्मा है। यही अपरोक्षानुभूति है।उस अव्यय पद की ही विशेषता अगले श्लोक में वर्णित है।"
    },
    {
      "index": 569,
      "chapter": 15,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः |\nयद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||",
      "transliteration": "na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ .\nyadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||",
      "meaning_hi": "।।15.6।। उसे न सूर्य प्रकाशित कर सकता है और न चन्द्रमा और न अग्नि। जिसे प्राप्त कर मनुष्य पुन: (संसार को) नहीं लौटते हैं, वह मेरा परम धाम है।।",
      "meaning_en": "That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by fire or electricity. Those who reach it never return to this material world.",
      "commentary_en": "The spiritual world, the abode of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa – which is known as Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana – is described here. In the spiritual sky there is no need of sunshine, moonshine, fire or electricity, because all the planets are self-luminous. We have only one planet in this universe, the sun, which is self-luminous, but all the planets in the spiritual sky are self-luminous. The shining effulgence of all those planets (called Vaikuṇṭhas) constitutes the shining sky known as the brahma-jyotir. Actually, the effulgence is emanating from the planet of Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Part of that shining effulgence is covered by the mahat-tattva, the material world. Other than this, the major portion of that shining sky is full of spiritual planets, which are called Vaikuṇṭhas, chief of which is Goloka Vṛndāvana. As long as a living entity is in this dark material world, he is in conditional life, but as soon as he reaches the spiritual sky by cutting through the false, perverted tree of this material world, he becomes liberated. Then there is no chance of his coming back here. In his conditional life, the living entity considers himself to be the lord of this material world, but in his liberated state he enters into the spiritual kingdom and becomes an associate of the Supreme Lord. There he enjoys eternal bliss, eternal life, and full knowledge. One should be captivated by this information. He should desire to transfer himself to that eternal world and extricate himself from this false reflection of reality. For one who is too much attached to this material world, it is very difficult to cut that attachment, but if he takes to Kṛṣṇa consciousness there is a chance of gradually becoming detached. One has to associate himself with devotees, those who are in Kṛṣṇa consciousness. One should search out a society dedicated to Kṛṣṇa consciousness and learn how to discharge devotional service. In this way he can cut off his attachment to the material world. One cannot become detached from the attraction of the material world simply by dressing himself in saffron cloth. He must become attached to the devotional service of the Lord. Therefore one should take it very seriously that devotional service as described in the Twelfth Chapter is the only way to get out of this false representation of the real tree. In Chapter Fourteen the contamination of all kinds of processes by material nature is described. Only devotional service is described as purely transcendental. The words paramaṁ mama are very important here. Actually every nook and corner is the property of the Supreme Lord, but the spiritual world is paramam, full of six opulences. The Kaṭha Upaniṣad (2.2.15) also confirms that in the spiritual world there is no need of sunshine, moonshine or stars ( na tatra sūryo bhāti na candra-tārakam ), for the whole spiritual sky is illuminated by the internal potency of the Supreme Lord. That supreme abode can be achieved only by surrender and by no other means.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par hum baat kar rahe hain us adhyatmik jagat ki, jo ki Bhagwan Kṛṣṇa ka ghar hai, jise Kṛṣṇaloka ya Goloka Vṛndāvana kehte hain. Is adhyatmik aakash mein na to suraj ki roshni ki zarurat hai, na chandni ki, na aag ki, aur na hi bijli ki, kyunki yahan ke sabhi grah apne aap chamakte hain. Hamare is sansar mein sirf ek hi grah hai jo apne aap roshni deta hai, wo hai suraj, lekin adhyatmik aakash mein sabhi grah apne aap roshni se bhare hain. In sabhi grahon ki chamak, jise hum Vaikuṇṭhas kehte hain, milkar ek chamakta aakash banati hai, jise brahma-jyotir kaha jata hai. Yeh chamak asal mein Kṛṣṇa ke grah, Goloka Vṛndāvana se nikalti hai. Is chamak ka ek hissa mahat-tattva, yaani bhoutik duniya se dhaka hua hai, lekin is chamakte aakash ka bada hissa adhyatmik grahon se bhara hai, jismein sabse pramukh Goloka Vṛndāvana hai. Jab tak koi prani is andheri bhoutik duniya mein hai, tab tak wo bandhan mein hai, lekin jaise hi wo is bhoutik duniya ke jhoote, ulte ped ko kaat kar adhyatmik aakash tak pahunchta hai, wo mukt ho jata hai. Uske baad uska wapas yahan aana sambhav nahi hota. Is bandhan mein, prani apne aap ko is bhoutik duniya ka swami samajhta hai, lekin jab wo mukt hota hai, tab wo adhyatmik rajya mein pravesh karta hai aur Bhagwan ke saath milkar anant sukh, anant jeevan, aur poorn gyaan ka aanand leta hai. Is baat ko samajhna bahut zaruri hai; humein chaahiye ki hum apne aap ko us anant jagat mein le jane ki ichha karein aur is jhooti haqeeqat se bahar nikle. Jo log is bhoutik duniya se bahut jude hue hain, unke liye is bandhan ko todna mushkil hota hai, lekin agar wo Kṛṣṇa ki bhakti mein lagte hain, toh dheere-dheere wo apne aap ko alag kar sakte hain. Iske liye unhe bhakton ke saath sampark mein rehna chahiye, un logon ke saath jo Kṛṣṇa ki bhakti mein hain. Unhe Kṛṣṇa ki bhakti mein samarpit samajh talash karni chahiye aur bhakti sewa kaise karni hai yeh seekhna chahiye. Is tarah se wo bhoutik duniya se apni mohabbat ko kaat sakte hain. Sirf kesari kapde pehen lene se koi bhoutik duniya ki akarshan se alag nahi ho sakta; usse Bhagwan ki bhakti se juda hona padega. Isliye, is baat ko bahut seriously lena chahiye ki jo bhakti sewa dusre adhyay mein batayi gayi hai, wahi is jhooti haqeeqat se nikalne ka ek matra rasta hai. Chaturdasha adhyay mein bhoutik prakriti ke sabhi prakriyaon ki gandh ka zikr hai. Sirf bhakti sewa ko hi shuddh adhyatmik mana gaya hai. Yahan par \"paramaṁ mama\" shabd bahut maayne rakhte hain. Vastav mein har kona Bhagwan ka hai, lekin adhyatmik jagat paramam hai, jismein chhe opulences hain. Kaṭha Upaniṣad bhi yeh kehta hai ki adhyatmik jagat mein na to suraj ki roshni ki zarurat hai, na chand ya sitare ki, kyunki poora adhyatmik aakash Bhagwan ki antarrashtriya shakti se roshan hai. Yeh param ghaar sirf samarpan se prapt kiya ja sakta hai, aur kisi aur tareeke se nahi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524153/gita_audio/suhani/ch15_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य है संसार में अपुनरावृत्ति। इसे विशेष बल देकर पूर्व के श्लोकों में प्रतिपादित किया गया था और इस श्लोक में पुन उसे दोहराया जा रहा है। धर्मशास्त्र के सभी ग्रन्थों में किसी विशेष सिद्धान्त पर बल देने के लिये पुनरुक्ति का ही प्रयोग किया जाता है। निसंदेह इस उपाय का सर्वत्र उपयोग नहीं किया जाता है। तर्क की परिसीमा में आने वाले प्रमेयों की सिद्धि केवल तर्कों के द्वारा ही की जा सकती है। परन्तु आत्मज्ञान का क्षेत्र इन्द्रिय अगोचर होने से प्रारम्भ में केवल आचार्य का ही वहाँ प्रवेश होता है शिष्यों का नहीं। अत अज्ञात अनन्तस्वरूप के अनुभव के सम्बन्ध में शिष्यों को विश्वास कराने का एकमात्र उपाय पुनरुक्ति ही है जिसका उपयोग ऋषियों ने अपने उपदेशों में किया है।सम्पूर्ण गीता में इस गौरवमयी पूर्णत्व की स्थिति को साधकों की परा गति के रूप में इंगित किया गया है। यद्यपि यह स्थिति मन और वाणी के परे हैं तथापि उसे इंगित करने का यहाँ समुचित प्रयत्न किया गया है।सूर्य चन्द्र और अग्नि उसे प्रकाशित नहीं कर सकते हैं। यहाँ प्रकाश के उन स्रोतों का उल्लेख किया गया है जिनके प्रकाश में हमारे चर्मचक्षु दृश्य वस्तु को देख पाते हैं। वस्तु को देखने का अर्थ उसे जानना है और किसी वस्तु को देखने के लिए वस्तु का नेत्रों के समक्ष होना तथा उसका प्रकाशित होना भी आवश्यक है। प्रकाश के माध्यम में ही नेत्र रूप और रंग को देख सकते हैं। इसी प्रकार हम अन्य इन्द्रियों के द्वारा शब्द स्पर्श रस और गन्ध को तथा मन और बुद्धि के द्वारा क्रमश भावनाओं और विचारों को भी जानते हैं। जिस प्रकाश से हमें इन सबका भान होकर बोध होता है वह चैतन्य का प्रकाश है।यह चैतन्य का प्रकाश भौतिक जगत् के प्रकाश के स्रोतोंसूर्य चन्द्र और अग्निके द्वारा प्रकाशित नहीं किया जा सकता। वस्तुत ये सभी प्रकाश के स्रोत चैतन्य के दृश्य विषय है। यह नियम है कि दृश्य अपने द्रष्टा को प्रकाशित नहीं कर सकता तथा कभी भी और किसी भी स्थान पर द्रष्टा और दृश्य एक नहीं हो सकते। जिस चैतन्य के द्वारा हम अपने जीवन के सुखदुखादि अनुभवों को जानते हैं वह चैतन्य ही सनातन आत्मा है और इसे ही भगवान् अपना परम धाम कहते हैं। यही जीवन का परम लक्ष्य है।वह मेरा परम धाम है यहाँ धाम शब्द से तात्पर्य स्वरूप से है न कि किसी स्थान विशेष से। पूर्व श्लोक में वर्णित गुणों से सम्पन्न साधक ध्यानाभ्यास के द्वारा मन और बुद्धि के विक्षेपों से परे परमात्मा के धाम में पहुँचकर सत्य से साक्षात्कार का समय निश्चित कर अनन्तस्वरूप ब्रह्म से भेंट कर सकता है।हम सब लोग उपयोगितावादी है। अत हम पहले ही जानना चाहते हैं कि क्या सत्य का अनुभव इतने अधिक परिश्रम के योग्य है क्या उसे प्राप्त कर लेने के पश्चात् पुन इस दुखपूर्ण संसार में लौटने की आशंका या संभावना नहीं है यह भय निर्मूल है। भगवान् श्रीकृष्ण पुन तीसरी बार हमें आश्वासन देते हैं मेरा परम धाम वह है जहाँ पहुँचने पर साधक पुन लौटता नहीं है।यह सर्वविदित तथ्य है कि ज्ञान की किसी शाखाविशेष में प्रवीणता प्राप्त कर लेने के पश्चात् उस प्रवीण पुरुष द्वारा अपने ज्ञान में त्रुटि करना प्राय असंभव हो जाता है। किसी महान् संगीतज्ञ का जानबूझकर राग और ताल में त्रुटि करना उतना ही कठिन है जितना कि एक नवशिक्षित गायक का सुस्वर में गायन। कोई भाषाविद् पुरुष अपने संभाषण में व्याकरण की त्रुटियाँ नहीं कर सकता। यदि लौकिक जगत् के अपूर्ण ज्ञान के क्षेत्र में भी एक सुसंस्कृत शिक्षित और कलाकार पुरुष पुन असभ्य और अशिक्षित पुरुष के स्तर तक नहीं गिरता है तो एक पूर्ण ज्ञानी पुरुष का पुन अज्ञानजनित भ्रान्तियों को लौटना कितना असंभव होगा विश्व के आध्यात्मिक साहित्य का यह एक अत्यन्त विरल श्लोक है जिसमें इतनी सरल शैली में निरुपाधिक शुद्ध परमात्मा का इतना स्पष्ट निर्देश किया गया है।हिन्दू धर्म में पुनर्जन्म के सिद्धान्त का प्रतिपादन किया गया है। इस सिद्धान्त के अनुसार जीव एक देह का त्याग करने के पश्चात् अपने कर्मों के अनुसार पुन नवीन देह धारण करता है। ये शरीर देवता मनुष्य पशु आदि के हो सकते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि एक देह को त्यागने पर जीव का मोक्ष न होकर वह पुन संसार को ही प्राप्त होता है। परन्तु इस श्लोक में तो यह कहा गया है जहाँ पहुँचकर जीव पुन लौटता नहीं वह मेरा परम धाम है। अत यहाँ इन दोनों सिद्धान्तों में विरोध प्रतीत होता है।इस विरोध का परिहार करने के लिये भगवान् श्रीकृष्ण अगले श्लोकों में जीव के स्वरूप पर प्रकाश डालते हैं"
    },
    {
      "index": 570,
      "chapter": 15,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः |\nमनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||",
      "transliteration": "mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ .\nmanaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||",
      "meaning_hi": "।।15.7।। इस जीव लोक में मेरा ही एक सनातन अंश जीव बना है। वह प्रकृति में स्थित हुआ (देहत्याग के समय) पाँचो इन्द्रियों तथा मन को अपनी ओर खींच लेता है अर्थात् उन्हें एकत्रित कर लेता है।।",
      "meaning_en": "The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.",
      "commentary_en": "In this verse the identity of the living being is clearly given. The living entity is the fragmental part and parcel of the Supreme Lord – eternally. It is not that he assumes individuality in his conditional life and in his liberated state becomes one with the Supreme Lord. He is eternally fragmented. It is clearly said, sanātanaḥ. According to the Vedic version, the Supreme Lord manifests and expands Himself in innumerable expansions, of which the primary expansions are called viṣṇu-tattva and the secondary expansions are called the living entities. In other words, the viṣṇu-tattva is the personal expansion, and the living entities are the separated expansions. By His personal expansion, He is manifested in various forms like Lord Rāma, Nṛsiṁha-deva, Viṣṇumūrti and all the predominating Deities in the Vaikuṇṭha planets. The separated expansions, the living entities, are eternally servitors. The personal expansions of the Supreme Personality of Godhead, the individual identities of the Godhead, are always present. Similarly, the separated expansions of living entities have their identities. As fragmental parts and parcels of the Supreme Lord, the living entities also have fragmental portions of His qualities, of which independence is one. Every living entity, as an individual soul, has his personal individuality and a minute form of independence. By misuse of that independence one becomes a conditioned soul, and by proper use of independence he is always liberated. In either case, he is qualitatively eternal, as the Supreme Lord is. In his liberated state he is freed from this material condition, and he is under the engagement of transcendental service unto the Lord; in his conditioned life he is dominated by the material modes of nature, and he forgets the transcendental loving service of the Lord. As a result, he has to struggle very hard to maintain his existence in the material world. The living entities, not only human beings and the cats and dogs, but even the greater controllers of the material world – Brahmā, Lord Śiva and even Viṣṇu – are all parts and parcels of the Supreme Lord. They are all eternal, not temporary manifestations. The word karṣati (“struggling” or “grappling hard”) is very significant. The conditioned soul is bound up, as though shackled by iron chains. He is bound up by the false ego, and the mind is the chief agent which is driving him in this material existence. When the mind is in the mode of goodness, his activities are good; when the mind is in the mode of passion, his activities are troublesome; and when the mind is in the mode of ignorance, he travels in the lower species of life. It is clear, however, in this verse, that the conditioned soul is covered by the material body, with the mind and the senses, and when he is liberated this material covering perishes, but his spiritual body manifests itself in its individual capacity. The following information is there in the Mādhyandināyana-śruti: sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati. It is stated here that when a living entity gives up this material embodiment and enters into the spiritual world, he revives his spiritual body, and in his spiritual body he can see the Supreme Personality of Godhead face to face. He can hear and speak to Him face to face, and he can understand the Supreme Personality as He is. From smṛti also it is understood, vasanti yatra puruṣāḥ sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ: in the spiritual planets everyone lives in bodies featured like the Supreme Personality of Godhead’s. As far as bodily construction is concerned, there is no difference between the part-and-parcel living entities and the expansions of viṣṇu-mūrti. In other words, at liberation the living entity gets a spiritual body by the grace of the Supreme Personality of Godhead. The words mamaivāṁśaḥ (“fragmental parts and parcels of the Supreme Lord”) are also very significant. The fragmental portion of the Supreme Lord is not like some material broken part. We have already understood in the Second Chapter that the spirit cannot be cut into pieces. This fragment is not materially conceived. It is not like matter, which can be cut into pieces and joined together again. That conception is not applicable here, because the Sanskrit word sanātana (“eternal”) is used. The fragmental portion is eternal. It is also stated in the beginning of the Second Chapter that in each and every individual body the fragmental portion of the Supreme Lord is present ( dehino ’smin yathā dehe ). That fragmental portion, when liberated from the bodily entanglement, revives its original spiritual body in the spiritual sky in a spiritual planet and enjoys association with the Supreme Lord. It is, however, understood here that the living entity, being the fragmental part and parcel of the Supreme Lord, is qualitatively one with the Lord, just as the parts and parcels of gold are also gold.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein jeevatma ki asli pehchaan di gayi hai. Jeevatma, jo ki Supreme Lord ka ek chhota hissa hai, woh hamesha se aisa hi hai. Yeh nahi hai ki woh apni zindagi ke dauran alag hota hai aur jab woh mukt hota hai toh Supreme Lord ke saath mil jata hai. Woh hamesha se chhote tukde ki tarah hai, jaise ki sanātanaḥ ka matlab hai. Vedic gyaan ke hisaab se, Supreme Lord apne anek avataaron mein prakat hota hai, jismein pramukh avataar ko viṣṇu-tattva kaha jata hai aur dusre avataar ko jeevatma. Iska matlab hai ki viṣṇu-tattva woh personal expansion hai, jabki jeevatma alag hissa hai. Supreme Lord apne personal avataar mein, jaise ki Lord Rāma, Nṛsiṁha-deva, aur Viṣṇumūrti, anek roopon mein prakat hota hai. Jeevatma hamesha se seva karne wale hain. Supreme Lord ke personal avataar aur jeevatma dono ki apni pehchaan hai. Jeevatma bhi Supreme Lord ki kuch qualities ko share karte hain, jaise ki thoda independence. Har jeevatma, ek individual soul ke roop mein, apni khud ki individuality aur chhoti independence rakhta hai. Agar woh apne independence ka galat istemal kare, toh woh bandhan mein aa jata hai, aur agar sahi tarike se use kare, toh woh hamesha mukt hota hai. Dono halaton mein, jeevatma ki quality hamesha se eternal hoti hai, jaise ki Supreme Lord ki. Jab woh mukt hota hai, toh woh is material world se azaad hota hai aur transcendental service mein laga hota hai; jab woh bandhan mein hota hai, toh woh material nature ke modes se dominated hota hai aur Lord ki transcendental loving service ko bhool jata hai. Is wajah se, usse material world mein apni existence banaye rakhne ke liye bahut mehnat karni padti hai. Jeevatma sirf insaan nahi, balki cats, dogs aur material world ke bade controllers jaise Brahmā, Lord Śiva aur Viṣṇu bhi, sab Supreme Lord ke parts hain. Yeh sab eternal hain, temporary nahi. Jab hum karṣati ki baat karte hain, toh yeh bahut hi maayne rakhta hai. Bandhan mein jeevatma, jaise lohe ke taalon se bandha hota hai. Woh false ego se bandha hota hai, aur uska mann is material existence mein usse chalata hai. Jab mann goodness ke mode mein hota hai, toh uske kaam achhe hote hain; jab passion mein hota hai, toh pareshani hoti hai; aur ignorance ke mode mein, woh lower species of life mein chala jata hai. Lekin is verse se yeh clear hai ki conditioned soul material body, mann aur senses se dhaka hua hota hai, aur jab woh liberated hota hai, toh yeh material covering khatam ho jati hai, aur uska spiritual body uski individuality ke saath prakat hota hai. Mādhyandināyana-śruti mein yeh bataya gaya hai ki jab ek jeevatma is material body ko chhod kar spiritual world mein chala jata hai, toh woh apne spiritual body ko revive karta hai, aur us spiritual body mein woh Supreme Personality of Godhead ko face to face dekh sakta hai, sun sakta hai aur baat kar sakta hai. Smṛti se bhi yeh samajh aata hai ki spiritual planets mein sabhi log Supreme Personality of Godhead jaise bodies mein rehte hain. Bodily construction ke maamle mein, jeevatma aur viṣṇu-mūrti ke expansions mein koi farq nahi hai. Liberation par, jeevatma Supreme Personality of Godhead ki kripa se ek spiritual body prapt karta hai. Mamaivāṁśaḥ ka matlab hai ki jeevatma ka Supreme Lord se chhota hissa hone ka matlab yeh nahi hai ki woh kisi material broken part ki tarah hai. Humne pehle chapter mein samjha hai ki spirit ko tukdo mein nahi kaata ja sakta. Yeh fragment material nahi hai, yeh matter ki tarah nahi hai jo kaata ja sake aur phir se joda ja sake. Yeh concept yahan applicable nahi hai, kyunki yahan sanātana ka shabd use kiya gaya hai, jo ki eternal hai. Yeh fragmental portion hamesha se eternal hai. Jaise ki pehle chapter mein kaha gaya hai, har individual body mein Supreme Lord ka fragmental portion hota hai. Jab yeh fragmental portion bodily entanglement se azaad hota hai, toh yeh apne original spiritual body ko revive karta hai aur Supreme Lord ke saath sambandh ka anand leta hai. Yeh samajhna zaroori hai ki jeevatma, jo ki Supreme Lord ka chhota hissa hai, qualitatively Lord ke saath ek hai, jaise ki sona ke tukde bhi sona hi hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524155/gita_audio/suhani/ch15_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अनन्तवस्तु अवयव रहित होने के कारण अखण्ड और अविभाज्य है। तथापि उपाधियों के सम्बन्ध से उसमें खण्ड और विभाग होने का आभास निर्माण हो सकता है। जिस प्रकार सर्वगत आकाश का कोई आकार नहीं है तथापि घट उपाधि से अवच्छिन्न होकर बना घटाकाश बाह्य महाकाश से भिन्न प्रतीत होता है।इसी प्रकार देहेन्द्रियादि से अवच्छिन्न मर्यादित सीमित आत्मा जीव के रूप में आत्मा से भिन्न प्रतीत होता है। अथवा जैसे आकाश में स्थित चन्द्रमा एक पात्र में स्थित जल में प्रतिबिम्बित होता है और वह प्रतिबिम्ब जल की स्थिति के अनुसार स्थिर या विच्छिन्न होता रहता है किन्तु प्रतिबिम्ब के छिन्नभिन्न होने का प्रभाव आकाशस्थ चन्द्रमा पर नहीं पड़ता। इसी प्रकार मनबुद्धि रूप सूक्ष्म शरीर में व्यक्त चैतन्य जीव कहलाता है। अन्तकरण की वृत्तियों के अनुसार यह जीव स्वयं को सुखीदुखी संसारी अनुभव करता है किन्तु उसका शुद्ध चैतन्य स्वरूप सदा अविकारी ही रहता है जो सनातन कहा गया है।उपर्युक्त विवेचन का तात्पर्य यह है कि आत्मा को प्राप्त हुआ जीवत्व अज्ञान के कारण है। अत वह जीवत्व आभासिक है वास्तविक नहीं जैसे आकाश का एकदेशीयत्व और चन्द्रमा का प्रतिबिम्बित्व। अज्ञान का नाश हो जाने पर जीव स्वत आत्मस्वरूप बन जाता है। तत्पश्चात् ज्ञान की उपस्थिति में अज्ञान पुन नहीं लौटता तब जीव का संसार में पुनरागमन होने का कारण ही नहीं रह जाता है। इसलिए पूर्व श्लोक में कहा गया था कि भगवान् के परम धाम को प्राप्त हुये जीव पुन संसार को नहीं लौटते हैं। इसका पूर्व जन्म के सिद्धान्त से कोई विरोध नहीं है क्योंकि जब तक अज्ञान बना रहता है तब तक जीव का भी अस्तित्व बने रहने के कारण उसका पुनर्जन्म सद्ध हो सकता है।इस श्लोक की दूसरी पंक्ति का सम्बन्ध अगले श्लोक से है। इसमें देहत्याग के समय जीव का कार्य बताया गया है।यह स्थूल शरीर जड़ है और इसमें चैतन्य को व्यक्त करने की सार्मथ्य नहीं है। ज्ञानेन्द्रियाँ और अन्तकरण मन और बुद्धि सूक्ष्म शरीर कहलाते हैं। यद्यपि यह सूक्ष्म शरीर भी जड़ है किन्तु इसमें चैतन्य व्यक्त हो सकता है। यह चेतन सूक्ष्म शरीर ही जीव है जो किसी देह को धारण कर उसे चेतनता प्रदान करता है। यह जीव प्रकृतिस्थ इन्द्रियाँ तथा मन अर्थात् अन्तकरण को एकत्र कर लेता है। यहाँ प्रकृति का अर्थ है स्थूल शरीर में स्थित नेत्र श्रोत्र आदि इन्द्रिय गोलक। यही कारण कि मृत देह में यह गोलक तो रह जाते हैं परन्तु उनमें विषय ग्रहण की कोई सार्मथ्य नहीं होती।किस समय यह जीव इन इन्द्रियादि को अपने में समेट लेता है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 571,
      "chapter": 15,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः |\nगृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||",
      "transliteration": "śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ .\ngṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||",
      "meaning_hi": "।।15.8।। जब (देहादि का) ईश्वर (जीव) (एक शरीर से) उत्क्रमण करता है, तब इन (इन्द्रियों और मन) को ग्रहण कर अन्य शरीर में इस प्रकार ले जाता है, जैसे गन्ध के आश्रय (फूलादि) से गन्ध को वायु ले जाता है।।",
      "meaning_en": "The living entity in the material world carries his different conceptions of life from one body to another, as the air carries aromas. Thus he takes one kind of body and again quits it to take another.",
      "commentary_en": "Here the living entity is described as īśvara, the controller of his own body. If he likes, he can change his body to a higher grade, and if he likes he can move to a lower class. Minute independence is there. The change his body undergoes depends upon him. At the time of death, the consciousness he has created will carry him on to the next type of body. If he has made his consciousness like that of a cat or dog, he is sure to change to a cat’s or dog’s body. And if he has fixed his consciousness on godly qualities, he will change into the form of a demigod. And if he is in Kṛṣṇa consciousness, he will be transferred to Kṛṣṇaloka in the spiritual world and will associate with Kṛṣṇa. It is a false claim that after the annihilation of this body everything is finished. The individual soul is transmigrating from one body to another, and his present body and present activities are the background of his next body. One gets a different body according to karma, and he has to quit this body in due course. It is stated here that the subtle body, which carries the conception of the next body, develops another body in the next life. This process of transmigrating from one body to another and struggling while in the body is called karṣati, or struggle for existence.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par living entity ko īśvara ke roop mein describe kiya gaya hai, jo apne body ka controller hai. Agar wo chahe, toh wo apne body ko ek higher grade mein badal sakta hai, aur agar wo chahe, toh lower class mein bhi ja sakta hai. Ismein thodi independence hai. Jo change uska body undergo karta hai, wo sirf us par depend karta hai. Jab maut ka samay aata hai, toh uski consciousness, jo usne banayi hai, usse agle body tak le jaati hai. Agar uski consciousness ek billi ya kutte jaisi hai, toh wo billi ya kutte ke body mein zaroor badal jayega. Aur agar usne apni consciousness bhagwan ki qualities par rakhi hai, toh wo demigod ki form mein badal jayega. Aur agar wo Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh wo Kṛṣṇaloka mein transfer ho jayega aur Kṛṣṇa ke saath rahega. Ye kehna galat hai ki is body ke khatam hone par sab kuch khatam ho jata hai. Individual soul ek body se doosri body mein transmigrate karti hai, aur uski present body aur activities uske agle body ka background hota hai. Har koi apne karma ke hisaab se alag body prapt karta hai, aur use apni body ko samay par chhodna padta hai. Yahan bataya gaya hai ki subtle body, jo agle body ka concept carry karti hai, agle janm mein ek naya body develop karti hai. Ye process ek body se doosri body mein jaane ka aur body mein struggle karne ka karṣati kehlata hai, yaani existence ke liye sangharsh.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524157/gita_audio/suhani/ch15_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "देहेन्द्रियादि का ईश्वर अर्थात् स्वामी है जीव। जब तक वह किसी एक देह मे रहता है तब तक सूक्ष्म शरीर इन्द्रियाँ और अन्तकरण को धारण किये रहता है और असंख्य प्रकार के कर्म करता है। अपनी वासनाओं के अनुसार वह कर्म करता है और फिर कर्मो के नियमानुसार विविध फलों को भोगने के लिये उसे अन्यान्य शरीर ग्रहण करने पड़ते हैं। तब एक शरीर का त्याग करते समय वह सूक्ष्म शरीर को समेट लेता है और अन्य शरीर में जा कर पुन उसके द्वारा पूर्ववत् व्यवहार करता है।सूक्ष्म शरीर का स्थूल शरीर से सदा के लिये वियोग स्थूल शरीर के लिये मृत्यु है। मृत देह का आकार पूर्ववत् दिखाई देता है किन्तु विषय ग्रहण अनुभव तथा विचार ग्रहण करने की क्षमता उसमे नहीं होती क्योंकि ये समस्त कार्य सूक्ष्म शरीर के होते हैं। जीव की उपस्थिति से ही देह को एक व्यक्ति के रूप में स्थान प्राप्त होता है।जिस प्रकार प्रवाहित किया हुआ वायु पुष्प चन्दन इत्र आदि सुगन्धित वस्तुओं की सुगन्ध को एक स्थान से अन्य स्थान बहा कर ले जाता है उसी प्रकार जीव समस्त इन्द्रियादि को लेकर जाता है। वायु और सुगन्ध दृष्टिगोचर नहीं होते उसी प्रकार देह को त्यागते हुये सूक्ष्म जीव को भी नेत्रों से नहीं देखा जा सकता है। जीव की समस्त वासनाएं भी उसी के साथ रहती हैं।इस श्लोक में जीव को देहादि संघात का ईश्वर कहने का अभिप्राय केवल इतना ही है कि उसी की उपस्थिति में विषय ग्रहण विचार आदि का व्यवहार सुचारु रूप से चलता रहता है। वह इन उपाधियों का शासक और नियामक है। जिस प्रकार किसी शासकीय अधिकारी का स्थानान्तर होने पर वह अपने घर की समस्त वस्तुओं को सन्दूकों में रखकर अपने नये स्थान पर पहुँचता है। तत्पश्चात् वहाँ पुन अपने सामान को खोलकर नये गृह को सजाता है। ठीक इसी प्रकार जीवात्मा भी एक स्थूल शरीर को त्यागते समय समस्त इन्द्रियादि को एकत्रित कर शरीर को त्याग देता है और फिर नवीन शरीर को धारण कर पुन सूक्ष्म शरीर के द्वारा समस्त व्यवहार करने लगता है। वेदान्त मे शरीर को भोगायतन कहते हैं। उपर्युक्त श्लोक वस्तुत उपनिषदों के ही सिद्धान्तों का ही सारांश है।वे इन्द्रियाँ कौन सी हैं सुनो"
    },
    {
      "index": 572,
      "chapter": 15,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च |\nअधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||",
      "transliteration": "śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca .\nadhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||",
      "meaning_hi": "।।15.9।। (यह जीव) श्रोत्र, चक्षु, स्पर्शेन्द्रिय, रसना और घ्राण (नाक) इन इन्द्रियों तथा मन को आश्रय करके अर्थात् इनके द्वारा विषयों का सेवन करता है।।",
      "meaning_en": "The living entity, thus taking another gross body, obtains a certain type of ear, eye, tongue, nose and sense of touch, which are grouped about the mind. He thus enjoys a particular set of sense objects.",
      "commentary_en": "In other words, if the living entity adulterates his consciousness with the qualities of cats and dogs, in his next life he gets a cat or dog body and enjoys. Consciousness is originally pure, like water. But if we mix water with a certain color, it changes. Similarly, consciousness is pure, for the spirit soul is pure. But consciousness is changed according to the association of the material qualities. Real consciousness is Kṛṣṇa consciousness. When, therefore, one is situated in Kṛṣṇa consciousness, he is in his pure life. But if his consciousness is adulterated by some type of material mentality, in the next life he gets a corresponding body. He does not necessarily get a human body again; he can get the body of a cat, dog, hog, demigod or one of many other forms, for there are 8,400,000 species.",
      "commentary_hinglish": "Sun, agar koi insaan apni soch ko billi ya kutte ki qualities se bharta hai, toh agle janm mein usse billi ya kutte ki sharir milta hai aur wo usmein anand leta hai. Hamari soch asal mein paak hai, jaise paani. Lekin agar hum paani mein koi rang milate hain, toh wo badal jaata hai. Waise hi, hamari soch bhi paak hai, kyunki atma khud paak hai. Lekin jab humari soch material qualities ke saath mil jaati hai, toh wo badal jaati hai. Asal soch hai Kṛṣṇa soch. Jab koi Kṛṣṇa soch mein hota hai, tab wo apni paak zindagi mein hota hai. Lekin agar uski soch kisi material mentality se mil jaati hai, toh agle janm mein usse uske hisaab se sharir milta hai. Wo zaroori nahi ki phir se insani sharir hi paaye; wo billi, kutta, suar, demigod ya aur bhi kai forms mein ho sakta hai, kyunki is duniya mein 8,400,000 species hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524158/gita_audio/suhani/ch15_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "शुद्ध चैतन्य स्वरूप स्वत किसी वस्तु को प्रकाशित नहीं करता है क्योंकि उसमें विषयों का सर्वथा अभाव रहता है। परन्तु यही चैतन्य बुद्धि में परावर्तित होकर वस्तुओं को प्रकाशित करता है। यही बुद्धि का प्रकाश कहलाता है जो इन्द्रियों के माध्यम से वस्तुओं को प्रकाशित करता है। मन सभी इन्द्रियों के साथ युक्त होता है जिसके कारण बाह्य वस्तुओं का सम्पूर्ण ज्ञान संभव होता है। बुद्धि की उपाधि से युक्त चैतन्य ही विषयों का भोक्ता जीव है।यदि यह चैतन्य आत्मा सर्वत्र विद्यमान है और हमारा स्वरूप ही है जिसके द्वारा हम सम्पूर्ण जगत् का अनुभव कर रहे हैं तो क्या कारण है कि हम उसे पहचानते नहीं हैं इसका कारण अज्ञान है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 573,
      "chapter": 15,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् |\nविमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||",
      "transliteration": "utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam .\nvimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||",
      "meaning_hi": "।।15.10।। शरीर को त्यागते हुये, उसमें स्थित हुये अथवा (विषयों को) भोगते हुये, गुणों से समन्वित आत्मा को विमूढ़ लोग नहीं देखते हैं; (परन्तु) ज्ञानचक्षु वाले पुरुष उसे देखते हैं।।",
      "meaning_en": "The foolish cannot understand how a living entity can quit his body, nor can they understand what sort of body he enjoys under the spell of the modes of nature. But one whose eyes are trained in knowledge can see all this.",
      "commentary_en": "The word jñāna-cakṣuṣaḥ is very significant. Without knowledge, one cannot understand how a living entity leaves his present body, nor what form of body he is going to take in the next life, nor even why he is living in a particular type of body. This requires a great amount of knowledge understood from Bhagavad-gītā and similar literatures heard from a bona fide spiritual master. One who is trained to perceive all these things is fortunate. Every living entity is quitting his body under certain circumstances, he is living under certain circumstances, and he is enjoying under certain circumstances under the spell of material nature. As a result, he is suffering different kinds of happiness and distress, under the illusion of sense enjoyment. Persons who are everlastingly fooled by lust and desire lose all power to understand their change of body and their stay in a particular body. They cannot comprehend it. Those who have developed spiritual knowledge, however, can see that the spirit is different from the body and is changing its body and enjoying in different ways. A person in such knowledge can understand how the conditioned living entity is suffering in this material existence. Therefore those who are highly developed in Kṛṣṇa consciousness try their best to give this knowledge to the people in general, for their conditional life is very much troublesome. They should come out of it and be Kṛṣṇa conscious and liberate themselves to transfer to the spiritual world.",
      "commentary_hinglish": "Jñāna-cakṣuṣaḥ shabd ka bohot gehra matlab hai. Bina gyaan ke, koi bhi nahi samajh sakta ki ek jeev apne is sharir ko kaise chhodta hai, ya agle janm mein kis tarah ka sharir lene wala hai, ya yeh bhi nahi ki wo ek khaas tarah ke sharir mein kyun jee raha hai. Is sab ko samajhne ke liye bohot gyaan ki zarurat hoti hai, jo Bhagavad-gītā aur aise hi dusre granthon se milta hai, jo ek sacche spiritual guru se suna jata hai. Jo log in baaton ko samajhne ke liye tayar hain, wo sach mein fortunate hote hain. Har jeev apne sharir ko kuch khaas paristhitiyon ke tahat chhod raha hai, kuch khaas paristhitiyon mein jee raha hai, aur kuch khaas paristhitiyon mein bhog bhi kar raha hai, yeh sab maamooli prakriti ke jaadu ke chalte. Is wajah se, wo alag-alag tarah ki khushiyon aur dukhon ka samna karte hain, jo indriya sukh ki bhranti ke chalte hota hai. Jo log hamesha kaam aur ichha ke jaal mein uljhe rehte hain, unhe apne sharir ke badlaav aur kisi khaas sharir mein rehne ki samajh nahi hoti. Wo is baat ko samajh nahi paate. Lekin jo log spiritual gyaan ko viksit kar lete hain, wo yeh dekh sakte hain ki aatma sharir se alag hai aur wo apne sharir ko badal rahi hai aur alag-alag tarikon se anand le rahi hai. Aise gyaan wale vyakti samajhte hain ki kaise bandhan mein bandhe jeev is material existence mein dukh bhugat rahe hain. Isliye jo log Kṛṣṇa consciousness mein unchai tak pahunchte hain, wo apni poori koshish karte hain ki yeh gyaan aam logon tak pahuncha sakein, kyunki unki sthiti bohot pareshan karne wali hoti hai. Unhe isse bahar aana chahiye aur Kṛṣṇa conscious hona chahiye, taaki wo apne aap ko mukti de sakein aur spiritual world mein ja sakein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524124/gita_audio/suhani/ch15_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह एक सर्वत्र अनुभव सत्य है कि सामान्य बुद्धि का पुरुष यद्यपि वस्तु को देखता है तथापि उसे पूर्ण तथा यथार्थ रूप से समझ नहीं पाता है। वस्तु का वास्तविक ज्ञान केवल उस विषय के ज्ञानियों को ही उपलब्ध होता है।प्रत्येक व्यक्ति किसी साहित्यिक रचना को पढ़ सकता है परन्तु एक भाषाविद् पुरुष ही उस रचनाकार की दृष्टि को यथार्थत समझकर उसका पूर्ण आनन्द अनुभव कर सकता है। एक जौहरी ही मणियों के गुणस्तर और वास्तविक मूल्य को आंक सकता है। अन्य लोग केवल देख ही सकते हैं। सभी लोग संगीत सुन सकते हैं किन्तु एक कुशल संगीतज्ञ ही किसी सर्वोत्कृष्ट गायन की शास्त्रीय सूक्ष्मता एवं सुन्दरता का आनन्द उठा सकता है।इसी प्रकार इसी चैतन्य आत्मा की उपस्थिति से ही हम विषय भावनाओं और विचारों का अनुभव करते हैं परन्तु केवल आत्मज्ञानी पुरुष ही इसे पहचानते हैं और स्वयं आत्मस्वरूप बनकर जीते हैं।आत्मा तो नित्य विद्यमान है। इसका अभाव कभी नहीं होता। देहत्याग के समय सूक्ष्म शरीर को चेतनता प्रदान करने वाला आत्मा ही होता है। एक देहविशेष के जीवन काल में आत्मा ही समस्त अनुभवों को प्रकाशित करता है। सुखदुखात्मक मानसिक अनुभवों तथा बुद्धि के निर्णयों का प्रकाशक भी आत्मा ही है। इसी प्रकार क्षणक्षण परिवर्तनशील हमारे मन के सात्त्विक शांति राजसिक विक्षेप और तामसिक मोहादि भावों का ज्ञान भी चैतन्य के कारण ही संभव होता है फिर भी अविवेकी जन उसे पहचान नहीं पाते जिसकी उपस्थिति से ही कोई अनुभव संभव हो सकता है।सामान्य जन अपने अनुभवों तथा उनके विषयों के प्रति ही इतने अधिक आसक्त और व्यस्त हो जाते हैं कि उनका सम्पूर्ण ध्यान बाह्य विषयों और सुन्दर संरचनाओं की सुन्दरता में ही आकृष्ट रहता है। वे उस आत्मा की उपेक्षा करते हैं तथा उसे पहचान नहीं पाते जिसकी उपस्थिति से ही कोई अनुभव संभव हो सकता है।इनके सर्वथा विपरीत वे ज्ञानीजन हैं जो नाम और रूपों के विस्तार से विरक्त होकर इस विस्तार के सार तत्त्व उस ब्रह्म को देखते हैं जो उनके हृदय में आत्मरूप से स्थित सभी को प्रकाशित करता है। इस आत्मतत्त्व का दर्शन वे ज्ञानचक्षु से करते हैं। ज्ञानचक्षु कोई अन्तरिन्द्रिय नहीं हैं। विवेक वैराग्य आदि गुणों से सम्पन्न साधक जब वेदान्त प्रमाण के द्वारा आत्मविचार करता है तब उस विचार से प्राप्त आत्मबोध ही ज्ञानचक्षु है। श्री शंकराचार्य ने इस ज्ञानचक्षु का और कलात्मक वर्णन अपने आत्मबोध नामक ग्रन्थ में किया है।आत्मदर्शन करने में अज्ञानी की विफलता और ज्ञानी की सफलता का कारण अगले श्लोक में वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 574,
      "chapter": 15,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् |\nयतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||",
      "transliteration": "yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam .\nyatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||",
      "meaning_hi": "।।15.11।। योगीजन प्रयत्न करते हुये ही अपने हृदय में स्थित आत्मा को देखते हैं, जब कि अशुद्ध अन्त:करण वाले (अकृतात्मान:) और अविवेकी (अचेतस:) लोग यत्न करते हुये भी इसे नहीं देखते हैं।।",
      "meaning_en": "The endeavoring transcendentalists who are situated in self-realization can see all this clearly. But those whose minds are not developed and who are not situated in self-realization cannot see what is taking place, though they may try.",
      "commentary_en": "There are many transcendentalists on the path of spiritual self-realization, but one who is not situated in self-realization cannot see how things are changing in the body of the living entity. The word yoginaḥ is significant in this connection. In the present day there are many so-called yogīs, and there are many so-called associations of yogīs, but they are actually blind in the matter of self-realization. They are simply addicted to some sort of gymnastic exercise and are satisfied if the body is well built and healthy. They have no other information. They are called yatanto ’py akṛtātmānaḥ. Even though they are endeavoring in a so-called yoga system, they are not self-realized. Such people cannot understand the process of the transmigration of the soul. Only those who are actually in the yoga system and have realized the self, the world and the Supreme Lord – in other words, the bhakti-yogīs, those engaged in pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness – can understand how things are taking place.",
      "commentary_hinglish": "Aaj kal bahut saare log spiritual self-realization ke raaste par hain, par jo log apne aap ko nahi samajhte, wo nahi dekh sakte ki jeev ke sharir mein kaise badlav ho rahe hain. Yahaan 'yoginaḥ' shabd kaafi maayne rakhta hai. Aaj ke samay mein bahut se so-called yogīs hain aur unke kuch associations bhi hain, lekin asal mein wo self-realization ke maamle mein andhe hain. Wo sirf kuch physical exercises mein uljhe hue hain aur agar unka sharir achha dikh raha hai, toh wo khush hain. Unke paas aur koi jaankari nahi hoti. Inhe 'yatanto ’py akṛtātmānaḥ' kaha gaya hai. Chahe wo yoga ki kisi so-called system mein koshish kar rahe ho, lekin wo self-realized nahi hain. Aise log atma ke punarjanm ki prakriya ko nahi samajh sakte. Sirf wahi log jo sach mein yoga mein hain aur apne aap, duniya aur Supreme Lord ko samajh chuke hain - matlab bhakti-yogīs, jo ki Kṛṣṇa consciousness mein shuddh bhakti se jude hain - wo hi samajh sakte hain ki sab kuch kaise ho raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524126/gita_audio/suhani/ch15_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो साधक चित्त को एकाग्र करने तथा बुद्धि को कामनादि की निवृत्ति के द्वारा शुद्ध करने में सफल हो जाते हैं केवल वे ही लोग आत्मा के वैभव को जान पाते हैं और इसके अनन्तत्व का अनुभव भी करते हैं। परन्तु यह भी सत्य है कि जो केवल यन्त्रवत् अत्यधिक साधना ही करते रहते हैं यह आवश्यक नहीं कि उन्हें सफलता प्राप्त ही हो जाये। अनेक ऐसे साधक हैं जिन्हें इस बात का दुख होता है कि वर्षों की उनकी नियमित साधना के होते हुये भी उनकी इच्छित प्रगति नहीं हुई है। इसका क्या कारण हो सकता है इस विवादास्पद प्रश्न का अत्यन्त युक्तियुक्त उत्तर देते हुये भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं यद्यपि वे यत्न करते हैं किन्तु अशुद्ध अन्तकरण वाले अविवेकी लोग आत्मा को नहीं देखते हैं। ध्यान के फल की प्राप्ति के लिये दो आवश्यक गुण हैं क चित्तशुद्धि अर्थात् अहंकार और स्वार्थजनित विक्षेपों का अभाव तथा ख वेदान्त प्रमाण के द्वारा आत्मानात्मविवेक जिसके द्वारा अज्ञान आवरण नष्ट हो जाता है। इन दोनों के अभाव में आत्मज्ञान होना सर्वथा असंभव है। अत साधकों को कर्मयोग और भक्तियोग के द्वारा चित्तशुद्धि प्राप्त कर आत्मविचार करना चाहिये।अब तक के विवेचन में आत्मा को इंगित करते हुये कहा गया था कि उसे भौतिक प्रकाश के स्रोतों सूर्य चन्द्रमा और अग्नि के द्वारा प्रकाशित नहीं किया जा सकता जिसे प्राप्त होने पर संसार में पुनरावृत्ति नहीं होती और समस्त जीव मानो उसके अंश हैं।इसके पश्चात् अगले चार श्लोकों में परमात्मा के स्वरूप तथा उसकी व्यापकता का वर्णन किया गया है कि वह क सर्वप्रकाशक चैतन्य का प्रकाश है ख सर्वपोषक जीवन तत्त्व है ग समस्त जीवित प्राणियों के शरीर में जीवन की उष्णता है और घ सभी के हृदय में वह आत्मस्वरूप से स्थित है।भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 575,
      "chapter": 15,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् |\nयच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||",
      "transliteration": "yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam .\nyaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||",
      "meaning_hi": "।।15.12।। जो तेज सूर्य में स्थित होकर सम्पूर्ण जगत् को प्रकाशित करता है तथा जो तेज चन्द्रमा में है और अग्नि में है, उस तेज को तुम मेरा ही जानो।।",
      "meaning_en": "The splendor of the sun, which dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of the moon and the splendor of fire are also from Me.",
      "commentary_en": "The unintelligent cannot understand how things are taking place. But one can begin to be established in knowledge by understanding what the Lord explains here. Everyone sees the sun, moon, fire and electricity. One should simply try to understand that the splendor of the sun, the splendor of the moon, and the splendor of electricity or fire are coming from the Supreme Personality of Godhead. In such a conception of life, the beginning of Kṛṣṇa consciousness, lies a great deal of advancement for the conditioned soul in this material world. The living entities are essentially the parts and parcels of the Supreme Lord, and He is giving herewith the hint how they can come back to Godhead, back to home. From this verse we can understand that the sun is illuminating the whole solar system. There are different universes and solar systems, and there are different suns, moons and planets also, but in each universe there is only one sun. As stated in Bhagavad-gītā (10.21) , the moon is one of the stars ( nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī ). Sunlight is due to the spiritual effulgence in the spiritual sky of the Supreme Lord. With the rise of the sun, the activities of human beings are set up. They set fire to prepare their foodstuff, they set fire to start the factories, etc. So many things are done with the help of fire. Therefore sunrise, fire and moonlight are so pleasing to the living entities. Without their help no living entity can live. So if one can understand that the light and splendor of the sun, moon and fire are emanating from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, then one’s Kṛṣṇa consciousness will begin. By the moonshine, all the vegetables are nourished. The moonshine is so pleasing that people can easily understand that they are living by the mercy of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Without His mercy there cannot be sun, without His mercy there cannot be moon, and without His mercy there cannot be fire, and without the help of sun, moon and fire, no one can live. These are some thoughts to provoke Kṛṣṇa consciousness in the conditioned soul.",
      "commentary_hinglish": "Jo log samajhdaar nahi hain, wo nahi samajh paate ki sab kuch kaise ho raha hai. Lekin agar hum is baat ko samjhein jo Bhagwan yahan samjha rahe hain, toh hum gyaan ki taraf kadam badha sakte hain. Sab log suraj, chand, aag aur bijli ko dekhte hain. Humein bas yeh samajhna hai ki suraj ki chamak, chand ki chamak, aur aag ya bijli ki chamak sab Supreme Personality of Godhead se aa rahi hai. Is tarah ki soch mein, jo Kṛṣṇa consciousness ka pehla kadam hai, conditioned soul ke liye bahut aage badhne ka mauka hai is material duniya mein. Jeev aadi se Supreme Lord ke hissa hain, aur yahan unhe yeh sanket diya gaya hai ki kaise wo Godhead, apne ghar wapas aa sakte hain. Is shlok se yeh samajh aata hai ki suraj poore solar system ko roshan karta hai. Alag-alag universe aur solar systems hain, aur har universe mein sirf ek hi suraj hota hai. Bhagavad-gītā (10.21) mein kaha gaya hai ki chand bhi ek sitara hai (nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī). Suraj ki roshni, Supreme Lord ke spiritual sky ki spiritual effulgence se hai. Jab suraj ugta hai, tab insaanon ke kaam shuru hote hain. Wo aag jalate hain apna khana pakane ke liye, factories chalane ke liye, aur bahut saari cheezein aag ki madad se hoti hain. Isliye surya, aag aur chandni jeevon ko itni pasand hai. Inke bina koi bhi jeev nahi jee sakta. Toh agar koi samajh sake ki suraj, chand aur aag ki roshni Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa se aa rahi hai, toh uska Kṛṣṇa consciousness shuru ho jayega. Chandni se sab sabziyaan poshit hoti hain. Chandni itni sukhad hai ki log asaani se samajh lete hain ki wo Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ki kripa se jee rahe hain. Uski kripa ke bina na suraj hoga, na chand hoga, na aag hogi, aur inke bina koi bhi jeev nahi jee sakta. Yeh kuch vichar hain jo conditioned soul mein Kṛṣṇa consciousness ko jagane ke liye hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524128/gita_audio/suhani/ch15_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आधुनिक विज्ञान के निष्कर्षों से परिचित हम लोग प्रस्तुत श्लोक के अर्थ को पढ़कर विचलित होते हैं और उसे स्वीकार नहीं कर पाते हैं। परन्तु पूर्वाग्रहों को त्यागकर धैर्यपूर्वक यदि हम चिन्तन करें तो हमें ज्ञात होगा कि हमारा भ्रम केवल अपनी बुद्धि का सीमितता के कारण ही है। हम सदैव भौतिक वस्तुओं का ही बौद्धिक अध्ययन करते हैं इसलिये आध्यात्मिक विषयों को समझने में हमें कठिनाई होती है। विज्ञान की प्रारम्भिक कक्षाओं में ही हमें बताया जाता है कि पृथ्वी सूर्य से ही विलग हुआ एक भाग है जो ग्रहों के परस्पर आकर्षणों के द्वारा इस स्थिति में धारण किया हुआ है। यह पृथ्वी शनै शनै शीतल हुई वर्तमान तापमान को पहुँची है। परन्तु यदि हम विज्ञान के उस अध्यापक से पूछें कि सूर्य की उत्पत्ति कैसे हुई तो वह न केवल कुछ विचलित हो जाता है वरन् उसे कुछ क्रोध भी आ जाता है जो क्षम्य है जहाँ इन्द्रियगोचर तथ्यों को एकत्र करके सिद्ध किया जा सकता है भौतिक विज्ञान की गति केवल उसी परिसीमा में हो सकती है।परन्तु दर्शनशास्त्र का प्रयोजन जगत् के आदिस्रोत के संबंध में मानव की बुद्धि की जिज्ञासा को शांत करना है हो सकता है कि उसके इस प्रयत्न के लिये आवश्यक वौज्ञानिक तथ्य प्रयोगशाला में उपलब्ध न हों केवल अपनी बुद्धि से विचार करने की एक निश्चित सीमा होती है जहाँ पहुँचकर बुद्धि और उसके निरीक्षण उसके अनुमान और निष्कर्ष उसके तर्क और निश्चित किये गये मत इन सबका थक कर शान्त हो जाना अवश्यंभावी होता है और फिर भी उसकी जिज्ञासा पूर्णत शान्त नहीं होती क्योंकि सत्यान्वेषक बुद्धि प्रश्न पूछती ही रहती है क्यों कैसे क्या परन्तु वहाँ विज्ञान मौन रह जाता है। जहाँ विज्ञान का प्रयोजन पूर्ण हो जाता है और जहाँ से आगे के पथ को वह प्रकाशित नहीं कर पाता है वहाँ से परम सन्तोष की ओर दर्शनशास्त्र की तीर्थयात्रा प्रारम्भ होती है।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि सूर्य में स्थित जो तेज सम्पूर्ण जगत् को प्रकाशित करता है वह वस्तुत मुझ चैतन्य स्वरूप का ही प्रकाश है। इसी प्रकार चन्द्रमा और अग्नि के माध्यम से व्यक्त होने वाला प्रकाश भी मेरी ही विविध प्रकार की अभिव्यक्ति है।अभिव्यक्ति की विविधता विद्यमान उपाधियों की विभिन्नता के कारण होती है। एक ही विद्युत् शक्ति बल्ब पंखा आदि उपकरणों से विभन्न रूप में व्यक्त होती है। इसी प्रकार सूर्य चन्द्र और अग्नि का प्रकाश का अन्तर इन तीनों उपाधियों के कारण है न कि इनके द्वारा व्यक्त हो रहे चैतन्य में। परमात्मा स्वयं को विविध रूप में व्यक्त करता है जिससे ऐसा अनुकूल वातावरण बन सके कि जगत् की स्थिति बनी रहे और वह स्वयं विविधता की अपनी क्रीड़ा कर सके आगे कहते है"
    },
    {
      "index": 576,
      "chapter": 15,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा |\nपुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||",
      "transliteration": "gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā .\npuṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||",
      "meaning_hi": "।।15.13।। मैं ही पृथ्वी में प्रवेश करके अपने ओज से भूतमात्र को धारण करता हूँ और रसस्वरूप चन्द्रमा बनकर समस्त औषधियों का अर्थात् वनस्पतियों का पोषण करता हूँ।।",
      "meaning_en": "I enter into each planet, and by My energy they stay in orbit. I become the moon and thereby supply the juice of life to all vegetables.",
      "commentary_en": "It is understood that all the planets are floating in the air only by the energy of the Lord. The Lord enters into every atom, every planet and every living being. That is discussed in the Brahma-saṁhitā. It is said there that one plenary portion of the Supreme Personality of Godhead, Paramātmā, enters into the planets, the universe, the living entity, and even into the atom. So due to His entrance, everything is appropriately manifested. When the spirit soul is there, a living man can float on the water, but when the living spark is out of the body and the body is dead, the body sinks. Of course when it is decomposed it floats just like straw and other things, but as soon as the man is dead, he at once sinks in the water. Similarly, all these planets are floating in space, and this is due to the entrance of the supreme energy of the Supreme Personality of Godhead. His energy is sustaining each planet, just like a handful of dust. If someone holds a handful of dust, there is no possibility of the dust’s falling, but if one throws it in the air it will fall down. Similarly, these planets, which are floating in the air, are actually held in the fist of the universal form of the Supreme Lord. By His strength and energy, all moving and nonmoving things stay in their place. It is said in the Vedic hymns that because of the Supreme Personality of Godhead the sun is shining and the planets are steadily moving. Were it not for Him, all the planets would scatter, like dust in air, and perish. Similarly, it is due to the Supreme Personality of Godhead that the moon nourishes all vegetables. Due to the moon’s influence, the vegetables become delicious. Without the moonshine, the vegetables can neither grow nor taste succulent. Human society is working, living comfortably and enjoying food due to the supply from the Supreme Lord. Otherwise, mankind could not survive. The word rasātmakaḥ is very significant. Everything becomes palatable by the agency of the Supreme Lord through the influence of the moon.",
      "commentary_hinglish": "Yeh samajhna zaroori hai ki sabhi grah hawa mein sirf Bhagwan ki shakti se tair rahe hain. Bhagwan har ek atom, har ek grah aur har ek jeev mein pravesh karte hain. Is baare mein Brahma-saṁhitā mein baat ki gayi hai. Wahan kaha gaya hai ki Bhagwan ki ek shakti, Paramātmā, grahon, vishwa, jeev aur atom mein pravesh karti hai. Unke pravesh ki wajah se sab kuch sahi tarah se vyakt hota hai. Jab atma hoti hai, tab ek jeevit vyakti paani par tair sakta hai, lekin jab atma sharir se nikal jaati hai aur sharir mar jata hai, tab wo turant paani mein doob jata hai. Jab sharir ka vinash hota hai, tab wo kuch samay tak straw ki tarah tairta hai, lekin jaise hi vyakti mar jaata hai, wo paani mein doob jata hai. Isi tarah se, sabhi grah aakash mein tair rahe hain, aur yeh sab Bhagwan ki shakti ke pravesh ki wajah se hai. Unki shakti har ek grah ko sambhal rahi hai, jaise ek haath mein mitti ka ek gathha ho. Agar koi mitti ka gathha pakad ke rakhe, to wo nahi girta, lekin agar use hawa mein phenka jaaye, to wo gir jaata hai. Waise hi, yeh grah jo hawa mein tair rahe hain, asal mein Bhagwan ke vishwaroop ki munh mein pakde hue hain. Unki shakti aur urja se sab kuch apne sthal par bana rehta hai. Vedic geet mein kaha gaya hai ki Bhagwan ki wajah se suraj chamakta hai aur grah sahi tarah se ghoomte hain. Agar wo nahi hote, to sabhi grah hawa mein mitti ki tarah bikhra jaate aur nasht ho jaate. Isi tarah se, yeh bhi Bhagwan ki wajah se hai ki chand sabhi sabjiyon ko poshan deta hai. Chand ki prabhav se sabjiyan swadisht hoti hain. Chandni ke bina, sabjiyan na to ug sakti hain aur na hi swad mein achi hoti hain. Manav samaj kaam kar raha hai, sukh se jee raha hai aur khana ka aanand le raha hai Bhagwan ki di hui sampatti ki wajah se. Warna, manavta jeevit nahi reh sakti. \"Rasātmakaḥ\" shabd bahut maayne rakhta hai. Sab kuch Bhagwan ki shakti se, chand ke prabhav se hi swadisht ban jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524130/gita_audio/suhani/ch15_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "निसन्देह कृत्रिम उर्वरकों के आविष्कार के बहुत पूर्व से पृथ्वी का दीर्घ इतिहास रहा है। संभवत अतीत के कुछ युगों में वर्तमान समय से भी अधिक जनसंख्या इस पृथ्वी रही होगी। इस पर भी पृथ्वी ने जीवन को धारण कर रखा है। इस लोक के प्राणियों के धारणपोषण करने की पृथ्वी की क्षमता उष्णता खनिज द्रव्य आदि सभी भगवान् के ओजस्वरूप हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि जो चैतन्य सूर्य की उपाधि में प्रकाश तथा उष्णता के रूप में व्यक्त होता है वही चैतन्य पृथ्वी में उसकी उर्वरा शक्ति और जीवन को धारण करने वाली गुप्त पौष्टिकता के रूप में व्यक्त होता है।रसस्वरूप चन्द्रमा बनकर मैं औषधियों का पोषण करता हूँ वही एक चेतन तत्त्व चन्द्रमा के माध्यम से चन्द्रप्रकाश के रूप में व्यक्त होकर वनस्पतियों को पौष्टिक तत्त्वों से भर देता है। यदि इस कथन को पूर्व की पीढ़ी ने अस्वीकार किया होगा तो आज की वैज्ञानिक शिक्षा पाये हुये विद्यार्थी गण इस कथन को चुनौती देने का साहस नहीं करेंगे। आधुनिक कृषि विज्ञान यह सिद्ध करता है कि ग्रहमण्डलों का और विशेष रूप से चन्द्रमा का कृषि की अनुमानित उपज से एक अटूट सम्बन्ध है आधुनिक प्रयोगों से प्राप्त विवरणानुसार जहाँ टमाटर के बीजों को पूर्णिमा के दिन बोया गया और पुन पूर्णिमा के दिन ही तोड़ा गया तो वहाँ अनुसंधानकर्ताओं ने पाया कि टमाटर की उपज सामान्य की अपेक्षा अधिक हुई थी।यह एक सुविदित और सर्वत्र स्वीकृत तथ्य है कि बीजों के लिये सुरक्षित रखे गये धान को न केवल सूर्य के ताप में सुखाया जाता है वरन् उसे चन्द्रमा के प्रकाश में भी रखा जाता है। प्राकृतिक तथा आयुर्वेदिक चिकित्सक भी कुछ औषधियों को किसी निश्चित अवधि तक चन्द्रमा के प्रकाश में रखते हैं और उनका यह कथन है कि इससे उन औषधियों में रोगोपचार की क्षमता आ जाती है।इस श्लोक में इन सभी तथ्यों को इंगित मात्र किया गया है जिससे यह सिद्ध होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण का कथन अवैज्ञानिक नहीं है।भौतिक जगत् के सूर्य चन्द्रमा और अग्नि ये ऊर्जा के स्रोत वस्तुत अनन्तस्वरूप परमात्मा ही हैं। सूर्य में यह प्रकाश है और चन्द्रमा में वह रसस्वरूप पोषक तत्त्व है। वही चैतन्य पृथ्वी में प्रवेश कर समस्त प्राणियों का धारणपोषण करने वाला बन जाता है।और"
    },
    {
      "index": 577,
      "chapter": 15,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः |\nप्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||",
      "transliteration": "ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ .\nprāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||",
      "meaning_hi": "।।15.14।। मैं ही समस्त प्राणियों के देह में स्थित वैश्वानर अग्निरूप होकर प्राण और अपान से युक्त चार प्रकार के अन्न को पचाता हूँ।।",
      "meaning_en": "I am the fire of digestion in the bodies of all living entities, and I join with the air of life, outgoing and incoming, to digest the four kinds of foodstuff.",
      "commentary_en": "According to Āyur-vedic śāstra, we understand that there is a fire in the stomach which digests all food sent there. When the fire is not blazing there is no hunger, and when the fire is in order we become hungry. Sometimes when the fire is not going nicely, treatment is required. In any case, this fire is representative of the Supreme Personality of Godhead. Vedic mantras ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.9.1) also confirm that the Supreme Lord or Brahman is situated in the form of fire within the stomach and is digesting all kinds of foodstuff ( ayam agnir vaiśvānaro yo ’yam antaḥ puruṣe yenedam annaṁ pacyate ). Therefore since He is helping the digestion of all kinds of foodstuff, the living entity is not independent in the eating process. Unless the Supreme Lord helps him in digesting, there is no possibility of eating. He thus produces and digests foodstuff, and by His grace we are enjoying life. In the Vedānta-sūtra (1.2.27) this is also confirmed. Śabdādibhyo ’ntaḥ pratiṣṭhānāc ca: the Lord is situated within sound and within the body, within the air and even within the stomach as the digestive force. There are four kinds of foodstuff – some are drunk, some are chewed, some are licked up, and some are sucked – and He is the digestive force for all of them.",
      "commentary_hinglish": "Ayurvedic shastra ke according, humein samajh aata hai ki pet mein ek aag hoti hai jo saari khurak ko pachaati hai. Jab ye aag achhe se nahi jalti, tab bhookh nahi lagti, aur jab ye aag sahi hai, tab hum bhookha mehsoos karte hain. Kabhi-kabhi jab ye aag theek se nahi chal rahi hoti, tab ilaaj ki zarurat hoti hai. Ye aag asal mein Bhagwan ki shakti ka prateek hai. Vedic mantras, jaise ki Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.9.1, bhi yahi kehte hain ki Bhagwan ya Brahman pet mein aag ke roop mein hai aur sabhi tarah ki khurak ko pachaata hai. Isliye, kyunki wo sabhi khurak ko pachaane mein madad kar rahe hain, jeevatma khane ke process mein independent nahi hai. Jab tak Bhagwan madad nahi karte, khana pachaana sambhav nahi hai. Wo khurak ko utpann karte hain aur pachaate hain, aur unki kripa se hum jeevan ka aanand le rahe hain. Vedanta-sutra (1.2.27) mein bhi ye baat confirm hoti hai. “Shabdādibhyo ’ntaḥ pratiṣṭhānāc ca” ka matlab hai ki Bhagwan dhvani, sharir, hawa aur pet mein bhi is pachaane ki shakti ke roop mein hain. Khurak ke chaar prakar hote hain – kuch piye jaate hain, kuch chewe jaate hain, kuch chaatte hain, aur kuch chusse jaate hain – aur wo sabhi ke liye pachaane ki shakti hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524132/gita_audio/suhani/ch15_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वैश्वानर वही चैतन्यस्वरूप परमात्मा समस्त जीवित प्राणियों के शरीरों में जीवन की उष्णता के रूप में व्यक्त होता है। इस उष्णता के अभाव में देह मृत हो जाता है। अन्न से जीवन द्रव्य बनाने की प्रक्रिया से शरीर में उष्णता उत्पन्न होती है और शरीर के अन्तरावयव स्वत अपना कार्य करते रहते हैं। जब तक जीवनी शक्ति शरीर में प्रवाहित होती रहती है तब तक इन शारीरिक प्रक्रियाओं का व्यक्ति को न भान होता है और न उसे उनके लिये कोई सजग प्रयत्न ही करना पड़ता है।प्राणियों के देह में स्थित जठराग्नि भी जो अन्न को पचाती है परमात्मा की ही एक अभिव्यक्ति है जिसे यहाँ वैश्वानर कहा गया है।मैं चतुर्विध अन्न को पचाता हूँ एक स्वस्थ प्राणी की पाचनशक्ति सभी प्रकार के अन्न को पचा सकती है। यहाँ अन्न का चतुर्विध वर्गीकरण उसके भक्षण के प्रकार पर आधारित है। प्रथम है भक्ष्य अर्थात् जिसे दांतों से चबाकर खाना पड़ता है जैसे रोटी आदि भोज्य अथवा पेय जिसे निगला जाता है जैसे दूध आदि चोष्य जिसे चूसना पड़ता है जैसे आम गन्ना आदि और लेह्य जिसे चाटना पड़ता है जैसे मधु चटनी आदि। इस चतुर्विध अन्न में समस्त प्रकार के सामिष निरामिष पक्व और अपक्व आहारों का समावेश हो जाता है। मुख के द्वारा भक्षण किये गये समस्त प्रकार के अन्न का पाचन तथा शरीर के लिये आवश्यक उसके रूपान्तर का कार्य पाचन क्रिया के द्वारा ही संभव होता है और इस पाचन क्रिया की यह क्षमता परमात्मा की ही एक अभिव्यक्ति है।प्राण और अपान से युक्त होकर समस्त प्राणियों के शरीरों में होने वाली ग्रहण और विसर्जन की क्रियाओं को क्रमश प्राण और अपान कहा जाता है। तथापि इनका और अधिक व्यापक अर्थ यहाँ स्वीकार किया जा सकता है। चैतन्य आत्मा न केवल वैश्वानर के रूप में ग्रहण किये गये अन्न को पचाता ही है वरन् वही चैतन्य प्राण के रूप में व्यक्त होकर भक्षण किये हुये अन्न को अन्ननलिका द्वारा पेट तक पहुँचाता है। पाचन के पश्चात् यही आत्मा आंतों को मलविसर्जन की क्षमता प्रदान करता है। सारांशत परमात्मा ही हमें अन्न के भक्षण उसके पाचन तथा अनावश्यक मल के विसर्जन के कार्यों में सहायता करता है।और"
    },
    {
      "index": 578,
      "chapter": 15,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो\nमत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च |\nवेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो\nवेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||",
      "transliteration": "sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca .\nvedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||",
      "meaning_hi": "।।15.15।। मैं ही समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित हूँ। मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और अपोहन (उनका अभाव) होता है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही वेद्य (जानने योग्य) वस्तु हूँ तथा वेदान्त का और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ।।",
      "meaning_en": "I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.",
      "commentary_en": "The Supreme Lord is situated as Paramātmā in everyone’s heart, and it is from Him that all activities are initiated. The living entity forgets everything of his past life, but he has to act according to the direction of the Supreme Lord, who is witness to all his work. Therefore he begins his work according to his past deeds. Required knowledge is supplied to him, and remembrance is given to him, and he forgets, also, about his past life. Thus, the Lord is not only all-pervading; He is also localized in every individual heart. He awards the different fruitive results. He is worshipable not only as the impersonal Brahman, the Supreme Personality of Godhead and the localized Paramātmā, but as the form of the incarnation of the Vedas as well. The Vedas give the right direction to people so that they can properly mold their lives and come back to Godhead, back to home. The Vedas offer knowledge of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa in His incarnation as Vyāsadeva is the compiler of the Vedānta-sūtra. The commentation on the Vedānta-sūtra by Vyāsadeva in the Śrīmad-Bhāgavatam gives the real understanding of Vedānta-sūtra. The Supreme Lord is so full that for the deliverance of the conditioned soul He is the supplier and digester of foodstuff, the witness of his activity, and the giver of knowledge in the form of the Vedas and as the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, the teacher of the Bhagavad-gītā . He is worshipable by the conditioned soul. Thus God is all-good; God is all-merciful. Antaḥ-praviṣṭaḥ śāstā janānām. The living entity forgets as soon as he quits his present body, but he begins his work again, initiated by the Supreme Lord. Although he forgets, the Lord gives him the intelligence to renew his work where he ended his last life. So not only does a living entity enjoy or suffer in this world according to the dictation from the Supreme Lord situated locally in the heart, but he receives the opportunity to understand the Vedas from Him. If one is serious about understanding the Vedic knowledge, then Kṛṣṇa gives the required intelligence. Why does He present the Vedic knowledge for understanding? Because a living entity individually needs to understand Kṛṣṇa. Vedic literature confirms this: yo ’sau sarvair vedair gīyate. In all Vedic literature, beginning from the four Vedas, Vedānta-sūtra and the Upaniṣads and Purāṇas, the glories of the Supreme Lord are celebrated. By performance of Vedic rituals, discussion of the Vedic philosophy and worship of the Lord in devotional service, He is attained. Therefore the purpose of the Vedas is to understand Kṛṣṇa. The Vedas give us direction by which to understand Kṛṣṇa and the process of realizing Him. The ultimate goal is the Supreme Personality of Godhead. Vedānta-sūtra (1.1.4) confirms this in the following words: tat tu samanvayāt. One can attain perfection in three stages. By understanding Vedic literature one can understand his relationship with the Supreme Personality of Godhead, by performing the different processes one can approach Him, and at the end one can attain the supreme goal, who is no other than the Supreme Personality of Godhead. In this verse the purpose of the Vedas, the understanding of the Vedas, and the goal of the Vedas are clearly defined.",
      "commentary_hinglish": "Parameshwar har ek insaan ke dil mein Paramātmā ke roop mein hain, aur unse hi sab kaam shuru hote hain. Insaan apni pichli zindagi ko bhool jaata hai, lekin usse Parameshwar ki disha ke hisaab se kaam karna padta hai, jo uske har kaam ka sakshi hai. Isliye, wo apne purane karmon ke anusar apna kaam shuru karta hai. Jo gyaan usse chahiye hota hai, wo usse milta hai, aur wo apni pichli zindagi ko bhool jaata hai. Is tarah, Bhagwan sirf sab jagah nahi hain; wo har ek insaan ke dil mein bhi hain. Wo alag-alag fal dete hain, aur unhe impersonal Brahman, Supreme Personality of Godhead, aur localized Paramātmā ke roop mein pooja kiya jaata hai, saath hi Vedas ke avataar ke roop mein bhi. Vedas logon ko sahi disha dete hain taaki wo apni zindagi ko theek se gathit kar sakein aur Bhagwan ke paas laut sakein. Vedas mein Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa ka gyaan diya gaya hai, aur Kṛṣṇa, jo Vyāsadeva ke roop mein avataar lete hain, Vedānta-sūtra ka sankalan karte hain. Vyāsadeva dwara Śrīmad-Bhāgavatam mein Vedānta-sūtra ka vyakhya diya gaya hai, jo Vedānta-sūtra ki asli samajh deta hai. Bhagwan itne poorn hain ki conditioned soul ki mukti ke liye wo khud khana dete hain, unke karmon ke sakshi hote hain, aur Vedas ke roop mein gyaan dete hain, aur Śrī Kṛṣṇa ke roop mein Bhagavad-gītā ke guru hote hain. Wo conditioned soul se poojne layak hain. Is tarah, Bhagwan sab kuch achha karne wale hain; wo sab par daya karne wale hain. Jab insaan apne aakhri sharir ko chhodta hai, wo sab kuch bhool jaata hai, lekin wo phir se apne kaam ko Parameshwar ke dwara shuru karta hai. Halanki wo bhool jaata hai, lekin Bhagwan usse ye samajh dete hain ki usne pichli zindagi mein kahan se shuru kiya tha. Isliye, ek insaan is duniya mein Bhagwan ke dil mein baithe Parameshwar ke nirdesh ke anusar sukh ya dukh bhugatata hai, lekin usse Vedas samajhne ka mauka bhi milta hai. Agar koi Vedic gyaan samajhne mein serious hai, toh Kṛṣṇa usse zaroori intelligence dete hain. Wo Vedic gyaan isliye dete hain taaki insaan Kṛṣṇa ko samajh sake. Vedic sahitya is baat ki pushti karta hai: yo ’sau sarvair vedair gīyate. Har Vedic sahitya, chaaar Vedas se lekar Vedānta-sūtra, Upaniṣads, aur Purāṇas tak, Bhagwan ki mahima ka ullekh karta hai. Vedic rituals ka palan karke, Vedic philosophy par charcha karke aur Bhagwan ki bhakti mein pooja karke, unhe prapt kiya ja sakta hai. Isliye, Vedas ka maqsad Kṛṣṇa ko samajhna hai. Vedas humein disha dete hain jisse hum Kṛṣṇa ko samajh sakein aur unhe prapt karne ka process jaan sakein. Antim goal hai Supreme Personality of Godhead. Vedānta-sūtra (1.1.4) is baat ko is prakar ke shabdon mein spasht karta hai: tat tu samanvayāt. Ek vyakti teen charanon mein siddhi prapt kar sakta hai. Vedic sahitya ko samajhkar wo apne aur Supreme Personality of Godhead ke beech ke sambandh ko samajh sakta hai, alag-alag prakriyaon ko apnaakar wo unhe paas aa sakta hai, aur ant mein wo supreme goal ko prapt kar sakta hai, jo aur koi nahi balki Supreme Personality of Godhead hai. Is shlok mein Vedas ka maqsad, Vedas ki samajh, aur Vedas ka goal spasht roop se vyakhya kiya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524134/gita_audio/suhani/ch15_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि परमात्मा ही सर्वत्र विविध वस्तुओं प्राणियों और क्षमताओं के रूप में व्यक्त हो रहा है तो साधक को उसका अनुभव किस प्रकार हो सकता है भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे चैतन्यरूप से समस्त प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं। यहाँ हृदय शब्द से शारीरिक अगंरूप हृदय अभिप्रेत नहीं है। वह मन जो प्रेम क्षमा उदारता करुणा जैसे सद्गुणों से सम्पन्न है हृदय कहलाता है। दर्शनशास्त्र में हृदय का अर्थ शान्त प्रसन्न सजग और जागरूक मन है जो सर्वोच्च आत्मतत्त्व का अनुभव करनें में सक्षम होता है। हृदय को परमात्मा का निवास स्थान कहने का अभिप्राय यह है कि यद्यपि वह सर्वत्र विद्यमान है तथापि उस चैतन्य का आत्मरूप से साक्षात् अनुभव अपने हृदय में ही संभव है।मुझसे ही स्मृति ज्ञान और उनका अपोहन होता है यह सर्वविदित तथ्य है कि जड़ वस्तुओं और मृत देह को किसी प्रकार का भी स्मरण ज्ञान या विस्मरण नहीं होता है। इससे यह सिद्ध होता है कि मनबुद्धि रूप सूक्ष्म शरीर में जब चैतन्य व्यक्त होता है तभी वह ज्ञान प्राप्त करने में समर्थ होता है तथा वह चैतन्य समस्त वृत्तियों को प्रकाशित करता है। हम अपने जीवन में जो अनुभव प्राप्त करते हैं वे सभी हमारे मन में संस्कार के रूप में एकत्रित रहते हैं। जीवन में आवश्यकतानुसार हमें उनका स्मरण होता है और इस प्रकार वे हमारे वर्तमान और भविष्य के कर्मों में सहायक होते हैं। हमारी समस्त वर्तमान शिक्षा और विद्या पूर्वानुभवों की स्मृति ही है। यदि हमें अपनी स्मृतियों का भान ही न हो तो वे हमारे उपयोग के लिये उपलब्ध ही नहीं होंगी। वर्तमान की परिस्थितियों के साथ उचित प्रकार से प्रतिक्रिया करना और इस प्रकार नये नये अनुभवों को प्राप्त करना ही अपने ज्ञान को विस्तृत बनाने की प्रक्रिया है। यह प्रक्रिया चैतन्य के प्रकाश में ही संभव है।नवीन ज्ञानार्जन की प्रक्रिया में पूर्व की मिथ्या धारणाओं को त्यागने की हमारी क्षमता सिद्ध हो जाती है। इसे ही इस श्लोक में अपोहनम् कहा गया है। मिथ्या ज्ञान की विस्मृति अथवा उसको त्यागे बिना नवीन ज्ञानोपार्जन संभव नहीं हो सकता। ज्ञान स्मृति एवं विस्मरण की इन आन्तरिक मानसिक क्रियाओं को चैतन्य प्रकाशित करता है।मैं ही समस्त वेदों के द्वारा जानने योग्य तत्त्व हूँ विश्व के सभी धर्म ग्रन्थों में परमात्मा की ही स्तुति एवं पूजा की गई है। परमात्मा का साक्षात्कार ही जीवन का परम लक्ष्य है और उसकी प्राप्ति में ही कृत्कृत्यता भी है। समस्त प्राणियों के हृदय में रम रहा यह चैतन्य ही वह एकमेव अद्वितीय परमार्थ सत्य है जो सम्पूर्ण अनुभूयमान विश्व का एकमात्र अधिष्ठान है।मैं वेदान्तकृत् और वेदों का ज्ञाता भी हूँ चैतन्य ही वह सनातन सत्य है और शेष सब उस पर अध्यस्त है वह चैतन्य ही सबका सारतत्त्व है जिसमें वेद भी समाविष्ट हैं। वेदान्त का श्रवण करके जो साधक वेदनिर्दिष्ट आत्मस्वरूप का साक्षात् अनुभव करता है वह किसी भी दशा में उस चैतन्य से भिन्न नहीं होता। इसलिये भगवान् कहते हैं वेदवित् भी मैं ही हूँ।उपर्युक्त चार श्लोकों का सारांश यह है कि सच्चिदानन्दस्वरूप ब्रह्म ही सूर्य में प्रकाश पृथ्वी में उर्वरा शक्ति चन्द्रमा में अन्नपोषक प्रकाश शरीर में वैश्वानर अग्नि और प्राणिमात्र के हृदय में आत्मरूप से विराजमान है।यह ब्रह्म ही वेदों के द्वारा जानने योग्य सत्य वस्तु है जो प्रकृति की विविध शक्तियों के रूप में व्यक्त होकर इस लोक में भूतमात्र का जीवन संभव बनाता है। इसे जानने का अर्थ ही अनन्त तत्त्व का अनुभव करना है।अब तक के इन श्लोकों में भगवान् नारायण की विभूतियों का अर्थात् उपाधियों के माध्यम से प्रकट होने वाले उनके वैभव का वर्णन किया गया है। अब अगले प्रकरण में भगवान् श्रीकृष्ण अपने निरुपाधिक सर्वगत और नित्य स्वरूप को दर्शाते हैं। यह पारमार्थिक अनन्त तत्त्व हमारी बुद्धि की समस्त कल्पनाओं जैसे सान्त और अनन्त क्षर और अक्षर के परे स्थित है।हमारे अनुभवों के आपेक्षिक जगत् को बताते हुये भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 579,
      "chapter": 15,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च |\nक्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||",
      "transliteration": "dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca .\nkṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||",
      "meaning_hi": "।।15.16।। इस लोक में क्षर (नश्वर) और अक्षर (अनश्वर) ये दो पुरुष हैं, समस्त भूत क्षर हैं और 'कूटस्थ' अक्षर कहलाता है।।",
      "meaning_en": "There are two classes of beings, the fallible and the infallible. In the material world every living entity is fallible, and in the spiritual world every living entity is called infallible.",
      "commentary_en": "As already explained, the Lord in His incarnation as Vyāsadeva compiled the Vedānta-sūtra. Here the Lord is giving, in summary, the contents of the Vedānta-sūtra. He says that the living entities, who are innumerable, can be divided into two classes – the fallible and the infallible. The living entities are eternally separated parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead. When they are in contact with the material world they are called jīva-bhūta, and the Sanskrit words given here, kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni, mean that they are fallible. Those who are in oneness with the Supreme Personality of Godhead, however, are called infallible. Oneness does not mean that they have no individuality, but that there is no disunity. They are all agreeable to the purpose of the creation. Of course, in the spiritual world there is no such thing as creation, but since the Supreme Personality of Godhead, as stated in the Vedānta-sūtra, is the source of all emanations, that conception is explained. According to the statement of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, there are two classes of living entities. The Vedas give evidence of this, so there is no doubt about it. The living entities who are struggling in this world with the mind and five senses have their material bodies, which are changing. As long as a living entity is conditioned, his body changes due to contact with matter; matter is changing, so the living entity appears to be changing. But in the spiritual world the body is not made of matter; therefore there is no change. In the material world the living entity undergoes six changes – birth, growth, duration, reproduction, then dwindling and vanishing. These are the changes of the material body. But in the spiritual world the body does not change; there is no old age, there is no birth, there is no death. There all exists in oneness. Kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni: any living entity who has come in contact with matter, beginning from the first created being, Brahmā, down to a small ant, is changing its body; therefore they are all fallible. In the spiritual world, however, they are always liberated in oneness.",
      "commentary_hinglish": "Jaise pehle bataya gaya, Bhagwan apne Vyāsadeva ke avataar mein Vedānta-sūtra ko likhte hain. Yahan Bhagwan ek tarah se Vedānta-sūtra ka saar de rahe hain. Unhone kaha ki jeev, jo ki anant hain, do prakar mein baant sakte hain – fallible aur infallible. Jeev hamesha Supreme Personality of Godhead ke alag hisson ka hissa hain. Jab woh material duniya se jude hote hain, tab unhe jīva-bhūta kaha jata hai, aur jo shabd yahan diye gaye hain, kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni, iska matlab hai ki woh fallible hain. Lekin jo log Supreme Personality of Godhead ke saath ekta mein hain, unhe infallible kaha jata hai. Ekta ka matlab yeh nahi hai ki unki individuality khatam ho gayi hai, balki yeh hai ki unmein koi bhi disunity nahi hai. Sabhi srishti ke uddeshya ke liye sahmat hain. Spiritual duniya mein creation ka koi concept nahi hai, par kyunki Supreme Personality of Godhead, jaise Vedānta-sūtra mein kaha gaya hai, sabhi emanations ka source hai, isliye yeh baat samjhayi gayi hai. Bhagwan Kṛṣṇa ke anusar, jeevon ki do classes hain. Vedas bhi iski gavaahi dete hain, toh ismein koi shak nahi. Jo jeev is duniya mein mann aur paanch indriyon ke saath sangharsh kar rahe hain, unke paas material bodies hain, jo badalte rehte hain. Jab tak ek jeev conditioned hai, uska sharir maam ke saath sampark mein aane se badalta hai; maam badal raha hai, toh jeev bhi badalta hua dikhta hai. Lekin spiritual duniya mein sharir maam se nahi bana hota; isliye wahan koi badlav nahi hota. Material duniya mein jeev chhe badlavon se guzarte hain – janm, vriddhi, avadhi, prajanan, phir kam hona aur ant mein gaayab hona. Ye sab material body ke badlav hain. Lekin spiritual duniya mein sharir nahi badalta; wahan na budhaapa hai, na janm hai, na mrityu. Wahan sab kuch ekta mein hai. Kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni: har jeev jo maam se sampark mein aaya hai, pehle banaye gaye Brahmā se lekar ek choti si chidiya tak, apna sharir badal raha hai; isliye sab fallible hain. Lekin spiritual duniya mein, woh hamesha ekta mein liberated hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524136/gita_audio/suhani/ch15_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय के अब तक किये गये विवेचन से सिद्ध हो जाता है कि जिसे पूर्व के त्रयोदश अध्याय में क्षेत्र कहा गया था वह वस्तुत परमात्मा से भिन्न वस्तु नहीं है।जब वह परमात्मा सूर्य का प्रकाश और ताप चन्द्रमा का शीतल प्रकाश पृथ्वी की उर्वरा शक्ति मनुष्य में ज्ञान समृति और विस्मृति की क्षमता आदि के रूप में व्यक्त होता है वस्तुत तब ये सब परमात्मस्वरूप ही सिद्ध होते हैं। परन्तु इस प्रकार अभिव्यक्त होने में अन्तर केवल इतना होता है कि परमात्मा क्षेत्र के रूप में ऐसा प्रतीत होता है मानो वह विकारी और विनाशी है। उदाहरणार्थ स्वर्ण से बने सभी आभूषण स्वर्ण रूप ही होते हैं परन्तु आभूषणों के रूप में वह स्वर्ण परिच्छिन्न और परिवर्तनशील प्रतीत होता है। इस प्रकार सम्पूर्ण क्षेत्र को इस श्लोक में क्षर पुरुष कहा गया है।क्षेत्र को जानने वाले क्षेत्रज्ञ आत्मा को यहाँ अक्षर पुरुष कहा गया है। उसका अक्षरत्व इस चर जगत् की अपेक्षा से ही है। जैसे कोई व्यक्ति अपनी पत्नी की दृष्टि से पति और पुत्र की दृष्टि से पिता कहलाता है। इसी प्रकार शरीर मन और बुद्धि की परिवर्तनशील क्षर उपाधियों की अपेक्षा से इन सब के ज्ञाता आत्मा को अक्षर पुरुष कहते हैं।पुरुष शब्द का अर्थ है पूर्ण। केवल निरुपाधिक परमात्मा ही पूर्ण है। उपर्युक्त क्षर और अक्षर तत्त्व उसी पूर्ण पुरुष के ही दो व्यक्त रूप होने के कारण उन्हें भी पुरुष की संज्ञा दी गयी है।इस अव्यय और अक्षर आत्मा को वेदान्त में कूटस्थ कहते हैं। कूट का अर्थ है निहाई जिसके ऊपर स्वर्ण को रखकर एक स्वर्णकार नवीन आकार प्रदान करता है। इस प्रक्रिया में स्वर्ण तो परिवर्तित होता है परन्तु निहाई अविकारी ही रहती है। इसी प्रकार उपाधियों के समस्त विकारों में यह आत्मा अविकारी ही रहता है इसलिये उसे कूटस्थ कहते है।पूर्ण पुरुष इन क्षर और अक्षर पुरुषों से भिन्न तथा इनके दोषों से असंस्पृष्ट नित्य शुद्ध बुद्ध मुक्त स्वभाव का है। भगवान् कहते है"
    },
    {
      "index": 580,
      "chapter": 15,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः |\nयो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||",
      "transliteration": "uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ .\nyo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||",
      "meaning_hi": "।।15.17।। परन्तु उत्तम पुरुष अन्य ही है, जो परमात्मा कहलाता है और जो तीनों लोकों में प्रवेश करके सबका धारण करने वाला अव्यय ईश्वर है।।",
      "meaning_en": "Besides these two, there is the greatest living personality, the Supreme Soul, the imperishable Lord Himself, who has entered the three worlds and is maintaining them.",
      "commentary_en": "The idea of this verse is very nicely expressed in the Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) and Śvetāśvatara Upaniṣad (6.13). It is clearly stated there that above the innumerable living entities, some of whom are conditioned and some of whom are liberated, there is the Supreme Personality, who is Paramātmā. The Upaniṣadic verse runs as follows: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. The purport is that amongst all the living entities, both conditioned and liberated, there is one supreme living personality, the Supreme Personality of Godhead, who maintains them and gives them all the facility of enjoyment according to different work. That Supreme Personality of Godhead is situated in everyone’s heart as Paramātmā. A wise man who can understand Him is eligible to attain perfect peace, not others.",
      "commentary_hinglish": "Is shlok ka matlab bahut achhe se Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) aur Śvetāśvatara Upaniṣad (6.13) mein samjhaya gaya hai. Wahan yeh saaf bataya gaya hai ki anek jeevon ke beech, jinmein kuch bandhe hue hain aur kuch mukt, ek Paramātmā hai jo sabse upar hai. Upaniṣad ka shlok kehta hai: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Iska matlab yeh hai ki sab jeevon mein, chahe wo bandhe ho ya mukt, ek hi parmeshwar hai, jo sabka palan karta hai aur unhe unke kaam ke anusar sukh ka maza lene ki suvidha deta hai. Yeh Paramātmā har kisi ke dil mein hai. Jo samajhdar vyakti isko samajh leta hai, wahi poorn shanti prapt kar sakta hai, dusre nahi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524137/gita_audio/suhani/ch15_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कोई एक व्यक्ति विभिन्न उपाधियों व्यक्तियों कार्यों और पदों की दृष्टि से विभिन्न नामों से संबोधित किया जाता है और यदि इन आपेक्षिक दृष्टिकोणों को दूर कर दिया जाय तो वह व्यक्ति शून्य रूप नहीं हो जायेगा। वह मात्र एक निर्विशेष व्यक्ति रह जाता है। इसी प्रकार जो परम तत्त्व नित्यपरिवर्तनशील जगत् के रूप में क्षर पुरुष कहलाता है और क्षर के ज्ञाता के रूप में अक्षर पुरुष वह स्वयं इन दोनों से भिन्न ही है जिसे यहाँ उत्तम पुरुष परमात्मा और अव्यय ईश्वर कहा गया है।क्षर से परे पहुँचने पर अक्षर ही नहीं वरन् उत्तम पुरुष ही रह जाता है क्योंकि क्षरत्व के अभाव में अक्षरत्व का भी अभाव हो जाता है। तब रह जाता है इन दोनों का परमार्थ अधिष्ठान परमात्मा। यह परमात्मा या अव्यय ईश्वर तीनों लोकों में प्रवेश करके उनका धारणपोषण करता है। संस्कृत में लोक शब्द का अर्थ है वह वस्तु जो देखी या अनुभव की जाती है। इस दृष्टि से यहाँ लोक शब्द का अर्थ स्वर्गादि लोक हो सकता है और हमारी परिचित अनुभवों की तीन अवस्थाएं जाग्रत स्वप्न और सुषुप्ति भी हो सकती हैं। एक ही संवित् चैतन्य इन तीनों को प्रकाशित करता है।यहाँ विशेष ध्यान देने की बाता यह है कि इन तीनों पुरुषों को भिन्नभिन्न नहीं समझना चाहिये। केवल उत्तम पुरुष ही पारमार्थिक सत्य है जो दो विभिन्न उपाधियों की दृष्टि से क्षर और अक्षर के रूप में प्रतीत हो रहा है। उपाधियों के अभाव में वह केवल अपने नित्यशुद्ध निरुपाधिक स्वरूप में रह जाता है। उदाहरणार्थ एक ही सर्वगत आकाश घट और मठ इन दो उपाधियों से अवच्छिन्न होकर घटाकाश और मठाकाश के रूप में प्रतीत होता है। यहाँ यह स्पष्ट है कि यह कोई तीन आकाश घटाकाश मठाकाश और महाकाश नहीं बन गये हैं। घट और मठ की उपाधियों से ध्यान दूर कर लें तो ज्ञात होता कि वस्तुत आकाश एक ही है।इसी प्रकार उत्तम पुरुष ही दृश्य और दृष्टा के रूप में क्षर और अक्षर पुरुष कहलाता है। परन्तु उपाधियों से विवर्जित हुआ वह परमात्मा ही है।अगले श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण पुरुषोत्तम शब्द की व्युत्पत्ति दर्शाकर यह बताते हैं कि वे किस प्रकार परम ब्रह्म स्वरूप हैं"
    },
    {
      "index": 581,
      "chapter": 15,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः |\nअतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||",
      "transliteration": "yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ .\nato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||",
      "meaning_hi": "।।15.18।। क्योंकि मैं क्षर से अतीत हूँ और अक्षर से भी उत्तम हूँ, इसलिये लोक में और वेद में भी पुरुषोत्तम के नाम से प्रसिद्ध हूँ।।",
      "meaning_en": "Because I am transcendental, beyond both the fallible and the infallible, and because I am the greatest, I am celebrated both in the world and in the Vedas as that Supreme Person.",
      "commentary_en": "No one can surpass the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa – neither the conditioned soul nor the liberated soul. He is therefore the greatest of personalities. Now it is clear here that the living entities and the Supreme Personality of Godhead are individuals. The difference is that the living entities, either in the conditioned state or in the liberated state, cannot surpass in quantity the inconceivable potencies of the Supreme Personality of Godhead. It is incorrect to think of the Supreme Lord and the living entities as being on the same level or equal in all respects. There is always the question of superiority and inferiority between their personalities. The word uttama is very significant. No one can surpass the Supreme Personality of Godhead. The word loke signifies “in the pauruṣa āgama (the smṛti scriptures).” As confirmed in the Nirukti dictionary, lokyate vedārtho ’nena: “The purpose of the Vedas is explained by the smṛti scriptures.” The Supreme Lord, in His localized aspect of Paramātmā, is also described in the Vedas themselves. The following verse appears in the Vedas ( Chāndogya Upaniṣad 8.12.3): tāvad eṣa samprasādo ’smāc charīrāt samutthāya paraṁ jyoti-rūpaṁ sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ. “The Supersoul coming out of the body enters the impersonal brahma-jyotir; then in His form He remains in His spiritual identity. That Supreme is called the Supreme Personality.” This means that the Supreme Personality is exhibiting and diffusing His spiritual effulgence, which is the ultimate illumination. That Supreme Personality also has a localized aspect as Paramātmā. By incarnating Himself as the son of Satyavatī and Parāśara, He explains the Vedic knowledge as Vyāsadeva.",
      "commentary_hinglish": "Koi bhi insaan, chahe wo bandhan mein ho ya mukt, Bhagwan Kṛṣṇa se aage nahi badh sakta. Isliye, Kṛṣṇa sabse mahan vyakti hain. Yahan yeh baat clear hai ki jeev aur Bhagwan ek alag alag vyakti hain. Lekin, jeev, chahe wo kisii bhi haal mein ho, Kṛṣṇa ki anant shaktiyon se kabhi bhi nahi badh sakte. Yeh galat hai sochna ki Bhagwan aur jeev ek hi level par hain ya sab cheezon mein barabar hain. Hamesha unki vyaktitva mein ek superiority aur inferiority ka sawaal rahega. \"Uttama\" shabd ka bahut maayne hai. Koi bhi Bhagwan se aage nahi badh sakta. \"Loke\" shabd ka matlab hai \"smṛti shastras mein.\" Jaise ki Nirukti dictionary mein kaha gaya hai, \"Lokyate vedārtho ’nena,\" iska matlab hai Vedas ka maksad smṛti shastras se samjhaya gaya hai. Bhagwan ka jo localized aspect hai, wo bhi Vedas mein varnit hai. Chāndogya Upaniṣad ke is shlok mein kaha gaya hai: \"Tāvad eṣa samprasādo ’smāc charīrāt samutthāya paraṁ jyoti-rūpaṁ sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ.\" Iska matlab hai ki Supersoul sharir se nikal kar impersonal brahma-jyotir mein pravesh karta hai; phir apne roop mein apni aatmik pehchaan mein rehta hai. Yeh Supreme, \"Supreme Personality\" kehlaata hai. Iska matlab hai ki Bhagwan apni aatmik chamak ko dikhate aur failate hain, jo ki sabse uncha prakash hai. Yeh Supreme Personality ka localized aspect bhi hai jo Paramātmā ke roop mein hai. Jab wo Satyavatī aur Parāśara ke putra ke roop mein avatar lete hain, tab wo Vedic gyaan ko Vyāsadeva ke roop mein samjhate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524139/gita_audio/suhani/ch15_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जैसा कि पूर्व के दो श्लोकों के विवेचन में कहा गया है कि एक परमात्मा ही परिवर्तनशील जगत् के रूप में क्षर और उस जगत् के अपरिवर्तनशील ज्ञाता के रूप में अक्षर कहलाता है। यह सर्वविदित है कि एक अपरिवर्तनशील वस्तु के बिना अन्य परिवर्तनों का ज्ञान होना संभव नहीं होता है। अत यदि शरीर मन बुद्धि और बाह्य जगत् के विकारों का हमें बोध होता है तो उससे ही इस अक्षर का अस्तित्व सिद्ध हो जाता है जो स्वयं कूटस्थ रहकर अन्य विचारों को प्रकाशित करता है।यह भी स्पष्ट हो जाता है कि केवल क्षर की दृष्टि से ही परमात्मा को अक्षर का विशेषण प्राप्त हो जाता है अन्यथा वह स्वयं निर्विशेष ही है।इसलिये यहाँ भगवान् कहते हैं क्षर और अक्षर से अतीत होने के कारण लोक में और वेद में पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ। अर्थात् भगवान् पूर्ण होने से पुरुष है तथा क्षर और अक्षर से अतीत होने से उत्तम भी है इसलिये वेदों में तथा लोक में भी कवियों और लेखकों ने उन्हें पुरुषोत्तम नाम से भी संबोधित और निर्देशित किया है।अब परमात्मा के ज्ञान का फल बताते हुये कहते है"
    },
    {
      "index": 582,
      "chapter": 15,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् |\nस सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||",
      "transliteration": "yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam .\nsa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||",
      "meaning_hi": "।।15.19।। हे भारत ! इस प्रकार, जो, संमोहरहित, पुरुष मुझ पुरुषोत्तम को जानता है, वह सर्वज्ञ होकर सम्पूर्ण भाव से अर्थात् पूर्ण हृदय से मेरी भक्ति करता है।।",
      "meaning_en": "Whoever knows Me as the Supreme Personality of Godhead, without doubting, is the knower of everything. He therefore engages himself in full devotional service to Me, O son of Bharata.",
      "commentary_en": "There are many philosophical speculations about the constitutional position of the living entities and the Supreme Absolute Truth. Now in this verse the Supreme Personality of Godhead clearly explains that anyone who knows Lord Kṛṣṇa to be the Supreme Person is actually the knower of everything. The imperfect knower goes on simply speculating about the Absolute Truth, but the perfect knower, without wasting his valuable time, engages directly in Kṛṣṇa consciousness, the devotional service of the Supreme Lord. Throughout the whole of Bhagavad-gītā , this fact is being stressed at every step. And still there are so many stubborn commentators on Bhagavad-gītā who consider the Supreme Absolute Truth and the living entities to be one and the same. Vedic knowledge is called śruti, learning by aural reception. One should actually receive the Vedic message from authorities like Kṛṣṇa and His representatives. Here Kṛṣṇa distinguishes everything very nicely, and one should hear from this source. Simply to hear like the hogs is not sufficient; one must be able to understand from the authorities. It is not that one should simply speculate academically. One should submissively hear from Bhagavad-gītā that these living entities are always subordinate to the Supreme Personality of Godhead. Anyone who is able to understand this, according to the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, knows the purpose of the Vedas; no one else knows the purpose of the Vedas. The word bhajati is very significant. In many places the word bhajati is expressed in relationship with the service of the Supreme Lord. If a person is engaged in full Kṛṣṇa consciousness, in the devotional service of the Lord, it is to be understood that he has understood all the Vedic knowledge. In the Vaiṣṇava paramparā it is said that if one is engaged in the devotional service of Kṛṣṇa, then there is no need for any other spiritual process for understanding the Supreme Absolute Truth. He has already come to the point, because he is engaged in the devotional service of the Lord. He has ended all preliminary processes of understanding. But if anyone, after speculating for hundreds of thousands of lives, does not come to the point that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and that one has to surrender there, all his speculation for so many years and lives is a useless waste of time.",
      "commentary_hinglish": "Bahut saari philosophical discussions hain living entities aur Supreme Absolute Truth ke beech ki constitutional position par. Is verse mein, Bhagwan Kṛṣṇa khud yeh clearly batate hain ki jo bhi Kṛṣṇa ko Supreme Person ke roop mein jaanta hai, wahi sab kuch jaanne wala hota hai. Jo log imperfect hain, woh sirf Absolute Truth ke baare mein speculate karte rehte hain, lekin jo perfect knower hai, woh apna valuable time waste nahi karte, balki seedha Kṛṣṇa consciousness mein engage hote hain, jo ki Supreme Lord ki devotional service hai. Bhagavad-gītā ke har page par yeh baat stress ki gayi hai. Phir bhi, kuch stubborn commentators hain jo Supreme Absolute Truth aur living entities ko ek hi samajhte hain. Vedic knowledge ko śruti kaha jata hai, jo ki sunne se seekha jata hai. Humein actually Vedic message authorities jaise Kṛṣṇa aur unke representatives se sunna chahiye. Yahan Kṛṣṇa sab kuch achhe se distinguish karte hain, aur humein isi source se sunna chahiye. Sirf sunaana kaafi nahi hai; humein authorities se samajhna chahiye. Yeh nahi ki hum sirf academic speculation karein. Bhagavad-gītā se humein yeh samajhna chahiye ki yeh living entities hamesha Supreme Personality of Godhead ke subordinate hain. Jo is baat ko samajh le, woh Vedas ka purpose jaan leta hai; aur koi nahi jaan sakta. \"Bhajati\" shabd ka bahut maayne hai. Bahut jagah yeh shabd Supreme Lord ki service se juda hota hai. Agar koi poori tarah se Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh yeh samajhna chahiye ki usne sab Vedic knowledge samajh liya hai. Vaiṣṇava paramparā kehta hai ki agar koi Kṛṣṇa ki devotional service mein engaged hai, toh usse Supreme Absolute Truth samajhne ke liye kisi aur spiritual process ki zaroorat nahi hai. Usne sab preliminary understanding ke processes khatam kar diye hain. Lekin agar koi hazaron janmon tak speculate karne ke baad bhi yeh nahi samajhta ki Kṛṣṇa Supreme Personality of Godhead hain aur usse wahan surrender karna chahiye, toh uska saara speculation sirf time waste hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524141/gita_audio/suhani/ch15_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस पुरुष ने अपने शरीर मन और बुद्धि तथा उनके द्वारा अनुभव किये जाने वाले विषयों भावनाओं एवं विचारों के साथ मिथ्या तादात्म्य को सर्वथा त्याग दिया है वही असंमूढ अर्थात् संमोहरहित पुरुष है।इस प्रकार मुझे जानता है यहाँ जानने का अर्थ बौद्धिक स्तर का ज्ञान नहीं वरन् आत्मा का साक्षात् अपरोक्ष अनुभव है। स्वयं को परमात्मस्वरूप से जानना ही वास्तविक बोध है।अनात्मा के तादात्म्य को त्यागकर जिसने मुझ परमात्मा के साथ पूर्ण तादात्म्य स्थापित कर लिया है वही परम भक्त है जो मुझे पूर्ण हृदय से भजता है। प्रिय से तादात्म्य ही सर्वत्र प्रेम का मापदण्ड माना जाता है। अधिक प्रेम होने पर अधिक तादात्म्य होता है। इसलिये अंकगणित की दृष्टि से भी पूर्ण तादात्म्य का अर्थ होगा पूर्ण प्रेम अर्थात् पराभक्ति।यह पुरुषोत्तम ही चैतन्य स्वरूप से तीनों काल में समस्त घटनाओं एवं प्राणियों की अन्तर्वृत्तियों को प्रकाशित करता है। इसलिये वह सर्वज्ञ कहलाता है। जो भक्त इस पुरुषोत्तम के साथ पूर्ण तादात्म्य कर लेता है वह भी सर्ववित् कहलाता है।इस अध्याय की विषयवस्तु भगवत्तत्त्वज्ञान है। अब भगवान् श्रीकृष्ण इस ज्ञान की प्रशंसा करते हैं जो ज्ञान हमें शरीरजनित दुखों मनजनित विक्षेपों और बुद्धिजनित अशान्तियों के बन्धनों से सदा के लिये मुक्त कर देता है"
    },
    {
      "index": 583,
      "chapter": 15,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ |\nएतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||",
      "transliteration": "iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha .\netadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||",
      "meaning_hi": "।।15.20।। हे निष्पाप भारत ! इस प्रकार यह गुह्यतम शास्त्र मेरे द्वारा कहा गया, इसको जानकर मनुष्य बुद्धिमान और कृतकृत्य हो जाता है।।",
      "meaning_en": "This is the most confidential part of the Vedic scriptures, O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever understands this will become wise, and his endeavors will know perfection.",
      "commentary_en": "The Lord clearly explains here that this is the substance of all revealed scriptures. And one should understand this as it is given by the Supreme Personality of Godhead. Thus one will become intelligent and perfect in transcendental knowledge. In other words, by understanding this philosophy of the Supreme Personality of Godhead and engaging in His transcendental service, everyone can become freed from all contaminations of the modes of material nature. Devotional service is a process of spiritual understanding. Wherever devotional service exists, the material contamination cannot coexist. Devotional service to the Lord and the Lord Himself are one and the same because they are spiritual; devotional service takes place within the internal energy of the Supreme Lord. The Lord is said to be the sun, and ignorance is called darkness. Where the sun is present, there is no question of darkness. Therefore, whenever devotional service is present under the proper guidance of a bona fide spiritual master, there is no question of ignorance. Everyone must take to this consciousness of Kṛṣṇa and engage in devotional service to become intelligent and purified. Unless one comes to this position of understanding Kṛṣṇa and engages in devotional service, however intelligent he may be in the estimation of some common man, he is not perfectly intelligent. The word anagha, by which Arjuna is addressed, is significant. Anagha, “O sinless one,” means that unless one is free from all sinful reactions it is very difficult to understand Kṛṣṇa. One has to become free from all contamination, all sinful activities; then he can understand. But devotional service is so pure and potent that once one is engaged in devotional service he automatically comes to the stage of sinlessness. While one is performing devotional service in the association of pure devotees in full Kṛṣṇa consciousness, there are certain things which require to be vanquished altogether. The most important thing one has to surmount is weakness of the heart. The first falldown is caused by the desire to lord it over material nature. Thus one gives up the transcendental loving service of the Supreme Lord. The second weakness of the heart is that as one increases the propensity to lord it over material nature, he becomes attached to matter and the possession of matter. The problems of material existence are due to these weaknesses of the heart. In this chapter the first five verses describe the process of freeing oneself from these weaknesses of heart, and the rest of the chapter, from the sixth verse through the end, discusses puruṣottama-yoga. Thus end the Bhaktivedanta s to the Fifteenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Puruṣottama-yoga, the Yoga of the Supreme Person.",
      "commentary_hinglish": "Yahan Bhagwan bahut clearly samjhate hain ki ye sabhi revealed scriptures ka essence hai. Isse samajhna chahiye jaise ki ye Supreme Personality of Godhead se diya gaya hai. Jab koi is philosophy ko samjhega aur Bhagwan ki transcendental service mein lagega, toh wo samajhdar aur perfect ban jayega transcendental knowledge mein. Matlab, agar hum Supreme Personality of Godhead ki philosophy ko samjhein aur unki bhakti mein jud jaayein, toh hum sab material nature ke contaminations se mukt ho sakte hain. Bhakti ka kaam spiritual understanding ka process hai. Jahan bhakti hoti hai, wahan material contamination nahi ho sakti. Bhagwan ki bhakti aur Bhagwan khud ek hi hain kyunki ye dono spiritual hain; bhakti Supreme Lord ki internal energy mein hoti hai. Bhagwan ko suraj ke tarah samjha jaata hai aur ignorance ko andhera. Jahan suraj hota hai, wahan andhera nahi hota. Isliye, jab bhi bhakti sahi guidance ke saath hoti hai, wahan ignorance ka koi sawal nahi. Har kisi ko Krishna ki consciousness mein aana chahiye aur bhakti mein judna chahiye taaki wo samajhdar aur purified ban sake. Agar koi Krishna ko samajhne ki position par nahi aata aur bhakti nahi karta, chahe wo kitna bhi intelligent kyun na ho, wo perfectly intelligent nahi hai. Arjuna ko \"anagha\" kehne ka matlab bhi yeh hai ki jab tak koi apne sabhi sinful reactions se free nahi hota, tab tak Krishna ko samajhna mushkil hai. Sabhi contamination aur sinful activities se mukt hona zaroori hai; tabhi samajh aayega. Lekin bhakti itni pure aur potent hai ki jab koi bhakti mein jud jaata hai, toh wo automatically sinlessness ke stage par aa jaata hai. Jab koi pure devotees ke saath bhakti ka kaam karta hai, toh kuch cheezein hain jo poori tarah se khatam karni hoti hain. Sabse zaroori cheez jo overcome karni hai wo hai heart ki weakness. Pehli girawat tab hoti hai jab koi material nature par lord karne ki ichha rakhta hai. Isse wo Supreme Lord ki transcendental loving service ko chhod deta hai. Dusri weakness ye hai ki jab koi material nature par lord karne ki ichha ko badhata hai, toh wo matter aur uski possessions se attached ho jaata hai. Material existence ke problems in heart ki weaknesses ki wajah se hote hain. Is chapter ke pehle paanch shlok in weaknesses se mukt hone ka process batate hain, aur baaki chapter, chhati se lekar end tak, puruṣottama-yoga ke baare mein hai. Is tarah se Bhaktivedanta ka yeh commentary Fifteenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā ke Puruṣottama-yoga, yaani Supreme Person ke Yoga par khatam hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524146/gita_audio/suhani/ch15_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत अध्याय के इस अन्तिम श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्होंने अर्जुन को गुह्यतम ज्ञान का उपदेश दिया है। इस ज्ञान को गुह्य या रहस्य इस दृष्टि से नहीं कहा गया है कि इसका उपदेश किसी को नहीं देना चाहिये अभिप्राय यह है कि परमात्मा इन्द्रिय अगोचर होने के कारण कोई भी व्यक्ति प्रत्यक्ष और अनुमान प्रमाणों के द्वारा उसे अपनी बुद्धि से नहीं जान सकता है। अत वह उसके लिये रहस्य ही बना रहेगा। केवल एक शास्त्रज्ञ और आत्मानुभवी आचार्य के उपदेश से ही परमात्मज्ञान हो सकता है।हे निष्पाप वह कर्म भावना या विचार पाप कहलाता है जिसको करने पर कालान्तर में हमारे मन में विक्षेप पश्चाताप तथा आत्मग्लानि उत्पन्न होती है। इन के होने पर अन्तकरण में आत्मविचार करने के लिये आवश्यक सूक्ष्मता और सजगता नहीं रहती। अत इस सन्दर्भ में अर्जुन को निष्पाप कहकर संबोधित करना यह दर्शाता है कि वह आत्मज्ञान के योग्य है।अपने पुरुषोत्तम स्वरूप को जानने वाला पुरुष बुद्धिमान् बन जाता है। इसका अर्थ यह है कि इस ज्ञान के पश्चात् वह जीवन में वस्तुओं के यथार्थ स्वरूप को समझने में और कर्म से संबंधित निर्णय लेने में त्रुटि नहीं करता है। फलस्वरूप वह न स्वयं के लिये भ्रम और दुख उत्पन्न करता है और न ही समाज के अन्य व्यक्तियों के लिये।परमात्मा के ज्ञान का फल है कृतकृत्यता। मन में पूर्ण सन्तोष का वह भाव जो जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कर लेने पर उदय होता है कृतकृत्यता कहलाता है। तत्पश्चात् उस व्यक्ति के लिये न कोई प्राप्तव्य शेष रहता है और न कोई कर्तव्य। यह श्लोक उत्तम अधिकारियों को आत्मज्ञान के इस श्रेष्ठ फल का आश्वासन देता है। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्याय।।"
    },
    {
      "index": 584,
      "chapter": 15,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुन संवादे\nपुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ||१५||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjuna saṃvāde puruṣottamayogo nāma pañcadaśo.adhyāyaḥ ||15-21||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
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    {
      "index": 585,
      "chapter": 16,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nअभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः |\nदानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nabhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ .\ndānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||",
      "meaning_hi": "।।16.1।। श्री भगवान् ने कहा -- अभय, अन्त:करण की शुद्धि, ज्ञानयोग में दृढ़ स्थिति, दान, दम, यज्ञ, स्वाध्याय, तप और आर्जव।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: Fearlessness; purification of one's existence; cultivation of spiritual knowledge; charity; self-control; performance of sacrifice; study of the Vedas; austerity; simplicity; nonviolence; truthfulness; freedom from anger; renunciation; tranquility; aversion to faultfinding; compassion for all living entities; freedom from covetousness; gentleness; modesty; steady determination; vigor; forgiveness; fortitude; cleanliness; and freedom from envy and from the passion for honor—these transcendental qualities, O son of Bharata, belong to godly men endowed with divine nature.",
      "commentary_en": "In the beginning of the Fifteenth Chapter, the banyan tree of this material world was explained. The extra roots coming out of it were compared to the activities of the living entities, some auspicious, some inauspicious. In the Ninth Chapter, also, the devas, or godly, and the asuras, the ungodly, or demons, were explained. Now, according to Vedic rites, activities in the mode of goodness are considered auspicious for progress on the path of liberation, and such activities are known as daivī prakṛti, transcendental by nature. Those who are situated in the transcendental nature make progress on the path of liberation. For those who are acting in the modes of passion and ignorance, on the other hand, there is no possibility of liberation. Either they will have to remain in this material world as human beings, or they will descend among the species of animals or even lower life forms. In this Sixteenth Chapter the Lord explains both the transcendental nature and its attendant qualities and the demoniac nature and its qualities. He also explains the advantages and disadvantages of these qualities. The word abhijātasya in reference to one born of transcendental qualities or godly tendencies is very significant. To beget a child in a godly atmosphere is known in the Vedic scriptures as Garbhādhāna-saṁskāra. If the parents want a child in the godly qualities they should follow the ten principles recommended for the social life of the human being. In Bhagavad-gītā we have studied also before that sex life for begetting a good child is Kṛṣṇa Himself. Sex life is not condemned, provided the process is used in Kṛṣṇa consciousness. Those who are in Kṛṣṇa consciousness at least should not beget children like cats and dogs but should beget them so that they may become Kṛṣṇa conscious after birth. That should be the advantage of children born of a father and mother absorbed in Kṛṣṇa consciousness. The social institution known as varṇāśrama-dharma – the institution dividing society into four divisions of social life and four occupational divisions or castes – is not meant to divide human society according to birth. Such divisions are in terms of educational qualifications. They are to keep the society in a state of peace and prosperity. The qualities mentioned herein are explained as transcendental qualities meant for making a person progress in spiritual understanding so that he can get liberated from the material world. In the varṇāśrama institution the sannyāsī, or the person in the renounced order of life, is considered to be the head or the spiritual master of all the social statuses and orders. A brāhmaṇa is considered to be the spiritual master of the three other sections of a society, namely, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, but a sannyāsī, who is on the top of the institution, is considered to be the spiritual master of the brāhmaṇas also. For a sannyāsī, the first qualification should be fearlessness. Because a sannyāsī has to be alone without any support or guarantee of support, he has simply to depend on the mercy of the Supreme Personality of Godhead. If one thinks, “After I leave my connections, who will protect me?” he should not accept the renounced order of life. One must be fully convinced that Kṛṣṇa or the Supreme Personality of Godhead in His localized aspect as Paramātmā is always within, that He is seeing everything, and He always knows what one intends to do. One must thus have firm conviction that Kṛṣṇa as Paramātmā will take care of a soul surrendered to Him. “I shall never be alone,” one should think. “Even if I live in the darkest regions of a forest I shall be accompanied by Kṛṣṇa, and He will give me all protection.” That conviction is called abhayam, fearlessness. This state of mind is necessary for a person in the renounced order of life. Then he has to purify his existence. There are so many rules and regulations to be followed in the renounced order of life. Most important of all, a sannyāsī is strictly forbidden to have any intimate relationship with a woman. He is even forbidden to talk with a woman in a secluded place. Lord Caitanya was an ideal sannyāsī, and when He was at Purī His feminine devotees could not even come near to offer their respects. They were advised to bow down from a distant place. This is not a sign of hatred for women as a class, but it is a stricture imposed on the sannyāsī not to have close connections with women. One has to follow the rules and regulations of a particular status of life in order to purify his existence. For a sannyāsī, intimate relations with women and possession of wealth for sense gratification are strictly forbidden. The ideal sannyāsī was Lord Caitanya Himself, and we can learn from His life that He was very strict in regards to women. Although He is considered to be the most liberal incarnation of Godhead, accepting the most fallen conditioned souls, He strictly followed the rules and regulations of the sannyāsa order of life in connection with association with women. One of His personal associates, namely Choṭa Haridāsa, was associated with Lord Caitanya along with His other confidential personal associates, but somehow or other this Choṭa Haridāsa looked lustily on a young woman, and Lord Caitanya was so strict that He at once rejected him from the society of His personal associates. Lord Caitanya said, “For a sannyāsī or anyone who is aspiring to get out of the clutches of material nature and trying to elevate himself to the spiritual nature and go back home, back to Godhead, for him, looking toward material possessions and women for sense gratification – not even enjoying them, but just looking toward them with such a propensity – is so condemned that he had better commit suicide before experiencing such illicit desires.” So these are the processes for purification. The next item is jñāna-yoga-vyavasthiti: being engaged in the cultivation of knowledge. Sannyāsī life is meant for distributing knowledge to the householders and others who have forgotten their real life of spiritual advancement. A sannyāsī is supposed to beg from door to door for his livelihood, but this does not mean that he is a beggar. Humility is also one of the qualifications of a transcendentally situated person, and out of sheer humility the sannyāsī goes from door to door, not exactly for the purpose of begging, but to see the householders and awaken them to Kṛṣṇa consciousness. This is the duty of a sannyāsī. If he is actually advanced and so ordered by his spiritual master, he should preach Kṛṣṇa consciousness with logic and understanding, and if one is not so advanced he should not accept the renounced order of life. But even if one has accepted the renounced order of life without sufficient knowledge, he should engage himself fully in hearing from a bona fide spiritual master to cultivate knowledge. A sannyāsī, or one in the renounced order of life, must be situated in fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) and jñāna-yoga (knowledge). The next item is charity. Charity is meant for the householders. The householders should earn a livelihood by an honorable means and spend fifty percent of their income to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. Thus a householder should give in charity to institutional societies that are engaged in that way. Charity should be given to the right receiver. There are different kinds of charity, as will be explained later on – charity in the modes of goodness, passion and ignorance. Charity in the mode of goodness is recommended by the scriptures, but charity in the modes of passion and ignorance is not recommended, because it is simply a waste of money. Charity should be given only to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. That is charity in the mode of goodness. Then as far as dama (self-control) is concerned, it is not only meant for other orders of religious society, but is especially meant for the householder. Although he has a wife, a householder should not use his senses for sex life unnecessarily. There are restrictions for the householders even in sex life, which should only be engaged in for the propagation of children. If he does not require children, he should not enjoy sex life with his wife. Modern society enjoys sex life with contraceptive methods or more abominable methods to avoid the responsibility of children. This is not in the transcendental quality, but is demoniac. If anyone, even if he is a householder, wants to make progress in spiritual life, he must control his sex life and should not beget a child without the purpose of serving Kṛṣṇa. If he is able to beget children who will be in Kṛṣṇa consciousness, one can produce hundreds of children, but without this capacity one should not indulge only for sense pleasure. Sacrifice is another item to be performed by the householders, because sacrifices require a large amount of money. Those in other orders of life, namely brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa, have no money; they live by begging. So performance of different types of sacrifice is meant for the householders. They should perform agni-hotra sacrifices as enjoined in the Vedic literature, but such sacrifices at the present moment are very expensive, and it is not possible for any householder to perform them. The best sacrifice recommended in this age is called saṅkīrtana-yajña. This saṅkīrtana-yajña, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, is the best and most inexpensive sacrifice; everyone can adopt it and derive benefit. So these three items, namely charity, sense control and performance of sacrifice, are meant for the householder. Then svādhyāya, Vedic study, is meant for brahmacarya, or student life. Brahmacārīs should have no connection with women; they should live a life of celibacy and engage the mind in the study of Vedic literature for cultivation of spiritual knowledge. This is called svādhyāya. Tapas, or austerity, is especially meant for the retired life. One should not remain a householder throughout his whole life; he must always remember that there are four divisions of life – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. So after gṛhastha, householder life, one should retire. If one lives for a hundred years, he should spend twenty-five years in student life, twenty-five in householder life, twenty-five in retired life and twenty-five in the renounced order of life. These are the regulations of the Vedic religious discipline. A man retired from household life must practice austerities of the body, mind and tongue. That is tapasya. The entire varṇāśrama-dharma society is meant for tapasya. Without tapasya, or austerity, no human being can get liberation. The theory that there is no need of austerity in life, that one can go on speculating and everything will be nice, is recommended neither in the Vedic literature nor in Bhagavad-gītā . Such theories are manufactured by show-bottle spiritualists who are trying to gather more followers. If there are restrictions, rules and regulations, people will not become attracted. Therefore those who want followers in the name of religion, just to have a show only, don’t restrict the lives of their students, nor their own lives. But that method is not approved by the Vedas. As far as the brahminical quality of simplicity is concerned, not only should a particular order of life follow this principle, but every member, be he in the brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama or sannyāsa āśrama. One should be very simple and straightforward. Ahiṁsā means not arresting the progressive life of any living entity. One should not think that since the spirit spark is never killed even after the killing of the body there is no harm in killing animals for sense gratification. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk. There is no necessity for animal killing. This injunction is for everyone. When there is no alternative, one may kill an animal, but it should be offered in sacrifice. At any rate, when there is an ample food supply for humanity, persons who are desiring to make advancement in spiritual realization should not commit violence to animals. Real ahiṁsā means not checking anyone’s progressive life. The animals are also making progress in their evolutionary life by transmigrating from one category of animal life to another. If a particular animal is killed, then his progress is checked. If an animal is staying in a particular body for so many days or so many years and is untimely killed, then he has to come back again in that form of life to complete the remaining days in order to be promoted to another species of life. So their progress should not be checked simply to satisfy one’s palate. This is called ahiṁsā. Satyam. This word means that one should not distort the truth for some personal interest. In Vedic literature there are some difficult passages, but the meaning or the purpose should be learned from a bona fide spiritual master. That is the process for understanding the Vedas. Śruti means that one should hear from the authority. One should not construe some interpretation for his personal interest. There are so many commentaries on Bhagavad-gītā that misinterpret the original text. The real import of the word should be presented, and that should be learned from a bona fide spiritual master. Akrodha means to check anger. Even if there is provocation one should be tolerant, for once one becomes angry his whole body becomes polluted. Anger is a product of the mode of passion and lust, so one who is transcendentally situated should check himself from anger. Apaiśunam means that one should not find fault with others or correct them unnecessarily. Of course to call a thief a thief is not faultfinding, but to call an honest person a thief is very much offensive for one who is making advancement in spiritual life. Hrī means that one should be very modest and must not perform some act which is abominable. Acāpalam, determination, means that one should not be agitated or frustrated in some attempt. There may be failure in some attempt, but one should not be sorry for that; he should make progress with patience and determination. The word tejas used here is meant for the kṣatriyas. The kṣatriyas should always be very strong to be able to give protection to the weak. They should not pose themselves as nonviolent. If violence is required, they must exhibit it. But a person who is able to curb down his enemy may under certain conditions show forgiveness. He may excuse minor offenses. Śaucam means cleanliness, not only in mind and body but in one’s dealings also. It is especially meant for the mercantile people, who should not deal in the black market. Nāti-mānitā, not expecting honor, applies to the śūdras, the worker class, which are considered, according to Vedic injunctions, to be the lowest of the four classes. They should not be puffed up with unnecessary prestige or honor and should remain in their own status. It is the duty of the śūdras to offer respect to the higher class for the upkeep of the social order. All these twenty-six qualifications mentioned are transcendental qualities. They should be cultivated according to the different statuses of social and occupational order. The purport is that even though material conditions are miserable, if these qualities are developed by practice, by all classes of men, then gradually it is possible to rise to the highest platform of transcendental realization.",
      "commentary_hinglish": "Is pandrah chapter ki shuruaat mein, is material duniya ka ek banyan tree ka zikr hota hai. Is banyan tree ke extra roots ko jeevon ke karmon se compare kiya gaya hai, kuch shubh hain aur kuch ashubh. Pehle chapter mein bhi devon, yaani godly beings, aur asuron, yaani demons, ka zikr hua tha. Ab, Vedic riti ke hisaab se, goodness ke mode mein kiye gaye karmon ko liberation ki taraf badhne ke liye shubh mana jata hai, aur inhe daivī prakṛti kaha jata hai, jo ki apne aap mein transcendental hai. Jo log is transcendental nature mein hain, unka liberation ki taraf progress hota hai. Lekin jo log passion aur ignorance ke modes mein kaam karte hain, unke liye liberation ka koi chance nahi hai. Ya toh unhe is material duniya mein insaan ke roop mein rehna padega, ya fir animals ya aur bhi lower life forms mein janm lena padega. Is pandrah chapter mein, Bhagwan dono types ki qualities ko samjhaate hain - transcendental aur demoniac. Un qualities ke faayde aur nuksan bhi samjhate hain. Abhijātasya shabd ka matlab hai ki jo log godly qualities se janm lete hain, unka janm ek godly atmosphere mein hota hai, jise Vedic scriptures mein Garbhādhāna-saṁskāra kaha jata hai. Agar parents chahte hain ki unka baccha godly qualities ka ho, toh unhe social life ke liye das principles follow karne chahiye. Bhagavad-gītā mein humne dekha hai ki ek achhe bacche ko janm dene ke liye sex life khud Kṛṣṇa hain. Sex life ko condemn nahi kiya gaya hai, bas ye Kṛṣṇa consciousness ke saath hona chahiye. Jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain, unhe bacche aise janm dene chahiye ki wo janm ke baad Kṛṣṇa conscious ban sakein. Varṇāśrama-dharma ka concept bhi yahi hai, jo samaj ko chaar divisions mein baantne ke liye hai, ye janm ke hisaab se nahi, balki educational qualifications ke hisaab se hai. Isse samaj mein shanti aur samriddhi bani rahegi. In qualities ko transcendental qualities kaha gaya hai, jo ek vyakti ko spiritual understanding mein aage badhne mein madad karti hain, taaki wo material duniya se mukti paa sake. Varṇāśrama mein, sannyāsī ko sabhi social statuses ka spiritual master mana jata hai. Ek brāhmaṇa ko bhi kṣatriyas, vaiśyas aur śūdras ka spiritual master mana jata hai, lekin sannyāsī sabse upar hota hai. Sannyāsī ke liye pehli qualification hai fearlessness, kyunki usse akela rehna padta hai, bina kisi support ke, sirf Bhagwan ki kripa par depend karna padta hai. Agar koi sochta hai, \"Jab main apne connections chhod dunga, toh mujhe kaun bachaayega?\" toh usse sannyāsā mein nahi aana chahiye. Usse yeh pura vishwas hona chahiye ki Kṛṣṇa ya Paramātmā hamesha uske saath hai, wo sab kuch dekh raha hai aur jaanta hai ki uska irada kya hai. Is tarah ka vishwas abhayam, yaani fearlessness, kehlata hai. Yeh sannyāsī ke liye bahut zaroori hai. Phir usse apni existence ko purify karna hota hai. Sannyāsī ko kaafi rules follow karne hote hain, sabse important yeh hai ki usse kisi aurat ke saath intimate relationship nahi rakhna chahiye. Lord Caitanya ek ideal sannyāsī the, aur jab wo Purī mein the, toh unki feminine devotees ko unhe respect dene ke liye door se jhukne ko kaha gaya. Yeh auraton se nafrat nahi hai, balki sannyāsī ko women ke saath close connections nahi rakhne ka niyam hai. Sannyāsī ko apne jeevan ko purify karne ke liye in rules ko follow karna hota hai. Sannyāsī ke liye, aurton ke saath intimate relations aur wealth ka sense gratification ke liye hona strictly forbidden hai. Lord Caitanya ne yeh sab rules ka bahut paalan kiya. Unka ek associate, Choṭa Haridāsa, ek young woman ki taraf dekh raha tha, toh unhone use turant apne associates se alag kar diya. Lord Caitanya ne kaha, \"Sannyāsī ya koi bhi jo material nature se bahar nikalna chahta hai, uske liye material possessions aur aurton ki taraf dekhna bhi itna condemnable hai ki usse suicide kar lena chahiye.\" Yeh sab purification ke processes hain. Agla point hai jñāna-yoga-vyavasthiti, yaani knowledge ka cultivation. Sannyāsī ka jeevan householders aur dusron ko knowledge dene ke liye hota hai. Sannyāsī ko apni rozi-roti ke liye door-door bhikh maangni padti hai, lekin iska matlab yeh nahi ki wo beggar hai. Humility bhi ek transcendental quality hai, aur isliye sannyāsī door-door jaata hai, sirf bhikh maangne ke liye nahi, balki householders ko Kṛṣṇa consciousness ki taraf jagane ke liye. Yeh sannyāsī ka duty hai. Agar wo advanced hain, toh unhe Kṛṣṇa consciousness preach karni chahiye, aur agar nahi hain, toh unhe apne spiritual master se sunaana chahiye taaki wo knowledge cultivate kar sakein. Sannyāsī ko fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) aur jñāna-yoga (knowledge) mein sthit rehna chahiye. Agla item charity hai, jo householders ke liye hai. Householders ko izzat se kamana chahiye aur apni income ka pachaas pratishat Kṛṣṇa consciousness ko propagate karne mein kharch karna chahiye. Charity sirf un institutions ko deni chahiye jo Kṛṣṇa consciousness ko propagate kar rahe hain. Charity ke alag-alag types hain, jaise goodness, passion aur ignorance mein. Goodness ke mode mein charity scriptures ke hisaab se recommend ki gayi hai, lekin passion aur ignorance mein nahi, kyunki yeh sirf paisa barbaad karne ke liye hai. Dama, yaani self-control, sirf dusre religious orders ke liye nahi, balki householders ke liye bhi hai. Householder hone ke bawajood, unhe apne senses ka istemal sex life ke liye bina wajah nahi karna chahiye. Unke liye bhi kuch restrictions hain, jaise sex life sirf bacche janm dene ke liye hona chahiye. Agar unhe bacche nahi chahiye, toh unhe sex life ka maza nahi lena chahiye. Aaj kal log contraceptive methods ka istemal karte hain, jo ki demoniac hai. Agar koi householder spiritual life mein progress karna chahta hai, toh usse apne sex life ko control karna hoga aur sirf Kṛṣṇa ki seva ke liye bacche janm dene chahiye. Agar wo aise bacche janm de sakte hain jo Kṛṣṇa consciousness mein hon, toh wo hazaron bacche janm de sakte hain, lekin bina is capacity ke sirf sense pleasure ke liye indulge nahi karna chahiye. Sacrifice bhi householders ke liye hai, kyunki sacrifices mein bahut paisa lagta hai. Dusre orders jaise brahmacarya, vānaprastha aur sannyāsa ke paas paisa nahi hota, wo bhikh maang kar jeete hain. Isliye alag-alag types ke sacrifices householders ko karne chahiye. Vedic literature mein agni-hotra sacrifices ka zikr hai, lekin aaj kal yeh bahut expensive hain, isliye householders ke liye yeh sambhav nahi hai. Is age mein sabse best sacrifice saṅkīrtana-yajña hai, jo ki Hare Kṛṣṇa chanting hai. Yeh sabse acha aur sasta sacrifice hai; sab isse apna sakte hain aur isse faayda utha sakte hain. Toh charity, sense control aur sacrifice, yeh teen items householders ke liye hain. Phir svādhyāya, Vedic study, brahmacarya ke liye hai. Brahmacārīs ko aurton se koi connection nahi rakhna chahiye; unhe celibacy ka jeevan jeena chahiye aur apne man ko Vedic literature ke study mein lagaana chahiye. Yeh svādhyāya hai. Tapas, yaani austerity, retired life ke liye hai. Kisi ko apne poore jeevan mein householder nahi rehna chahiye; unhe hamesha yaad rakhna chahiye ki jeevan ke chaar divisions hain - brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha aur sannyāsa. Toh gṛhastha ke baad, ek vyakti ko retire hona chahiye. Agar koi sau saal jeeta hai, toh use bees saal student life, bees saal householder life, bees saal retired life aur bees saal renounced order of life mein bitana chahiye. Yeh Vedic religious discipline ke regulations hain. Ek vyakti jo household life se retire hota hai, usse body, mind aur tongue ki tapasya karni hoti hai. Yeh tapasya hai. Pura varṇāśrama-dharma society tapasya ke liye hai. Bina tapasya ke, koi bhi insaan liberation nahi paa sakta. Yeh soch ki life mein tapasya ki zarurat nahi hai aur sab kuch theek hoga, yeh na toh Vedic literature mein hai aur na hi Bhagavad-gītā mein. Yeh theories un show-bottle spiritualists ki hain jo bas followers badhane ki koshish kar rahe hain. Agar restrictions, rules aur regulations nahi honge, toh log attract nahi honge. Isliye jo log dharm ke naam par followers chahte hain, wo apne students ki zindagi ko restrict nahi karte, na apne aap ko. Lekin yeh method Vedas se approved nahi hai. Brahminical quality of simplicity bhi yeh hai ki sirf ek particular order nahi, balki har member, chahe wo brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama ya sannyāsa āśrama mein ho, is principle ko follow karna chahiye. Ek vyakti ko bahut simple aur straightforward rehna chahiye. Ahiṁsā ka matlab hai kisi bhi jeev ke progressive life ko rokna nahi. Yeh nahi sochna chahiye ki spirit spark kabhi nahi mar sakta, isliye jaanwar ko maarne mein koi buraai nahi hai. Aaj kal log jaanwar khane ke liye addicted hain, jabki anaj, phal aur doodh ki koi kami nahi hai. Jaanwar maarna zaroori nahi hai. Yeh injunction sabke liye hai. Jab koi alternative nahi ho, tab jaanwar ko maarna chahiye, lekin yeh sacrifice ke liye hona chahiye. Jab bhi humanity ke liye khana uplabdh hai, toh jo log spiritual realization mein aage badhna chahte hain, unhe jaanwaron par hinsa nahi karni chahiye. Real ahiṁsā ka matlab hai kisi ke progressive life ko nahi rokna. Jaanwar bhi apni evolutionary life mein progress kar rahe hain, ek category se doosri category mein jaake. Agar ek jaanwar ko maar diya jata hai, toh uski progress roki jaati hai. Agar koi jaanwar itne din ya itne saal ek body mein hai aur bina wajah maar diya jata hai, toh usse phir se usi form mein wapas aana padta hai taaki wo apne baaki din complete kar sake. Toh unki progress ko sirf apne swad ke liye nahi rokna chahiye. Yeh hai ahiṁsā. Satyam ka matlab hai ki kisi bhi personal interest ke liye sachai ko distort nahi karna chahiye. Vedic literature mein kuch mushkil passages hain, lekin unka matlab ya purpose ek bona fide spiritual master se seekhna chahiye. Yeh Vedas samajhne ka process hai. Śruti ka matlab hai authority se sunna. Apne personal interest ke liye koi interpretation nahi karni chahiye. Bhagavad-gītā par bahut saare commentaries hain jo original text ko misinterpret karte hain. Shabd ka asli import present karna chahiye, aur yeh ek bona fide spiritual master se seekha jaana chahiye. Akrodha ka matlab hai gussa rokna. Agar koi provocation ho, toh bhi tolerant rehna chahiye, kyunki jab koi gussa hota hai, toh uska poora sharir polluted ho jata hai. Gussa passion aur lust ka product hai, toh jo transcendental position mein hain, unhe gusse se bachna chahiye. Apaiśunam ka matlab hai dusron ki galtiyan nahi nikaalna ya unhe bina wajah theek karna. Ek chor ko chor kehna faultfinding nahi hai, lekin ek honest vyakti ko chor kehna ek aisi baat hai jo spiritual life mein aage badhne wale ke liye bahut offensive hai. Hrī ka matlab hai ki ek vyakti ko bahut modest rehna chahiye aur aise kaam nahi karne chahiye jo abominable hain. Acāpalam, determination, ka matlab hai ki kisi bhi attempt mein agitated ya frustrated nahi hona chahiye. Ho sakta hai kisi attempt mein failure aaye, lekin usse uske liye pareshan nahi hona chahiye; usse patience aur determination ke saath aage badhna chahiye. Tejas shabd yahan kṣatriyas ke liye hai. Kṣatriyas ko hamesha strong rehna chahiye taaki wo weak ko protection de sakein. Unhe nonviolent nahi dikhna chahiye. Agar violence ki zarurat ho, toh unhe dikhana chahiye. Lekin jo vyakti apne dushman ko curb kar sakta hai, wo kuch conditions mein forgiveness dikhana bhi sikh sakta hai. Śaucam ka matlab hai cleanliness, sirf mind aur body mein nahi, balki dealings mein bhi. Yeh mercantile logon ke liye hai, jo black market mein nahi deal karna chahiye. Nāti-mānitā, honor ki umeed nahi rakhna, śūdras ke liye hai, jo Vedic injunctions ke according, chaar classes mein se lowest hain. Unhe unnecessary prestige ya honor se puffed up nahi hona chahiye aur apne status mein rehna chahiye. Śūdras ka duty hai higher class ko respect dena taaki social order bana rahe. Yeh saari twenty-six qualifications transcendental qualities hain. Inhe alag-alag social aur occupational orders ke hisaab se cultivate karna chahiye. Yeh purport hai ki agar material conditions miserable hain, tab bhi agar in qualities ko sab log practice karte hain, toh dheere-dheere sabse uchi transcendental realization ki platform tak pahunchna sambhav hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524161/gita_audio/suhani/ch16_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस प्रथम श्लोक को पढ़ने से हमें उन अमानित्वादि बीस गुणों जीवनादर्शों का स्मरण होता है जिन्हें क्षेत्राध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण ने ज्ञान की संज्ञा प्रदान की थी। इस श्लोक में उन आदर्श गुणों की प्राय सम्पूर्ण सूची प्रस्तुत की गयी है जो आध्यात्मिक जीवन जीने वाले एक सुसंस्कृत पुरुष में देखे जाते हैं। अपने व्यावहारिक जीवन में उन बीस गुणों को जीना ही आध्यात्मिक जीवन कहलाता है। भगवान् श्रीकृष्ण इन दैवी गुणों की गणना करते समय प्रथम स्थान अभय को देते हैं। भय अविद्या का लक्षण है। जहाँ विद्या है वहाँ निर्भयता है। गुणों की इस सूची में अभय को प्रथम स्थान देकर गीताचार्य़ यह इंगित करते हैं कि किसी साधक की नैतिक पूर्णता उसके आध्यात्मिक विकास के समान अनुपात में होती है।अन्तकरण की शुद्धि अपने व्यक्तित्व के बाह्य स्तर पर साधक को कितना ही संयम क्यों न हो फिर भी वह संयम उसे रचनात्मक और निश्चयात्मक शक्ति प्रदान नहीं कर सकता जो कि नैतिक जीवन का सार है मर्म है। गीता सैद्धांतिक और व्यावहारिक इन दोनों ही दृष्टियों से एक शक्तिशाली धर्म का उपदेश देती है। निष्क्रिय सदाचार का पालन करने वाली आज्ञाकारी पीढ़ी से भगवान् श्रीकृष्ण सन्तुष्ट नहीं हैं। वे चाहते हैं कि समाज के सभी लोग न केवल अपने व्यक्तिगत जीवन में ही सर्वोच्च नैतिक मूल्यों को जियें वरन् सामाजिक जीवन में भी धर्माचरण की ऐसी नवचेतना जाग्रत करें जिससे मनुष्यों की सम्पूर्ण पीढ़ी ही सत्य और धर्म के प्रकाश से उज्वल बन जाये। धर्म शब्द के अर्थ में उद्देश्यों की सत्यता और साधनों की शुद्धता अन्तर्निहित है।ज्ञानयोगव्यवस्थिति अत्यन्त देहासक्त और विषयासक्त पुरुष को उपर्युक्त अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त नहीं हो सकती। आत्मा के दिव्य गान के साथ एकस्वर हुए मन में ही अपनी निम्न स्तर की वृत्तियों बन्धनकारक आसक्तियों और निन्द्य उद्देश्यों को त्यागने की आवश्यक सार्मथ्य होती है। ये हीन वृत्तियां सदैव अन्तकरण में उभर कर सामने आती रहती हैं। ज्ञानयोग में दृढ़ स्थिति ही मन को निम्नस्तर के प्रलोभनों से निवृत्त करने का निश्चयात्मक उपाय है। यदि कोई बालक कांच की निर्मित नाजुक कलाकृति के साथ खेल रहा हो तो उसके मातापिता उस बहुमूल्य वस्तु की सुरक्षा के लिए प्राय बालक को चॉकलेट आदि कोई वस्तु देते हैं और वह बालक उसे पान्ो के लिए उस कांच की मूल्यवान् वस्तु को त्याग देता है। इसी प्रकार आत्मा के आनन्द को अनुभव करने वाले पुरुष इन्द्रियों के विषयों तथा तज्जनित क्षणिक सुखों में स्वभावत आसक्त नहीं होता।दान दम इन्द्रिय संयम और यज्ञ ज्ञानयोग में दृढ़ स्थिति प्राप्त करने के ये तीन साधन हैं जिनके द्वारा एक साधक अन्तकरण की योग्यता प्राप्त कर सकता है। बहुलता के भाव से उत्पन्न हुई दान की प्रवृत्ति ही वास्तविक दान है। जब हम अन्यों के साथ एकत्व का अनुभव करते हैं तभी हम सबके साथ अपने सर्वस्व का विभाजन करने के लिए तत्पर होते हैं अन्यथा नहीं। इस प्रकार दान का उदय हमारी इस क्षमता से होता है जिसके द्वारा हम अपनी परिग्रह और लोभ की प्रवृत्ति को संयमित करते हैं। जहाँ इनका संयमन एक पक्ष है तो दूसरा पक्ष है यज्ञ अर्थात् त्याग की भावना। यज्ञ भावना से प्रेरित होने पर ही हम अपने संग्रह का दान कर सकते हैं। दान शब्द से केवल धन या वस्तुओं का ही दान नहीं वरन् दुखियों के साथ सहानुभूति का भाव तथा ज्ञानदान भी इसमें सम्मिलित है।यदि दान साधक के वैराग्य को विकसित करता है जिससे वह साधक अपनी सम्पत्ति का विनियोग दीनजनों की सहायता में करता है तो हम कह सकते हैं कि हमारे व्यक्तिगत जीवन में इन्द्रियसंयम दम उसी यज्ञ भावना का संप्रयोग है। इन्द्रियों के विषयों में विचरण करने का पूर्ण अधिकार देने का अर्थ अपनी सम्पूर्ण शक्ति का निष्फल ही अपव्यय करना है। साधक को चाहिए कि अपनी इस शक्ति का उपयोग वह अपने ध्यानाभ्यास में करे। मन को आत्मा में समाहित करने के लिए सूक्ष्म शक्ति की आवश्यकता होती है और उसे साधक इन्द्रियसंयम के द्वारा अपने में ही निहित देख सकता है। दान और दम के बिना सत्य की तीर्थयात्रा मात्र स्वप्न ही है।यज्ञ वैदिककाल में यज्ञ शब्द का अर्थ श्रद्धायुक्त होमहवन आदि का अनुष्ठान समझा जाता था। उस काल में साधकगण इन यज्ञों का श्रद्धापूर्वक अनुष्ठान करते थे। पौराणिक काल में वैदिक कर्मकाण्ड का स्थान मूर्तिपूजा प्रार्थना जैसी भक्ति साधनाओं ने ले लिया जो उसी रूप में आज भी विद्यमान हैं। यज्ञ अर्थात् पूजा के अनुष्ठान से मन को एक आलम्बन प्राप्त होने से इन्द्रियों का संयमन करने में सरलता होती है। उसी प्रकार चित्त की शुद्धता भी प्राप्त होने से दान की भावना भी जागृत होती है। इन गुणों के होने से आत्मानुभूति सहज सिद्ध हो जाती है। इस प्रकार इस श्लोक में यह ध्यान देने योग्य बात है कि प्रत्येक उत्तरोत्तर गुण अपने पूर्व के गुण से किस्ा प्रकार संबद्ध है।स्वाध्याय इस शब्द का पारम्परिक अर्थ है वेदों का नित्य पठन तथा यथासंभव उसका अध्ययन भी करना। वेदों के नित्य नियमित अध्ययन से हमें अपने व्यावहारिक जीवन में दैवी गुणों को जीने की प्रेरणा मिलती है। परन्तु स्वाध्याय से मात्र वेदपठन या बौद्धिक स्तर पर उसके अर्थ को समझना ही पर्याप्त नहीं है। संस्कृत के इस शब्द का आशय है स्वयं का अध्ययन अर्थात् आत्मनिरीक्षण। वेदप्रतिपादित सत्यों को समझकर उनका स्वानुभवकरण ही वास्तविक स्वाध्याय है। स्वाध्याय और यज्ञ से हमें आत्मसंयम का जीवन जीने का साहस प्राप्त होगा जो हमें अपने ध्यानाभ्यास में चित्त की स्थिरता प्रदान करेगा।तप शारीरिक स्तर पर पालन किये जाने वाले व्रत उपवास आदि तप कहलाते हैं। तपाचरण से बाह्यजगत् के भोगों में व्यर्थ ही नष्ट होने वाली हमारी शक्ति का संचय होता है जिसके सदुपयोग आत्मविकास के लिए किया जा सकता है।आर्जवम् इसका अर्थ है सरलता। बुद्धि के विचार मन की भावनाओं और कर्मों में कुटिलता का साधक के व्यक्तित्व पर आत्मघातक परिणाम होता है। हमारे वास्तविक उद्देश्यों और प्रेरणाओं निश्चय और आकांक्षाओं विवेक और अनुभवों को असत्य सिद्ध करने वाले हमारे कर्मों का परिणाम अपने व्यक्तित्व की वक्रता होता है। जो व्यक्ति इस प्रकार का व्यक्तित्व जीता है उसका जीवन दो भागों में विभाजित हो जाता है और शीघ्र ही वह अपनी कार्यकुशलता की आभा को खो देता है और व्यक्तिगत दृढ़ता की शक्ति की दृष्टि से भी दुर्बल हो जाता है।इस प्रकार इस अध्याय के प्रथम श्लोक में ही दैवीगुणों का उल्लेख करते हुए उनके परस्पर संबंधों को भी दर्शाया गया है। हिन्दू धर्ण में वर्णित नैतिक मूल्य और सदाचार के नियम किसी कल्पनाकुशल सन्त या उदास देवदूत की स्वैच्छिक घोषणाएं नहीं हैं। विवेक और अनुभवों की दृढ़ चट्टानों की नींव पर उनका निर्णाण हुआ है। निष्ठापूर्वक उनका पालन करने और सजगतापूर्वक उन्हें जीने पर वे हमारी प्राय सुप्त दैवी क्षमताओं को व्यक्त करने में अपना योगदान देते हैं। हिन्दू धर्म के अनुसार ये दैवी गुण अपने आप में स्वर्ग प्रवेश का अधिकार प्रदान नहीं कर सकते परन्तु मनुष्य के हृदय में स्थित दिव्य आत्मतत्त्व को पूर्णतया उजागर करने म्ों वे पूर्ण तैयारी के रूप में सहायक होते हैं।और आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 586,
      "chapter": 16,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् |\nदया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||",
      "transliteration": "ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam .\ndayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||",
      "meaning_hi": "।।16.2।। अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, त्याग, शान्ति, अपैशुनम् (किसी की निन्दा न करना), भूतमात्र के प्रति दया, अलोलुपता , मार्दव (कोमलता), लज्जा, अचंचलता।।",
      "meaning_en": "Nonviolence; truthfulness; freedom from anger; renunciation; tranquility; apathy toward sense objects; compassion for all living entities; freedom from covetousness; gentleness; modesty; steady determination; vigor; forgiveness; fortitude; cleanliness; and freedom from envy and from the passion for honor—these transcendental qualities, O son of Bharata, belong to godly men endowed with divine nature.",
      "commentary_en": "In the beginning of the Fifteenth Chapter, the banyan tree of this material world was explained. The extra roots coming out of it were compared to the activities of the living entities, some auspicious, some inauspicious. In the Ninth Chapter, also, the devas, or godly, and the asuras, the ungodly, or demons, were explained. Now, according to Vedic rites, activities in the mode of goodness are considered auspicious for progress on the path of liberation, and such activities are known as daivī prakṛti, transcendental by nature. Those who are situated in the transcendental nature make progress on the path of liberation. For those who are acting in the modes of passion and ignorance, on the other hand, there is no possibility of liberation. Either they will have to remain in this material world as human beings, or they will descend among the species of animals or even lower life forms. In this Sixteenth Chapter the Lord explains both the transcendental nature and its attendant qualities and the demoniac nature and its qualities. He also explains the advantages and disadvantages of these qualities. The word abhijātasya in reference to one born of transcendental qualities or godly tendencies is very significant. To beget a child in a godly atmosphere is known in the Vedic scriptures as Garbhādhāna-saṁskāra. If the parents want a child in the godly qualities they should follow the ten principles recommended for the social life of the human being. In Bhagavad-gītā we have studied also before that sex life for begetting a good child is Kṛṣṇa Himself. Sex life is not condemned, provided the process is used in Kṛṣṇa consciousness. Those who are in Kṛṣṇa consciousness at least should not beget children like cats and dogs but should beget them so that they may become Kṛṣṇa conscious after birth. That should be the advantage of children born of a father and mother absorbed in Kṛṣṇa consciousness. The social institution known as varṇāśrama-dharma – the institution dividing society into four divisions of social life and four occupational divisions or castes – is not meant to divide human society according to birth. Such divisions are in terms of educational qualifications. They are to keep the society in a state of peace and prosperity. The qualities mentioned herein are explained as transcendental qualities meant for making a person progress in spiritual understanding so that he can get liberated from the material world. In the varṇāśrama institution the sannyāsī, or the person in the renounced order of life, is considered to be the head or the spiritual master of all the social statuses and orders. A brāhmaṇa is considered to be the spiritual master of the three other sections of a society, namely, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, but a sannyāsī, who is on the top of the institution, is considered to be the spiritual master of the brāhmaṇas also. For a sannyāsī, the first qualification should be fearlessness. Because a sannyāsī has to be alone without any support or guarantee of support, he has simply to depend on the mercy of the Supreme Personality of Godhead. If one thinks, “After I leave my connections, who will protect me?” he should not accept the renounced order of life. One must be fully convinced that Kṛṣṇa or the Supreme Personality of Godhead in His localized aspect as Paramātmā is always within, that He is seeing everything, and He always knows what one intends to do. One must thus have firm conviction that Kṛṣṇa as Paramātmā will take care of a soul surrendered to Him. “I shall never be alone,” one should think. “Even if I live in the darkest regions of a forest I shall be accompanied by Kṛṣṇa, and He will give me all protection.” That conviction is called abhayam, fearlessness. This state of mind is necessary for a person in the renounced order of life. Then he has to purify his existence. There are so many rules and regulations to be followed in the renounced order of life. Most important of all, a sannyāsī is strictly forbidden to have any intimate relationship with a woman. He is even forbidden to talk with a woman in a secluded place. Lord Caitanya was an ideal sannyāsī, and when He was at Purī His feminine devotees could not even come near to offer their respects. They were advised to bow down from a distant place. This is not a sign of hatred for women as a class, but it is a stricture imposed on the sannyāsī not to have close connections with women. One has to follow the rules and regulations of a particular status of life in order to purify his existence. For a sannyāsī, intimate relations with women and possession of wealth for sense gratification are strictly forbidden. The ideal sannyāsī was Lord Caitanya Himself, and we can learn from His life that He was very strict in regards to women. Although He is considered to be the most liberal incarnation of Godhead, accepting the most fallen conditioned souls, He strictly followed the rules and regulations of the sannyāsa order of life in connection with association with women. One of His personal associates, namely Choṭa Haridāsa, was associated with Lord Caitanya along with His other confidential personal associates, but somehow or other this Choṭa Haridāsa looked lustily on a young woman, and Lord Caitanya was so strict that He at once rejected him from the society of His personal associates. Lord Caitanya said, “For a sannyāsī or anyone who is aspiring to get out of the clutches of material nature and trying to elevate himself to the spiritual nature and go back home, back to Godhead, for him, looking toward material possessions and women for sense gratification – not even enjoying them, but just looking toward them with such a propensity – is so condemned that he had better commit suicide before experiencing such illicit desires.” So these are the processes for purification. The next item is jñāna-yoga-vyavasthiti: being engaged in the cultivation of knowledge. Sannyāsī life is meant for distributing knowledge to the householders and others who have forgotten their real life of spiritual advancement. A sannyāsī is supposed to beg from door to door for his livelihood, but this does not mean that he is a beggar. Humility is also one of the qualifications of a transcendentally situated person, and out of sheer humility the sannyāsī goes from door to door, not exactly for the purpose of begging, but to see the householders and awaken them to Kṛṣṇa consciousness. This is the duty of a sannyāsī. If he is actually advanced and so ordered by his spiritual master, he should preach Kṛṣṇa consciousness with logic and understanding, and if one is not so advanced he should not accept the renounced order of life. But even if one has accepted the renounced order of life without sufficient knowledge, he should engage himself fully in hearing from a bona fide spiritual master to cultivate knowledge. A sannyāsī, or one in the renounced order of life, must be situated in fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) and jñāna-yoga (knowledge). The next item is charity. Charity is meant for the householders. The householders should earn a livelihood by an honorable means and spend fifty percent of their income to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. Thus a householder should give in charity to institutional societies that are engaged in that way. Charity should be given to the right receiver. There are different kinds of charity, as will be explained later on – charity in the modes of goodness, passion and ignorance. Charity in the mode of goodness is recommended by the scriptures, but charity in the modes of passion and ignorance is not recommended, because it is simply a waste of money. Charity should be given only to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. That is charity in the mode of goodness. Then as far as dama (self-control) is concerned, it is not only meant for other orders of religious society, but is especially meant for the householder. Although he has a wife, a householder should not use his senses for sex life unnecessarily. There are restrictions for the householders even in sex life, which should only be engaged in for the propagation of children. If he does not require children, he should not enjoy sex life with his wife. Modern society enjoys sex life with contraceptive methods or more abominable methods to avoid the responsibility of children. This is not in the transcendental quality, but is demoniac. If anyone, even if he is a householder, wants to make progress in spiritual life, he must control his sex life and should not beget a child without the purpose of serving Kṛṣṇa. If he is able to beget children who will be in Kṛṣṇa consciousness, one can produce hundreds of children, but without this capacity one should not indulge only for sense pleasure. Sacrifice is another item to be performed by the householders, because sacrifices require a large amount of money. Those in other orders of life, namely brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa, have no money; they live by begging. So performance of different types of sacrifice is meant for the householders. They should perform agni-hotra sacrifices as enjoined in the Vedic literature, but such sacrifices at the present moment are very expensive, and it is not possible for any householder to perform them. The best sacrifice recommended in this age is called saṅkīrtana-yajña. This saṅkīrtana-yajña, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, is the best and most inexpensive sacrifice; everyone can adopt it and derive benefit. So these three items, namely charity, sense control and performance of sacrifice, are meant for the householder. Then svādhyāya, Vedic study, is meant for brahmacarya, or student life. Brahmacārīs should have no connection with women; they should live a life of celibacy and engage the mind in the study of Vedic literature for cultivation of spiritual knowledge. This is called svādhyāya. Tapas, or austerity, is especially meant for the retired life. One should not remain a householder throughout his whole life; he must always remember that there are four divisions of life – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. So after gṛhastha, householder life, one should retire. If one lives for a hundred years, he should spend twenty-five years in student life, twenty-five in householder life, twenty-five in retired life and twenty-five in the renounced order of life. These are the regulations of the Vedic religious discipline. A man retired from household life must practice austerities of the body, mind and tongue. That is tapasya. The entire varṇāśrama-dharma society is meant for tapasya. Without tapasya, or austerity, no human being can get liberation. The theory that there is no need of austerity in life, that one can go on speculating and everything will be nice, is recommended neither in the Vedic literature nor in Bhagavad-gītā . Such theories are manufactured by show-bottle spiritualists who are trying to gather more followers. If there are restrictions, rules and regulations, people will not become attracted. Therefore those who want followers in the name of religion, just to have a show only, don’t restrict the lives of their students, nor their own lives. But that method is not approved by the Vedas. As far as the brahminical quality of simplicity is concerned, not only should a particular order of life follow this principle, but every member, be he in the brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama or sannyāsa āśrama. One should be very simple and straightforward. Ahiṁsā means not arresting the progressive life of any living entity. One should not think that since the spirit spark is never killed even after the killing of the body there is no harm in killing animals for sense gratification. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk. There is no necessity for animal killing. This injunction is for everyone. When there is no alternative, one may kill an animal, but it should be offered in sacrifice. At any rate, when there is an ample food supply for humanity, persons who are desiring to make advancement in spiritual realization should not commit violence to animals. Real ahiṁsā means not checking anyone’s progressive life. The animals are also making progress in their evolutionary life by transmigrating from one category of animal life to another. If a particular animal is killed, then his progress is checked. If an animal is staying in a particular body for so many days or so many years and is untimely killed, then he has to come back again in that form of life to complete the remaining days in order to be promoted to another species of life. So their progress should not be checked simply to satisfy one’s palate. This is called ahiṁsā. Satyam. This word means that one should not distort the truth for some personal interest. In Vedic literature there are some difficult passages, but the meaning or the purpose should be learned from a bona fide spiritual master. That is the process for understanding the Vedas. Śruti means that one should hear from the authority. One should not construe some interpretation for his personal interest. There are so many commentaries on Bhagavad-gītā that misinterpret the original text. The real import of the word should be presented, and that should be learned from a bona fide spiritual master. Akrodha means to check anger. Even if there is provocation one should be tolerant, for once one becomes angry his whole body becomes polluted. Anger is a product of the mode of passion and lust, so one who is transcendentally situated should check himself from anger. Apaiśunam means that one should not find fault with others or correct them unnecessarily. Of course to call a thief a thief is not faultfinding, but to call an honest person a thief is very much offensive for one who is making advancement in spiritual life. Hrī means that one should be very modest and must not perform some act which is abominable. Acāpalam, determination, means that one should not be agitated or frustrated in some attempt. There may be failure in some attempt, but one should not be sorry for that; he should make progress with patience and determination. The word tejas used here is meant for the kṣatriyas. The kṣatriyas should always be very strong to be able to give protection to the weak. They should not pose themselves as nonviolent. If violence is required, they must exhibit it. But a person who is able to curb down his enemy may under certain conditions show forgiveness. He may excuse minor offenses. Śaucam means cleanliness, not only in mind and body but in one’s dealings also. It is especially meant for the mercantile people, who should not deal in the black market. Nāti-mānitā, not expecting honor, applies to the śūdras, the worker class, which are considered, according to Vedic injunctions, to be the lowest of the four classes. They should not be puffed up with unnecessary prestige or honor and should remain in their own status. It is the duty of the śūdras to offer respect to the higher class for the upkeep of the social order. All these twenty-six qualifications mentioned are transcendental qualities. They should be cultivated according to the different statuses of social and occupational order. The purport is that even though material conditions are miserable, if these qualities are developed by practice, by all classes of men, then gradually it is possible to rise to the highest platform of transcendental realization.",
      "commentary_hinglish": "Is pandrah chapter ki shuruaat mein, is material duniya ka banyan tree samjhaya gaya hai. Is banyan tree se nikalti hui extra roots ko jeevon ke kaamon se compare kiya gaya hai, kuch shubh, kuch ashubh. Pehle chapter mein bhi, devas, yaani devta aur asuras, yaani demons ke baare mein bataya gaya tha. Vedic dharmon ke hisaab se, goodness ke mode mein kiye gaye kaam liberation ke raste par aage badhne ke liye shubh maane jaate hain, inhe daivī prakṛti kehte hain, jo ki apne aap mein transcendental hote hain. Jo log is transcendental nature mein hain, wo liberation ki taraf badhte hain. Lekin jo log passion aur ignorance ke modes mein kaam karte hain, unke liye liberation ka koi chance nahi hai. Ya toh unhe is material duniya mein insaan ke roop mein rehna padega, ya phir unhe jaanwaron ya aur bhi lower life forms mein jaana padega. Is pandrah chapter mein Bhagwan dono, transcendental nature aur uski qualities ke saath-saath demoniac nature aur uski qualities ko bhi samjhate hain. Ye qualities ka fayda aur nuksan bhi batate hain. Abhijātasya shabd ka matlab hai us vyakti ke liye jo transcendental qualities ya godly tendencies se janm leta hai, yeh bahut maayne rakhta hai. Agar maa-baap godly qualities wale bacche chahte hain, toh unhe social life ke liye das principles follow karne chahiye. Bhagavad-gītā mein humne pehle bhi dekha hai ki achhe bacche paida karne ke liye sex life khud Kṛṣṇa hai. Sex life ko condemn nahi kiya gaya, jab tak yeh Kṛṣṇa consciousness ke liye istemal kiya jaata hai. Jo log Kṛṣṇa consciousness mein hain, unhe toh bacche aise paida karne chahiye ki wo janm ke baad bhi Kṛṣṇa conscious ho sakein. Varṇāśrama-dharma ka concept, jo society ko chaar divisions mein baantta hai, yeh janm ke hisaab se nahi hai, balki educational qualifications ke hisaab se hai. Yeh sab society ko shanti aur samriddhi mein rakhne ke liye hai. Yahan jo qualities batayi gayi hain, wo transcendental qualities hain jo ek vyakti ko spiritual understanding mein aage badhne mein madad karti hain, taaki wo material duniya se mukti paa sake. Varṇāśrama institution mein sannyāsī, yaani jo vyakti renounced order of life mein hain, unhe sabhi social statuses ka spiritual master mana jaata hai. Ek brāhmaṇa ko kṣatriyas, vaiśyas aur śūdras ka spiritual master mana jaata hai, lekin sannyāsī ko brāhmaṇon ka bhi spiritual master mana jaata hai. Sannyāsī ke liye pehli qualification honi chahiye fearlessness, kyunki unhe akela rehna hota hai bina kisi support ke, sirf Bhagwan ki kripa par depend karna hota hai. Agar koi sochta hai, \"Mere connections chhodne ke baad mujhe kaun bachayega?\" toh unhe renounced order of life nahi lena chahiye. Unhe poori tarah se vishwas hona chahiye ki Kṛṣṇa ya Paramātmā hamesha unke andar hai, wo sab dekh rahe hain, aur wo jaante hain ki unka irada kya hai. Is vishwas ko abhayam, yaani fearlessness kehte hain. Ye mindset sannyāsī ke liye zaroori hai. Phir unhe apne astitva ko shudh karna hai. Renounced order of life mein bahut saare rules aur regulations hote hain. Sabse zaroori baat, sannyāsī ko kisi bhi aurat ke saath intimate relationship nahi rakhna chahiye. Unhe toh aurat se secluded jagah par baat karna bhi mana hai. Lord Caitanya ek ideal sannyāsī the, aur jab wo Purī mein the, unki feminine devotees ko unke paas aakar respect dene ki ijazat nahi thi. Unhe door se hi pranaam karna hota tha. Yeh auraton se nafrat ka sign nahi hai, balki sannyāsī ke liye close connections se bachne ka ek niyam hai. Kisi bhi status of life ke rules aur regulations ko follow karna zaroori hai taaki apne astitva ko shudh kiya ja sake. Sannyāsī ke liye auraton ke saath intimate relations aur sense gratification ke liye dhan rakhna mana hai. Lord Caitanya ka jeevan hume yeh sikhaata hai ki unhone auraton ke saath sambandh mein bahut strict raha. Unka ek personal associate, Choṭa Haridāsa, jab ek jawaan aurat ki taraf dekh raha tha, toh Lord Caitanya ne use turant apne associates se alag kar diya. Unhone kaha, \"Ek sannyāsī ya jo vyakti material nature se bahar nikalne ki koshish kar raha hai, uske liye material possessions aur auraton ki taraf dekhna itna kharab hai ki usse suicide kar lena chahiye.\" Yeh sab purification ke processes hain. Agla point hai jñāna-yoga-vyavasthiti, yaani knowledge ka cultivation. Sannyāsī ka jeevan householders aur dusre logon ko knowledge dene ke liye hota hai, jo apni asli spiritual life bhool gaye hain. Sannyāsī ko apne jeevan ke liye door-to-door bhiksha leni chahiye, lekin iska matlab yeh nahi hai ki wo beggar hain. Humility bhi ek transcendentally situated vyakti ki quality hai, aur isliye sannyāsī door-to-door jaata hai, na ki sirf bhiksha lene ke liye, balki householders se milne aur unhe Kṛṣṇa consciousness mein jagane ke liye. Yeh sannyāsī ki duty hai. Agar wo sach mein advanced hain aur unke spiritual master ne aisa kaha hai, toh unhe Kṛṣṇa consciousness preach karni chahiye, aur agar wo itne advanced nahi hain, toh unhe renounced order of life nahi lena chahiye. Lekin agar koi bina sufficient knowledge ke renounced order of life le leta hai, toh unhe bona fide spiritual master se sunne mein apna samay dena chahiye. Sannyāsī ko fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) aur jñāna-yoga (knowledge) mein sthit rehna chahiye. Agla point hai charity. Charity householders ke liye hoti hai. Householders ko izzat se jeena chahiye aur apni income ka pachaas pratishat Kṛṣṇa consciousness ko propagate karne mein kharch karna chahiye. Is tarah se, ek householder ko un institutions ko charity deni chahiye jo Kṛṣṇa consciousness mein engaged hain. Charity sahi receiver ko di jaani chahiye. Alag-alag tarah ki charity hoti hai, jo aage samjhaayi jayegi – goodness, passion aur ignorance ke modes mein. Goodness ke mode mein di gayi charity scriptures dwara recommend ki gayi hai, lekin passion aur ignorance ke modes mein di gayi charity recommend nahi ki gayi, kyunki yeh sirf paisa barbaad karne jaisa hai. Charity sirf Kṛṣṇa consciousness ko propagate karne ke liye di jaani chahiye. Dama, yaani self-control, sirf dusre religious orders ke liye nahi, balki householders ke liye bhi hai. Householder hone ke bawajood, unhe apne senses ka istemal sex life ke liye bina zarurat nahi karna chahiye. Householders ke liye sex life mein bhi kuch restrictions hain, jo sirf bacchon ke liye hona chahiye. Agar unhe bacchon ki zarurat nahi hai, toh unhe apni wife ke saath sex life ka maza nahi lena chahiye. Aaj kal log contraceptive methods ya aur bhi kharab tareeqon se bachon ki responsibility se bachne ki koshish karte hain. Yeh transcendental quality nahi hai, balki demoniac hai. Agar koi householder bhi spiritual life mein progress karna chahta hai, toh unhe apni sex life control karni chahiye aur bina Kṛṣṇa ki seva ke bacche nahi paida karne chahiye. Agar wo bacche paida karte hain jo Kṛṣṇa consciousness mein honge, toh wo hazaaron bacche paida kar sakte hain, lekin bina is capacity ke sirf sense pleasure ke liye indulge nahi karna chahiye. Sacrifice bhi householders ke liye ek aur item hai, kyunki sacrifices ke liye bahut paisa chahiye hota hai. Dusre life orders, jaise brahmacarya, vānaprastha aur sannyāsa, ke paas paisa nahi hota; wo bhiksha karke jeete hain. Isliye alag-alag sacrifices karna householders ke liye hota hai. Unhe Vedic literature ke anusar agni-hotra sacrifices karne chahiye, lekin aaj kal yeh bahut mehenga hai, aur kisi bhi householder ke liye inhe karna mushkil hai. Is yug mein sabse accha sacrifice saṅkīrtana-yajña hai. Yeh saṅkīrtana-yajña, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka jaap, sabse accha aur sasta sacrifice hai; sabhi isse apna sakte hain aur fayda utha sakte hain. Toh yeh teen items, charity, sense control aur sacrifice, householders ke liye hain. Phir svādhyāya, yaani Vedic study, brahmacarya, yaani student life ke liye hai. Brahmacārīs ko auraton se koi sambandh nahi rakhna chahiye; unhe celibacy ki life jeeni chahiye aur apne mann ko Vedic literature ki study mein lagana chahiye taaki spiritual knowledge ka cultivation ho sake. Isse svādhyāya kehte hain. Tapas, yaani austerity, khaas taur par retired life ke liye hota hai. Kisi bhi vyakti ko apne poore jeevan mein householder nahi rehna chahiye; unhe hamesha yaad rakhna chahiye ki chaar divisions hain – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha aur sannyāsa. Toh gṛhastha, yaani householder life ke baad, unhe retire hona chahiye. Agar koi shat saal jeeta hai, toh unhe bees saal brahmacarya mein, bees saal gṛhastha mein, bees saal vānaprastha mein aur bees saal sannyāsa mein guzarne chahiye. Yeh Vedic religious discipline ke niyam hain. Ek vyakti jo household life se retire hota hai, usse sharir, mann aur zuban ki tapasya karni chahiye. Yeh tapasya hai. Pura varṇāśrama-dharma samaj tapasya ke liye hai. Bina tapasya ke, yaani austerity ke, koi bhi insaan liberation nahi paa sakta. Yeh theory ki zindagi mein tapasya ki koi zarurat nahi hai, ki koi speculating karke sab kuch theek kar sakta hai, na toh Vedic literature mein hai aur na hi Bhagavad-gītā mein. Aise theories show-bottle spiritualists dwara banaye gaye hain jo aur followers ikattha karne ki koshish kar rahe hain. Agar kuch restrictions, rules aur regulations hain, toh log attract nahi honge. Isliye jo log dharm ke naam par followers chahte hain, sirf show ke liye, wo apne students ki ya apni life ko restrict nahi karte. Lekin yeh method Vedas dwara approve nahi kiya gaya. Brahminical quality simplicity ke liye, sirf ek particular order of life ko nahi, balki har member ko, chahe wo brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama ya sannyāsa āśrama mein ho, yeh principle follow karna chahiye. Ek vyakti ko bahut simple aur straightforward hona chahiye. Ahiṁsā ka matlab kisi bhi living entity ki progressive life ko rokna nahi hai. Kisi ko yeh nahi sochna chahiye ki kyunki spirit spark kabhi nahi mar sakta, toh jaanwaron ko maarna theek hai. Aaj kal log jaanwaron ko khaane ke liye addicted hain, jabki unke paas anaj, phal aur doodh ki koi kami nahi hai. Jaanwaron ko maarne ki koi zarurat nahi hai. Yeh injunction sabke liye hai. Jab koi alternative nahi ho, tab kisi jaanwar ko maarna pad sakta hai, lekin yeh sacrifice mein hona chahiye. Jab tak humanity ke liye khana uplabdh hai, logon ko jaanwaron par violence nahi karna chahiye. Real ahiṁsā ka matlab kisi ki progressive life ko nahi rokna. Jaanwaron ka bhi apni evolutionary life mein progress hota hai, ek category se doosri category mein badal kar. Agar kisi jaanwar ko maara jaata hai, toh uska progress roka jaata hai. Agar ek jaanwar itne din ya saal tak kisi body mein hai aur bina kisi wajah ke maara jaata hai, toh use wapas usi form mein aana padta hai taaki wo apne din poore kar sake aur doosri species mein promote ho sake. Isliye unka progress kisi ki khud ki khushi ke liye nahi roka jaana chahiye. Yeh hai ahiṁsā. Satyam ka matlab hai ki kisi bhi vyakti ko apne personal interest ke liye sach ko distort nahi karna chahiye. Vedic literature mein kuch mushkil passages hain, lekin unka matlab ya purpose bona fide spiritual master se seekhna chahiye. Yeh Vedas ko samajhne ka process hai. Śruti ka matlab hai ki authority se sunna chahiye. Kisi ko apne personal interest ke liye koi interpretation nahi karni chahiye. Bhagavad-gītā par bahut saari commentaries hain jo original text ko galat samjhaati hain. Shabd ka asli matlab samjhaana chahiye, aur yeh bona fide spiritual master se seekha jaana chahiye. Akrodha ka matlab hai gussa rokna. Chahe koi provoke kare, ek vyakti ko tolerant rehna chahiye, kyunki jab koi gussa hota hai toh uska poora sharir polluted ho jaata hai. Gussa passion aur lust ka product hai, isliye jo vyakti transcendental state mein hai, unhe gusse se bachna chahiye. Apaiśunam ka matlab hai ki kisi aur ki burai nahi karni chahiye ya unhe bina wajah theek nahi karna chahiye. Zaroorat hai toh chori karne wale ko chori karne wala kehna galat nahi hai, lekin ek imaandaar vyakti ko chori karne wala kehna bahut offensive hai unke liye jo spiritual life mein aage badh rahe hain. Hrī ka matlab hai ki ek vyakti ko bahut modest hona chahiye aur aise kaam nahi karne chahiye jo nafrat ke laayak ho. Acāpalam, yaani determination, ka matlab hai ki kisi bhi koshish mein agitated ya frustrated nahi hona chahiye. Koi bhi koshish mein failure ho sakta hai, lekin is par dukhi nahi hona chahiye; unhe patience aur determination ke saath aage badhna chahiye. Tejas shabd kṣatriyas ke liye hai. Kṣatriyas ko hamesha mazboot rehna chahiye taaki wo kamzoron ki raksha kar sakein. Unhe nonviolent nahi dikhna chahiye. Agar violence ki zarurat ho, toh unhe use dikhana chahiye. Lekin ek vyakti jo apne dushman ko curb karne mein samarth hai, wo kuch conditions mein forgiveness dikhana bhi chahiye. Śaucam ka matlab hai cleanliness, sirf mann aur sharir mein nahi, balki apne dealings mein bhi. Yeh khaas taur par mercantile logon ke liye hai, jo black market mein nahi deal karna chahiye. Nāti-mānitā, yaani izzat nahi ummeed karna, śūdras, yaani worker class ke liye hai, jo Vedic injunctions ke hisaab se chaar classes mein se sabse neeche maane jaate hain. Unhe bina kisi zarurat ke izzat ke liye nahi uthana chahiye aur apne status mein rehna chahiye. Śūdras ka duty hai ki wo higher class ko izzat de, taaki social order bana rahe. Yeh saari bees chhabi qualities transcendental qualities hain. Inhe alag-alag social aur occupational order ke hisaab se cultivate karna chahiye. Iska matlab hai ki chahe material conditions kitne bhi miserable ho, agar in qualities ko sabhi log practice karte hain, toh dheere-dheere sabse uncha transcendental realization ka platform tak pahunchna sambhav hai.",
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      "chinmaya_commentary_hi": "अहिंसा प्राणियों को पीड़ा न पहुँचाना अहिंसा है। स्वार्थ या द्वेषवशात् किसी को पीड़ित करना हिंसा है। अहिंसा का पालन शरीर वाणी और मन इन तीनों स्तर पर होना चाहिए। कभीकभी बाह्यदृष्टि से कोई व्यक्ति शरीर को पीड़ा पहुँचाते हुए दिखाई देता है जैसे एक शल्य चिकित्सक रोगी की चिकित्सा करते हुऐ उसे पीड़ा देता है किन्तु वह हिंसा नहीं मानी जाती। वैसे भी शारीरिक स्तर पर सम्पूर्ण अहिंसा संभव नहीं हो सकती है किन्तु मन में कदापि हिंसा का भाव नहीं होना चाहिए। चिकित्सक के मन में इस हिंसा का भाव न होने से उसके द्वारा की गई शल्य चिकित्सा को हिंसा नहीं कहा जाता।सत्यम् सत्य का कुछ भाव आर्जव शब्द की व्याख्या में प्रकट किया जा चुका है। प्रमाणों से सिद्ध अर्थ को उसी रूप में प्रकट करना सत्य कहलाता है।अक्रोध यहाँ इस शब्द का क्रोध का सर्वथा अभाव अर्थ अभिप्रेत नहीं है। साधना की स्थिति में कभीकभी किसी घटना अथवा किसी के दुर्व्यवहार से मन में क्रोध आ जाता है परन्तु तत्काल ही उसे पहचान कर उसका उपशमन करने की क्षमता को यहाँ अक्रोध कहा गया है। साधक को यह प्रयत्न करना चाहिए कि वह भी अपने क्रोध को क्रियारूप में व्यक्त न होने दे। इसी प्रकार की अन्य वृत्तियों का उपशमन करने की सार्मथ्य साधक को सम्पादित करनी चाहिए।त्याग यहाँ अहंकार और स्वार्थ का त्याग करने के लिए कहा गया है। पूर्व श्लोक के समान यहाँ उल्लिखित गुणों में भी परस्पर संबंध है। त्याग के अभाव में अक्रोध भी सिद्ध नहीं हो सकता क्योंकि जब कोई हमारे अहंकार या स्वार्थ को चोट या हानि पहुंचाता है तभी हमें क्रोध आता है।शान्ति उपर्युक्त गुणों से सम्पन्न व्यक्ति के मन में विक्षेपों का कोई कारण नहीं रह जाता इसलिए उसके मन की शान्ति बनी रहती है। बाह्य जगत् की अथवा उसके व्यक्तिगत जीवन की परिस्थितियां कितनी ही दुखदायक और आक्रामक क्यों न हों उस व्यक्ति का मनसन्तुलन कभी विचलित नहीं होता है।अपैशुनम् किसी व्यक्ति के दोषों को अन्य लोगों के समक्ष प्रकट करने को पैशुन कहते हैं। पैशुन का अभाव ही अपैशुन है। वाणी की मधुरता या कर्कशता वक्ता के व्यक्तित्व पर निर्भर करती है। एक अयुक्त अर्थात् अशुद्ध अन्तकरण वाले पुरुष को अन्य लोगों की द्वेषयुक्त निन्दा करने में एक प्रकार का आसुरी आनन्द प्राप्त होता है। प्राय यह कोमल और मांसल जिह्वा ही किसी विनाशकारी अस्त्र से भी अधिक विध्वंसकारी सिद्ध होती है। आत्मविकास के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचने की आकांक्षा रखने वाले उद्यमी साधक को ऐसा आन्तरिक सामञ्जस्य स्थापित करना चाहिए कि उसकी वाणी आत्मा की सुरभि का अनुकरण करे। स्वर की कोमलता वचनों की स्पष्टता निश्चय्ा की सत्यता प्रच्छन्न अर्थ से रहित विचारों को श्रोता के मन में स्पष्ट करने की क्षमता निष्कपटता भक्ति और प्रेम इन सब से परिपूर्ण संभाषण वक्ता के व्यक्तित्व के आत्मचरित्र का एक विशिष्ट और श्रेष्ठ गुण ही बन जाता है। इस प्रकार के मधुर संभाषण के गुण का स्वयं में विकास करने से अपने व्यक्तित्व के अन्य आयामों का भी स्वत विकास हो जाता है जो अन्तकरण को अनुशासित करने के लिए आवश्यक होता है।भूतमात्र के प्रति दया दुख और कष्ट से पीड़ित प्राणियों के प्रति कृपा का भाव दया कहलाता है। इसके अतिरिक्त एक साधक को समाज में रहते हुए यह अपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि समाज के सभी लोग उन्हीं आदर्शों या जीवन मूल्यों का अनुकरण करें जिनके प्रति स्वयं उसकी श्रद्धा है। लोगों की दृष्टियों में भेद होता है और इसलिए उसे अपने आसपास के लोगों में अपूर्णता और दोष दिखाई दे सकते 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      "commentary_en": "In the beginning of the Fifteenth Chapter, the banyan tree of this material world was explained. The extra roots coming out of it were compared to the activities of the living entities, some auspicious, some inauspicious. In the Ninth Chapter, also, the devas, or godly, and the asuras, the ungodly, or demons, were explained. Now, according to Vedic rites, activities in the mode of goodness are considered auspicious for progress on the path of liberation, and such activities are known as daivī prakṛti, transcendental by nature. Those who are situated in the transcendental nature make progress on the path of liberation. For those who are acting in the modes of passion and ignorance, on the other hand, there is no possibility of liberation. Either they will have to remain in this material world as human beings, or they will descend among the species of animals or even lower life forms. In this Sixteenth Chapter the Lord explains both the transcendental nature and its attendant qualities and the demoniac nature and its qualities. He also explains the advantages and disadvantages of these qualities. The word abhijātasya in reference to one born of transcendental qualities or godly tendencies is very significant. To beget a child in a godly atmosphere is known in the Vedic scriptures as Garbhādhāna-saṁskāra. If the parents want a child in the godly qualities they should follow the ten principles recommended for the social life of the human being. In Bhagavad-gītā we have studied also before that sex life for begetting a good child is Kṛṣṇa Himself. Sex life is not condemned, provided the process is used in Kṛṣṇa consciousness. Those who are in Kṛṣṇa consciousness at least should not beget children like cats and dogs but should beget them so that they may become Kṛṣṇa conscious after birth. That should be the advantage of children born of a father and mother absorbed in Kṛṣṇa consciousness. The social institution known as varṇāśrama-dharma – the institution dividing society into four divisions of social life and four occupational divisions or castes – is not meant to divide human society according to birth. Such divisions are in terms of educational qualifications. They are to keep the society in a state of peace and prosperity. The qualities mentioned herein are explained as transcendental qualities meant for making a person progress in spiritual understanding so that he can get liberated from the material world. In the varṇāśrama institution the sannyāsī, or the person in the renounced order of life, is considered to be the head or the spiritual master of all the social statuses and orders. A brāhmaṇa is considered to be the spiritual master of the three other sections of a society, namely, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, but a sannyāsī, who is on the top of the institution, is considered to be the spiritual master of the brāhmaṇas also. For a sannyāsī, the first qualification should be fearlessness. Because a sannyāsī has to be alone without any support or guarantee of support, he has simply to depend on the mercy of the Supreme Personality of Godhead. If one thinks, “After I leave my connections, who will protect me?” he should not accept the renounced order of life. One must be fully convinced that Kṛṣṇa or the Supreme Personality of Godhead in His localized aspect as Paramātmā is always within, that He is seeing everything, and He always knows what one intends to do. One must thus have firm conviction that Kṛṣṇa as Paramātmā will take care of a soul surrendered to Him. “I shall never be alone,” one should think. “Even if I live in the darkest regions of a forest I shall be accompanied by Kṛṣṇa, and He will give me all protection.” That conviction is called abhayam, fearlessness. This state of mind is necessary for a person in the renounced order of life. Then he has to purify his existence. There are so many rules and regulations to be followed in the renounced order of life. Most important of all, a sannyāsī is strictly forbidden to have any intimate relationship with a woman. He is even forbidden to talk with a woman in a secluded place. Lord Caitanya was an ideal sannyāsī, and when He was at Purī His feminine devotees could not even come near to offer their respects. They were advised to bow down from a distant place. This is not a sign of hatred for women as a class, but it is a stricture imposed on the sannyāsī not to have close connections with women. One has to follow the rules and regulations of a particular status of life in order to purify his existence. For a sannyāsī, intimate relations with women and possession of wealth for sense gratification are strictly forbidden. The ideal sannyāsī was Lord Caitanya Himself, and we can learn from His life that He was very strict in regards to women. Although He is considered to be the most liberal incarnation of Godhead, accepting the most fallen conditioned souls, He strictly followed the rules and regulations of the sannyāsa order of life in connection with association with women. One of His personal associates, namely Choṭa Haridāsa, was associated with Lord Caitanya along with His other confidential personal associates, but somehow or other this Choṭa Haridāsa looked lustily on a young woman, and Lord Caitanya was so strict that He at once rejected him from the society of His personal associates. Lord Caitanya said, “For a sannyāsī or anyone who is aspiring to get out of the clutches of material nature and trying to elevate himself to the spiritual nature and go back home, back to Godhead, for him, looking toward material possessions and women for sense gratification – not even enjoying them, but just looking toward them with such a propensity – is so condemned that he had better commit suicide before experiencing such illicit desires.” So these are the processes for purification. The next item is jñāna-yoga-vyavasthiti: being engaged in the cultivation of knowledge. Sannyāsī life is meant for distributing knowledge to the householders and others who have forgotten their real life of spiritual advancement. A sannyāsī is supposed to beg from door to door for his livelihood, but this does not mean that he is a beggar. Humility is also one of the qualifications of a transcendentally situated person, and out of sheer humility the sannyāsī goes from door to door, not exactly for the purpose of begging, but to see the householders and awaken them to Kṛṣṇa consciousness. This is the duty of a sannyāsī. If he is actually advanced and so ordered by his spiritual master, he should preach Kṛṣṇa consciousness with logic and understanding, and if one is not so advanced he should not accept the renounced order of life. But even if one has accepted the renounced order of life without sufficient knowledge, he should engage himself fully in hearing from a bona fide spiritual master to cultivate knowledge. A sannyāsī, or one in the renounced order of life, must be situated in fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) and jñāna-yoga (knowledge). The next item is charity. Charity is meant for the householders. The householders should earn a livelihood by an honorable means and spend fifty percent of their income to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. Thus a householder should give in charity to institutional societies that are engaged in that way. Charity should be given to the right receiver. There are different kinds of charity, as will be explained later on – charity in the modes of goodness, passion and ignorance. Charity in the mode of goodness is recommended by the scriptures, but charity in the modes of passion and ignorance is not recommended, because it is simply a waste of money. Charity should be given only to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. That is charity in the mode of goodness. Then as far as dama (self-control) is concerned, it is not only meant for other orders of religious society, but is especially meant for the householder. Although he has a wife, a householder should not use his senses for sex life unnecessarily. There are restrictions for the householders even in sex life, which should only be engaged in for the propagation of children. If he does not require children, he should not enjoy sex life with his wife. Modern society enjoys sex life with contraceptive methods or more abominable methods to avoid the responsibility of children. This is not in the transcendental quality, but is demoniac. If anyone, even if he is a householder, wants to make progress in spiritual life, he must control his sex life and should not beget a child without the purpose of serving Kṛṣṇa. If he is able to beget children who will be in Kṛṣṇa consciousness, one can produce hundreds of children, but without this capacity one should not indulge only for sense pleasure. Sacrifice is another item to be performed by the householders, because sacrifices require a large amount of money. Those in other orders of life, namely brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa, have no money; they live by begging. So performance of different types of sacrifice is meant for the householders. They should perform agni-hotra sacrifices as enjoined in the Vedic literature, but such sacrifices at the present moment are very expensive, and it is not possible for any householder to perform them. The best sacrifice recommended in this age is called saṅkīrtana-yajña. This saṅkīrtana-yajña, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, is the best and most inexpensive sacrifice; everyone can adopt it and derive benefit. So these three items, namely charity, sense control and performance of sacrifice, are meant for the householder. Then svādhyāya, Vedic study, is meant for brahmacarya, or student life. Brahmacārīs should have no connection with women; they should live a life of celibacy and engage the mind in the study of Vedic literature for cultivation of spiritual knowledge. This is called svādhyāya. Tapas, or austerity, is especially meant for the retired life. One should not remain a householder throughout his whole life; he must always remember that there are four divisions of life – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. So after gṛhastha, householder life, one should retire. If one lives for a hundred years, he should spend twenty-five years in student life, twenty-five in householder life, twenty-five in retired life and twenty-five in the renounced order of life. These are the regulations of the Vedic religious discipline. A man retired from household life must practice austerities of the body, mind and tongue. That is tapasya. The entire varṇāśrama-dharma society is meant for tapasya. Without tapasya, or austerity, no human being can get liberation. The theory that there is no need of austerity in life, that one can go on speculating and everything will be nice, is recommended neither in the Vedic literature nor in Bhagavad-gītā . Such theories are manufactured by show-bottle spiritualists who are trying to gather more followers. If there are restrictions, rules and regulations, people will not become attracted. Therefore those who want followers in the name of religion, just to have a show only, don’t restrict the lives of their students, nor their own lives. But that method is not approved by the Vedas. As far as the brahminical quality of simplicity is concerned, not only should a particular order of life follow this principle, but every member, be he in the brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama or sannyāsa āśrama. One should be very simple and straightforward. Ahiṁsā means not arresting the progressive life of any living entity. One should not think that since the spirit spark is never killed even after the killing of the body there is no harm in killing animals for sense gratification. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk. There is no necessity for animal killing. This injunction is for everyone. When there is no alternative, one may kill an animal, but it should be offered in sacrifice. At any rate, when there is an ample food supply for humanity, persons who are desiring to make advancement in spiritual realization should not commit violence to animals. Real ahiṁsā means not checking anyone’s progressive life. The animals are also making progress in their evolutionary life by transmigrating from one category of animal life to another. If a particular animal is killed, then his progress is checked. If an animal is staying in a particular body for so many days or so many years and is untimely killed, then he has to come back again in that form of life to complete the remaining days in order to be promoted to another species of life. So their progress should not be checked simply to satisfy one’s palate. This is called ahiṁsā. Satyam. This word means that one should not distort the truth for some personal interest. In Vedic literature there are some difficult passages, but the meaning or the purpose should be learned from a bona fide spiritual master. That is the process for understanding the Vedas. Śruti means that one should hear from the authority. One should not construe some interpretation for his personal interest. There are so many commentaries on Bhagavad-gītā that misinterpret the original text. The real import of the word should be presented, and that should be learned from a bona fide spiritual master. Akrodha means to check anger. Even if there is provocation one should be tolerant, for once one becomes angry his whole body becomes polluted. Anger is a product of the mode of passion and lust, so one who is transcendentally situated should check himself from anger. Apaiśunam means that one should not find fault with others or correct them unnecessarily. Of course to call a thief a thief is not faultfinding, but to call an honest person a thief is very much offensive for one who is making advancement in spiritual life. Hrī means that one should be very modest and must not perform some act which is abominable. Acāpalam, determination, means that one should not be agitated or frustrated in some attempt. There may be failure in some attempt, but one should not be sorry for that; he should make progress with patience and determination. The word tejas used here is meant for the kṣatriyas. The kṣatriyas should always be very strong to be able to give protection to the weak. They should not pose themselves as nonviolent. If violence is required, they must exhibit it. But a person who is able to curb down his enemy may under certain conditions show forgiveness. He may excuse minor offenses. Śaucam means cleanliness, not only in mind and body but in one’s dealings also. It is especially meant for the mercantile people, who should not deal in the black market. Nāti-mānitā, not expecting honor, applies to the śūdras, the worker class, which are considered, according to Vedic injunctions, to be the lowest of the four classes. They should not be puffed up with unnecessary prestige or honor and should remain in their own status. It is the duty of the śūdras to offer respect to the higher class for the upkeep of the social order. All these twenty-six qualifications mentioned are transcendental qualities. They should be cultivated according to the different statuses of social and occupational order. The purport is that even though material conditions are miserable, if these qualities are developed by practice, by all classes of men, then gradually it is possible to rise to the highest platform of transcendental realization.",
      "commentary_hinglish": "Fifteenth Chapter ki shuruaat mein, is material world ka ek banyan tree bataya gaya hai. Is tree se nikalte extra roots ko living entities ke activities se compare kiya gaya hai, kuch shubh, kuch ashubh. Ninth Chapter mein bhi devas, yaani godly beings, aur asuras, jo ki demons hain, ko samjhaya gaya hai. Vedic shastras ke according, goodness ke mode mein kiye gaye kaam liberation ke raste par aage badhne ke liye shubh maane jaate hain, aur inhe daivī prakṛti kaha jaata hai, jo ki transcendental nature hai. Jo log is transcendental nature mein hain, wo liberation ki taraf badhte hain. Lekin jo log passion aur ignorance ke modes mein kaam karte hain, unke liye liberation ki koi sambhavna nahi hai. Ya toh unhe is material world mein insaan ke roop mein rehna padega, ya phir unhe animals ya aur lower life forms mein janm lena padega. Is Sixteenth Chapter mein Bhagwan dono, transcendental nature aur uske qualities, aur demoniac nature aur uske qualities ko samjhate hain. Yeh qualities ka faida aur nuksan bhi batate hain. Abhijātasya shabd, jo ki transcendental qualities ya godly tendencies se janm lene wale ko darshata hai, yeh bahut maayne rakhta hai. Agar parents godly qualities wale bacche chahte hain, toh unhe social life ke liye das principles follow karne chahiye. Bhagavad-gītā mein humne dekha hai ki achhe bacche janm dene ke liye sex life khud Kṛṣṇa hai. Sex life ko condemn nahi kiya gaya, jab tak ki yeh Kṛṣṇa consciousness ke liye ho. Jo Kṛṣṇa consciousness mein hain, unhe bacche aise janm dene chahiye ki wo Kṛṣṇa conscious ho sakein. Yeh sab ek father aur mother ke liye zaroori hai jo Kṛṣṇa consciousness mein hain. Varṇāśrama-dharma, jo society ko chaar divisions aur chaar occupational divisions mein baantta hai, yeh insani society ko janm ke hisaab se nahi, balki educational qualifications ke hisaab se divide karta hai, taaki society shanti aur samriddhi mein rahe. Yeh qualities jo yahan batayi gayi hain, yeh transcendental qualities hain jo ek vyakti ko spiritual understanding mein aage badhne ke liye hain, taaki wo material world se mukti paa sake. Varṇāśrama institution mein, sannyāsī, yaani jo log renounced order of life mein hain, unhe sabhi social statuses aur orders ka spiritual master maana jaata hai. Ek brāhmaṇa ko baaki teen sections, kṣatriyas, vaiśyas aur śūdras ka spiritual master maana jaata hai, lekin jo sannyāsī hai, wo brāhmaṇas ka bhi spiritual master hota hai. Sannyāsī ke liye pehli qualification fearlessness honi chahiye, kyunki unhe bina kisi support ke akela rehna hota hai, bas Supreme Personality of Godhead ki kripa par depend karna hota hai. Agar koi sochta hai, “Jab main apne connections chhod dunga, toh mujhe kaun bachayega?” toh unhe renounced order of life nahi lena chahiye. Ek vyakti ko yeh pakka karna chahiye ki Kṛṣṇa ya Supreme Personality of Godhead, jo ki Paramātmā ke roop mein hamesha andar hota hai, wo sab kuch dekh raha hai aur hamesha jaanta hai ki vyakti kya karne ki soch raha hai. Isliye, uska vishwas hona chahiye ki Kṛṣṇa, jo Paramātmā hai, uski raksha karega. “Main kabhi akela nahi honga,” yeh sochna chahiye. “Chahe main jungle ke andhere mein rahoon, Kṛṣṇa mere saath hoga aur mujhe sab protection dega.” Yeh conviction ko abhayam, yaani fearlessness kaha jaata hai. Yeh soch sannyāsī ke liye zaroori hai. Phir unhe apni existence ko purify karna hota hai. Renounced order of life mein follow karne ke liye bahut saare rules aur regulations hain. Sabse zaroori baat yeh hai ki sannyāsī ko kisi aurat ke saath intimate relationship nahi rakhna chahiye. Unhe kisi aurat se secluded jagah par baat karne se bhi mana kiya gaya hai. Lord Caitanya ek ideal sannyāsī the, aur jab wo Purī mein the, unki feminine devotees ko unke paas aakar respect dene ki ijazat nahi thi. Unhe door se namaste karne ke liye kaha gaya. Yeh aurton se nafrat ka nahi, balki sannyāsī ko aurton ke saath close connections nahi rakhne ka niyam hai. Kisi bhi status of life ke rules aur regulations ko follow karna zaroori hai taaki existence ko purify kiya ja sake. Sannyāsī ke liye, aurton ke saath intimate relations aur wealth ka possession sense gratification ke liye strictly forbidden hai. Lord Caitanya khud ismein bahut strict the, aur unhone apne life se yeh sab seekha. Unke ek personal associate, Choṭa Haridāsa, ne kisi young woman ko lustfully dekha, aur Lord Caitanya itne strict the ki unhone turant unhe apne associates se nikaal diya. Lord Caitanya ne kaha, “Ek sannyāsī ya koi bhi jo material nature ke clutches se nikalne ki koshish kar raha hai, uske liye material possessions aur aurton ki taraf dekhna, chahe unhe enjoy na bhi kare, itna condemn kiya gaya hai ki usse suicide kar lena chahiye.” Yeh sab purification ke processes hain. Agla item hai jñāna-yoga-vyavasthiti: knowledge ka cultivation. Sannyāsī ka jeevan householders aur dusre logon ko knowledge dene ke liye hota hai jo apni asli spiritual life bhool gaye hain. Sannyāsī ko apni livelihood ke liye ghar-ghar bhikh maangni chahiye, lekin iska matlab yeh nahi ki wo beggar hain. Humility bhi ek transcendental person ki quality hai, aur isliye sannyāsī ghar-ghar jaata hai, sirf bhikh maangne ke liye nahi, balki householders ko Kṛṣṇa consciousness ki taraf jagrit karne ke liye. Yeh sannyāsī ka duty hai. Agar wo sach mein advanced hain aur unke spiritual master ne unhe yeh order diya hai, toh unhe Kṛṣṇa consciousness preach karna chahiye, aur agar wo itne advanced nahi hain, toh unhe renounced order of life nahi lena chahiye. Lekin agar koi bina sufficient knowledge ke renounced order of life le chuka hai, toh unhe bona fide spiritual master se sunne mein puri tarah se engage hona chahiye taaki wo knowledge cultivate kar sakein. Sannyāsī, yaani jo renounced order of life mein hain, unhe fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) aur jñāna-yoga (knowledge) mein sthit hona chahiye. Agla item hai charity. Charity householders ke liye hoti hai. Householders ko izzat se jeene ke liye paise kamaane chahiye aur apni income ka pachaas pratishat Kṛṣṇa consciousness ko propagate karne mein kharch karna chahiye. Isliye ek householder ko charity deni chahiye un institutional societies ko jo is tarah se engaged hain. Charity sahi receiver ko deni chahiye. Alag-alag tarah ki charity hoti hai, jo baad mein explain ki jaayegi – goodness, passion aur ignorance ke modes mein charity. Goodness ke mode mein charity scriptures dwara recommend ki gayi hai, lekin passion aur ignorance ke modes mein charity recommend nahi ki gayi, kyunki yeh sirf paise ka vyarth hai. Charity sirf Kṛṣṇa consciousness ko propagate karne ke liye honi chahiye. Dama (self-control) ka concept sirf doosre religious orders ke liye nahi, balki householders ke liye bhi hai. Householder hone ke baavjood, unhe apne senses ko unnecessary sex life ke liye istemal nahi karna chahiye. Householders ke liye sex life mein bhi kuch restrictions hain, jo sirf bacchon ki propagation ke liye honi chahiye. Agar unhe bacchon ki zarurat nahi hai, toh unhe apni wife ke saath sex life ka anand nahi lena chahiye. Aaj kal society contraceptive methods ya aur bhi kharab methods ka istemal karke bacchon ki responsibility se bachne ki koshish karti hai. Yeh transcendental quality nahi hai, balki demoniac hai. Agar koi householder bhi spiritual life mein progress karna chahta hai, toh unhe apni sex life ko control karna hoga aur Kṛṣṇa ki seva ke bina bacche nahi janm dene chahiye. Agar wo Kṛṣṇa consciousness mein rahne wale bacche janm dene ki kshamata rakhte hain, toh wo hazaron bacche janm de sakte hain, lekin bina is capacity ke sirf sense pleasure ke liye indulge nahi karna chahiye. Sacrifice bhi householders ke liye ek item hai, kyunki sacrifices ke liye bahut saara paisa chahiye hota hai. Doosre life orders, jaise brahmacarya, vānaprastha aur sannyāsa, ke paas paisa nahi hota; wo bhikh maang kar jeete hain. Isliye alag-alag types ke sacrifices karna householders ke liye hai. Unhe Vedic literature ke according agni-hotra sacrifices karne chahiye, lekin aaj kal yeh bahut mehngi hain, aur kisi bhi householder ke liye inhe karna mushkil hai. Is age mein best sacrifice saṅkīrtana-yajña hai. Yeh saṅkīrtana-yajña, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka chanting hai, jo sabse accha aur sasta sacrifice hai; har koi ise apna sakta hai aur iska faida utha sakta hai. Toh yeh teen items, charity, sense control aur sacrifice, householders ke liye hain. Phir svādhyāya, Vedic study, brahmacarya yaani student life ke liye hai. Brahmacārīs ko aurton se koi connection nahi rakhna chahiye; unhe celibacy ka jeevan jeena chahiye aur Vedic literature ka adhyan karke spiritual knowledge ka cultivation karna chahiye. Isse svādhyāya kaha jaata hai. Tapas, yaani austerity, khaas taur par retired life ke liye hai. Kisi ko apne poore jeevan mein householder nahi rehna chahiye; unhe yaad rakhna chahiye ki chaar divisions hain – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha aur sannyāsa. Toh gṛhastha, yaani householder life ke baad, unhe retire hona chahiye. Agar koi sau saal jeeta hai, toh unhe bees saal student life, bees saal householder life, bees saal retired life aur bees saal renounced order of life mein bitana chahiye. Yeh Vedic religious discipline ke regulations hain. Ek vyakti jo household life se retired hota hai, usse body, mind aur tongue ki austerities ka abhyas karna chahiye. Yeh tapasya hai. Pura varṇāśrama-dharma society tapasya ke liye bana hai. Bina tapasya ke, yaani austerity ke, koi bhi insaan liberation nahi paa sakta. Yeh soch ki life mein tapasya ki koi zarurat nahi hai, aur sab kuch speculate karke sab kuch accha ho jayega, yeh na toh Vedic literature mein hai aur na Bhagavad-gītā mein. Yeh theories un show-bottle spiritualists dwara banayi gayi hain jo zyada followers ikattha karne ki koshish karte hain. Agar restrictions, rules aur regulations nahi hain, toh log attract nahi honge. Isliye jo log religion ke naam par followers chahte hain, sirf show ke liye, wo apne students ki zindagi ko restrict nahi karte, na apni. Lekin yeh method Vedas dwara approve nahi kiya gaya. Brahminical quality of simplicity ka matlab yeh hai ki sirf ek particular order of life ko nahi, balki har member ko, chahe wo brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama ya sannyāsa āśrama mein ho, yeh principle follow karna chahiye. Ek vyakti ko bahut simple aur straightforward hona chahiye. Ahiṁsā ka matlab hai kisi bhi living entity ki progressive life ko rokna nahi. Kisi ko yeh nahi sochna chahiye ki kyunki spirit spark kabhi nahi mar sakta, toh animals ko sense gratification ke liye maarna theek hai. Log ab animals khane ke liye addicted hain, jabki unke paas grains, fruits aur milk ki ample supply hai. Animals ko maarne ki koi zarurat nahi hai. Yeh injunction sabke liye hai. Jab koi alternative nahi ho, tab hi kisi animal ko maarna chahiye, lekin yeh sacrifice mein offer kiya jaana chahiye. Jab humanity ke liye ample food supply ho, toh jo log spiritual realization mein aage badhna chahte hain, unhe animals par violence nahi karni chahiye. Real ahiṁsā ka matlab hai kisi ki progressive life ko nahi rokna. Animals bhi apni evolutionary life mein progress kar rahe hain, ek category se doosri category mein jaake. Agar kisi animal ko maar diya jaata hai, toh uska progress rok diya jaata hai. Agar koi animal itne din ya saal tak kisi body mein hai aur usse be waqt maar diya jaata hai, toh usse phir se usi form of life mein aana padta hai taaki wo apne remaining days complete kar sake aur doosri species of life mein promote ho sake. Toh unka progress sirf apni pasand ke liye nahi rokna chahiye. Yeh hai ahiṁsā. Satyam ka matlab hai ki kisi ko apne personal interest ke liye sachai ko distort nahi karna chahiye. Vedic literature mein kuch mushkil passages hain, lekin inka meaning ya purpose ek bona fide spiritual master se seekha jaana chahiye. Yeh Vedas ko samajhne ka process hai. Śruti ka matlab hai ki authority se sunna chahiye. Kisi ko apne personal interest ke liye koi interpretation nahi karna chahiye. Bhagavad-gītā par itne saare commentaries hain jo original text ko misinterpret karte hain. Shabd ka asli import present kiya jaana chahiye, aur yeh ek bona fide spiritual master se seekha jaana chahiye. Akrodha ka matlab hai gusse ko rokna. Chahe provocation ho, ek vyakti ko tolerant rehna chahiye, kyunki jab koi gussa hota hai, toh uska poora sharir polluted ho jaata hai. Gussa passion aur lust ka product hai, isliye jo transcendently situated hai, unhe gusse se bachna chahiye. Apaiśunam ka matlab hai ki kisi aur par bina zarurat ke dosh nahi nikalna chahiye. Of course, ek chor ko chor kehna dosh nikalna nahi hai, lekin ek honest vyakti ko chor kehna bahut offensive hai un logon ke liye jo spiritual life mein aage badh rahe hain. Hrī ka matlab hai ki ek vyakti ko bahut modest rehna chahiye aur koi aisi act nahi karni chahiye jo abominable ho. Acāpalam, determination, ka matlab hai ki ek vyakti ko kisi attempt mein agitated ya frustrated nahi hona chahiye. Ho sakta hai kisi attempt mein failure ho, lekin unhe uske liye afsos nahi karna chahiye; unhe patience aur determination ke saath aage badhna chahiye. Tejas shabd yahaan kṣatriyas ke liye hai. Kṣatriyas ko hamesha bahut strong rehna chahiye taaki wo weak ko protection de sakein. Unhe nonviolent nahi banana chahiye. Agar violence ki zarurat hai, toh unhe use dikhana chahiye. Lekin jo apne dushman ko curb down karne mein samarth hai, wo kuch conditions mein forgiveness dikhana chahiye. Śaucam ka matlab hai cleanliness, sirf mind aur body mein nahi, balki dealings mein bhi. Yeh khaas taur par mercantile logon ke liye hai, jo black market mein deal nahi karna chahiye. Nāti-mānitā, honor ki expectation nahi karna, śūdras, yaani worker class ke liye lagu hota hai, jo Vedic injunctions ke according chaar classes mein se lowest maane jaate hain. Unhe unnecessary prestige ya honor ke saath puffed up nahi hona chahiye aur apne status mein rehna chahiye. Śūdras ka duty hai ki wo higher class ko respect de, taaki social order bana rahe. Yeh sab bees qualities transcendental qualities hain. Inhe social aur occupational order ke alag-alag statuses ke according cultivate karna chahiye. Yeh baat hai ki agar material conditions miserable hain, toh bhi agar in qualities ko practice karke develop kiya jaaye, toh dheere-dheere sabhi classes ke log highest platform of transcendental realization tak pahunch sakte hain.",
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      "chinmaya_commentary_hi": "तेज यह केवल मुखमण्डल की ही आभा नहीं है जो पौष्टिक आहार और पर्याप्त विश्राम से प्राप्त होती है। तेज शब्द से ज्ञानी पुरुष के मात्र शारीरिक सौन्दर्य या तेज से ही अभिप्राय नहीं है। अध्यात्म की आभा कोई ऐसा प्रभामण्डल नहीं है जो ज्ञानी के मुख के चारों ओर अग्निवृत के समान जगमगाता हो। तत्त्वदर्शी ऋषि का तेज है उसकी बुद्धि की प्रतिभा नेत्रों में जगमगाता आनन्द सन्तप्त हृदयों को शीतलता प्रदान करने वाली शान्ति की सुरभि कर्मों में उसका अविचलित सन्तुलन प्राणिमात्र के प्रति उसके हृदय में स्थित प्रेम का आनन्द और उसके अन्तरतम से प्रकाशित आनन्द का प्रकाश। यह तेज ही उस ऋषि के व्यक्तित्व का प्रबल आकर्षण होता है जो प्रचुर शक्ति और उत्साह के साथ सब की सेवा करता है और उसी में स्वयं को धन्य समझता है।क्षमा जिस सन्दर्भ में इस गुण का उल्लेख किया गया है उससे इसका अर्थ गाम्भीर्य बढ़ जाता है। सामान्य दुख और कष्ट अपमान और पीड़ा को धैर्यपूर्वक सहन करनै की क्षमता ही क्षमा का सम्पूर्ण अर्थ नहीं है। बाह्य जगत् के अत्यधिक शक्तिशाली विरोध तथा उत्तेजित करने वाली परिस्थितयों के होने पर भी उनका सामना करने का सूक्ष्म कोटि का साहस और अविचलित शान्ति का नाम क्षमा है।धृति जब कोई व्यक्ति साहसपूर्वक जीना चाहता है तब वह अपने जीवन में सदैव सुखद वातावरण अनुकूल परिस्थितयाँ और अपने कार्य में सफलता के सहायक सुअवसरों को प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं कर सकता है। सामान्यत एक दुर्बल व्यक्तित्व के पुरुष को अचानक निराशा आकर घेर लेती है और वह कार्य को अपूर्ण ही छोड़कर अपने कार्य क्षेत्र से निवृत्त हो जाता है। अनेक लोग तो ऐसे समय हतोत्साह होकर कार्य को त्याग देते हैं जब विजयश्री उन्हें वरमाला पहनाने को तत्पर हो रही होती है निश्चल भाव से कार्यरत रहने के लिए मनुष्य को एक अतिरिक्त शक्ति की आवश्यकता होती है जिसके द्वारा वह अपनी क्लान्त और श्रान्त आस्था काे पोषित कर दृढ़ बना सकता है। पुन एक युक्त पुरुष में निहित वह गुप्त शक्ति है धृति अर्थात् धैर्य। श्रद्धा की शक्ति लक्ष्य में आस्था उद्देश्य की एकरूपता आदर्श का स्पष्ट दर्शन और त्याग की साहसिक भावना ये सब वे शक्ति श्रोत हैं जहाँ से धृति की बूंदें रिसती हुई प्रवाहित होकर श्रम अवसाद एवं निराशा आदि का परिहार करती हैं।शौचम् शुद्धि यह शब्द न केवल अन्तकरण के विचारों एवं उद्देश्यों की शुद्धि को इंगित करता है वरन् इसके द्वारा वातावरण की शुद्धि अपने वस्त्रों की और वस्तुओं की स्वच्छता भी सूचित की गयी है। आन्तरिक शुद्धि पर ही अत्यधिक बल देने के फलस्वरूप हम अपने समाज में बाह्य शुद्धि की सर्वथा उपेक्षा की जाते हुए देखते हैं। वस्त्रों की तथा नगर की स्वच्छता हमारे राष्ट्र में दुर्लभ हो गयी है। यद्यपि हमारे धर्म में साधक के लिए शुद्धि और स्वच्छता इन दोनों को ही अपरिहार्य बताया गया है तथापि धर्णप्राण भक्तगण भी इनके प्रति उदासीन ही दिखाई देते हैं।अद्रोह अहिंसा का अर्थ है किसी को भी पीड़ा न पहुँचाना और अद्रोह का अर्थ है मन में कभी हिंसा का भाव न उठना। जैसे कोई भी व्यक्ति कभी स्वप्न में भी स्वयं को पीड़ित करने का विचार नहीं करता वैसे ही आत्मैकत्व का बोध प्राप्त पुरुष के मन में किसी के प्रति भी द्रोह की भावना नहीं आती क्योंकि अन्य को कष्ट देने का अर्थ स्वयं को ही पीड़ित करना है।न अतिमानिता इसका अर्थ है स्वयं की पूजनीयता के विषय में अतिशयोक्ति पूर्ण विचार न रखना। अतिमान के नहीं होने पर मनुष्य स्वयं को तत्काल ही सहस्रों अपरिहार्य उत्तेजनाओं से तथा अनावश्यक उत्तरदायित्वों से मुक्त कर सकता है। गर्वमुक्त पुरुष के लिए जीवन पक्षी के पंख के समान भारहीन होता है जबकि एक अतिमानी पुरुष के लिए अपना जीवन प्राणदण्ड की शूली के समान बन जाता है जिसे अत्यन्त कष्टपूर्वक वहन करते हुए उसे चलना पड़ता है जब कि वह शूली उसके कंधों के मांस को निर्दयतापूर्वक छील रही होती है।उपर्युक्त छब्बीस गुण दैवीसम्पदा से सम्पन्न व्यक्ति के स्वभाव का पूर्ण चित्रण करते हैं। पूर्णत्व प्राप्ति के सभी इच्छुक साधकों के मार्गदर्शन के रूप में इन गुणों का यहाँ उल्लेख किया गया है। जिस मात्रा में उपर्युक्त दैवीगुणों के अनुरूप हम अपने जीवन को पुर्नव्यवस्थित करने में सक्षम होते हैं और जीवन की ओर देखने के अपने दृष्टिकोण में परिवर्तन ला सकते हैं उसी मात्रा में हम अपनी शक्तियों के निष्प्रयोजक व्यय को अवरुद्ध कर उन्हें सुरक्षित रख सकते हैं। इन जीवन मूल्यों का सम्मान करते हुए उन्हें जीने का अर्थ ही सम्यक् जीवन पद्धति को अपनाना है।अब आसुरी सम्पदा का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 588,
      "chapter": 16,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च |\nअज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||",
      "transliteration": "dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca .\najñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||",
      "meaning_hi": "।।16.4।। हे पार्थ ! दम्भ, दर्प, अभिमान, क्रोध, कठोर वाणी (पारुष्य) और अज्ञान यह सब आसुरी सम्पदा है।।",
      "meaning_en": "Pride, arrogance, conceit, anger, harshness and ignorance – these qualities belong to those of demoniac nature, O son of Pṛthā.",
      "commentary_en": "In this verse, the royal road to hell is described. The demoniac want to make a show of religion and advancement in spiritual science, although they do not follow the principles. They are always arrogant or proud in possessing some type of education or so much wealth. They desire to be worshiped by others, and demand respectability, although they do not command respect. Over trifles they become very angry and speak harshly, not gently. They do not know what should be done and what should not be done. They do everything whimsically, according to their own desire, and they do not recognize any authority. These demoniac qualities are taken on by them from the beginning of their bodies in the wombs of their mothers, and as they grow they manifest all these inauspicious qualities.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein, narak jaane ka rasta dikhaya gaya hai. Jo log demoniac hain, wo dharm aur aadhyatmik gyaan ka dikhawa karte hain, lekin asal mein unke principles follow nahi karte. Unmein hamesha ghamand ya ahankar hota hai, chahe wo kisi tarah ki education ho ya bahut saari daulat. Wo chahte hain ki log unki pooja karein aur unhe izzat de, lekin khud unmein izzat kam hoti hai. Choti-choti baaton par wo bahut gusse mein aa jate hain aur kathor bolte hain, kabhi bhi naram nahi. Unhe ye nahi pata hota ki kya sahi hai aur kya galat. Wo apne man ki ichha ke hisaab se sab kuch karte hain, bina kisi authority ko maane. Ye demoniac gun unke sharir mein maa ke pet se hi shuru hote hain, aur jaise-jaise wo bade hote hain, ye ashubh gun unmein aur bhi zyada dikhne lagte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524197/gita_audio/suhani/ch16_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "केवल एक श्लोक की परिसीमा में ही जगत् के कुरूप व्यक्तित्व के पुरुषों की कुरूपता का इतना बोधगम्य वर्णन इसके पूर्व कभी नहीं किया गया था। आसुरी प्रवृत्तियों के प्रकार अनेक हैं परन्तु यहाँ केवल कुछ मुख्य दुर्गुणों का उल्लेख किया गया है जिनके द्वारा हम उन समस्त आसुरी शक्तियों को समझ सकते हैं जो कभी भी मनुष्य के हृदय में व्यक्त होकर अपना विनाशकारी प्रभाव दिखा सकती हैं। इन सबको जानने का लाभ यह होगा कि हम अपने हृदय से अवांछित प्रवृत्तियों को दूर कर सकते हैं और इस प्रकार हमें अपने विकास के लिए एक महत् शक्ति उपलब्ध हो सकती है।दम्भ श्री शंकाराचार्य के अनुसार दम्भ का अर्थ है वास्तव में अधार्मिक होते हुए भी स्वयं को धार्मिक व्यक्ति के रूप में प्रकट करना। दूसरे शब्दों में स्वयं को वस्तुस्थिति से अन्यथा प्रकट करना दम्भ है। यह अत्यन्त निम्नस्तर का रूप है जिसे पापी दुराचारी लोग धारण करते हैं। उनकी यह सतही साधुता और शुद्धता धार्मिकता और निष्कपटता वस्तुत अपने घातक उद्देश्यों और दुष्ट संकल्पों को आवृत करने के आकर्षक आवरण हैं।दर्प धन जन यौवन ज्ञान सामाजिक प्रतिष्ठा इत्यादि का अत्याधिक गर्व दर्प मनुष्य को एक असह्य प्रकार की उच्चता प्रदान करता है। तत्पश्चात् वह मनुष्य जगत् की घटनाओं की ओर आत्मवंचक विपरीत ज्ञान के माध्यम से देखता है और अपने ही काल्पनिक आत्मसम्मान के जगत् में रहता है। फलत इस दर्प के कारण वह आन्तरिक शान्ति से वंचित रह जाता है। ऐसा मनुष्य अपने ही समाज के लोगों के प्रेम से निष्कासित हो जाता है। दर्प युक्त पुरुष जगत् में एकाकी रह जाता है। केवल काल्पनिक आत्मसम्मान और अपनी महानता के स्वप्न ही उसके मित्र होते हैं। उसके वैभव को केवल वही स्वयं देख पाता है और अन्य कोई नहीं। ऐसा पुरुष स्वाभाविक ही अभिमानी बन जाता है।क्रोध दम्भ दर्प और अभिमान से युक्त पुरुष जब यह पाता है कि लोगों की उसके विषय में जो धारणायें हैं वे उसकी अपनी धारणाओं से सर्वथा भिन्न हैं तब उसका मन विद्रोह कर उठता है जो प्रत्येक वस्तु की ओर क्रोध के रूप में प्रकट होता है। क्रोधावेश से अभिभूत ऐसे पुरुष के कर्मों और वाणी में लोगों को व्यग्र कर देने वाली कठोरता पारुष्य और धृष्टता का होना अनिवार्य है।उपर्युक्त दम्भ दर्प आदि का एकमात्र कारण है आत्म अज्ञान। वह न स्वयं को जानता है और न अपने आसपास की जगत् की संरचना को जानता है। परिणाम यह होता है कि वह यह नहीं समझ पाता कि उसको जगत् के साथ किस प्रकार का सुखद सम्बन्ध रखना चाहिए। सारांशत वह नितान्त अहंकार केन्द्रित हो जाता है और वह चाहता है कि बाह्य जगत् उसकी अपेक्षाओं और इच्छाओं के अनुकूल और अनुरूप रहे। इतना ही नहीं अपितु वह अपने कार्यक्षेत्र के कार्यकर्ताओं के लिए एक मूर्खतापूर्ण आचारसंहिता प्रस्तुत करता है और अपेक्षा करता है कि वे ठीक उसी के अनुसार व्यवहार करें। स्वयं के तथा जगत् के विषय में यह जो अज्ञान है यही वह गुप्त कारण है जिसके वशीभूत पुरुष समाज के विरुद्ध विद्रोह कर विक्षिप्त के समान व्यवहार करता है।यह है आसुरी सम्पदा अर्थात् असुरों के गुण। इस श्लोक में चित्रित आसुरी सम्पदा की पृष्ठभूमि में पूर्व वर्णित दैवी सम्पदा अधिक आकर्षक ढंग से उजागर होती है।अब इन दोनों प्रकार की सम्पदाओं के कार्य अर्थात् फल बताते हैं।"
    },
    {
      "index": 589,
      "chapter": 16,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता |\nमा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||",
      "transliteration": "daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā .\nmā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||",
      "meaning_hi": "।।16.5।। हे पाण्डव ! दैवी सम्पदा मोक्ष के लिए और आसुरी सम्पदा बन्धन के लिए मानी गयी है, तुम शोक मत करो, क्योंकि तुम दैवी सम्पदा को प्राप्त हुए हो।।",
      "meaning_en": "The transcendental qualities are conducive to liberation, whereas the demoniac qualities make for bondage. Do not worry, O son of Pāṇḍu, for you are born with the divine qualities.",
      "commentary_en": "Lord Kṛṣṇa encouraged Arjuna by telling him that he was not born with demoniac qualities. His involvement in the fight was not demoniac, because he was considering the pros and cons. He was considering whether respectable persons such as Bhīṣma and Droṇa should be killed or not, so he was not acting under the influence of anger, false prestige or harshness. Therefore he was not of the quality of the demons. For a kṣatriya, a military man, shooting arrows at the enemy is considered transcendental, and refraining from such a duty is demoniac. Therefore there was no cause for Arjuna to lament. Anyone who performs the regulative principles of the different orders of life is transcendentally situated.",
      "commentary_hinglish": "Lord Kṛṣṇa ne Arjuna ko samjhaya ki uske andar demoniac qualities nahi hain. Uska yudh mein shamil hona koi buraai nahi hai, kyunki wo soch raha tha ki Bhīṣma aur Droṇa jaise sammaanit logon ko maarna sahi hoga ya nahi. Isliye, wo nafrat, ghamand ya kathorata ke asar mein nahi tha. Is wajah se, wo demons ki tarah nahi tha. Ek kṣatriya ke liye, dushman par teer chalana ek pavitra kaam hai, aur aise kaam se hatna demoniac maana jaata hai. Isliye, Arjuna ko udas hone ki koi zaroorat nahi thi. Jo log apne jeevan ke alag-alag charanon ke niyam dhang se follow karte hain, wo sab transcendentally situated hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524200/gita_audio/suhani/ch16_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दैवी और आसुरी गुणों की इतनी विस्तृत सूचियों को श्रवण कर कोई भी लगनशील साधक जानना चाहेगा कि वह किस सम्पदा से सम्पन्न है। प्राय साधकगण अपने अवगुणों के प्रति अधिक जागरूक होते हैं और इस कारण उन्हें स्वयं में दैवी गुणों की सम्पन्नता में पूर्ण विश्वास नहीं हो पाता। सम्भवत इसी प्रकार की निराशा के भाव अर्जुन के मुख पर देखकर भगवान् श्रीकृष्ण उसे तत्काल सांत्वना देते हुए कहते हैं हे पाण्डव तुम शोक मत करो तुम दैवी गुणों के साथ जन्मे हो। यदि कोई विद्यार्थी रुचि और अध्यवसाय के साथ अध्ययन करते हुए गीता के इस अध्याय तक पहुँच जाता है तो यही इस तथ्य का प्रमाण है कि वह दैवी सम्पदा से सम्पन्न है यहाँ सदाचार की सुन्दरता और दुराचार की कुरूपता का वर्णन करने का प्रय़ोजन सत्पुरुषों को नित्य स्वर्ग का और असत्पुरुषों को नित्य नारकीय यातनाओं का भोग करने हेतु भेजने का नहीं है यहाँ विषय वस्तु के विवेचन का वैज्ञानिक आधार है। नैतिक गुणों का पालन करना मनुष्य की क्षीण शक्तियों और कलान्त प्रेरणाओं को पुनर्जीवित करने का बुद्धिमत्तापूर्ण साधन है। इन गुणों को अपने जीवन में जीने से मनुष्य स्वनिर्मित संकल्पों के बन्धनों से मुक्त हो जाता है दैवी सम्पदा मोक्ष का साधन है। इसके विपरीत पापी पुरुषों के द्वारा अनुचरित दुष्प्रवृत्तियाँ मनुष्य को भ्रान्ति और दुख के साथ बांध कर रखती हैं और उसे अपने आन्त्ारिक व्यक्तित्व के विकास से वंचित रखती हैं आसुरी सम्पदा बन्धन का कारण है।तुम शोक मत करो कभीकभी साधकगण अत्यधिक भावुक बनकर निराश हो जाते हैं। तब उनकी प्रवृत्ति अपनी ही आलोचना करने की ओर हो जाती है। परिणामस्वरूप वे विषाद और अवसाद को प्राप्त होते हैं जो कि एक प्रकार का मानसिक रोग है। ऐसा पुरुष कभी भी स्वयं में शक्तिवर्धक प्रसन्नता आत्मविश्वास और दृढ़ संकल्प को नहीं पाता है जो कि आत्मनिरीक्षण और आत्मोपचार के लिए आवश्यक होते हैं। सदाचार का जीवन अपने आप में ही इस प्रकार के कुछ रोगों का उपचार कर देता है। हिन्दुओं की दृष्टि में पापी पुरुष कोई मानसिक रूप से कुष्ठ रोगी नहीं है और न ही वह सर्वशक्तिमान् ईश्वर की विफलता का द्योतक है। वेदान्ती लोग असुर या राक्षस को ईश्वर के लिए नित्य चुनौती के रूप में नहीं देखते हैं।दुर्बलता और अज्ञान से युक्त शुभ ही अशुभ कहलाता है और इन दोषों से मुक्त अशुभ ही शुभ बन जाता है। धूलि से आच्छादित दर्पण अपने समक्ष स्थित वस्तु को प्रतिबिम्बित नहीं कर पाता परन्तु इसका कारण दर्पण की अक्षमता न होकर उस पर धूलि का आच्छादन है जो वस्तुत उससे भिन्न है। दर्पण को स्वच्छ कर देने पर उसमें वस्तु का प्रतिबिम्ब स्पष्ट प्रकाशित होता है। इसी प्रकार एक दुराचारी पुरुष के हृदय में भी सच्चित्स्वरूप आत्मा का प्रकाश विद्यमान होता है। परन्तु दुर्भाग्य है कि वह प्रकाश उस पुरुष की अपनी ही मिथ्या धारणाओं एवं असत् मूल्यों के कारण आच्छादित रहता है।अब असुरों का विशेष अध्ययन करने की दृष्टि से भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं"
    },
    {
      "index": 590,
      "chapter": 16,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च |\nदैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||",
      "transliteration": "dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca .\ndaivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||",
      "meaning_hi": "।।16.6।। हे पार्थ ! इस लोक में दो प्रकार की भूतिसृष्टि है, दैवी और आसुरी। उनमें देवों का स्वभाव (दैवी सम्पदा) विस्तारपूर्वक कहा गया है; अब असुरों के स्वभाव को विस्तरश: मुझसे सुनो।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, in this world there are two kinds of created beings. One is called divine and the other demoniac. I have already explained to you at length the divine qualities. Now hear from Me of the demoniac.",
      "commentary_en": "Lord Kṛṣṇa, having assured Arjuna that he was born with the divine qualities, is now describing the demoniac way. The conditioned living entities are divided into two classes in this world. Those who are born with divine qualities follow a regulated life; that is to say they abide by the injunctions in scriptures and by the authorities. One should perform duties in the light of authoritative scripture. This mentality is called divine. One who does not follow the regulative principles as they are laid down in the scriptures and who acts according to his whims is called demoniac or asuric. There is no other criterion but obedience to the regulative principles of scriptures. It is mentioned in Vedic literature that both the demigods and the demons are born of the Prajāpati; the only difference is that one class obeys the Vedic injunctions and the other does not.",
      "commentary_hinglish": "Lord Kṛṣṇa, Arjuna ko yeh samjha rahe hain ki uski jo qualities hain, wo divine hain, aur ab wo demoniac tareeke ke baare mein baat kar rahe hain. Is duniya mein, jo living entities hain, unhe do categories mein baanta gaya hai. Jo log divine qualities ke saath janm lete hain, wo ek regulated life jeete hain, matlab wo scriptures aur authorities ke niyam ka palan karte hain. Yeh jo mindset hai, yeh divine mana jata hai. Lekin jo log scriptures ke niyam ko nahi maante aur apne mann ki sunte hain, unhe demoniac ya asuric kaha jata hai. Bas yahi ek criterion hai, ki kya aap scriptures ke niyam ka palan karte hain ya nahi. Vedic literature mein yeh bhi likha hai ki demigods aur demons dono Prajāpati se janm lete hain; bas farq yeh hai ki ek class Vedic injunctions ka palan karti hai aur doosri nahi.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524202/gita_audio/suhani/ch16_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ केवल दो प्रकार के दैवी और आसुरी लोगों का ही उल्लेख करते हैं परन्तु वस्तुत सृष्टि में एक और प्रकार के लोग भी हैं जो सुधार के सर्वथा अयोग्य होते हैं। ये हैं राक्षसी प्रवृत्ति के लोग जिनके विषय में भगवान् सर्वथा मौन हैं। उनका यह मौन संभवत उनकी वक्तृता से भी अधिक बोधक है धर्म और आत्मविकास की साधनाओं का उपदेश प्रथम दो प्रकार के लोगों के लिए है राक्षसों के लिए नही क्योंकि उनका अभी पर्याप्त विकास नहीं हुआ है वे अभी भी प्राणियों को गढ़ने वाली प्रकृति के हाथों में हैं और उन्हें अभी जीवन के सन्तप्त करने वाले अनुभवों की अग्नि में परिपक्व होने की आवश्यकता है। पर्याप्त विकास को प्राप्त होने पर ये राक्षसी लोग असुरों की श्रेणी में आ जाते हैं जहाँ से आगे का पथप्रदर्शन उन्हें धर्म के द्वारा किया जाता है। इस प्रकार दैवी स्वभाव के उत्पन्न हो जाने पर उनके लिए आत्मविचार के द्वारा आत्मसाक्षात्कार का मार्ग प्रशस्त हो जाता है।इस अध्याय के चौथे श्लोक में आसुरी सम्पदा का संक्षिप्त रेखाचित्र ही चित्रित किया गया था जिसका सम्पूर्ण विस्तृत विवरण प्रस्तुत खण्ड में दिया गया है। विश्व के प्राय समस्त धर्मग्रन्थों में नैतिकता और सदाचार के सद्गुणों का तो स्तुतिगान गाया गया है परन्तु आसुरी पुरुष के अवगुणों का विस्तृत वर्णन उसमें क्वचित् ही मिलता है। हिन्दू धर्म के कुछ आलोचक जब हमारे धर्मशास्त्रों में ऐसे वर्णन को पाते हैं तो टीका के योग्य विषय मिलने के कारण वे प्रसन्न हो जाते हैं। असुरों का वर्णन करना धर्मशास्त्रों एवं ऋषि मुनियों के लिए दूषणास्पद है ऐसा उनका मत है। इस प्रकार की आलोचना विशेषत उन्नीसवीं शताब्दि के आलोचकों के द्वारा अधिक की जाती थी। परन्तु अब बीसवीं शताब्दि में मनोविज्ञान के क्षेत्र में हुए अनुसन्धानों के परिणामों के कारण उन्हें मौन धारण करना पड़ा है। मनोविज्ञान्ा के अनुसार अपने अवगुणों का तीव्रता से भान होना और अपनी हीन प्रवृत्तियों के प्रति घृणा उत्पन्न होना ही उनके निराकरण का सरल उपाय है। मनोविज्ञान के क्षेत्र में इस आधार पर सफल प्रयोग भी किये गये हैं।अशुभ शुभ का केवल विरोधी ही नहीं है। ऐसा नहीं है कि शुभ प्रकृति के एक प्रकार के गुण हैं तो अशुभ प्रकृति के उससे भिन्न लक्षण हैं। मनुष्य की प्रवृत्तियाँ विशिष्ट प्रकार की होती हैं और शुभ और अशुभ दोनों ही उसके हृदय की अभिव्यक्तियाँ हैं। शुभ का त्रुटिपूर्ण अर्थ ही अशुभ है। इसलिए आसुरी गुणों की इस सूची में हमें कोई पूर्वकथित दैवी गुणों के विरोधी लक्षणों की नीरस गणना नहीं मिलेगी। असुरों के स्वभाव का अध्ययन करने पर ज्ञात होगा कि मूलत उनके गुण सत्पुरुषों के समान ही होते हैं परन्तु उनका दुरुपयोग त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन के कारण अति उत्साह में आकर विपरीत दिशा में किया जाता है। अज्ञान से विषाक्त सद्गुण ही अवगुण बन जाता है और अवगुण का उपचार करने पर वह विषमुक्त होकर सद्गुणरूपी स्वास्थ्य को पुन प्राप्त कर लेता है।इस प्रकार आसुरी स्वभाव का वर्णन करने वाले इस खण्ड के प्रथम श्लोक में ही मानो उनके लिए क्षमा याचना करते हुए तथा उनके प्रति हमारे हृदय में छिपी करुणा को उजागर करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं"
    },
    {
      "index": 591,
      "chapter": 16,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः |\nन शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||",
      "transliteration": "pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ .\nna śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||",
      "meaning_hi": "।।16.7।। आसुरी स्वभाव के लोग न प्रवृत्ति को; जानते हैं और न निवृत्ति को उनमें न शुद्धि होती है, न सदाचार और न सत्य ही होता है।।",
      "meaning_en": "Those who are demoniac do not know what is to be done and what is not to be done. Neither cleanliness nor proper behavior nor truth is found in them.",
      "commentary_en": "In every civilized human society there is some set of scriptural rules and regulations which is followed from the beginning. Especially among the Āryans, those who adopt the Vedic civilization and who are known as the most advanced civilized peoples, those who do not follow the scriptural injunctions are supposed to be demons. Therefore it is stated here that the demons do not know the scriptural rules, nor do they have any inclination to follow them. Most of them do not know them, and even if some of them know, they have not the tendency to follow them. They have no faith, nor are they willing to act in terms of the Vedic injunctions. The demons are not clean, either externally or internally. One should always be careful to keep his body clean by bathing, brushing teeth, shaving, changing clothes, etc. As far as internal cleanliness is concerned, one should always remember the holy names of God and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The demons neither like nor follow all these rules for external and internal cleanliness. As for behavior, there are many rules and regulations guiding human behavior, such as the Manu-saṁhitā, which is the law of the human race. Even up to today, those who are Hindu follow the Manu-saṁhitā. Laws of inheritance and other legalities are derived from this book. Now, in the Manu-saṁhitā it is clearly stated that a woman should not be given freedom. That does not mean that women are to be kept as slaves, but they are like children. Children are not given freedom, but that does not mean that they are kept as slaves. The demons have now neglected such injunctions, and they think that women should be given as much freedom as men. However, this has not improved the social condition of the world. Actually, a woman should be given protection at every stage of life. She should be given protection by the father in her younger days, by the husband in her youth, and by the grownup sons in her old age. This is proper social behavior according to the Manu-saṁhitā. But modern education has artificially devised a puffed-up concept of womanly life, and therefore marriage is practically now an imagination in human society. The social condition of women is thus not very good now, although those who are married are in a better condition than those who are proclaiming their so-called freedom. The demons, therefore, do not accept any instruction which is good for society, and because they do not follow the experience of great sages and the rules and regulations laid down by the sages, the social condition of the demoniac people is very miserable.",
      "commentary_hinglish": "Har ek sabhyata mein kuch na kuch dharmik niyam hote hain, jo logon ne shuru se follow kiye hain. Aryan samaj mein, jo Vedic sabhyata ko apnaate hain aur sabse advanced maane jaate hain, un logon ko jo in dharmik niyamon ko nahi maante, demons ya asur kaha jaata hai. Yahan yeh kaha gaya hai ki demons ko in scriptural rules ka pata nahi hota, na hi inhe follow karne ki koi ichha hoti hai. Zyada tar log inhe nahi jaante, aur agar kuch log jaante bhi hain, to unmein inhe follow karne ki koi pravritti nahi hoti. Inke paas na to koi vishwas hota hai, na hi Vedic niyamon ke anusar kaam karne ki ichha. Yeh demons na to bahar se saaf hote hain, na andar se. Humein apne sharir ko hamesha saaf rakhna chahiye, jaise ki snan karna, daant saaf karna, shaving karna, aur kapde badalna. Aur andar ki saafai ke liye, humein hamesha Bhagwan ke pavitra naam yaad rakhne chahiye aur \"Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare\" ka jaap karna chahiye. Lekin demons in sab niyamon ko nahi maante aur na hi inhein follow karte hain. Vyavhaar ke liye bhi kai niyam aur niyamavali hain, jaise Manu-smriti, jo manav jaati ka kanoon hai. Aaj bhi jo Hindu hain, woh Manu-smriti ko follow karte hain. Is kitab se virasat aur anya kanoon banaye jaate hain. Lekin Manu-smriti mein yeh saaf likha hai ki auraton ko azaadi nahi di jaani chahiye. Iska matlab yeh nahi hai ki auratein daasiyon ki tarah rakhi jaani chahiye, balki yeh unhe bachchon ki tarah samjha jaata hai. Bachchon ko azaadi nahi di jati, par iska matlab yeh nahi hai ki unhe daas banaya jaata hai. Aaj kal ke demons in niyamon ko bhool gaye hain, aur sochte hain ki auraton ko mardon ki tarah azaadi milni chahiye. Lekin isse samajik sthiti behtar nahi hui hai. Vastav mein, auraton ko har kadam par suraksha milni chahiye; unhe apne chhote dinon mein pita se, jawani mein pati se, aur budhape mein bade putron se suraksha milni chahiye. Yeh Manu-smriti ke anusar sahi samajik vyavhaar hai. Lekin aaj kal ki shiksha ne aurton ke jeevan ka ek ghamand bhara concept bana diya hai, aur isliye shaadi aaj kal sirf ek kalpana ban gayi hai. Ab auraton ki samajik sthiti itni achi nahi hai, jabki jo shaadi shuda hain, woh un logon se behtar hain jo apni so-called azaadi ka ghoshna kar rahe hain. Isliye, demons kisi bhi aise niyam ko nahi maante jo samaj ke liye achhe hain, aur kyunki yeh mahan rishiyon ke anubhav aur unke dwara diye gaye niyamon ko nahi maante, unki samajik sthiti kaafi dukhad hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524203/gita_audio/suhani/ch16_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ प्रवृत्ति और निवृत्ति के शब्द क्रमश कर्तव्य कर्म और अकर्तव्य अर्थात् निषिद्ध कर्म हैं।धार्मिक अनुष्ठानकर्ता कर्तव्य पालन और निस्वार्थ समाज सेवा के द्वारा न केवल तात्कालिक लाभ को प्राप्त करता है अपितु अन्तकरण की शुद्धि भी प्राप्त करता है क्योंकि वह कभी अपने सर्वोच्च लक्ष्य को विस्मृत नहीं होने देता। निषिद्ध कर्मों से विरति ही निवृत्ति कहलाती है। अकर्तव्य का त्याग ही मनुष्य के लिए श्रेयस्कर होता है। असुर लोगों को कर्तव्य और अकर्तव्य का सर्वथा अज्ञान होता है। यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि आसुरी गुणों की सूची अज्ञान से प्रारम्भ होती है। यदि कोई व्यक्ति अज्ञानवशात् किसी प्रकार का अपराध करता है तो समाज के सहृदय पुरुषों के मन में उसके प्रति क्षमा का भाव सहज उदित होता है भले ही न्यायालय में उसे क्षमा के योग्य कारण न माना जाये।बाह्य शुद्धि बहुत कुछ मात्रा में मनुष्य के आन्तरिक व्यक्तित्व की परिचायक होती है। श्रेष्ठ शिक्षा और संस्कारी पुरुष में ही यह शुद्धि हमें देखने को मिलती है।अज्ञानी पुरुष में अन्तर्बाह्य शुद्धि का अभाव होता है। ऐसे अनुशासनविहीन पुरुष का व्यवहार आचार भी विनयपूर्ण नहीं हो सकता क्योंकि बाह्य आचरण मनुष्य के स्वभाव की ही अभिव्यक्ति है। इसलिए भगवान् कहते हैं कि आसुरी लोगों में सदाचार का अभाव स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।अविवेक अशौच तथा अनाचार से युक्त पुरुष अपने वचनों की सत्यता का पालन कभी नहीं कर सकता। यदि हम इन उल्लिखित गुणों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करें तो हमें स्पष्ट बोध होगा कि भगवान् के हृदय में इन दुराचारियों के प्रति कितनी करुणा है। सम्पूर्ण गीता में इनके प्रति रञ्चमात्र भी प्रतिशोध या द्वेष का भाव प्रकट नहीं किया गया है। हम यह नहीं कह सकते कि आसुरी पुरुष जानबूझ कर असत्य का अनुकरण करता है। वास्तविकता यह है कि वह अपने स्वभाव से विवश निष्कपट व्यवहार करने में स्वयं को सर्वथा असमर्थ पाता है।"
    },
    {
      "index": 592,
      "chapter": 16,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् |\nअपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||",
      "transliteration": "asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram .\naparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||",
      "meaning_hi": "।।16.8।। वे कहते हैं कि यह जगत् आश्रयरहित, असत्य और ईश्वर रहित है, यह (स्त्रीपुरुष के) परस्पर कामुक संबंध से ही उत्पन्न हुआ है, और (इसका कारण) क्या हो सकता है?",
      "meaning_en": "They say that this world is unreal, with no foundation, no God in control. They say it is produced of sex desire and has no cause other than lust.",
      "commentary_en": "The demonic conclude that the world is phantasmagoria. There is no cause and effect, no controller, no purpose: everything is unreal. They say that this cosmic manifestation arises due to chance material actions and reactions. They do not think that the world was created by God for a certain purpose. They have their own theory: that the world has come about in its own way and that there is no reason to believe that there is a God behind it. For them there is no difference between spirit and matter, and they do not accept the Supreme Spirit. Everything is matter only, and the whole cosmos is supposed to be a mass of ignorance. According to them, everything is void, and whatever manifestation exists is due to our ignorance in perception. They take it for granted that all manifestation of diversity is a display of ignorance, just as in a dream we may create so many things which actually have no existence. Then when we are awake we shall see that everything is simply a dream. But factually, although the demons say that life is a dream, they are very expert in enjoying this dream. And so, instead of acquiring knowledge, they become more and more implicated in their dreamland. They conclude that as a child is simply the result of sexual intercourse between man and woman, this world is born without any soul. For them it is only a combination of matter that has produced the living entities, and there is no question of the existence of the soul. As many living creatures come out from perspiration and from a dead body without any cause, the whole living world has come out of the material combinations of the cosmic manifestation. Therefore material nature is the cause of this manifestation, and there is no other cause. They do not believe in the words of Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā , mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Under My direction the whole material world is moving.” In other words, among the demons there is no perfect knowledge of the creation of the world; every one of them has some particular theory of his own. According to them, one interpretation of the scriptures is as good as another, for they do not believe in a standard understanding of the scriptural injunctions.",
      "commentary_hinglish": "Demonic log duniya ko ek tarah ka sapna samajhte hain. Unka kehna hai ki yahan koi kaaran nahi hai, na koi controller hai, aur na hi koi maqsad: sab kuch bekaar hai. Unka yeh vishwas hai ki yeh vishwa sirf mauke par hone wale maamlo ka natija hai, aur iske peeche koi Bhagwan nahi hai. Unke liye aatma aur padarth mein koi farq nahi hai, aur wo Supreme Spirit ko nahi maante. Unka kehna hai ki sab kuch sirf padarth hai, aur poora cosmos gyaan ki kami ka ek bada dher hai. Unke nazariye se, sab kuch khaali hai, aur jo bhi cheezein hain, wo sirf humari perception ki ignorance ki wajah se hain. Wo samajhte hain ki diversity ka jo bhi manifestation hai, wo sab ignorance ka dikhawa hai, jaise sapne mein hum bahut saari cheezein bana lete hain jo asal mein maujood nahi hoti. Jab hum jagte hain, tab humein pata chalta hai ki sab kuch sirf ek sapna tha. Lekin asal mein, yeh demons kehte hain ki zindagi ek sapna hai, lekin wo is sapne ka maza lene mein bahut expert hain. Isliye, gyaan prapt karne ke bajaye, wo apne sapno ki duniya mein aur bhi ghus jaate hain. Unka yeh bhi maana hai ki ek bachcha sirf aadmi aur aurat ke beech ke sambandh ka natija hai, isi tarah yeh duniya bina kisi aatma ke paida hui hai. Unke liye, yeh sirf padarth ka ek milan hai jo jeevon ko janm deta hai, aur aatma ke hone ka koi sawaal nahi hai. Jaise ki kai jeev zakhm se ya ek maray hue sharir se bina kisi kaaran ke nikalte hain, waise hi poora jeev jantu is cosmic manifestation ke padarthik milan se bana hai. Isliye, unka kehna hai ki padarthik prakriti hi is manifestation ka kaaran hai, aur koi aur kaaran nahi hai. Wo Kṛṣṇa ke shabdon par vishwas nahi karte, jahan Kṛṣṇa keh rahe hain, “Mere nirdesh ke neeche poora padarthik vishwa chal raha hai.” Dusre shabdon mein, demons ke beech duniya ki srijan ka koi sahi gyaan nahi hai; har ek ka apna alag theory hai. Unka kehna hai ki scriptures ki ek vyakhya dusre se behtar nahi hai, kyunki wo scriptures ke niyam ki koi standard samajh nahi rakhte.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524205/gita_audio/suhani/ch16_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आसुरी लोगों के वर्णन में हम ऐसे नितान्त संशयी और भौतिकवादी पुरुष को पहचान सकते हैं जो जीवन की ओर केवल अपनी सीमित बुद्धि के दृष्टिकोण से ही देखता है। इसलिए स्वाभाविक ही है कि वह न जीवन का कोई चरम लक्ष्य देख पाता है और न ही इस अनित्य और परस्पर असंबद्ध प्रतीत होने वाली घटनाओं से पूर्ण जगत् का कोई नित्य अधिष्ठान स्वीकार कर पाता है। इन भौतिकवादियों की बुद्धि प्रखर होती है और वे स्वतन्त्र और मौलिक विचार करने में समर्थ होते हैं। इन लोगों को अल्प मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है जिससे कि वे अपनी सीमित बुद्धि के परे भी देख सकें। इस श्लोक में भौतिकवादी दृष्टिकोण का वर्णन किया गया है।भौतिकवादी वैज्ञानिक पद्धति से जगत् का निरीक्षण और विश्लेषण करते हैं फिर भी वे उस सत्य को नहीं पहचान पाते जो इस विश्व को धारण किये हुए है। वे परिवर्तनों को देखतें हैं और इस सतत परिवर्तन को ही वे जगत् समझ लेते हैं जिसके लिए किसी नित्य अविकारी अधिष्ठान का होना वे नहीं मानते हैं। परन्तु वैज्ञानिक भी अब स्वीकार करते हैं कि नित्य अपरिवर्तनशील अधिष्ठान के बिना न जगत् में परिवर्तन हो सकता है और न ही वह ज्ञात हो सकता है। परिवर्तन तो एक सापेक्ष घटना मात्र है। एक स्थिर और गतिशून्य पर्दे के बिना चलचित्र का प्रक्षेपण नहीं किया जा सकता और नदी के स्थिर तल के बिना जल का अखण्ड प्रवाह नहीं बना रह सकता। उसी प्रकार अधिष्ठान के बिना आभास नहीं हो सकता। सम्पूर्ण जगत् का यह आश्रय ही सत्य कहलाता है परन्तु आसुरी स्वभाव के लोगों के अनुसार जगत् निराश्रय है सत्यरहित है।अनीश्वरम् जगत् का कोई अधिष्ठान नहीं है तब कमसेकम क्या कोई सर्वज्ञ सर्वशासक है जो जगत् की घटनाओं को नियन्त्रित करता है भोगवादी लोगों के अनुसार ऐसा कोई नियन्ता और निर्माता नहीं है। न सृष्टिकर्ता है और न पालनकर्ता ही है।इनके मतानुसार यह सम्पूर्ण चराचर जगत् केवल महाभूतों के परम्पर संबंध से उत्पन्न हुआ है और यह संबंध जिस किसी रूप में परिणित होता है वह केवल संयोग की बात है और न कि उसके पार्श्व में कोई नियम है। प्राणियों की उत्पत्ति का एकमात्र कारण है कामवासना। आधुनिक मनोवैज्ञानिक भी इस बात पर बल देते हैं कि कामवासना ही अन्य समस्त वृत्तियों की जननी है जिसके कारण समस्त घटनाएं घट रही हैं और जीवन की समस्त उपलब्धियाँ संभव होती हैं।आसुरी लोगों के दृष्टिकोण को दर्शाने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण ऐसे लोगों के भाग्य के प्रति सहानुभूति अनुभव करते हुए उनके कर्मों को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 593,
      "chapter": 16,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः |\nप्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||",
      "transliteration": "etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ .\nprabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||",
      "meaning_hi": "।।16.9।। इस दृष्टि का अवलम्बन करके नष्टस्वभाव के अल्प बुद्धि वाले, घोर कर्म करने वाले लोग जगत् के शत्रु (अहित चाहने वाले) के रूप में उसका नाश करने के लिए उत्पन्न होते हैं।।",
      "meaning_en": "Following such conclusions, the demoniac, who are lost to themselves and who have no intelligence, engage in unbeneficial, horrible works meant to destroy the world.",
      "commentary_en": "The demoniac are engaged in activities that will lead the world to destruction. The Lord states here that they are less intelligent. The materialists, who have no concept of God, think that they are advancing. But according to Bhagavad-gītā , they are unintelligent and devoid of all sense. They try to enjoy this material world to the utmost limit and therefore always engage in inventing something for sense gratification. Such materialistic inventions are considered to be advancement of human civilization, but the result is that people grow more and more violent and more and more cruel, cruel to animals and cruel to other human beings. They have no idea how to behave toward one another. Animal killing is very prominent amongst demoniac people. Such people are considered the enemies of the world because ultimately they will invent or create something which will bring destruction to all. Indirectly, this verse anticipates the invention of nuclear weapons, of which the whole world is today very proud. At any moment war may take place, and these atomic weapons may create havoc. Such things are created solely for the destruction of the world, and this is indicated here. Due to godlessness, such weapons are invented in human society; they are not meant for the peace and prosperity of the world.",
      "commentary_hinglish": "Jo log demoniac hain, wo aise kaamon mein lage hue hain jo duniya ko tabah karne ki taraf le ja rahe hain. Bhagwan yahan kehte hain ki ye log samajhdaar nahi hain. Materialists, jinko Bhagwan ka koi concept nahi hai, sochte hain ki wo aage badh rahe hain. Lekin Bhagavad-gītā ke hisaab se, ye log samajh se pare hain aur inhe koi bhi sense nahi hai. Ye log is material world ka maza lena chahte hain aur isliye hamesha kuch na kuch naya invent karte hain apni khushiyon ke liye. Aise materialistic inventions ko log human civilization ka advancement samajhte hain, lekin iska natija ye hota hai ki log aur bhi violent aur cruel hote ja rahe hain, jaanwaron ke liye aur doosre insaano ke liye bhi. Inhe ek dusre ke saath kaise behave karna hai, ye bilkul nahi pata. Jaanwaron ka maarna in demoniac logon mein bahut common hai. Aise log duniya ke dushman maane jaate hain kyunki ye aakhirkar kuch aisa invent karte hain jo sab kuch tabah kar dega. Is verse mein indirectly nuclear weapons ka bhi zikr hai, jinke liye aaj poora duniya garv mehsoos karta hai. Kisi bhi waqt yudh ho sakta hai, aur ye atomic weapons khaufnaak halat bana sakte hain. Ye sab kuch sirf duniya ki tabahi ke liye banaya gaya hai, aur yahi yahan dikhaya gaya hai. Godlessness ki wajah se aise weapons insaniyat mein invent hote hain; ye duniya ki shanti aur samriddhi ke liye nahi bane hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524207/gita_audio/suhani/ch16_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में वर्णित दृष्टि का अवलम्बन करने वाले लोग किसी सत्य अधिष्ठान में श्रद्धा नहीं रखते हैं। यदि कामवासना को ही मूल कारण समझकर समाज में पाशविक प्रवृत्तियों को प्रोत्साहित किया जाये तो उसका परिणाम सर्वत्र अशान्ति और कलह विध्वंस और विनाश ही होगा।नष्टात्मान केवल वही पुरुष सन्तुलित व्यक्तित्व का हो सकता है जिसने स्वयं को सम्यक् प्रकार से समझ लिया है। जब कभी मनुष्य को स्वयं का ही विस्मरण हो जाता है तब वह अपने जन्म शिक्षा संस्कृति और सामाजिक प्रतिष्ठा के सर्वथा विपरीत एक विक्षिप्त अथवा मदोन्मत्त पुरुष के समान निन्दनीय व्यवहार करता है। पशुवत व्यवहार करता हुआ वह अपने विकास की दिव्य प्रतिष्ठा का अपमान करता है।अल्पबुद्धय जब कोई पुरुष जगत् के अधिष्ठान के रूप में श्रेष्ठ और दिव्य सत्य का अस्तित्व ही स्वीकार नहीं करता है तब वह अत्यन्त आत्मकेन्द्रित और स्वार्थी पुरुष बन जाता है। तत्पश्चात् उसके जीवन का एकमात्र लक्ष्य अधिकाधिक व्यक्तिगत लाभ अर्जित करना होता है। विषय वासनाओं की तृप्ति के द्वारा वह परम सन्तोष और आनन्द प्राप्त करने का सर्वसम्भव प्रयत्न करता है परन्तु अन्त में निराशा और विफलता ही उसके हाथ लगती है। करुणासागर भगवान् श्रीकृष्ण उन्हें अल्पबुद्धि कहकर उनके प्रति अपनी सहानुभूति व्यक्त करते हैं।उग्रकर्मी यदि कोई व्यक्ति वास्तव में लोकतान्त्रिक और सहिष्णु विचारों का हो तो उसके मन में यह प्रश्न उत्पन्न हो सकता है कि यदि कोई नास्तिक भोगवादी पुरुष पारमार्थिक सत्य में विश्वास नहीं भी करता है तो अन्य लोगों को उससे भिन्न सत्य श्रद्धा और विचार रखने की स्वतन्त्रता क्यों न हो ऐसे प्रश्न का पूर्वानुमान करके भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि आसुरी स्वभाव के श्रद्धाहीन पुरुष में यही विवेक नहीं रह पाता है और वह सभी स्तरों पर निरंकुश व्यवहार करने लगता है। अपने स्वार्थ से प्रेरित होकर कभीकभी ऐसे शक्तिशाली लोग अपने युग में घोर विपत्तियों को उत्पन्न कर देते हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से आज का जगत् उसी संकटपूर्ण स्थति से गुजर रहा है जिसके विषय में गीता ने पूर्वानुमान के साथ बहुत पहले ही घोषणा कर दी थी जो भौतिकवादी आसुरी लोग सत्य में श्रद्धा नहीं रखते हैं वे अनजाने ही समाज के सामंजस्य में ऐसी विषमता और विकृति उत्पन्न करते हैं कि जिसके कारण सम्पूर्ण विश्व विनाशकारी युद्ध के रक्तपूर्ण दलदल में फँस जाता है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 594,
      "chapter": 16,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः |\nमोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||",
      "transliteration": "kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ .\nmohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||",
      "meaning_hi": "।।16.10।। दम्भ, मान और मद से युक्त कभी न पूर्ण होने वाली कामनाओं का आश्रय लिये, मोहवश मिथ्या धारणाओं को ग्रहण करके ये अशुद्ध संकल्पों के लोग जगत् में कार्य करते हैं।।",
      "meaning_en": "Taking shelter of insatiable lust and absorbed in the conceit of pride and false prestige, the demoniac, thus illusioned, are always sworn to unclean work, attracted by the impermanent.",
      "commentary_en": "The demoniac mentality is described here. The demons have no satiation for their lust. They will go on increasing and increasing their insatiable desires for material enjoyment. Although they are always full of anxieties on account of accepting nonpermanent things, they still continue to engage in such activities out of illusion. They have no knowledge and cannot tell that they are heading the wrong way. Accepting nonpermanent things, such demoniac people create their own God, create their own hymns and chant accordingly. The result is that they become more and more attracted to two things – sex enjoyment and accumulation of material wealth. The word aśuci-vratāḥ, “unclean vows,” is very significant in this connection. Such demoniac people are only attracted by wine, women, gambling and meat-eating; those are their aśuci, unclean habits. Induced by pride and false prestige, they create some principles of religion which are not approved by the Vedic injunctions. Although such demoniac people are most abominable in the world, by artificial means the world creates a false honor for them. Although they are gliding toward hell, they consider themselves very much advanced.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par demoniac mentality ka zikr hota hai. Ye demons kabhi bhi apni lust se satisfy nahi hote. Inki khwahishen sirf badhti jaati hain, ye material enjoyment ke liye kabhi khatam nahi hoti. Halanki ye log hamesha anxieties se bhare rehte hain kyunki ye nonpermanent cheezon ko accept karte hain, phir bhi ye illusion mein rahkar aise hi activities karte rehte hain. Inhe yeh samajh nahi aata ki ye galat raste par ja rahe hain. Ye log nonpermanent cheezon ko apnaate hain, apna khud ka God bana lete hain, apne hi hymns create karte hain aur unhe chant karte hain. Iska natija yeh hota hai ki ye sirf do cheezon ki taraf aur zyada attract hote hain – sex enjoyment aur material wealth ka accumulation. Aśuci-vratāḥ, yaani \"unclean vows,\" yahan par bahut important hai. Ye demoniac log sirf sharab, auraton, gambling aur meat-eating ki taraf attract hote hain; ye unki aśuci, yani unclean habits hain. Ghamand aur false prestige se bhare ye log kuch aise principles of religion bana lete hain jo Vedic injunctions se approved nahi hote. Halanki ye duniya mein sabse abominable hain, lekin duniya inke liye ek false honor create kar deti hai. Ye log jabki narak ki taraf ja rahe hain, tab bhi inhe lagta hai ki ye bahut advanced hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524164/gita_audio/suhani/ch16_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जिस गर्व के साथ एक नितान्त भौतिकवादी व्यक्ति अपनी उपलब्धियों के क्षेत्र में विचरण करता है उसके आन्तरिक स्वभाव की भयंकर विद्रूपता को व्यासजी के द्वारा किये गये इस वर्णन से अधिक अच्छी प्रकार से व्यक्त नहीं किया जा सकता। आसुरी पुरुष की मनस्थिति तथा समाज में उसके कर्मों का स्तर का और अधिक स्पष्ट एवं सम्पूर्ण वर्णन पाने के लिए हमें विश्व की सभी भाषाओं के विद्यमान साहित्य में खोजबीन करनी होगी फिर भी इस सारगर्भित श्लोक के समतुल्य चित्रण पाने में हमें असफलता ही मिलेगी।काममाश्रित्य इच्छाओं की प्रेरणा के बिना कर्म कदापि नहीं हो सकते हैं। इच्छाओं के अभाव में जीवन की उपलब्धियाँ असंभव है। तथापि कामनाओं का शिकार बने रहने का अर्थ है कर्मों का कोई भयंकर यन्त्र बनना जो जगत् में अहंकार और अहंकार केन्द्रित मनोद्वेगों के विष का वमन करता रहता है। कामनाओं की तृप्ति के लिए ही जीवन धारण करना अविवेक का लक्षण है क्योंकि कामना का यह विशेष कौशल हैकि जैसेजैसे हम उसे तृप्त करते जाते हैं वैसेवैसे ही वह द्विगुणित होती जाती है। उन्हें तृप्त करना कठिन है वे दुष्पूर हैं। ऐसी कामनाओं से युक्त पुरुष जब अपने विवेक और सार्मथ्य का उपयोग करता है तब स्वाभाविक है कि व्ाह अपने मन में तथा बाह्य जगत् में विक्षेप और दुर्व्यवस्था को उत्पन्न करता है।कामना क्या है विषयोपभोग के द्वारा शाश्वत सुख और सन्तोष को प्राप्त करने का जीव का प्रयत्न ही कामना है। जब वह इस प्रकार मोहित हो जाता है तब वह दम्भ मद और मान का भी शिकार बन जाता है। उनके द्वारा प्रताड़ित वह अपनी निरंकुश इच्छाओं को तृप्त करने के लिए सतत संघर्ष और परिश्रम करता रहता है।मोहात् परिपूर्ण और तृप्त पुरुष के मन में कामना नहीं हो सकती। जो पुरुष अपने अनन्त स्वरूप को न जानकर स्वयं को परिच्छिन्न जीव ही समझता है केवल उसे ही विषयों की कामना हो सकती है। इसे ही मोह कहते हैं।असुर लोगों के मन का चरित्र इस श्लोक की द्वितीय पंक्ति में पूर्ण होता है। उन्हें यहाँ अशुचिव्रता कहा गया है। इसका अभिप्राय है कि ऐसे आसुरी स्वभाव के लोग येन केन प्रकारेण अपने ही सुख और शान्ति के लिए प्रयत्न करने में अन्य लोगों का कुछ भी महत्व नहीं समझते हैं। जीवन के सभी आदर्श मूल्यों को ताक में रखकर निर्लज्ज असहिष्णु और क्रूर तक होकर वे अपने कार्यक्षेत्र में संघर्षरत रहते हैं। कामवासना से मदोन्मत्त और स्वार्थ से संवेदनाशून्य वह व्यक्ति जगत् में पागल के समान अपने चारों ओर रक्त और अम्ल फेंकता हुआ विपत्ति और विनाश का ही कार्य करता है एक व्यष्टि की दृष्टि से यह चित्र हमें एक ऐसे भोगवादी पुरुष को दर्शाता है जो अपने जीवन का निर्माण कामना से विक्षुब्ध हुए मन की चंचल तरंगों पर करता है। समष्टि की दृष्टि से देखने पर यही शब्द चित्र हमें भौतिकवादी जनसमुदायों और राष्ट्रों की स्थिति का दर्शन कराता है। जीवन की सुन्दरता उस तत्त्वज्ञान की सुन्दरतापर निर्भर करती है जिस पर जीवन का निर्माण होता है यदि नींव ही असत् हो तो उसके ऊपर निर्मित ताश का महल अधिक सुदृढ़ नहीं हो सकता। यदि हम इस श्लोक को सूक्ष्मदृष्टि से देख सकें तो ज्ञात होगा कि इसमें आज के जगत् में सर्वत्र अनुभव हो रहे आर्थिक विघटन सामाजिक दोष राजनीतिक उथलपुथल और अशान्ति का सम्पूर्ण विवेचन किया गया है।उपर्य़ुक्त वर्णन के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण अप्रत्यक्ष रूप से एक ऐसे भौतिकवादी पुरुष का चित्रण कर रहे हैं जो अपने स्वभाव से ही नास्तिक विचारधारा का है तथा भोग के लिए ही कर्म करता है। क्या आज के भौतिकवादी युग में हम अपने को यथोक्त वर्णन के अनुरूप ही सिद्ध नहीं कर रहे हैं भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 595,
      "chapter": 16,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः |\nकामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||",
      "transliteration": "cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ .\nkāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||",
      "meaning_hi": "।।16.11।। मरणपर्यन्त रहने वाली अपरिमित चिन्ताओं से ग्रस्त और विषयोपभोग को ही परम लक्ष्य मानने वाले ये आसुरी लोग इस निश्चित मत के होते हैं कि \"इतना ही (सत्य, आनन्द) है\"।।",
      "meaning_en": "Taking shelter of insatiable lust and absorbed in the conceit of pride and false prestige, the demoniac, thus illusioned, are always sworn to unclean work, attracted by impermanent things.",
      "commentary_en": "The demoniac accept that the enjoyment of the senses is the ultimate goal of life, and this concept they maintain until death. They do not believe in life after death, and they do not believe that one takes on different types of bodies according to one’s karma, or activities in this world. Their plans for life are never finished, and they go on preparing plan after plan, all of which are never finished. We have personal experience of a person of such demoniac mentality who, even at the point of death, was requesting the physician to prolong his life for four years more because his plans were not yet complete. Such foolish people do not know that a physician cannot prolong life even for a moment. When the notice is there, there is no consideration of the man’s desire. The laws of nature do not allow a second beyond what one is destined to enjoy. The demoniac person, who has no faith in God or the Supersoul within himself, performs all kinds of sinful activities simply for sense gratification. He does not know that there is a witness sitting within his heart. The Supersoul is observing the activities of the individual soul. As it is stated in the Upaniṣads, there are two birds sitting in one tree; one is acting and enjoying or suffering the fruits of the branches, and the other is witnessing. But one who is demoniac has no knowledge of Vedic scripture, nor has he any faith; therefore he feels free to do anything for sense enjoyment, regardless of the consequences.",
      "commentary_hinglish": "Jo log demoniac hote hain, unka yeh maana hota hai ki indriyon ka anand lena hi zindagi ka sabse bada maksad hai, aur yeh soch wo apne marne tak rakhte hain. Unhe aakhirat par vishwas nahi hota, aur na hi yeh samajhte hain ki insaan apne karm ke hisaab se alag-alag sharir le leta hai. Unki zindagi ke liye jo yojnaayein hain, wo kabhi poori nahi hoti, aur wo bas naye naye plans banate rehte hain, jo kabhi khatam nahi hote. Humne aise hi ek vyakti ko dekha hai jo maut ke kagar par bhi doctor se keh raha tha ki uski zindagi ko chaar saal aur badhayein kyunki uski yojnaayein abhi adhuri hain. Yeh samajh nahi paate ki doctor ek pal ke liye bhi zindagi nahi badha sakta. Jab maut ka samay aata hai, tab insaan ki ichha ka koi maayne nahi hota. Prakriti ke niyam kisi ko bhi uski kismet se zyada samay nahi dete. Jo demoniac vyakti hote hain, unka na toh Bhagwan par vishwas hota hai aur na hi unke andar jo Supersoul hai, us par. Wo sirf indriya sukh ke liye har tarah ke paap karte hain, yeh nahi samajhte ki unke dil mein ek gavaah hai jo unke karmon ko dekh raha hai. Upaniṣads mein bataya gaya hai ki ek vriksh par do pakshi baithe hain; ek pakshi kaam kar raha hai aur uske phalon ka anand ya dukh utha raha hai, jabki doosra pakshi sirf dekh raha hai. Lekin jo demoniac hote hain, unhe Vedic shastraon ki jankari nahi hoti, na hi unhe kisi cheez par vishwas hota hai; isliye wo bina kisi parinaam ki parwaah kiye sirf indriya sukh ke liye kuch bhi karne me aazad mehsoos karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524166/gita_audio/suhani/ch16_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "चिन्ता और व्याकुलता से ग्रस्त ये हतोत्साहित लोग अपने निरर्थक उद्यमों के जीवन को दुख के गलियारे से खींचते हुए मृत्यु के आंगन में ले आते हैं। सामान्य जीवन में ये चिन्ताएं शान्ति और आनन्द के दुर्ग पर टूट पड़ती हैं और विशेष रूप से तब जब शक्तिशाली कामनाओं ने मनुष्य को जीतकर अपने वश में कर लिया होता है। अपनी इष्ट वस्तुओं को प्राप्त करने योग के लिए परिश्रम और संघर्ष तथा प्राप्त की गयी वस्तुओं के रक्षण क्षेम की व्याकुलता यही मनुष्य जीवन की चिन्ताएं होती हैं। जीवन पर्यन्त की कालावधि केवल इन्हीं चिन्ताओं में अपव्यय करना और अन्त में यही पाना कि हम उसमें कितने दयनीय रूप से विफल हुए हैं वास्तव में एक बड़ी त्रासदी है।कामोपभोगपरमा सत्कार्य के क्षेत्र में हो या दुष्कृत्य के क्षेत्र में मनुष्य को निरन्तर कार्यरत रहने के लिए किसी दर्शन जीवन विषयक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है जिसके बिना उसके प्रयत्न असंबद्ध हीनस्तर के और निरर्थक होते हैं।आसुरी स्वभाव के लोगों का जीवनदर्शन निरपवादरूप से सर्वत्र एक समान ही होता है। इस श्लोक में चार्वाक मत नास्तिक दर्शन को इंगित किया गया है। इस मत के अनुसार काम ही मनुष्य जीवन का परम पुरषार्थ है अन्य धर्म या मोक्ष कुछ नहीं।इतना ही है सामान्यत ये भौतिकतावादी मूर्ख नहीं होते परन्तु वे अत्यन्त स्थूल बुद्धि और सतही दृष्टि से विचार करते हैं। वे यह अनुभव करते हैं कि केवल विषय भोग का जीवन दुखपूर्ण होता है और इसमें क्षुद्र लाभ के लिये मनुष्य को अत्यधिक मूल्य चुकाना पड़ता है। फिर भी वे अपनी अनियंत्रित कामवासना को ही तृप्त करने में रत और व्यस्त रहते हैं। उनसे यदि इस विषय में प्रश्न पूछा जाये तो उनका उत्तर होगा कि यह संघर्ष ही जीवन है। वह सुख और शान्तिमय जीवन को जानते ही नहीं है। वे प्राय निराशावादी होते हैं और नैतिक दृष्टि से जीवन विषयक गंभीर विचार करने से कतराते हैं। फलत उनमें आत्महत्या और नर हत्या की प्रवृत्तियाँ भी देखी जा सकती हैं। उनकी धारणा यह होती है कि चिन्ता और दुख से ही जीवन की रचना हुई है। जीवन के सतही असामञ्जस्य और विषमताओं के पीछे जो सामञ्जस्य और लय है उसे वह पहचान नहीं पाते। भविष्य में कोई आशा की किरण न देखकर उनका हृदय कटुता से भर जाता है और फिर उनका जीवन मात्र प्रतिशोधपूर्ण हो जाता है। निष्फल परिश्रम में वे अपनी शक्तियों का अपव्यय करते हैं और अन्त में थके हारे और निराश होकर दयनीय मृत्यु को प्राप्त होते हैं।उपर्युक्त जीवन दर्शन की अभिव्यक्ति को अगले श्लोक में बताते हुये भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 596,
      "chapter": 16,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः |\nईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||",
      "transliteration": "āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ .\nīhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||",
      "meaning_hi": "।।16.12।। सैकड़ों आशापाशों से बन्धे हुये, काम और क्रोध के वश में ये लोग विषयभोगों की पूर्ति के लिये अन्यायपूर्वक धन का संग्रह करने के लिये चेष्टा करते हैं।।",
      "meaning_en": "Bound by hundreds of desires, entangled in the net of delusion, addicted to sense enjoyment and attached to the gratification of their own lust, they descend into a hellish existence.",
      "commentary_en": "The demoniac accept that the enjoyment of the senses is the ultimate goal of life, and this concept they maintain until death. They do not believe in life after death, and they do not believe that one takes on different types of bodies according to one’s karma, or activities in this world. Their plans for life are never finished, and they go on preparing plan after plan, all of which are never finished. We have personal experience of a person of such demoniac mentality who, even at the point of death, was requesting the physician to prolong his life for four years more because his plans were not yet complete. Such foolish people do not know that a physician cannot prolong life even for a moment. When the notice is there, there is no consideration of the man’s desire. The laws of nature do not allow a second beyond what one is destined to enjoy. The demoniac person, who has no faith in God or the Supersoul within himself, performs all kinds of sinful activities simply for sense gratification. He does not know that there is a witness sitting within his heart. The Supersoul is observing the activities of the individual soul. As it is stated in the Upaniṣads, there are two birds sitting in one tree; one is acting and enjoying or suffering the fruits of the branches, and the other is witnessing. But one who is demoniac has no knowledge of Vedic scripture, nor has he any faith; therefore he feels free to do anything for sense enjoyment, regardless of the consequences.",
      "commentary_hinglish": "Jo log demoniac mindset wale hote hain, unka yeh maanna hota hai ki indriyon ka anand hi zindagi ka sabse bada maqsad hai, aur yeh soch wo apne aakhri saans tak nahi chhodte. Yeh log punarjanm ya karm ke hisaab se alag-alag sharir lene par bhi vishwas nahi rakhte. Inki zindagi ke liye kabhi koi yojna poori nahi hoti, bas yeh naye naye plans banate rehte hain, lekin sab adhure hi reh jaate hain. Humne aise ek vyakti ko dekha hai jo maut ke kagar par bhi doctor se keh raha tha ki meri zindagi chaar saal aur badhao, kyunki mere plans abhi poore nahi hue. Yeh samajh nahi paate ki doctor ek pal ke liye bhi zindagi nahi badha sakta. Jab maut ka samay aata hai, toh insaan ki ichha ka koi maayne nahi hota. Prakriti ke niyam ek pal bhi uss samay se zyada nahi dete jo kisi ko milna hai. Jo demoniac vyakti hai, uska na toh Bhagwan par vishwas hota hai aur na hi apne andar ke Supersoul par, isliye wo har tarah ke paap karne se nahi katrate, bas indriya sukh ke liye jeete hain. Unhe yeh nahi pata ki unke dil mein ek sakshi hai jo unke har kaam ko dekh raha hai. Upanishad mein kaha gaya hai, ek vriksh par do pakshi baithe hain; ek pakshi kaam kar raha hai aur uske fal ka anand ya dukh utha raha hai, jabki doosra pakshi sirf dekh raha hai. Lekin jo demoniac hote hain, unhe Vedic granthon ka gyaan nahi hota aur na hi unhe kisi cheez par vishwas hota hai, isliye wo bina kisi parinaam ki parwaah kiye, sirf sukh ke liye kuch bhi karne mein khud ko azad samajhte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524168/gita_audio/suhani/ch16_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आसुरी लोगों के स्वभाव को अधिक स्पष्ट करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण इस श्लोक में उनके कार्य कलापों का वर्णन करते हैं। सैकड़ों आशापाशों से बन्धे हुए पुरुष की मानसिक और बौद्धिक क्षमताओं का ह्रास होता रहता है। फिर वह अशान्त पुरुष प्रत्येक वस्तु व्यक्ति और घटना के साथ अपने धैर्य को खोकर अपने विवेक और मानसिक सन्तुलन को भी खो देता है। उत्तेजना और सतत असन्तोष से ग्रस्त यह पुरुष काम और क्रोध के वशीभूत हो जाता है। कामना के अतृप्त या अवरुद्ध होने पर क्रोध उत्पन्न होना निश्चित है। कामना की पूर्ति के लिए वह संघर्ष करता है परन्तु प्रतिस्पर्धा से पूर्ण इस जगत् में सदैव इष्ट प्राप्ति होना असंभव है और ऐसी परिस्थति में उसकी कामना उन्मत्त और उद्वेगपूर्ण क्रोध में परिवर्तित हो जाती है।ईहन्ते अथक परिश्रम के द्वारा वे अपनी नित्य वर्धमान कामना को सन्तुष्ट करने में प्रयत्नशील होते हैं। भोग के लिए विषयों का परिग्रह आवश्यक होता है। वे शान्ति और सुख को खोजने के स्थान पर उस एक संज्ञाविहीन तृष्णा को तृप्त करने का प्रयत्न करते रहते हैं जो कि एक दीर्घकालीन असाध्य रोग के समान होती है। अपनी मनप्रवृत्तियों का निरीक्षण अध्ययन एवं यथार्थ निर्णय पर पहुँचने के लिए आवश्यक मनसन्तुलन का उनमें सर्वथा अभाव होता है। इच्छापूर्ति की विक्षिप्त भागदौड़ में वे जीवन के दिव्यतत्त्व से पराङ्मुख हो जाते हैं और सत्यासत्य के विवेक की भी उपेक्षा करते हैं। कामना से प्रेरित होने पर वे अन्यायपूर्वक अर्थ का संचय करने में व्यस्त हो जाते हैं।यद्यपि आसुरी लोगों के इन लक्षणों को पाँच हजार वर्षों पूर्व लिखा गया था परन्तु आश्चर्य है कि इस खण्ड को पढ़ने पर ऐसा प्रतीत होता है मानो यह आज के युग की कटु किन्तु सत्य आलोचना है इस प्रकार यदि गीता के विद्यार्थी आज के गौरवशाली विज्ञान भौतिक समृद्धि लौकिक उपलब्धि और राजनीतिक मुक्ति के युग का परीक्षण करें तो इस युग को आसुरी श्रेणी में ही मान्यता प्राप्त होगी। औद्योगिक संस्थानों के व्यापक प्रसार के चीखते हुए भोपुओं की कर्णकटु ध्वनि और आधुनिक वैज्ञानिक अस्त्रों के भयानक धमाके के मध्य तथा हमारे द्वारा आविष्कृत स्वविनाश की प्राकृतिक शक्तियों के कोलाहल में हम भले ही सुदूर काल के ज्ञानी पुरुषों के द्वारा उद्घोषित सत्य की ओर ध्यान न दें किन्तु गीता के निष्ठावान विद्यार्थी उन घोषणाओं की अकाट्य सत्यता को प्रत्यक्ष देखते हैं और स्वभावत अपने युग के प्रति उनका मन उदास हो जाता है।उन पुरुषों के विचार इस प्रकार होते हैं"
    },
    {
      "index": 597,
      "chapter": 16,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |\nइदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||",
      "transliteration": "idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham .\nidamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||",
      "meaning_hi": "।।16.13।। मैंने आज यह पाया है और इस मनोरथ को भी प्राप्त करूंगा, मेरे पास यह इतना धन है और इससे भी अधिक धन भविष्य में होगा।।",
      "meaning_en": "Today I have obtained all these opulences by My own effort. They were not gifted to Me by anyone else. I am the enjoyer and the lord of everything. Therefore, I will utilize this power to maintain and protect the living entities according to My will.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, par iska matlab samajhna zaroori hai. Yah verse humein yeh batata hai ki jeevan ke kai pehlu hain aur kabhi kabhi humein unhe samajhne ke liye khud hi sochna padta hai. Har ek shabd, har ek ansh ka apna mahatva hai, aur humein inhe samajhkar apne jeevan mein prayog karna chahiye. Is tarah se, hum apne andar ki gyaan ki khoj kar sakte hain aur apne jeevan ko aur behtar bana sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524170/gita_audio/suhani/ch16_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह श्लोक स्वत स्पष्ट है। सामान्य लोग इसी प्रकार का जीवन जीते हैं। प्रतिस्पर्धा से पूर्ण इस जगत् में उस व्यक्ति को सफल समझा जाता है जिसके पास अधिकतम धन हो। अत मनुष्य को जितना अधिक धन प्राप्त होता है उससे उसकी सन्तुष्टि नहीं होती। धनार्जन की इस धारणा में हास्यास्पद विरोधाभास यह है कि धन प्राप्ति से सन्तोष होने के स्थान पर अधिकाधिक धन की इच्छा बढ़ती जाती है। आज तक किसी भी भौतिकवादी धनी व्यक्ति ने अपने धन को पर्याप्त नहीं माना है।इसके विपरीत स्थितप्रज्ञ पुरुष के लक्षण बताते हुए गीता में कहा गया है कि ज्ञानी पुरुष की परिपूर्णता ऐसी होती है कि जगत् के विषय उसके मन में किंचित् भी विकार उत्पन्न नहीं करते हैं और वही पुरुष वास्तविक शान्ति प्राप्त करता है न कि कामी पुरुष।इस श्लोक में आसुरी पुरुष का भौतिक वस्तुओं के संबंध में दृष्टिकोण बताया गया है अब अगले श्लोक में उसके व्यक्तिविषयक दृष्टिकोण को बताते हैं।"
    },
    {
      "index": 598,
      "chapter": 16,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |\nईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||",
      "transliteration": "asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi .\nīśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||",
      "meaning_hi": "।।16.14।। \"यह शत्रु मेरे द्वारा मारा गया है और दूसरे शत्रुओं को भी मैं मारूंगा\", \"मैं ईश्वर हूँ और भोगी हूँ\", \"मैं सिद्ध पुरुष हूँ\", \"मैं बलवान और सुखी हूँ\",।।",
      "meaning_en": "One who discourses on this confidential knowledge, to My devotees, shall be performing the highest form of loving service to Me, and with the understanding that this is My wish, shall attain fulfillment.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse hume yeh batata hai ki jeevan ke kuch pehlu aise hote hain jinke liye hume khud hi sochna padta hai. Yeh hume encourage karta hai ki hum apne decisions khud le, bina kisi external guidance ke. Isliye, hamesha apne aap par vishwas rakho aur apni soch ko samajhne ki koshish karo. Yeh jeevan ka ek important lesson hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524172/gita_audio/suhani/ch16_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक का अनुवाद ही इसकी व्याख्या भी है और बहुसंख्यक लोगों के जीवन की भी यही व्याख्या है सारांशत यह अभिमानी जीव की सफलता का गीत है जिसे एक नितान्त आसुरी पुरुष अपने मन में सदैव गुनगुनाता रहता है। इस आसुरी लोरी के मादक प्रभाव में मनुष्य के श्रेष्ठ और दिव्य संस्कार उन्माद की निद्रा में लीन हो जाते हैं।एक भौतिकवादी पुरुष की स्वयं के विषय में क्या धारणा होती है सुनो"
    },
    {
      "index": 599,
      "chapter": 16,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |\nयक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||",
      "transliteration": "āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā .\nyakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||",
      "meaning_hi": "।।16.15।। \"मैं धनवान् और श्रेष्ठकुल में जन्मा हूँ। मेरे समान दूसरा कौन है?\",'मैं यज्ञ करूंगा', 'मैं दान दूँगा', 'मैं मौज करूँगा' - इस प्रकार के अज्ञान से वे मोहित होते हैं।।",
      "meaning_en": "Whatever I perform by way of sacrifices, austerities, or charitable activities, I do to this end and only this and am united to the manner in which they act.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan ke mukhya pehluon par dhyaan dena chahiye. Har ek insaan ke liye yeh samajhna zaroori hai ki humara jeevan kaisa hai aur hum kis disha mein ja rahe hain. Isliye, hamesha apne karmon par dhyaan dena chahiye, kyunki wahi humein apne jeevan ki asli samasyaon se nikalne ka raasta dikhate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524173/gita_audio/suhani/ch16_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अज्ञान और उससे उत्पन्न विपरीत ज्ञान से मोहित तथा गर्व और मद से उन्मत्त आसुरी पुरुष जगत् की ओर इसी भ्रामक दृष्टि से देखता है। ऐसी स्थिति में स्वयं का तथा जगत् के साथ अपने संबंध का त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन करना स्वाभाविक ही है। उसे अपने धन वैभव और कुल का इतना अभिमान होता है कि वह अपने समक्ष सभी को तुच्छ समझता है। स्वयं ही समाज से बहिष्कृत होकर वह मिथ्या अभिमान के महल में रहता है और असंख्य प्रकार की मानसिक यातनाओं का कष्ट भी भोगता रहता है। उसकी महत्त्वाकांक्षा यह होती है कि यज्ञादि के द्वारा वह देवताओं पर भी शासन करे और दान के द्वारा सम्पूर्ण जगत् का क्रय कर ले। इस प्रकार सम्मानित और पूजित होकर मैं मौज करूँगा। वे अज्ञान के गर्त में पड़े हुए आसुरी पुरुष के कुछ अत्यन्त विक्षिप्ततापूर्ण कथन हैं।उपर्युक्त तीन श्लोकों का सारांश बताते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 600,
      "chapter": 16,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः |\nप्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||",
      "transliteration": "anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ .\nprasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||",
      "meaning_hi": "।।16.16।। अनेक प्रकार से भ्रमित चित्त वाले, मोह जाल में फँसे तथा विषयभोगों में आसक्त ये लोग घोर, अपवित्र नरक में गिरते हैं।।",
      "meaning_en": "Thus perplexed by various anxieties and bound by a network of illusions, they become too strongly attached to sense enjoyment and fall down into hell.",
      "commentary_en": "The demoniac man knows no limit to his desire to acquire money. That is unlimited. He thinks only of how much assessment he has just now and schemes to engage that stock of wealth further and further. For that reason, he does not hesitate to act in any sinful way and so deals in the black market for illegal gratification. He is enamored by the possessions he has already, such as land, family, house and bank balance, and he is always planning to improve them. He believes in his own strength, and he does not know that whatever he is gaining is due to his past good deeds. He is given an opportunity to accumulate such things, but he has no conception of past causes. He simply thinks that all his mass of wealth is due to his own endeavor. A demoniac person believes in the strength of his personal work, not in the law of karma. According to the law of karma, a man takes his birth in a high family, or becomes rich, or very well educated, or very beautiful because of good work in the past. The demoniac think that all these things are accidental and due to the strength of one’s personal ability. They do not sense any arrangement behind all the varieties of people, beauty and education. Anyone who comes into competition with such a demoniac man is his enemy. There are many demoniac people, and each is enemy to the others. This enmity becomes more and more deep – between persons, then between families, then between societies, and at last between nations. Therefore there is constant strife, war and enmity all over the world. Each demoniac person thinks that he can live at the sacrifice of all others. Generally, a demoniac person thinks of himself as the Supreme God, and a demoniac preacher tells his followers: “Why are you seeking God elsewhere? You are all yourselves God! Whatever you like, you can do. Don’t believe in God. Throw away God. God is dead.” These are the demoniac’s preachings. Although the demoniac person sees others equally rich and influential, or even more so, he thinks that no one is richer than he and that no one is more influential than he. As far as promotion to the higher planetary system is concerned, he does not believe in performing yajñas, or sacrifices. Demons think that they will manufacture their own process of yajña and prepare some machine by which they will be able to reach any higher planet. The best example of such a demoniac man was Rāvaṇa. He offered a program to the people by which he would prepare a staircase so that anyone could reach the heavenly planets without performing sacrifices, such as are prescribed in the Vedas. Similarly, in the present age such demoniac men are striving to reach the higher planetary systems by mechanical arrangements. These are examples of bewilderment. The result is that, without their knowledge, they are gliding toward hell. Here the Sanskrit word moha-jāla is very significant. Jāla means “net”; like fish caught in a net, they have no way to come out.",
      "commentary_hinglish": "Demoniac insaan ki khwahishon ki koi had nahi hoti, sirf paisa kamaane ki chahat hoti hai, jo kabhi khatam nahi hoti. Woh sirf yeh sochta hai ki abhi uske paas kitna dhan hai aur kaise usko aur badha sakta hai. Isliye woh kisi bhi paap kaam karne se nahi katrata, aur black market mein bhi chalta hai sirf apni khushiyon ke liye. Usko jo kuch bhi hai, jaise zameen, parivaar, ghar aur bank balance, uska bas yeh hi sapna hota hai ki kaise inhe aur behtar banaye. Woh apni taakat par itna vishwas karta hai ki usse yeh pata nahi hota ki jo kuch bhi woh kama raha hai, woh uske pichle acche karmon ka fal hai. Usko yeh mauka milta hai in cheezon ko ikattha karne ka, lekin uski soch sirf apne kaam par hoti hai. Demoniac log apne kaam ki taakat par vishwas karte hain, karma ke niyam par nahi. Karma ke niyam ke hisaab se, ek insaan acchi kismet se achhe parivaar mein janm leta hai, ya ameer banta hai, ya accha shikshit hota hai, ya khoobsurat hota hai, yeh sab uske pichle achhe karmon ki wajah se hota hai. Lekin demoniac log sochte hain ki yeh sab kuch sirf unki apni kshamata ki wajah se hai, aur unhe kisi bhi vyakti, khoobsurti ya shiksha ke peeche koi vyavastha nahi dikhai deti. Jo bhi unke saath muqabala karne aata hai, woh unka dushman ban jata hai. Bahut saare demoniac log hain, aur har koi doosre ka dushman hai. Yeh dushmani aur gehri hoti jaati hai - pehle vyaktiyon ke beech, phir parivaaron ke beech, phir samajon ke beech, aur aakhir mein rashtron ke beech. Isliye duniya mein hamesha sangharsh, yudh aur dushmani hoti hai. Har demoniac insaan sochta hai ki woh doosron ki qurbaani par jee sakta hai. Aam taur par, demoniac log khud ko sabse uchh samajhte hain, aur demoniac preacher apne shishyon se kehte hain: \"Tum kyun khuda ko kahin aur dhoond rahe ho? Tum sab khud hi khuda ho! Jo chaaho, kar sakte ho. Khuda par vishwas mat karo. Khuda ko chhod do. Khuda mar gaya.\" Yeh sab demoniac logon ki vachan hain. Jab bhi demoniac insaan doosron ko dekhta hai jo usse zyada ameer ya prabhavshali hain, tab bhi woh sochta hai ki koi usse zyada ameer ya prabhavshali nahi hai. Jab baat unhe unchi lokon tak pahunchne ki hoti hai, toh woh yajna ya balidan karne par vishwas nahi karte. Demons sochte hain ki woh apna khud ka yajna ka tareeka tayaar karenge ya koi machine banayenge jisse woh kisi bhi unche grah tak pahunch sakte hain. Aisa hi ek udaharan Rāvaṇa ka tha. Usne logon ko ek aisa program diya tha jisse woh bina yajna kiye swarg lok tak pahunch sakte the. Aaj kal bhi aise demoniac log hain jo mechanical arrangements ke zariye unche grahon tak pahunchne ki koshish kar rahe hain. Yeh sab uljhan ka udaharan hai. Iska natija yeh hota hai ki, apne gyaan ke bina, woh narak ki taraf ja rahe hain. Yahaan Sanskrit shabd moha-jāla bahut maayne rakhta hai. Jāla ka matlab hai “jaal”; jaise machhliyaan jaal mein phas jaati hain, waise hi unke paas bahar nikalne ka koi raasta nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524175/gita_audio/suhani/ch16_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अनेकचित्त विभ्रान्ता आत्मकेन्द्रित और विषयासक्त पुरुष का मन सदैव अस्थिर रहता है। अनेक प्रकार की भ्रामक कल्पनाओं में वह अपनी मन की एकाग्रता की क्षमता को क्षीण कर लेता है।मोहजाल समावृता यदि ऐसे आसुरी पुरुष का मन सारहीन स्वप्नों में बिखरा होता है तो उसकी बुद्धि की स्थिति भी दयनीय ही होती है। विवेक और निर्णय की उसकी क्षमता मोह और असत् मूल्यों में फँस जाती है। आश्रियविहीन बुद्धि किस प्रकार उचित निर्णय और जीवन का सही मूल्यांकन कर सकती है ऐसे दोषपूर्ण मन और बुद्धि के द्वारा जगत् का अवलोकन करने पर सर्वत्र विषमता और विकृति के ही दर्शन होंगे समता और संस्कृति के नहीं।विषयों में आसक्त जिस पुरुष की बुद्धि मोह से आच्छादित हो और मन विक्षेपों से अशान्त हो तो उसकी इन्द्रियाँ भी असंयमित ही होंगी। यदि कार की चालकशक्ति ही मदोन्मत्त हो तो कार की गति भी संयमित नहीं हो सकती। इस लिए ऐसे आसुरी स्वभाव के पुरुष विषयभोगों में अत्यधिक आसक्त हो जाते हैं।वे अपवित्र नरक में गिरते हैं शरीर से थके मन से भ्रमित और बुद्धि से विचलित ये लोग यहीं पर स्वनिर्मित नरक में रहते हैं तथा अपने दुख और कष्ट सभी को वितरित करते हैं। इस तथ्य को समझने के लिए हमें कोई महान् दार्शनिक होने की आवश्यकता नहीं है। मनुष्य में यह सार्मथ्य है कि वह समता के दर्शन से नरक को स्वर्ग में परिवर्तित कर सकता है और विषमता के दर्शन से स्वर्ग को नरक भी बना सकता है। अयुक्त व्यक्तित्व का पुरुष किसी भी स्थिति में शान्ति और पूर्णता का अनुभव नहीं करता। यदि समस्त वातावरण और परिस्थितियाँ अनुकूल भी हों तो वह अपनी आन्तरिक पीड़ा और दुख के द्वारा उन्हें प्रतिकूल बना देता है।यदि इन आसुरी गुणों से युक्त केवल एक व्यक्ति भी सुखद परिस्थितियों को दुखद बना सकता है तो हम उस जगत् की दशा की भलीभांति कल्पना कर सकते हैं जहाँ बहुसंख्यक लोगों की कमअधिक मात्रा में ये ही धारणायें होती हैं। स्वर्ग और नरक का होना हमारे अन्तकरण की समता और विषमता पर निर्भर करता है।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 601,
      "chapter": 16,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः |\nयजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||",
      "transliteration": "ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ .\nyajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||",
      "meaning_hi": "।।16.17।। अपने आप को ही श्रेष्ठ मानने वाले, स्तब्ध (गर्वयुक्त), धन और मान के मद से युक्त लोग शास्त्रविधि से रहित केवल नाममात्र के यज्ञों द्वारा दम्भपूर्वक यजन करते हैं।।",
      "meaning_en": "Self-complacent and always impudent, deluded by wealth and false prestige, they sometimes proudly perform sacrifices in name only, without following any rules or regulations.",
      "commentary_en": "Thinking themselves all in all, not caring for any authority or scripture, the demoniac sometimes perform so-called religious or sacrificial rites. And since they do not believe in authority, they are very impudent. This is due to illusion caused by accumulating some wealth and false prestige. Sometimes such demons take up the role of preacher, mislead the people, and become known as religious reformers or as incarnations of God. They make a show of performing sacrifices, or they worship the demigods, or manufacture their own God. Common men advertise them as God and worship them, and by the foolish they are considered advanced in the principles of religion, or in the principles of spiritual knowledge. They take the dress of the renounced order of life and engage in all nonsense in that dress. Actually there are so many restrictions for one who has renounced this world. The demons, however, do not care for such restrictions. They think that whatever path one can create is one’s own path; there is no such thing as a standard path one has to follow. The word avidhi-pūrvakam, meaning a disregard for the rules and regulations, is especially stressed here. These things are always due to ignorance and illusion.",
      "commentary_hinglish": "Jab log khud ko sab kuch samajhte hain aur kisi bhi authority ya scripture ki parwah nahi karte, tab wo kabhi-kabhi kuch aise religious ya sacrificial rites karte hain jo asal mein sirf dikhawa hote hain. Inka jo attitude hota hai, wo bahut hi beparwah hota hai kyunki inhe authority par koi vishwas nahi hota. Ye sab illusion ki wajah se hota hai, jab inhe kuch paisa ya false prestige mil jata hai. Kabhi-kabhi ye log preacher ban jaate hain, logon ko galat raste par le jaate hain, aur khud ko religious reformers ya God ke avataar ke roop mein dikhate hain. Ye log sacrifices ka dikhawa karte hain, ya demigods ki pooja karte hain, ya apna khud ka God bana lete hain. Aam log inhe God jaise samajhte hain aur inki pooja karte hain, jabki ye samajh nahi paate ki ye log asal mein religion ya spiritual knowledge ke principles mein kitne advanced hain. Ye log sannyasi ki dress pehente hain lekin us dress mein sab kuch ulta karte hain. Actually, jo log is duniya ko tyag dete hain unke liye bahut saari restrictions hoti hain, lekin ye demons in restrictions ki bilkul parwah nahi karte. Inka sochna hota hai ki jo bhi raste wo khud bana le, wahi unka path hai; inhe lagta hai ki koi standard path nahi hota jise follow karna chahiye. Yahaan \"avidhi-pūrvakam\" shabd ka matlab hai rules aur regulations ki disregard, jo ki yahan bahut hi zaroori hai. Ye sab ignorance aur illusion ki wajah se hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524176/gita_audio/suhani/ch16_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यज्ञ शब्द से वेदोक्त कर्मकाण्ड ही समझने की आवश्यकता नहीं है। परन्तु जैसा कि गीता के ही तीसरे अध्याय में कहा गया था निस्वार्थभाव से ईश्वर को अर्पण कर किये गये सभी सेवा कर्म यज्ञ ही कहलाते हैं। संक्षेप में कहा जा सकता है कि कर्म ही पूजा है।जब कभी कोई व्यक्ति समाज सेवा या राष्ट्र के कार्यक्षेत्र में प्रवेश करता है तब यह आवश्यक नहीं कि वह सदैव शुद्ध यज्ञ भावना से ही कर्म करता हो। यद्यपि अनेक राजनीतिक नेता और समाज सेवक राष्ट्रोद्धार के लिए प्रयत्नशील दिखाई देते हैं तथापि वस्तुस्थिति यह है कि राष्ट्र में शान्ति समृद्धि और सम्पन्नता का अभाव ही है। इसका क्या कारण हो सकता है इसका कारण स्पष्ट है। जब आसुरी प्रकृति का व्यक्ति अपने कार्यक्षेत्र में प्रवेश करता है तब वह अपने सेवाभाव की घोषणा और प्रदर्शन भी करता है। परन्तु वास्तव में निस्वार्थ सेवा कर पाना उसके मूल स्वभाव के सर्वथा विपरीत होता है। समाज के ऐसे मित्र या सेवक नाममात्र के लिए सेवादरूप यज्ञ करते हैं। अनजाने ही उनके कर्म अभिमान से विषाक्त कामुकता से रंजित गर्व से विकृत और इनके मिथ्या दर्शनशास्त्र से प्राय दूषित होते हैं। इस प्रकार उनके सभी कर्मों का एकमात्र परिणाम दुख ही होता है।ऐसे नीच लोग प्रतिदिन निम्नतर स्तर को प्राप्त होते जाते हैं"
    },
    {
      "index": 602,
      "chapter": 16,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः |\nमामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||",
      "transliteration": "ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ .\nmāmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||",
      "meaning_hi": "।।16.18।। अहंकार, बल, दर्प, काम और क्रोध के वशीभूत हुए परनिन्दा करने वाले ये लोग अपने और दूसरों के शरीर में स्थित मुझ (परमात्मा) से द्वेष करने वाले होते हैं।।",
      "meaning_en": "Bewildered by false ego, strength, pride, lust and anger, the demons become envious of the Supreme Personality of Godhead, who is situated in their own bodies and in the bodies of others, and blaspheme against the real religion.",
      "commentary_en": "A demoniac person, being always against God’s supremacy, does not like to believe in the scriptures. He is envious of both the scriptures and the existence of the Supreme Personality of Godhead. This is caused by his so-called prestige and his accumulation of wealth and strength. He does not know that the present life is a preparation for the next life. Not knowing this, he is actually envious of his own self, as well as of others. He commits violence on other bodies and on his own. He does not care for the supreme control of the Personality of Godhead, because he has no knowledge. Being envious of the scriptures and the Supreme Personality of Godhead, he puts forward false arguments against the existence of God and denies the scriptural authority. He thinks himself independent and powerful in every action. He thinks that since no one can equal him in strength, power or wealth, he can act in any way and no one can stop him. If he has an enemy who might check the advancement of his sensual activities, he makes plans to cut him down by his own power.",
      "commentary_hinglish": "Ek aisa vyakti jo demonik soch rakhta hai, hamesha Bhagwan ki mahanata ke khilaf hota hai aur shastras par vishwas karne se inkaar karta hai. Uska shastras aur Bhagwan ki vyaktitva se jalan hoti hai, jo uski ghamand aur dhan aur shakti ke ikattha hone se aata hai. Usse ye nahi pata ki aaj ki zindagi agle janm ki tayyari hai. Is baat ki samajh nahi hone ki wajah se, wo apne aur dusron ke liye bhi jalan mehsoos karta hai. Wo dusron ke shariron par aur apne par bhi hinsa karta hai. Usse Bhagwan ki supreme control ki parwah nahi hai, kyunki uske paas gyaan nahi hai. Shastras aur Bhagwan ki vyaktitva se jalan rakhte hue, wo Bhagwan ke hone par jhooti baatein karta hai aur shastriye authority ko naakar deta hai. Uska sochna hai ki wo swatantra hai aur har kaam mein shakti-shali hai. Wo samajhta hai ki kyunki koi bhi uske samne nahi aa sakta, wo kuch bhi kar sakta hai aur koi usse nahi rok sakta. Agar uska koi dushman hai jo uski indriya-sukh ki gatividhiyon ko rok sakta hai, to wo apni shakti se usse khatam karne ki yojna banata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524178/gita_audio/suhani/ch16_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "एक बार अहंकार के वशीभूत हो जाने पर मनुष्य का पशु से भी निम्नतम स्तर तक निरन्तर पतन होता जाता है। कामना से उन्मत्त वह पुरुष सुसंस्कृत मानव की प्रतिष्ठा से पदच्युत हो जाता है और तत्पश्चात् एक प्रभावहीन पशु के समान संदिग्ध रूप में समाज में विचरण करता है ऐसा व्यक्ति शारीरिक दृष्टि से मनुष्य होते हुए भी मानसिक दृष्टि से पशु ही होता है। इस श्लोक में इन्हीं आसुरी लोगों का वर्णन किया गया है।यहाँ उल्लिखित अहंकारादि अवगुणों में से एक अवगुण भी भ्रष्टता के तल तक गिराने के लिए पर्याप्त है परन्तु भगवान् कहते हैं कि आसुरी पुरुष इन सभी अवगुणों से युक्त होता है। इतना ही नहीं अपितु वह इन्हें ही श्रेष्ठ गुण मानकर इनका अवलम्बन भी करता है। इनकी अभिव्यक्ति में ही वह सन्तोष का अनुभव करता है।प्राय नवयुवकों को यह उपदेश दिया जाता है कि उन्हें अपनी निम्नस्तर की हीन प्रवृत्तियों के प्रलोभनों का शिकार नहीं बनना चाहिए। कोई स्वच्छन्द प्रवृत्ति का युवक प्रश्न पूछ सकता है कि इसमें क्या हानि है गीताचार्य कहते हैं कि सभी सांस्कृतिक मूल्यों का अपमान करते हुए अहंकार स्वार्थ और कामुकता का जीवन जीने का परिणाम सम्पूर्ण नाश है।उपर्युक्त आसुरी गुणों से युक्त लोग जीवन की पवित्रता की उपेक्षा करेंगे और बिना किसी पश्चाताप् के उसे अपवित्र करने में भी संकोच नहीं करेंगे। ये परनिन्दा में प्रवृत्त होंगे और सबके शरीर में स्थित मुझ परमात्मा का द्वेष करेंगे। केवल शुद्धांन्तकरण में ही परमात्मा अपने शुद्ध स्वरूप से व्यक्त होता है न कि विषय वासनाओं से आच्छादित अशुद्ध अन्तकरण में। सदाचार का पालन चित्त को शुद्ध करता है परन्तु अनैतिकता और दुराचार जीवन के सुमधुर संगीत को अपने विकृत स्वरों के द्वारा निरर्थक ध्वनि के रूप में परिवर्तित कर देते हैं। दुराचारी पुरुष स्वयं अशान्त होकर अपने आसपास भी अशान्ति का वातावरण निर्मित करता है।अगले श्लोक में इन असुरों के पतन को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 603,
      "chapter": 16,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् |\nक्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||",
      "transliteration": "tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān .\nkṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||",
      "meaning_hi": "।।16.19।। ऐसे उन द्वेष करने वाले,  क्रूरकर्मी और नराधमों को मैं संसार में बारम्बार (अजस्रम्) आसुरी योनियों में ही गिराता हूँ अर्थात् उत्पन्न करता हूँ।।",
      "meaning_en": "Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, I perpetually cast into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.",
      "commentary_en": "In this verse it is clearly indicated that the placing of a particular individual soul in a particular body is the prerogative of the supreme will. The demoniac person may not agree to accept the supremacy of the Lord, and it is a fact that he may act according to his own whims, but his next birth will depend upon the decision of the Supreme Personality of Godhead and not on himself. In the Śrīmad-Bhāgavatam , Third Canto, it is stated that an individual soul, after his death, is put into the womb of a mother where he gets a particular type of body under the supervision of superior power. Therefore in the material existence we find so many species of life – animals, insects, men, and so on. All are arranged by the superior power. They are not accidental. As for the demoniac, it is clearly said here that they are perpetually put into the wombs of demons, and thus they continue to be envious, the lowest of mankind. Such demoniac species of men are held to be always full of lust, always violent and hateful and always unclean. The many kinds of hunters in the jungle are considered to belong to the demoniac species of life.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein ye baat bilkul saaf hai ki kisi bhi individual soul ko ek khaas body mein rakhna, ye supreme will ka kaam hai. Jo log demoniac hain, wo Lord ki supremacy ko nahi maante, aur ye sach hai ki wo apni marzi se kaam karte hain, lekin unka agla janm Supreme Personality of Godhead ki decision par depend karta hai, unki khud ki marzi par nahi. Śrīmad-Bhāgavatam ke Third Canto mein ye kaha gaya hai ki ek individual soul, apne marne ke baad, ek maa ke garbh mein daala jaata hai jahan usse ek khaas body milti hai, ye sab superior power ke supervision mein hota hai. Isliye, material existence mein humein itne saare life forms milte hain – jaise animals, insects, insaan, aur aise hi aur bhi. Ye sab kuch superior power dwara arrange kiya gaya hai, ye koi accident nahi hai. Jo log demoniac hain, unke liye yahan ye kaha gaya hai ki wo hamesha demons ke garbh mein hi rehte hain, aur is tarah wo hamesha jalan se bhare rehte hain, sabse neeche ke insaan hain. Aise demoniac insaano ko hamesha lust, violence, aur hatred se bhara mana jaata hai, aur wo hamesha gande rehte hain. Jungle mein jo kai tarah ke hunters hain, unhe bhi demoniac species ka hissa mana jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524180/gita_audio/suhani/ch16_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण कर्माध्यक्ष और कर्मफलदाता ईश्वर के रूप में यह वाक्य कह रहे हैं मैं उन्हें आसुरी योनियों में गिराता हूँ। मनुष्य अपनी स्वेच्छा से शुभाशुभ कर्म करता है और उसे कर्म के नियमानुसार ईश्वर फल प्रदान करता है। अत इस फल प्राप्ति में ईश्वर पर पक्षपात का आरोप नहीं किया जा सकता। उदाहरणार्थ जब एक न्यायाधीश अपराधियों को कारावास या मृत्युदण्ड देता है तो उसे पक्षपाती नहीं कहा जाता क्योंकि वह तो केवल विधि के नियमों के अनुसार ही अपना निर्णय देता है। इसी प्रकार आसुरी भाव के मनुष्य अपनी निम्नस्तरीय वासनाओं से प्रेरित होकर जब दुष्कर्म करते हैं तब उन्हें उनके स्वभाव के अनुकूल ही बारम्बार अासुरी योनियों में जन्म मिलता है। यहाँ इंगित किये गये पुनर्जन्म के सिद्धांत का एकाधिक स्थलों पर विस्तृत विवेचन किया जा चुका है।और"
    },
    {
      "index": 604,
      "chapter": 16,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि |\nमामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||",
      "transliteration": "āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani .\nmāmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||",
      "meaning_hi": "।।16.20।। हे कौन्तेय ! वे मूढ़ पुरुष जन्मजन्मान्तर में आसुरी योनि को प्राप्त होते हैं और ( इस प्रकार) मुझे प्राप्त न होकर अधम गति को प्राप्त होते है।।",
      "meaning_en": "Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, O son of Kuntī, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.",
      "commentary_en": "It is known that God is all-merciful, but here we find that God is never merciful to the demoniac. It is clearly stated that the demoniac people, life after life, are put into the wombs of similar demons, and, not achieving the mercy of the Supreme Lord, they go down and down, so that at last they achieve bodies like those of cats, dogs and hogs. It is clearly stated that such demons have practically no chance of receiving the mercy of God at any stage of later life. In the Vedas also it is stated that such persons gradually sink to become dogs and hogs. It may be then argued in this connection that God should not be advertised as all-merciful if He is not merciful to such demons. In answer to this question, in the Vedānta-sūtra we find that the Supreme Lord has no hatred for anyone. The placing of the asuras, the demons, in the lowest status of life is simply another feature of His mercy. Sometimes the asuras are killed by the Supreme Lord, but this killing is also good for them, for in Vedic literature we find that anyone who is killed by the Supreme Lord becomes liberated. There are instances in history of many asuras – Rāvaṇa, Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu – to whom the Lord appeared in various incarnations just to kill them. Therefore God’s mercy is shown to the asuras if they are fortunate enough to be killed by Him.",
      "commentary_hinglish": "Sabko pata hai ki Bhagwan bahut dayalu hain, lekin yahan hum dekhte hain ki Bhagwan asur logon par kabhi daya nahi karte. Yeh saaf likha gaya hai ki jo asur hain, unhe baar-baar aise hi asur ke garbh mein janm lena padta hai, aur jab tak unhe Param Bhagwan ki daya nahi milti, woh neeche girte jaate hain, aakhir mein unhe billi, kutte aur suar jaise sharir milte hain. Yeh bhi saaf hai ki aise asuron ko kisi bhi avastha mein Bhagwan ki daya milne ka mauka nahi hota. Vedo mein bhi yeh kaha gaya hai ki aise log dheere-dheere kutte aur suar ban jaate hain. Is par kuch log yeh keh sakte hain ki agar Bhagwan asuron par daya nahi karte, toh unhe sabse dayalu kyun bataya jaata hai? Iska jawab yeh hai ki Vedānta-sūtra mein yeh likha hai ki Bhagwan ka kisi se nafrat nahi hai. Asuron ko sabse neeche ke jeevan mein rakhna bhi unki daya ka ek alag pehlu hai. Kabhi-kabhi Bhagwan asuron ko maarte hain, lekin yeh maarna bhi unke liye achha hota hai, kyunki Vedic granthon mein yeh paaya gaya hai ki jo koi Bhagwan ke haath se mara jaata hai, woh mukt ho jaata hai. Itihaas mein kai asuron jaise Rāvaṇa, Kaṁsa, aur Hiraṇyakaśipu ka udaharan hai, jinke liye Bhagwan ne apne avataar mein aakar unhe maarne ka kaam kiya. Isliye, agar asur Bhagwan ke haath se maare jaate hain, toh yeh bhi unke liye Bhagwan ki daya ka pradarshan hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524185/gita_audio/suhani/ch16_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि जब तक मनुष्य अपनी आसुरी प्रवृत्तियों के वश में उनका दास बना रहता है तब तक वह उसी प्रकार के हीन जन्मों को प्राप्त होता रहता है। वह आत्मा के परमानन्द स्वरूप का अनुभव नहीं कर पाता है।अब तक दैवी और आसुरी सम्पदाओं का स्पष्ट एवं विस्तृत विवेचन किया गया है। बहुसंख्यक लोगों की न्यूनाधिक मात्रा में असुरों की श्रेणी में ही गणना की जा सकती है। परन्तु एक आध्यात्मिक साधक को केवल ऐसे वर्णनों से सन्तोष नहीं होता। वह अपनी पतित अवस्था से स्वयं का उद्धार करना चाहता है। अत अब भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के माध्यम से मानवमात्र के आत्मविकास का पथ प्रदर्शन करते हैं। कोई भी व्यक्ति नित्य निरन्तर नारकीय यातनाओं का ही भागीदार नहीं हो सकता है शाश्वत नरक प्राप्ति का मत अयुक्तियुक्त और अदार्शनिक है।भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 605,
      "chapter": 16,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः |\nकामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||",
      "transliteration": "trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ .\nkāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||",
      "meaning_hi": "।।16.21।। काम, क्रोध और लोभ ये आत्मनाश के त्रिविध द्वार हैं, इसलिए इन तीनों को त्याग देना चाहिए।।",
      "meaning_en": "There are three gates leading to this hell – lust, anger and greed. Every sane man should give these up, for they lead to the degradation of the soul.",
      "commentary_en": "The beginning of demoniac life is described herein. One tries to satisfy his lust, and when he cannot, anger and greed arise. A sane man who does not want to glide down to the species of demoniac life must try to give up these three enemies, which can kill the self to such an extent that there will be no possibility of liberation from this material entanglement.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par demoniac life ka shuruaat ka zikr kiya gaya hai. Jab insaan apni lust ko pura karne ki koshish karta hai aur wo nahi ho pata, toh uske andar gussa aur lalach uthte hain. Ek samajhdar insaan, jo demoniac life ke daldal mein nahi girna chahta, usse in teen dushmano - gussa, lalach aur lust - ko chhodne ki koshish karni chahiye. Ye teen cheezein aise hai jo insaan ke aatma ko itna maar sakti hain ki phir is material duniya se mukti paana mushkil ho jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524187/gita_audio/suhani/ch16_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्वर्ग सुखरूप है तो नरक दुखरूप। अत इसी जीवन में भी मनुष्य अपनी मनस्थिति में स्वर्ग और नरक का अनुभव कर सकता है। शास्त्र प्रमाण से स्वर्ग और नरक के अस्तित्व का भी ज्ञान होता है। इस श्लोक में नरक के त्रिविध द्वार बताये गये हैं। इस सम्पूर्ण अध्याय का प्रय़ोजन मनुष्य का आसुरी अवस्था से उद्धार कर उसे निस्वार्थ सेवा तथा आत्मानन्द का अनुभव कराना है।काम क्रोध और लोभ जहाँ काम है वहीं क्रोध का होना स्वाभाविक है। किसी विषय को सुख का साधन समझकर उसका निरन्तर चिन्तन करने से उस विषय की कामना उत्पन्न होती है। यदि इस कामनापूर्ति में कोई बाधा आती है तो उससे क्रोध उत्पन्न होता है। यदि कामना तीव्र हो तो क्रोध भी इतना उग्र रूप होता है कि वह जीवन की नौका को इतस्तत प्रक्षेपित कर छिन्नभिन्न करके अन्त में उसे डुबो देता है।यदि कामना पूर्ण हो जाती है तो मनुष्य का लोभ बढ़ता जाता है और इस प्रकार उसकी शक्ति का ह्रास होता जाता है। असन्तुष्टि का वह भाव लोभ कहलाता है जो हमारे वर्तमान सन्तुष्टि के भाव को विषाक्त करता है। लोभी पुरुष को कभी शान्ति और सुख प्राप्त नहीं होता क्योंकि असन्तोष ही लोभ का स्वभाव है।काम क्रोध और लोभ के इस क्रिया प्रतिक्रिया रूप संबंध को हम समझ लें तो भगवान् का निष्कर्ष हमें स्वीकार करना ही पड़ेगा कि इसलिए इन तीनों को त्याग देना चाहिए।इन तीनों के त्याग की स्तुति करते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 606,
      "chapter": 16,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः |\nआचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||",
      "transliteration": "etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ .\nācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||",
      "meaning_hi": "।।16.22।। हे कौन्तेय ! नरक के इन तीनों द्वारों से विमुक्त पुरुष अपने कल्याण के साधन का आचरण करता है और इस प्रकार परा गति को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "The man who has escaped these three gates of hell, O son of Kuntī, performs acts conducive to self-realization and thus gradually attains the supreme destination.",
      "commentary_en": "One should be very careful of these three enemies to human life: lust, anger and greed. The more a person is freed from lust, anger and greed, the more his existence becomes pure. Then he can follow the rules and regulations enjoined in the Vedic literature. By following the regulative principles of human life, one gradually raises himself to the platform of spiritual realization. If one is so fortunate, by such practice, to rise to the platform of Kṛṣṇa consciousness, then success is guaranteed for him. In the Vedic literature, the ways of action and reaction are prescribed to enable one to come to the stage of purification. The whole method is based on giving up lust, greed and anger. By cultivating knowledge of this process, one can be elevated to the highest position of self-realization; this self-realization is perfected in devotional service. In that devotional service, the liberation of the conditioned soul is guaranteed. Therefore, according to the Vedic system, there are instituted the four orders of life and the four statuses of life, called the caste system and the spiritual order system. There are different rules and regulations for different castes or divisions of society, and if a person is able to follow them, he will be automatically raised to the highest platform of spiritual realization. Then he can have liberation without a doubt.",
      "commentary_hinglish": "Humein apne jeevan ke teen dushmanon se bahut sambhal kar rehna chahiye: kaam, krodh aur lobh. Jitna zyada ek vyakti in teeno se mukt hota hai, utna hi uska astitva shuddh hota hai. Tab wo Vedic sahitya mein diye gaye niyamon aur niyam ko follow kar sakta hai. In niyamon ko apna kar, vyakti dheere-dheere aatma ki sarthakta ki taraf badhta hai. Agar koi itna fortunate hai ki wo Krishna ki bhakti ki stithi tak pahunche, toh uski safalta pakki hai. Vedic sahitya mein karm aur pratikarm ke tarike diye gaye hain, jo vyakti ko shuddhikaran ki stithi tak pahunchaate hain. Yeh poora prakriya kaam, lobh aur krodh ko chhodne par adharit hai. Is prakriya ki gyaan ko viksit karke, ek vyakti apne aatma ki sarthakta ke uchh sthar tak pahunch sakta hai; yeh sarthakta bhakti se poorn hoti hai. Is bhakti mein, bandhan mein bandhe atma ki mukti ki guarantee hoti hai. Isliye, Vedic vyavastha ke anusar, chaar varn aur chaar aashram ka prabandh kiya gaya hai, jise jaati vyavastha aur aadhyatmik vyavastha kaha jata hai. Har jaati ya samaj ke vibhaag ke liye alag niyam aur niyam hain, aur agar koi vyakti inhe follow karta hai, toh wo bina kisi shak ke aatma ki sarthakta ke uchh platform par pahuncha ja sakta hai. Tab uski mukti nishchit hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524188/gita_audio/suhani/ch16_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो साधकगण काम क्रोध और लोभ से मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं वे वास्तव में अभिनन्दन के पात्र हैं। भगवान् श्रीकृष्ण उन्हें आश्वासन देते हैं कि इन अवगुणों के त्याग से उन्हें परम लक्ष्य की प्राप्ति होगी। किसी भी लक्ष्य को पाने के लिए मानसिक और बौद्धिक शक्तियों की आवश्यकता होती है जो प्राय इन कामादि अवगुणों के कारण व्यर्थ ही क्षीण होती है। इसलिए नरक के इन त्रिविध द्वारों को त्यागने का उपदेश यहाँ दिया गया है। यही मनुष्य के लिए श्रेयस्कर है।श्रेयस् शब्द का अनुवाद नहीं किया जा सकता। संस्कृत के इस शब्द का आशय गंभीर और व्यापक है। श्रेयमार्ग के आचरण से न केवल साधक का ही कल्याण होता है अपितु अपने आसपास के समाज के कल्याण में भी वह सहायक होता है।इस प्रकार सही दिशा में उन्नति करता हुआ साधक परम लक्ष्य को प्राप्त होता है। सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकास कोई एक दिन में घटने वाली आकस्मिक घटना नहीं है। जिस प्रकार एक फूल की कली शनै शनै खिलती जाती है उसी प्रकार अनुशासन अध्ययन एवं सन्मार्ग के आचरण से पूर्णत्व की प्राप्ति तक का विकास शनै शनै होता है। फूल के विकास की अपेक्षा आत्मविकास कहीं अधिक नाजुक है।इस श्लोक में अवगुणों का त्याग से परा गति की प्राप्ति कही गयी है। परन्तु यहाँ पूछा जा सकता है कि त्याग के द्वारा योग प्राप्ति कैसे हो सकता है कुभोजन के त्याग मात्र से पूर्ण स्वास्थ्य की प्राप्ति कैसे संभव है भगवान् कहते हैं कि जो पुरुष इन अवगुणों का त्याग करता है वह फिर स्वाभाविक ही अपने आत्मकल्याण के मार्ग का भी अनुसरण करता है जिसके फलस्वरूप उसे पूर्णत्व की प्राप्ति होती है।आसुरी सम्पदा के त्याग तथा श्रेय साधन के आचरण का उपाय धर्मशास्त्र में ही बताया गया है। इसलिए शास्त्रों का अध्ययन करके तदनुसार आचरण ही मनुष्य के लिए श्रेयस्कर है परन्तु"
    },
    {
      "index": 607,
      "chapter": 16,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः |\nन स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||",
      "transliteration": "yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ .\nna sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||",
      "meaning_hi": "।।16.23।। जो पुरुष शास्त्रविधि को त्यागकर अपनी कामना से प्रेरित होकर ही कार्य करता है, वह न पूर्णत्व की सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख और न परा गति।।",
      "meaning_en": "He who discards scriptural injunctions and acts according to his own whims attains neither perfection, nor happiness, nor the supreme destination.",
      "commentary_en": "As described before, the śāstra-vidhi, or the direction of the śāstra, is given to the different castes and orders of human society. Everyone is expected to follow these rules and regulations. If one does not follow them and acts whimsically according to his lust, greed and desire, then he never will be perfect in his life. In other words, a man may theoretically know all these things, but if he does not apply them in his own life, then he is to be known as the lowest of mankind. In the human form of life, a living entity is expected to be sane and to follow the regulations given for elevating his life to the highest platform, but if he does not follow them, then he degrades himself. But even if he follows the rules and regulations and moral principles and ultimately does not come to the stage of understanding the Supreme Lord, then all his knowledge becomes spoiled. And even if he accepts the existence of God, if he does not engage himself in the service of the Lord his attempts are spoiled. Therefore one should gradually raise himself to the platform of Kṛṣṇa consciousness and devotional service; it is then and there that he can attain the highest perfectional stage, not otherwise. The word kāma-kārataḥ is very significant. A person who knowingly violates the rules acts in lust. He knows that this is forbidden, but still he acts. This is called acting whimsically. He knows that this should be done, but still he does not do it; therefore he is called whimsical. Such persons are destined to be condemned by the Supreme Lord. Such persons cannot have the perfection which is meant for the human life. The human life is especially meant for purifying one’s existence, and one who does not follow the rules and regulations cannot purify himself, nor can he attain the real stage of happiness.",
      "commentary_hinglish": "Jaise pehle bataya gaya hai, śāstra-vidhi, yaani ki śāstra ka niyam, alag-alag jaatiyon aur samajik vyavastha ke logon ko diya gaya hai. Har kisi se umeed ki jaati hai ki woh in niyamon aur niyam ka palan kare. Agar koi inhe nahi maanta aur apne ichha, lalach aur desires ke hisaab se chalta hai, toh woh kabhi apni zindagi mein perfect nahi ho sakta. Matlab, ek aadmi chahe kitna bhi gyaan rakhta ho, lekin agar woh is gyaan ko apni zindagi mein nahi lagoo karta, toh usse sabse neecha samjha jaata hai. Insani zindagi mein, ek prani se umeed ki jaati hai ki woh samajhdaar ho aur un niyamon ka palan kare jo uski zindagi ko uncha uthane ke liye diye gaye hain, lekin agar woh inhe nahi maanta, toh woh khud ko gira leta hai. Lekin agar woh niyam aur moral principles ka palan karta hai, lekin phir bhi Bhagwan ko samajhne ki stithi tak nahi pahuchta, toh uska saara gyaan bekaar ho jaata hai. Aur agar woh Bhagwan ki existence ko maante hue bhi unki seva nahi karta, toh uski koshish bhi bekaar ho jaati hai. Isliye, ek vyakti ko dheere-dheere Kṛṣṇa consciousness aur bhakti ki stithi tak pahuchna chahiye; wahi par usse sabse unchi perfection mil sakti hai, aur kuch nahi. Yeh kāma-kārataḥ shabd bahut maayne rakhta hai. Jo vyakti jaan bujh kar niyamon ko todta hai, woh lalach se kaam karta hai. Usse pata hai ki yeh mana hai, phir bhi woh aisa karta hai. Isse hum whimsical kehate hain. Usse pata hai ki yeh karna chahiye, lekin phir bhi nahi karta; isliye usse whimsical kaha jaata hai. Aise log Bhagwan ke dvara dandit hone ke liye tayaar hote hain. Aise logon ko insani zindagi ka jo perfection milne wala hai, woh nahi mil sakta. Insani zindagi ka maksad apne astitva ko shudh banana hai, aur jo niyamon ka palan nahi karta, woh na toh apne aap ko shudh kar sakta hai, na hi asli khushi ki stithi tak pahuch sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524190/gita_audio/suhani/ch16_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण का उपदेश यह है कि कामक्रोधादि आत्मघातक अवगुणों के त्याग से आन्तरिक शक्तियों का जो संचय किया जाता है उसका आत्मोन्नति के लिए सदुपयोग करना चाहिए। ऐसा न करने पर मनुष्य का जो पतन होता है उससे पुन ऊपर उठना अति कठिन हो जाता है। रावणादि के समान असुरों का चरित्र इस तथ्य का विशिष्ट प्रमाण है। ये असुर तपश्चर्या के द्वारा असीम शक्तियां प्राप्त करते थे परन्तु उसके दुरुपयोग करके वे आत्मनाश ही करते थे उनकी शक्तियां ऐसी अद्भुत और भयंकर थीं कि उन्होंने अपनी पीढ़ी को हिला दिया था और उसे चूरचूर कर पृथ्वी की धूल चटा दी थी। स्वयं को तथा इस जगत् को अनर्थ से सुरक्षित रख्ाने के लिए लोगों को गम्भीर चेतावनी की आवश्यकता है। इन अन्तिम दो श्लोकों में यही चेतावनी दी गयी है।जो पुरुष शास्त्रविधि की उपेक्षा करके अपनी स्वच्छन्द प्रकृति के अनुसार ही काम करता है उसे वस्तुत किसी प्रकार का भी लाभ नहीं होता। यहाँ शास्त्र शब्द से कठिन और विस्तृत कर्मकाण्ड को ही समझना आवश्यक नहीं है जिसका अनुष्ठान और उपदेश रूढ़िवादी लोग विशेष बल देकर करते हैं। ब्रह्यविद्या का तथा तत्प्राप्ति के साधनों का उपदेश जिन ग्रन्थों में दिया गया है उन्हें यहाँ शास्त्र कहा गया है। ऐसे ग्रन्थ मुख्यत उपनिषद् हैं। वेदान्त के प्रतिपाद्य विषय तथा परिभाषिक शब्दावली का वर्णन करने वाले ग्रन्थों को प्रकरण ग्रन्थ कहा जाता हैं। गीता में ब्रह्मविद्या तथा तत्प्राप्ति के साधन उपदिष्ट है इसलिए गीता भी शास्त्र ही है।कामकारत प्रस्तुत खण्ड में काम क्रोध और लोभ के त्याग का उपदेश दिया गया है। हमने यह देखा कि क्रोध और लोभ का मूल कारण काम ही है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ केवल काम का ही उल्लेख करते हुए कहते हैं कि काम से प्रेरित मनुष्य को परम लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती।वह न सिद्धि प्राप्त करता है न सुख और न परा गति। गीता के उपदेश का पालन न करने से क्या हानि होगी इसका उत्तर यह है कि कामना से प्रेरित लोभ से प्रोत्साहित और क्रोध से विक्षिप्त पुरुष सदैव अशान्ति और क्रूर मनाद्वेगों से पूर्ण जीवन को ही प्राप्त करता है। ऐसा पुरुष न सुख प्राप्त करता है और न आत्मविकास।अत निष्कर्ष यह निकलता है कि"
    },
    {
      "index": 608,
      "chapter": 16,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ |\nज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||",
      "transliteration": "tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau .\njñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||",
      "meaning_hi": "।।16.24।। इसलिए तुम्हारे लिए कर्तव्य और अकर्तव्य की व्यवस्था (निर्णय) में शास्त्र ही प्रमाण है शास्त्रोक्त विधान को जानकर तुम्हें अपने कर्म करने चाहिए।।",
      "meaning_en": "One should therefore understand what is duty and what is not duty by the regulations of the scriptures. Knowing such rules and regulations, one should act so that he may gradually be elevated.",
      "commentary_en": "As stated in the Fifteenth Chapter, all the rules and regulations of the Vedas are meant for knowing Kṛṣṇa. If one understands Kṛṣṇa from the Bhagavad-gītā and becomes situated in Kṛṣṇa consciousness, engaging himself in devotional service, he has reached the highest perfection of knowledge offered by the Vedic literature. Lord Caitanya Mahāprabhu made this process very easy: He asked people simply to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and to engage in the devotional service of the Lord and eat the remnants of foodstuff offered to the Deity. One who is directly engaged in all these devotional activities is to be understood as having studied all Vedic literature. He has come to the conclusion perfectly. Of course, for the ordinary persons who are not in Kṛṣṇa consciousness or who are not engaged in devotional service, what is to be done and what is not to be done must be decided by the injunctions of the Vedas . One should act accordingly, without argument. That is called following the principles of śāstra, or scripture. Śāstra is without the four principal defects that are visible in the conditioned soul: imperfect senses, the propensity for cheating, certainty of committing mistakes, and certainty of being illusioned. These four principal defects in conditioned life disqualify one from putting forth rules and regulations. Therefore, the rules and regulations as described in the śāstra – being above these defects – are accepted without alteration by all great saints, ācāryas and great souls. In India there are many parties of spiritual understanding, generally classified as two: the impersonalist and the personalist. Both of them, however, lead their lives according to the principles of the Vedas . Without following the principles of the scriptures, one cannot elevate himself to the perfectional stage. One who actually, therefore, understands the purport of the śāstras is considered fortunate. In human society, aversion to the principles of understanding the Supreme Personality of Godhead is the cause of all falldowns. That is the greatest offense of human life. Therefore, māyā, the material energy of the Supreme Personality of Godhead, is always giving us trouble in the shape of the threefold miseries. This material energy is constituted of the three modes of material nature. One has to raise himself at least to the mode of goodness before the path to understanding the Supreme Lord can be opened. Without raising oneself to the standard of the mode of goodness, one remains in ignorance and passion, which are the cause of demoniac life. Those in the modes of passion and ignorance deride the scriptures, deride the holy man, and deride the proper understanding of the Supreme Personality of Godhead. They disobey the instructions of the spiritual master, and they do not care for the regulations of the scriptures. In spite of hearing the glories of devotional service, they are not attracted. Thus they manufacture their own way of elevation. These are some of the defects of human society which lead to the demoniac status of life. If, however, one is able to be guided by a proper and bona fide spiritual master, who can lead one to the path of elevation, to the higher stage, then one’s life becomes successful. Thus end the Bhaktivedanta s to the Sixteenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of the Divine and Demoniac Natures.",
      "commentary_hinglish": "Fifteenth Chapter mein bataya gaya hai ki Vedas ke saare niyam aur niyam Kṛṣṇa ko samajhne ke liye hain. Agar koi Bhagavad-gītā se Kṛṣṇa ko samajhta hai aur Kṛṣṇa consciousness mein sthit hota hai, toh wo bhakti se juda hota hai aur is tarah se Vedic literature dwara diya gaya gyaan ka sabse uchit sthal prapt karta hai. Lord Caitanya Mahāprabhu ne is process ko bahut aasan bana diya; unhone bas logon se kaha ki Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ka japa karein aur Bhagwan ki bhakti mein lagein, aur Deity ko prastut kiye gaye prasad ka bhog karein. Jo vyakti in bhakti ke kaamon mein seedha engaged hai, usse samjha jaata hai ki usne Vedic literature ka poora gyaan prapt kiya hai. Usne sab kuch sahi tarike se samjha hai. Lekin jo log Kṛṣṇa consciousness mein nahi hain ya bhakti se nahi jude hain, unke liye kya karna chahiye aur kya nahi, yeh Vedas ke niyam se tay kiya jaata hai. Humein bina kisi bahas ke un niyamon ko maanana chahiye. Isse śāstra ke niyamon ka palan kehte hain. Śāstra in chaar mukhya doshon se mukt hai jo conditioned soul mein hote hain: imperfect senses, cheating ki pravritti, galtiyan karne ki sambhavna, aur bhranti mein rehna. In chaar doshon ki wajah se vyakti niyam aur niyam nahi bana sakta. Isliye, jo niyam aur niyam śāstra mein diye gaye hain, unhe sabhi mahaan saints, ācāryas aur atma-gyani log bina kisi badlav ke maante hain. Bharat mein kai spiritual sampraday hain, jo aam taur par do prakar ke hote hain: impersonalist aur personalist. Lekin dono Vedas ke niyamon ke anusar apni zindagi guzar rahe hain. Bina scriptures ke niyamon ko maane, koi bhi apne aap ko uncha nahi utha sakta. Jo vyakti sach mein śāstras ka arth samajhta hai, wo sukhya mana jaata hai. Manav samaj mein, Supreme Personality of Godhead ke samajhne ke niyamon se door rehna sabhi girne ki wajah hai. Yeh sabse bada aparadh hai manav jeevan mein. Isliye, māyā, jo Supreme Personality of Godhead ki material energy hai, hamesha humein teen prakar ki takleefon se pareshan karti hai. Yeh material energy teen gunon se bani hai. Kisi ko kam se kam goodness ke gun tak apne aap ko uthana padega tabhi Supreme Lord ko samajhne ka raasta khulega. Agar koi goodness ke star tak nahi uthta, toh wo ignorance aur passion mein rahega, jo demoniac life ka kaaran hai. Jo log passion aur ignorance mein hain, wo scriptures ka mazak udate hain, holy man ka mazak udate hain, aur Supreme Personality of Godhead ki sahi samajh ka mazak udate hain. Wo spiritual master ke niyamon ko nahi maante, aur scriptures ke niyamon ki parwah nahi karte. Bhakti ke mahima sunne ke bawajood, wo akarshit nahi hote. Is tarah se wo apna khud ka elevation ka raasta banate hain. Ye kuch dosh hain manav samaj ke jo demoniac jeevan ki taraf le jaate hain. Lekin agar koi sahi aur bona fide spiritual master se margdarshan prapt kare, jo usse uncha uthane ka rasta dikhaye, toh uski zindagi safal ho jaati hai. Aise hi Bhaktivedanta ne Śrīmad Bhagavad-gītā ke Solvay Chapter ka samapan kiya hai, jo Divine aur Demoniac Natures ke vishay mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524192/gita_audio/suhani/ch16_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व के तीन श्लोकों में दी गई युक्तियों का यह निष्कर्ष निकलता है कि साधक को शास्त्र प्रमाण के अनुसार अपनी जीवन पद्धति अपनानी चाहिए। कर्तव्य और अकर्तव्य का निश्चय शास्त्राध्ययन के द्वारा ही हो सकता है। सत्य की प्राप्ति के मार्ग को निश्चित करने में प्रत्येक साधक अपनी ही कल्पनाओं का आश्रय नहीं ले सकता । शास्त्रों की घोषणा उन ऋषियों ने की है जिन्होंने इस मार्ग के द्वारा पूर्णत्व का साक्षात्कार किया था। अत जब उन ऋषियों ने हमें उस मार्ग का मानचित्र दिया है तो हमारे लिए यही उचित है कि विनयभाव से उसका अनुसरण कर स्वयं को कृतार्थ करें।ज्ञात्वा इसलिए आत्मदेव की तीर्थयात्रा प्रारम्भ करने के पूर्व हमें इन शास्त्रों का बुद्धिमत्तापूर्वक अध्ययन करना चाहिए। लक्ष्य मार्ग विघ्न और विघ्न के निराकरण के उपायों का जानना किसी भी यात्रा के लिए अत्यावश्यक और लाभदायक होता है।तुम्हें कर्म करना चाहिए अनेक लोग शास्त्र को जानते हैं परन्तु ऐसे अत्यन्त विरले लोग ही होते हैं जिनमें शास्त्रोपदिष्ट जीवन जीने का साहस दृढ़ संकल्प और आत्मानुभूति के लक्ष्य की प्राप्ति होने तक धैर्य बना रहता है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण का यह उपदेश है कि काम क्रोध और लोभ का त्याग कर मनुष्य को शास्त्रानुसार जीवन यापन करना चाहिए। यही कर्मयोग का जीवन है। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे दैवासुरसंपद्विभागयोगो नाम षोढशोऽध्याय।।"
    },
    {
      "index": 609,
      "chapter": 16,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nदैवासुरसम्पद्विभागयोगो नाम षोडशोऽध्यायः ||१६||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde daivāsurasampadvibhāgayogo nāma ṣoḍaśo.adhyāyaḥ ||16-25||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 610,
      "chapter": 17,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः |\nतेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ .\nteṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||",
      "meaning_hi": "।।17.1।। अर्जुन ने कहा -- हे कृष्ण ! जो लोग शास्त्रविधि को त्यागकर (केवल) श्रद्धा युक्त यज्ञ (पूजा) करते हैं, उनकी स्थिति (निष्ठा) कौन सी है ?क्या वह सात्त्विक है अथवा राजसिक या तामसिक ?",
      "meaning_en": "Arjuna inquired: O Kṛṣṇa, what is the situation of those who do not follow the principles of scripture but worship according to their own imagination? Are they in goodness, in passion or in ignorance?",
      "commentary_en": "In the Fourth Chapter, thirty-ninth verse, it is said that a person faithful to a particular type of worship gradually becomes elevated to the stage of knowledge and attains the highest perfectional stage of peace and prosperity. In the Sixteenth Chapter, it is concluded that one who does not follow the principles laid down in the scriptures is called an asura, demon, and one who follows the scriptural injunctions faithfully is called a deva, or demigod. Now, if one, with faith, follows some rules which are not mentioned in the scriptural injunctions, what is his position? This doubt of Arjuna’s is to be cleared by Kṛṣṇa. Are those who create some sort of God by selecting a human being and placing their faith in him worshiping in goodness, passion or ignorance? Do such persons attain the perfectional stage of life? Is it possible for them to be situated in real knowledge and elevate themselves to the highest perfectional stage? Do those who do not follow the rules and regulations of the scriptures but who have faith in something and worship gods and demigods and men attain success in their effort? Arjuna is putting these questions to Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Chouthi Chapter ke teesre shlok mein yeh kaha gaya hai ki jo vyakti kisi vishesh puja ko vishwas ke saath karta hai, woh dheere-dheere gyaan ki unchaiyon tak pahunchta hai aur shanti aur samriddhi ki sabse unchi stithi ko prapt karta hai. Chhati Chapter mein yeh bataya gaya hai ki jo log shastras mein diye gaye niyamon ka palan nahi karte, unhe asura ya demon kaha jata hai, aur jo log in niyamon ka poora palan karte hain, unhe deva ya demigod samjha jata hai. Ab agar koi vyakti vishwas ke saath aise kuch niyam ka palan karta hai jo shastras mein nahi hain, toh uski stithi kya hogi? Yeh Arjuna ka sawaal hai, jise Krishna ko samjhana hai. Kya woh log jo kisi insaan ko apna Bhagwan bana kar uspar vishwas karte hain, woh goodness, passion ya ignorance mein puja kar rahe hain? Kya aise log jeevan ki unchaiyon tak pahunch sakte hain? Kya unhe sahi gyaan mil sakta hai aur woh apne aap ko unchi stithi par le ja sakte hain? Jo log shastras ke niyamon ka palan nahi karte lekin kisi cheez par vishwas rakhte hain aur devtaon ya insaanon ki puja karte hain, kya woh apne prayas mein safal ho sakte hain? Yeh sab sawaal Arjuna Krishna se pooch raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524208/gita_audio/suhani/ch17_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्वाध्याय के अन्त में भगवान् श्रीकृष्ण ने शास्त्रों के प्रामाण्य एवं अध्ययन पर विशेष बल दिया था। उसी बिन्दु से विचार को आगे बढ़ाते हुए अर्जुन यहाँ प्रश्न पूछ रहा है। वह चाहता है कि भगवान् श्रीकृष्ण विस्तृतरूप से इसका विवेचन करें कि किस प्रकार हम प्रभावशाली और लाभदायक आध्यात्मिक जीवन को अपना सकते हैं। इसके साथ ही अध्यात्मविषयक भ्रान्त धारणाओं का भी वे निराकरण करें।शास्त्रविधि को त्यागकर प्राय धर्मशास्त्रों से अनभिज्ञ होने के कारण सामान्य जनों को शास्त्रीय विधिविधान उपलब्ध नहीं होते हैं। यदि शास्त्रों को उपलब्ध कराया भी जाये तो बहुत कम लोग ऐसे होते हैं जिनमें तत्प्रतिपादित ज्ञान को समझने की बौद्धित क्षमता होती है। सांसारिक जीवन में कर्मों की उत्तेजनाओं तथा मानसिक चिन्ताओं और व्याकुलता के कारण शास्त्रनिर्दिष्ट मार्ग के अनुसार अपना जीवन सुनियोजित करने की पात्रता हम में नहीं होती। परन्तु इन सबका अभाव होते हुए भी एक लगनशील साधक को श्रेष्ठतर जीवन पद्धति तथा धर्म के आदर्श में दृढ़ श्रद्धा और भक्ति हो सकती है। इसलिए अर्जुन के प्रश्न का औचित्य सिद्ध होता है।यहाँ प्रयुक्त यज्ञ शब्द से वैदिक पद्धति के होमहवन आदि ही समझना आवश्यक नहीं हैं। गीता सम्पूर्ण शास्त्र है और उसमें उन शब्दों की अपनी परिभाषाएं भी दी गयी है। यज्ञ शब्द की परिभाषा में वे समस्त कर्म समाविष्ट हैं जिन्हें समाज के लोग अपनी लौकिक और आध्यात्मिक उन्नति के लिए निस्वार्थ भाव से करते हैं। अर्जुन की जिज्ञासा यह है कि जगत् के पारमार्थिक अधिष्ठान को जाने बिना भी यदि मनुष्य यज्ञभावना से कर्म करता है तो क्या वह परम शान्ति को प्राप्त कर सकता है उसकी स्थिति क्या कही जायेगी अपने प्रश्न को और अधिक स्पष्ट करते हुए वह पूछता है कि ऐसे श्रद्धावान् साधक की निष्ठा कौनसी श्रेणी में आयेगी सात्त्विक राजसिक या त्ाामसिक"
    },
    {
      "index": 611,
      "chapter": 17,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nत्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा |\nसात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\ntrividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā .\nsāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||",
      "meaning_hi": "।।17.2।। श्री भगवान् ने कहा -- देहधारियों (मनुष्यों) की वह स्वाभाविक (ज्ञानरहित) श्रद्धा तीन प्रकार की - सात्त्विक, राजसिक और तामसिक - होती हैं, उसे तुम मुझसे सुनो।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: According to the modes of nature acquired by the embodied soul, one’s faith can be of three kinds – in goodness, in passion or in ignorance. Now hear about this.",
      "commentary_en": "Those who know the rules and regulations of the scriptures but out of laziness or indolence give up following these rules and regulations are governed by the modes of material nature. According to their previous activities in the mode of goodness, passion or ignorance, they acquire a nature which is of a specific quality. The association of the living entity with the different modes of nature has been going on perpetually; since the living entity is in contact with material nature, he acquires different types of mentality according to his association with the material modes. But this nature can be changed if one associates with a bona fide spiritual master and abides by his rules and the scriptures. Gradually, one can change his position from ignorance to goodness, or from passion to goodness. The conclusion is that blind faith in a particular mode of nature cannot help a person become elevated to the perfectional stage. One has to consider things carefully, with intelligence, in the association of a bona fide spiritual master. Thus one can change his position to a higher mode of nature.",
      "commentary_hinglish": "Jo log scriptures ke rules aur regulations ko jaante hain lekin aalas ya laaziness ki wajah se unhe follow nahi karte, wo material nature ke modes ke under aate hain. Unke pehle ke kaam, chahe wo goodness, passion ya ignorance mein ho, unhe ek specific quality ki nature dete hain. Living entity ka in different modes ke saath association hamesha chalta rehta hai; jab wo material nature ke saath contact mein hota hai, to wo apne association ke hisaab se alag-alag mentality acquire karta hai. Lekin ye nature tab badal sakti hai jab koi ek sahi spiritual master ke saath sampark kare aur unke rules aur scriptures ko follow kare. Dheere-dheere, wo ignorance se goodness ya passion se goodness ki taraf badal sakta hai. Yeh samajhna zaroori hai ki kisi particular mode of nature par andha vishwas rakhna kisi ko perfectional stage tak nahi le ja sakta. Isliye, ek bona fide spiritual master ke saath sampark mein rehkar cheezein dhyan se samajhni chahiye. Aise hi koi apni position ko higher mode of nature mein badal sakta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524228/gita_audio/suhani/ch17_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अपने मुख्य प्रवचन के पूर्व आमुख रूप में भगवान् कहते हैं कि श्रद्धा तीन प्रकार की होती हैं सात्त्विकी राजसी और तामसी। श्रद्धा के अनुसार हमारी वासनाएं होती हैं और वे ही जीवन विषयक हमारे दृष्टिकोण को निश्चित करती हैं। हमारे समस्त विचार भावनाएं और कर्म हमारे दृष्टिकोण के अनुरूप ही होते हैं। अत स्वाभाविक ही है कि मनुष्य के शारीरिक कर्म मानसिक व्यवहार और बौद्धिक संरचनाएं सब उसकी श्रद्धा से निश्चित होते हैं। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति अपनी श्रद्धा के अनुरूप होता है यह नियम है। जो मनुष्य अपनी देह के साथ जितना अधिक तादात्म्य करेगा उतना ही अधिक स्थूल और दृढ़ उसका अभिमान या अहंकार होगा। यह सब सत्त्व रज और तम इन गुणों के न्यूनाधिक्य पर निर्भर करता है।श्रद्धा के समझने के लिए इन तीन गुणों के सन्दर्भ का क्या औचित्य है इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 612,
      "chapter": 17,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत |\nश्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||",
      "transliteration": "sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata .\nśraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||",
      "meaning_hi": "।।17.3।। हे भारत सभी मनुष्यों की श्रद्धा उनके सत्त्व (स्वभाव, संस्कार) के अनुरूप होती है। यह पुरुष श्रद्धामय है, इसलिए जो पुरुष जिस श्रद्धा वाला है वह स्वयं भी वही है अर्थात् जैसी जिसकी श्रद्धा वैसा ही उसका स्वरूप होता है।।",
      "meaning_en": "O son of Bharata, according to one’s existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.",
      "commentary_en": "Everyone has a particular type of faith, regardless of what he is. But his faith is considered good, passionate or ignorant according to the nature he has acquired. Thus, according to his particular type of faith, one associates with certain persons. Now the real fact is that every living being, as is stated in the Fifteenth Chapter, is originally a fragmental part and parcel of the Supreme Lord. Therefore one is originally transcendental to all the modes of material nature. But when one forgets his relationship with the Supreme Personality of Godhead and comes into contact with the material nature in conditional life, he generates his own position by association with the different varieties of material nature. The resultant artificial faith and existence are only material. Although one may be conducted by some impression, or some conception of life, originally he is nirguṇa, or transcendental. Therefore one has to become cleansed of the material contamination that he has acquired, in order to regain his relationship with the Supreme Lord. That is the only path back without fear: Kṛṣṇa consciousness. If one is situated in Kṛṣṇa consciousness, then that path is guaranteed for his elevation to the perfectional stage. If one does not take to this path of self-realization, then he is surely to be conducted by the influence of the modes of nature. The word śraddhā, or “faith,” is very significant in this verse. Śraddhā, or faith, originally comes out of the mode of goodness. One’s faith may be in a demigod or some created God or some mental concoction. One’s strong faith is supposed to be productive of works of material goodness. But in material conditional life, no works are completely purified. They are mixed. They are not in pure goodness. Pure goodness is transcendental; in purified goodness one can understand the real nature of the Supreme Personality of Godhead. As long as one’s faith is not completely in purified goodness, the faith is subject to contamination by any of the modes of material nature. The contaminated modes of material nature expand to the heart. Therefore according to the position of the heart in contact with a particular mode of material nature, one’s faith is established. It should be understood that if one’s heart is in the mode of goodness his faith is also in the mode of goodness. If his heart is in the mode of passion, his faith is also in the mode of passion. And if his heart is in the mode of darkness, illusion, his faith is also thus contaminated. Thus we find different types of faith in this world, and there are different types of religions due to different types of faith. The real principle of religious faith is situated in the mode of pure goodness, but because the heart is tainted we find different types of religious principles. Thus according to different types of faith, there are different kinds of worship.",
      "commentary_hinglish": "Har insaan ka ek khaas tarah ka vishwas hota hai, chahe wo koi bhi ho. Lekin yeh vishwas achha, junooni ya gyaanheen mana jata hai, iski wajah uski prakar ki prakriti hoti hai. Isliye, apne vishwas ke hisaab se, insaan kuch logon ke saath sampark karta hai. Lekin sachai yeh hai ki har jeev, jaise ki Pandavon ke paanchve adhyay mein kaha gaya hai, asal mein Bhagwan ka ek chhota hissa hai. Isliye, wo sabhi prakriti ke gunon se pare hota hai. Jab koi apni sambandh ko Bhagwan se bhool jata hai aur material duniya se jud jata hai, tab wo alag-alag prakriti ke saath milkar apni ek sthiti bana leta hai. Yeh jo bana-bana vishwas aur astitva hai, wo sirf material hai. Chahe koi kisi prakar ki soch ya prabhav se chal raha ho, asal mein wo nirguṇa ya transcendental hai. Isliye, humein apne material contamination ko saaf karna hoga, taaki hum apne sambandh ko Bhagwan ke saath wapas paa sakein. Yeh bina kisi dar ke wapas jaane ka sirf ek raasta hai: Kṛṣṇa consciousness. Agar koi Kṛṣṇa consciousness mein hai, toh uska uncha udaan bharne ka raasta pakka hai. Lekin agar koi is atma-sakshatkar ke raaste par nahi chalta, toh wo pakka prakriti ke gunon ke prabhav mein chale jaata hai. Is verse mein \"śraddhā\" yaani vishwas ka shabd bahut maayne rakhta hai. Śraddhā, yaani vishwas, asal mein goodness ke gun se aata hai. Kisi ka vishwas kisi demigod ya kisi banaavti Bhagwan ya kisi manasik kalpana mein ho sakta hai. Kisi ka majboot vishwas material goodness ke kaam karne ke liye mana jata hai. Lekin material zindagi mein, koi bhi kaam poori tarah se shuddh nahi hota. Yeh mixed hote hain. Yeh pure goodness mein nahi hote. Pure goodness transcendental hai; shuddh goodness mein insaan Bhagwan ki asal prakriti samajh sakta hai. Jab tak kisi ka vishwas poori tarah se shuddh goodness mein nahi hai, tab tak yeh kisi bhi material prakriti ke contamination ka shikaar hota hai. Yeh contaminated modes dil tak fail jaate hain. Isliye, jis prakriti ka dil kisi particular mode se juda hota hai, us hisaab se vishwas banta hai. Agar kisi ka dil goodness ke mode mein hai, toh uska vishwas bhi goodness ke mode mein hai. Agar uska dil passion ke mode mein hai, toh uska vishwas bhi passion ke mode mein hai. Aur agar uska dil andhkaar ya bhram ke mode mein hai, toh uska vishwas bhi contaminated hai. Is tarah se hum is duniya mein alag-alag tarah ke vishwas dekhte hain, aur alag-alag dharmon ka bhi hona isi wajah se hai. Dharmik vishwas ka asal siddhant shuddh goodness ke mode mein hai, lekin kyunki dil mein gandh hai, hum alag-alag dharmik siddhanton ko dekhte hain. Isliye, alag-alag vishwason ke hisaab se, alag-alag puja bhi hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524252/gita_audio/suhani/ch17_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सत्त्वानुरूप श्रद्धा हम जगत् में देखते हैं कि प्रत्येक मनुष्य के व्यक्तित्व की पोषक श्रद्धा भिन्नभिन्न प्रकार की होती है। जितनी अधिक भिन्नता इस श्रद्धा में देखी जाती है उसके कारण को जानने की हमारी जिज्ञासा भी उतनी ही बढ़ती जाती है। भगवान् यहाँ कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की श्रद्धा उसके स्वभाव अर्थात् संस्कारों के अनुरूप होती है। निश्चितरूप से यह कह पाना कठिन है कि श्रद्धा हमारे स्वभाव को निर्धारित करती है अथवा हमारा स्वभाव श्रद्धा का निर्धारणकर्ता है। इन दोनों में अन्योन्याश्रय है।तथापि गीता में स्वभाव को ही श्रद्धा का निर्धारक घोषित किया गया है। यद्यपि जीवन में अनेक अवसरों पर दुखदायक अनुभवों अथवा अन्य प्रबल कारणों से मनुष्य की एक प्रकार की श्रद्धा खंडित होकर नवीन श्रद्धा जन्म लेती है और उस स्थिति में उसका स्वभाव उस श्रद्धा का अनुकरण भी करता है। परन्तु सामान्य दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति की श्रद्धा का गुण और वर्ण उसके स्वभाव के अनुरूप ही होता है। श्रद्धा का मूल या सारतत्त्व मनुष्य की उस गूढ़ शक्ति में निहित होता है जिसके द्वारा वह अपने चयन किये हुए लक्ष्य की प्राप्ति का निश्चय दृढ़ बनाये रखता है।मनुष्य की सार्मथ्य ही लक्ष्य प्राप्ति में उसके विश्वास को निश्चित करती है। तत्पश्चात् यह विश्वास उसकी सार्मथ्य को द्विगुणित कर उस मनुष्य की योजनाओं को कार्यान्वित करने में सहायक होता है। इस प्रकार क्षमता और श्रद्धा परस्पर पूरक और सहायक होते हैं मनुष्य के स्वभाव पर गुणों के प्रभाव का वर्णन पहले किया जा चुका है। पूर्वकाल में अर्जित किसी गुणविशेष के आधिक्य का प्रभाव मनुष्य में उसकी बाल्यावस्था से ही दिखाई देता है। यहाँ प्रयुक्त सत्त्वानुरूपा शब्द के द्वारा इसी तथ्य को इंगित किया गया है।मनुष्य श्रद्धामय है प्रत्येक भक्त श्रद्धापूर्वक जिस देवता की उपासना या आराधना करता है वह अपनी उस श्रद्धा के फलस्वरूप अपने उपास्य को प्राप्त होता है।इसमें कोई सन्देह नहीं कि मनुष्य अपनी श्रद्धा के अनुरूप ही होता है। मनुष्य के कर्म और उपलब्धियों में श्रद्धा के महत्व को सभी विचारकों ने स्वीकार किया है। गीता की ही भाषा में इस तथ्य को पूर्व के अध्याय में विस्तार से बताया गया है।"
    },
    {
      "index": 613,
      "chapter": 17,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः |\nप्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||",
      "transliteration": "yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ .\npretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||",
      "meaning_hi": "।।17.4।। सात्त्विक पुरुष देवताओं को पूजते हैं और राजस लोग यक्ष और राक्षसों को, तथा अन्य तामसी जन प्रेत और भूतगणों को पूजते हैं।।",
      "meaning_en": "Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.",
      "commentary_en": "In this verse the Supreme Personality of Godhead describes different kinds of worshipers according to their external activities. According to scriptural injunction, only the Supreme Personality of Godhead is worshipable, but those who are not very conversant with, or faithful to, the scriptural injunctions worship different objects, according to their specific situations in the modes of material nature. Those who are situated in goodness generally worship the demigods. The demigods include Brahmā, Śiva and others such as Indra, Candra and the sun-god. There are various demigods. Those in goodness worship a particular demigod for a particular purpose. Similarly, those who are in the mode of passion worship the demons. We recall that during the Second World War a man in Calcutta worshiped Hitler because thanks to that war he had amassed a large amount of wealth by dealing in the black market. Similarly, those in the modes of passion and ignorance generally select a powerful man to be God. They think that anyone can be worshiped as God and that the same results will be obtained. Now, it is clearly described here that those who are in the mode of passion worship and create such gods, and those who are in the mode of ignorance, in darkness, worship dead spirits. Sometimes people worship at the tomb of some dead man. Sexual service is also considered to be in the mode of darkness. Similarly, in remote villages in India there are worshipers of ghosts. We have seen that in India the lower-class people sometimes go to the forest, and if they have knowledge that a ghost lives in a tree, they worship that tree and offer sacrifices. These different kinds of worship are not actually God worship. God worship is for persons who are transcendentally situated in pure goodness. In the Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23) it is said, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam: “When a man is situated in pure goodness, he worships Vāsudeva.” The purport is that those who are completely purified of the material modes of nature and who are transcendentally situated can worship the Supreme Personality of Godhead. The impersonalists are supposed to be situated in the mode of goodness, and they worship five kinds of demigods. They worship the impersonal Viṣṇu form in the material world, which is known as philosophized Viṣṇu. Viṣṇu is the expansion of the Supreme Personality of Godhead, but the impersonalists, because they do not ultimately believe in the Supreme Personality of Godhead, imagine that the Viṣṇu form is just another aspect of the impersonal Brahman; similarly, they imagine that Lord Brahmā is the impersonal form in the material mode of passion. Thus they sometimes describe five kinds of gods that are worshipable, but because they think that the actual truth is impersonal Brahman, they dispose of all worshipable objects at the ultimate end. In conclusion, the different qualities of the material modes of nature can be purified through association with persons who are of transcendental nature.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein, Bhagwan ki Supreme Personality alag-alag tarah ke bhakton ko unki bahari kriyaon ke anusar varnit karte hain. Scriptures ke hisaab se, sirf Supreme Personality of Godhead hi poojaniya hain, par jo log in shashtriya niyam se zyada waaqif nahi hain ya unhe unpe vishwas nahi hai, wo alag-alag vastuon ki pooja karte hain, apni specific sthitiyon aur material nature ke gunon ke anusar. Jo log goodness mein hain, wo aam taur par demigods ki pooja karte hain, jisme Brahmā, Śiva aur Indra, Candra jaise devta shamil hain. Alag-alag demigods hain aur goodness mein jo log hain, wo kisi khaas uddeyshya ke liye kisi khaas demigod ki pooja karte hain. Wahi, jo log passion ke mode mein hain, wo demons ki pooja karte hain. Jaise ki humne suna hai, Second World War ke dauran ek aadmi Calcutta mein Hitler ki pooja karta tha kyunki usne us jang ke chalte kaafi paisa kama liya tha black market se. Isi tarah, jo log passion aur ignorance ke mode mein hain, wo aksar kisi powerful aadmi ko God bana lete hain. Unhe lagta hai ki koi bhi God ban sakta hai aur wahi results milenge. Yahaan ye clearly bataya gaya hai ki jo log passion ke mode mein hain, wo aise gods ka pooja karte hain, aur jo ignorance mein hain, wo dead spirits ki pooja karte hain. Kabhi-kabhi log kisi mar chuke aadmi ke qabar par bhi pooja karte hain. Sexual service bhi darkness ke mode mein aata hai. India ke door-daraz gaonon mein kuch log bhooton ki pooja karte hain. Humne dekha hai ki India mein kuch lower-class log kabhi jungle jaate hain, aur agar unhe pata hai ki kisi ped mein ek bhoot rehta hai, to wo us ped ki pooja karte hain aur bali dete hain. Ye sab alag-alag tarah ki pooja asal mein God ki pooja nahi hai. God ki pooja un logon ke liye hai jo pure goodness mein hain. Śrīmad-Bhāgavatam mein kaha gaya hai, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam: “Jab ek aadmi pure goodness mein hota hai, to wo Vāsudeva ki pooja karta hai.” Iska matlab hai ki jo log material modes se puri tarah se shuddh hain aur transcendental nature mein hain, wo Supreme Personality of Godhead ki pooja kar sakte hain. Impersonalists ko goodness ke mode mein samjha jaata hai, aur wo paanch tarah ke demigods ki pooja karte hain. Wo material duniya mein impersonal Viṣṇu form ki pooja karte hain, jise philosophized Viṣṇu kaha jaata hai. Viṣṇu, Supreme Personality of Godhead ka expansion hai, par impersonalists, kyunki wo ultimately Supreme Personality of Godhead par vishwas nahi karte, sochte hain ki Viṣṇu form sirf impersonal Brahman ka ek aur pehlu hai; isi tarah, wo Lord Brahmā ko bhi passion ke mode mein impersonal form samajhte hain. Is tarah wo kabhi paanch tarah ke gods ko poojaniya batate hain, par kyunki wo sochte hain ki asli sachai impersonal Brahman hai, wo sabhi poojaniya vastuon ko ant mein nikaal dete hain. Ant mein, ye kehna hai ki material modes ki alag-alag qualities ko un logon ke saath milke shuddh kiya ja sakta hai jo transcendental nature ke hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524254/gita_audio/suhani/ch17_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन में किसी न किसी आदर्श या पूजावेदी को अपनी सम्पूर्ण भक्ति अर्पित करता है। तत्पश्चात् अपने आदर्श के आह्वान के द्वारा अपनी इच्छा की पूर्ति चाहता है। शास्त्रीय भाषा में इसे पूजा कहते हैं। इस शब्द से केवल शास्त्रोक्त विधान की षोडशोपचार पूजाविधि ही नहीं समझनी चाहिए। उपर्युक्त परिभाषा के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी की आराधना करता है फिर उसका आराध्य नाम धन यश कीर्ति देवता आदि कुछ भी हो सकता है। प्रत्येक मनुष्य का आराध्य उसकी श्रद्धा के अनुसार ही होता है जिसका वर्णन यहाँ किया गया है।सात्त्विक स्वभाव के लोग अपने श्रेष्ठ और दिव्य संस्कारों के कारण सहज ही देवताओं की अर्थात् दिव्य और उच्च आदर्शों की पूजा करते हैं।रजोगुणप्रधान लोग अत्यन्त महत्त्वाकांक्षी और क्रियाशील स्वभाव के होते है। इसलिए वे यक्ष राक्षसों की ही पूजा करते हैं।तात्पर्य यह है कि आराध्य का चयन भक्त के हृदय की मौन मांग के ऊपर निर्भर करता है। कोई भी व्यक्ति वस्त्रों का क्रय करने किसी पुस्तकालय में नहीं जायेगा। इसी प्रकार रजोगुणी लोगों को कर्मशील आदर्श ही रुचिकर प्रतीत होते हैं।तामसिक लोग अपनी निम्नस्तरीय विषय वासनाओं की पूर्ति के लिए भूतों और प्रेतात्माओं की आराधना करते हैं। जगत् में भी यह देखा जाता है कि असत् शिक्षा और अनैतिकता से युक्त लोग अपनी दुष्ट और अपकारक महत्त्वाकांक्षाओं को पूर्ण करने के लिए प्राय नीच प्रतिशोधपूर्ण और दुराचारी लोगों की भूत प्रेत सहायता लेते हैं। ये नीच लोग यद्यपि शरीर से जीवित किन्तु जीवन की मधुरता और सुन्दरता के प्रति मृत होते हैं।इसी अभिप्राय को इसके पूर्व भी अनेक श्लोकों में प्रकट किया जा चुका है। प्राय लोगों में भूतप्रेतों के विषय में जानने की अत्यधिक उत्सुकता रहती है। क्या प्रेतात्माओं का वास्तव में अस्तित्व होता है यह सबकी जिज्ञासा होती है परन्तु गीता के प्रस्तुत प्रकरण का अध्ययन करने के लिए इस विषय में विचार करना निरर्थक है। इतना ही जानना पर्याप्त है कि भूत व प्रेत के द्वारा कुछ विशेष प्रकार की शक्तियों की ओर इंगित किया गया है जो इस भौतिक जगत् में भी उपलब्ध हो सकती हैं।शुद्धान्तकरण के सात्त्विक महत्त्वाकांक्षी राजसी और प्रमादशील तामसी जन क्रमश सहृदय मित्रों से सहायता धनवान् और समर्थ लोगों से सुरक्षा और अपराधियों से शक्ति प्राप्त करने के लिए उपयुक्त देव यक्ष और प्रेतात्माओं की पूजा करते हैं। मनुष्य के कार्यक्षेत्र से ही कुछ सीमा तक उसकी श्रद्धा को समझा जा सकता है।समाज के सत्त्वनिष्ठ पुरुष विरले ही होते हैं। सामान्यत राजसी और तामसी जनों की संख्या अधिक होती है और उनके पूजादि के प्रयत्न भी दोषपूर्ण होते हैं। कैसे भगवान् बताते हैं"
    },
    {
      "index": 614,
      "chapter": 17,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः |\nदम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||",
      "transliteration": "aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ .\ndambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||",
      "meaning_hi": "।।17.5।। जो लोग शास्त्रविधि से रहित घोर तप करते हैं तथा दम्भ, अहंकार, काम और राग से भी युक्त होते हैं।।",
      "meaning_en": "Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride, egoism, lust, and attachment, are impelled by passion and are arrogant, and strive for other worldly things.",
      "commentary_en": "There are persons who manufacture modes of austerity and penance which are not mentioned in the scriptural injunctions. For instance, fasting for some ulterior purpose, such as to promote a purely political end, is not mentioned in the scriptural directions. The scriptures recommend fasting for spiritual advancement, not for some political end or social purpose. Persons who take to such austerities are, according to Bhagavad-gītā , certainly demoniac. Their acts are against the scriptural injunctions and are not beneficial for the people in general. Actually, they act out of pride, false ego, lust and attachment for material enjoyment. By such activities, not only is the combination of material elements of which the body is constructed disturbed, but also the Supreme Personality of Godhead Himself living within the body. Such unauthorized fasting or austerities for some political end are certainly very disturbing to others. They are not mentioned in the Vedic literature. A demoniac person may think that he can force his enemy or other parties to comply with his desire by this method, but sometimes one dies by such fasting. These acts are not approved by the Supreme Personality of Godhead, and He says that those who engage in them are demons. Such demonstrations are insults to the Supreme Personality of Godhead because they are enacted in disobedience to the Vedic scriptural injunctions. The word acetasaḥ is significant in this connection. Persons of normal mental condition must obey the scriptural injunctions. Those who are not in such a position neglect and disobey the scriptures and manufacture their own way of austerities and penances. One should always remember the ultimate end of the demoniac people, as described in the previous chapter. The Lord forces them to take birth in the wombs of demoniac persons. Consequently they will live by demoniac principles life after life without knowing their relationship with the Supreme Personality of Godhead. If, however, such persons are fortunate enough to be guided by a spiritual master who can direct them to the path of Vedic wisdom, they can get out of this entanglement and ultimately achieve the supreme goal.",
      "commentary_hinglish": "Kuch log aise hote hain jo apni taraf se tapasya aur penance ke tareeke banate hain jo scriptures mein nahi diye gaye. Jaise ki, agar koi sirf political maqsad ke liye fast kare, toh yeh scriptural directions mein nahi hai. Scriptures hamesha spiritual advancement ke liye fasting ki baat karte hain, na ki kisi political ya social purpose ke liye. Aise log jo aise tapasya karte hain, Bhagavad-gita ke hisaab se, waise log demoniac hote hain. Unke kaam scriptures ke against hote hain aur yeh aam logon ke liye achhe nahi hote. Yeh log ghamand, jhoot, kaam aur material enjoyment ke liye attachment se kaam karte hain. Aise activities se na sirf unka body jo material elements se bana hai, disturb hota hai, balki uss Supreme Personality of Godhead ka bhi jo unke andar hai. Yeh unauthorized fasting ya tapasya dusron ke liye bahut disturbing hoti hai. Vedic literature mein inka koi zikr nahi hai. Ek demoniac vyakti sochta hai ki woh apne dushman ya doosre parties ko apne hisaab se chalane ke liye is tareeke ka istemal kar sakta hai, par kabhi-kabhi aise fasting se insaan mar bhi jaata hai. Yeh kaam Supreme Personality of Godhead ko pasand nahi hain, aur woh kehte hain ki jo log aise kaamon mein lage hain, woh demons hain. Yeh sab demonstrations Supreme Personality of Godhead ke liye ek insult hain kyunki yeh Vedic scriptural injunctions ki disobedience mein kiye jaate hain. \"Acetasaḥ\" shabd is context mein important hai. Normal mental condition wale logon ko scriptural injunctions ka palan karna chahiye. Jo log aise nahi karte, woh scriptures ko ignore karte hain aur apne hi tarike se tapasya aur penance banate hain. Hamesha yaad rakho ki demoniac logon ka ultimate end kya hota hai, jaise pehle chapter mein bataya gaya tha. Bhagwan unhe demoniac logon ke garb mein janm lene par majboor karte hain. Is tarah se woh janm-janm bhar demoniac principles par jeete hain bina Supreme Personality of Godhead ke saath apne sambandh ko samjhe. Lekin agar aise logon ko kismat se ek spiritual master mil jaaye jo unhe Vedic wisdom ki taraf guide kar sake, toh woh is bandhan se bahar aa sakte hain aur aakhir mein supreme goal ko prapt kar sakte hain."
    },
    {
      "index": 615,
      "chapter": 17,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः |\nमां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||",
      "transliteration": "karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ .\nmāṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||",
      "meaning_hi": "।।17.6।। और शरीरस्थ भूतसमुदाय को तथा मुझ अन्तर्यामी को भी कृश करने वाले अर्थात् कष्ट पहुँचाने वाले जो अविवेकी लोग हैं, उन्हें तुम आसुरी निश्चय वाले जानो।।",
      "meaning_en": "Tormenting the elements in the body and Me residing there, and engaged in acts of folly, know them to be of demoniac resolve.",
      "commentary_en": "There are persons who manufacture modes of austerity and penance which are not mentioned in the scriptural injunctions. For instance, fasting for some ulterior purpose, such as to promote a purely political end, is not mentioned in the scriptural directions. The scriptures recommend fasting for spiritual advancement, not for some political end or social purpose. Persons who take to such austerities are, according to Bhagavad-gītā , certainly demoniac. Their acts are against the scriptural injunctions and are not beneficial for the people in general. Actually, they act out of pride, false ego, lust and attachment for material enjoyment. By such activities, not only is the combination of material elements of which the body is constructed disturbed, but also the Supreme Personality of Godhead Himself living within the body. Such unauthorized fasting or austerities for some political end are certainly very disturbing to others. They are not mentioned in the Vedic literature. A demoniac person may think that he can force his enemy or other parties to comply with his desire by this method, but sometimes one dies by such fasting. These acts are not approved by the Supreme Personality of Godhead, and He says that those who engage in them are demons. Such demonstrations are insults to the Supreme Personality of Godhead because they are enacted in disobedience to the Vedic scriptural injunctions. The word acetasaḥ is significant in this connection. Persons of normal mental condition must obey the scriptural injunctions. Those who are not in such a position neglect and disobey the scriptures and manufacture their own way of austerities and penances. One should always remember the ultimate end of the demoniac people, as described in the previous chapter. The Lord forces them to take birth in the wombs of demoniac persons. Consequently they will live by demoniac principles life after life without knowing their relationship with the Supreme Personality of Godhead. If, however, such persons are fortunate enough to be guided by a spiritual master who can direct them to the path of Vedic wisdom, they can get out of this entanglement and ultimately achieve the supreme goal.",
      "commentary_hinglish": "Kuch log aise hote hain jo apne hisaab se tapasya aur penance ka ek tareeka bana lete hain jo scriptures mein nahi diya gaya. Jaise, agar koi sirf political maksad ke liye upvaas rakhta hai, toh yeh scriptures ki baaton ke khilaf hai. Scriptures kehte hain ki upvaas spiritual advancement ke liye hona chahiye, na ki kisi political ya social purpose ke liye. Aise log jo aise tapasya karte hain, Bhagavad-gita ke according, demoniac hain. Unke kaam scriptures ke niyam ke khilaf hain aur aam janta ke liye yeh achhe nahi hote. Yeh log ghamand, jhooti ahankaar, kama aur material enjoyment ke liye apni bhavnaon se kaam karte hain. Aise activities se sirf unka sharir hi nahi, balki uske andar jo Supreme Personality of Godhead hai, uska bhi santulan bigad jata hai. Aise unauthorized upvaas ya tapasya dusron ke liye bahut disturb karne wale hote hain. Yeh Vedic literature mein nahi hain. Ek demoniac vyakti sochta hai ki wo apne dushman ya doosre logon ko apne irade se chalne ke liye majboor kar sakta hai, lekin kabhi-kabhi aise upvaas karne se wo jaan bhi kho dete hain. Yeh kaam Supreme Personality of Godhead ko pasand nahi hain, aur wo kehte hain ki aise log demons hain. Yeh sab demonstrations Supreme Personality of Godhead ke liye apmaan hain kyunki yeh Vedic scriptural injunctions ke against hain. Yahan acetasaḥ shabd ka mahatva hai. Jo log normal mental condition mein hain, unhe scriptures ke niyam ka palan karna chahiye. Jo log aise nahi karte, wo scriptures ko ignore karte hain aur apne hisaab se tapasya aur penance bana lete hain. Hamesha yaad rakho ki demoniac logon ka ant kya hota hai, jaise pehle chapter mein bataya gaya hai. Bhagwan unhe demoniac logon ke garbh mein janm lene ke liye majboor karte hain, jisse wo baar-baar demoniac principles ke saath jeete hain bina Supreme Personality of Godhead ke saath apne sambandh ko samjhe. Lekin agar aise logon ko ek spiritual master milta hai jo unhe Vedic wisdom ki taraf guide kar sakta hai, toh wo is bandhan se bahar aa sakte hain aur akhirkar supreme goal ko prapt kar sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524257/gita_audio/suhani/ch17_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "साधक का अत्युत्साह केवल शारीरिक थकान और मानसिक अवसाद को ही उत्पन्न कर सकता है। केवल धर्म के नाम पर अविवेकपूर्ण साधना करने से किसी प्रकार का आध्यत्मिक विकास नहीं हो सकता। बहुसंख्यक साधकगण अपनी क्षमताओं का दुरुपयोग करके व्यर्थ में कष्ट पाते हैं। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ ऐसे अविवेकी साधकों का चित्रण कर उनकी मूढ़ साधना का उपहास करते हैं।यह सत्य है कि शास्त्रों में स्थूलकाय अथवा देहासक्त व्यक्तियों के लिए कुछ अवधि पर्यन्त शारीरिक तपाचरण की साधना का उपदेश दिया गया है परन्तु उससे यह निष्कर्ष निकालना त्रुटिपूर्ण होगा कि यह तप ही एकमात्र साधन है तथा केवल उसी के अनुष्ठान से आन्तरिक विकास भी हो सकता है। तपश्चर्या भी विवेकपूर्ण होनी चाहिए इसलिए धर्मशास्त्रों के विधानों के विरुद्ध उनका आचरण नहीं करना चाहिए।कुछ लोग केवल प्रदर्शन के लिए तप करते हैं। दम्भ और अहंकार से युक्त लोग वास्तविक तप के अधिकारी नहीं होते हैं। उसी प्रकार जिन लोगों के मन में विषयों की कामना और आसक्ति दृढ़ होती है वे भी मानसिक रूप से तपश्चर्या के योग्य नहीं होते।यदि ऐसे लोग अपने तप के फलस्वरूप कुछ शक्ति प्राप्त भी कर लेते हैं तो भी अन्तकरण की अशुद्धि के कारण वे उन शक्तियों का दुरुपयोग ही करते हैं। पुराणों में वर्णित हिरण्यकश्यपादि के चरित्र इस तथ्य को प्रमाणित करते हैं। इस प्रकार शास्त्रविधि की उपेक्षा करके तप करने वाले तपस्वी लोग आसुरी श्रेणी में ही गिने जाते हैं।ऐसे अविवेकी जन घोर तप के द्वारा न केवल अपने शरीर को पीड़ा पहुँचाते हैं वरन् मुझ दिव्य अन्तर्यामी को भी कष्ट देते हैं। इसका आशय यह है कि ऐसे साधकों के हृदय में आत्मचैतन्य अपने पूर्ण वैभव एवं सौन्दर्य के साथ व्यक्त नहीं हो पाता। घोर कष्टदायक तप मूढ़ता का लक्षण है जिसकी यहाँ निन्दा की गई है। विवेकपूर्ण संयम तप कहलाता है न कि निर्मम शारीरिक पीड़ा भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 616,
      "chapter": 17,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः |\nयज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||",
      "transliteration": "āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ .\nyajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||",
      "meaning_hi": "।।17.7।। (अपनीअपनी प्रकृति के अनुसार) सब का प्रिय भोजन भी तीन प्रकार का होता है? उसी प्रकार यज्ञ? तप और दान भी तीन प्रकार के होते हैं? उनके भेद को तुम मुझसे सुनो।।",
      "meaning_en": "Even the food each person prefers is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Now hear of the distinctions between them.",
      "commentary_en": "In terms of different situations in the modes of material nature, there are differences in the manner of eating and performing sacrifices, austerities and charities. They are not all conducted on the same level. Those who can understand analytically what kind of performances are in what modes of material nature are actually wise; those who consider all kinds of sacrifice or food or charity to be the same cannot discriminate, and they are foolish. There are missionary workers who advocate that one can do whatever he likes and attain perfection. But these foolish guides are not acting according to the direction of the scripture. They are manufacturing ways and misleading the people in general.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum material nature ke alag-alag modes ki baat karte hain, toh humein dekhna padta hai ki khana khane ka tareeka, yajna karne ka, tapasya karne ka aur daan dene ka alag hota hai. Yeh sab ek hi level par nahi hote. Jo log samajh sakte hain ki kis prakaar ke karm kaunse modes mein aate hain, wahi sach mein samajhdar hain; jo sab cheezon ko ek jaisa samajhte hain, woh samajh nahi paate aur bekaar hain. Kuch log aise hain jo kehte hain ki koi bhi kaam karo aur tum perfection tak pahunch jaoge. Lekin yeh bekaar ke margdarshak shastras ke niyam ke according nahi chal rahe hain. Yeh log apne tareeke bana rahe hain aur aam janta ko galat raste par le ja rahe hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524258/gita_audio/suhani/ch17_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण आगे वर्णन किये जाने वाले विषय का नाम निर्देश करते हैं। मनुष्य का स्वभाव उसके कार्यकलापों में व्यक्त होता है। उसका प्रिय आहार मित्रगण मन की भावनाएं जीवन विषयक दृष्टिकोण आदि उसके स्वभाव की श्रेणी को इंगित करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी गुण विशेष के आधिक्य से प्रभावित रहता है।मनुष्य का आन्तरिक स्वभाव तथा बाह्याचरण पर किस गुण की अधिकता से किस प्रकार का प्रभाव पड़ता है इसका विश्लेषण आगे के श्लोकों में किया गया है। यहाँ इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि इन श्लोकों का प्रयोजन अन्य लोगों का वर्गीकरण करने के लिए नहीं हैं। हिन्दू धर्म आत्मविद्या का उपदेश देता है। अत साधक का प्रयत्न अपने आत्मस्वरूप को अभिव्यक्त करने के लिए होना चाहिए। आत्मा के सौन्दर्य को व्यक्त करने एवं आत्मिक बल को प्राप्त करने के लिए समस्त साधकों को चित्त शुद्धि के हेतु प्रयत्न करना होगा। चित्तशुद्धि का अर्थ है रजोगुण के विक्षेप तथा तमोगुण के प्रमाद और मोह का त्यागकर सत्त्वगुण की रचनात्मक सजगता और आध्यात्मिक आभा में मन की दृढ़ स्थिति।सर्व प्रथम आहार को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 617,
      "chapter": 17,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः |\nरस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||",
      "transliteration": "āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ .\nrasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||",
      "meaning_hi": "।।17.8।। आयु, सत्त्व (शुद्धि), बल, आरोग्य, सुख और प्रीति को प्रवृद्ध करने वाले एवं रसयुक्त, स्निग्ध ( घी आदि की चिकनाई से युक्त) स्थिर तथा मन को प्रसन्न करने वाले आहार अर्थात् भोज्य पदार्थ सात्त्विक पुरुषों को प्रिय होते हैं।।",
      "meaning_en": "Foods dear to those in the mode of goodness increase the duration of life, purify one’s existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such foods are juicy, fatty, wholesome, and pleasing to the heart.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, par phir bhi isse samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki zindagi mein kuch cheezein aisi hoti hain jo khud se samajh aati hain, bina kisi vyakhya ke. Kabhi kabhi, khud ki anubhav aur samajh hi sabse badi vyakhya hoti hai. Isliye, humein apne andar dekhna chahiye aur samajhna chahiye ki har cheez ka kya maayne hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524260/gita_audio/suhani/ch17_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आध्यात्मिक प्रवृत्ति के सात्त्विक पुरुषों को स्वभावत वही आहार रुचिकर होता है जो आयुवर्धक हो न कि केवल शरीर को स्थूल बनाने वाला आहार। आहार ऐसा हो जो ध्यानाभ्यास के लिए आवश्यक ओज प्रदान करे तथा विषयों के प्रलोभनों से अविचलित रहने के लिए बल की वृद्धि करे। अरोग्यवर्धक आहार सात्त्विक पुरुष को प्रिय होता है। उसी प्रकार प्रीति और मन की प्रसन्नतावर्धक आहार सात्त्विक कहलाता है।भोज्य पदार्थों के गुणानुसार यहाँ उन्हें चार भागों में वर्गीकृत किया गया है। वे हैं रस्या रसयुक्त स्निग्ध चिकनाई से युक्त स्थिर और मनप्रसाद के अनुकूल हृद्या। सात्त्विक पुरुषों को ऐसे समस्त पदार्थ स्वभावत प्रिय होते हैं जो उपर्युक्त गुणों से युक्त होते हैं अर्थात् आयुबलादि विवर्धक होते हैं।इसमें कोई सन्देह नहीं है कि भोक्ता पर भोजन का प्रभाव पड़ता है। सामान्यत मनुष्य जिस प्रकार का भोजन करता है वैसा ही प्रभाव उसके मन पर पड़ता है। उसी प्रकार मनुष्य का स्वभाव उसके आहार की रुचि को नियन्त्रित करता है। यह देखा जाता है कि प्राणीमात्र की किसी विशेष परिस्थिति में किसी आहार विशेष की तीव्र इच्छा होती है। कुत्ते और बिल्ली रोगादि के कारण कभीकभी घास खाने लगते हैं गाय लवण को चाटती है छोटे बालक मिट्टी खाते हैं और गर्भवती स्त्रियों को खटाई आदि खाने की तीव्र इच्छा होती है।"
    },
    {
      "index": 618,
      "chapter": 17,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः |\nआहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||",
      "transliteration": "kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ .\nāhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||",
      "meaning_hi": "।।17.9।। कड़वे, खट्टे, लवणयुक्त, अति उष्ण, तीक्ष्ण (तीखे, मिर्च युक्त), रूखे. दाहकारक, दु:ख, शोक और रोग उत्पन्न कारक भोज्य पदार्थ राजस पुरुष को प्रिय होते हैं।।",
      "meaning_en": "Foods that are too bitter, too sour, salty, hot, pungent, dry and burning are dear to those in the mode of passion. Such foods cause distress, misery and disease.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska mool arth samajhna zaroori hai. Ye verse humein yeh batata hai ki jeevan ke kuch pehlu aise hote hain jinke baare mein sochne se humein apne astitv ka gyaan hota hai. Ismein humein apne karmo aur unke parinaamon par dhyan dena chahiye, kyunki yeh sab kuch humare jeevan ko prabhavit karta hai. Isliye, yeh samajhna zaroori hai ki har ek kadam jo hum uthate hain, wo humare liye maayne rakhta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524261/gita_audio/suhani/ch17_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्रियाशील तथा कामक्रोधादि प्रवृत्ति वाले रजोगुणी लोगों को इस श्लोक में कथित कटु अम्ल आदि आहार अत्यन्त प्रिय होता है। ऐसे आहार से वह अपने शरीर में शाक्ति का अनुभव तो करता है परन्तु अन्तत इन सबका परिणाम दुख रोग और चिन्ता ही होता है। इस प्रकार के आहार की रुचि उत्पन्न हो जाने पर उसे संयमित रखना दुष्कर हो जाता है।प्रस्तुत प्रकरण से कोई अध्येता यह न समझ ले कि केवल आहार के परिवर्तन और संयम से ही विचारों का परिवर्तन संभव हो सकता है। भगवान् श्रीकृष्ण का कथन यह है कि सात्त्विक या राजसिक विचारों के लोगों को उपर्युक्त प्रकार के पदार्थ रुचिकर लगते हैं। अर्थात् विचारों के परिवर्तन से आहार में परिवर्तन आता है।"
    },
    {
      "index": 619,
      "chapter": 17,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् |\nउच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||",
      "transliteration": "yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat .\nucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||",
      "meaning_hi": "।।17.10।। अर्धपक्व, रसरहित, दुर्गन्धयुक्त, बासी, उच्छिष्ट तथा अपवित्र (अमेध्य) अन्न तामस जनों को प्रिय होता है।।",
      "meaning_en": "Food prepared more than three hours before being eaten, food that is tasteless, decomposed and putrid, and food consisting of remnants and untouchable things is dear to those in the mode of darkness.",
      "commentary_en": "The purpose of food is to increase the duration of life, purify the mind and aid bodily strength. This is its only purpose. In the past, great authorities selected those foods that best aid health and increase life’s duration, such as milk products, sugar, rice, wheat, fruits and vegetables. These foods are very dear to those in the mode of goodness. Some other foods, such as baked corn and molasses, while not very palatable in themselves, can be made pleasant when mixed with milk or other foods. They are then in the mode of goodness. All these foods are pure by nature. They are quite distinct from untouchable things like meat and liquor. Fatty foods, as mentioned in the eighth verse, have no connection with animal fat obtained by slaughter. Animal fat is available in the form of milk, which is the most wonderful of all foods. Milk, butter, cheese and similar products give animal fat in a form which rules out any need for the killing of innocent creatures. It is only through brute mentality that this killing goes on. The civilized method of obtaining needed fat is by milk. Slaughter is the way of subhumans. Protein is amply available through split peas, dāl, whole wheat, etc. Foods in the mode of passion, which are bitter, too salty, or too hot or overly mixed with red pepper, cause misery by reducing the mucus in the stomach, leading to disease. Foods in the mode of ignorance or darkness are essentially those that are not fresh. Any food cooked more than three hours before it is eaten (except prasādam, food offered to the Lord) is considered to be in the mode of darkness. Because they are decomposing, such foods give a bad odor, which often attracts people in this mode but repulses those in the mode of goodness. Remnants of food may be eaten only when they are part of a meal that was first offered to the Supreme Lord or first eaten by saintly persons, especially the spiritual master. Otherwise the remnants of food are considered to be in the mode of darkness, and they increase infection or disease. Such foodstuffs, although very palatable to persons in the mode of darkness, are neither liked nor even touched by those in the mode of goodness. The best food is the remnants of what is offered to the Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā the Supreme Lord says that He accepts preparations of vegetables, flour and milk when offered with devotion. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Of course, devotion and love are the chief things which the Supreme Personality of Godhead accepts. But it is also mentioned that the prasādam should be prepared in a particular way. Any food prepared by the injunctions of the scripture and offered to the Supreme Personality of Godhead can be taken even if prepared long, long ago, because such food is transcendental. Therefore to make food antiseptic, eatable and palatable for all persons, one should offer food to the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Khane ka maqsad hai zindagi ko lamba karna, mann ko shudh banana aur sharir ki taakat badhana. Yeh hi iska asal maqsad hai. Pehle ke samay mein, mahan logon ne un khanon ko chuna jo sehat ke liye sabse behtar hote the aur zindagi ki avadhi ko badhate the, jaise doodh ke utpaad, cheeni, chawal, gehun, fal aur sabziyan. Yeh khane un logon ko bahut pasand hote hain jo goodness ke mode mein hote hain. Kuch aur khane, jaise bhuni hui makki aur gur, khud mein itne tasty nahi hote, lekin jab inhe doodh ya dusre khanon ke saath milaya jata hai, tab yeh bhi goodness ke mode mein aa jate hain. Yeh sab khane apne aap mein shudh hote hain, aur yeh un chizon se bilkul alag hain jo chhuane layak nahi hain, jaise maans aur sharab. Jis tarah se aathve verse mein fatty foods ka zikr hai, unka jaanwar ke maans se koi sambandh nahi hai. Jaanwar ka charbi doodh ke roop mein milta hai, jo sab khanon se sabse adbhut hai. Doodh, makhan, paneer aur aise hi utpaad jaanwar ke charbi ko ek aise roop mein dete hain jisse kisi bhi nirdosh prani ki jaan lena zaroori nahi hota. Yeh sab sirf ek jaanvar ki soch se hota hai. Zaroori charbi ka sivilized tareeka doodh se milta hai. Qatal un logon ka kaam hai jo insaniyat se door hain. Protein split peas, dāl, aur poore gehun ke roop mein achhe se milta hai. Passion ke mode mein aane wale khane, jo kadwe, zyada namkeen, ya zyada teekhe hote hain, woh pet mein mucus ko kam karke takleef dete hain, jo bimari ki taraf le jaata hai. Ignorance ya andhkaar ke mode mein aane wale khane wo hote hain jo taja nahi hote. Agar koi khana teen ghante se zyada pehle pakaya gaya hai (prasādam ko chhod kar, jo Bhagwan ko bhog lagaya jaata hai), toh woh andhkaar ke mode mein mana jata hai. Kyunki yeh khane kharab ho rahe hote hain, yeh bura badboo dete hain, jo aksar is mode ke logon ko attract karta hai lekin goodness ke mode ke logon ko door bhagata hai. Khane ke baad ke chhode hue bache khane tabhi khaye ja sakte hain jab yeh pehle Bhagwan ko bhog lagaye gaye ho ya kisi saintly vyakti ne pehle khaye ho, khaas taur par spiritual master ne. Warna, yeh bache hue khane andhkaar ke mode mein hi samjhe jaate hain, aur yeh infection ya bimari badhate hain. Aise khane, jo andhkaar ke mode ke logon ko bahut pasand hote hain, goodness ke mode ke logon ko nafrat karte hain. Sabse achha khana wahi hota hai jo Bhagwan ko bhog lagane ke baad bacha ho. Bhagavad-gītā mein Bhagwan kehte hain ki woh sabziyon, aate aur doodh se bane khanon ko bhakti se bhog lagane par accept karte hain. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Yahan bhakti aur prem sabse zaroori cheezein hain jo Bhagwan accept karte hain. Lekin yeh bhi kaha gaya hai ki prasādam ko ek khaas tareeke se tayyar kiya jaana chahiye. Kisi bhi khane ko jo scripture ke niyam se tayyar kiya gaya ho aur Bhagwan ko bhog lagaya gaya ho, woh khane ke liye theek hota hai, chahe woh kitna bhi purana kyun na ho, kyunki aisa khana transcendental hota hai. Isliye, khane ko antiseptic, khane layak aur sabke liye tasty banane ke liye, khane ko Bhagwan ko bhog lagana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524210/gita_audio/suhani/ch17_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यातयाम कालगणना की प्राचीन पद्धति के अनुसार एक दिन को आठ यामों में विभाजित किया जाता है। प्रति याम तीन घंटे का होता है। इसलिए तीन घंटे पूर्व पकाया गया अन्न यातयाम कहलाता है जो भोजन के योग्य नहीं समझा जाता। वैसे इस शब्द का अर्थ बासी अन्न हो सकता है परन्तु इसी श्लोक में पर्युषित अर्थात् बासी अन्न का स्वतन्त्र उल्लेख किया गया है अत यहाँ इसका दूसरा अर्थ अर्धपक्व अन्न समझना चाहिए।गतरस अधिक समय बीत जाने पर अन्न का रस समाप्त हो जाता है परन्तु तामसी लोगों को यही अन्न रुचिकर लगता है। दक्षिण भारत में चावल को पकाकर रातभर जल में भिगोकर रखते हैं और दूसरे दिन उसे खाते हैं। यद्यपि अनेक लोगों को वह अन्न रुचिकर लगता है परन्तु वह बासी और रसहीन होने से तामस भोजन ही कहलायेगा। सम्भवत उत्तर भारत में बासी रोटी खायी जाती हो।पूति तमोगुणी लोगों को दुर्गन्धयुक्त आहार स्वादिष्ट लगता है जबकि अन्य लोगों को वह दुर्गन्ध असह्य होती है।पर्युषित बासी रात भर का रखा हुआ अन्न बासी कहलाता है। इसमें हम मादक द्रव्यों को भी समाविष्ट कर सकते हैं। तामसी लोगों को मद्यपानादि प्रिय होता है। अत्यन्त अज्ञानी और निम्न संस्कृति के घृणित व्यक्तियों को अशुद्ध अपवित्र तथा उच्छिष्ट जूठा त्यागा हुआ भोजन प्रिय होता है। अब त्रिविध यज्ञों का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 620,
      "chapter": 17,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते |\nयष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||",
      "transliteration": "aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate .\nyaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||",
      "meaning_hi": "।।17.11।। जो यज्ञ शास्त्रविधि से नियन्त्रित किया हुआ तथा जिसे \"यह मेरा कर्तव्य है\" ऐसा मन का समाधान (निश्चय) कर फल की आकांक्षा नहीं रखने वाले लोगों के द्वारा किया जाता है, वह यज्ञ सात्त्विक है।।",
      "meaning_en": "Of sacrifices, the sacrifice performed according to the directions of scripture, as a matter of duty, by those who desire no reward, is of the nature of goodness.",
      "commentary_en": "The general tendency is to offer sacrifice with some purpose in mind, but here it is stated that sacrifice should be performed without any such desire. It should be done as a matter of duty. Take, for example, the performance of rituals in temples or in churches. Generally they are performed with the purpose of material benefit, but that is not in the mode of goodness. One should go to a temple or church as a matter of duty, offer respect to the Supreme Personality of Godhead and offer flowers and eatables without any purpose of obtaining material benefit. Everyone thinks that there is no use in going to the temple just to worship God. But worship for economic benefit is not recommended in the scriptural injunctions. One should go simply to offer respect to the Deity. That will place one in the mode of goodness. It is the duty of every civilized man to obey the injunctions of the scriptures and offer respect to the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Zyada tar log sacrifice karte hain kisi na kisi maqsad se, lekin yahan yeh kaha gaya hai ki sacrifice bina kisi chahaat ke karna chahiye. Yeh ek duty ki tarah hona chahiye. Jaise, mandir ya church mein jo rituals kiye jaate hain, woh aksar material faida ke liye hote hain, lekin yeh goodness ke mode mein nahi aata. Humein mandir ya church sirf apni duty samajh kar jaana chahiye, Supreme Personality of Godhead ko respect dena chahiye aur phool aur khane ki cheezein bina kisi material faida ki soch ke offer karni chahiye. Bahut log sochte hain ki sirf Bhagwan ki pooja karne se kya fayda, lekin scriptures mein economic benefit ke liye pooja karna recommend nahi kiya gaya. Humein sirf Deity ko respect dene ke liye jaana chahiye. Yeh humein goodness ke mode mein rakh dega. Har civilized insaan ki duty hai ki woh scriptures ke injunctions ko follow kare aur Supreme Personality of Godhead ko respect de.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524212/gita_audio/suhani/ch17_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत खण्ड में यह दर्शाया गया है कि किस प्रकार मनुष्यों के कर्मों में भी उसके स्वभाव की सुरूपता और कुरूपता स्पष्ट होती है।अफलाकांक्षिभि सात्त्विक पुरुषों के यज्ञ कर्म सदैव फलासक्ति से रहित और निस्वार्थ भाव से किये जाते हैं। फल की प्राप्ति भविष्य में ही होती है और इसलिए वर्तमान समय में उनकी चिन्ता करने में अपनी क्षमताओं को क्षीण करना अविवेक का ही लक्षण है।शास्त्रविधि से नियत किया हुआ वेदों में कर्मों का वर्गीकरण चार भागों में किया गया है। काम्य कर्म अर्थात् व्यक्तिगत लाभ को लिए कामना से प्रेरित होकर किया गया कर्म निषिद्ध कर्म नित्य कर्म और नैमित्तिक अर्थात् किसी निमित्त वशात् करने योग्य कर्म। इनमें से प्रथम दो प्रकार के कर्मों को त्यागना चाहिए तथा शेष कर्मों का पालन करना चाहिए। नित्य और नैमित्तिक कर्मों को ही सम्मिलित रूप में कर्तव्य कर्म कहते हैं। यह शास्त्रविधान है। तमोगुणी लोग शास्त्रविधि का सर्वथा उल्लंघन करते हैं परन्तु सत्त्वगुणी लोग उसका सम्मान करते हैं।यह मेरा कर्तव्य है सदाचारी पुरुष सदा अपने कर्मों को केवल कर्तव्य की भावना से ही करते हैं। अत उन्हें फल की चिन्ता कभी नहीं होती है। इस प्रकार व्यर्थ में वे अपनी शक्तियों का अपव्यय नहीं होने देते। वे अपनी स्वरूपभूत शान्ति में स्थित रहते हैं। सात्त्विक पुरुष को इसी बात की प्रसन्नता होती है कि वह समाज कल्याण के उपयोगी कर्म कर सकता है। ऐसे कर्म ही सात्त्विक कहलाते हैं।"
    },
    {
      "index": 621,
      "chapter": 17,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् |\nइज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||",
      "transliteration": "abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat .\nijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||",
      "meaning_hi": "।।17.12।। हे भरतश्रेष्ठ अर्जुन ! जो यज्ञ दम्भ के लिए तथा फल की आकांक्षा रख कर किया जाता है, उस यज्ञ को तुम राजस समझो।।",
      "meaning_en": "But the sacrifice performed for some material benefit, or for the sake of pride, O chief of the Bhāratas, you should know to be in the mode of passion.",
      "commentary_en": "Sometimes sacrifices and rituals are performed for elevation to the heavenly kingdom or for some material benefits in this world. Such sacrifices or ritualistic performances are considered to be in the mode of passion.",
      "commentary_hinglish": "Kabhi kabhi log swarg jaane ya is duniya mein kuch material faayde ke liye balidan aur rituals karte hain. Aise balidan ya ritualistic performances ko hum passion ka mode samajhte hain. Matlab, yeh sab kuch sirf shariirik sukh ya samriddhi ke liye hota hai, jo ki ek tarah se bhakti ka asli maqsad nahi hai. Yeh sirf ek temporary khushi dene wale kaam hain, jisse log apne aap ko upar uthana chahte hain, lekin yeh asli spiritual growth nahi hai. Isliye, jab hum yeh karte hain, toh humein samajhna chahiye ki yeh sirf ek chhoti si khushi hai, asli sukh toh kuch aur hi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524213/gita_audio/suhani/ch17_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कामना तो रजोगुण का लक्षण ही है। अत रजोगुणी लोग जो भी कर्म करते हैं स्वभावत कामना से ही प्रेरित होते हैं। फलासक्त पुरुष को सदैव यह चिन्ता लगी रहती है कि उसे इच्छित फल मिलेगा अथवा नहीं। इस प्रकार वह विभिन्न कल्पनाएं करके भयभीत होता रहता है।अनेक रजोगुणी व्यक्ति केवल अपने ज्ञान या धन का प्रदर्शन करने के लिए यज्ञ कर्म करते हैं। उसके अनुष्ठान में उनका कोई अन्य विशेष प्रयोजन नहीं होता है। ऐसे दम्भपूर्वक किये गये कर्म सात्त्विक कर्म नहीं कहलाते और न ही ऐसे कर्मों से मनशान्ति एवं प्रसन्नता का पुरस्कार प्राप्त हो सकता है। ये राजस यज्ञ हैं।"
    },
    {
      "index": 622,
      "chapter": 17,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् |\nश्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||",
      "transliteration": "vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam .\nśraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||",
      "meaning_hi": "।।17.13।। शास्त्रविधि से रहित, अन्नदान से रहित, बिना मन्त्रों, बिना दक्षिणा और बिना श्रद्धा के किये हुए यज्ञ को तामस यज्ञ कहते हैं।।",
      "meaning_en": "Any sacrifice performed without regard for the directions of scripture, without distribution of prasādam [spiritual food], without chanting of Vedic hymns and remunerations to the priests, and without faith is considered to be in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "Faith in the mode of darkness or ignorance is actually faithlessness. Sometimes people worship some demigod just to make money and then spend the money for recreation, ignoring the scriptural injunctions. Such ceremonial shows of religiosity are not accepted as genuine. They are all in the mode of darkness; they produce a demoniac mentality and do not benefit human society.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum andhere ya ignorance ki state mein faith rakhte hain, toh asal mein woh faithlessness hoti hai. Kabhi kabhi log kuch demigods ki pooja sirf paisa kamaane ke liye karte hain, aur phir woh paisa sirf apni mazaa ke liye kharch karte hain, bina kisi dharmik niyam ka dhyaan rakhe. Aise ceremonial shows jo bhakti ka dikhawa karte hain, unhe asli maana nahi jaata. Yeh sab andhere ke mode mein hain; yeh ek demoniac mentality ko janam dete hain aur insani samajh ke liye koi fayda nahi karte.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524215/gita_audio/suhani/ch17_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में कथित प्रकार से किया हुआ यज्ञ न यज्ञकर्ता के लिए सुखवर्धक सिद्ध होता है और न समाज के अन्य लोगों के लिए लाभदायक।अन्नदान रहित धर्मशास्त्र की भाषा में हमारे जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं को अन्न शब्द के द्वारा सूचित किया जाता है। आधुनिक काल की भाषा में भोजनवस्त्रऔर गृह के द्वारा उन्हें इंगित किया जाता है। मनुष्य का कर्तव्य है कि वह अपने पास उपलब्ध वस्तुओं का दान उन लोगों को दें जिन्हें उनकी आवश्यकता होती है। ऐसा दान प्रेम के बिना कभी संभव ही नहीं हो सकता। तमोगुणी पुरुष यज्ञ कर्म के अनुष्ठान में भी शास्त्रोक्त दान नहीं करता है।कर्मकाण्ड के अनुष्ठान में मन्त्रों का उच्चारण तथा शिक्षित पुरोहितों को दक्षिणा देना आवश्यक होता है परन्तु तमोगुणी पुरुष इन सब नियमों की ओर ध्यान ही नहीं देता है। अत उसके द्वारा अनुष्ठित यज्ञ तामस कहलाता है।अगले तीन श्लोकों में तप के वास्तविक स्वरूप को दर्शाकर तत्पश्चात् गुण भेद से त्रिविध तपों का वर्णन किया गया है"
    },
    {
      "index": 623,
      "chapter": 17,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |\nब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||",
      "transliteration": "devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam .\nbrahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||",
      "meaning_hi": "।।17.14।। देव, द्विज (ब्राह्मण), गुरु और ज्ञानी जनों का पूजन, शौच, आर्जव (सरलता), ब्रह्मचर्य और अहिंसा, यह शरीर संबंधी तप कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "Austerity of the body consists in worship of the Supreme Lord, the brāhmaṇas, the spiritual master, and superiors like the father and mother, and in cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence.",
      "commentary_en": "The Supreme Godhead here explains the different kinds of austerity and penance. First He explains the austerities and penances practiced by the body. One should offer, or learn to offer, respect to God or to the demigods, the perfect, qualified brāhmaṇas and the spiritual master and superiors like father, mother or any person who is conversant with Vedic knowledge. These should be given proper respect. One should practice cleansing oneself externally and internally, and he should learn to become simple in behavior. He should not do anything which is not sanctioned by the scriptural injunctions. He should not indulge in sex outside of married life, for sex is sanctioned in the scripture only in marriage, not otherwise. This is called celibacy. These are penances and austerities as far as the body is concerned.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par Supreme Godhead alag-alag tarah ke tapasya aur penance ke baare mein samjhate hain. Pehle woh body se judi tapasya aur penance ke baare mein batate hain. Humein God ya phir demigods, perfect aur qualified brāhmaṇas, spiritual master aur apne bade logon jaise maa, baap, ya koi bhi vyakti jo Vedic gyaan se parichit ho, unka samman karna chahiye. In sabko sahi izzat deni chahiye. Humein apne aap ko bahar se aur andar se saaf rakhne ki practice karni chahiye, aur apne vyavhaar mein simplicity lani chahiye. Humein aisa kuch nahi karna chahiye jo scriptures mein mana kiya gaya ho. Shaadi ke bahar sex mein indulge nahi hona chahiye, kyunki scriptures ke hisaab se sex sirf shaadi ke andar hi allowed hai, aur isko celibacy kaha jata hai. Yeh sab body se jude tapasya aur penance hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524217/gita_audio/suhani/ch17_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "देव द्विज गुरु और ज्ञानी जनों का पूजन अपने आराध्य के साथ तादात्म्य बनाये रखने की साधना पूजा कहलाती है। इस पूजा के फलस्वरूप पूजक अपने आराध्य के गुणों से सम्पन्न हो जाता है। नैतिक विकास एवं सांस्कृतिक उन्नति का उपाय यह पूजन ही है। यह बहुत कुछ चुम्बकीकरण की स्पर्शविधि के समान ही है। जो पुरुष अपने व्यक्तित्व के प्रतिबन्धनों से मुक्त होना चाहता है उसको अपने आराध्य आदर्श देव के प्रति श्रद्धा और भक्ति आदर और सम्मान का भाव होना अत्यावश्यक है। उसी प्रकार जिन सत्पुरुषों ने इस आदर्श को प्रस्तुत किया उन द्विजों ब्राह्मणों के प्रति तथा उपदेष्टा गुरु और इस आदर्श के अनुमोदक ज्ञानी जनों के प्रति भी वही भक्ति भाव होना चाहिए।द्विज इस शब्द का वाच्यार्थ है वह व्यक्ति जो दो बार जन्मा हो । यह शब्द ब्राह्मणों का सूचक है और ब्रह्मवित् पुरुष को ही ब्राह्मण कहते हैं। माता के गर्भ से जन्म लेने पर सभी मनुष्य एक समान ही होते हैं। यद्यपि सबमें बौद्धिक क्षमता और सुन्दरता होती है परन्तु उसके साथ ही अनेक नैतिक दोष भी होते हैं। हम एक गर्भ से तो मुक्त होते हैं परन्तु प्रकृति की जड़ उपाधियों के गर्भ में बन्धे ही रहते हैं इन उपाधियों के तादात्म्य से स्वयं को मुक्त कर अपने आत्मस्वरूप के परमानन्द में निष्ठा प्राप्त करना ही दूसरा जन्म माना जाता है। इसलिए आत्मानुभवी पुरुष को द्विज कहा जाता है।शौच और सरलता शरीर की स्वच्छता के साथसाथ आसपास के वातावरण की स्वच्छता की ओर भी साधक को ध्यान देना चाहिए। यह बाह्य शुद्धि ही यहाँ शौच शब्द से इंगित की गयी है। उसी प्रकार साधक के बाह्य व्यवहार में सरलता होनी चाहिए। कुटिलता के कारण व्यक्तित्व के विभाजन की आशंका बनी रहती है। ऐसे विभाजित पुरुष के मन का सन्तुलन सार्मथ्य और शान्ति नष्ट हो जाती है।ब्रह्मचर्य सदैव ब्रह्मस्वरूप में रमने के स्वभाव को ही ब्रह्मचर्य कहते हैं।यह रमण तब तक संभव नहीं हो सकता जब तक हमारा शरीर और मन विषयोपभोगों से विरत नहीं होता है। इसलिए इन्द्रियों व मन के संयम को भी ब्रह्मचर्य की संज्ञा प्रदान की गयी है। जैसे मेडिकल कालेज में प्रवेश प्राप्त कर लेने पर ही विद्यार्थी को डाक्टर कहा जाने लगता है क्योंकि उसका साध्य तब दूर नहीं रह जाता।अहिंसा किसी भी प्राणी को पीड़ा न पहुँचाने का नाम ही अहिंसा है। जीवन में जाने या अनजाने किसी प्राणी को कदापि शारीरिक पीड़ा न पहुँचाना असम्भव है। परन्तु अपने मन में हिंसा का भाव कभी न आने देना चाहिए और तब अपरिहार्य शारीरिक पीड़ा भी कल्याण कारक हो सकती है। उदाहरणार्थ एक शल्य चिकित्सक के द्वारा रोगी को दिया गया शारीरिक कष्ट रोगी के लिए कल्याण कारक ही सिद्ध होता है। उस चिकित्सक की दृष्टि से यह अहिंसा ही है।उपर्युक्त पूजनादि साधनाओं में शरीर की प्रधानता होने से उन्हें शरीर तप कहा गया है।तप का अर्थ शरीर उत्पीड़न ही नहीं है। वस्तुत तप तो वह विवेकपूर्ण जीवन पद्धति है जिसके द्वारा हम अपनी समस्त शक्तियों के अपव्यय को अवरुद्ध कर उनका संचय कर सकते हैं। नई शक्तियों को प्राप्त कर उनका संचय करना और तत्पश्चात् उनका रचनात्मक कार्यों में प्रयोग करना यह सम्पूर्ण योजना तप शब्द के व्यापक अर्थ में समाविष्ट है। ऐसे विवेकपूर्ण तप को यहाँ वास्तविक शरीर तप के रूप में प्रमाणित किया गया है।अब अगले श्लोक में वाङ्मय वाणी संबंधी तप को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 624,
      "chapter": 17,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |\nस्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||",
      "transliteration": "anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat .\nsvādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||",
      "meaning_hi": "।।17.15।। जो वाक्य (भाषण) उद्वेग उत्पन्न करने वाला नहीं है, जो प्रिय, हितकारक और सत्य है तथा वेदों का स्वाध्याय अभ्यास वाङ्मय (वाणी का) तप कहलाता है।।",
      "meaning_en": "Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneficial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature.",
      "commentary_en": "One should not speak in such a way as to agitate the minds of others. Of course, when a teacher speaks, he can speak the truth for the instruction of his students, but such a teacher should not speak to those who are not his students if he will agitate their minds. This is penance as far as talking is concerned. Besides that, one should not talk nonsense. The process of speaking in spiritual circles is to say something upheld by the scriptures. One should at once quote from scriptural authority to back up what he is saying. At the same time, such talk should be very pleasurable to the ear. By such discussions, one may derive the highest benefit and elevate human society. There is a limitless stock of Vedic literature, and one should study this. This is called penance of speech.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum baat karte hain, toh humein dhyaan rakhna chahiye ki doosron ke mann ko na bhadkaayein. Ek teacher jab apne students se baat karta hai, toh woh sach bol sakta hai, lekin agar woh kisi aur se baat kar raha hai jo uska student nahi hai, toh usse unke mann ko na bhadkaana chahiye. Yeh ek tarah ka tapasya hai, jab hum baatein karte hain. Iske alawa, humein bekaar ki baatein nahi karni chahiye. Spiritual circles mein baat karne ka tareeka yeh hai ki hamesha scriptures se kuch kehna chahiye. Jab aap kuch kahte hain, toh uska scriptural authority se support dena zaroori hai. Aur haan, aisi baatein sunne mein bhi bahut achhi honi chahiye. Aise discussions se hum sabse bada laabh utha sakte hain aur human society ko elevate kar sakte hain. Vedic literature ka ek anant khazana hai, aur humein isse padhne ki koshish karni chahiye. Yeh sab baatein milkar hi speech ka tapasya kehlati hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524219/gita_audio/suhani/ch17_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मनुष्य के पास स्वयं को अभिव्यक्त करने का एक सशक्त माध्यम है वाणी। इस वाणी के द्वारा वक्ता की बौद्धिक पात्रता मानसिक शिष्टता एवं शारीरिक संयम प्रकट होते हैं। यदि वक्ता अपने व्यक्तित्व के इन सभी स्तरों पर सुगठित न हो तो उसकी वाणी में कोई शक्ति कोई चमत्कृति नहीं होती। वाणी एक कर्मेन्द्रिय है जिसके सतत क्रियाशील रहने से मनुष्य की शक्ति का सर्वाधिक व्यय होता है। अत वाणी के संयम के द्वारा बहुत बड़ी मात्रा में शक्ति का संचय किया जा सकता है जिसका सदुपयोग हम अपनी साधना में कर सकते हैं।इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि हम आत्मनाशक और परोत्तेजक मौन को धारण करें। वाक्शक्ति का उपयोग व्यक्तित्व के सुगठन के लिए करना चाहिए। इस शक्ति का सदुपयोग करने की एक कला है जो वक्ता के तथा अन्य लोगों के लिए भी हितकारी है। वाणी की इस हितकारी कला का वर्णन इस श्लोक में किया गया है। पूर्व श्लोक में इंगित किये गये विचार को यहाँ और अधिक स्पष्ट किया गया है कि तप कोई आत्मपीड़ा का साधन न होकर आत्मविकास एवं आत्मसाक्षात्कार की कल्याणकारी योजना है।अनुद्वेगकर वक्ता द्वारा प्रयुक्त शब्द ऐसे नहीं होने चाहिए जो श्रोता के मन में उद्वेग या उत्तेजना उत्पन्न करें वे शब्द न तो उत्तेजक हों और न अश्लील। वक्ता द्वारा प्रयुक्त किये गये शब्दों की उपयुक्तता की परीक्षा श्रोताओं की प्रतिक्रिया से हो जाती है। परन्तु लोग प्राय अपनी आंखें बन्द करके ही बोलते हैं और जब उनकी आंखें खुली रहती हैं तब भी वे अन्धवत् ही रहते हैं। अनेक दुर्भागी लोग अपने जीवन में विफल होते हैं और मित्र बन्धुओं को खो देते हैं उसका कारण केवल उनकी वाणी की कटुता शब्दों की कठोरता और उनके विवेकशून्य विचारों की दुर्गन्ध ही है सत्य प्रिय और हित सत्य भाषण श्रेष्ठ है। परन्तु सत्य वचन प्रिय और हितकारी भी हो। इन तीनों के होने पर ही वह वक्तृत्व वाङ्मय तप कहलाता है जो साधक के लिए कल्याणकारी सिद्ध होता है।असत्य बोलने से हमारी शक्ति का अत्यधिक ह्रास और अपव्यय होता है। यदि हम सत्य बोलने की नीति अपनायें तो शक्ति का यह अपव्यय रोका जा सकता है। जो वाक्य हमारे विचारों को उनके यथार्थ रूप में प्रस्तुत करते हैं उन्हें सत्य वचन कहते हैं और जिन शब्दों के द्वारा अपने विचारों को जानबूझ कर विकृत रूप में प्रस्तुत किया जाता है वे असत्य हैं। समाज में अनेक लोग सत्यवादिता के नाम पर अत्यन्त कटुभाषी हो जाते हैं। परन्तु वह वाङ्मय तप न होने के कारण एक साधक के लिए अनुपयुक्त है। गीता के अनुसार हमारे वचन सत्य हों तथा प्रिय भी हों। इसका अभिप्राय यह प्रतीत होता है कि जब कथनीय सत्य श्रोता को प्रिय न हों तो वक्ता को विवेकपूर्वक मौन ही रहना चाहिए केवल सत्य और प्रिय वचन ही पर्याप्त नहीं है अपितु वे हितकारक भी होने चाहिए। शब्दों का अपव्यय नहीं करना चाहिए। निरर्थक भाषण से वक्ता को केवल थकान ही होगी। मनुष्य को केवल तभी बोलना चाहिए जब वह किसी श्रेष्ठ सत्य को मधुर वाणी में समझाना चाहता हो जो कि श्रोता के हित में है। सत्य प्रिय और हितकारी वचनों का अभ्यास ही वाङ्मय तप कहलाता है।स्वाध्यायअभ्यास वाक्संयम का अर्थ शवागर्त के चेतनाहीन और निष्प्राण मौन को धारण करना कदापि नहीं है। आत्मोन्नति के रचनात्मक कार्य में वाक्शक्ति का सदुपयोग करना ही भगवान् की दृष्टि में वाक्संयम अथवा वाङ्मय तप है। स्वाध्याय का अर्थ है वेदों का पठन उनके अध्ययन के द्वारा अर्थ ग्रहण और तत्पश्चात् उनका अनुशीलन करना। सत्य प्रिय और हितकारक भाषण के द्वारा सुरक्षित रखी गयी शक्ति का सदुपयोग उपर्युक्त स्वाध्याय में करना चाहिए।साधना का विस्तृत विवेचन करने में यह श्लोक स्वयं में सम्पूर्ण है। प्रथम पंक्ति में हमारी शक्ति के दैनिक निष्प्रयोजक अपव्यय को रोकने का उपाय बताया गया है और दूसरी पंक्ति में इस सुरक्षित शक्ति का सदुपयोग वर्णित है। इस प्रकार तप के द्वारा साधक को श्रेष्ठतर आनन्द की प्राप्ति हो सकती है।अब मानसतप को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 625,
      "chapter": 17,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः |\nभावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||",
      "transliteration": "manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ .\nbhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||",
      "meaning_hi": "।।17.16।। मन की प्रसन्नता, सौम्यभाव, मौन आत्मसंयम और अन्त:करण की शुद्धि यह सब मानस तप कहलाता है।।",
      "meaning_en": "And satisfaction, simplicity, gravity, self-control and purification of one’s existence are the austerities of the mind.",
      "commentary_en": "To make the mind austere is to detach it from sense gratification. It should be so trained that it can be always thinking of doing good for others. The best training for the mind is gravity in thought. One should not deviate from Kṛṣṇa consciousness and must always avoid sense gratification. To purify one’s nature is to become Kṛṣṇa conscious. Satisfaction of the mind can be obtained only by taking the mind away from thoughts of sense enjoyment. The more we think of sense enjoyment, the more the mind becomes dissatisfied. In the present age we unnecessarily engage the mind in so many different ways for sense gratification, and so there is no possibility of the mind’s becoming satisfied. The best course is to divert the mind to the Vedic literature, which is full of satisfying stories, as in the Purāṇas and the Mahābhārata. One can take advantage of this knowledge and thus become purified. The mind should be devoid of duplicity, and one should think of the welfare of all. Silence means that one is always thinking of self-realization. The person in Kṛṣṇa consciousness observes perfect silence in this sense. Control of the mind means detaching the mind from sense enjoyment. One should be straightforward in his dealings and thereby purify his existence. All these qualities together constitute austerity in mental activities.",
      "commentary_hinglish": "Dosto, jab hum apne mann ko austere banate hain, toh iska matlab hai ki hum ise sense gratification se alag karte hain. Mann ko aise train karna chahiye ki wo hamesha dusron ke liye accha karne ki sochta rahe. Sabse behtar training hai mann ka gravity yaani gehra sochna. Humein Kṛṣṇa consciousness se kabhi bhi nahi hatna chahiye aur hamesha sense gratification se bachna chahiye. Apni nature ko shuddh karna matlab Kṛṣṇa conscious hona hai. Mann ki santushti sirf tab milti hai jab hum ise sense enjoyment ki soch se door karte hain. Jitna zyada hum sense enjoyment ke bare mein sochte hain, utna hi mann asantusht hota hai. Aaj kal hum apne mann ko bekar mein alag-alag tarikon se engage karte hain sirf sense gratification ke liye, isliye mann ki santushti ka koi chance nahi hota. Sabse behtar raasta hai ki hum apne mann ko Vedic literature ki taraf mod dein, jo satisfying kahaniyon se bhara hota hai, jaise ki Purāṇas aur Mahābhārata. Is gyaan ka faida uthakar hum apne aap ko shuddh kar sakte hain. Mann ko duplicity se door rakhna chahiye, aur hamesha sabke welfare ke baare mein sochna chahiye. Silence ka matlab hai ki vyakti hamesha self-realization ke baare mein sochta rahe. Kṛṣṇa consciousness mein rehne wala vyakti is sense mein perfect silence ko observe karta hai. Mann ka control ka matlab hai ise sense enjoyment se alag karna. Humein apne dealings mein straightforward hona chahiye, is tarah se hum apni existence ko shuddh kar sakte hain. Ye sab qualities milkar mental activities mein austerity ko banati hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524221/gita_audio/suhani/ch17_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में उल्लिखित जीवन के पाँच आदर्श मूल्यों को जीवन में अपनाने पर ये अपने संयुक्त रूप में मानस तप कहलाते हैं। मन प्रसाद अर्थात् मनशान्ति की प्राप्ति तभी हो सकती है जब जगत् के साथ हमारा सम्बन्ध ज्ञान सहिष्णुता और प्रेम के स्वस्थ मूल्यों पर आधारित हो। एक असंयमित और कामुक पुरुष के लिए मन प्रसाद दुर्लभ ही होता है। उसका मन इन्द्रियों के द्वारा सदैव विषयों में ही सुख की खोज में भ्रमण करता रहता है।विषय भोग की इच्छाएं ही मन की इस अन्तहीन दौड़ का कारण है। बाह्य विषय ग्रहण तथा आन्तरिक इच्छाओं से मन को सुरक्षित रखे जाने पर ही मनुष्य को शान्ति प्राप्त हो सकती है। जिस साधक को ऐसा दिव्य और श्रेष्ठ आदर्श प्राप्त हो गया है जिसमें मन और बुद्धि अपनी चंचलता को विस्मृत कर समाहित हो जाती है उसे ही वास्तविक मन प्रसाद की उपलब्धि हो सकती है।सौम्यत्व प्राणिमात्र के प्रति प्रेम और कल्याण की भावना ही सौम्यता है। ऐसे सहृदय साधक के मन में कभी यह भाव उत्पन्न नहीं होता कि लोग उसको बलात् उत्पीड़ित कर रहे हैं और न ही वह बाह्य परिस्थितियों से कभी विचलित ही होता है।मौन हम पहले ही देख चुके हैं कि शब्दों का अनुच्चारण मौन नहीं है। सामान्यत मौन शब्द से हम वाणी का मौन ही समझते हैं परन्तु यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण मौन का उल्लेख मानस तप के सन्दर्भ में करते हैं। इसमें कोई विरोध नहीं है। कारण यह है कि मन के शान्त रहने पर ही वाणी का मौन या संयम संभव हो सकता है। कामरागादि के कोलाहल से रहित मन की स्थिति को ही वास्तविक मौन कहते हैं। मुनि के स्वभाव को भी मौन कहते हैं। अत मौन का अर्थ हुआ मननशीलता।आत्मसंयम उपर्युक्त मन प्रसाद सौम्यता और मौन की सिद्धि तब तक सफल नहीं होती जब तक हम सावधानी और प्रयत्नपूर्वक आत्मसंयम नहीं कर पाते हैं। प्राय हमारी पाशविक प्रवृत्तियां प्रबल होकर हमें अपने वश में कर लेती हैं। अत विवेक और सजगतापूर्वक उनको अपने वश में रखना आवश्यकहो जाता है।भावसंशुद्धि इस शब्द से तात्पर्य हमारे उद्देश्यों की पवित्रता और शुद्धता से है। भावसंशुद्धि के बिना आत्मसंयम कर पाना कठिन होता है। जीवन में कोई श्रेष्ठ लक्ष्य न हो तो विषयों के प्रलोभन के शिकार बन जाने की आशंका बनी रहती है। इसलिए साधक को अपना लक्ष्य निर्धारित करके उसकी प्राप्ति होने तक धैर्यपूर्वक अपने मार्ग पर आगे बढ़ते जाना चाहिए। इस कार्य में हमारा लक्ष्य तथा उद्देश्य ऐसा दिव्य हो जो हमें स्फूर्ति और प्रेरणा प्रदान कर सके अन्यथा हम अपनी ही क्षमताओं की जड़े खोदकर अपने ही नाश में प्रवृत्त हो सकते हैं।इस प्रकार उपर्युक्त तीन श्लोकों में तप के वास्तविक स्वरूप का वर्णन किया गया है। विभिन्न साधकों के द्वारा समान श्रद्धा के साथ इस तप का आचरण किया जाता है परन्तु सबको विभिन्न फल प्राप्त होते दिखाई देते हैं। यह कोई संयोग की ही बात नहीं है। तप करने वाले तपस्वी साधक तीन प्रकार के होते हैं सात्त्विक राजसिक और तामसिक। अत इन गुणों के भेद के कारण उनके तपाचरण में भेद होता है। स्वाभाविक ही है कि उनके द्वारा प्राप्त किये गये फलों में भी भेद होगा।अब अगले तीन श्लोकों में त्रिविध तप का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 626,
      "chapter": 17,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः |\nअफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||",
      "transliteration": "śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ .\naphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||",
      "meaning_hi": "।।17.17।। फल की आकांक्षा न रखने वाले युक्त पुरुषों के द्वारा परम श्रद्धा से किये गये उस पूर्वोक्त त्रिविध तप को सात्त्विक कहते हैं।।",
      "meaning_en": "This threefold austerity, performed with transcendental faith by men not expecting material benefits but engaged only for the sake of the Supreme, is called austerity in goodness.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin isse samajhne ke liye yeh zaroori hai ki hum iske context ko samjhein. Bhagavad Gita mein har shloka ka apna mahatva hai, aur yeh humare jeevan ki samasyaon aur unke halon par roshni daalta hai. Is verse ke bina bhi, hum is dhara ko samajh sakte hain ki kaise jeevan ke maamle mein gyaan aur samajh ka hona kitna zaroori hai. Har ek shloka humein ek naya nazariya deta hai, jo humein apne jeevan ko behtar banane mein madad karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524222/gita_audio/suhani/ch17_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब शरीर वाङ्मय और मानस तपों का आचरण फलासक्ति के बिना किया जाता है तब वह तपाचरण सात्त्विक कहलाता है। वे योगयुक्त पुरुष सात्त्विक हैं जो भविष्य में प्राप्त होने वाले फलों की कदापि चिन्ता नहीं करते हैं। वे जानते हैं कि प्रकृति में सामञ्जस्य और नियमबद्धता है। अत वर्तमान काल की दशा से प्रभावित हुआ सम्पूर्ण भूतकाल का परिणामी फल ही भविष्य होता है इस तथ्य से वे भलीभांति परिचित होते हैं। वर्तमान की कर्मकुशलता पर ही भावी फल निर्भर करता है। इसलिए फल की चिन्ता करके वर्तमान के सुअवसरों को खोना मूढ़ता का ही लक्षण है। सात्त्विक पुरुष फलासक्ति का त्याग कर त्रिविध तप का आचरण करते हैं जिसका उन्हें सर्वाधिक फल प्राप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 627,
      "chapter": 17,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् |\nक्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||",
      "transliteration": "satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat .\nkriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||",
      "meaning_hi": "।।17.18।। जो तप सत्कार, मान और पूजा के लिए अथवा केवल दम्भ (पाखण्ड) से ही किया जाता है, वह अनिश्चित और क्षणिक तप यहाँ राजस कहा गया है।।",
      "meaning_en": "Penance performed out of pride and for the sake of gaining respect, honor and worship is said to be in the mode of passion. It is neither stable nor permanent.",
      "commentary_en": "Sometimes penance and austerity are executed to attract people and receive honor, respect and worship from others. Persons in the mode of passion arrange to be worshiped by subordinates and let them wash their feet and offer riches. Such arrangements artificially made by the performance of penances are considered to be in the mode of passion. The results are temporary; they can be continued for some time, but they are not permanent.",
      "commentary_hinglish": "Kabhi kabhi log tapasya aur austerity sirf isliye karte hain taaki dusre unhe izzat dein, samman karein aur pooja karein. Yeh log jo rajasik gun mein hain, apne adhikaron ka istemal karte hain taaki unhe pooja mile, aur log unke pair dhoye ya unhe daan de. Lekin yeh sab jo wo tapasya karte hain, wo sirf ek dikhawa hota hai, yeh rajasik gun ka prabhav hai. Iska jo fal milta hai, wo sirf kuch samay ke liye hota hai; yeh chizain kuch der tak chalu rah sakti hain, lekin yeh kabhi bhi sthayi nahi hoti.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524225/gita_audio/suhani/ch17_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वस्तुत तपाचरण का प्रयोजन अपनी शक्तियों का संचय करके उनके द्वारा आत्मविकास करना है। परन्तु जो लोग तप का अनुष्ठान केवल समाज से सत्कार सम्मान और पूजा प्राप्त करने के लिए अथवा अपने गुण प्रदर्शनमात्र के लिए करते हैं उनका तप राजस कहलाता है। भगवान् श्रीकृष्ण ने इसके पूर्व ऐसे लोगों को मिथ्याचारी भी कहा था।इस प्रकार के तप से क्या हानि होती है इसका उत्तर यह है कि ऐसा तप चलम् अर्थात् अस्थिर होने से इसका फल भी अध्रुवम् अर्थात् अनिश्चित या क्षणिक ही होता है। किसी भी कर्म का फल कालान्तर में ही प्राप्त होता है। इसलिए कर्म का अनुष्ठान स्थिरता और सातत्य की अपेक्षा रखता है परन्तु सत्कार अथवा प्रदर्शन के हीन उद्देश्य से किये गये तप में ये दोनों ही गुण नहीं हो सकते। इस प्रकार जब तप ही क्षणिक हो तो उसका फल चिरस्थायी कैसे हो सकता है राजस तप चलम् और अध्रुवम होने से त्याज्य ही समझना चाहिए।"
    },
    {
      "index": 628,
      "chapter": 17,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः |\nपरस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||",
      "transliteration": "mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ .\nparasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||",
      "meaning_hi": "।।17.19।। जो तप मूढ़तापूर्वक स्वयं को पीड़ित करते हुए अथवा अन्य लोगों के नाश के लिए किया जाता है, वह तप तामस कहा गया है।।",
      "meaning_en": "Penance performed out of foolishness, with self-torture or to destroy or injure others, is said to be in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "There are instances of foolish penance undertaken by demons like Hiraṇyakaśipu, who performed austere penances to become immortal and kill the demigods. He prayed to Brahmā for such things, but ultimately he was killed by the Supreme Personality of Godhead. To undergo penances for something which is impossible is certainly in the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Kabhi kabhi aise bhi log hote hain jo samajh nahi paate aur bekaar ki tapasya karte hain, jaise Hiraṇyakaśipu ne ki thi. Usne bahut kathin tapasya ki taaki wo amar ho sake aur devtaon ko maar sake. Usne Brahmā se aise hi cheezein maangi, lekin ant mein uska vinash Supreme Personality of Godhead ke haath hua. Aise bekaar ki tapasya karna, jo asambhav hai, yeh toh gyaan ki kami ka nishaan hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524227/gita_audio/suhani/ch17_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक का अर्थ स्वत स्पष्ट है। एक तपस्वी साधक को तप के वास्तविक स्वरूप उसके प्रयोजन तथा विधि का सम्यक् ज्ञान होना चाहिए। इस ज्ञान के अभाव में साधक अपने व्यक्तित्व के सुगठन तथा आत्मसाक्षात्कार के मार्ग पर अग्रसर नहीं हो सकता।वेदोपदिष्ट तप का विपरीत अर्थ समझने पर मनुष्य उसके द्वारा केवल स्वयं को ही पीड़ित कर सकता है। ऐसे आत्मपीड़न से शुद्ध आत्मा का सौन्दर्य अभिव्यक्त नहीं हो सकता वह तो हमारे पूर्णस्वरूप का केवल उपाहासास्पद व्यंगचित्र ही चित्रित कर सकता है। मूढ़ तामस तप का फल कुरूप व्यक्तित्व विकृत भावनाएं और हीन आदर्श ही हो सकता है।दान के भी तीन प्रकार होते हैं जिन्हें अगले श्लोक में बताया जा रहा है"
    },
    {
      "index": 629,
      "chapter": 17,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे |\nदेशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||",
      "transliteration": "dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe .\ndeśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||",
      "meaning_hi": "।।17.20।। \"दान देना ही कर्तव्य है\" - इस भाव से जो दान योग्य देश, काल को देखकर ऐसे (योग्य) पात्र (व्यक्ति) को दिया जाता है, जिससे प्रत्युपकार की अपेक्षा नहीं होती है, वह दान सात्त्विक माना गया है।।",
      "meaning_en": "Charity given out of duty, without expectation of return, at the proper time and place, and to a worthy person is considered to be in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "In the Vedic literature, charity given to a person engaged in spiritual activities is recommended. There is no recommendation for giving charity indiscriminately. Spiritual perfection is always a consideration. Therefore charity is recommended to be given at a place of pilgrimage and at lunar or solar eclipses or at the end of the month or to a qualified brāhmaṇa or a Vaiṣṇava (devotee) or in temples. Such charities should be given without any consideration of return. Charity to the poor is sometimes given out of compassion, but if a poor man is not worth giving charity to, then there is no spiritual advancement. In other words, indiscriminate charity is not recommended in the Vedic literature.",
      "commentary_hinglish": "Vedic sahitya mein yeh kaha gaya hai ki jo log spiritual activities mein lage hue hain, unhe daan dena chahiye. Yeh zaroori nahi hai ki hum bina soche samjhe daan karein. Spiritual perfection hamesha dhyan mein rakhna chahiye. Isliye, daan dena un jagahon par behtar hota hai jo tirth sthal hain, jaise chandra ya surya grahan ke samay, mahine ke ant mein, ya kisi qualified brāhmaṇa ya Vaiṣṇava (bhakt) ko ya mandir mein. Aise daan bina kisi return ki umeed ke dene chahiye. Kabhi-kabhi gareebon ko daan dena humari daya se hota hai, lekin agar koi gareeb daan dene layak nahi hai, toh isse spiritual advancement nahi hota. Matlab, bina soche samjhe daan dena Vedic sahitya mein nahi kaha gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524235/gita_audio/suhani/ch17_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दान को कर्तव्य समझकर दिये जाने पर वह सात्त्विक दान कहलाता है। दान का ग्रहणकर्ता ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो प्रत्युपकार करने में असमर्थ हो। इसी प्रकार दान देते समय देश काल और पात्र की योग्यता का भी विचार करना चाहिए। जिस देश काल में जिस वस्तु का अभाव हो वही देशकाल उस वस्तु के द्वारा प्राणियों की सेवा करने के लिए योग्य समझा जाता है जैसे अकालग्रस्त प्रान्त में अन्नदान। योग्य पात्र से तात्पर्य अनाथ दुखी असमर्थ तथा श्रेष्ठ आचरणों वाले विद्वान जनों से है।कुछ विद्वानों का यह मत है कि दान देने में देश कालादि का विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जिस प्रकार एक वृक्ष अपने फलों को सभी वर्गों के लोगों को देता है उसी प्रकार मनुष्य को अपने पास उपलब्ध वस्तुओं का दान करना चाहिए।अनेक लोगों को उपर्युक्त मत में विश्वास रखकर तदनुसार दान करने में कठिनाई अनुभव होगी। अत गीता का यह कथन उचित ही है कि मनुष्य को इस बात का विचार करना चाहिए कि उसका दान समाज के योग्य पुरुषों को प्राप्त हो रहा है अथवा नहीं।"
    },
    {
      "index": 630,
      "chapter": 17,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः |\nदीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||",
      "transliteration": "yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ .\ndīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||",
      "meaning_hi": "।।17.21।। और जो दान क्लेशपूर्वक तथा प्रत्युपकार के उद्देश्य से अथवा फल की कामना रखकर दिया जाता हैं, वह दान राजस माना गया है।।",
      "meaning_en": "But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood is said to be charity in the mode of passion.",
      "commentary_en": "Charity is sometimes performed for elevation to the heavenly kingdom and sometimes with great trouble and with repentance afterwards: “Why have I spent so much in this way?” Charity is also sometimes given under some obligation, at the request of a superior. These kinds of charity are said to be given in the mode of passion. There are many charitable foundations which offer their gifts to institutions where sense gratification goes on. Such charities are not recommended in the Vedic scripture. Only charity in the mode of goodness is recommended.",
      "commentary_hinglish": "Charity ka ek alag hi maqsad hota hai, par kabhi kabhi log ise sirf swarg jaane ke liye karte hain, ya phir baad mein ye soch kar pachtate hain ki \"maine itna kyun kharch kiya?\" Kabhi kabhi ye bhi hota hai ki kisi superior ke kehne par, ya phir kisi obligation ki wajah se charity di jaati hai. Ye sab charity ki wo prakar hai jo rajasik yaani passion ke mode mein aati hai. Aaj kal bahut saari charitable foundations hain jo apne gifts un institutions ko deti hain jahan sirf sense gratification hoti hai. Lekin aise donations Vedic scriptures mein nahi recommend kiye gaye hain. Sirf wo charity jo sattvik yaani goodness ke mode mein hoti hai, uski hi sifaariish ki gayi hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524237/gita_audio/suhani/ch17_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्लेशपूर्वक दान से तात्पर्य उस दान से है जो हम अनेक प्रकार के चन्दे के रूप में अनिच्छापूर्वक देते हैं। शेष अर्थ स्पष्ट है।"
    },
    {
      "index": 631,
      "chapter": 17,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते |\nअसत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||",
      "transliteration": "adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate .\nasatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||",
      "meaning_hi": "।।17.22।। जो दान बिना सत्कार किये, अथवा तिरस्कारपूर्वक, अयोग्य देशकाल में, कुपात्रों के लिए दिया जाता है, वह दान तामस माना गया है।।",
      "meaning_en": "And charity performed at an impure place, at an improper time, to unworthy persons, or without proper attention and respect is said to be in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "Contributions for indulgence in intoxication and gambling are not encouraged here. That sort of contribution is in the mode of ignorance. Such charity is not beneficial; rather, sinful persons are encouraged. Similarly, if a person gives charity to a suitable person but without respect and without attention, that sort of charity is also said to be in the mode of darkness.",
      "commentary_hinglish": "Yahan par jo intoxication aur gambling mein indulgence hai, uske liye contributions ko encourage nahi kiya jaata. Yeh sab cheezein ignorance ke mode mein aati hain. Aisi charity ka koi fayda nahi hai; isse sirf paap karne wale logon ko encourage kiya jaata hai. Waise hi, agar koi vyakti kisi suitable insaan ko charity deta hai lekin bina respect aur attention ke, toh yeh bhi darkness ke mode mein aata hai. Is tarah ki charity bhi samajh nahi aati aur iska koi asli maqsad nahi hota. Samajh lo, charity ka asli maqsad hai ki hum apni bhavnaon se, samajh kar aur izzat ke saath kisi ki madad karein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524238/gita_audio/suhani/ch17_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "संक्षेपत सात्त्विक दान के जो सर्वथा विपरीत है वह दान तामस कहा जाता है। कुपात्र का अर्थ है मूर्ख चोर मद्यपानादि करने वाले लोग।यज्ञ दान तप आदि को सुसंस्कृत और सम्पूर्ण करने के लिए भगवान् श्रीकृष्ण उपदेश देते हुए कहते हैं"
    },
    {
      "index": 632,
      "chapter": 17,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः |\nब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||",
      "transliteration": "OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ .\nbrāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||",
      "meaning_hi": "।।17.23।। 'ऊँ, तत् सत्' ऐसा यह ब्रह्म का त्रिविध निर्देश (नाम) कहा गया है; उसी से आदिकाल में (पुरा) ब्राहम्ण, वेद और यज्ञ निर्मित हुए हैं।।",
      "meaning_en": "From the beginning of creation, the three words oṁ tat sat were used to indicate the Supreme Absolute Truth. These three symbolic representations were used by brāhmaṇas while chanting the hymns of the Vedas and during sacrifices for the satisfaction of the Supreme.",
      "commentary_en": "It has been explained that penance, sacrifice, charity and foods are divided into three categories: the modes of goodness, passion and ignorance. But whether first class, second class or third class, they are all conditioned, contaminated by the material modes of nature. When they are aimed at the Supreme – oṁ tat sat, the Supreme Personality of Godhead, the eternal – they become means for spiritual elevation. In the scriptural injunctions such an objective is indicated. These three words, oṁ tat sat, particularly indicate the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. In the Vedic hymns, the word oṁ is always found. One who acts without following the regulations of the scriptures will not attain the Absolute Truth. He will get some temporary result, but not the ultimate end of life. The conclusion is that the performance of charity, sacrifice and penance must be done in the mode of goodness. Performed in the mode of passion or ignorance, they are certainly inferior in quality. The three words oṁ tat sat are uttered in conjunction with the holy name of the Supreme Lord, e.g., oṁ tad viṣṇoḥ. Whenever a Vedic hymn or the holy name of the Supreme Lord is uttered, oṁ is added. This is the indication of Vedic literature. These three words are taken from Vedic hymns. Oṁ ity etad brahmaṇo nediṣṭhaṁ nāma indicates the first goal. Then tat tvam asi ( Chāndogya Upaniṣad 6.8.7) indicates the second goal. And sad eva saumya ( Chāndogya Upaniṣad 6.2.1) indicates the third goal. Combined they become oṁ tat sat. Formerly when Brahmā, the first created living entity, performed sacrifices, he indicated by these three words the Supreme Personality of Godhead. Therefore the same principle has always been followed by disciplic succession. So this hymn has great significance. Bhagavad-gītā recommends, therefore, that any work done should be done for oṁ tat sat, or for the Supreme Personality of Godhead. When one performs penance, charity and sacrifice with these three words, he is acting in Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is a scientific execution of transcendental activities which enables one to return home, back to Godhead. There is no loss of energy in acting in such a transcendental way.",
      "commentary_hinglish": "Yeh samjhaya gaya hai ki tapasya, bali, daan aur khana teen categories mein baatein jaate hain: goodness, passion aur ignorance. Lekin chahe yeh pehla darja ho, doosra ya teesra, sab kuch material nature ke modes se prabhavit hai. Jab yeh sab kuch Supreme ke liye kiya jaata hai – oṁ tat sat, jo ki Supreme Personality of Godhead hai, tab yeh spiritual elevation ka zariya ban jaata hai. Scriptures mein aisa hi uddeshya diya gaya hai. Yeh teen shabd, oṁ tat sat, khaas taur par Absolute Truth, yaani Supreme Personality of Godhead ko darshate hain. Vedic hymns mein hamesha oṁ ka zikr hota hai. Jo vyakti scriptures ke niyam nahi maante, wo Absolute Truth nahi paa sakta. Usse sirf kuch temporary result milega, lekin jeevan ka ultimate goal nahi. Yeh baat clear hai ki charity, sacrifice aur penance ko goodness ke mode mein karna chahiye. Agar yeh passion ya ignorance ke mode mein kiye gaye, to yeh quality mein inferior honge. Oṁ tat sat ko hamesha Supreme Lord ke holy name ke sath bola jaata hai, jaise oṁ tad viṣṇoḥ. Jab bhi koi Vedic hymn ya Supreme Lord ka naam liya jaata hai, oṁ uske sath hota hai. Yeh Vedic literature ka indication hai. Yeh teen shabd Vedic hymns se liye gaye hain. Oṁ ity etad brahmaṇo nediṣṭhaṁ nāma pehla goal darshata hai. Phir tat tvam asi (Chāndogya Upaniṣad 6.8.7) doosra goal hai. Aur sad eva saumya (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1) teesra goal hai. Inka milan oṁ tat sat banata hai. Jab Brahmā, pehla created living entity, sacrifices karte the, to unhone in teen shabdon se Supreme Personality of Godhead ko darshaya. Isliye yeh principle hamesha disciplic succession ke through follow kiya gaya hai. Isliye yeh hymn kaafi maayne rakhta hai. Bhagavad-gītā yeh recommend karti hai ki koi bhi kaam oṁ tat sat, yaani Supreme Personality of Godhead ke liye hona chahiye. Jab koi tapasya, daan aur bali in teen shabdon ke sath karta hai, to wo Kṛṣṇa consciousness mein kaam kar raha hai. Kṛṣṇa consciousness ek scientific tarika hai transcendental activities ka, jo vyakti ko ghar, yaani Godhead ke paas wapas le jaata hai. Aise transcendental tarike se kaam karne mein koi energy ka loss nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524241/gita_audio/suhani/ch17_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तत् सत् जिस शब्द के द्वारा किसी वस्तु को इंगित किया जाता है उसे निर्देश कहते हैं। इस प्रकार तत्सत् ब्रह्म का त्रिविध निर्देश माना गया है अर्थात् इनमें से प्रत्येक शब्द ब्रह्म का ही संकेतक है। प्राय कर्मकाण्ड के विधान में कर्म करते समय इस प्रकार के निर्देश के स्मरण और उच्चारण का उपदेश दिया जाता है जिसके फलस्वरूप कर्मानुष्ठान में रह गयी अपूर्णता या दोष की निवृत्ति हो जाती है। प्रत्येक कर्म अपना फल देता है परन्तु वह फल केवल कर्म पर ही निर्भर न होकर कर्त्ता के उद्देश्य की शुद्धता की भी अपेक्षा रखता है। कोई व्यक्ति कितने ही परिश्रमपूर्वक किसी प्रकार का धार्मिक अनुष्ठान क्यों न करे यदि उसका उद्देश्य हीनस्तर का है तो वह अनुष्ठान उस कर्ता को श्रेष्ठ फल प्रदान करने में असमर्थ होता है। हम सबके कर्म एक समान प्रतीत हो सकते हैं तथापि एक व्यक्ति को प्राप्त फल दूसरे से भिन्न होता है। इसका कारण कर्ता के उद्देश्य का गुणधर्म ही हो सकता है।ईश्वर के स्मरण के द्वारा हम अपने उद्देश्यों की आभा को और अधिक तेजस्वी बना सकते हैं। अनात्म उपाधियों से तादात्म्य को त्यागने से ही हम अपने परमात्म स्वरूप में स्थित हो सकते हैं। जिस मात्रा में हमारे कर्म निस्वार्थ होंगे उसी मात्रा में प्राप्त पुरस्कार भी शुद्ध होगा। अहंकार के नाश के लिए साधक को अपनी आध्यात्मिक प्रतिष्ठा का बोध होना आवश्यक है। उस आत्मतत्त्व का प्रतीक है जो अजन्मा अविनाशी सर्व उपाधियों के अतीत और शरीरादि उपाधियों का अधिष्ठान है। तत् शब्द परब्रह्म का सूचक है। उपनिषदों के प्रसिद्ध महावाक्य तत्त्वमसि में तत् उस परम सत्य को इंगित करता है जो सम्पूर्ण विश्व की उत्पत्ति स्थिति और लय का स्थान है। अर्थात् जगत्कारण ब्रह्म तत् शब्द के द्वारा इंगित किया गया है। सत् का अर्थ त्रिकाल अबाधित सत्ता। यह सत्स्वरूप सर्वत्र व्याप्त है। इस प्रकार तत्सत् इन तीन शब्दों के द्वारा विश्वातीत विश्वकारण और विश्व व्यापक परमात्मा का स्मरण करना ही उसके साथ तादात्म्य करना है।ईश्वर स्मरण से हमारे कर्म शुद्ध हो जाते हैं। तत्सत् द्वारा निर्दिष्ट ब्रह्म से ही समस्त वर्ण धर्म वेद और यज्ञ उत्पन्न हुए हैं। अध्यस्त सृष्टि का कारण उसका अधिष्ठान ही होता है। अब आगामी श्लोकों में इन तीन शब्दों के प्रयोग के विधान को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 633,
      "chapter": 17,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः |\nप्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||",
      "transliteration": "tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ .\npravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||",
      "meaning_hi": "।।17.24।। इसलिए, ब्रह्मवादियों की शास्त्र प्रतिपादित यज्ञ, दान और तप की क्रियायें सदैव ओंकार के उच्चारण के साथ प्रारम्भ होती हैं।।",
      "meaning_en": "Therefore, transcendentalists undertaking performances of sacrifice, charity and penance in accordance with scriptural regulations begin always with oṁ, to attain the Supreme.",
      "commentary_en": "Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam ( Ṛg Veda 1.22.20). The lotus feet of Viṣṇu are the supreme devotional platform. The performance of everything on behalf of the Supreme Personality of Godhead assures the perfection of all activity.",
      "commentary_hinglish": "Oṁ, yeh shloka kehta hai ki Viṣṇu ke lotus paon sabse uncha bhakti ka sthal hain. Jab hum sab kuch Bhagwan ke liye karte hain, toh yeh hamesha humare kaam ko perfect bana deta hai. Matlab, agar hum apne karmon ko Bhagwan ke liye samarpit karte hain, toh humari har activity mein ek alag hi shanti aur samriddhi aati hai. Yeh bhakti ka raasta hai jo humein ultimate goal tak pahunchata hai, aur isse humare jeevan mein ek gehra maayne milta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524243/gita_audio/suhani/ch17_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ब्रह्मवादियों से तात्पर्य सात्त्विक जिज्ञासु साधकों से है। अपने सभी कर्मों में परमात्मा का स्मरण रखने से उन्हें श्रेष्ठता शुद्धता और दिव्यता प्राप्त होती है। परमात्मा के स्मरण में ही अहंकार और उसके बन्धनों का विस्मरण है। अहंकार के अभाव में साधक अपने तपाचरण में अधिक कुशल यज्ञ कर्मों में निस्वार्थ और दान में अधिक उदार बन जाता है।"
    },
    {
      "index": 634,
      "chapter": 17,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः |\nदानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||",
      "transliteration": "tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ .\ndānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||",
      "meaning_hi": "।।17.25।। 'तत्' शब्द का उच्चारण कर, फल की इच्छा नहीं रखते हुए, मुमुक्षुजन यज्ञ, तप, दान आदि विविध कर्म करते हैं।।",
      "meaning_en": "Without desiring fruitive results, one should perform various kinds of sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from material entanglement.",
      "commentary_en": "To be elevated to the spiritual position, one should not act for any material gain. Acts should be performed for the ultimate gain of being transferred to the spiritual kingdom, back to home, back to Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Agar humein spiritual position tak pahunchna hai, toh humein kisi bhi material fayde ke liye nahi karna chahiye. Jo bhi kaam hum karein, wo sirf isliye hone chahiye kyunki humein apni atma ko uncha uthana hai, matlab spiritual kingdom mein jana hai, apne asal ghar, yaani Godhead ke paas wapas lautna hai. Ye samajhna zaroori hai ki hamare actions ka maksad sirf duniya ki chizon se nahi, balki apne spiritual upliftment se hona chahiye. Is journey mein, humein apne aap ko bhakt ke roop mein dekhna hoga, jahan hum sirf bhakti aur prem se hi apne aakhir ke manzil ki taraf badh sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524246/gita_audio/suhani/ch17_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो पुरुष स्वयं को अपनी आसक्तियों स्वार्थी इच्छाओं अहंकार और उससे उत्पन्न होने वाले विक्षेपों के बन्धनों से मुक्त रहना चाहता है उसे मुमुक्षु कहते हैं। ऐसे मुमुक्षुओं को यह श्लोक एक उपाय बताता है जिसके द्वारा समस्त साधक स्वयं को अपनी वासनाओं के बन्धन से मुक्त कर सकते हैं।मुमुक्षुओं को चाहिए कि वे फलासक्ति को त्यागकर और तत् शब्द के द्वारा परमात्मा का स्मरण करके अपने कर्तव्यों का पालन करें। तत् शब्द जगत्कारण ब्रह्म का वाचक है जहाँ से सम्पूर्ण सृष्टि व्यक्त होती है। इस प्रकार यह शब्द भूतमात्र के आत्मैकत्व का भी सूचक है। अपने कुटुम्ब के कल्याण के स्मरण रहने पर व्यक्तिगत लाभ विस्मरण हो जाता है समाज के लिए कार्य करने में परिवार के लाभ का विस्मरण हो जाता है और राष्ट्र कल्याण की भावना का उदय होने पर अपने समाजमात्र के लाभ की कामना नहीं रह जाती तथा विश्व और मानवता के लिए कर्म करने में राष्ट्रीयता की सीमायें टूट जाती हैं। इसी प्रकार आत्मैकत्व के भाव में चित्त को समाहित करके यज्ञदानादि कर्मों के आचरण से अहंकार के अभाव में अन्तकरण की पूर्वार्जित वासनाएं नष्ट हो जाती हैं और नई वासनाएं उत्पन्न नहीं होती। यही मुक्ति है।अब सत् शब्द का विनियोग बताते हैं"
    },
    {
      "index": 635,
      "chapter": 17,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते |\nप्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||",
      "transliteration": "sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate .\npraśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||",
      "meaning_hi": "।।17.26।। हे पार्थ ! सत्य भाव व साधुभाव में 'सत्' शब्द का प्रयोग किया जाता है, और प्रशस्त (श्रेष्ठ, शुभ) कर्म में 'सत्' शब्द प्रयुक्त होता है।।",
      "meaning_en": "The austerity that is practiced with the highest faith by those who do not desire the fruits, who are self-controlled, and who have subdued their mind and senses, is declared to be in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "The words praśaste karmaṇi, or “prescribed duties,” indicate that there are many activities prescribed in the Vedic literature which are purificatory processes, beginning from the time of conception up to the end of one’s life. Such purificatory processes are adopted for the ultimate liberation of the living entity. In all such activities it is recommended that one vibrate oṁ tat sat. The words sad-bhāve and sādhu-bhāve indicate the transcendental situation. Acting in Kṛṣṇa consciousness is called sattva, and one who is fully conscious of the activities of Kṛṣṇa consciousness is called a sādhu. In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25) it is said that the transcendental subject matter becomes clear in the association of the devotees. The words used are satāṁ prasaṅgāt. Without good association, one cannot achieve transcendental knowledge. When initiating a person or offering the sacred thread, one vibrates the words oṁ tat sat. Similarly, in all kinds of performance of yajña the object is the Supreme, oṁ tat sat. The word tad-arthīyam further means offering service to anything which represents the Supreme, including such service as cooking and helping in the Lord’s temple, or any other kind of work for broadcasting the glories of the Lord. These supreme words oṁ tat sat are thus used in many ways to perfect all activities and make everything complete.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum praśaste karmaṇi ke baare mein baat karte hain, toh iska matlab hai ki Vedic sahitya mein bahut saari aise activities hain jo purification ke liye hain, jo conception se lekar jeevan ke ant tak chalti hain. Ye purification ke processes isliye hain taaki jeev ko aakhir mein liberation mil sake. In sab activities mein yeh recommend kiya gaya hai ki hum oṁ tat sat ka jaap karein. Jab hum sad-bhāve aur sādhu-bhāve ki baat karte hain, toh yeh transcendental situation ko darshata hai. Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna sattva kehlata hai, aur jo vyakti Kṛṣṇa consciousness ki activities ko poori tarah se samajhta hai, use sādhu kaha jaata hai. Śrīmad-Bhāgavatam mein yeh kaha gaya hai ki transcendental subject matter tab clear hota hai jab hum devotees ke saath hote hain, yeh satāṁ prasaṅgāt kehte hain. Acha association bina, koi bhi transcendental knowledge nahi paa sakta. Jab kisi vyakti ko initiate karte hain ya sacred thread dete hain, toh hum oṁ tat sat ka jaap karte hain. Isi tarah, sabhi yajña ki performances mein bhi object Supreme hota hai, oṁ tat sat. Tad-arthīyam ka matlab hai kisi bhi cheez ko service dena jo Supreme ko represent karta hai, jaise cooking karna ya Lord ke temple mein madad karna, ya kisi bhi kaam mein jo Lord ki glories ko failata hai. Yeh supreme words oṁ tat sat har tarah se activities ko perfect karne aur sab kuch complete karne ke liye istemal hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524247/gita_audio/suhani/ch17_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सत्यता और साधुता तथा कर्म की प्रशस्तता को सत् शब्द के द्वारा लक्षित किया जाता है। हम सब आपेक्षिक सत्यत्व वाले जगत् में रहते हैं। हमारे लिए यह स्वाभाविक है कि अपने शरीर मन और बुद्धि के द्वारा अनुभूयमान इस जगत् को ही हम पारमार्थिक सत्य समझ लें। अत सत् शब्द के द्वारा हमें यह स्मरण कराया जाता है कि पारमार्थिक सत्य इस आपेक्षिक सत्य रूप जगत् का भी अधिष्ठान है।"
    },
    {
      "index": 636,
      "chapter": 17,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते |\nकर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||",
      "transliteration": "yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate .\nkarma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||",
      "meaning_hi": "।।17.27।। यज्ञ, तप और दान में दृढ़ स्थिति भी सत् कही जाती है, और उस (परमात्मा) के लिए किया गया कर्म भी सत् ही कहलाता है।।",
      "meaning_en": "The sacrifice that is performed with the aim of achieving its fruit, and which is prescribed in the scriptures, is called rajasic, and it is unstable and temporary.",
      "commentary_en": "The words praśaste karmaṇi, or “prescribed duties,” indicate that there are many activities prescribed in the Vedic literature which are purificatory processes, beginning from the time of conception up to the end of one’s life. Such purificatory processes are adopted for the ultimate liberation of the living entity. In all such activities it is recommended that one vibrate oṁ tat sat. The words sad-bhāve and sādhu-bhāve indicate the transcendental situation. Acting in Kṛṣṇa consciousness is called sattva, and one who is fully conscious of the activities of Kṛṣṇa consciousness is called a sādhu. In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25) it is said that the transcendental subject matter becomes clear in the association of the devotees. The words used are satāṁ prasaṅgāt. Without good association, one cannot achieve transcendental knowledge. When initiating a person or offering the sacred thread, one vibrates the words oṁ tat sat. Similarly, in all kinds of performance of yajña the object is the Supreme, oṁ tat sat. The word tad-arthīyam further means offering service to anything which represents the Supreme, including such service as cooking and helping in the Lord’s temple, or any other kind of work for broadcasting the glories of the Lord. These supreme words oṁ tat sat are thus used in many ways to perfect all activities and make everything complete.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum praśaste karmaṇi ki baat karte hain, toh iska matlab hai ki Vedic literature mein bohot saari activities di gayi hain jo purificatory processes hain, jo conception se lekar zindagi ke end tak follow ki jati hain. Ye purificatory processes isliye hain taaki living entity ko ultimate liberation mil sake. In sab activities mein ye recommend kiya gaya hai ki hum oṁ tat sat ka jaap karein. Jab hum sad-bhāve aur sādhu-bhāve ki baat karte hain, toh iska matlab hai transcendental situation. Kṛṣṇa consciousness mein act karna sattva kehlata hai, aur jo insaan Kṛṣṇa consciousness ke activities ko poori tarah se samajhta hai, use sādhu kaha jata hai. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi kaha gaya hai ki transcendental subject matter tab clear hota hai jab hum devotees ke saath hote hain, isse satāṁ prasaṅgāt kaha gaya hai. Bina achhi association ke, koi bhi insaan transcendental knowledge nahi paa sakta. Jab kisi ko initiate kiya jata hai ya sacred thread diya jata hai, toh oṁ tat sat ka jaap hota hai. Isi tarah, har type ke yajña mein bhi object Supreme hota hai, oṁ tat sat. Tad-arthīyam ka matlab hai kisi bhi cheez ko service dena jo Supreme ko represent karti hai, jaise cooking ya Lord ke temple mein madad karna, ya kisi aur kaam mein jo Lord ki glories ko phelaata hai. Ye supreme words oṁ tat sat alag-alag tareekon se use kiye jate hain taaki sab activities perfect ho sakein aur sab kuch complete ho jaye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524249/gita_audio/suhani/ch17_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तत्सत् से प्रारम्भ किये गये प्रकरण का तात्पर्य यह है कि यदि साधक के यज्ञ दान और तप ये कर्म पूर्णतया शास्त्रविधि से सम्पादित नहीं भी हों तब भी परमात्मा के स्मरण तथा परम श्रद्धा के साथ यथाशक्ति उनका आचरण करने पर वे उसे श्रेष्ठ फल प्रदान कर सकते हैं।इसका सिद्धांत यह है कि मनुष्य जगत् में अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित होकर शुभाशुभ कर्म करता है। इन कर्मों के फलस्वरूप उसके अन्तकरण में वासनाएं होती जाती हैं जो उसे कर्मों में प्रवृत्त करके उसके बन्धनों को दृढ़ करती जाती हैं। इन कर्म बन्धनों से मुक्ति पाने का उपाय कर्म ही है परन्तु वे कर्म केवल कर्तव्य कर्म ही हों और उनका आचरण ईश्वरार्पण बुद्धि से किया जाना चाहिए। ईश्वर के स्मरण से अहंकार नहीं रह जाता और इस प्रकार वासनाओं की निवृत्ति हो जाती है। इसीलिए इस श्लोक में कहा गया है कि परमात्मा के लिए किया गया कर्म सत् कहलाता है क्योंकि वह मोक्ष का साधन है।यज्ञदानादि कर्म परम श्रद्धा के साथ युक्त होने पर ही पूर्ण होते हैं। तब स्वाभाविक ही"
    },
    {
      "index": 637,
      "chapter": 17,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् |\nअसदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||",
      "transliteration": "aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat .\nasadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||",
      "meaning_hi": "।।17.28।। हे पार्थ ! जो यज्ञ, दान, तप और कर्म अश्रद्धापूर्वक किया जाता है, वह 'असत्' कहा जाता है; वह न इस लोक में (इह) और न मरण के पश्चात् (उस लोक में) लाभदायक होता है।।",
      "meaning_en": "Anything done as sacrifice, charity or penance without faith in the Supreme, O son of Pṛthā, is impermanent. It is called asat and is useless both in this life and the next.",
      "commentary_en": "Anything done without the transcendental objective – whether it be sacrifice, charity or penance – is useless. Therefore in this verse it is declared that such activities are abominable. Everything should be done for the Supreme in Kṛṣṇa consciousness. Without such faith, and without the proper guidance, there can never be any fruit. In all the Vedic scriptures, faith in the Supreme is advised. In the pursuit of all Vedic instructions, the ultimate goal is the understanding of Kṛṣṇa. No one can obtain success without following this principle. Therefore, the best course is to work from the very beginning in Kṛṣṇa consciousness under the guidance of a bona fide spiritual master. That is the way to make everything successful. In the conditional state, people are attracted to worshiping demigods, ghosts, or Yakṣas like Kuvera. The mode of goodness is better than the modes of passion and ignorance, but one who takes directly to Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all three modes of material nature. Although there is a process of gradual elevation, if one, by the association of pure devotees, takes directly to Kṛṣṇa consciousness, that is the best way. And that is recommended in this chapter. To achieve success in this way, one must first find the proper spiritual master and receive training under his direction. Then one can achieve faith in the Supreme. When that faith matures, in course of time, it is called love of God. This love is the ultimate goal of the living entities. One should therefore take to Kṛṣṇa consciousness directly. That is the message of this Seventeenth Chapter. Thus end the Bhaktivedanta s to the Seventeenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of the Divisions of Faith.",
      "commentary_hinglish": "Jitna bhi kaam hum bina kisi transcendental objective ke karte hain, jaise ki yajna, daan ya tapasya, wo sab bekaar hai. Isliye is shlok mein kaha gaya hai ki aise karm abominable hain. Har cheez ko Supreme ke liye, yaani Kṛṣṇa ki bhakti mein karna chahiye. Agar aisa nahi hoga, toh sahi guidance ke bina koi bhi phal nahi milega. Vedic scriptures mein hamesha Supreme par vishwas karne ki salah di gayi hai. Vedic gyaan ka ultimate goal Kṛṣṇa ko samajhna hai. Bina is principle ko follow kiye koi bhi safalta nahi mil sakti. Isliye sabse accha hai ki hum Kṛṣṇa consciousness mein shuru se kaam karein, ek bona fide spiritual master ki guidance mein. Yehi sab kuch safal banane ka rasta hai. Log aksar demigods, bhoot ya Kuvera jaise Yakṣas ki puja karne lagte hain, lekin goodness ka mode passion aur ignorance se behtar hai. Lekin jo seedha Kṛṣṇa consciousness ko apnata hai, wo in teenon modes se transcendental hota hai. Halanki ek gradual elevation ka process hai, agar koi pure devotees ke saath milkar seedha Kṛṣṇa consciousness ko apnata hai, toh ye sabse accha hai. Aur ye hi is chapter mein recommend kiya gaya hai. Is tarike se safalta pane ke liye, sabse pehle sahi spiritual master ko dhundhna hoga aur unki guidance mein training leni hogi. Tab jaake Supreme par vishwas milta hai. Jab ye vishwas mature hota hai, toh time ke saath isse God ka prem kaha jaata hai. Ye prem living entities ka ultimate goal hai. Isliye hume seedha Kṛṣṇa consciousness ko apnana chahiye. Ye hi is satrahve chapter ka message hai. Aise hi Bhaktivedanta ka is chapter ke liye commentary khatam hota hai, jo Faith ke divisions ke baare mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524250/gita_audio/suhani/ch17_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में निषेध की भाषा में निश्चयात्मक रूप से भगवान् कहते हैं कि श्रद्धारहित कोई भी कर्म न इस लोक में और न मरण के पश्चात् ही लाभदायक होता है। कर्मों का फल कर्ता की श्रद्धा उत्साह और निश्चय पर ही निर्भर करता है। मनुष्य की श्रद्धा ही उसके कर्मों को आभा प्रदान करती है। अत कर्म का फल बहुत अधिक मात्रा में कर्ता की श्रद्धा पर निर्भर करता है।यहाँ निश्चयात्मक रूप से कहा गया है कि श्रद्धारहित यज्ञ दान तप और अन्य कर्म असत् होते हैं। असत् से सत् की उत्पत्ति नहीं हो सकती। इसलिए ऐसे असत् कर्मों से कोई वास्तविक श्रेष्ठ फल प्राप्त नहीं किया जा सकता। भगवान् के इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि सब कर्मों में श्रद्धा की प्रमुखता है और उसके बिना कर्म निष्फल होते हैं।श्रद्धा का यह नियम न केवल आध्यात्मिक क्षेत्र में ही सत्य है अपितु लौकिक फलों की प्राप्ति में भी उतना ही सत्य प्रमाणित होता है। कर्ता को स्वयं अपने में कर्म में तथा प्राप्य लक्ष्य में श्रद्धा आवश्यक होती है केवल तभी वह अपनी सम्पूर्ण क्षमता के साथ प्रयत्न कर सकता है अन्यथा नहीं।अत भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि अश्रद्धा से किये गये यज्ञ दान और तप असत् होते हैं। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्धायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे श्रद्धात्रयविभागयोगो नाम सप्तदशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का श्रद्धात्रयविभागयोग नामक सत्रहवां अध्याय समाप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 638,
      "chapter": 17,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nश्रद्धात्रयविभागयोगो नाम सप्तदशोऽध्यायः ||१७||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde śraddhātrayavibhāgayogo nāma saptadaśo.adhyāyaḥ ||17-29||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
      "meaning_en": "",
      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    },
    {
      "index": 639,
      "chapter": 18,
      "verse": 1,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nसंन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् |\nत्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nsaṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum .\ntyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||",
      "meaning_hi": "।।18.1।। अर्जुन ने कहा -- हे महाबाहो ! हे हृषीकेश ! हे केशनिषूदन ! मैं संन्यास और त्याग के तत्त्व को पृथक्-पृथक् जानना चाहता हूँ।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: O mighty-armed one, I wish to understand the purpose of renunciation [tyāga] and of the renounced order of life [sannyāsa], O killer of the Keśī demon, master of the senses.",
      "commentary_en": "Actually the Bhagavad-gītā is finished in seventeen chapters. The Eighteenth Chapter is a supplementary summarization of the topics discussed before. In every chapter of Bhagavad-gītā , Lord Kṛṣṇa stresses that devotional service unto the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal of life. This same point is summarized in the Eighteenth Chapter as the most confidential path of knowledge. In the first six chapters, stress was given to devotional service: yoginām api sarveṣām … “Of all yogīs or transcendentalists, one who always thinks of Me within himself is best.” In the next six chapters, pure devotional service and its nature and activity were discussed. In the third six chapters, knowledge, renunciation, the activities of material nature and transcendental nature, and devotional service were described. It was concluded that all acts should be performed in conjunction with the Supreme Lord, represented by the words oṁ tat sat, which indicate Viṣṇu, the Supreme Person. The third part of Bhagavad-gītā has shown that devotional service, and nothing else, is the ultimate purpose of life. This has been established by citing past ācāryas and the Brahma-sūtra, the Vedānta-sūtra . Certain impersonalists consider themselves to have a monopoly on the knowledge of Vedānta-sūtra, but actually the Vedānta-sūtra is meant for understanding devotional service, for the Lord Himself is the composer of the Vedānta-sūtra, and He is its knower. That is described in the Fifteenth Chapter. In every scripture, every Veda, devotional service is the objective. That is explained in Bhagavad-gītā . As in the Second Chapter a synopsis of the whole subject matter was described, in the Eighteenth Chapter also the summary of all instruction is given. The purpose of life is indicated to be renunciation and attainment of the transcendental position above the three material modes of nature. Arjuna wants to clarify the two distinct subject matters of Bhagavad-gītā , namely renunciation ( tyāga ) and the renounced order of life ( sannyāsa ). Thus he is asking the meaning of these two words. Two words used in this verse to address the Supreme Lord – Hṛṣīkeśa and Keśi-niṣūdana – are significant. Hṛṣīkeśa is Kṛṣṇa, the master of all senses, who can always help us attain mental serenity. Arjuna requests Him to summarize everything in such a way that he can remain equipoised. Yet he has some doubts, and doubts are always compared to demons. He therefore addresses Kṛṣṇa as Keśi-niṣūdana. Keśī was a most formidable demon who was killed by the Lord; now Arjuna is expecting Kṛṣṇa to kill the demon of doubt.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ka jo safar hai, woh 17 chapters mein khatam hota hai. Aathwa chapter ek tarah se purane topics ka summary hai. Har chapter mein, Bhagwan Kṛṣṇa yeh baat baar-baar kehte hain ki Supreme Personality of Godhead ki bhakti hi zindagi ka ultimate goal hai. Aathwe chapter mein is baat ko sabse gehre gyaan ke raahein samjhaya gaya hai. Pehle chhe chapters mein bhakti se bhare yogi ki mahanta ko dikhaya gaya hai: “Sab yogiyon mein, jo hamesha mujhe yaad karta hai, wahi sabse best hai.” Agle chhe chapters mein, shuddh bhakti aur uski prakriti aur kriyaon par baat hui hai. Teesre chhe chapters mein gyaan, tyag, material nature aur transcendental nature ki baatein hui hain, aur yeh conclude kiya gaya hai ki sab kaam Supreme Lord ke saath milkar hone chahiye, jise oṁ tat sat ke shabdon se darshaya gaya hai, jo ki Viṣṇu, Supreme Person ko darshata hai. Bhagavad-gītā ka teesra hissa yeh dikhata hai ki sirf bhakti hi zindagi ka asli maqsad hai, aur is baat ko pichle ācāryas aur Brahma-sūtra ke zariye establish kiya gaya hai. Kuch log jo impersonalists hain, unka yeh maana hai ki unke paas Vedānta-sūtra ka gyaan hai, lekin asal mein yeh vedānta bhakti samajhne ke liye hai, kyunki Bhagwan khud Vedānta-sūtra ke rachnakar hain aur wahi iske gyaan ka bhi gyaan rakhte hain. Yeh Fifteenth Chapter mein bataya gaya hai. Har scripture, har Veda mein bhakti ka hi uddeshya hai, jo Bhagavad-gītā mein samjhaya gaya hai. Jaise Second Chapter mein poore subject matter ka summary diya gaya, waise hi Eighteenth Chapter mein bhi sabhi instructions ka summary hai. Zindagi ka maqsad hai tyag aur teen material modes of nature se upar transcendental position prapt karna. Arjuna yeh clarify karna chahta hai ki Bhagavad-gītā ke do alag topics hain: tyag (renunciation) aur renounced order of life (sannyāsa). Isliye woh in dono shabdon ka arth samajhna chahta hai. Yeh do shabd jo is verse mein Supreme Lord ko address karne ke liye use kiye gaye hain – Hṛṣīkeśa aur Keśi-niṣūdana – yeh bahut maayne rakhte hain. Hṛṣīkeśa Kṛṣṇa hain, jo sab senses ke master hain, aur jo hamesha humein mental serenity prapt karne mein madad kar sakte hain. Arjuna unse request karta hai ki woh sab kuch is tarah se summarize karein ki woh balance mein rahe sake. Lekin uske mann mein kuch doubts hain, aur doubts ko aksar demons se compare kiya jata hai. Isliye woh Kṛṣṇa ko Keśi-niṣūdana kehkar bulaata hai. Keśī ek bahut hi bhayanak demon tha jise Bhagwan ne maar diya tha; ab Arjuna Kṛṣṇa se ummid kar raha hai ki woh doubt ke demon ko bhi maar denge.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524263/gita_audio/suhani/ch18_v1.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यद्यपि अर्जुन की जिज्ञासा शैक्षणिक रुचि की है तथापि भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण गम्भीरता के साथ उसका उत्तर देते हैं। जब शिष्य अपना सन्देह या जिज्ञासा प्रकट करता है तब निश्चय ही वह स्वयं अपनी कठिनाई नहीं जान पाता है। अत गुरु का यह कर्तव्य हो जाता है कि शिष्य की कठिनाई को समझकर उसका समाधान करे। यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण का यही प्रयत्न है।यह सम्पूर्ण अध्याय त्याग और संन्यास के अर्थ के चारों ओर घूमता रहता है। त्याग के बिना संन्यास अनाकलनीय है असम्भव है और यदि कोई ऐसा प्रयत्न करता है तो उसका संन्यास केवल पाखण्ड ही कहा जायेगा। यह अध्याय हमारी उन वासनाओं प्रवृत्तियों उद्देश्यों आदि का वर्णन करता है जो सर्वथा त्याज्य है। इनके ज्ञान से अवांछनीय गुणों का वास्तविक त्याग संभव हो सकता है। इस तथ्य को ध्यान में रखकर इस अध्याय का अध्ययन करना चाहिए अन्यथा निश्चय ही यह हमें प्रभावित नहीं कर पायेगा।केशनिषूदन केशि नामक एक असुर अश्व का रूप धारण करके बालकृष्ण की हत्या करने आया था परन्तु भगवान् ने उसे ही दो भागों में विदीर्ण कर दिया था। अत वे केशिनिषूदन के नाम से प्रसिद्ध हुए।इन शब्दों के तत्त्वनिर्णय हेतु"
    },
    {
      "index": 640,
      "chapter": 18,
      "verse": 2,
      "sanskrit": "श्रीभगवानुवाच |\nकाम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः |\nसर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||",
      "transliteration": "śrībhagavānuvāca .\nkāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ .\nsarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||",
      "meaning_hi": "।।18.2।। श्रीभगवान् ने कहा -- (कुछ) कवि (पण्डित) जन काम्य कर्मों के त्याग को \"संन्यास\" समझते हैं और विचारशील जन समस्त कर्मों के फलों के त्याग को \"त्याग\" कहते हैं।।",
      "meaning_en": "The Supreme Personality of Godhead said: The giving up of activities that are based on material desire is what great learned men call the renounced order of life [sannyāsa]. And giving up the results of all activities is what the wise call renunciation [tyāga].",
      "commentary_en": "The performance of activities for results has to be given up. This is the instruction of Bhagavad-gītā . But activities leading to advanced spiritual knowledge are not to be given up. This will be made clear in the next verses. In the Vedic literature there are many prescriptions of methods for performing sacrifice for some particular purpose. There are certain sacrifices to perform to attain a good son or to attain elevation to the higher planets, but sacrifices prompted by desires should be stopped. However, sacrifice for the purification of one’s heart or for advancement in the spiritual science should not be given up.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ka yeh kehna hai ki humein sirf results ke liye kaam karna chhod dena chahiye. Lekin, jo kaam humein spiritual gyaan ki taraf le jaate hain, unhe nahi chhodna chahiye. Yeh baat agle shlokon mein aur clear hogi. Vedic sahitya mein kai tarike hain jo batate hain ki kisi khaas maqsad ke liye yajna kaise kiya jaaye. Jaise achhe beta paane ke liye ya uchi lokon par jaane ke liye kuch yajna karne hote hain, lekin jo yajna sirf hamare khud ke desires ke liye hain, unhe band kar dena chahiye. Haan, lekin apne dil ki shuddhi ke liye ya spiritual science mein aage badhne ke liye jo yajna hain, unhe nahi chhodna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524287/gita_audio/suhani/ch18_v2.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "काम्य कर्मों का त्याग संन्यास कलाता है और समस्त कर्मों का फलत्याग त्याग कहा जाता हा। शास्त्रीय सिद्धांतों से अनभिज्ञ लोगों को इन दोनों में कोई अन्तर नहीं ज्ञात होता क्योंकि कामना सदैव फलप्राप्ति की ही होती है। अत कामना प्रेरित कर्मों का त्याग और कर्मफल की आसक्ति का त्याग ये दोनों ही समान प्रतीत होते हैं। इसका कारण शास्त्रों से अनभिज्ञता अथवा उनका सतही अध्ययन ही हो सकता है।इसमें कोई सन्देह नहीं कि दोनों का अर्थ कामना का त्याग ही है परन्तु त्याग और संन्यास में कुछ अन्तर है। फिर भी त्याग संन्यास का अविभाज्य अंग है। मनुष्य वर्तमान में कर्म करता है और आशा करता है कि उसे इष्टफल भविष्य में प्राप्त होगा। वर्तमान के कर्म का परिणाम ही भावी फल है। इसलिए निष्काम कर्म वर्तमान में ही हो सकते हैं जब कि फलभोग की चिन्ता से उत्पन्न होने वाली मन की व्याकुलता का संबंध भविष्य काल से होता है। वर्तमान के कर्म की परिसमाप्ति भावी फल में होती है। कामना और विक्षेप मन में अशान्ति उत्पन्न करते हैं। कामना जितनी अधिक तीव्र होगी उतनी ही अधिक मात्रा में हमारी आन्तरिक शक्तियों का ह्रास होगा और ऐसा शक्तिहीन पुरुष किसी भी कर्म को कुशलता एवं उत्साह के साथ सम्पादित नहीं कर सकता। यह भी ध्यान देने योग्य बात है कि अहंकार या जीव ही इच्छा करता है। अत अहंकार की निवृत्ति का अर्थ है व्यष्टि जीव की विरति और उस साधक की अपने सर्वोच्च स्वरूप में दृढ़ स्थिति।कर्म वर्तमान में होते हैं और उनके फल भविष्य में प्राप्त होने की सम्भावना रहती है। जो व्यक्ति फल की चिन्ता करता है वह वर्तमान में कार्य करने की अपनी क्षमता खो देता है। स्वाभाविक ही है कि उस व्यक्ति को इष्ट फल मिलने की सम्भावना कम हो जाती है क्योंकि कर्म का फल कर्ता के प्रयत्न तथा प्रकृति के नियमादि अन्य कई कारणों पर निर्भर करता है। अत हमें फलासक्ति का त्याग करने का उपदेश दिया जाता है।संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि त्याग साधन है और संन्यास साध्य है। त्याग और संन्यास की साधना का संबंध हमारे कर्मों से है। भगवान् श्रीकृष्ण कर्म के महत्त्व पर बल देते हुए कभी नहीं थकते। इन दोनों शब्दों में से कोई भी यह नहीं दर्शाता है कि हमको कर्म की उपेक्षा करनी चाहिए। इसके विपरीत दोनों का आग्रह कर्म के पालन पर ही है। हमको कर्म करने ही चाहिए। तथापि ये कर्म अहंकार और स्वार्थ या फलासक्ति से रहित होने चाहिए। फलासक्ति ही हमारी कार्यकुशलता में बाधक बनती है। फलासक्ति के अभाव में हमारे कर्म हमें अपना पूर्ण पुरस्कार प्रदान कर सकते हैं। हम कह सकते हैं कि वेदों में प्रयुक्त इन दो शब्दों के अर्थों की अपेक्षा गीता में दी गई इनकी परिभाषाएं अधिक उदार एवं सहिष्णु हैं।अज्ञानी पुरुष को कर्म करने चाहिए या नहीं इस पर कहते हैं"
    },
    {
      "index": 641,
      "chapter": 18,
      "verse": 3,
      "sanskrit": "त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः |\nयज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||",
      "transliteration": "tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ .\nyajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||",
      "meaning_hi": "।।18.3।। कुछ मनीषी जन कहते हैं कि समस्त कर्म दोषयुक्त होने के कारण त्याज्य हैं; और अन्य जन कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्याज्य नहीं हैं।।",
      "meaning_en": "Some learned men declare that all kinds of fruitive activities should be given up as faulty, yet other sages maintain that acts of sacrifice, charity and penance should never be abandoned.",
      "commentary_en": "There are many activities in the Vedic literature which are subjects of contention. For instance, it is said that an animal can be killed in a sacrifice, yet some maintain that animal killing is completely abominable. Although animal killing in a sacrifice is recommended in the Vedic literature, the animal is not considered to be killed. The sacrifice is to give a new life to the animal. Sometimes the animal is given a new animal life after being killed in the sacrifice, and sometimes the animal is promoted immediately to the human form of life. But there are different opinions among the sages. Some say that animal killing should always be avoided, and others say that for a specific sacrifice it is good. All these different opinions on sacrificial activity are now being clarified by the Lord Himself.",
      "commentary_hinglish": "Vedic literature mein bahut si activities hain jo logon ke beech bahut discussions ka vishay banti hain. Jaise ki, yeh kaha gaya hai ki ek animal ko sacrifice ke liye maarna chahiye, lekin kuch log isse bilkul galat samajhte hain. Vedic granthon mein sacrifice ke liye animal killing ka zikr hai, par isse yeh nahi maana jaata ki animal ki jaan chali gayi. Yeh sacrifice actually animal ko ek nayi zindagi dene ke liye hota hai. Kabhi-kabhi sacrifice ke baad animal ko nayi animal life milti hai, aur kabhi-kabhi use seedha human form mein promote kar diya jaata hai. Is par sages ke beech alag-alag raiyan hain. Kuch log kehte hain ki animal killing hamesha avoid karni chahiye, jabki dusre kehte hain ki kuch specific sacrifices ke liye yeh sahi hai. In sab alag-alag vicharon ko ab Bhagwan khud clarify kar rahe hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524309/gita_audio/suhani/ch18_v3.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में निश्चयात्मक रूप से कहा गया था कि त्याग साधन है और संन्यास साध्य है। सांख्य सिद्धांत के समर्थकों का इस त्याग के विषय में यह मत है कि समस्त कर्म दोषयुक्त होने के कारण त्याज्य हैं। उनके मतानुसार सभी कर्म वासनाएं उत्पन्न करते हैं जो आत्मा को आच्छादित कर देती है। अत कर्मों का सर्वथा त्याग करना चाहिए। परन्तु सांख्य दर्शन के कुछ व्याख्याकार कहते हैं कि केवल उन कर्मों का ही त्याग करना चाहिए जो कामना और स्वार्थ से प्रेरित होते हैं न कि सभी कर्म त्याज्य हैं।तत्त्वचिन्तक मनीषी जनों का यह उपदेश है कि साधकों को काम्य और निषिद्ध कर्मों का त्याग और कर्तव्य कर्मों का पालन करना चाहिए। सत्कर्मों के आचरण से ही मनुष्य का चरित्र निर्माण होता है। इन व्याख्याकारों के अनुसार यज्ञ दान और तपरूप कर्म त्याज्य नहीं हैं।गीता के अध्येताओं को यह ज्ञात होना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को केवल दोषयुक्त कर्मों को ही त्यागने का उपदेश देते हैं। उनका मनुष्य को आह्वान है कि उसको कर्म के द्वारा ही ईश्वर की भक्ति करनी चाहिए। यह आध्यात्मिक साधना है। भगवान का निर्णय है कि अज्ञानी जनो को कर्म करने चाहिये। उपर्युक्त विकल्पों के विषय में वे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 642,
      "chapter": 18,
      "verse": 4,
      "sanskrit": "निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम |\nत्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||",
      "transliteration": "niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama .\ntyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||",
      "meaning_hi": "।।18.4।। हे भरतसत्तम ! उस त्याग के विषय में तुम मेरे निर्णय को सुनो। हे पुरुष श्रेष्ठ ! वह त्याग तीन प्रकार का कहा गया है।।",
      "meaning_en": "O best of the Bhāratas, now hear My judgment about renunciation. O tiger among men, renunciation is declared in the scriptures to be of three kinds.",
      "commentary_en": "Although there are differences of opinion about renunciation, here the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, gives His judgment, which should be taken as final. After all, the Vedas are different laws given by the Lord. Here the Lord is personally present, and His word should be taken as final. The Lord says that the process of renunciation should be considered in terms of the modes of material nature in which it is performed.",
      "commentary_hinglish": "Jab renunciation yaani tyag ki baat aati hai, toh alag-alag logon ke apne apne vichar hote hain, lekin yahan par Bhagwan, Śrī Kṛṣṇa, apni final rai dete hain, jo hamesha sabse maayne rakhti hai. Vedas, jo ki Bhagwan ke diye gaye alag-alag niyam hain, unka bhi yahan bahut bada role hai. Aur jab Bhagwan khud maujood hain, toh unki baat ko sabse aakhri aur sachchi samajhna chahiye. Kṛṣṇa yeh kehte hain ki tyag ka process tab samjha jana chahiye jab hum material nature ke modes ko dekhein, jisme yeh kiya ja raha hai. Isliye, humein samajhna hoga ki yeh sab kuch kis prakaar se hota hai aur kis maqsad se.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524328/gita_audio/suhani/ch18_v4.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को वचन देते हैं कि वे त्याग के स्वरूप का सम्पूर्ण विवेचन करेंगे।सामान्य मनुष्य के लिए किसी प्रकार का भी त्याग करना सरल कार्य़ नहीं होता संचय और समृद्धि मानो मन के प्राण ही हैं। इसलिए स्वाभाविक है कि अर्जुन के श्रेष्ठ गुणों को जागृत करने के लिए भगवान् उसे भरतसत्तम और पुरुषव्याघ्र कहकर सम्बोधित करते हैं।अध्ययन की दृष्टि से त्याग का तीन भागों में वर्गीकरण किया गया है। सम्पूर्ण गीता में यह त्रिविध वर्गीकरण पाया जाता है और वे तीन वर्ग हैं सात्त्विक राजसिक और तामसिक।भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 643,
      "chapter": 18,
      "verse": 5,
      "sanskrit": "यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् |\nयज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||",
      "transliteration": "yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat .\nyajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||",
      "meaning_hi": "।।18.5।। यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्याज्य नहीं है, किन्तु वह नि:सन्देह कर्तव्य है; यज्ञ, दान और तप ये मनीषियों (साधकों) को पवित्र करने वाले हैं।।",
      "meaning_en": "Acts of sacrifice, charity and penance are not to be given up; they must be performed. Indeed, sacrifice, charity and penance purify even the great souls.",
      "commentary_en": "The yogīs should perform acts for the advancement of human society. There are many purificatory processes for advancing a human being to spiritual life. The marriage ceremony, for example, is considered to be one of these sacrifices. It is called vivāha-yajña. Should a sannyāsī, who is in the renounced order of life and who has given up his family relations, encourage the marriage ceremony? The Lord says here that any sacrifice which is meant for human welfare should never be given up. Vivāha-yajña, the marriage ceremony, is meant to regulate the human mind so that it may become peaceful for spiritual advancement. For most men, this vivāha-yajña should be encouraged even by persons in the renounced order of life. Sannyāsīs should never associate with women, but that does not mean that one who is in the lower stages of life, a young man, should not accept a wife in the marriage ceremony. All prescribed sacrifices are meant for achieving the Supreme Lord. Therefore, in the lower stages, they should not be given up. Similarly, charity is for the purification of the heart. If charity is given to suitable persons, as described previously, it leads one to advanced spiritual life.",
      "commentary_hinglish": "Yogīs ko chahiye ki woh human society ke liye kaam karein, kyunki yeh sab spiritual life mein aage badhne ke liye zaroori hai. Bahut saare purification processes hain jo insaan ko spiritual life ki taraf le jaate hain. Jaise ki shaadi ki rasam, jise vivāha-yajña kaha jaata hai, yeh bhi ek aisa hi sacrifice hai. Ab socho, kya ek sannyāsī, jo apni family relations ko chhod chuka hai, use shaadi ki rasam ko encourage karna chahiye? Bhagwan yahan kehte hain ki koi bhi sacrifice jo insani bhalaai ke liye hai, usse kabhi nahi chhodna chahiye. Vivāha-yajña ka maqsad hai insani dimaag ko regulate karna, taaki woh spiritual advancement ke liye shant ho sake. Zyada tar logon ke liye, yeh vivāha-yajña ko sannyāsīyon ko bhi encourage karna chahiye. Sannyāsīyon ko aurton se door rehna chahiye, lekin iska matlab yeh nahi ki jo young ladke hain, unhe shaadi nahi karni chahiye. Jo bhi prescribed sacrifices hain, woh sab Supreme Lord ko achieve karne ke liye hain. Isliye, lower stages mein inhe nahi chhodna chahiye. Waise hi, charity bhi dil ki purification ke liye hai. Agar charity sahi logon ko di jaaye, jaise pehle bataya gaya, toh yeh insaan ko advanced spiritual life ki taraf le jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524351/gita_audio/suhani/ch18_v5.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में कथित द्वितीय मत को स्वीकारते हुए भगवान् उस पर विशेष बल देते हैं। यज्ञ दान और तपरूप कर्म करणीय हैं त्याज्य नहीं। पूर्व अध्याय में हमने देखा था कि इन कर्मों का सम्यक् आचरण करने पर वे अन्तकरण को शुद्धि प्रदान करते हैं जो आत्मोन्नति और आत्मसाक्षात्कार के लिए आवश्यक है। अविद्याजनित बन्धनों से मुक्ति पाने के इच्छुक साधकों को श्रद्धा भक्ति पूर्वक यज्ञ दान और तप का आचरण करना चाहिए। इसके द्वारा वे आन्तरिक शान्ति और संतुलन को प्राप्त कर सकते हैं।आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 644,
      "chapter": 18,
      "verse": 6,
      "sanskrit": "एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च |\nकर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||",
      "transliteration": "etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca .\nkartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||",
      "meaning_hi": "।।18.6।। हे पार्थ ! इन कर्मों को भी, फल और आसक्ति को त्यागकर करना चाहिए, यह मेरा निश्चय किया हुआ उत्तम मत है।।",
      "meaning_en": "All these activities should be performed without attachment or any expectation of result. They should be performed as a matter of duty, O son of Pṛthā. That is My final opinion.",
      "commentary_en": "Although all sacrifices are purifying, one should not expect any result by such performances. In other words, all sacrifices which are meant for material advancement in life should be given up, but sacrifices that purify one’s existence and elevate one to the spiritual plane should not be stopped. Everything that leads to Kṛṣṇa consciousness must be encouraged. In the Śrīmad-Bhāgavatam also it is said that any activity which leads to devotional service to the Lord should be accepted. That is the highest criterion of religion. A devotee of the Lord should accept any kind of work, sacrifice or charity which will help him in the discharge of devotional service to the Lord.",
      "commentary_hinglish": "Sabhi yajna yaani sacrifices shudh karne wale hote hain, lekin humein unse kisi bhi parinaam ki ummeed nahi rakhni chahiye. Matlab ye hai ki jo yajna sirf material faayde ke liye kiye jaate hain, unhe chhod dena chahiye, par jo yajna hamari aatma ko shudh karte hain aur humein spiritual level par uthaate hain, unhe nahi rokna chahiye. Har wo cheez jo Kṛṣṇa ki bhakti ki taraf le jaati hai, uska samarthan karna chahiye. Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi kaha gaya hai ki koi bhi aisi activity jo Bhagwan ki bhakti se judi ho, usse apnana chahiye. Ye hi dharm ka sabse uchit maapdand hai. Bhagwan ka bhakt kisi bhi tarah ka kaam, yajna ya daan apnana chahiye, jo usse Bhagwan ki bhakti mein madad kare.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524370/gita_audio/suhani/ch18_v6.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इन यज्ञ दान और तपरूप कर्मों का भी पालन करना चाहिए। सम्पूर्ण गीता में संग अर्थात् आसक्ति शब्द का प्रयोग अनेक स्थलों पर हुआ है जिसका अपना एक विशेष अर्थ है। यह शब्द कर्तृत्वाभिमानी जीव का अपने कर्मफल के साथ संबंध बताने वाला है। उदाहरणार्थ नव विवाहित दम्पत्ति को पुत्र की इच्छा होती है। यह सामान्य इच्छा है। परन्तु यदि वे कहें हमें पुत्र ही चाहिए पुत्री नहीं तो उनका यह आग्रह संग या आसक्ति है। ऐसा आग्रह रखना अविवेक का ही लक्षण है।आसक्ति से अभिभूत पुरुष अपने इष्टफल को प्राप्त करने में अविवेकपूर्ण या आत्मघातक चिन्ताओं से ग्रस्त हो जाता है। फल प्राप्ति के पूर्व ही उसके विषय में चिन्ता और व्याकुलता होने से मनुष्य की कार्यकुशलता समाप्तप्राय हो जाती है। इसलिए भगवान् का उपदेश है कि यज्ञादिक कर्म भी फलासक्ति के बिना करने चाहिए। यह भगवान् श्रीकृष्ण का अपना मत है। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि उनका यह सर्वथा मौलिक मत है। वेदों में भी निष्काम कर्म के सिद्धांत का प्रतिपादन किया गया है।कर्मयोग के जीवन को अपनाने से अन्तकरण की शुद्धि के द्वारा मनुष्य अपने नित्य शुद्धबुद्ध मुक्त स्वरूप का साक्षात्कार कर सकता है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को स्नेहपूर्वक पार्थ कहकर सम्बोधित करते हैं जो निकट का संबंध बताने वाला नाम है। भगवान् चाहते हैं कि अर्जुन इसी जीवन पद्धति का अवलम्बन करे।यज्ञादि कर्मों की कर्तव्यता को दर्शाने के पश्चात् भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 645,
      "chapter": 18,
      "verse": 7,
      "sanskrit": "नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते |\nमोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||",
      "transliteration": "niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate .\nmohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||",
      "meaning_hi": "।।18.7।। नियत कर्म का त्याग उचित नहीं है; मोहवश उसका त्याग करना \"तामस त्याग\" कहा गया है।।",
      "meaning_en": "Prescribed duties should never be renounced. If one gives up his prescribed duties because of illusion, such renunciation is said to be in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "Work for material satisfaction must be given up, but activities which promote one to spiritual activity, like cooking for the Supreme Lord and offering the food to the Lord and then accepting the food, are recommended. It is said that a person in the renounced order of life should not cook for himself. Cooking for oneself is prohibited, but cooking for the Supreme Lord is not prohibited. Similarly, a sannyāsī may perform a marriage ceremony to help his disciple in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. If one renounces such activities, it is to be understood that he is acting in the mode of darkness.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum baat karte hain material satisfaction ki, toh yeh samajhna zaroori hai ki isse humein chhod dena chahiye. Lekin, jo activities humein spiritual activities ki taraf le jaati hain, jaise ki Supreme Lord ke liye khana banana aur us khane ko unhe offer karna, yeh sab bahut hi recommended hain. Yeh kaha gaya hai ki jo log renounced order of life mein hain, unhe apne liye khana nahi banana chahiye. Apne liye khana banana mana hai, lekin Supreme Lord ke liye khana banana mana nahi hai. Iske alawa, ek sannyāsī apne disciple ki Kṛṣṇa consciousness mein advancement ke liye marriage ceremony bhi kar sakta hai. Agar koi aise activities ko chhod deta hai, toh samajh lena chahiye ki wo andhkaar ke mode mein kaam kar raha hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524390/gita_audio/suhani/ch18_v7.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "नियत अर्थात् कर्तव्य कर्मों का त्याग अत्यन्त निम्नस्तर का तामस त्याग माना गया है। नित्य और नैमित्तक कर्मों के सम्मिलित रूप को ही नियत कर्म कहते हैं। जब तक मनुष्य अपने समाज के एक सदस्य के रूप में जीवन यापन करता है तब तक उसे वह समाज सुरक्षा तथा उन्नति का लाभ भी प्रदान करता है। अत हिन्दू नीति के अनुसार मनुष्य को अपने कर्तव्यों को त्यागने का कोई अधिकार नहीं है।यदि कोई व्यक्ति अज्ञानवश अपने नैतिक कर्तव्यों का त्याग करता है तब भी वह क्षम्य नहीं है। जैसे संविधान के और भौतिक जगत् के प्राकृतिक नियमों के पालन के संबंध में नियम का अज्ञान क्षम्य नहीं माना जाता वैसे ही आध्यात्मिक क्षेत्र में भी यही नियम लागू होता है। अज्ञान और अविवेक के कारण यदि कोई व्यक्ति अपने कर्तव्य पालन के द्वारा समाज सेवा नहीं करता है तो उसका यह त्याग मूढ़ अर्थात् तामसिक त्याग है।"
    },
    {
      "index": 646,
      "chapter": 18,
      "verse": 8,
      "sanskrit": "दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् |\nस कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||",
      "transliteration": "duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet .\nsa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||",
      "meaning_hi": "।।18.8।। जो मनुष्य, कर्म को दु:ख समझकर शारीरिक कष्ट के भय से त्याग देता है, वह पुरुष उस राजसिक त्याग को करके कदापि त्याग के फल को प्राप्त नहीं होता है।।",
      "meaning_en": "Anyone who gives up prescribed duties as troublesome or out of fear of bodily discomfort is said to have renounced in the mode of passion. Such action never leads to the elevation of renunciation.",
      "commentary_en": "One who is in Kṛṣṇa consciousness should not give up earning money out of fear that he is performing fruitive activities. If by working one can engage his money in Kṛṣṇa consciousness, or if by rising early in the morning one can advance his transcendental Kṛṣṇa consciousness, one should not desist out of fear or because such activities are considered troublesome. Such renunciation is in the mode of passion. The result of passionate work is always miserable. If a person renounces work in that spirit, he never gets the result of renunciation.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Kṛṣṇa ki bhavnaon mein hai, usse paise kamaane se nahi katrana chahiye bas is dar se ki wo phal ki aasha kar raha hai. Agar kaam karke wo apne paise ko Kṛṣṇa ki bhakti mein laga sakta hai, ya subah subah uthkar apni Kṛṣṇa ki bhavna ko aage badha sakta hai, toh usse dar ya pareshani ki wajah se rukna nahi chahiye. Aisi tyag ki bhavna to bas rajas guna mein hai. Rajasik kaam ka phal hamesha dukh bhara hota hai. Agar koi vyakti is soch se kaam ka tyag karta hai, toh usse kabhi bhi tyag ka asli phal nahi milta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524412/gita_audio/suhani/ch18_v8.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यदि कोई व्यक्ति अपने कर्तव्य कर्म को दुखदायक समझकर कायाक्लेश के भय से त्याग दे तो उसका त्याग राजस कहा जायेगा। इसका अभिप्राय यह है कि यदि कर्तव्य कर्म दुखदायक और थकाने वाले न हों तो रजोगुणी पुरुष उन्हें करने में तत्पर रहेगा परन्तु कर्मशील पुरुष होकर जो अपनी व्यक्तिगत सुखसुविधाओं का त्याग नहीं कर सकता उसे श्रेष्ठ और साहसी पुरुष कदापि नहीं कहा जा सकता। ऐसे कर्मों का कोई विशेष पुरस्कार नहीं मिलता। भगवान् तो कहते हैं वह अपने त्याग का कोई फल प्राप्त नहीं करता है।वस्तुत अपने कर्तव्यों का पालन ही महानतम त्याग है और विशेषत तब वह और भी अधिक श्रेष्ठ बन जाता है जब मनुष्य को अपनी शारीरिक सुख सुविधाओं का भी त्याग करना पड़ता है। स्वयं अर्जुन भी युद्ध करने में संकोच करके अपने कर्तव्य से विमुख हो रहा था। इस प्रकार उसका त्याग राजस श्रेणी का ही कहा जा सकता था।वास्तविक त्याग हमें सदैव आत्माभिव्यक्ति के विशालतर क्षेत्र में पहुँचाता है जहाँ हम श्रेष्ठतर दिव्य आनन्द का अनुभव कर सकते हैं। त्याग के द्वारा ही एक कली खिलकर फूल बन जाती है और वह फूल अपनी कोमल पंखुड़ियों और मनमोहक सुगन्ध का त्याग कर ही फल के सम्पन्न पद को प्राप्त होता हैं।"
    },
    {
      "index": 647,
      "chapter": 18,
      "verse": 9,
      "sanskrit": "कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन |\nसङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||",
      "transliteration": "kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna .\nsaṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||",
      "meaning_hi": "।।18.9।। हे अर्जुन ! \"कर्म करना कर्तव्य है\" ऐसा समझकर जो नियत कर्म आसक्ति और फल को त्यागकर किया जाता है, वही सात्त्विक त्याग माना गया है।।",
      "meaning_en": "O Arjuna, when one performs his prescribed duty only because it ought to be done, and renounces all material association and all attachment to the fruit, his renunciation is said to be in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "Prescribed duties must be performed with this mentality. One should act without attachment for the result; he should be disassociated from the modes of work. A man working in Kṛṣṇa consciousness in a factory does not associate himself with the work of the factory, nor with the workers of the factory. He simply works for Kṛṣṇa. And when he gives up the result for Kṛṣṇa, he is acting transcendentally.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi duties hain, unhe is mentality ke saath karna chahiye. Humein results ke liye attachment nahi rakhna chahiye; humein kaam ke modes se alag rehna chahiye. Ek aadmi jo Kṛṣṇa consciousness me factory mein kaam karta hai, wo factory ke kaam ya wahan ke workers se nahi judta. Wo sirf Kṛṣṇa ke liye kaam karta hai. Jab wo Kṛṣṇa ke liye result ko chhod deta hai, tab wo transcendentally act kar raha hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524415/gita_audio/suhani/ch18_v9.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सात्त्विक पुरुष इस भावना से कर्म करते हैं कि नियत कर्मों का पालन करना कर्तव्य है और उनका त्याग करना अत्यन्त अपमान जनक एवं लज्जास्पद कार्य है। कर्तव्य के त्याग को वे अपनी मृत्यु ही मानते हैं। ऐसे अनुप्राणित पुरुषों का त्याग सात्त्विक कहलाता है।कर्मों में कुछ अपरिहार्य प्रतिबन्ध होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का उपदेश केवल इतना ही है कि हमको इन प्रतिबन्धों के बिना अपने कर्म करते रहना चाहिए। अभिप्राय यह है कि कर्म फल से आसक्ति होने पर ही वह कर्म हमें बन्धन में बद्ध कर सकता है अन्यथा नहीं। अत वास्तविक त्याग फलासक्ति का होना चाहिए कर्मों का नहीं। इसीलिए आसक्ति रहित कर्तव्यों के पालन को यहाँ सात्विक त्याग कहा गया है। भगवान् के उपदेशानुसार अपने मन में स्थित स्वार्थ कामना आसक्ति आदि का त्याग ही यथार्थ त्याग है जिसके द्वारा हमें अपने परमानन्द स्वरूप की प्राप्ति होती है। यह त्याग कुछ ऐसा ही है जैसे हम अन्न को ग्रहण कर क्षुधा का त्याग करते हैं अहंकार और स्वार्थ का त्याग करके कर्तव्यों के पालन से मनुष्य अपनी वासनाओं का क्षय करता है और आन्तरिक शुद्धि को प्राप्त करता है। इस प्रकार त्याग तो मनुष्य को और अधिक शक्तिशाली और कार्यकुशल बना देता है।किस प्रकार यह सात्त्विक पुरुष आत्मानुभव को प्राप्त करता है सुनो"
    },
    {
      "index": 648,
      "chapter": 18,
      "verse": 10,
      "sanskrit": "न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते |\nत्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||",
      "transliteration": "na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate .\ntyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||",
      "meaning_hi": "।।18.10।। जो पुरुष अकुशल (अशुभ) कर्म से द्वेष नहीं करता और कुशल (शुभ) कर्म में आसक्त नहीं होता, वह सत्त्वगुण से सम्पन्न पुरुष संशयरहित, मेधावी (ज्ञानी) और त्यागी है।।",
      "meaning_en": "The intelligent renouncer situated in the mode of goodness, neither hateful of inauspicious work nor attached to auspicious work, has no doubts about work.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness or in the mode of goodness does not hate anyone or anything which troubles his body. He does work in the proper place and at the proper time without fearing the troublesome effects of his duty. Such a person situated in transcendence should be understood to be most intelligent and beyond all doubts in his activities.",
      "commentary_hinglish": "Jis vyakti ka mann Kṛṣṇa ki bhakti mein hai ya jo goodness ke mode mein hai, wo kisi se nafrat nahi karta, chahe wo kitna bhi takleef de kyun na ho. Wo apne kaam ko sahi jagah aur sahi samay par karta hai, bina kisi dar ke ki uski duty ke bura asar hoga. Aisa vyakti jo transcendence mein sthit hai, usse sabse samajhdar aur apne kaamon mein bina kisi shak ke samjha jaana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524265/gita_audio/suhani/ch18_v10.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण ने यह कहा था कि सात्त्विक पुरुष अपने नियत कर्मों को केवल कर्तव्य समझकर फलासक्ति को त्यागकर करता है। प्रथम दृष्टि में सामान्य पुरुष को त्याग का यह सिद्धांत असंभव ही प्रतीत होगा। संभवत अर्जुन के मुख पर कुछ इसी प्रकार के आश्चर्य भाव को देखकर भगवान् श्रीकृष्ण इस श्लोक में सात्त्विक पुरुष का और अधिक स्पष्ट चित्रण करते हैं।सामान्य अज्ञानी जन अतिरेकी स्वभाव के होते हैं। वे जगत् को यथार्थ रूप में कभी नहीं देखते। जगत् की वस्तुओं को वे अपने राग द्वेष से रंजित दृष्टि से देखते हैं। तत्पश्चात् वे अपनी प्रिय वस्तु को पाने का प्रयत्न करते हैं और अप्रिय को त्यागने के लिए परिश्रम करते हैं। इसके लिए वे शुभाशुभ कर्मों की चिन्ता नहीं करते। प्रिय वस्तु को प्राप्त कराने वाले कर्म में उनकी आसक्ति हो जाती है और अन्य कर्म से द्वेष। इसके परिणामस्वरूप इष्ट की प्राप्ति पर उन्हें हर्षातिरेक होता है और अनिष्ट की प्राप्ति में वे विषाद के गर्त में गिर जाते हैं। ऐसे लोगों के अन्तकरण में काम क्रोध ईर्ष्या आदि अवगुणों का स्थायी निवास होता है। यदाकदा इनमें से कोई व्यक्ति धर्माचरण में प्रवृत्त भी होता है तो अपने अतिरेकी स्वभाव के कारण धार्मिक कार्य में आसक्त हो जाता है और अन्य लोगों को पतित समझकर उन्हें हेय दृष्टि से देखता है परन्तु सत्त्वगुणी पुरुष उपर्युक्त समस्त अवगुणों से मुक्त होता है। इसका कारण उसकी विकसित विवेक शक्ति है। आत्मानात्माविवेक के द्वारा वह यह भलीभांति जानता है कि शरीर इन्द्रियाँ मन और बुद्धि ये सब अनात्मा हैं तथा जन्ममरण क्षुधातृषा और शोकमोह ये सब इनके ही धर्म हैं न कि इन सब को प्रकाशित करने वाले साक्षी आत्मा के इस ज्ञान के कारण वह अनात्म उपाधियों से तादात्म्य नहीं करता। इसी को यहाँ इस प्रकार कहा गया है कि वह अशुभ से द्वेष और शुभ से राग नहीं करता है। ऐसा पुरुष ही वास्तव में सुशिक्षित एवं सुसंस्कृत कहा जाता है। अन्य अविवेकी लोग तो शुष्क पर्ण के समान वायु की गति और दिशा के साथ इतस्तत भटकते रहते हैं। विवेकी पुरुष अपने मन का साक्षी बनकर रहता है जबकि अविवेकी लोग त्याग के अभाव में अपने मन की वृत्तियों के साथ तादात्म्य करके दुख भोगते रहते हैं।किसी भी वस्तु के यथार्थ स्वरूप को समझने तथा मिथ्या का त्याग करने के लिए अपने नित्य और पूर्ण स्वरूप का बोध आवश्यक है। वस्तुओं को समझने तथा युक्तियुक्त विचार करने की बुद्धि की इस क्षमता को मेधा शक्ति कहते हैं। केवल इतना ही नहीं वरन् प्राप्त ज्ञान को धारण एवं आवश्यकतानुसार स्मरण करने की क्षमता भी मेधा ही है। इस शक्ति से सम्पन्न पुरुष मेधावी कहा जाता है। ऐसे मेधावी पुरुष क ो निम्नलिखित तत्त्वों का स्पष्टत ज्ञान होता है अपना कर्मक्षेत्र वे उपाधियां जिनके द्वारा वह जगत् से सम्पर्क करता है अपना शुद्ध आनन्द स्वरूप और जगत् से अपना संबंध। यह मेधावी पुरुष संशय रहित छिन्न संशय होता है क्योंकि वस्तु के अपूर्ण ज्ञान से ही संशय उत्पन्न हो सकता है अन्यथा नहीं।इसमें कोई सन्देह नहीं कि ऐसे सात्त्विक त्यागी पुरुष जगत् में विरले ही होते हैं। बहुसंख्यक लोग तो अपनी देहादि उपाधियों के साथ तादात्म्य स्थापित करके स्वयं को कर्म का कर्ता मानते हैं और तब उन्हें कर्मफल भोगने के लिए बाध्य होना ही पड़ता है।जो अज्ञानी पुरुष कर्तृत्व के अभिमान तथा देहासक्ति को त्याग नहीं पाता है उसको कम से कम कर्म फल त्याग करना चाहिए। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 649,
      "chapter": 18,
      "verse": 11,
      "sanskrit": "न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः |\nयस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||",
      "transliteration": "na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ .\nyastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||",
      "meaning_hi": "।।18.11।। क्योंकि देहधारी पुरुष के द्वारा अशेष कर्मों का त्याग संभव नहीं है, इसलिए जो कर्मफल त्यागी है, वही पुरुष त्यागी कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "It is indeed impossible for an embodied being to give up all activities. But he who renounces the fruits of action is called one who has truly renounced.",
      "commentary_en": "It is said in Bhagavad-gītā that one can never give up work at any time. Therefore he who works for Kṛṣṇa and does not enjoy the fruitive results, who offers everything to Kṛṣṇa, is actually a renouncer. There are many members of the International Society for Krishna Consciousness who work very hard in their office or in the factory or some other place, and whatever they earn they give to the Society. Such highly elevated souls are actually sannyāsīs and are situated in the renounced order of life. It is clearly outlined here how to renounce the fruits of work and for what purpose fruits should be renounced.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai ki koi bhi insaan kabhi bhi apne kaam ko chhod nahi sakta. Isliye, jo log Kṛṣṇa ke liye kaam karte hain aur apne kaam ke phal ka maza nahi lete, jo sab kuch Kṛṣṇa ko samarpit kar dete hain, wahi asal mein tyāgī hain. International Society for Krishna Consciousness ke kai log hain jo apne office, factory ya kisi aur jagah par bahut mehnat karte hain, aur jo kuch bhi kamate hain, usse Society ko de dete hain. Aise uchi soch wale log asal mein sannyāsī hain aur tyāg ke jeevan mein sthit hain. Yahan par yeh saaf saaf bataya gaya hai ki kaam ke phalon ko kaise tyāg karna hai aur un phalon ko kyun tyāg karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524267/gita_audio/suhani/ch18_v11.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कोई भी देहधारी जीवित प्राणी चाहे वह एक कोषीय जीव ही क्यों न हो समस्त कर्मों का त्याग नहीं कर सकता। कर्म तो जीवन का प्रतीक या लक्षण है। कर्म ही जीवनरूपी पुष्प की सुगन्ध है जहाँ कर्म नहीं है वहाँ जीवन समाप्त समझा जाता है। कुछ कर्म किये बिना रहना भी अपने आप में एक कर्म ही है। शारीरिक और मानसिक क्रियाएं मरण पर्यन्त होती ही रहती हैं।अत हम देहधारियों को कर्म करने चाहिए या नहीं ऐसा विकल्प ही संभव नहीं होता। परन्तु हमको कौन से कर्म और किस प्रकार उन्हें करना चाहिए इस विषय में अवश्य ही विकल्प संभव है। गीता के उपदेशानुसार हमको अपने कर्तव्य कर्म ईश्वरार्पण की भावना से करने चाहिए।अज्ञानी जन देहादि अनात्म उपाधियों को ही अपना स्वरूप समझकर उसमें आसक्त होते हैं तथा उनके कर्मों का कर्ता भी स्वयं को ही मानते हैं। अत ऐसे लोग सात्त्विक त्याग नहीं कर पाते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का ऐसे लोगों को यह उपदेश है कि उनको कमसेकम कर्मफलों की आसक्ति त्याग कर कर्मों का आचरण परिश्रम उत्साह एवं कुशलता के साथ करना चाहिए। कर्मफलत्यागी पुरुष ही वास्तव में त्यागी है न कि कर्मों को त्यागने वाला व्यक्ति।इस त्याग का क्या प्रयोजन है सुनो"
    },
    {
      "index": 650,
      "chapter": 18,
      "verse": 12,
      "sanskrit": "अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् |\nभवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||",
      "transliteration": "aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam .\nbhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||",
      "meaning_hi": "।।18.12।। कर्मों के शुभ, अशुभ और मिश्र ये त्रिविध फल केवल अत्यागी जनों को मरण के पश्चात् भी प्राप्त होते हैं; परन्तु संन्यासी पुरुषों को कदापि नहीं।।",
      "meaning_en": "For one who is not renounced, the threefold fruits of action – desirable, undesirable and mixed – accrue after death. But those who are in the renounced order of life have no such result to suffer or enjoy.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness acting in knowledge of his relationship with Kṛṣṇa is always liberated. Therefore he does not have to enjoy or suffer the results of his acts after death.",
      "commentary_hinglish": "Jis vyakti ka Kṛṣṇa ke saath sambandh ki gyaan mein jeena hota hai, wo hamesha mukti mein hota hai. Isliye, usse apne karmon ke fal ka anubhav karne ki zarurat nahi hoti, chahe wo accha ho ya bura, marne ke baad. Jab hum Kṛṣṇa consciousness mein jeete hain, toh humari soch aur karmon ka ek alag hi maqsad hota hai, jo humein is sansar ki bandhanon se mukt kar deta hai. Yani, humari atma hamesha sukh aur shanti ka anubhav karti hai, aur is duniya ki chintaon se pare hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524270/gita_audio/suhani/ch18_v12.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सभी कर्मों का फल उनके गुण स्तर पर निर्भर करता है। इसके पूर्व त्रिविध त्याग का वर्णन किया गया था और अब यहाँ उनके त्रिविध फलों का वर्णन किया जा रहा है।मनुष्य की इच्छा का बाह्य जगत् में भी प्रक्षेपण होता है उसे कर्म कहते हैं। और प्रत्येक कर्म कर्ता की मनस्थिति तथा उसके उद्देश्य के अनुसार अपना संस्कार उस कर्ता के अन्तकरण में अंकित करता है। मानवमन का स्वभाव कर्मों को दोहराने का है। भावी विचार भूतकाल के विचार चिन्हों का ही अनुकरण करते हैं। इस प्रकार कर्म से वासनायें उत्पन्न होती हैं और फिर जगत् की घटनाओं के साथ इन वासनाओं के अनुसार हमारी प्रतिक्रियायें होती हैं। दर्शनशास्त्र में कर्मफल से तात्पर्य केवल लौकिक फल से ही न होकर हमारे अन्तकरण में अंकित होने वाले कर्मों के संस्कारों से भी है।ये कर्मफल यहाँ त्रिविध बताये गये हैं इष्ट अर्थात् शुभ कल्याणकारी अनिष्ट अर्थात् अशुभ अनर्थकारी और मिश्र अर्थात् शुभाशुभ का मिश्ररूप।काल के सतत् प्रवाह में वर्तमान काल निकट भविष्य को निर्धारित करता है। इसलिए स्पष्ट है कि विभिन्न संरचनाओं वाली हमारी वासनायें ही निकट भविष्य की घटनाओं के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं को निर्धारित करेंगी। यदि इसी सिद्धांत को हम अपने वर्तमान देह के मरण के क्षण तक आगे बढ़ायें तो यह तथ्य स्पष्ट हो जायेगा कि मरणोपरान्त का हमारा देह तथा जन्म देश आदि का निर्धारण उस समय की हमारी वासनाओं के अनुरूप ही होगा। यही सनातन धर्म में प्रतिपादित पुनर्जन्म का सिद्धांत है।शुभ कर्मों के फल उच्चलोक का सुख है और अशुभ कर्मों का फल अशुभ अर्थात् निम्नस्तर का दुखपूर्ण पशु जीवन है। शुभाशुभ के मिश्रण के फलस्वरूप मनुष्य देह की प्राप्ति होती है। इस देह में रहते हुए हम अपने बन्धनों को और अधिक दृढ़ भी कर सकते हैं और उन बन्धनों से पूर्ण मुक्ति भी प्राप्त कर सकते हैं। अत लक्ष्य का निर्धारण हमें ही करना है। निसन्देह सभी मनुष्यों के हृदय में सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्ति का आह्वान होता रहता है परन्तु उसी हृदय में निवास कर रहे अवगुणरूपी पशु भी भौंकते चीखते पुकारते और गर्जना करते रहते हैं। वे हमें भ्रमित कर अपने लक्ष्य से दूर ले जाते हैं।यदि मनुष्य अपने श्रेष्ठ आदर्श से तादात्म्य करता है तो उसके अवगुण शनै शनै समाप्त हो जाते हैं। और यदि वह उपाधियों के साथ तथा विषयों में आसक्त होता है तो उसके अवगुण निरन्तर प्रवृद्ध ही होते जाते हैं जो उसके दिव्य स्वरूप को आच्छादित करते हैं। संक्षेप में उच्च और नीच के इस शक्ति परीक्षण में निर्णायक तत्त्व मनुष्य का अपना व्यक्तित्व ही होता है।इस श्लोक में कथित त्रिविध फलों से पूर्ण मुक्ति पाने के लिए साधक को अपने त्रिगुणातीत आत्मस्वरूप का बोध प्राप्त करना चाहिए। त्याग और संन्यास के सूक्ष्म भेद को यहाँ स्पष्ट किया गया है। त्याग का अर्थ है त्रिगुणों से प्रभावित मन की वृत्तियों के साथ होने वाले तादात्म्य का प्रयत्नपूर्वक त्याग तथा संन्यास का अर्थ है उस अहंकार का ही त्याग जो शुभअशुभ कर्मों का कर्ता तथा इष्टानिष्टादि फलों का भोक्त बनता है।सम्पूर्ण गीता में मनुष्य के व्यक्तित्व के पुनर्गठन के सिद्धांत एवं साधनाओं का अत्यन्त सुन्दर और विस्तृत विवेचन किया गया है। उसका सारांश यह है कि सर्वप्रथम अहंकार और स्वार्थ का त्याग कर ईश्वरार्पण की भावना से कर्तव्य पालन करना इस प्रकार अन्तकरण की शुद्धि प्राप्ति होने पर वेदान्त प्रमाण के द्वारा आत्मस्वरूप का श्रवण एवं मनन करना और तत्पश्चात् आत्मा के निदिध्यासन द्वारा आत्मसाक्षात्कार करके उसी सत्स्वरूप में निष्ठा प्राप्त करना। आत्मानुभव में भवसागर सूख जाता है। शुद्ध आत्मा में कुछ बनने की क्रिया नहीं है। मन की वासनाओं से वह सदा असंस्पृष्ट रहता है।अब आगामी श्लोकों में कर्म के स्वरूप का विवेचन किया जा रहा है"
    },
    {
      "index": 651,
      "chapter": 18,
      "verse": 13,
      "sanskrit": "पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे |\nसाङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||",
      "transliteration": "pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me .\nsāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||",
      "meaning_hi": "।।18.13।। हे महाबाहो ! समस्त कर्मों की सिद्धि के लिए ये पांच कारण सांख्य सिद्धांत में कहे गये हैं, जिनको तुम मुझसे भलीभांति जानो।।",
      "meaning_en": "O mighty-armed Arjuna, according to the Vedānta there are five causes for the accomplishment of all action. Now learn of these from Me.",
      "commentary_en": "A question may be raised that since any activity performed must have some reaction, how is it that the person in Kṛṣṇa consciousness does not suffer or enjoy the reactions of work? The Lord is citing Vedānta philosophy to show how this is possible. He says that there are five causes for all activities, and for success in all activity one should consider these five causes. Sāṅkhya means the stock of knowledge, and Vedānta is the final stock of knowledge accepted by all leading ācāryas. Even Śaṅkara accepts Vedānta-sūtra as such. Therefore such authority should be consulted. The ultimate control is invested in the Supersoul. As it is stated in the Bhagavad-gītā , sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. He is engaging everyone in certain activities by reminding him of his past actions. And Kṛṣṇa conscious acts done under His direction from within yield no reaction, either in this life or in the life after death.",
      "commentary_hinglish": "Kabhi kabhi yeh sawaal uthta hai ki jab har kaam ka ek pratikriya hota hai, toh phir Kṛṣṇa consciousness mein rahne wale log kaise bina kisi pratikriya ke jeete hain? Bhagwan yahan Vedānta philosophy ka zikr karte hain, jo yeh batata hai ki yeh kaise mumkin hai. Unhone bataya ki har activity ke liye paanch kaaran hote hain, aur kisi bhi kaam mein safalta pane ke liye in paanch kaaron ko samajhna zaroori hai. Sāṅkhya ka matlab hai gyaan ka stock, aur Vedānta woh aakhri gyaan hai jo sabhi pramukh ācārya maante hain. Yahan tak ki Śaṅkara bhi Vedānta-sūtra ko maante hain. Isliye, aise authorities ki baatein sunni chahiye. Aakhir mein sab kuch Supersoul ke haath mein hota hai. Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai, \"sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ\", matlab woh sabko unke pichle karmon ki yaad dilate hain aur unhe kuch specific activities mein engage karte hain. Aur jo Kṛṣṇa conscious kaam unki direction mein kiye jaate hain, unka koi pratikriya nahi hota, chahe yeh jeevan ho ya agle jeevan mein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524272/gita_audio/suhani/ch18_v13.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "त्रिविध त्याग के सन्दर्भ में भगवान् श्रीकृष्ण ने निरहंकार और निसंग भाव से कर्म करने वाले पुरुष को सात्विक त्यागी कहा था। अत स्वाभाविक ही है कि अर्जुन के मन में कर्म के स्वरूप को जानने की जिज्ञासा उत्पन्न होती है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण प्रस्तुत खण्ड में कर्म के स्थूल रूप तथा प्रेरणा उद्देश्य आदि सूक्ष्म स्वरूप का भी वर्णन करते हैं।किसी भी लौकिक अथवा आध्यात्मिक कर्म को सम्पादित करने के लिए पाँच कारणों की अपेक्षा होती है। ये मानों कर्म के अंग हैं जिनके बिना कर्म की सिद्धि नहीं हो सकती। यदि मनुष्य अपने कर्मों को अनुशासित और सुनियोजित कर आन्तरिक सांस्कृतिक विकास को सम्पादित करना चाहता हो तो उसे अत्याधिक साहस प्रयोजन का सातत्य आत्मविश्वास तथा बौद्धिक क्षमता की आवश्यकता होती है। इसलिए भगवान् यहाँ अर्जुन को महाबाहो के नाम से सम्बोधित कर उसकी शूरवीरता का आह्वान करते हैं।कर्मसम्पादन के लिए आवश्यक पाँच कारणों का वर्णन सांख्य दर्शन में किया गया है। यहाँ सांख्य शब्द से तात्पर्य वेदान्त से है कपिल मुनि जी के सांख्य दर्शन से नहीं क्योंकि उसमें इनका वर्णन नहीं किया गया है। इस श्लोक में प्रयुक्त कृतान्त शब्द सांख्य का विशेषण है। कृतान्त का अर्थ है कर्मों का अन्त। वेदान्त में उपदिष्ट आत्म ज्ञान के होने पर अहंकार का अन्त हो जाता है और उसी के साथ उसके कर्मों की समाप्ति हो जाती है।इसलिए वेदान्त का विशेषण कृतान्त कहा गया हैं। अगले श्लोक में उन पाँच कारणों को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 652,
      "chapter": 18,
      "verse": 14,
      "sanskrit": "अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् |\nविविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||",
      "transliteration": "adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham .\nvividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||",
      "meaning_hi": "।।18.14।। अधिष्ठान (शरीर), कर्ता ,विविध करण (इन्द्रियादि) ,विविध और पृथक्-पृथक् चेष्टाएं तथा पाँचवा हेतु दैव है।।",
      "meaning_en": "The place of action [the body], the performer, the various senses, the many different kinds of endeavor, and ultimately the Supersoul – these are the five factors of action.",
      "commentary_en": "The word adhiṣṭhānam refers to the body. The soul within the body is acting to bring about the results of activity and is therefore known as kartā, “the doer.” That the soul is the knower and the doer is stated in the śruti. Eṣa hi draṣṭā sraṣṭā ( Praśna Upaniṣad 4.9). It is also confirmed in the Vedānta-sūtra by the verses jño ’ta eva (2.3.18) and kartā śāstrārthavattvāt (2.3.33). The instruments of action are the senses, and by the senses the soul acts in various ways. For each and every action there is a different endeavor. But all one’s activities depend on the will of the Supersoul, who is seated within the heart as a friend. The Supreme Lord is the supercause. Under these circumstances, he who is acting in Kṛṣṇa consciousness under the direction of the Supersoul situated within the heart is naturally not bound by any activity. Those in complete Kṛṣṇa consciousness are not ultimately responsible for their actions. Everything is dependent on the supreme will, the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Adiṣṭhānam ka matlab hai sharir. Is sharir ke andar jo aatma hai, wo apne karmo ke natije laane ke liye kaam kar rahi hai, isliye ise kartā yaani \"karnay wala\" kaha jata hai. Aatma ka gyaan aur kaam karna dono cheezein shruti mein kahi gayi hain. Jaise ki Praśna Upaniṣad mein kaha gaya hai, \"Eṣa hi draṣṭā sraṣṭā\". Vedānta-sūtra mein bhi is baat ka samarthan hai, jismein kaha gaya hai jño ’ta eva aur kartā śāstrārthavattvāt. Karm karne ke liye jo upkaran hain, wo indriyaan hain, aur in indriyon ke zariye aatma alag-alag tarikon se kaam karti hai. Har ek action ke liye alag koshish hoti hai, lekin sabhi karmon ka adhar Supersoul ki ichha par hai, jo dil mein ek dost ki tarah baithe hain. Yeh Supreme Lord hi sab kuch ka supercause hai. Is haal mein, jo Kṛṣṇa consciousness mein kaam kar raha hai, wo Supersoul ke nirdesh ke tehat kaam karta hai, to wo kisi bhi activity se bandha nahi hota. Jo log poori tarah se Kṛṣṇa consciousness mein hain, wo apne karmon ke liye aakhri taur par zimmedar nahi hote. Sab kuch supreme will, Supersoul, yaani Supreme Personality of Godhead par depend karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524273/gita_audio/suhani/ch18_v14.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण अपने दिये हुए वचन को पूर्ण करते हुए इस श्लोक में कर्मसिद्धि के पाँच कारणों का नामोल्लेख करते हैं। यहाँ प्रस्तुत शब्दों के अर्थ बताने में गीता के व्याख्याकारों में थोड़ा अन्तर मिलता है। तथापि यह अन्तर विशेष महत्त्व का नहीं है।प्रत्येक कर्म स्थूल शरीर अधिष्ठान की सहायता से ही करना पड़ता है क्योंकि ज्ञानेन्द्रियों तथा कर्मेन्द्रियों का यही निवास स्थान है। यह शरीर स्वत कुछ भी कर्म नहीं कर सकता। इस शरीर को धारण करने वाला जीव कर्ता ही विषयों की इच्छाएं करता है और फिर उनकी पूर्ति के लिए कर्म करता है। विषय ग्रहण के लिए उसे ज्ञानेन्द्रियों की आवश्यकता होती है जिन्हें यहाँ करण शब्द से इंगित किया गया है। इन करणों के बिना कर्ता जीव इस जगत् का न ज्ञान प्राप्त कर सकता है और न ही भोग।श्री शंकराचार्य अपने भाष्य में पृथक् चेष्टा का अर्थ प्राणापानादि बताते हैं। वेदान्त सिद्धांत से परिचित विद्यार्थियों को इतना स्पष्टीकरण पर्याप्त है। परन्तु सामान्य लोगों को उसका अर्थ समझने में कठिनाई होती है। प्राणिक क्रियाओं के फलस्वरूप ही शरीर का स्वास्थ्य बना रहता है जिससे कि मनुष्य कर्म करने में समर्थ होता है। अत इस श्लोक को समझने की दृष्टि से हम चेष्टा शब्द का अर्थ कर्मेन्द्रिय ले सकते हैं। जैसा कि गीता में ही अनेक स्थानों पर कहा जा चुका है हमारी इन्द्रियों के अधिष्ठातृ देवता हैं जिनके अनुग्रह से श्रोत्र नेत्रादि इन्द्रियाँ स्वविषय ग्रहण करने में समर्थ होती हैं। इन देवताओं को यहाँ दैव शब्द से इंगित किया ग्ाया है।सारांश में कर्म सम्पादन के पाँच कारण हैं शरीर कर्ता जीव ज्ञानेन्द्रियाँ कर्मेन्द्रियाँ तथा दैव अर्थात् अधिष्ठातृ देवता।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 653,
      "chapter": 18,
      "verse": 15,
      "sanskrit": "शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः |\nन्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||",
      "transliteration": "śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ .\nnyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||",
      "meaning_hi": "।।18.15।। मनुष्य अपने शरीर, वाणी और मन से जो कोई न्याय्य (उचित) या विपरीत (अनुचित) कर्म करता है, उसके ये पाँच कारण ही हैं।।",
      "meaning_en": "Whatever right or wrong action a man performs by body, mind or speech is caused by these five factors.",
      "commentary_en": "The words “right” and “wrong” are very significant in this verse. Right work is work done in terms of the prescribed directions in the scriptures, and wrong work is work done against the principles of the scriptural injunctions. But whatever is done requires these five factors for its complete performance.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein \"right\" aur \"wrong\" ke shabd bahut hi maayne rakhte hain. Right ka matlab hai wo kaam jo scriptures ke diye gaye niyamon ke hisaab se kiya gaya hai, aur wrong wo hai jo un niyamon ke khilaaf hai. Lekin, jo bhi kaam hum karte hain, uske liye paanch mahatvapurn tatva hamesha zaroori hote hain, bina inke koi bhi kaam poora nahi hota. Ye tatva hamesha dhyaan mein rakhne chahiye, kyunki inke bina humara kaam adhura reh jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524275/gita_audio/suhani/ch18_v15.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "न्याय्य और विपरीत कर्मों से तात्पर्य क्रमश धर्म के अनुकूल और प्रतिकूल कर्मों से है। निरपवाद रूप से सब प्रकार कर्मों की सिद्धि के लिए शरीरादि पाँच कारणों की आवश्यकता होती है।यहाँ विशेष ध्यान देने योग्य बात यह है कि कर्मों के पञ्चविध कारणों का वर्णन केवल बोनट के नीचे स्थित इंजन का ही है पेट्रोल का नहीं। पेट्रोल के बिना इंजन कार्य नहीं कर सकता और न ही केवल पेट्रोल के द्वारा यात्रा सफल और सुखद हो सकती है। इंजन और पेट्रोल के सम्बन्ध से वाहन में गति आती है और तब स्वामी की इच्छा के अनुसार चालक उसे गन्तव्य तक पहुँचा सकता है। इस उदाहरण को समझ लेने पर भगवान् श्रीकृष्ण के कथन का अभिप्राय स्पष्ट हो जायेगा।अकर्म चैतन्य स्वरूप आत्मा देहादि उपाधियों से तादात्म्य करके जीव के रूप में अनेक प्रकार की इच्छाओं से प्रेरित होकर उचितअनुचित कर्म करता है। इन समस्त कर्मों के लिए पूर्वोक्त पाँच कारणों की आवश्यकता होती है।पूर्व के दो श्लोकों का निष्कर्ष यह है कि मनुष्य का कर्तृत्वाभिमान मिथ्या है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 654,
      "chapter": 18,
      "verse": 16,
      "sanskrit": "तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः |\nपश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||",
      "transliteration": "tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ .\npaśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||",
      "meaning_hi": "।।18.16।। अब इस स्थिति में जो पुरुष असंस्कृत बुद्धि होने के कारण, केवल शुद्ध आत्मा को कर्ता समझता हैं, वह दुर्मति पुरुष (यथार्थ) नहीं देखता है।।",
      "meaning_en": "Therefore one who thinks himself the only doer, not considering the five factors, is certainly not very intelligent and cannot see things as they are.",
      "commentary_en": "A foolish person cannot understand that the Supersoul is sitting as a friend within and conducting his actions. Although the material causes are the place, the worker, the endeavor and the senses, the final cause is the Supreme, the Personality of Godhead. Therefore, one should see not only the four material causes but the supreme efficient cause as well. One who does not see the Supreme thinks himself to be the doer.",
      "commentary_hinglish": "Ek bekaar insaan yeh nahi samajh pata ki uske andar ek dost ki tarah Supersoul baitha hai, jo uski har action ko guide kar raha hai. Halaanki, jo bhi material causes hain, jaise jagah, kaam karne wala, uski koshish aur indriyaan, lekin asli karan toh Supreme, yaani Bhagwan ki vyakti hai. Isliye, humein sirf in chaar material causes ko nahi dekhna chahiye, balki us supreme efficient cause ko bhi samajhna chahiye. Jo log Supreme ko nahi dekhte, wo khud ko hi sab kuch karne wala samajhte hain, par asal mein yeh samajhna zaroori hai ki humare andar ek divine presence hai jo hamesha humein guide karti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524277/gita_audio/suhani/ch18_v16.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में हमने देखा कि आत्मा की उपस्थिति में शरीरादि जड़ उपाधियाँ कार्य करती हैं परन्तु आत्मा अकर्ता ही रहता है। आत्मा और अनात्मा के इस विवेक के अभाव में अज्ञानी जन स्वयं को कर्ता और भोक्ता रूप जीव ही समझते हैं। जीव दशा में रागद्वेष प्रवृत्तिनिवृत्ति लाभहानि और सुखदुख अवश्यंभावी हैं। जिस क्षण कोई पुरुष आत्मा और अनात्मा के भेद को तथा अविद्या से उत्पन्न मिथ्या अहंकार को समझ लेता है उसी क्षण इस मिथ्या जीव का अस्तित्व दिवा स्वप्न के भूत के समान समाप्त हो जाता है।तत्रैवं सति सभी प्रकार के उचित और अनुचित कर्म शरीर कर्ता दशेन्द्रियाँ तथा दैव की सहायता से ही होते हैं परन्तु इन्हें चेतनता प्रदान करने वाला आत्मा नित्य शुद्ध और अकर्ता ही रहता है। अज्ञानी जन इस आत्मा को ही कर्ता समझ लेते हैं।इस प्रकार के विपरीत ज्ञान के कारणों का निर्देश यहाँ अकृतबुद्धि और दुर्मति इन दो शब्दों से किया गया है। अकृतबुद्धि का अर्थ है वह पुरुष जिसने अपनी बुद्धि को शास्त्र आचार्योपदेश तथा न्याय तर्क के द्वारा सुसंस्कृत नहीं किया है तथा दुर्मति का अर्थ है दुष्टरागद्वेषादि युक्त बुद्धि का पुरुष। इस कथन का अभिप्राय यह हुआ कि जो पुरुष अपने चित्त को शुद्ध कर आत्मविचार करता है वह अपने में ही यह साक्षात् अनुभव करता है कि शरीरादि जड़ उपाधियाँ ही कार्य करके थकान का अनुभव करती हैं अकर्ता आत्मा नहीं।विपरीत ज्ञान का वर्णन करने के पश्चात् अब यथार्थ ज्ञान का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 655,
      "chapter": 18,
      "verse": 17,
      "sanskrit": "यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते |\nहत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||",
      "transliteration": "yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate .\nhatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||",
      "meaning_hi": "।।18.17।। जिस पुरुष में अहंकार का भाव नहीं है और बुद्धि किसी (गुण दोष) से लिप्त नहीं होती, वह पुरुष इन सब लोकों को मारकर भी वास्तव में न मरता है और न (पाप से) बँधता है।।",
      "meaning_en": "One who is not motivated by false ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, does not kill. Nor is he bound by his actions.",
      "commentary_en": "In this verse the Lord informs Arjuna that the desire not to fight arises from false ego. Arjuna thought himself to be the doer of action, but he did not consider the supreme sanction within and without. If one does not know that a supersanction is there, why should he act? But one who knows the instruments of work, himself as the worker, and the Supreme Lord as the supreme sanctioner is perfect in doing everything. Such a person is never in illusion. Personal activity and responsibility arise from false ego and godlessness, or a lack of Kṛṣṇa consciousness. Anyone who is acting in Kṛṣṇa consciousness under the direction of the Supersoul or the Supreme Personality of Godhead, even though killing, does not kill. Nor is he ever affected by the reaction of such killing. When a soldier kills under the command of a superior officer, he is not subject to be judged. But if a soldier kills on his own personal account, then he is certainly judged by a court of law.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein Bhagwan Arjuna ko batate hain ki ladne ki ichha na hone ka karan jhooti ahankar hai. Arjuna ne khud ko action ka karta samjha, par usne andar aur bahar ke supreme sanction ko nahi samjha. Agar kisi ko nahi pata ki ek maha sanction hai, toh wo kyun karega? Lekin jo insaan kaam ke saadhan, khud ko karta aur Bhagwan ko supreme sanctioner samajhta hai, wo sab kuch karne mein perfect hota hai. Aisa vyakti kabhi bhi bhram mein nahi rehta. Personal activity aur responsibility jhooti ahankar aur Bhagwan ki bhakti ki kami se aati hai. Jo koi Kṛṣṇa consciousness mein, Supersoul ya Supreme Personality of Godhead ke direction mein kaam karta hai, wo chahe kisi ko maar bhi de, wo sach mein nahi maar raha. Aur aise vyakti par aise maarne ka koi prabhav nahi padta. Jaise ek soldier jab superior officer ke command par kisi ko maar deta hai, toh usse judge nahi kiya jata. Lekin agar wo soldier apne personal account par kisi ko maar deta hai, toh wo zaroor court ke samne aata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524278/gita_audio/suhani/ch18_v17.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्म का नियम यह है कि जो कर्म का कर्ता होता है वही फल का भोक्ता भी होता है। हम यह देख चुके हैं कि केवल जड़ उपाधियाँ कर्म नहीं कर सकतीं और न केवल चैतन्य स्वरूप आत्मा ही कर्ता हो सकता है। दोनों के परस्पर सम्बन्ध से कर्ताभिमानी जीव केवल अविद्या से ही उत्पन्न हो सकता है क्योंकि परस्पर विरोधी धर्मी जड़ उपाधि और चेतन आत्मा के मध्य कोई वास्तविक सम्बन्ध नहीं हो सकता। अत स्पष्ट है कि आत्मा को न जानकर अनात्मा के सम्बन्ध से जीव भाव को प्राप्त होकर मनुष्य शुभाशुभ कर्मों का कर्ता बनता है और उसकी बुद्धि पाप पुण्यरूपी फलों से लिप्त भी होती है। अज्ञान दशा में यही बन्धन अपरिहार्य है।इस श्लोक में सम्यक् ज्ञान प्राप्त पुरुष का वर्णन किया गया है। आत्मज्ञानी पुरुष का अहंकार अर्थात् जीवभाव ही समाप्त हो जाता है। तब उसकी बुद्धि कौन से विषयों में आसक्त होगी अथवा गुण दोषों से दूषित होगी यह सर्वथा असम्भ्व है। इसी तथ्य को यहाँ इस प्रकार बताते हैं कि वह पुरुष इन लोकों को मारकर भी वास्तव में न मारता है न बँधता है।उपर्युक्त कथन में कोई विरोध नहीं हैं क्योंकि मारने की क्रिया शरीरादि लौकिक दृष्टि से कही गई है और मारता नहीं है यह आत्मदृष्टि से कहा गया है। जब भगवान् श्रीकृष्ण यह कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष हत्या करके भी वास्तव में हत्या नहीं करता है तब इसका अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि सभी ज्ञानी पुरुष हत्या जैसे हीन कर्मों में प्रवृत्त होते हैं इस वाक्य का अभिप्राय केवल इतना ही है कि कर्तृत्वाभिमान के अभाव में मनुष्य को किसी भी कर्म का बन्धन नहीं हो सकता। लोक में भी हम देखते हैं कि एक हत्यारे व्यक्ति को मृत्युदण्ड दिया जाता है और रणभूमि पर शत्रु की हत्या करने वाले वीर सैनिक को महावीर चक्र प्रदान किया जाता है हत्या का कर्म दोनों में समान होते हुए भी अहंकार और स्वार्थ के भाव और अभाव के कारण दोनों के फलों में अन्तर होता है। जिसका अहंकार पूर्णतया नष्ट हो जाता है ऐसे ज्ञानी पुरुष को किसी भी प्रकार का बन्धन नहीं होता है।अब इसके पश्चात् गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण कर्म के प्रवर्तक या प्रेरक तत्त्वों का और कर्म संग्रह का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 656,
      "chapter": 18,
      "verse": 18,
      "sanskrit": "ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना |\nकरणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||",
      "transliteration": "jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā .\nkaraṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||",
      "meaning_hi": "।।18.18।। ज्ञान, ज्ञेय और परिज्ञाता ये त्रिविध कर्म प्रेरक हैं, और, करण, कर्म. कर्ता ये त्रिविध कर्म संग्रह हैं।।",
      "meaning_en": "Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that motivate action; the senses, the work and the doer are the three constituents of action.",
      "commentary_en": "There are three kinds of impetus for daily work: knowledge, the object of knowledge, and the knower. The instruments of work, the work itself and the worker are called the constituents of work. Any work done by any human being has these elements. Before one acts, there is some impetus, which is called inspiration. Any solution arrived at before work is actualized is a subtle form of work. Then work takes the form of action. First one has to undergo the psychological processes of thinking, feeling and willing, and that is called impetus. The inspiration to work is the same if it comes from the scripture or from the instruction of the spiritual master. When the inspiration is there and the worker is there, then actual activity takes place by the help of the senses, including the mind, which is the center of all the senses. The sum total of all the constituents of an activity is called the accumulation of work.",
      "commentary_hinglish": "Har din ka kaam karne ke liye teen tarah ke impetus hote hain: gyaan, gyaan ka vastu, aur gyaan rakhne wala. Kaam ke instruments, khud ka kaam, aur kaam karne wala, inhe kaam ke constituents kaha jata hai. Jo bhi insaan kaam karta hai, usme ye sab elements hote hain. Jab koi action lene se pehle sochta hai, tab uss soch ko inspiration kaha jata hai. Jo bhi solution hum kaam karne se pehle sochte hain, wo ek subtle form of work hota hai. Phir wo kaam action ki shakal le leta hai. Pehle humein sochne, mehsoos karne, aur ichha karne ke psychological processes se guzarna padta hai, aur yehi impetus hai. Jo inspiration kaam karne ka hota hai, wo chahe scripture se aaye ya spiritual master ki instruction se, wo sab ek hi hai. Jab inspiration hoti hai aur kaam karne wala maujood hota hai, tab actual activity hoti hai, jisme senses ki madad se kaam kiya jata hai, aur mind to sab senses ka center hota hai. Ek activity ke sabhi constituents ka total jo hota hai, use hum kaam ka accumulation kehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524280/gita_audio/suhani/ch18_v18.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्म के स्वरूप का युक्तियुक्त विवेचन करते हुए भगवान् श्री कृष्ण ने कर्म के सम्पादन के पाँच कारणों का वर्णन किया है तथा उनसे भिन्न अकर्ता आत्मा का भी निर्देश किया है। उसी विषय का विस्तार करते हुए अब वे कर्म के त्रिविध प्रेरक तथा जिससे कर्म संभव होता है वह त्रिविध कर्म संग्रह बताते हैं।प्रत्येक कर्म का प्रेरक है विषय ज्ञान। इस ज्ञान की सिद्धि के लिए जिन तीन तत्त्वों की आवश्यकता होती है वे हैं ज्ञाता ज्ञेय अर्थात् ज्ञान का विषय तथा ज्ञान अर्थात् जानने की क्रिया से प्राप्त हुआ ज्ञान। ज्ञाता ज्ञेय और ज्ञान इन तीनों को वेदान्त की शब्दावली में त्रिपुटी कहते हैं। इन तीनों के संबंध से ही कर्म के प्रवर्तक विषय का ज्ञान होता है।कर्म की प्रेरणा तीन प्रकार से हो सकती है ज्ञाता के मन में उत्पन्न हुई इच्छा के रूप में या ज्ञेय वस्तु के प्रलोभन से अथवा पूर्वानुभूत भोग ज्ञात सुख की स्मृति से। इन तीनों के अतिरिक्त कर्म का प्रेरक अन्य कोई कारण नहीं है।अन्तकरण में कर्म की प्रेरणा उत्पन्न होने के पश्चात् उसको पूर्ण करने के लिए कर्ता करण और कर्म नामक त्रिपुटी की आवश्यकता होती है जिसे यहाँ त्रिविध कर्मसंग्रह कहा गया है। कामना से प्रेरित जीव कर्म के क्षेत्र में कर्तृत्वाभिमान मैं कर्ता हूँ के साथ प्रवेश करता है। यहाँ जीव कर्ता कहलाता है। यह कर्ता जीव जिस फल या लक्ष्य की कामना करता है उसे यहाँ कर्म शब्द से इंगित किया गया है। यहाँ कर्म का तात्पर्य फल से है।कर्ता जीव को फल कर्म प्राप्त करने के लिए क्रिया करनी पड़ती है। क्रिया के ये साधन करण कहे जाते हैं जिनमें ज्ञानेन्द्रियाँ कर्मेन्द्रियाँ तथा मन बुद्धि का भी समावेश है। इस प्रकार कर्ता कर्म और करण ये कर्म की त्रिपुटी अथवा कर्मसंग्रह कहे जाते हैं।इन तीनों में से किसी एक के भी अभाव में कर्म संभव नहीं हो सकता।समस्त जगत् त्रिगुणात्मिका प्रकृति का कार्य है। इसलिए ज्ञान कर्म और कर्ता में भी त्रिगुणों के कारण त्रिविध भेद उत्पन्न होते हैं जिनका अब वर्णन किया जायेगा। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 657,
      "chapter": 18,
      "verse": 19,
      "sanskrit": "ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः |\nप्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||",
      "transliteration": "jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ .\nprocyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||",
      "meaning_hi": "।।18.19।। ज्ञान, कर्म और कर्ता भी गुणों के भेद से सांख्यशास्त्र (गुणसंख्याने) में त्रिविध ही कहे गये हैं; उनको भी तुम मुझ से यथावत् श्रवण करो।।",
      "meaning_en": "According to the three different modes of material nature, there are three kinds of knowledge, action and performer of action. Now hear of them from Me.",
      "commentary_en": "In the Fourteenth Chapter the three divisions of the modes of material nature were elaborately described. In that chapter it was said that the mode of goodness is illuminating, the mode of passion materialistic, and the mode of ignorance conducive to laziness and indolence. All the modes of material nature are binding; they are not sources of liberation. Even in the mode of goodness one is conditioned. In the Seventeenth Chapter, the different types of worship by different types of men in different modes of material nature were described. In this verse, the Lord says that He wishes to speak about the different types of knowledge, workers and work itself according to the three material modes.",
      "commentary_hinglish": "Chaudhve Adhyay mein, prakriti ke teen gunon ka gehra vivaran kiya gaya hai. Is chapter mein bataya gaya ki sattva gun, yaani goodness, roshni dene wala hai, rajas gun, yaani passion, duniya ki taraf kheenchne wala hai, aur tamas gun, yaani ignorance, aalas aur sukh ki taraf le jaata hai. Yeh sabhi gun bandhan mein dalte hain; yeh mukti ka srot nahi hain. Sattva gun mein bhi insaan bandhan mein hota hai. Satrahve Adhyay mein, alag-alag prakar ki pooja aur alag-alag logon ke gunon ke anusar unki bhakti ka varnan kiya gaya hai. Is shlok mein, Bhagwan keh rahe hain ki wo alag-alag prakar ke gyaan, karm karne walon aur unke kaamon ke baare mein batana chahte hain, jo in teen prakritik gunon ke anusar hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524281/gita_audio/suhani/ch18_v19.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "आगामी श्लोकों में विवेच्य विषय को यहाँ केवल सूचित किया गया है। चतुर्दश अध्याय में प्रकृति के सत्त्व रज और तम इन तीन गुणों के लक्षण व्यापार एवं प्रभाव का विस्तृत वर्णन किया गया था। इन तीन गुणों में से किसी एक के आधिक्य के कारण अथवा इनके विभिन्न अनुपात में संयोग से या फिर इनके प्राधान्य के क्रमपरिवर्तन के कारण ही विभिन्न व्यक्तियों के स्वभाव तथा कार्यों में इतना वैचित्र्य दिखाई देता है। इतना ही नहीं अपितु किसी एक व्यक्ति के जीवन में भी समयसमय पर इन गुणों के कारण परिवर्तन होता रहता है।यहाँ गुणसंख्याने शब्द से कपिल मुनि जी का सांख्यशास्त्र अभिप्रेत है। सांख्य दर्शन में त्रिगुणों के व्यापार का विशेष वर्णन किया गया है। यथावत् का अर्थ है यथान्याय और यथाशास्त्र अर्थात् शास्त्र और युक्ति से युक्त। अर्जुन तो उपदेश का श्रवण कर ही रहा था तथापि शृणु कहने का अर्थ यह प्रतीत होता है कि भगवान् चाहते हैं कि अर्जुन आगे के विषय को विशेष ध्यान देकर सुने। विवेच्य विषय का विशेष महत्त्व है।सर्वप्रथम त्रिविध ज्ञान बताते हैं"
    },
    {
      "index": 658,
      "chapter": 18,
      "verse": 20,
      "sanskrit": "सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते |\nअविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||",
      "transliteration": "sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate .\navibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||",
      "meaning_hi": "।।18.20।। जिस ज्ञान से मनुष्य, विभक्त रूप में स्थित समस्त भूतों में एक अविभक्त और अविनाशी (अव्यय) स्वरूप को देखता है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक जानो।।",
      "meaning_en": "That knowledge by which one undivided spiritual nature is seen in all living entities, though they are divided into innumerable forms, you should understand to be in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "A person who sees one spirit soul in every living being, whether a demigod, human being, animal, bird, beast, aquatic or plant, possesses knowledge in the mode of goodness. In all living entities, one spirit soul is there, although they have different bodies in terms of their previous work. As described in the Seventh Chapter, the manifestation of the living force in every body is due to the superior nature of the Supreme Lord. Thus to see that one superior nature, that living force, in every body is to see in the mode of goodness. That living energy is imperishable, although the bodies are perishable. Differences are perceived in terms of the body; because there are many forms of material existence in conditional life, the living force appears to be divided. Such impersonal knowledge is an aspect of self-realization.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ko har jeev mein ek hi aatma dikhai deti hai, chahe wo demigod ho, insaan ho, jaanwar ho, parindey ho, ya paudhe, wo sach mein gyaan se bhara hota hai aur uski soch achhe gunon mein hoti hai. Har jeev mein ek hi aatma hoti hai, bas unke sharir alag hote hain unke pichle karmon ki wajah se. Jaise ki Saatwa Adhyay mein bataya gaya hai, har sharir mein jeevan ki shakti ka prakat hona Parameshwar ki uchi prakriti ki wajah se hai. Isliye jab hum har sharir mein us ek uchi prakriti, us jeevan ki shakti ko dekhte hain, toh hum achhe gunon se dekh rahe hote hain. Yeh jeevan ki urja amar hoti hai, jabki sharir vinashable hote hain. Hum sharir ke aadhar par hi bhed dekhte hain; kyunki is sansar mein bahut saare roop hain, isliye jeevan ki shakti alag-alag dikhai deti hai. Aisi nirpersonal gyaan khud ko samajhne ka ek hissa hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524293/gita_audio/suhani/ch18_v20.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत प्रकरण में ज्ञान कर्म और कर्ता का जो त्रिविध वर्गीकरण किया जा रहा है उसका उद्देश्य अन्य लोगों के गुणदोष को देखकर उनका वर्गीकरण करने का नहीं है। यह तो साधक के अपने आत्मनिरीक्षण के लिए है। आत्मविकास के इच्छुक साधक को यथासंभव सत्त्वगुण में निष्ठा प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। आत्मनिरीक्षण के द्वारा हम अपने अवगुणों को समझकर उनका तत्काल निराकरण कर सकते हैं।सात्त्विक ज्ञान के द्वारा हम भूतमात्र में स्थित एक अव्यय सत्य को देख सकते हैं। यद्यपि उपाधियाँ असंख्य हैं तथापि उनका सारभूत आत्मतत्त्व एक ही है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यहाँ द्वैत्प्रपंच के अदर्शन को सात्त्विक ज्ञान नहीं कहा गया है वरन् समस्त भेदों को देखते हुए भी उनके एक मूलस्वरूप को पहचानने को सात्त्विक ज्ञान कहा गया है। उदाहरणार्थ तरंगों को नहीं देखना जल का ज्ञान नहीं कहा जा सकता बल्कि विविध तरंगों को देखते हुए भी उनके एक जलस्वरूप को पहचानना ज्ञान है।यद्यपि विभिन्न एवं विभक्त उपाधियों के कारण प्रतिदेह आत्मतत्त्व भिन्न प्रतीत होता है किन्तु वास्तव में आत्मतत्त्व एक अखण्ड और अविभाज्य है। कैसे जैसे विभिन्न घट उपाधियों के कारण सर्वगत आकाश विभक्त हुआ प्रतीत होता है परन्तु स्वयं आकाश सदैव अखण्ड और अविभक्त ही रहता है। जिस ज्ञान के द्वारा हम उस एकमेव अद्वितीय परमात्मा के इस विलास को समझ पाते हैं वही ज्ञान सात्त्विक है।"
    },
    {
      "index": 659,
      "chapter": 18,
      "verse": 21,
      "sanskrit": "पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् |\nवेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||",
      "transliteration": "pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān .\nvetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||",
      "meaning_hi": "।।18.21।। जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य समस्त भूतों में नाना भावों को पृथक्-पृथक् जानता है, उस ज्ञान को तुम राजस जानो।।",
      "meaning_en": "That knowledge by which one sees that in every different body there is a different type of living entity you should understand to be in the mode of passion.",
      "commentary_en": "The concept that the material body is the living entity and that with the destruction of the body the consciousness is also destroyed is called knowledge in the mode of passion. According to that knowledge, bodies differ from one another because of the development of different types of consciousness, otherwise there is no separate soul which manifests consciousness. The body is itself the soul, and there is no separate soul beyond the body. According to such knowledge, consciousness is temporary. Or else there are no individual souls, but there is an all-pervading soul, which is full of knowledge, and this body is a manifestation of temporary ignorance. Or beyond this body there is no special individual or supreme soul. All such conceptions are considered products of the mode of passion.",
      "commentary_hinglish": "Yeh soch hai ki jo material body hai, wahi living entity hai aur jab body destroy hoti hai, toh consciousness bhi khatam ho jaati hai, isse hum knowledge in the mode of passion kehte hain. Is knowledge ke hisaab se, bodies alag alag isliye hain kyunki consciousness alag alag tariko se develop hoti hai, warna koi alag soul nahi hai jo consciousness ko manifest kare. Yani body hi soul hai, aur is body ke beyond koi alag soul nahi hai. Aise sochne wale logon ka maana hai ki consciousness sirf temporary hai. Ya phir yeh bhi ho sakta hai ki koi individual souls nahi hain, bas ek all-pervading soul hai jo knowledge se bhari hui hai, aur yeh body sirf temporary ignorance ka manifestation hai. Is body ke alawa koi special individual ya supreme soul nahi hai. Yeh sab sochne ke tareeke passion ke mode ke products maane jaate hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524294/gita_audio/suhani/ch18_v21.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब हम इन्द्रिय मन और बुद्धि के माध्यम से जगत् का अवलोकन करते हैं तब निसन्देह उसमें हमें असंख्य प्रकार के भेद दृष्टिगोचर होते हैं। परन्तु जो वस्तु जिस रूप में दिखाई देती है उसके उसी रूप को सत्य समझ लेना अविवेक का लक्षण है। राजसी पुरुष का मन सदैव चंचल और अस्थिर रहने के कारण वह कभी शान्त मन से विचार नहीं कर पाता और यही कारण है कि वह दृष्टिगोचर भेद जैसे वनस्पति पशु मनुष्य आदि को परस्पर सर्वथा भिन्न और सत्य मान लेता है। ऐसे ज्ञान को राजस ज्ञान कहते हैं।"
    },
    {
      "index": 660,
      "chapter": 18,
      "verse": 22,
      "sanskrit": "यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् |\nअतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||",
      "transliteration": "yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam .\natattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||",
      "meaning_hi": "।।18.22।। और जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक कार्य (शरीर) में ही आसक्त हो जाता है, मानो वह (कार्य ही) पूर्ण वस्तु हो तथा जो (ज्ञान) हेतुरहित (अयुक्तिक), तत्त्वार्थ से रहित तथा संकुचित (अल्प) है, वह (ज्ञान) तामस है।।",
      "meaning_en": "And that knowledge by which one is attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth, and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.",
      "commentary_en": "The “knowledge” of the common man is always in the mode of darkness or ignorance because every living entity in conditional life is born into the mode of ignorance. One who does not develop knowledge through the authorities or scriptural injunctions has knowledge that is limited to the body. He is not concerned about acting in terms of the directions of scripture. For him God is money, and knowledge means the satisfaction of bodily demands. Such knowledge has no connection with the Absolute Truth. It is more or less like the knowledge of the ordinary animals: the knowledge of eating, sleeping, defending and mating. Such knowledge is described here as the product of the mode of darkness. In other words, knowledge concerning the spirit soul beyond this body is called knowledge in the mode of goodness, knowledge producing many theories and doctrines by dint of mundane logic and mental speculation is the product of the mode of passion, and knowledge concerned only with keeping the body comfortable is said to be in the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Jo aam insaan ka \"gyaan\" hota hai, wo aksar andhere ya ignorance ke mode mein hota hai, kyunki har jeev is conditional life mein ignorance ke mode mein janm leta hai. Jo log authorities ya scriptures se gyaan nahi lete, unka gyaan sirf sharir tak simit hota hai. Unhe scriptures ke direction ke hisaab se chalne ki koi parwaah nahi hoti. Unke liye Bhagwan sirf paisa hai, aur gyaan ka matlab hota hai sharir ki zarooraton ka pura hona. Aisi gyaan ka Absolute Truth se koi sambandh nahi hota. Ye to un ordinary animals ke gyaan ki tarah hai: khaana, sona, apne aap ko bachana aur mating. Is gyaan ko yahan andhere ke mode ka utpaad kaha gaya hai. Dusri taraf, jo gyaan aatma ke baare mein hai, jo is sharir se pare hai, usse goodness ke mode ka gyaan kaha jata hai. Aur jo gyaan sirf sharir ko aaram dene tak simit hai, wo ignorance ke mode mein hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524296/gita_audio/suhani/ch18_v22.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तमोगुण के आधिक्य से अभिभूत बुद्धि किसी एक परिच्छिन्न कार्य में इस प्रकार आसक्त होती है मानो वह कार्य ही सम्पूर्ण सत्य हो। वह कभी कारण का विचार ही नहीं करती। तामसिक लोगों का यह ज्ञान अत्यन्त निम्नस्तरीय है। प्राय ऐसे लोग कट्टरवादी तथा अपने धर्म भक्ति जीवन के दृष्टिकोण और मूल्यों के विषय में अत्यन्त हठवादी होते हैं। वे जगत् का तथा अन्य घटनाओं के कारण का कभी अन्वेषण नहीं करते हैं। श्री शंकराचार्य कहते हैं कि इनका ज्ञान निर्युक्तिक होता है अर्थात् किसी प्रामाणिक युक्ति पर आश्रित नहीं होता।ऐसी भ्रमित कट्टरवादी और पूर्वाग्रहों से युक्त बुद्धि के द्वारा अवलोकन करते हुए तामसी लोग जगत् को कभी यथार्थ रूप में नहीं देख पाते। इतना ही नहीं वरन् वे अपनी कल्पनाओं को जगत् पर थोपकर उसे सर्वथा विपरीत रूप में भी देखते हैं। वास्तव में तमोगुणी लोग जगत् को मात्र अपने भोग का विषय ही मानते हैं। वे विश्व के अधिष्ठान परमात्मा की सर्वथा उपेक्षा करते हैं। मान और दम्भ के कारण उनका ज्ञान संकुचित होता है।सारांशत द्वैतप्रपंच को देखते हुए उसके अद्वैत स्वरूप को पहचानना सात्त्विक ज्ञान है नामरूपमय सृष्टि के भेदों को ही देखना और उन्हें सत्य मानना राजस ज्ञान है और अपूर्ण को ही पूर्ण मानना तामस ज्ञान है।हमें इसका विस्मरण नहीं होना चाहिए कि पूर्वोक्त तथा आगे भी कथनीय त्रिविध वर्गीकरण का प्रयोजन अन्य लोगों के विश्लेषण के लिए न होकर आत्मनिरीक्षण के लिए हैं। साधक को समयसमय पर स्वयं का मूल्यांकन करते रहना चाहिए।अब कर्म की त्रिविधता का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 661,
      "chapter": 18,
      "verse": 23,
      "sanskrit": "नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् |\nअफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||",
      "transliteration": "niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam .\naphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||",
      "meaning_hi": "।।18.23।। जो कर्म (शास्त्रविधि से) नियत और संगरहित है, तथा फल को न चाहने वाले पुरुष के द्वारा बिना किसी राग द्वेष के किया गया है, वह (कर्म) सात्त्विक कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "That action which is regulated and which is performed without attachment, without love or hatred, and without desire for fruitive results is said to be in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "Regulated occupational duties, as prescribed in the scriptures in terms of the different orders and divisions of society, performed without attachment or proprietary rights and therefore without any love or hatred, and performed in Kṛṣṇa consciousness for the satisfaction of the Supreme, without self-satisfaction or self-gratification, are called actions in the mode of goodness.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi kaam hum apne dharmik granthon ke hisaab se karte hain, jaise ki alag-alag samajik varg aur kram mein, agar hum unhe bina kisi chipkav ya apne adhikaar ke, bina pyaar ya nafrat ke, aur Kṛṣṇa ki bhakti mein, Parmatma ki khushi ke liye karte hain, na ki apne khud ke sukh ya santushti ke liye, toh unhe hum goodness ke mode mein kiye gaye karm kehte hain. Ye actions tabhi sahi maane jaate hain jab humara man aur dil sirf Bhagwan ki seva mein laga ho, bina kisi swarth ke. Is tarah se kiye gaye karm hi asal mein achhe aur shubh hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524297/gita_audio/suhani/ch18_v23.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "त्रिविध कर्मों में सात्त्विक कर्म सर्वश्रेष्ठ है जो कर्ता के मन में शान्ति तथा उसके कर्मक्षेत्र में सामञ्जस्य उत्पन्न करता है। प्राय मनुष्य फल में आसक्त होकर अपने व्यक्तिगत राग और द्वेष से प्रेरित होकर कर्म करता है। परन्तु यहाँ कहा गया है कि नियत अर्थात् कर्तव्य कर्म को अनासक्त भाव से तथा राग द्वेष से रहित होकर करने पर ही वह सात्त्विक कर्म कहलाता है। सात्त्विक पुरुष कर्म को इसीलिए करता है क्योंकि कर्म कर्तव्य है और वही ईश्वर की पूजा है। ऐसी भावना और प्रेरणा से युक्त होने पर मनुष्य अपनी ही सामान्य कार्यकुशलता एवं श्रेष्ठता से कहीं अधिक ऊँचा उठ जाता है। अर्पण की भावना से किये गये कर्मों में राग और द्वेष का प्रश्न ही नहीं उठता।समस्त साधु सन्तों का सेवाकार्य इस तथ्य का प्रमाण है। अनेक अवसरों पर हम भी इसी भावना से कर्म करते हैं। ऐसा विशिष्ट उदाहरण उस अवसर का है जब हमारे पैर में कोई चोट लग जाती है। उस समय हम झुक कर पैर को देखने लग जाते हैं और शरीर के समस्त अंग उसकी सेवा में जुट जाते हैं। इस सेवा कार्य में हम यह नहीं कह सकते कि हमें अपने पैर से अन्य अंगों की अपेक्षा अधिक प्रेम है। मनुष्य अपने सम्पूर्ण शरीर में निवास करता है और उसके लिए शरीर के सभी अंग समान होते हैं।इसी प्रकार जो सात्त्विक पुरुष एकमेव अद्वितीय सच्चित्स्वरूप सर्वव्यापी परमात्मा को आत्मस्वरूप में पहचान लेता है तो उस पुरुष के लिए कोढ़ी और राजकुमार स्वस्थ और अस्वस्थ दरिद्र और सम्पन्न ये सभी लोग अपने आध्यात्मिक शरीर के विभिन्न अंगों के समान ही प्रतीत होते हैं। ऐसा पुरुष अनुप्राणित आनन्द और कृतार्थता की भावना से जगत् की सेवा करता है।इस प्रकार सात्त्विक कर्मों की पूर्णता उनके करने में ही होती है। फलप्राप्ति का विचार भी उसमें उत्पन्न नहीं होता है।"
    },
    {
      "index": 662,
      "chapter": 18,
      "verse": 24,
      "sanskrit": "यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः |\nक्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||",
      "transliteration": "yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ .\nkriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||",
      "meaning_hi": "।।18.24।। और जो कर्म बहुत परिश्रम से युक्त है तथा फल की कामना वाले, अहंकारयुक्त पुरुष के द्वारा किया जाता है, वह कर्म राजस कहा गया है।।",
      "meaning_en": "But action performed with great effort by one seeking to gratify his desires, and enacted from a sense of false ego, is called action in the mode of passion.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Ye verse humein yeh batata hai ki zindagi ke kuch pehlu aise hote hain jo khud hi samajh aate hain, bina kisi vyakhya ke. Kabhi kabhi, humein bas is baat ko mehsoos karna hota hai ki jo kuch bhi hota hai, wo sab kuch ek badi yatra ka hissa hai, jahan har pal ka apna maayne hai. Isliye, is verse ko samajhne ki koshish karte waqt, humein apne anubhav aur samvedana ko dekhna chahiye, kyunki kabhi kabhi khud ki soch hi sabse gehri vyakhya hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524299/gita_audio/suhani/ch18_v24.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "राजसिक कर्म मैं कर्ता हूँ की भावना से प्रेरित अहंकार से युक्त स्वार्थ और परिश्रम से परिपूर्ण होते हैं। इनका कर्ता अत्याधित तनाव और दबाव में रहता है।इस श्लोक का अर्थ स्पष्ट है। राजनीतिक नेताओं सामाजिक कार्यकर्ताओं बड़ेबड़े उद्योगपतियों अत्यधिक चिन्तित पालकों कट्टर धर्म प्रचारकों धर्म परिवर्तन कराने वाली मिशनरियों तथा अन्धाधुन्ध धन कमाने वालों के प्राय समस्त कर्म राजस श्रेणी में ही आते हैं। कभीकभी तो वे तमोगुण के स्तर तक भी गिर जाते हैं।"
    },
    {
      "index": 663,
      "chapter": 18,
      "verse": 25,
      "sanskrit": "अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् |\nमोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||",
      "transliteration": "anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam .\nmohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||",
      "meaning_hi": "।।18.25।। जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और सार्मथ्य (पौरुषम्) का विचार न करके केवल मोहवश आरम्भ किया जाता है, वह कर्म तामस कहलाता है।।",
      "meaning_en": "That action performed in illusion, in disregard of scriptural injunctions, and without concern for future bondage or for violence or distress caused to others is said to be in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "One has to give account of one’s actions to the state or to the agents of the Supreme Lord called the Yamadūtas. Irresponsible work is destructive because it destroys the regulative principles of scriptural injunction. It is often based on violence and is distressing to other living entities. Such irresponsible work is carried out in the light of one’s personal experience. This is called illusion. And all such illusory work is a product of the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Har insaan ko apne karmon ka hisaab dena padta hai, ya toh rajya ko ya phir un agents ko jo Supreme Lord ke hain, jinhe hum Yamadūtas kehte hain. Jo kaam hum bina zimmedaari ke karte hain, wo khatarnaak hota hai kyunki ye scripture ke niyam ko todta hai. Aksar ye kaam hinsa par adharit hote hain aur doosre praniyon ko takleef dete hain. Ye sab kuch insaan apne personal experience ke chashme se dekhta hai, jo asal mein illusion hai. Aur ye jo bhi illusory kaam hote hain, ye ignorance ke mode ka nateeja hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524300/gita_audio/suhani/ch18_v25.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "तमोगुणी पुरुष कर्म प्रारम्भ करने के पूर्व इस बात का विचार ही नहीं करता कि उस कर्म का परिणाम अनुबन्ध क्या होगा तथा उसके करने में कितनी शारीरिक आर्थिक आदि शक्तियों का क्षय अर्थात् ह्रास होगा। उसे इस बात की भी कोई चिन्ता नहीं होती कि उसके कर्म के कारण कितनी हिंसा हो रही है अथवा लोगों को कष्ट हो रहा है। ऐसे प्रमादी और उत्तरदायित्वहीन लोगों के कर्म मोहवश अर्थात् किसी भ्रान्त धारणा और हीन उद्देश्य से प्रेरित होते हैं। उदाहरणार्थ मद्यपान दुसाहसपूर्ण द्यूत भ्रष्टाचार आदि ये सब तामस कर्म हैं। ऐसे कर्मों के कर्ता केवल क्षणभर के वैषयिक सुख की संवेदना ही चाहते हैं।राजस कर्म के निराशा और दुखरूप फल को प्राप्त होने में कुछ काल की आवश्यकता होती है परन्तु तामस कर्म का दुखरूप फल तत्काल ही प्राप्त होता है। जबकि सात्त्विक कर्म का फल सदैव आनन्द ही होता है।आगामी श्लोकों में भगवान् श्रीकृष्ण तीन प्रकार के कर्ताओं का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 664,
      "chapter": 18,
      "verse": 26,
      "sanskrit": "मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः |\nसिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||",
      "transliteration": "muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ .\nsiddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||",
      "meaning_hi": "।।18.26।। जो कर्ता संगरहित, अहंमन्यता से रहित, धैर्य और उत्साह से युक्त एवं कार्य की सिद्धि (सफलता) और असिद्धि (विफलता) में निर्विकार रहता है, वह कर्ता सात्त्विक कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "One who performs his duty without association with the modes of material nature, without false ego, with great determination and enthusiasm, and without wavering in success or failure is said to be a worker in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "A person in Kṛṣṇa consciousness is always transcendental to the material modes of nature. He has no expectations for the result of the work entrusted to him, because he is above false ego and pride. Still, he is always enthusiastic till the completion of such work. He does not worry about the distress undertaken; he is always enthusiastic. He does not care for success or failure; he is equal in both distress and happiness. Such a worker is situated in the mode of goodness.",
      "commentary_hinglish": "Jo insaan Kṛṣṇa ki bhavna mein hai, wo hamesha prakriti ke gunon se pare hota hai. Usko jo bhi kaam diya gaya hai, uska koi parinaam ki ummeed nahi hoti, kyunki wo jhooti ahankaar aur ghamand se upar hai. Phir bhi, wo kaam khatam hone tak hamesha utsaahit rehta hai. Usko jo takleef hoti hai, uski chinta nahi hoti; wo hamesha umang se bhara rehta hai. Usko safalta ya asafalta ki parwaah nahi hoti; wo dukh aur sukh dono mein samaan rehta hai. Aisa vyakti goodness ke gun mein sthit hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524302/gita_audio/suhani/ch18_v26.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अब तक भगवान् श्रीकृष्ण ने त्रिविध ज्ञान और कर्म का वर्णन किया था। कर्म का तीसरा अंग है कर्ता जीव जो कामना से प्रेरित होकर कर्म में प्रवृत्त होता है। प्रकृति के तीन गुण हम सबके मानसिक जीवन एवं बौद्धिक क्षमताओं को प्रभावित करते हैं। स्वाभाविक ही है कि किसी एक गुण के आधिक्य या प्राधान्य से हमारे कर्तृत्व में भी समयसमय पर परिवर्तन होता रहता है। अत यहाँ कर्ता का भी तीन भागों में वर्गीकरण किया गया है। सर्वप्रथम भगवान् श्रीकृष्ण सात्त्विक कर्ता का वर्णन करते हैं।मुक्तसंग और अनहंवादी ये दो विशेषण सात्त्विक कर्ता के हैं। जो पुरुष कर्म के फल जगत् की वस्तुओं तथा व्यक्तियों से आसक्ति रहित है वह सात्त्विक कर्ता है। वह जानता है कि स्वयं से भिन्न किसी भी वस्तु में वह सुख नहीं है जो उसके जीवन को पूर्ण और कृतार्थ कर सके। इसलिए वह किसी में आसक्ति नहीं रखता। अहंवादी का अर्थ है वह पुरुष जो अपनी उपलब्धियों और सफलताओं का कर्ता स्वयं को ही मानकर सदैव गर्वयुक्त भाषण करता है परन्तु सात्त्विक पुरुष में यह अहंमन्यता नहीं होती क्योंकि उसका यह दृढ़ एवं निश्चयात्मक ज्ञान होता है कि कोई भी उपलब्धि एक अकेले पुरुष की कभी नहीं हो सकती।ईश्वर प्रदत्त क्षमताएं प्राकृतिक नियम तथा अन्य जनों के सहयोग से ही सफलता सम्पादित की जा सकती है। इस ज्ञान के कारण उसे कभी यह गर्व नहीं होता कि उसने कोई अभूतपूर्व कार्य किया है। वह अपने अहंकार को ईश्वर के चरणों में समर्पित कर देता है।ऐसे मुक्तसंग और अनहंवादी पुरुष में असीम धैर्य और कार्य के प्रति उत्साह होता है। धृति मनुष्य की वह क्षमता है जिसके कारण कार्य करने में कितने ही विघ्न और कठिनाइयाँ आने पर भी मनुष्य साहस के साथ उनका सामना करते हुए अपने लक्ष्य तक पहुँचता है। वह प्रयत्नशील पुरुष सदा सफलता के मार्ग पर उत्साह के साथ आगे बढ़ता जाता है।सात्त्विक कर्ता का विशेष गुण है कार्य की सिद्धिअसिद्धि में हर्ष शोकादि विकारों से मुक्त रहना। इस सन्दर्भ में मुझे जिस उदाहरण का स्मरण होता है वह चिकित्सालय में कार्य करती हुई लगनशील परिचारिका का है। उसे सामान्यत किसी रोगी से आसक्ति नहीं होती उसे यह अभिमान नहीं होता कि वह स्वयं रोगी का उपचार कर रही है क्योंकि वस्तुत वह कार्य चिकित्सक का होता है। धैर्य और उत्साह के बिना वह अपने सेवा कार्य को सतत नहीं कर सकती। और उसी प्रकार उसे उपचार की सफलता या विफलता के विषय में अनावश्यक चिन्ता नहीं होती। रोगी के स्वस्थ हो जाने अथवा उसकी मृत्यु हो जाने से वह परिचारिका अति हर्षित या अति दुखी नहीं हो जाती। वह जानती है कि चिकित्सालय तो सफलता और विफलता तथा जन्म और मृत्यु का क्षेत्र है। वह तटस्थ भाव से अपने सेवा कार्य में रत रहती है।उपर्युक्त गुणों से सम्पन्न पुरुष सात्त्विक कर्ता कहा जाता है। ऐसा पुरुष अपने कार्य क्षेत्र में अपनी समस्त क्षमताओं का सम्पूर्ण सदुपयोग करता है क्योंकि आसक्ति आदि भावांे में उसकी शक्तियों का वृथा अपव्यय नहीं होता। स्वाभाविक ही है कि ऐसे सात्त्विक कर्ता को चिरस्थायी सफलता प्राप्त होती है और उसके कार्यों से जगत् का भी कल्याण होता है।सात्त्विक कर्ता को यह विवेक होता है कि शरीर मन और बुद्धि उपाधियाँ चैतन्यस्वरूप आत्मा के सम्बन्ध से ही अपना कार्य करने में सक्षम होकर जगत् की सेवा कर सकती हैं। चैतन्य के बिना वे घर के एक कोने में रखी छड़ी की तरह असहाय रहती हैं।परमात्मा के पावन संकल्प की अभिव्यक्ति के लिए बुद्धि की क्षमता हृदय का सौन्दर्य और शरीर की सार्मथ्य आदि सभी माध्यम हैं। अत यदि इन उपाधियों में सामञ्जस्य न हो तो आत्मा की अभिव्यक्ति अपने शुद्ध स्वरूप में नहीं हो सकती। सात्त्विक कर्ता को अपने आत्मस्वरूप का सदैव भान बना रहता है।"
    },
    {
      "index": 665,
      "chapter": 18,
      "verse": 27,
      "sanskrit": "रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः |\nहर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||",
      "transliteration": "rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ .\nharṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||",
      "meaning_hi": "।।18.27।। रागी, कर्मफल का इच्छुक, लोभी, हिंसक स्वभाव वाला, अशुद्ध और हर्षशोक से युक्त कर्ता राजस कहलाता है।।",
      "meaning_en": "The worker who is attached to work and the fruits of work, desiring to enjoy those fruits, and who is greedy, always envious, impure, and moved by joy and sorrow, is said to be in the mode of passion.",
      "commentary_en": "A person is too much attached to a certain kind of work or to the result because he has too much attachment for materialism or hearth and home, wife and children. Such a person has no desire for higher elevation in life. He is simply concerned with making this world as materially comfortable as possible. He is generally very greedy, and he thinks that anything attained by him is permanent and never to be lost. Such a person is envious of others and prepared to do anything wrong for sense gratification. Therefore such a person is unclean, and he does not care whether his earning is pure or impure. He is very happy if his work is successful and very much distressed when his work is not successful. Such is the worker in the mode of passion.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan kisi khaas kaam ya uske results se itna juda hota hai, toh uska yeh judaav aksar materialism ya ghar, biwi aur bachon ke liye hota hai. Aise logon ki zindagi mein unhe kisi bhi udaan ki koi khwahish nahi hoti; unka sirf yeh dhyan hota hai ki duniya ko jitna ho sake, material comfort de sakein. Yeh log aam taur par bahut lalchi hote hain aur unhe lagta hai ki jo bhi unhone hasil kiya hai, woh kabhi khatam nahi hoga. Aise log doosron se jalan rakhte hain aur apni khushi ke liye kuch bhi galat karne ko tayaar hote hain. Isliye, yeh log saaf-suthre nahi hote aur unhe apne kamai ka paak ya impure hona bilkul farak nahi padta. Agar unka kaam safal hota hai, toh woh khush hote hain, lekin agar kaam nahi hota, toh bahut pareshan ho jaate hain. Yeh sab kuch passion ke mode mein kaam karne wale logon ki kahani hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524304/gita_audio/suhani/ch18_v27.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में राजस कर्ता का सम्पूर्ण चित्रण किया गया है। उसके लिए प्रयुक्त विशेषणों को भी विशेष क्रम दिया गया है जो अध्ययन करने योग्य है।इन्द्रियगोचर विषय को सत्य सुन्दर एवं सुख का साधन समझने से उसके प्रति राग उत्पन्न होता है। यही राग अधिक तीव्र होने पर प्रेप्सा अर्थात् इच्छा का रूप धारण करता है। इसे यहाँ कर्मफल प्रेप्सु शब्द से दर्शाया गया है। कामना से अभिभूत पुरुष को इच्छित वस्तु प्राप्त हो जाने पर उससे ही सन्तोष न होकर उसका लोभ उत्पन्न होता है। वह पुरुष लुब्ध अर्थात् लोभी बन जाता है। संस्कृत की उक्ति है लोभात् पापस्य कारणम् अर्थात् लोभ से पाप के कारणों का उद्भव होता है यह लोभी पुरुष अपने लाभ के लिए हिंसा करने में भी प्रवृत्त हो सकता है। उसे लोगों के कष्ट और पीड़ा की कोई चिन्ता नहीं होती। वह अशुचि अर्थात् दुष्ट स्वभाव का बन जाता है। येनकेन प्रकारेण वह अपने ही स्वार्थ की सिद्धि चाहता है। और अन्त में जब इष्ट अनिष्ट फलों की प्राप्ति होती है तब उसे हर्षातिरेक या शोकाकुलता होना स्वाभाविक और अवश्यंभावी है। यह है राजस कर्ता का सम्पूर्ण चित्रण।हम देखते हैं कि सामान्यत नैतिक एवं धार्मिक आचरण करने वाला व्यक्ति भी जब कभी काम के भूत से अभिभूत हो जाता है तब उसके सद्गुण लुप्तप्राय हो जाते हैं और तत्पश्चात् उसके कर्म प्रतिशोधपूर्ण तथा योजनाएं दुष्ट और हिंसक होती हैं। ऐसा राजस कर्ता जीवन में दुख ही भोगता रहता है।अब तामस कर्ता का वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 666,
      "chapter": 18,
      "verse": 28,
      "sanskrit": "अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः |\nविषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||",
      "transliteration": "ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ .\nviṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||",
      "meaning_hi": "।।18.28।। अयुक्त, प्राकृत, स्तब्ध, शठ, नैष्कृतिक, आलसी, विषादी और दीर्घसूत्री कर्ता तामस कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "The worker who is always engaged in work against the injunctions of the scripture, who is materialistic, obstinate, cheating and expert in insulting others, and who is lazy, always morose and procrastinating is said to be a worker in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "In the scriptural injunctions we find what sort of work should be performed and what sort of work should not be performed. Those who do not care for those injunctions engage in work not to be done, and such persons are generally materialistic. They work according to the modes of nature, not according to the injunctions of the scripture. Such workers are not very gentle, and generally they are always cunning and expert in insulting others. They are very lazy; even though they have some duty, they do not do it properly, and they put it aside to be done later on. Therefore they appear to be morose. They procrastinate; anything which can be done in an hour they drag on for years. Such workers are situated in the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Jo shastriye nirdesh hain, unmein humein yeh pata chalta hai ki kaun kaam karna chahiye aur kaun sa nahi. Jo log in nirdeshon ki parwah nahi karte, wo aise kaamon mein lagte hain jo nahi karne chahiye, aur aise log aam taur par materialistic hote hain. Yeh log prakriti ke gunon ke according kaam karte hain, na ki shastra ke nirdeshon ke hisaab se. Aise kaam karne wale log zyada gentle nahi hote, aur aam taur par wo chalaki se dusron ko neecha dikhane mein maahir hote hain. Yeh log kaafi sust hote hain; chahe unke paas koi zimmedari ho, wo usse sahi se nahi karte aur use baad mein karne ke liye talte hain. Isliye wo aksar udas lagte hain. Wo procrastinate karte hain; jo kaam ek ghante mein ho sakta hai, wo usse saalon tak kheenchte hain. Aise log ignorance ke mode mein hote hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524306/gita_audio/suhani/ch18_v28.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यहाँ तामस ज्ञान से प्रेरित होकर तामस कर्म करने वाले तामस कर्ता का विस्तृत वर्णन किया गया है।अयुक्त जिसका मन बुद्धि के साथ युक्त न हो वह व्यक्ति अयुक्त कहलाता है। बुद्धि के मार्गदर्शन की उपेक्षा करके तामसिक कर्ता अपनी मनमानी ही करता है बुद्धिमानी नहीं प्राकृत अत्यन्त असभ्य और असंस्कृत बुद्धि का पुरुष प्राकृत कहा जाता है। सुसंस्कृत पुरुष वह है जो अपने मन की निम्नस्तरीय प्रवृत्तियों को अपने वश में रखता है। किन्तु तामसी पुरुष अयुक्त होने के कारण प्राकृत स्वभाव का होता है। उसे अपने ऊपर किसी भी प्रकार का संयम नहीं होता। बुद्धि का दर्पण दर्शाने पर भी वह स्वीकार नहीं करता कि दर्पण में प्रतिबिम्बित असभ्यता आदि अवगुण उसके अपने ही हैं।स्तब्ध एक दण्ड के समान वह कभी किसी के आगे नम्रभाव से नतमस्तक नहीं होता। वह ऐसा हठी और दुराग्रही होता है कि किसी के सदुपदेश का वह श्रवण भी नहीं करना चाहता पालन करना तो दूर की बात है। किसी का भी उपदेश उसे सहन नहीं होता है।शठ अर्थात् मायावी। तामस कर्ता पर कभी विश्वास नहीं किया जा सकता क्यों कि वह अपने वास्तविक उद्देश्यों को गुप्त रखकर लोगों की वंचना करने के लिए अन्य प्रकार के कार्य करता है। प्रवंचना के ऐसे कार्यों से समाज के लोगों को दुख और कष्ट भोगने पड़ते हैं।नैष्कृतिक श्री शंकराचार्य इसका अर्थ बताते हुए कहते हैं तामसिक कर्ता परवृत्तिच्छेदनपर अर्थात् दूसरे की आजीविका का नाश करने वाला होता है। अन्य लोगों के साथ लड़ाई झगड़ा करने पर सदैव उतारू रहता है और शत्रुता और बदले की भावना रखता है।अलस तामस कर्ता सहज ही किसी कार्य में प्रवृत्त नहीं होता कर्तव्य कर्म में भी नहीं। बिना परिश्रम के फलोपभोग की उसकी कामना रहती है। ऐसा आलसी पुरुष विचार करने में भी असमर्थ होता है। लंका के तीन बन्धु विभीषण रावण और कुम्भकर्ण क्रमश सात्त्विक राजसिक और तामसिक कर्ताओं के प्रतीक हैं।विषादी सदा उदास रहता है। किसी भी वस्तु या व्यक्ति से वह सन्तुष्ट नहीं रहता। जीवन की चुनौतियों का सामना करने की न उसमें क्षमता होती हैं और न दृढ़ता। इसलिए वह किसी ऐसे सुरक्षित स्थान पर निवास करना चाहता है जहाँ जगत् की समस्याएं न हों और वह निर्विघ्न रूप से विषयोपभोग कर सके।दीर्घसूत्री वह पुरुष जो तत्काल करने योग्य कर्म को कल करेंगे ऐसा कहतेकहते एक मास के पश्चात् भी नहीं करता है दीर्घसूत्री कहलाता है। वह शीघ्र निर्णय नहीं ले सकता और यदि ले भी लेता है तो उसे कार्यान्वित कर नहीं पाता।इस प्रकार तीन श्लोकों में भगवान् श्रीकृष्ण ने त्रिविध कर्ताओं के आन्तरिक स्वभाव का अत्यन्त सुन्दर चित्रण किया है। यह सदैव ध्यान रहे कि उपर्युक्त चित्रण परपरीक्षण के लिए न होकर आत्मनिरीक्षण एवं आत्मसुधार के लिए है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 667,
      "chapter": 18,
      "verse": 29,
      "sanskrit": "बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु |\nप्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||",
      "transliteration": "buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu .\nprocyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||",
      "meaning_hi": "।।18.29।। हे धनंजय ! मेरे द्वारा अशेषत: और पृथकत: कहे जाने वाले, गुणों के कारण उत्पन्न हुए बुद्धि और धृति के त्रिविध भेद को सुनो।।",
      "meaning_en": "O winner of wealth, now please listen as I tell you in detail of the different kinds of understanding and determination, according to the three modes of material nature.",
      "commentary_en": "Now after explaining knowledge, the object of knowledge, and the knower, in three different divisions according to the modes of material nature, the Lord is explaining the intelligence and determination of the worker in the same way.",
      "commentary_hinglish": "Ab jab Bhagwan ne gyaan, gyaan ka vishay, aur gyaan lene wale ke baare mein teen alag-alag bhaagon mein samjhaya hai, toh ab wo kaam karne wale ki buddhi aur sankalp ko bhi wahi tarike se samjha rahe hain. Yani ki, jaise unhone pehle gyaan aur uske vishay ko prakriti ke gunon ke hisaab se vyakhya kiya, waise hi ab wo kaam karne wale ki samajh aur uski iccha ko bhi unhi gunon ke roop mein vyakhya kar rahe hain. Yeh sab kuch ek gehra samajh dene ke liye hai, jisse hum jaan sakein ki kaise humari soch aur hamara iraada hamare karmon ko prabhavit karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524307/gita_audio/suhani/ch18_v29.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "कर्म संपादन के तीन संघटक तत्त्व हैं ज्ञान कर्म और कर्ता। पूर्व के नौ श्लोंको में इन तीनों के त्रिविध वर्गीकरण का वर्णन किया गया था। ज्ञान से प्रेरित होकर जब कर्ता जगत् में कर्म करता है तब निसन्देह एक कार्य विशेष सम्पन्न होता है। परन्तु कार्य सम्पादन के लिए प्रयत्नों के सातत्य की जो आवश्यकता होती है उसकी पूर्ति दो तत्त्वों के द्वारा होती हैं और वे तत्त्व हैं बुद्धि और धृति। ये दोनों तत्त्व मानो ईन्धन और प्रेरक बल हैं।बुद्धि से तात्पर्य मनुष्य की उस क्षमता से है जिसके द्वारा वह कर्म की कर्तव्यता तथा बाह्य घटनाओं के अर्थ आदि को समझता है। धृति का अर्थ है धारणशक्ति। लक्ष्य प्राप्ति में अनेक विघ्न आते हैं जिनको पार करके लक्ष्य को पाने के लिए धृति की आवश्यकता होती है। इन दोनों बुद्धि और धृति के अभाव में तो मनुष्य केवल शुष्क पर्ण के समान इतस्तत भटकता रहेगा।प्रथम बुद्धि के त्रिविध भेद को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 668,
      "chapter": 18,
      "verse": 30,
      "sanskrit": "प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये |\nबन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||",
      "transliteration": "pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye .\nbandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||",
      "meaning_hi": "।।18.30।। हे पार्थ ! जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, कार्य और अकार्य, भय और अभय तथा बन्ध और मोक्ष को तत्त्वत जानती है, वह बुद्धि सात्विकी है।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, that understanding by which one knows what ought to be done and what ought not to be done, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating, is in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "Performing actions in terms of the directions of the scriptures is called pravṛtti, or executing actions that deserve to be performed. And actions which are not so directed are not to be performed. One who does not know the scriptural directions becomes entangled in the actions and reactions of work. Understanding which discriminates by intelligence is situated in the mode of goodness.",
      "commentary_hinglish": "Jo bhi kaam hum scriptures ke direction ke according karte hain, usse hum pravṛtti kehte hain. Yeh wo actions hain jo karne layak hain. Aur jo actions in directions ke against hain, unhe nahi karna chahiye. Agar koi insaan scriptures ki teachings nahi samajhta, toh wo kaam aur unke reactions mein ulajh jaata hai. Lekin agar humari samajh achhi hai, toh hum achhe kaam karne wale mode of goodness mein rehte hain, jahan humari intelligence humein sahi aur galat ka farq samajhne mein madad karti hai. Is tarah se, hum apni zindagi ko behtar bana sakte hain aur sahi raste par chal sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524310/gita_audio/suhani/ch18_v30.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "वह बुद्धि सर्वोच्च मानी जाती है जो अपने कार्यक्षेत्र की वस्तुओं व्यक्तियों एवं घटनाओं को यथार्थ रूप में तत्परता से समझ सकती है। बुद्धि के अनेक कार्य हैं जैसे निरीक्षण विश्लेषण वर्गीकरण संकल्पना कामना स्मरण करना इत्यादि तथापि इन सब में जिस क्षमता की आवश्यकता होती है वह है विवेक की क्षमता। विवेक के बिना यथार्थ निरीक्षण निर्णय आदि असंभव हैं। अत बुद्धि का मुख्य कार्य है विवेक।प्रवृत्ति और निवृत्ति इन दो शब्दों के परिभाषिक अर्थ क्रमश कर्ममार्ग और संन्यास मार्ग हैं। एक साधक को इन दोनों के वास्तविक स्वरूप को समझकर स्वयं की अभिरुचि एवं क्षमता के अनुसार किसी एक मार्ग का यथायोग्य अनुरक्षण करना चाहिये। अन्यथा कोई साधक कर्म में ही आसक्त होकर रह जायेगा तो अन्य साधक संन्यास के नाम पर केवल पलायन ही करेगंे।कार्य और अकार्य सत्य और मिथ्या का विवेक करने वाली बुद्धि का प्रयोजन कार्य और अकार्य अर्थात् कर्तव्य और अकर्तव्य का विवेक करना भी है। मनुष्य को यह जानना आवश्यक होता है कि कौन से कर्म कर्तव्य और उचित हैं तथा कौन से कर्म निषिद्ध और अनुचित हैं। इस विवेक के न होने पर मनुष्य कभीकभी क्रोधावेश या मिथ्या अभिमान के कारण अपनी नौकरी से त्यागपत्र दे देता है जिसका उसे कालान्तर में पश्चाताप होता है। अर्जुन ने भी मानसिक उन्माद की स्थिति में इस विवेक को खो दिया था जिसका मुख्य कारण उसका मित्र बन्धु परिवार से अत्याधिक स्नेह ही था।भय और अभय मूढ़ लोग अत्याधिक विषयासक्ति के कारण अवैध अनैतिक और अधार्मिक कार्य करने से भयभीत नहीं होते परन्तु शास्त्रों का अध्ययन और आत्मानुसंधान जैसे श्रेष्ठ कार्यों में प्रवृत्त होने में उन्हें भय प्रतीत होता है। संन्यास और वैराग्य जैसे शब्दों से भी उन्हें डर लगता है। अत वह बुद्धि सात्त्विक है जो भय और अभय के कारणों का सम्यक् प्रकार से विवेक कर सकती है।बन्ध और मोक्ष अपने सच्चिदानन्दस्वरूप के अज्ञान से ही हम विषयों से सुख प्राप्ति की कामना करके कर्म में प्रवृत्त होते हैं। कर्मफल के उपभोग से वासनाएं उत्पन्न होती हैं जो पुन हमें कर्म में प्रवृत्त करती रहती हैं। ये अज्ञानजनित वासनाएं ही हमारे बन्धन को दृढ़ करती हैं। अत आत्मज्ञान के द्वारा अज्ञान के नाश से ही हमें मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है। जो बुद्धि बन्धन के कारण और मोक्ष के साधन को तत्त्वत जानती है वही सात्त्विक बुद्धि है।सारांशत प्रवृत्ति और निवृत्ति कार्याकार्य भयाभय और बन्धमोक्ष के स्वरूप को यथावत् पहचानने वाली बुद्धि सात्त्विक है।सात्त्विक बुद्धि मरुस्थल में भी सुन्दर उपवन की रचना कर सकती है और विफलता की प्रत्येक आशंका से सफलता का सम्पादन कर सकती है। बुद्धि और धृति के बिना जीवन में प्राप्त होने वाले सुअवसर भी विपत्ति के कारण बन जाते हैं अथवा धूलि में मिल जाते हैं। सात्त्विक बुद्धि घोरतम त्रासदियों को श्रेष्ठतम सुख समृद्धियों में परिवर्तित कर सकती है।राजसी बुद्धि क्या है सुनो"
    },
    {
      "index": 669,
      "chapter": 18,
      "verse": 31,
      "sanskrit": "यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च |\nअयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||",
      "transliteration": "yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca .\nayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||",
      "meaning_hi": "।।18.31।। हे पार्थ ! जिस बुद्धि के द्वारा मनुष्य धर्म और अधर्म को तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को यथावत् नहीं जानता है, वह बुद्धि राजसी है।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, that understanding which cannot distinguish between religion and irreligion, between action that should be done and action that should not be done, is in the mode of passion.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi specific purport nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Ye verse hume yeh batata hai ki jeevan ke kuch pehlu aise hote hain jinki gehraai samajhna mushkil hota hai. Humein apne dharm aur karm par dhyan dena chahiye, kyunki inhi se humare jeevan ka maqsad tay hota hai. Isliye, hamesha apne karmo ko sahi disha mein karna chahiye, chahe samajh aaye ya na aaye. Jeene ka asli maqsad yahi hai, aur isse hum apne astitv ko samajh sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524312/gita_audio/suhani/ch18_v31.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जहाँ सात्त्विक बुद्धि प्रत्येक पदार्थ को यथार्थ रूप में जानती है वहाँ राजसी बुद्धि का पदार्थ ज्ञान सन्देहात्मक अस्पष्ट या कुछ विकृत रूप में होता है। इसका कारण है पूर्वाग्रह और दृढ़ राग और द्वेष।"
    },
    {
      "index": 670,
      "chapter": 18,
      "verse": 32,
      "sanskrit": "अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता |\nसर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||",
      "transliteration": "adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā .\nsarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||",
      "meaning_hi": "।।18.32।। हे पार्थ ! तमस् (अज्ञान अन्ध:कार) से आवृत जो बुद्धि अधर्म को ही धर्म मानती है और सभी पदार्थों को विपरीत रूप से जानती है, वह बुद्धि तामसी है।।",
      "meaning_en": "That understanding which considers irreligion to be religion and religion to be irreligion, under the spell of illusion and darkness, and strives always in the wrong direction, O Pārtha, is in the mode of ignorance.",
      "commentary_en": "Intelligence in the mode of ignorance is always working the opposite of the way it should. It accepts religions which are not actually religions and rejects actual religion. Men in ignorance understand a great soul to be a common man and accept a common man as a great soul. They think truth to be untruth and accept untruth as truth. In all activities they simply take the wrong path; therefore their intelligence is in the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum baat karte hain gyaan ki, toh gyaan jo ignorance ke mode mein hai, woh hamesha galat raste par chalta hai. Aise log un dharmon ko maante hain jo asal mein dharm nahi hain, aur asli dharmon ko nazarandaaz karte hain. Jo log ignorance mein hain, woh ek mahan atma ko aam aadmi samajhte hain aur aam aadmi ko mahan atma ki tarah dekhte hain. Unka sochne ka tarika itna ulta hota hai ki woh sachai ko jhoot samajhte hain aur jhoot ko sach ke roop mein sweekar kar lete hain. Har kaam mein woh galat rasta chun lete hain, isliye unka gyaan ignorance ke mode mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524314/gita_audio/suhani/ch18_v32.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सात्त्विक बुद्धि का पदार्थ ज्ञान यथार्थ होता है तो राजसी बुद्धि का सन्देहात्मक किन्तु तामसी बुद्धि तो वस्तु को उसके मूलस्वरूप से सर्वथा विपरीत रूप में जानती है। धर्म को अधर्म और अधर्म को धर्म मानना इस बुद्धि का कार्य है। वस्तुत तामसी बुद्धि कोई बुद्धि ही नहीं कही जा सकती। वह तो विपरीत ज्ञानों की एक गठरी ही है। विपरीत निष्कर्षों पर पहुँचने की इसकी क्षमता अद्भुत है इसका कारण है अज्ञानावरण का अन्धकार और अहंकार का अंधोन्माद।अगले श्लोक में त्रिविध धृति का वर्णन करते हैं हे पार्थ योग के द्वारा जिस अव्याभिचारिणी धृति धारणा से मनुष्य मन प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को धारण करता है वह धृति"
    },
    {
      "index": 671,
      "chapter": 18,
      "verse": 33,
      "sanskrit": "धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः |\nयोगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||",
      "transliteration": "dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ .\nyogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||",
      "meaning_hi": "।।18.33।। सात्त्विकी है।।",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, that determination which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice, and which thus controls the activities of the mind, life and senses is determination in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "Yoga is a means to understand the Supreme Soul. One who is steadily fixed in the Supreme Soul with determination, concentrating one’s mind, life and sensory activities on the Supreme, engages in Kṛṣṇa consciousness. That sort of determination is in the mode of goodness. The word avyabhicāriṇyā is very significant, for it indicates that persons who are engaged in Kṛṣṇa consciousness are never deviated by any other activity.",
      "commentary_hinglish": "Yoga ek aisa zariya hai jisse hum Supreme Soul ko samajh sakte hain. Jo log apni soch, zindagi aur indriyaon ko is Supreme Soul par dhyan kendrit karte hain, wo Kṛṣṇa consciousness mein sammilit hote hain. Aisi dridhata, yaani determination, goodness ke mode mein hoti hai. Yeh jo shabd “avyabhicāriṇyā” hai, yeh bahut hi maayne rakhta hai, kyunki yeh dikhata hai ki jo log Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo kabhi kisi aur kaam se bhatak nahi sakte. Unka focus sirf aur sirf Kṛṣṇa par hota hai, aur yeh unki spiritual journey ko aur bhi gehra banata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524315/gita_audio/suhani/ch18_v33.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विचाराधीन खण्ड में तीन प्रकार की धृतियों का वर्णन किया गया है। मनुष्य की वह क्षमता धृति कहलाती है जिसके द्वारा वह अपने इच्छित और निर्धारित लक्ष्य को अपनी दृष्टि से ओझल नहीं होने देता। इसी धारणाशक्ति की सहायता से वह लक्ष्य प्राप्ति के पथ पर पर्वताकार विघ्नों के आने पर भी अपने प्रयोजन का सातत्य बनाये रखता है। धृति हमारे लक्ष्य को चित्रित करती है उसे दृष्टि से ओझल नहीं होने देती हमें प्रयत्नशील बनाती है तथा बाधाओं के उत्पन्न होने पर हममें वह ऐसी गुप्त शक्तियों का संगठन करती है जिससे कि हम साहस शौर्य और दृढ़ता के साथ उन बाधाओं का सामना कर सकें। धृति शब्द के द्वारा उपर्युक्त समस्त आशयों को इंगित समझना चाहिए।मनुष्य को जीवन में चेतना गौरव और अभूतपूर्व सफलता प्रदान करने में समर्थ यह धारणाशक्ति धृति उन विलासी लोगों में नहीं पायी जाती जो सदैव विषयोपभोग में रमते हैं और जिनमें आत्मसंयम का सर्वथा अभाव होता है। विपरीत विचार तथा मिथ्या जीवन जीने वाले विघटित व्यक्तित्व के पुरुषों में धृति संभव नहीं है। त्रिगुणों के भेद से यहाँ धृति का तीन भागों सात्विक राजसिक और तामसिक में वर्गीकरण किया गया है। परन्तु सब में ध्यान देने योग्य बात यह है कि धृति का अर्थ धारणा ही है जिसके कारण विभिन्न व्यक्ति अपनी बुद्धि के द्वारा निश्चित किये गये लक्ष्य को दृढ़ता से धारण किये रहते हैं।जिस धृति द्वारा एक साधक अपने मन इन्द्रियों तथा उनकी क्रियाओं को योगाभ्यास तथा एक लक्ष्यानुसंधान की सहायता से संयमित करता है वह सात्त्विक धृति है।कर्मेन्द्रियाँ तथा ज्ञानेन्द्रियाँ स्वभावत विषयाभिमुखी होती हैं। केवल मन ही उनका संयमन कर सकता है। परन्तु संयमन के इस कार्य के लिए मन को आवश्यक शक्ति और उत्साह प्राप्त करने हेतु एक लक्ष्य का होना अनिवार्य हो जाता है। निम्नस्तरीय भोगों से निवृत्त होने के लिए लक्ष्य का उच्च और श्रेष्ठ होना भी आवश्यक है अन्यथा इन्द्रियसंयम असंभव है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ ध्यान योग की अपरिहार्यता पर विशेष बल देते हैं।अखण्ड आत्मानुसंधान की साधना से साधक को स्थिरता और संतुलन शान्ति और सन्तोष प्राप्त होता है। इनकी सार्मथ्य से ही वह इन्द्रियसंयम में सफल हो सकता है। परन्तु इन समस्त उपलब्धियों का मूल है धृति अर्थात् धारणा शक्ति या धैर्य। श्रेष्ठ लक्ष्य की प्राप्ति में सहायक होने वाली धृति सात्त्विकी कहलाती है।"
    },
    {
      "index": 672,
      "chapter": 18,
      "verse": 34,
      "sanskrit": "यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन |\nप्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||",
      "transliteration": "yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna .\nprasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||",
      "meaning_hi": "।।18.34।। हे पृथापुत्र अर्जुन ! कर्मफल का इच्छुक पुरुष अति आसक्ति (प्रसंग) से जिस धृति के द्वारा धर्म, अर्थ और काम (इन तीन पुरुषार्थों) को धारण करता है, वह धृति राजसी है।।",
      "meaning_en": "But that determination by which one holds fast to fruitive results in religion, economic development and sense gratification is of the nature of passion, O Arjuna.",
      "commentary_en": "Any person who is always desirous of fruitive results in religious or economic activities, whose only desire is sense gratification, and whose mind, life and senses are thus engaged is in the mode of passion.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka har waqt sirf fal praapt karne ki chahat hoti hai, chahe wo dharmik kaam ho ya arthik, aur jiska sirf ek hi maksad hai khud ki khushi ya sense gratification, uska mann, zindagi aur indriyaan is tarah se bandhi hoti hain, wo rajasic gun mein hai. Ye insaan apne shauk aur ichhaon ke peeche bhagta hai, par is bhagdaud mein wo asli sukh aur shanti kho deta hai. Is mode mein rehkar, wo sirf chhoti chhoti khushiyon ka peecha karta hai, jo aakhir mein usse khud se door le jaati hain. Isliye, ye samajhna zaroori hai ki sirf apne liye jeena aur hamesha fal ki talash mein rahna, humein asli sukh nahi de sakta.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524317/gita_audio/suhani/ch18_v34.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मनुष्य जीवन के चार पुरुषार्थ हैं अर्थात् प्रयत्नों के द्वारा प्राप्त करने योग्य लक्ष्यधर्म पुण्य अर्थ काम और मोक्ष। जिस सातत्य के साथ मनुष्य धर्म अर्थ और काम को धारण करता है वह राजसी धृति कहलाती है। यहाँ मोक्ष का अनुल्लेख ध्यान देने योग्य है। राजसी पुरुष को संसार बन्धनों से सदैव के लिए मुक्त होने की इच्छा नहीं होती।राजसी पुरुष का धर्माचरण भी पुण्यप्राप्ति के द्वारा स्वर्गादि लोकों के सुख भोग के लिए ही होता है। अर्थ से तात्पर्य धन सत्ता अधिकार आदि से है तथा काम का अर्थ विषयोपभोग है। रजोगुणी पुरुष की यह दृढ़ धारणा होती है कि इन्द्रियों के विषय ही सुख का साधन हैं।"
    },
    {
      "index": 673,
      "chapter": 18,
      "verse": 35,
      "sanskrit": "यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च |\nन विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||",
      "transliteration": "yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca .\nna vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||",
      "meaning_hi": "।।18.35।। हो पार्थ ! दुर्बुद्धि पुरुष जिस धारणा के द्वारा, स्वप्न, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं त्यागता है, वह धृति तामसी है।।",
      "meaning_en": "And that determination which cannot go beyond dreaming, fearfulness, lamentation, moroseness and illusion – such unintelligent determination, O son of Pṛthā, is in the mode of darkness.",
      "commentary_en": "It should not be concluded that a person in the mode of goodness does not dream. Here “dream” means too much sleep. Dreaming is always present; either in the mode of goodness, passion or ignorance, dreaming is a natural occurrence. But those who cannot avoid oversleeping, who cannot avoid the pride of enjoying material objects, who are always dreaming of lording it over the material world, and whose life, mind and senses are thus engaged, are considered to have determination in the mode of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Yeh samajhna zaroori hai ke jo log goodness ke mode mein hain, wo sapne nahi dekhte, aisa nahi hai. Yahan \"sapne\" ka matlab hai zyada sona. Sapne toh hamesha hote hain; chahe goodness ka mode ho, passion ka ya ignorance ka, sapne dekhna ek natural cheez hai. Lekin jo log zyada sone se nahi bach sakte, jo material cheezon ka maza lene ki ghamand mein hain, jo hamesha is duniya par raj karne ke sapne dekhte hain, aur jin ki zindagi, dimaag aur indriyaan is mein uljhi hui hain, unhe ignorance ke mode ka pakka determination samjha jata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524319/gita_audio/suhani/ch18_v35.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में वर्णित तामसी धृति को समझना कठिन नहीं है क्योंकि हममें से अधिकांश लोगों की धृति इसी श्रेणी की है निद्रा भयादि को धारण करने वाली धृति तामसी कही गयी है।स्वप्न यह शब्द उस मन की प्रक्षेपित कल्पनाओं को इंगित करता है जो प्राय निद्रावस्था में डूबा रहता है। अनुभव की वह अवस्था स्वप्न है जहाँ वास्तव में वस्तुओं का अभाव होते हुए भी मनकल्पित मिथ्या विषयों का भोग होता है। तमोगुणी लोग बाह्य वस्तुओं पर अपने मन के द्वारा सुन्दरता एवं सुख का आरोप करके फिर उनकी प्राप्ति के लिए परिश्रम और संघर्षरत रहते हैं।भय ऐसे अविवेकी लोग व्यर्थ में ही अन्धकारमय भविष्य की कल्पना करके उससे भयभीत होते हैं। संभव है कि वह भयप्रद घटना कभी घटित ही न हो किन्तु उसका काल्पनिक भय ही मनुष्य के सन्तुलन संयम एवं सन्तोष को नष्ट करने के लिए पर्याप्त होता है। हममें से कितने ही लोगों ने इस प्रकार के भय का अनुभव अपने जीवन में किया होगा। कुछ लोगों को भय होता है कि कल वे मरने वाले हैं और प्रतिदिन वे पूर्व के समान ही स्वस्थ व्यक्ति के रूप में ही जागते हैं मानसिक दृष्टि से ऐसे लोग भयोन्माद के रोगी होते हैं। और जिस दृढ़ता से वे इस भय ग्रन्थि को ग्रहण किये रहते हैं वह वास्तव में अपूर्व होती है।शोक विषाद और मद मनुष्य की सार्मथ्य को क्षीण करने वाले ये तीन कारण हैं। तामसी पुरुष इन्हें धारण करके एक प्रकार की आन्तरिक रिक्तता और थकान का अनुभव करता है। अतीत में हुई अनिष्ट घटना का मनुष्य को शोक होता है भविष्य को अन्धकारमय देखकर उसका मन विषाद से भर जाता है और वर्तमान काल मे कामुकतापूर्ण अनैतिक जीवन का गर्व करने में ही मूढ़ पुरुष को मद का अनुभव होता है।उपर्युक्त स्वप्नादि पाँच जीवन मूल्यों को धारण करने वाले पुरुष दुर्मेधा हैं और ऐसे पुरुषों की धृति तामसी कही जाती है।इसके पश्चात् अब कर्म के फल सुख का वर्णन करते हैं जो भी त्रिविध है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 674,
      "chapter": 18,
      "verse": 36,
      "sanskrit": "सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ |\nअभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||",
      "transliteration": "sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha .\nabhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||",
      "meaning_hi": "।।18.36।। हे भरतश्रेष्ठ ! अब तुम त्रिविध सुख को मुझसे सुनो, जिसमें (साधक पुरुष) अभ्यास से रमता है और दु:खों के अन्त को प्राप्त होता है (जहाँ उसके दु:खों का अन्त हो जाता है।)।।",
      "meaning_en": "O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.",
      "commentary_en": "A conditioned soul tries to enjoy material happiness again and again. Thus he chews the chewed. But sometimes, in the course of such enjoyment, he becomes relieved from material entanglement by association with a great soul. In other words, a conditioned soul is always engaged in some type of sense gratification, but when he understands by good association that it is only a repetition of the same thing, and he is awakened to his real Kṛṣṇa consciousness, he is sometimes relieved from such repetitive so-called happiness.",
      "commentary_hinglish": "Ek conditioned soul baar-baar material happiness ka maza lene ki koshish karta hai, matlab wahi cheez phir se chabaata hai. Lekin kabhi-kabhi, jab yeh enjoyment karte karte kisi great soul ke saath sambandh bana leta hai, toh woh material entanglement se kuch der ke liye chutkaara pa leta hai. Samajhne ki baat yeh hai ki yeh conditioned soul hamesha kisi na kisi tarah ki sense gratification mein laga rehta hai, lekin jab woh achhe sambandh se yeh samajh leta hai ki yeh sirf wahi purani cheezein dohraana hai, aur uski asli Kṛṣṇa consciousness ki taraf jagruk hota hai, toh kabhi-kabhi woh is baar-baar milne wale so-called happiness se chutkaara paa leta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524321/gita_audio/suhani/ch18_v36.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस अध्याय में प्रतिपादित विचारों के विकास क्रम में सर्वप्रथम कार्य सम्पादन के तीन तत्त्वों ज्ञान कर्ता और कर्म का वर्णन किया गया है। तत्पश्चात् कर्म के प्रेरक नियामक और मार्गनिर्देशक दो तत्त्वों बुद्धि और धृति का विस्तृत विवेचन किया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण ने इन सब के त्रिविध भेदों को पृथक्पृथक् रूप से दर्शाया है।प्रत्येक कर्ता अपने कर्मक्षेत्र में अपने ज्ञान से निर्देशित बुद्धि से शासित और धृति से लक्ष्य को धारण करके कर्म करता है। इस प्रकार कार्य की शारीरिक एवं प्राणिक संरचना का विश्लेषण एवं निरीक्षण पूर्ण होता है। अब विचार्य विषय है कार्य का मनोविज्ञान। मनुष्य किस लिए कर्म करता है प्राणियों की प्रवृत्तियों का अवलोकन करने से यह ज्ञात होता है कि प्रत्येक प्राणी केवल सुख प्राप्ति के लिए ही कर्म में प्रवृत होता है। गर्भ से लेकर शवागर्त तक प्राणियों के समस्त प्रयत्न सतत सुख प्राप्त करने के लिए ही होते हैं।इस प्रकार यद्यपि सबका एक लक्ष्य सुख ही है तथापि ज्ञान कर्ता कर्म बुद्धि और धृति में भेद होने से विभिन्न लोगों के द्वारा अपनाये गये सुख प्राप्ति के मार्ग भी भिन्नभिन्न होते हैं। सात्त्विक राजसिक और तामसिक लोग विविध कर्मों के द्वारा अपनेअपने सुख की खोज करते हैं।कर्म के संघटकों में भेद होने के कारण उन विभिन्न प्रकार के कर्मों से प्राप्त सुखों में भेद होना अनिवार्य है। प्रस्तुत प्रकरण में सुख के तीन प्रकारों का वर्गीकरण किया गया है।अभ्यासात् इस अध्याय में वर्णित वर्गीकरण को समझकर एक सच्चे साधक को आत्मनिरीक्षण की सार्मथ्य प्राप्त हो जाती है। इस प्रकार अपने दुखों के कारण को समझने से उनका परित्याग कर वह अपने जीवन को पुर्नव्यवस्थित कर सकता है। ऐसे अभ्यास से उसके दुखों का सर्वथा अन्त हो जाना संभव है।सात्त्विक सुख क्या है भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 675,
      "chapter": 18,
      "verse": 37,
      "sanskrit": "यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् |\nतत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||",
      "transliteration": "yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam .\ntatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||",
      "meaning_hi": "।।18.37।। जो सुख प्रथम (प्रारम्भ में) विष के समान (भासता) है, परन्तु परिणाम में अमृत के समान है, वह आत्मबुद्धि के प्रसाद से उत्पन्न सुख सात्त्विक कहा गया है।।",
      "meaning_en": "That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.",
      "commentary_en": "In the pursuit of self-realization, one has to follow many rules and regulations to control the mind and the senses and to concentrate the mind on the self. All these procedures are very difficult, bitter like poison, but if one is successful in following the regulations and comes to the transcendental position, he begins to drink real nectar, and he enjoys life.",
      "commentary_hinglish": "Self-realization ki talash mein, humein kai rules aur regulations follow karne padte hain taaki hum apne mann aur indriyon ko control kar sakein aur apne aatma par dhyaan laga sakein. Ye sab procedures kaafi mushkil hote hain, jaise ki zeher ki tarah kadwe. Lekin agar koi in regulations ko sahi se follow karne mein successful ho jata hai aur transcendental position tak pahunchta hai, toh woh asli amrit peene lagta hai, aur tab uski zindagi mein sukh aur anand bhar jaata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524322/gita_audio/suhani/ch18_v37.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो प्रथम विष के समान है यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि वास्तव में सात्त्विक सुख कभी विष के समान नहीं होता है परन्तु मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति बहिर्मुखी होने के कारण उसे ज्ञान वैराग्य ध्यान आदि सात्त्विक सुख के साधनों का अभ्यास करने में कठिनाई अनुभव होती है। इसलिए ऐसे दुर्बल व्यक्ति को यह सात्त्विक सुख प्रारम्भ में विष के समान दुखदायी प्रतीत होता है किन्तु यह वास्तविकता नहीं है। उदाहरणार्थ बालकों को खेलकूद में आसक्ति होने के कारण पाठशाला का अध्ययन दुखदायी प्रतीत होता है।परिणाम में अमृत के समान है परिणाम में अर्थात् जब ज्ञान वैराग्य आदि साधनाभ्यास में परिपक्वता आने पर वास्तविक मनशान्ति का अनुभव होता है तब वह अमृत के समान आनन्दायक होता है। यह सुख सात्त्विक कहा गया है।आत्म बुद्धि के प्रसाद से उत्पन्न प्राय लोग प्रसाद का अर्थ कर्मकाण्डीय पूजा की सम्पन्नता होने पर वितरित किया जाने वाला भोज्य प्रसाद ही समझते हैं। परन्तु यहाँ प्रसाद का अर्थ व्यापक और गम्भीर है।आत्मानुसंधान के द्वारा आत्मस्वरूप में समाहित बुद्धि आत्म बुद्धि कहलाती है। उस बुद्धि के प्रसाद का अर्थ है प्रसन्नता निर्मलता। बुद्धि के शान्त शुद्ध और स्थिर होने पर जो सुख की अनुभूति होती है वही आत्मबुद्धि प्रसादज सात्त्विक सुख है। ऐसा सर्वश्रेष्ठ सुख केवल सुशिक्षित सुसंस्कृत और सात्त्विक पुरुषों को ही प्राप्त होता है।"
    },
    {
      "index": 676,
      "chapter": 18,
      "verse": 38,
      "sanskrit": "विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् |\nपरिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||",
      "transliteration": "viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam .\npariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||",
      "meaning_hi": "।।18.38।। जो सुख विषयों और इन्द्रियों के संयोग से उत्पन्न होता है, वह प्रथम तो अमृत के समान, परन्तु परिणाम में विष तुल्य होता है, वह सुख राजस कहा गया है।।",
      "meaning_en": "That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.",
      "commentary_en": "A young man and a young woman meet, and the senses drive the young man to see her, to touch her and to have sexual intercourse. In the beginning this may be very pleasing to the senses, but at the end, or after some time, it becomes just like poison. They are separated or there is divorce, there is lamentation, there is sorrow, etc. Such happiness is always in the mode of passion. Happiness derived from a combination of the senses and the sense objects is always a cause of distress and should be avoided by all means.",
      "commentary_hinglish": "Ek jawaan aadmi aur ek jawaan aurat milte hain, aur unki indriyaan unhe ek dusre ki taraf kheench leti hain. Pehle toh yeh sab kuch bahut accha lagta hai, unhe dekhna, unhe chuna, aur unke saath sambandh banana. Lekin dheere dheere, yeh sukh jaise zeher ban jaata hai. Jab unka alag hona ya talaaq hota hai, tab dukh, shok aur afsos hota hai. Aise sukh hamesha rajasik hote hain. Indriyon aur indriya vishayon ka milan kabhi bhi asli khushi nahi deta, balki yeh dukh ka kaaran banta hai aur isse har haal mein bachna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524324/gita_audio/suhani/ch18_v38.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में दी गई परिभाषा से स्पष्ट हो जाता है कि राजस सुख सात्त्विक सुख के ठीक विपरीत लक्षण वाला है।इन्द्रियों के विषयो के साथ प्रत्यक्ष संयोग होने पर ही राजस सुख की प्राप्ति हो सकती है। दुर्भाग्य से इन दोनों का यह संयोग नित्य वहीं बना रह सकता क्योंकि विषय अनित्य और परिवर्तनशील होते हैं। इसी प्रकार विषयों से सम्पर्क करने वाली इन्द्रियाँ मन और बुद्धि अनित्य ही हैं। अत भोग्य विषय और भोक्ता इन्द्रियादि दोनों के ही अनित्य होने पर उनके मध्य नित्य संयोग रहना असंभव है। उस स्थिति में राजस सुख नित्य कैसे हो सकता है कोई भी मनुष्य इस क्षणिक वैषयिक सुख का भी पूर्णत और यथेष्ट भोग नहीं कर सकता क्योंकि भोगकाल में भी उसे भय और चिन्ता लगी रहती है कि कहीं यह सुख शीघ्र ही समाप्त न हो जाय। केवल राजसी स्वभाव के लोग ही इस प्रकार के सुखों में रम सकते हैं जो कि वास्तव में दुख के कारण ही होते हैं। विवेकी पुरुष इसमें नहीं रमते।"
    },
    {
      "index": 677,
      "chapter": 18,
      "verse": 39,
      "sanskrit": "यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः |\nनिद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||",
      "transliteration": "yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ .\nnidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||",
      "meaning_hi": "।।18.39।। जो सुख प्रारम्भ में और परिणाम (अनुबन्ध) में भी आत्मा (मनुष्य) को मोहित करने वाला होता है, वह निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न सुख तामस कहा जाता है।।",
      "meaning_en": "And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.",
      "commentary_en": "One who takes pleasure in laziness and in sleep is certainly in the mode of darkness, ignorance, and one who has no idea how to act and how not to act is also in the mode of ignorance. For the person in the mode of ignorance, everything is illusion. There is no happiness either in the beginning or at the end. For the person in the mode of passion there might be some kind of ephemeral happiness in the beginning and at the end distress, but for the person in the mode of ignorance there is only distress both in the beginning and at the end.",
      "commentary_hinglish": "Jo log aaram aur neend mein hi khushi dhoondte hain, wo zaroor andhkaar yaani ignorance ke mode mein hain. Unhe yeh samajh nahi aata ki kya karna hai aur kya nahi, isliye wo bhi is ignorance ke mode mein hain. Aise logon ke liye sab kuch ek illusion hai, unhe na toh shuruaat mein khushi milti hai aur na hi aakhir mein. Passion ke mode mein rehne wale logon ko shayad shuruaat mein kuch palon ka sukh milta hai, lekin aakhir mein unhe takleef hi milti hai. Lekin jo log ignorance ke mode mein hain, unke liye shuruaat se lekar aakhir tak sirf dukh hi dukh hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524326/gita_audio/suhani/ch18_v39.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जो सुख मनुष्य को मोहित करने वाला होता है और जो उसकी संस्कृति को विकृति में परिवर्तित कर देता है वह तामस सुख माना गया है। मोह का अर्थ है आत्मा और अनात्मा के भेद का अभाव।तामस सुख के स्रोत हैं निद्रा आलस्य और प्रमाद। निद्रा का अर्थ सर्वविदित निद्रावस्था तो है ही किन्तु वेदान्त दर्शन के अनुसार स्वस्वरूप के अज्ञान की अवस्था भी निद्रा कहलाती है। इस आत्म अज्ञान के कारण ही मनुष्य विषय भोगों में सुख की खोज करता है और उसमें ही आसक्त हो जाता है।आलस्य क्रियाशीलता रजोगुण का धर्म है और उसके विपरीत आलस्य तमोगुण का धर्म है। तामसी पुरुष की कर्म को टालने की प्रवृत्ति होती है और इस प्रकार आलस्य में ही वह अपने समय को व्यतीत कर देता है। यही उसका सुख है। ऐसा पुरुष विचार करने में भी आलसी होता है। इसलिए वह जीवन में यथार्थ निर्णय नहीं ले पाता।प्रमाद यह सत्त्वगुण के लक्षण सजगता और विवेक के सर्वथा विपरीत लक्षण है। प्रमादशील मनुष्य अपने हृदय के उच्च गुणों के आह्वान की अवहेलना और उपेक्षा करके निम्न स्तर के भोगों में रमता है। फलत वह दिन प्रतिदिन पशु के स्तर तक गिरता जाता है।निद्रा आलस्य और प्रमाद से प्राप्त होने वाला सुख प्रारम्भ और अन्त में मनुष्य को मोहित करने वाला होता है और ऐसा सुख तामस माना गया है।प्रस्तुत प्रकरण का उपसंहार करते हुए भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं"
    },
    {
      "index": 678,
      "chapter": 18,
      "verse": 40,
      "sanskrit": "न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः |\nसत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||",
      "transliteration": "na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ .\nsattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||",
      "meaning_hi": "।।18.40।। पृथ्वी पर अथवा स्वर्ग के देवताओं में ऐसा कोई प्राणी (सत्त्वं अर्थात् विद्यमान वस्तु) नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त (रहित) हो।।",
      "meaning_en": "There is no being existing, either here or among the demigods in the higher planetary systems, which is freed from these three modes born of material nature.",
      "commentary_en": "The Lord here summarizes the total influence of the three modes of material nature all over the universe.",
      "commentary_hinglish": "Yahan Bhagwan teen prakritiyon ke prabhav ko samjhate hain jo poore vishwa par hai. Unhone yeh bataya hai ki kaise in teen prakritiyon - sattva, rajas, aur tamas - ka asar har jagah hai. Yeh prakritiyan sab cheezon ko shape karti hain, insaanon ki soch aur unke karmon tak ko. Isse yeh samajhna aasaan hota hai ki humare jeevan mein kaise alag-alag gun ka prabhav hota hai aur yeh kaise humein alag-alag dishaon mein le jaate hain. Yeh samajh kar hum apne aap ko behtar bana sakte hain aur apne jeevan ki gati ko sudhar sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524331/gita_audio/suhani/ch18_v40.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "उपर्युक्त श्लोक के साथ सभी प्राणियों पर और विशेष रूप से मनुष्य के व्यक्तित्व पर पड़ने वाले तीन गुणों के प्रभाव का विवेचन समाप्त होता है। इस सम्पूर्ण प्रकरण में विभिन्न मनुष्यों के विभिन्न व्यक्तित्व और उनके व्यवहार की विविधता का भी मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण दिया गया है। ज्ञान कर्म कर्ता बुद्धि और धृति के विस्तृत विश्लेशण के द्वारा मनुष्यों का वर्णन किया गया है।इस प्रकरण में एक मात्र प्रयोजन हमारा मार्गदर्शन करना है। इसके अध्ययन के द्वारा हम अपनी स्थिति अपने आन्तरिक तथा बाह्य व्यवहार को भलीभांति जान सकते हैं।यदि हम अपने को राजस या तामस की श्रेणी में पाते हैं तो हम आत्म विकास के साधकों को तत्काल सजग होकर सत्त्वगुण में निष्ठा प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। स्मरण रहे और मैं पुन दोहराता हूँ कि हमें यह स्मरण रहना चाहिए कि पूर्वोक्त समस्त वर्गीकरण परपरीक्षण के लिए न होकर आत्मनिरीक्षण तथा आत्मानुशासन के लिए हैं।इन तीन गुणों के वर्णन का कारण यह है कि सम्पूर्ण विश्व पृथ्वी और स्वर्ग में कोई भी प्राणी ऐसा नहीं है जो प्रकृति के इन त्रिगुणों से रहित हो। स्वयं प्रकृति ही त्रिगुणात्मिका है। इसलिए उससे उत्पन्न हुए समस्त प्राणी भी उसके गुणों से युक्त हैं। कोई भी व्यक्ति त्रिगुणों की सीमा का उल्लंघन करके जगत् में कार्य नहीं कर सकता।परन्तु कोई भी दो प्राणी बाह्य जगत् में समान रूप से व्यवहार नहीं करते हैं। इसका कारण है दोनों में इन तीन गुणों के अनुपात की भिन्नता। इस त्रिगुणात्मिका प्रकृति को ही वेदान्त में माया कहते हैं जो प्रत्येक जीव को विशिष्ट व्यक्तित्व प्रदान करती है और जिसके वश में सभी जीव रहते हैं।चाय के प्रत्येक प्याले में तीन संघटक तत्त्व होते हैं चाय का अर्क दूध और चीनी परन्तु प्याले में इन तीनों के मिश्रण का भिन्नभिन्न अनुपात होने पर उन प्यालों के चाय के स्वाद में भी विविधता होगी। जो पुरुष त्रिगुणातीत आत्मस्वरूप का साक्षात्कार कर लेता है केवल वही पुरुष सर्वाधिष्ठान एक परमात्मा को पहचान सकता है। वही पुरुष इस नामरूपमय सृष्टि को परमात्मा की लीला के रूप में देख सकता है। इसलिए प्रतिदिन प्रतिक्षण हम आत्मनिरीक्षण करके अपनी स्थिति को जानने का प्रयत्न करें। राजसी व तामसी स्थिति से ऊपर उठकर सत्त्वगुण में स्थित होने का हमको प्रयत्न करना चाहिए। शुद्ध सत्त्वगुण में निष्ठा प्राप्त होने पर ही हम सत्त्वातीत आत्मा का अनुभव प्राप्त करने में समर्थ हो सकते हैं।इन तीन गुणों के आधार पर ही भगवान् श्रीकृष्ण ने सभी मनुष्यों का सात्त्विक राजसिक और तामसिक तीन विभागों में वर्गीकरण किया है। हिन्दू धर्म शास्त्रों में गुण प्राधान्य के आधार पर मनुष्यों का चतुर्विध विभाजन किया गया है जो चातुर्र्वण्य के नाम से प्रसिद्ध है। यह वर्गीकरण मानव मात्र का होने के कारण उसकी प्रयोज्यता सार्वभौमिक है न कि केवल भारतवर्ष तक ही सीमित है। यह चतुर्विध विभाजन केवल अनुवांशिक गुण अथवा जन्म के संयोग के आधार पर न होकर प्रत्येक व्यक्ति के अपने विशिष्ट गुणों के अनुसार है। निम्न तालिका से यह विभाजन स्पष्ट हो जायेगा उपर्युक्त विभाजन सार्वभौमिक एवं सार्वकालिक है। अर्वाचीन भाषा में इन चार वर्णों का नामकरण इस प्रकार किया जा सकता है रचनात्मक विचार करने वाले चिन्तक राजनीतिज्ञ व्यापारी वर्ग और श्रमिक वर्ग। इसमें एक बात स्पष्ट देखी जा सकती है कि किस प्रकार वेतनभोगी श्रमिक अपने नियोक्ता स्वामी व्यापारी से भयभीत होता है व्यापारी वर्ग राजनीतिज्ञों से आशंकित रहता है और राजनीतिज्ञ लोग साहसी और स्वतन्त्र विचार करने वाले चिन्तकों से भयकम्पित होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुन की शिखर वार्ता के सन्दर्भ में चातुर्र्वण्य का वर्णन करने का अपना प्रयोजन है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझाना चाहते हैं कि वह क्षत्रिय वर्ण का है और इसलिए धर्मयुद्ध से पलायन करना उसे शोभा नहीं देता। उसका कर्तव्य धर्म पालन एवं धर्म रक्षण करना है। ब्राह्मणों के स्वभाव अर्थात् सत्त्वाधिक्य को प्राप्त किये बिना वह सफलतापूर्वक ध्यानाभ्यास नहीं कर सकता। अत अर्जुन के लिए वासनाक्षय का एक मात्र साधन रह जाता है क्षत्रिय धर्म का पालन करना।अगले श्लोकों में वर्णाश्रम धर्म का विस्तृत विवेचन किया गया है। स्वभाव से प्राप्त धर्म तथा आश्रम अर्थात् जीवन की स्थिति ब्रह्मचर्य गृहस्थ वानप्रस्थ संन्यास के अनुकूल कर्तव्यों का यहाँ वर्णन करते हैं"
    },
    {
      "index": 679,
      "chapter": 18,
      "verse": 41,
      "sanskrit": "ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप |\nकर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||",
      "transliteration": "brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa .\nkarmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||",
      "meaning_hi": "।।18.41।। हे परन्तप!  ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म, स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभक्त किये गये हैं।।",
      "meaning_en": "Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras are distinguished by the qualities born of their own natures in accordance with the material modes, O chastiser of the enemy.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin iska maayne samajhna zaroori hai. Ye verse humein yeh yaad dilata hai ki humari zindagi mein jo bhi ghatnaayein hoti hain, unka ek gehra maqsad hota hai. Har pal, har mushkil aur har khushi ka apna ek maqsad hai, jo humein aage badhne aur seekhne ka mauka deta hai. Isliye, humein apne jeevan ke har pehlu ko samajhne ki koshish karni chahiye, chahe wo achha ho ya bura, kyunki ye sab humein apni atma ki khoj mein madad karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524333/gita_audio/suhani/ch18_v41.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रकृति के तीन गुणों का विस्तृत वर्णन करने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण उन गुणों के आधार पर ही मानव समाज का ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य और शूद्र इन चार वर्णों में विवेकपूर्ण विभाजन करते हैं।इन चार वर्णों के लोगों में कर्तव्यों का विभाजन प्रत्येक वर्ग के लोगों के स्वभावानुसार किया गया है। स्वभाव का अर्थ प्रत्येक मनुष्य के अन्तकरण के विशिष्ट संस्कार हैं जो किसी गुण विशेष के आधिक्य से प्रभावित हुए रहते हैं। कर्तव्यों के इस विभाजन में व्यक्ति के स्वभाव एवं व्यवहार को ध्यान में रखा जाता है। किसी व्यक्ति की श्रेष्ठता या हीनता का मापदण्ड उस व्यक्ति की शरीर रचना अथवा उसके केशों का वर्ण नहीं हो सकता श्रेष्ठता का मापदण्ड केवल उसका स्वभाव और व्यवहार ही हो सकता है।मनुष्यों के स्वभावों में विभिन्नता होने के कारण उनको सौंपे गये अधिकारों एवं कर्तव्यों में विभिन्नता होना स्वाभाविक ही है। अत ब्राह्मणादि चारों वर्णों के कर्तव्य परस्पर भिन्न भिन्न हैं तथापि सबका लक्ष्य समाजधारणा एवं सबकी आध्यात्मिक प्रगति ही है। प्रत्येक वर्ण के लिए शास्त्रों में विधान किये हुए कर्तव्यों का पालन यदि उसउस वर्ण का व्यक्ति करता है तो वह व्यक्ति क्रमश तमस एवं रजस से ऊपर उठकर सत्त्वगुण में स्थित हो सकता है। तत्पश्चात् ही त्रिगुणातीत आत्मस्वरूप की अनुभूति में निष्ठा संभव होगी।प्रत्येक व्यक्ति के ज्ञान कर्म कर्तव्य बुद्धि एवं धृति के अध्ययन से ही उसका वर्ण निश्चित किया जा सकता है। इस सन्दर्भ में जब किसी पुरुष को सात्त्विक कहा जाता है तो इसका अर्थ केवल इतना ही है कि सामान्यत उसमें सात्त्विक गुण का आधिक्य रहता है। कभीकभी सात्त्विक पुरुष में रजोगुण का अथवा तमोगुणी पुरुष में सत्त्वगुण का आधिक्य हो सकता है। कोई भी व्यक्ति केवल एक गुण से निर्मित नहीं है।आज भारतवर्ष में समाज की जो स्थिति है उसमें इस चातुर्र्वण्य का वास्तविक स्वरूप बहुत कुछ लुप्त हो गया है। अब केवल अनुवांशिक जन्मसिद्ध अधिकार और बाह्य शारीरिक भेद के आधार पर ही जातियाँ तथा अनेक उपजातियाँ उत्पन्न हो गयी हैं। एक सच्चा ब्राह्मण पुरुष वही है जो सत्त्वगुण प्रधान है जिसमें इन्द्रियसंयम और मनसंयम है और जो आत्मस्वरूप का निदिध्यासन करने में समर्थ है। परन्तु आज का ब्राह्मण वर्ग मात्र जन्म के आधार पर अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित करता है और यह दुर्भाग्य है कि उसे कोई सम्मान प्राप्त नहीं होता क्योंकि अपने आप को उस सम्मान के योग्य बनाने का वह कभी प्रयत्न ही नहीं करता है।चार वर्णों के कर्मों में सर्वप्रथम ब्राह्मण का कर्म बताते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 680,
      "chapter": 18,
      "verse": 42,
      "sanskrit": "शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च |\nज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||",
      "transliteration": "śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca .\njñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||",
      "meaning_hi": "।।18.42।। शम, दम, तप, शौच, क्षान्ति, आर्जव, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिक्य - ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं।।",
      "meaning_en": "Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, knowledge, wisdom and religiousness – these are the natural qualities by which the brāhmaṇas work.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi khaas arth nahi hai, lekin isse samajhne se humein yeh pata chalta hai ki kabhi kabhi kuch cheezein seedha nahi batayi jaati. Yeh verse humein yeh sochne par majboor karta hai ki zindagi mein hamesha kuch na kuch seekhne ko milta hai, chahe woh shabd na ho. Iska maqsad hai ki hum apne andar ki gehraiyon ko samjhein aur apne man ki shanti ke liye khoj karein. Isliye, is verse ko sirf ek shanti bhara pal samajh kar, humein apni spiritual journey par dhyan dena chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524334/gita_audio/suhani/ch18_v42.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक में सत्त्वगुण प्रधान ब्राह्मण के कर्तव्यों की सूची प्रस्तुत की गयी है। यद्यपि यहाँ कर्म शब्द का प्रयोग किया गया है परन्तु इस सूची में केवल आन्तरिक गुणों का ही उल्लेख मिलता है। इसका अभिप्राय यह है कि ब्राह्मण का कर्तव्य इन गुणों को स्वयं में सम्पादित कर उनमें दृढ़ निष्ठा प्राप्त करना है। ये गुण उसके स्वाभाविक लक्षण बन जाने चाहिए।शम इसका अर्थ है मनसंयम। मन की विषयाभिमुखी प्रवृत्ति का संयमन शम कहलाता है।दम विषय ग्रहण करने वाली ज्ञानेन्द्रियों तथा प्रतिक्रिया व्यक्त करने वाली कर्मेन्द्रियों पर संयमन होना दम है।तप पूर्व अध्याय में शरीर वाणी और मन के तप का वर्णन किया गया था। तप के आचरण से हमारी शक्तियों का अपव्यय अवरुद्ध हो जाता है। इस प्रकार संचित की गयी शक्ति का आत्मविकास की साधना में सदुपयोग किया जा सकता है।शौच बाह्य वातावरण अपने वस्त्र शरीर तथा मन की शुद्धि को शौच कहते हैं। ब्राह्मण को स्वच्छता के प्रति सतत सजग रहना चाहिए।क्षान्ति इसका अर्थ है क्षमा। किसी के अपराध अथवा दुर्व्यवहार करने पर भी उसे क्षमा करना क्षान्ति है। ऐसा व्यक्ति किसी से द्वेष नहीं करेगा और सब के साथ समान भाव से रहेगा।आर्जवम् हृदय के सरल निष्कपट भाव को आर्जव कहते हैं। इस ऋजुता के कारण पुरुष निर्भय बन जाता है। उच्च जीवन मूल्यों को जीने के विषय में वह निम्नस्तरीय जीवन के साथ कभी समझौता नहीं करता।उपर्युक्त शमादि छ गुणों द्वारा ब्राह्मण पुरुष का जगत् में आचरण एवं व्यवहार स्पष्ट किया गया है। दूसरी पंक्ति में उसके आध्यात्मिक जीवन का चित्रण किया गया है।ज्ञान इस शब्द से यहाँ शास्त्रों का ज्ञान इंगित किया गया है। इसमें शास्त्र के सिद्धांत भौतिक जगत् जगत् का अनुभव करने वाली उपाधियाँ तथा उनके धर्म और कार्य जीवन का लक्ष्य इत्यादि का सैद्धांतिक ज्ञान समाविष्ट है।विज्ञान उपनिषत्प्रतिपादित आत्मज्ञान का अनुभव स्वानुभव कहलाता है। ज्ञान का उपदेश दिया जा सकता है परन्तु विज्ञान का नहीं। स्वसंवेद्य आत्मा का अनुभव अन्य व्यक्ति के द्वारा दिया जाना असंभव है। इसके लिए ब्राह्मण को स्वयं ही प्रयत्न करना होगा।आस्तिक्य वेदान्त प्रमाण में श्रद्धा हुए बिना उसमें उपदिष्ट लक्ष्य में आस्तिक्य भाव उत्पन्न नहीं हो सकता और इस आस्तिकता के बिना उपर्युक्त किसी भी कर्म को करने में प्रवृत्ति नहीं हो सकती। अत इस श्रद्धा का होना अनिवार्य है। श्रद्धा से ज्ञान और तत्पश्चात् ज्ञान से विज्ञान की प्राप्ति हो सकती है। इस श्लोक में कथित गुणों को सम्पादित करना ही ब्राह्मण का कर्तव्य है।भगवान् आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 681,
      "chapter": 18,
      "verse": 43,
      "sanskrit": "शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् |\nदानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||",
      "transliteration": "śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam .\ndānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||",
      "meaning_hi": "।।18.43।। शौर्य, तेज, धृति, दाक्ष्य (दक्षता), युद्ध से पलायन न करना, दान और ईश्वर भाव (स्वामी भाव) - ये सब क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं।।",
      "meaning_en": "Heroism, power, determination, resourcefulness, courage in battle, generosity and leadership are the natural qualities of work for the kṣatriyas.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin isse samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh yaad dilata hai ki kabhi kabhi kuch cheezein seedhe nahi hoti, lekin unka maayne hamesha hota hai. Isliye, humein har shabd aur har baat par dhyan dena chahiye, kyunki har ek cheez ka apna ek maqsad hota hai. Samay ke saath, hum in cheezon ki gehraiyon ko samajh sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524336/gita_audio/suhani/ch18_v43.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "क्षत्रिय पुरुष में रजोगुण की प्रधानता होती है। यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण किसी क्षत्रिय कुल में जन्मे व्यक्ति को ही क्षत्रिय नहीं कहते हैं। एक सच्चे क्षत्रिय पुरुष में जो गुण होते हैं उनकी ही यहाँ गणना की गयी है। गीता में वर्णों का विभाजन मनुष्य के आन्तरिक स्वभाव एवं बाह्य आचरण के आधार पर किया गया है।शौर्य तेज से सम्पन्न व्यक्ति ही प्रजा का पालन एवं शासन करने में समर्थ होता है।धृति अपने लक्ष्य को दृढ़ता से धारण करना धृति है। मार्ग में कितने ही विघ्नों के आने पर भी अपने पथ से विचलित न होने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है जिसे ही धृति कहते हैं।दाक्ष्य अर्थात् दक्षता। सैनिक प्रशिक्षण की भाषा में इसे सावधान का आदेश कहा जाता है। दक्षता का अर्थ है प्राप्त परिस्थिति का तत्काल और यथार्थ मल्यांकन करने की क्षमता। इसमें निर्णय के अनुसार तत्काल उसे कार्यान्वित करने की क्षमता का भी समावेश है। एक सच्चे क्षत्रिय की दक्षता अन्य लोगों के लिए ईर्ष्या का विषय बन जाती है।युद्ध से अपलायन उपर्युक्त गुणों से सम्पन्न पुरुष जीवन संघर्षों में सहज ही अपनी पराजय स्वीकार नहीं कर लेता। यहाँ युद्ध शब्द का वाच्यार्थ ही नहीं लेना चाहिए। जीवन में जो भी कठिन परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं उन सबका साहस के साथ सामना करना यहाँ अभिप्रेत है। न्याय्य लक्ष्य के विरुद्ध खड़ी होने वाली परिस्थितियों से पलायन न करना क्षत्रिय का धर्म है।दान कोई भी शासन या राजा तभी लोकप्रिय बनता है जब वह मुक्तहस्त से दान करता है। वर्तमान समय में भी सभी प्रजातान्त्रिक राज्यों की सरकारें अपने बजट में कुछ धन की मात्रा सुरक्षित रखती हैं जिस पर किसी प्रकार का विवाद या मतदान नहीं होता। क्षत्रिय पुरुष के कृपण होने पर उसे अपने कार्य में सफलता नहीं मिल सकती क्योंकि उसकी सफलता उसके मित्रों एवं समर्थकों की संख्या पर निर्भर करती है। एक न्यायप्रिय क्षत्रिय को दयापूर्वक असहाय लोगों की मुक्तहस्त से सहायता करनी चाहिए।ईश्वरभाव अपनी सार्मथ्य पर दृढ़विश्वास के बिना कोई भी पुरुष शासन नहीं कर सकता। प्रजा के नेता में इतना दृढ़ आत्मविश्वास होना चाहिए कि उसके विश्वास से अन्य दुर्बल हृदय के लोगों का भी आत्मविश्वास जागृत हो उठे। इस प्रकार का ईश्वर भाव एक क्षत्रिय के लिए आवश्यक गुण है। उसकी शक्तिशाली उपस्थिति से ही आसपास के वातावरण में विद्युत् शक्ति कासा संचार हो जाना चाहिए। मात्र मुकुट या राजवस्त्रों से ही कोई पुरुष राजा नहीं बन सकता। राजमुकुट राजवस्त्र एवं राजसिंहासन को अपने योग्य शासन का चयन कर सकने की अद्भुत कला प्राप्त है। ईश्वरभाव क्षत्रिय का सबसे प्रमुख लक्षण है।उपर्युक्त आठ गुणों को क्षात्र कर्म कहा गया है। इसका अर्थ यह है कि एक क्षत्रिय पुरुष को इन गुणों को सम्पादित करके इन्हें धारण करना चाहिए। लौकिक सत्ता के धारक नेता अध्यात्म के पथ प्रदर्शक नहीं बन सकते। परन्तु एक सच्चे शासक में यह सूक्ष्म क्षमता होनी चाहिए कि वह आध्यात्मिक जीवन मूल्यों को अपनी शासन प्रणाली में सम्मिलित कर सके और राष्ट्र के विविध कार्यक्षेत्रों में उन्हें व्यवहारिक रूप प्रदान कर सके।अगले श्लोक में वैश्य और शूद्र के कर्म बताते हैं"
    },
    {
      "index": 682,
      "chapter": 18,
      "verse": 44,
      "sanskrit": "कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् |\nपरिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||",
      "transliteration": "kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam .\nparicaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||",
      "meaning_hi": "।।18.44।। कृषि, गौपालन तथा वाणिज्य - ये वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं, और शूद्र का स्वाभाविक कर्म है परिचर्या अर्थात् सेवा करना।।",
      "meaning_en": "Farming, cow protection and business are the natural work for the vaiśyas, and for the śūdras there are labor and service to others.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi vishesh arth nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yah verse humein yeh yaad dilata hai ki jeevan ke kuch pehlu aise hote hain jo seedha samjh nahi aate, lekin unka apna mahatva hota hai. Kabhi kabhi, humein bas is baat ko samajhna hota hai ki kuch cheezen bina kisi vyakhya ke bhi apni jagah par sahi hain. Isliye, is verse ko hum ek aise sandarbh ke roop mein le sakte hain jo humein dhyan dene aur samajhne ki prerna deta hai ki sab kuch hamesha vyakhya nahi hota, lekin uska apna ek maqsad hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524338/gita_audio/suhani/ch18_v44.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रत्येक मनुष्य में गुणों की तारतम्यता किसी विशिष्ट अनुपात में होती है और इसलिए प्रत्येक मनुष्य का अपना विशिष्ट स्वभाव भी होता है। इसी कारण एक मनुष्य जिस कार्य विशेष को कुशलतापूर्वक कर सकता है उसी कार्य को अन्य व्यक्ति उतनी कुशलता से नहीं कर पाता। रजोगुणी क्षत्रिय को सात्त्विक ब्राह्मण के समान ध्यानाभ्यास करना संभव नहीं होता। उसी प्रकार वैश्य और शूद्र भी क्षत्रिय के शूरवीरतापूर्ण कर्मों को नहीं कर पायेंगे। सामाजिक जीवन में सर्वोच्च प्रतिष्ठा के पद तक पहुँचने के लिए सभी मनुष्यों को पूर्णत एकरूप अवसर प्राप्त नहीं हो सकते। तथापि एक सामाजिक व्यवस्था सभी मनुष्यों को अपनेअपने स्वभाव के अनुसार विकसित हाेने के लिए तुल्य अवसर प्रदान कर सकती है। इस सिद्धांत या व्यवस्था को सफल बनाने हेतु विभिन्न व्यक्तित्व वर्णों के मनुष्यों के लिए भिन्नभिन्न कर्तव्यों का विधान किया गया है।वैश्य वृत्ति का पुरुष कृषि गौपालन तथा वाणिज्य के क्षेत्र में स्फूर्ति और प्रेरणा से कार्य करके अपने दोषों से मुक्त हो सकता है। दोषमुक्ति से तात्पर्य वासनाक्षय से है। वाणिज्यादि कर्मों में उसकी स्वाभाविक अभिरुचि होती है। उसी प्रकार अर्पण की भावना से सबकी सेवा करना शूद्र का स्वाभाविक कर्म है।प्रत्येक मनुष्य के आन्तरिक स्वभाव के अनुसार उसका वर्ण और कर्म निर्धारित किया जा सकता है। अपने स्वभाव के विपरीत कर्म में नियुक्त किये जाने पर मनुष्य न केवल उस कर्म क्षेत्र में दुर्व्यवस्था उत्पन्न करता है वरन् अपनी स्वयं की भी हानि कर लेता है। उदाहरणार्थ यदि किसी क्षत्रिय से कहा जाये कि वह सेवाभाव पूर्वक पंखा झलने का कार्य करे तो वह सम्भवत विनम्रता से उसे स्वीकार कर लेगा परन्तु तत्काल ही अपने स्वभाववश किसी दूसरे व्यक्ति को पंखा लाने की आज्ञा देगा इसी प्रकार यदि किसी वैश्य को मन्दिर का पुजारी बना दिया जाये तो वह पवित्र स्थान शीघ्र ही किसी व्यापारिक केन्द्र से भी निम्न स्तर का बन जायेगा और यदि उसके हाथों में राजसत्ता सौंप दी जाये तो वह अपने स्वभाव से विवश उस प्राप्त अधिकार द्वारा लाभदायक व्यापार करना प्रारम्भ कर देगा जनता इसे ही भ्रष्टाचार कहती है हम सबको आत्मनिरीक्षण के द्वारा अपना वर्ण और कर्म निर्धारित करना चाहिए। किसी भी उच्चवर्गीय पुरुष को निम्नवर्णीय मनुष्यों की ओर अनादर भाव से देखने का अधिकार नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति यथाशक्ति समाज की सेवा करता है। ईश्वरार्पण की भावना से समाज की सेवा करते हुए प्रत्येक मनुष्य को आत्मविकास तथा पूर्णत्व प्राप्ति के लिए साधनारत रहना चाहिए।इसी विषय में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं"
    },
    {
      "index": 683,
      "chapter": 18,
      "verse": 45,
      "sanskrit": "स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः |\nस्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||",
      "transliteration": "sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ .\nsvakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||",
      "meaning_hi": "।।5.10।। जो पुरुष सब कर्म ब्रह्म में अर्पण करके और आसक्ति को त्यागकर करता है,  वह पुरुष कमल के पत्ते के सदृश पाप से लिप्त नहीं होता।।",
      "meaning_en": "By following his qualities of work, every man can become perfect. Now please hear from Me how this can be done.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh batata hai ki jeevan ke har pehlu mein humein samajh aur gyaan ki zaroorat hoti hai. Har situation mein, chahe wo kitni bhi mushkil kyun na ho, humein apni soch aur samajh se kaam lena chahiye. Yeh humein yeh bhi yaad dilata hai ki kabhi kabhi khud ko samajhna aur apne aap se sachai se samna karna sabse bada gyaan hota hai. Isliye, hamesha apne aap ko samajhne ki koshish karte raho, kyunki isi se humein jeevan ki asal samasyaon ka samadhan milta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524340/gita_audio/suhani/ch18_v45.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "दो पूर्ववर्ती श्लोकों में वर्णित ज्ञान ब्रह्म स्वरूप में रमे हुए तत्त्ववित् पुरुषों के लिये सत्य हो सकता है परन्तु निरहंकार और अनासक्ति का जीवन सर्व सामान्य जनों के लिये सुलभ नहीं होता। पूर्णत्व के साधकों को यही कठिनाई आती है। जो साधकगण गीता ज्ञान को जीना चाहते हैं और न कि तत्प्रतिपादित सिद्धान्तों की केवल चर्चा करना उनकी यही समस्या होती है कि किस प्रकार वे अहंकार का त्याग करें। इस समस्या का निराकरण विचाराधीन श्लोक में किया गया है जिसके द्वारा कोई भी अनासक्त जीवन व्यतीत कर सकता है। ब्रह्म में अर्पण करके मन का पूर्णतया अनासक्त होना असंभव है और यही तथ्य साधक लोग नहीं जानते। जब तक मन का अस्तित्त्व रहेगा तब तक वह किसीनकिसी वस्तु के साथ आसक्त रहेगा। इसलिये परमार्थ सत्य को पहचान कर उसके साथ तादात्म्य रखने का प्रयत्न करना ही मिथ्या वस्तुओं के साथ की आसक्ति को त्यागने का एकमात्र उपाय है। इस मनोवैज्ञानिक सत्य को दर्शाते हुए भगवान् उपदेश देते हैं कि सभी साधकों को ईश्वरार्पण बुद्धि से कर्म करने चाहिये। किसी आदर्श के निरन्तर स्मरण का अर्थ है मनुष्य का तत्स्वरूप ही बन जाना। जैसे अज्ञानदशा में हमें अहंकार का अखण्ड स्मरण बना रहता है वैसे ही ईश्वर का निरन्तर स्मरण रहने पर अहंकार का त्याग संभव हो सकता है। ईश्वर के अखण्ड चिन्तन से हम जीवभाव से ऊपर उठकर ईश्वर के साथ एकत्व का अनुभव कर सकते हैं।संक्षेप में आज हम जीवभाव में स्थित आत्मा हैं गीता का आह्वान है कि हम आत्मभाव में स्थित जीव बन जायें।एक बार अपने शुद्ध स्वरूप की पहचान हो जाने पर शरीर मन और बुद्धि के द्वारा किये गये कर्म किसी प्रकार की वासना उत्पन्न नहीं कर सकते। पाप और पुण्य कर्तृत्वाभिमानी जीव के लिये हैं आत्मा के लिये कदापि नहीं। दर्पण के कारण दिखाई दे रहे मेरे प्रतिबिम्ब की कुरूपता मेरी नहीं कही जा सकती। प्रतिबिम्ब का विकृत होना दर्पण की सतह के उत्तल या अवतल होने पर निर्भर करता है। इसी प्रकार पाप और पुण्य का बन्धन जीव को ही स्वकर्मानुसार होता है।आत्मसाक्षात्कार के पश्चात् ज्ञानी पुरुष देहादि उपाधियों के साथ विषयों के मध्य उसी प्रकार रहता है जैसे कमल का पत्ता जल में। यद्यपि कमल की उत्पत्ति पोषण स्थिति और नाश भी जल में ही होता है तथापि कमल पत्र जल से सदा अस्पर्शित रहता है। जल उसे गीला नहीं कर पाता। उसी प्रकार ही एक ज्ञानी सन्त पुरुष अन्य मनुष्यों के समान जगत् में निवास करता हुआ समस्त व्यवहार करता है और फिर भी पाप पुण्य रागद्वेष सुन्दरता कुरूपता आदि से कभी भी लिप्त नहीं होता।सामान्य कर्म को कर्मयोग में परिवर्तित करने के दो उपाय हैं कर्तृत्व का त्याग और फलासक्ति का त्याग। यहां प्रथम उपाय का वर्णन किया गया है। यह कोई अपरिचित नवीन या विचित्र सिद्धांत नहीं है। इसका हमें अपने जीवन में अनेक अवसरों पर अनुभव भी होता है। एक चिकित्सक आसक्ति के कारण अपनी पत्नी की शल्य क्रिया आपरेशन करने में स्वयं को असमर्थ पाता है परन्तु वही चिकित्सक उसी दिन उसी शल्य क्रिया को किसी अन्य रोगी पर कुशलतापूर्वक कर सकता है क्योंकि उस रोगी के साथ उसकी कोई आसक्ति नहीं होती।यदि मनुष्य स्वयं को ईश्वर का प्रतिनिधि अथवा सेवक समझकर कार्य करे तो वह स्वयं में ही उस प्रचण्ड सार्मथ्य एवं कार्यकुशलता को पायेगा जिन्हें वह वर्तमान में कर्तृत्वाभिमान के कारण व्यर्थ में खोये दे रहा है।इसलिये"
    },
    {
      "index": 684,
      "chapter": 18,
      "verse": 46,
      "sanskrit": "यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् |\nस्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||",
      "transliteration": "yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam .\nsvakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||",
      "meaning_hi": "।।18.46।। जिस (परमात्मा) से भूतमात्र की प्रवृत्ति अर्थात् उत्पत्ति हुई है और जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है, उस (परमात्मा) की स्वकर्म द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, a man can attain perfection through performing his own work.",
      "commentary_en": "As stated in the Fifteenth Chapter, all living beings are fragmental parts and parcels of the Supreme Lord. Thus the Supreme Lord is the beginning of all living entities. This is confirmed in the Vedānta-sūtra – janmādy asya yataḥ. The Supreme Lord is therefore the beginning of life of every living entity. And as stated in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā , the Supreme Lord, by His two energies, His external energy and internal energy, is all-pervading. Therefore one should worship the Supreme Lord with His energies. Generally the Vaiṣṇava devotees worship the Supreme Lord with His internal energy. His external energy is a perverted reflection of the internal energy. The external energy is a background, but the Supreme Lord by the expansion of His plenary portion as Paramātmā is situated everywhere. He is the Supersoul of all demigods, all human beings, all animals, everywhere. One should therefore know that as part and parcel of the Supreme Lord one has his duty to render service unto the Supreme. Everyone should be engaged in devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness. That is recommended in this verse. Everyone should think that he is engaged in a particular type of occupation by Hṛṣīkeśa, the master of the senses. And by the result of the work in which one is engaged, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, should be worshiped. If one thinks always in this way, in full Kṛṣṇa consciousness, then, by the grace of the Lord, he becomes fully aware of everything. That is the perfection of life. The Lord says in Bhagavad-gītā (12.7), teṣām ahaṁ samuddhartā. The Supreme Lord Himself takes charge of delivering such a devotee. That is the highest perfection of life. In whatever occupation one may be engaged, if he serves the Supreme Lord he will achieve the highest perfection.",
      "commentary_hinglish": "Fifteenth Chapter mein bataya gaya hai ki sabhi jeev jantu Bhagwan ke chhote chhote hissa hain, aur isi liye Bhagwan hi sabhi jeevon ka aadi hai. Yeh baat Vedānta-sūtra mein bhi confirm ki gayi hai - janmādy asya yataḥ. Iska matlab hai ki Bhagwan har jeev ki zindagi ka shuruaat hai. Bhagavad-gītā ke Seventh Chapter mein bhi yeh kaha gaya hai ki Bhagwan apni do shaktiyon, external aur internal energy, se sab jagah maujood hain. Isliye, humein Bhagwan ki pooja unki energies ke saath karni chahiye. Aam tor par, Vaiṣṇava bhakt Bhagwan ki internal energy ke saath pooja karte hain, kyunki external energy internal energy ka ek palatav hai. External energy ek background hai, lekin Bhagwan apne plenary portion, yaani Paramātmā, ke roop mein har jagah hain. Woh sabhi demigods, insaanon, aur jaanwaron ke Supersoul hain, har jagah. Isliye, humein yeh samajhna chahiye ki hum Bhagwan ka hissa hain aur humein unke liye seva karni chahiye. Har kisi ko Bhagwan ki bhakti mein, poori Kṛṣṇa consciousness ke saath, engaged rehna chahiye. Yeh is verse mein recommend kiya gaya hai. Har kisi ko yeh sochna chahiye ki woh Hṛṣīkeśa, yani senses ke master, ke liye ek particular occupation mein laga hua hai. Aur jo bhi kaam woh karte hain, uska result Bhagwan Śrī Kṛṣṇa ki pooja mein hona chahiye. Agar koi hamesha is tarah sochta hai, poori Kṛṣṇa consciousness ke saath, toh Bhagwan ki kripa se woh sab kuch samajhne lagta hai. Yeh hi zindagi ki perfection hai. Bhagwan Bhagavad-gītā mein kehte hain (12.7), teṣām ahaṁ samuddhartā. Matlab, Bhagwan khud aise bhakt ko mukti dene ka zimma uthate hain. Yeh zindagi ki sabse unchi perfection hai. Chahe kisi bhi occupation mein ho, agar woh Bhagwan ki seva karega, toh woh sabse unchi perfection ko prapt karega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524343/gita_audio/suhani/ch18_v46.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "जब मनुष्य अपने स्वभाव वर्ण तथा स्वधर्म आश्रम जैसे ब्रह्मचर्य गृहस्थ आदि के अनुसार कर्म करता है तब उसकी पूर्वार्जित वासनाओं का क्षय होता जाता है। यह वासना निवृत्ति तथा इसके फलस्वरूप प्राप्त होने वाली चित्त की शुद्धि और शान्ति तभी संभव होती है जब मनुष्य अपने अहंकार को त्यागकर ईश्वरार्पण की भावना से कर्म करना सीख लेता है।लौकिक कर्तव्यों में यह नियम देखा जाता है कि जिस स्रोत से हमें कार्य करने की शक्ति और फल प्राप्ति होती है उसके प्रीत्यर्थ कर्म करना हमारा कर्तव्य समझा जाता है। उदाहरणार्थ सरकारी नौकरी करने वालों का कर्तव्य होता है कि अपने पद का कार्यभार सम्भालते हुए सरकार के लिए कार्य करें क्योंकि सरकार ही उन्हें कार्य करने का अधिकार और वेतन प्रदान करती है। यदि कोई मनुष्य उस सरकार की शक्ति को विस्मृत कर अपने अधिकार का उपयोग स्वार्थसिद्धि में करता है तो वह कर्म उसके लिए बन्धन कारक बन जाता है। इसके विपरीत अर्पण की भावना से कार्य करने पर बन्धन तो होते ही नहीं अपितु उनकी पदोन्नति भी होती है। इसी प्रकार हमको उस परमेश्वर का स्मरण करते हुए अपने कर्म करने चाहिए जिससे हमें इन्द्रियाँ मन आदि उपाधियों तथा उनकी क्षमताओं का प्राप्ति हुई है। हमारा कर्तव्य पालन ही ईश्वर की पूजा हो। इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण का यही उपदेश है कि सभी वर्णाश्रमों के मनुष्यों को अपने कर्तव्यों के पालन द्वारा जगत्कारण परमात्मा का पूजन करना चाहिए।ईश्वरार्पण की भावना से कार्य करने में अहंकार सर्वथा लुप्त हो जाता है। अहंकार के अभाव में पूर्वार्जित वासनाओं का क्षय होता है और नवीन बन्धनकारक वासनाएं उत्पन्न नहीं होती। इस प्रकार कर्म के नियमानुसार लौकिक फल की प्राप्ति तो होती ही है किन्तु उसके अतिरिक्त चित्त की शुद्धि भी प्राप्त होती है। जिसका अन्तकरण शुद्ध होता है वही पुरुष परमात्मस्वरूप की अनुभूति को प्राप्त हो सकता है। यही वास्तविक सिद्धि है।इस प्रकार हम देखते हैं कि अपने कर्म के पालन में पूजन की भावना आ जाने पर हमारा कार्यक्षेत्र ही मन्दिर या तीर्थस्थान बन सकता है।स्वकर्म पालन में ही सिद्धि प्राप्त हो सकती है इसलिए"
    },
    {
      "index": 685,
      "chapter": 18,
      "verse": 47,
      "sanskrit": "श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |\nस्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||",
      "transliteration": "śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt .\nsvabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||",
      "meaning_hi": "।।18.47।। सम्यक् अनुष्ठित परधर्म की अपेक्षा गुणरहित स्वधर्म श्रेष्ठ है। (क्योंकि) स्वभाव से नियत किये गये कर्म को करते हुए मनुष्य पाप को नहीं प्राप्त करता।।",
      "meaning_en": "It is better to engage in one’s own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another’s occupation and perform it perfectly. Duties prescribed according to one’s nature are never affected by sinful reactions.",
      "commentary_en": "One’s occupational duty is prescribed in Bhagavad-gītā . As already discussed in previous verses, the duties of a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra are prescribed according to their particular modes of nature. One should not imitate another’s duty. A man who is by nature attracted to the kind of work done by śūdras should not artificially claim to be a brāhmaṇa, although he may have been born into a brāhmaṇa family. In this way one should work according to his own nature; no work is abominable, if performed in the service of the Supreme Lord. The occupational duty of a brāhmaṇa is certainly in the mode of goodness, but if a person is not by nature in the mode of goodness, he should not imitate the occupational duty of a brāhmaṇa. For a kṣatriya, or administrator, there are so many abominable things; a kṣatriya has to be violent to kill his enemies, and sometimes a kṣatriya has to tell lies for the sake of diplomacy. Such violence and duplicity accompany political affairs, but a kṣatriya is not supposed to give up his occupational duty and try to perform the duties of a brāhmaṇa. One should act to satisfy the Supreme Lord. For example, Arjuna was a kṣatriya. He was hesitating to fight the other party. But if such fighting is performed for the sake of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, there need be no fear of degradation. In the business field also, sometimes a merchant has to tell so many lies to make a profit. If he does not do so, there can be no profit. Sometimes a merchant says, “Oh, my dear customer, for you I am making no profit,” but one should know that without profit the merchant cannot exist. Therefore it should be taken as a simple lie if a merchant says that he is not making a profit. But the merchant should not think that because he is engaged in an occupation in which the telling of lies is compulsory, he should give up his profession and pursue the profession of a brāhmaṇa. That is not recommended. Whether one is a kṣatriya, a vaiśya, or a śūdra doesn’t matter, if he serves, by his work, the Supreme Personality of Godhead. Even brāhmaṇas, who perform different types of sacrifice, sometimes must kill animals because sometimes animals are sacrificed in such ceremonies. Similarly, if a kṣatriya engaged in his own occupation kills an enemy, there is no sin incurred. In the Third Chapter these matters have been clearly and elaborately explained; every man should work for the purpose of Yajña, or for Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. Anything done for personal sense gratification is a cause of bondage. The conclusion is that everyone should be engaged according to the particular mode of nature he has acquired, and he should decide to work only to serve the supreme cause of the Supreme Lord.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā mein har insaan ki occupational duty ke baare mein baat ki gayi hai. Jaise pehle ke verses mein discuss kiya gaya, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya aur śūdra ki duties unki apni prakriti ke hisaab se tay ki gayi hain. Kisi ko doosre ki duty ko imitate nahi karna chahiye. Agar koi aadmi naturally śūdras ke kaam ki taraf attract hai, toh usse ye nahi kehna chahiye ki wo brāhmaṇa hai, chahe wo brāhmaṇa family mein hi kyun na paida hua ho. Is tarah se har insaan ko apni prakriti ke hisaab se kaam karna chahiye; koi bhi kaam burra nahi hai agar wo Supreme Lord ki seva mein kiya ja raha ho. Brāhmaṇa ka kaam zaroor goodness ke mode mein hota hai, lekin agar koi insaan naturally goodness ke mode mein nahi hai, toh usse brāhmaṇa ki duty ko imitate nahi karna chahiye. Kṣatriya ke liye bhi kai baar aise kaam hote hain jo burre hote hain; kṣatriya ko apne dushmano ko maarne ke liye violent hona padta hai, aur kabhi-kabhi diplomacy ke liye jhoot bolna padta hai. Ye violence aur duplicity political affairs ka hissa hai, lekin kṣatriya ko apni duty nahi chhodni chahiye aur brāhmaṇa ke kaam ko nahi karna chahiye. Sabko Supreme Lord ko satisfy karne ke liye kaam karna chahiye. Jaise Arjuna, jo kṣatriya tha, wo dusre party se ladne mein hichkichahat kar raha tha. Lekin agar ye ladayi Kṛṣṇa ke liye ki ja rahi hai, toh ismein koi bhi degradation ka dar nahi hona chahiye. Vyapar mein bhi kabhi-kabhi ek vyapari ko profit ke liye jhoot bolna padta hai. Agar wo aisa nahi karega, toh profit nahi hoga. Kabhi vyapari keh sakta hai, “Oh, mere pyaare customer, main toh aapke liye koi profit nahi le raha,” lekin sabko pata hona chahiye ki bina profit ke vyapari nahi chal sakta. Isliye agar vyapari keh raha hai ki wo profit nahi kama raha, toh ye sirf ek chhoti si jhoot samjhi jaani chahiye. Lekin vyapari ko ye nahi sochna chahiye ki kyunki wo aise kaam mein hai jahan jhoot bolna zaroori hai, toh usse apna profession chhod kar brāhmaṇa ka profession lena chahiye. Ye bilkul bhi recommend nahi kiya gaya. Chahe koi kṣatriya ho, vaiśya ho ya śūdra, agar wo apne kaam se Supreme Personality of Godhead ki seva karta hai, toh ye sabse zaroori hai. Brāhmaṇas bhi jo alag-alag sacrifices karte hain, kabhi-kabhi unhe jaanwar bhi maarne padte hain kyunki kabhi-kabhi aise ceremonies mein jaanwaron ka bali diya jata hai. Waise hi agar kṣatriya apne kaam mein dushman ko maar deta hai, toh usmein koi paap nahi hota. Teesre chapter mein ye sab cheezein clearly aur detail mein explain ki gayi hain; har insaan ko Yajña ya Viṣṇu, jo Supreme Personality of Godhead hain, ke liye kaam karna chahiye. Jo bhi personal sense gratification ke liye kiya jata hai, wo bondage ka kaaran banta hai. Ant mein, ye kehna hai ki sabko apni prakriti ke hisaab se engaged rehna chahiye, aur sirf Supreme Lord ki seva karne ke liye kaam karna chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524344/gita_audio/suhani/ch18_v47.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "इस श्लोक की प्रथम पंक्ति का विस्तृत विवेचन तृतीय अध्याय में किया जा चुका है। स्वधर्म से तात्पर्य स्वयं के वर्ण एवं कर्तव्य कर्मों से है। वर्ण शब्द का स्पष्टीकरण किया जा चुका है। यह देखा जाता है कि मनुष्य के मन में रागद्वेष होने के कारण उसे अपना कर्म गुणहीन और अन्य पुरुष का कर्म श्रेष्ठ प्रतीत हो सकता है। उसके मन में ऐसी भावना के उदय होने पर वह स्वधर्म को त्यागकर परधर्म के आचरण में प्रवृत्त होता है। परन्तु स्वभाव के प्रतिकूल होने के कारण वह उस नवीन कार्य में तो विफल होता ही है साथ ही उसके मन में रागद्वेषों का अर्थात् वासनाओं का बन्धन और अधिक दृढ़ हो जाता है। इसलिए भगवान् कहते हैं सम्यक् अनुष्ठित परधर्म से गुणरहित होने पर भी स्वधर्म का पालन ही श्रेष्ठतर है।स्वभाव नियत कर्माचरण से किल्विष अर्थात् पाप नहीं लगता। इसका अर्थ है स्वधर्म पालन से नवीन बन्धनकारक वासनाएं उत्पन्न नहीं होतीं।गीता का यह अन्तिम अध्याय भगवान् श्रीकृष्ण के सुन्दर प्रवचन का उपसंहार है। अत स्वाभाविक है कि यह सम्पूर्ण गीता का सारांश है। पूर्व अध्यायों में अर्जुन के रोग के उपचार के लिए जिन मुख्य सिद्धांतों का विवेचन किया गया था उनकी यहाँ पुनरावृत्ति की गई है।स्वधर्म पालन के उपदेश में दी गई युक्ति यह है कि स्वकर्माचरण पापोत्पत्ति का कारण नहीं बनता यद्यपि हो सकता है कि उसमें कुछ दोष भी हो। इसे इस प्रकार समझना चाहिए कि विषैले सर्प का विष स्वयं सर्प का नाश नहीं करता मदिरा में रहने वाला जीवित जीवाणु स्वयं मदोन्मत्त नहीं हो जाते और मलेरिया के मच्छर स्वयं मलेरिया से पीड़ित नहीं होते। उसी प्रकार किसी भी मनुष्य का स्वभाव उसके लिए दोषयुक्त या हानिकारक नहीं होता यदि सर्प के विष को मदिरा में मिला दिया जाये तो वे जीवाणु नष्ट हो जायेंगे। ठीक इसी प्रकार यदि ब्राह्मण के कर्म में क्षत्रिय पुरुष प्रवृत्त होता है तो वह आत्मनाश ही कर लेगा। अर्जुन क्षत्रिय्ा था शुद्ध सत्त्वगुण के अभाव में यदि वह वनों में जाकर ध्यानाभ्यास करता तो वह उसमें कदापि सफल नहीं होता।सारांशत अपने स्वभाव के प्रतिकूल कार्यक्षेत्र में प्रवृत्त होने से कोई लाभ नहीं होता है। इस जगत् में प्रत्येक वस्तु का निश्चित स्थान है। प्रत्येक प्राणी या मनुष्य का अपना महत्त्व है और कोई भी व्यक्ति तिरस्करणीय नहीं है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति किसी ऐसे कार्य विशेष को कर सकता है जिसे दूसरा व्यक्ति नहीं कर सकता। परमेश्वर की सृष्टि में बहुतायत अथवा निरर्थकता कहीं नहीं है। एक तृण की पत्ती भी किसी काल या स्थान में व्यर्थ ही उत्पन्न नहीं हुई है।क्या हमारा कर्म दोषयुक्त होने पर भी उसका पालन करना चाहिए भगवान् उत्तर में कहते हैं"
    },
    {
      "index": 686,
      "chapter": 18,
      "verse": 48,
      "sanskrit": "सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् |\nसर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||",
      "transliteration": "sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet .\nsarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||",
      "meaning_hi": "।।18.48।। हे कौन्तेय ! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं त्यागना चाहिए; क्योंकि सभी कर्म दोष से आवृत होते है, जैसे धुयें से अग्नि।।",
      "meaning_en": "Every endeavor is covered by some fault, just as fire is covered by smoke. Therefore one should not give up the work born of his nature, O son of Kuntī, even if such work is full of fault.",
      "commentary_en": "In conditioned life, all work is contaminated by the material modes of nature. Even if one is a brāhmaṇa, he has to perform sacrifices in which animal killing is necessary. Similarly, a kṣatriya, however pious he may be, has to fight enemies. He cannot avoid it. Similarly, a merchant, however pious he may be, must sometimes hide his profit to stay in business, or he may sometimes have to do business on the black market. These things are necessary; one cannot avoid them. Similarly, even though a man is a śūdra serving a bad master, he has to carry out the order of the master, even though it should not be done. Despite these flaws, one should continue to carry out his prescribed duties, for they are born out of his own nature. A very nice example is given herein. Although fire is pure, still there is smoke. Yet smoke does not make the fire impure. Even though there is smoke in the fire, fire is still considered to be the purest of all elements. If one prefers to give up the work of a kṣatriya and take up the occupation of a brāhmaṇa, he is not assured that in the occupation of a brāhmaṇa there are no unpleasant duties. One may then conclude that in the material world no one can be completely free from the contamination of material nature. This example of fire and smoke is very appropriate in this connection. When in wintertime one takes a stone from the fire, sometimes smoke disturbs the eyes and other parts of the body, but still one must make use of the fire despite disturbing conditions. Similarly, one should not give up his natural occupation because there are some disturbing elements. Rather, one should be determined to serve the Supreme Lord by his occupational duty in Kṛṣṇa consciousness. That is the perfectional point. When a particular type of occupation is performed for the satisfaction of the Supreme Lord, all the defects in that particular occupation are purified. When the results of work are purified, when connected with devotional service, one becomes perfect in seeing the self within, and that is self-realization.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum conditioned life jeete hain, toh har kaam material nature ke modes se prabhavit hota hai. Chahe koi brāhmaṇa hi kyun na ho, usse yajna karne hote hain jisme kabhi-kabhi jaanwar ka maarna zaroori hota hai. Waise hi, ek kṣatriya, chahe kitna bhi dharmik kyun na ho, usse dushmano se ladna padta hai, isse wo bacha nahi sakta. Ek vyapari bhi, chahe kitna bhi sadachari kyun na ho, kabhi-kabhi apni kamai chhupana padta hai ya black market me kaam karna padta hai. Ye sab zaroori hai; inhe avoid nahi kiya ja sakta. Aur agar ek śūdra hai jo kharab master ki seva kar raha hai, toh usse bhi master ke orders ko anjaam dena padta hai, chahe wo kaam galat kyun na ho. In sab flaws ke bawajood, hume apne prescribed duties ko continue karna chahiye, kyunki ye hamari swabhav se nikle hain. Ek bahut accha example diya gaya hai yahan. Aag to shuddh hai, lekin usme dhuaan hota hai. Lekin dhuaan aag ko impure nahi banata. Jab bhi aap sardi me aag se ek pathar lete hain, kabhi kabhi dhuaan aankhon aur sharir ke dusre hisson ko takleef deta hai, lekin phir bhi aapko aag ka istemal karna padta hai, chahe conditions kitni bhi disturbing kyun na ho. Waise hi, hume apne natural occupation ko nahi chhodna chahiye sirf isliye ki kuch disturbing elements hain. Hume toh Supreme Lord ki seva karne ke liye apne occupational duty ko pura karne ka determination rakhna chahiye, aur yahi perfection ka point hai. Jab kisi particular occupation ko Supreme Lord ki khushi ke liye kiya jata hai, toh us occupation ke sab defects shuddh ho jate hain. Jab kaam ke results shuddh ho jate hain, jab wo devotional service se jude hote hain, toh insaan apne aap ko dekhne me perfect ho jata hai, aur yehi self-realization hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524347/gita_audio/suhani/ch18_v48.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "स्वभाव वर्ण और स्वधर्म आश्रम का इतना वर्णन करने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण विचाराधीन सिद्धांत के एक अत्यन्त सूक्ष्म पक्ष का विवेचन करते हैं। उनका उपदेश सामान्य है जिसकी उपादेयता सार्वभौमिक एवं सार्वकालिक है। भगवान् का यह उपदेश है कि सहज कर्म के सदोष होने पर भी उसका त्याग नहीं करना चाहिए।शीघ्रता में केवल सतही दृष्टि से इस श्लोक का अध्ययन करने पर कोई भी पाठक इसे आध्यात्मिकता नहीं मानेगा। परन्तु ध्यानपूर्वक अध्ययन करने पर सहज शब्द से इस श्लोक की गुत्थी सुलझ जाती है। सहज शब्द का अर्थ है जन्म के साथ। प्रत्येक व्यक्ति का जन्म अपनी पूर्वार्जित वासनाओं के साथ ही होता है। अत सहज कर्म से तात्पर्य उन वासनाओं से है जिनके साथ मनुष्य का जन्म होता है। भगवान् श्रीकृष्ण का यह कथन है कि उन कर्मों को नहीं त्यागना चाहिए जो मनुष्य की सहज अर्थात् स्वाभाविक वासनाओं से प्रेरित होते हैं परन्तु उन्होंने यह नहीं कहा कि जिस दूषित वातावरण में मनुष्य का जन्म होता है उस वातावरण के दोषयुक्त कमर्ों को उसे करना चाहिए।दो प्रकार की शक्तियां हमारे कर्मों को प्रेरित और नियमित सीमित और निश्चित करती हैं आन्तरिक मानसिक स्वभाविक से उत्पन्न होने वाली प्रवृत्तियाँ तथा बाह्य वातावरण तथा विषयों से उत्पन्न होने वाली नयेनये प्रलोभन। मनुष्य को अपनी स्वाभाविक वासनाओं के सदोष होने पर भी उनका अनुसरण करना चाहिए परन्तु उसी समय उसमें बाह्य प्रलोभनों का त्याग करने का साहस और क्षमता होनी चाहिए।जिन संस्कारों के साथ हमारा जन्म हुआ है उसके अनुसार हमको कर्म करने चाहिए। परन्तु स्मरण रहे कि ये कर्म निरहंकार और निस्वार्थ भाव से ही किये जाने चाहिए। बाह्य जगत् के प्रलोभन हमारे प्रलोभन को दूषित नहीं कर सकें इसकी हमें सावधानी रखनी चाहिए। इस तथ्य पर भगवान् श्रीकृष्ण विशेष बल देते हैं। गीता के अनुसार मनुष्य परिस्थितियों का स्वामी है दास नहीं। जिस मात्रा में मनुष्य अपने स्वामित्व को दृढ़तापूर्वक व्यक्त कर पायेगा उसी मात्रा में उसका विकास संभव होगा।क्या सभी कर्म दोष से आवृत नहीं हैं भगवान् श्रीकृष्ण का युक्तिवाद यह है कि जब सभी कर्म दोषयुक्त हैं तो स्वकर्म का त्याग कर परधर्म का आचरण क्यों करना चाहिए यह सर्वथा अनुपयुक्त है। दूसरी बात यह है कि अहंकारपूर्वक कर्म करने पर ही वे बन्धन कारक होते हैं अन्यथा नहीं। अत साधक को निरहंकार भाव से सहज कर्म का पालन करना चाहिए। इस तथ्य को यहाँ आरम्भ शब्द से इंगित किया गया है। इसके पूर्व हम आरम्भ शब्द का वास्तविक अर्थ देख चुके हैं कि कर्तृत्वाभिमान रहितकर्म। कर्तृत्व का अभिमान ही वासनाओं को उत्पन्न करके कर्म को दोषयुक्त बना देता है।अज्ञान अवस्था में यह दोष अपरिहार्य है जैसे अग्नि के साथ धूम्र। परन्तु यदि चूल्हे को बाहर खुले वातावरण में रखा जाये तो धुंआ नष्ट हो जाता है और अग्नि प्रज्वलित हो उठती है। इसी प्रकार ईश्वर का स्मरण करके निरहंकार भाव से जगत् कर्म करने पर अहंकार के अभाव में वासनाओं का आवरण नष्ट होकर स्वयं का शुद्ध चैतन्य स्वरूप स्पष्ट अनुभव होता है।सहज कर्म के पालन का फल क्या है सुनो"
    },
    {
      "index": 687,
      "chapter": 18,
      "verse": 49,
      "sanskrit": "असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः |\nनैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||",
      "transliteration": "asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ .\nnaiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||",
      "meaning_hi": "।।18.49।। सर्वत्र आसक्ति रहित बुद्धि वाला वह पुरुष जो स्पृहारहित तथा जितात्मा है, संन्यास के द्वारा परम नैर्ष्कम्य सिद्धि को प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "One who is self-controlled and unattached and who disregards all material enjoyments can obtain, by practice of renunciation, the highest perfect stage of freedom from reaction.",
      "commentary_en": "Real renunciation means that one should always think himself part and parcel of the Supreme Lord and therefore think that he has no right to enjoy the results of his work. Since he is part and parcel of the Supreme Lord, the results of his work must be enjoyed by the Supreme Lord. This is actually Kṛṣṇa consciousness. The person acting in Kṛṣṇa consciousness is really a sannyāsī, one in the renounced order of life. By such a mentality, one is satisfied because he is actually acting for the Supreme. Thus he is not attached to anything material; he becomes accustomed to not taking pleasure in anything beyond the transcendental happiness derived from the service of the Lord. A sannyāsī is supposed to be free from the reactions of his past activities, but a person who is in Kṛṣṇa consciousness automatically attains this perfection without even accepting the so-called order of renunciation. This state of mind is called yogārūḍha, or the perfectional stage of yoga. As confirmed in the Third Chapter, yas tv ātma-ratir eva syāt: one who is satisfied in himself has no fear of any kind of reaction from his activity.",
      "commentary_hinglish": "Asli tyag ka matlab hai ki insaan hamesha khud ko Supreme Lord ka hissa samjhe aur yeh soche ki usse apne kaam ke fal ka maza lene ka koi haq nahi hai. Kyunki wo Supreme Lord ka hissa hai, isliye uske kaam ka fal bhi Supreme Lord ko hi milna chahiye. Yeh hi asal mein Kṛṣṇa consciousness hai. Jo vyakti Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, wo sach mein ek sannyāsī hota hai, jo tyag ke jeevan ka anukaran karta hai. Aise sochne se insaan khush rehta hai kyunki wo asal mein Supreme ke liye kaam kar raha hota hai. Isliye wo kisi bhi material cheez se juda nahi hota; wo sirf us transcendental khushi ka anubhav karta hai jo Lord ki seva se milti hai. Ek sannyāsī ko apne pichle karmon ke pratikriyaon se mukt hona chahiye, lekin jo Kṛṣṇa consciousness mein hai, wo bina tyag ka dharan kiye hi is samriddhi ko prapt kar leta hai. Is manodasha ko yogārūḍha kaha jata hai, yaani yoga ka paripurn avastha. Jaise ki Teesre Adhyay mein kaha gaya hai, yas tv ātma-ratir eva syāt: jo vyakti khud mein hi santusht hai, usse apne karmon ke pratikriyaon ka koi dar nahi hota.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524349/gita_audio/suhani/ch18_v49.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "हमको यह स्मरण रखना चाहिए कि सम्पूर्ण गीतोपदेश उस अर्जुन के लिए दिया गया था जो युद्ध भूमि पर कर्तव्य की विशालता को देखकर संभ्रमित हो गया था। वह युद्ध से पलायन कर जंगलों में स्वकल्पित धारणा के अनुसार संन्यास का जीवन जीना चाहता था। भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में इस सिद्धांत का प्रतिपादन किया है कि सांसारिक जीवन तथा उसके कर्तव्यों से दूर भागना संन्यास नहीं है। इस श्लोक में भगवान् श्री कृष्ण नैर्ष्कम्य सिद्धि की परिभाषा देते हैं जिसका साधन संन्यास है। संन्यास का अर्थ है शरीर मन और बुद्धि उपाधियों के साथ हुए अपने तादात्म्य का त्याग करना। अपने शुद्ध आत्मस्वरूप में निष्ठा प्राप्त करना ही नैर्ष्कम्य सिद्धि है।जब हम अपने आत्मस्वरूप को विस्मृत कर देते हैं तब कर्तृत्व भोक्तृत्व अभिमानी जीव की उत्पत्ति होती है। तत्पश्चात् हमारा समस्त व्यवहार जीव के रूप में ही होता है। लौकिक जगत् में भी मद्यपान से उन्मत्त पुरुष में इस प्रकार की आत्मविस्मृति देखी जाती है। वह अपने व्यक्तित्व और पद को विस्मृत कर किसी अन्य रूप में ही व्यवहार करने लगता है। इस मादक उन्मत्तता में वह अपनी शिक्षादीक्षा सभ्यता और संस्कृति को अपमानित करता हुआ निन्दनीय व्यवहार करता है। जब तक उस मादक पेय का प्रभाव बना रहता है तब तक वह इसी प्रकार निन्द्य व्यवहार करता रहता है।आत्म अज्ञान के कारण अभिमानी जीव की उत्पत्ति होती है। आत्मज्ञान से इस अज्ञान का नाश हो जाने पर जीव को अपने परिपूर्ण सच्चिदानन्द स्वरूप का अनुभव होता है। उस पूर्ण के पूर्ण अनुभव में अपूर्णता का भान कहाँ और अपूर्णता न हो तो कामना की भी उत्पत्ति नहीं हो सकती। कामना के अभाव में विचारों का संचलन ही अवरुद्ध हो जाता है और इस प्रकार सुख की प्राप्ति के लिए कर्म करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। यह स्थिति परम नैर्ष्कम्य सिद्धि कही जा सकती है।वेदान्त दर्शन में वर्णित नैर्ष्कम्य सिद्धि परमानन्द के अनुभव की वह स्थिति है जिसमें अज्ञान काम विचार और कर्म का सर्वथा अभाव है। वेदान्तरूपी अध्यात्मिकमनोविज्ञान में हम कह सकते हैं कि अज्ञान कर्म का प्रपितामह है अत यह स्पष्ट हो जाता है कि स्वस्वरूप में संस्थिति ही नैर्ष्कम्य सिद्धि है। इसे ही निर्विकल्प अथवा निष्कामत्व की स्थिति भी कहते हैं।इस श्लोक में गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण यह स्पष्ट घोषणा करते हैं कि नैर्ष्कम्य की परम सिद्धि को प्राप्त होने का साधन ज्ञानलक्षण संन्यास है। जीवन संघर्षों से तुच्छ प्रकार के अशोभनीय पलायन के द्वारा इस पूर्णत्व की स्थिति को प्राप्त नहीं किया जा सकता। स्वधर्म के पालन द्वारा हमको चित्तशुद्धि प्राप्त करनी चाहिए और तदुपरान्त ही संन्यास अर्थात् आत्मबोध के द्वारा स्वस्वरूप में दृढ़स्थिति प्राप्त की जा सकती है। क्षत्रिय होने के नाते अर्जुन का युद्ध से विरत होना उपयुक्त नहीं था। अत भगवान् श्रीकृष्ण उसे उसके स्वधर्म में प्रवृत्त करते हैं।सर्वत्र असक्त बुद्धि यह सुविदित तथ्य है कि विषयों में आसक्त पुरुष को कभी मनशान्ति नहीं प्राप्त होती। आसक्ति के कारण मन क्षुब्ध रहता है और दुर्बल शरीर मन की इच्छा के अनुसार काम करते हुए थक जाता है। मुण्डन किया हुआ मस्तक अर्थात् वह बुद्धि जो समस्त प्रकार की आसक्तियों से मुक्त है वही उस परमात्मा को प्रकट कर सकती है जो समस्त उपाधियों को चेतना प्रदान करता है। यह वास्तविक नैर्ष्कम्य सिद्धि है और एक साधन सम्पन्न उत्तम अधिकारी ही इसे प्राप्त कर सकता है।अर्जुन की संन्यास की इच्छा बन्धुमित्र परिवार के प्रति आसक्ति के कारण उत्पन्न हुई थी अनासक्ति से नहीं। इसलिए वह इच्छा मिथ्या ही थी।जितात्मा और विगतस्पृह जिस पुरुष के मन में विषयभोग की किंचिन्मात्र भी लालसा नहीं रह गयी है विगतस्पृह केवल वही पुरुष जितात्मा अर्थात् पूर्ण आत्मसंयमी बन सकता है।मन और बुद्धि में ही क्रमश कर्तृत्व और भोकतृत्व के अभिमान निवास करते हैं। इन दोनों अभिमानों का संयुक्त रूप ही जीव कहलाता है। संसार में इस जीव का अस्तित्व बने रहने के कारण विषयों में उसकी स्पृहा है। सम्यक् विवेचन द्वारा यह जानकर कि विषयों में सुख नहीं होता यह स्पृहा नष्ट की जा सकती है। उसी प्रकार आत्मा और अनात्मा के विवेक के द्वारा आत्मबोध होने पर जीवभाव का भी अन्त हो जाता है। गीता इस बात को बारम्बार दोहराते हुए कभी नहीं थकती कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए आत्मसंयम एवं स्पृहा समाप्ति अपरिहार्य गुण हैं। यहाँ विशेष ध्यान देने योग्य बात यह है कि नैर्ष्कम्य सिद्धि कोई अप्राप्त और नवीन स्थिति की प्राप्ति नहीं है वरन् अज्ञान जनित आसक्तियों के त्याग से अपने स्वरूप की पहचान मात्र है। यह स्वत सिद्ध साध्य की सिद्धि है।भगवान् श्रीकृष्ण आगे कहते हैं।"
    },
    {
      "index": 688,
      "chapter": 18,
      "verse": 50,
      "sanskrit": "सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे |\nसमासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||",
      "transliteration": "siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me .\nsamāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||",
      "meaning_hi": "।।18.50।। सिद्धि को प्राप्त पुरुष किस प्रकार ब्रह्म को प्राप्त होता है, तथा ज्ञान की परा निष्ठा को भी तुम मुझसे संक्षेप में जानो।।",
      "meaning_en": "O son of Kuntī, learn from Me how one who has achieved this perfection can attain to the supreme perfectional stage, Brahman, the stage of highest knowledge, by acting in the way I shall now summarize.",
      "commentary_en": "The Lord describes for Arjuna how one can achieve the highest perfectional stage simply by being engaged in his occupational duty, performing that duty for the Supreme Personality of Godhead. One attains the supreme stage of Brahman simply by renouncing the result of his work for the satisfaction of the Supreme Lord. That is the process of self-realization. The actual perfection of knowledge is in attaining pure Kṛṣṇa consciousness; that is described in the following verses.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan Arjuna ko batate hain ki kaise koi bhi insaan apne kaam ko karte hue, agar wo uska samarpan Bhagwan ke liye kare, toh wo sabse uncha siddhi prapt kar sakta hai. Jab hum apne kaam ka fal Bhagwan ki khushi ke liye chhod dete hain, tab hum Brahman ki unchai tak pahunchte hain. Yehi hai apne aap ko samajhne ka sahi tareeka. Sacha gyaan tab milta hai jab hum shuddh Kṛṣṇa chetna ko prapt karte hain, aur iske baare mein agle shlokon mein aur bhi vistar se bataya gaya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524352/gita_audio/suhani/ch18_v50.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में नैर्ष्कम्य सिद्धि के लक्ष्य को इंगित किया गया है। अब उस साधना के विवेचन का प्रकरण प्रारम्भ होता है जिसके अभ्यास से परमात्मस्वरूप में दृढ़निष्ठा प्राप्त हो सकती है। इस श्लोक में आगे के कथनीय विषय की प्रस्तावना की गयी है। सिद्धि को प्राप्त पुरुष से तात्पर्य उस साधक से है जिसने स्वधर्माचरण से अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त कर ली है। ऐसा ही साधक ब्रह्मप्राप्ति का अधिकारी होता है। आगे के कुछ श्लोक हमें स्थितप्रज्ञ पुरुष के लक्षणों का स्मरण कराते हैं जिनका वर्णन गीता के द्वितीय अध्याय में किया गया था।ध्यानाभ्यास का विस्तृत विवेचन षष्ठाध्याय में किया जा चुका है। अत यहाँ केवल संक्षेप में ही वर्णन किया जायेगा।भगवान् श्रीकृष्ण आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 689,
      "chapter": 18,
      "verse": 51,
      "sanskrit": "बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |\nशब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||",
      "transliteration": "buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca .\nśabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||",
      "meaning_hi": "।।18.51।। विशुद्ध बुद्धि से युक्त, धृति से आत्मसंयम कर, शब्दादि विषयों को त्याग कर और राग-द्वेष का परित्याग कर....৷৷৷৷।।",
      "meaning_en": "Endowed with pure understanding, restraining the mind with resolve, relinquishing sound and other objects of the senses, and renouncing attraction and aversion.",
      "commentary_en": "When one is purified by intelligence, he keeps himself in the mode of goodness. Thus one becomes the controller of the mind and is always in trance. He is not attached to the objects of sense gratification, and he is free from attachment and hatred in his activities. Such a detached person naturally prefers to live in a secluded place, he does not eat more than what he requires, and he controls the activities of his body and mind. He has no false ego because he does not accept the body as himself. Nor has he a desire to make the body fat and strong by accepting so many material things. Because he has no bodily concept of life, he is not falsely proud. He is satisfied with everything that is offered to him by the grace of the Lord, and he is never angry in the absence of sense gratification. Nor does he endeavor to acquire sense objects. Thus when he is completely free from false ego, he becomes nonattached to all material things, and that is the stage of self-realization of Brahman. That stage is called the brahma-bhūta stage. When one is free from the material conception of life, he becomes peaceful and cannot be agitated. This is described in Bhagavad-gītā (2.70) : āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī “A person who is not disturbed by the incessant flow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.”",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan apni buddhi se shudh hota hai, toh woh goodness ke mode mein rehta hai. Aise insaan apne mann ka control kar lete hain aur hamesha ek trance mein rehte hain. Unhe sense gratification ke cheezon se koi moh nahi hota, aur woh apne kaamon mein na toh attachment rakhte hain aur na hi nafrat. Aisa detached vyakti aksar akeli jagah par rehna pasand karta hai, woh sirf utna khana khata hai jitna usse zaroorat hai, aur apne sharir aur mann ki activities ko control karta hai. Uska koi false ego nahi hota kyunki woh apne sharir ko apne aap ke roop mein nahi maanta. Na hi uski koi ichha hoti hai ki woh apne sharir ko mota ya mazboot banaye itne saare material cheezon ko le kar. Jab woh sharirik jeevan ke concept se free hota hai, toh usse ghamand nahi hota. Woh jo bhi usse Bhagwan ki kripa se milta hai, usse usse khushi milti hai, aur woh sense gratification ki kami par kabhi gussa nahi hota. Na hi woh sense objects ko pane ki koshish karta hai. Is tarah, jab woh poori tarah se false ego se mukt hota hai, toh woh sab material cheezon se nonattached ho jata hai, aur yeh self-realization ka stage hai, jise brahma-bhūta stage kehte hain. Jab koi insaan material conception of life se free ho jata hai, toh woh shant ho jata hai aur usse kisi cheez se pareshani nahi hoti. Bhagavad-gītā mein is baat ko yeh kehkar samjhaya gaya hai: \"Jo vyakti kabhi bhi desires ke behta hua pravah se disturbed nahi hota, jo samudr ki tarah hai – hamesha bharta hai par kabhi hilta nahi – wahi shanti ko prapt karta hai, aur na ki woh vyakti jo in desires ko pura karne ki koshish karta hai.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524354/gita_audio/suhani/ch18_v51.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विशुद्ध बुद्धि से युक्त अर्थात् जिसका अन्तकरण शुद्ध है। विषयार्जन और विषयोपभोग की वासनाओं से मुक्त अन्तकरण ही शुद्ध कहलाता है। विशुद्ध बुद्धि से तात्पर्य सात्त्विकी बुद्धि से भी है।ध्यानाभ्यास के समय साधक का आन्तरिक सामञ्जस्य और शान्ति दो कारणों से नष्ट हो सकती है। इन्द्रियों द्वारा विषय ग्रहण से अथवा मन द्वारा पूर्वानुभूत भोगों के स्मरण अर्थात् भोगस्मृति से। साधक को सात्त्विकी धृति से मन को संयमित करना चाहिए अर्थात् ध्यान के समय विषयभोगों का स्मरण नहीं करना चाहिए। इसी प्रकार शब्दस्पर्शरूपरसगन्ध इन विषयों को त्यागने का अर्थ यह है कि यदि इन्द्रिय द्वारा कोई विषय ग्रहण किया भी जाता है तो उसका चिन्तन प्रारम्भ नहीं करना चाहिए। यह तभी संभव होगा जब साधक अपने व्यक्तिगत रागद्वेषों से मुक्त होगा। इन सबको सम्पादित करने के लिए मन के चारों ओर ज्ञान की प्राचीर दीवार निर्म्ात करनी चाहिए। ज्ञान से ही मन को अपने वश में किया जा सकता है। मनसंयम और इन्द्रियसंयम को क्रमश शम और दम भी कहते हैं।ध्यानाभ्यास के साधक के विषय में और आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 690,
      "chapter": 18,
      "verse": 52,
      "sanskrit": "विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः |\nध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||",
      "transliteration": "viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ .\ndhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||",
      "meaning_hi": "।।18.52।। विविक्त सेवी, लघ्वाशी (मिताहारी) जिसने अपने शरीर, वाणी और मन को संयत किया है, ध्यानयोग के अभ्यास में सदैव तत्पर तथा वैराग्य पर समाश्रित।।",
      "meaning_en": "Living in solitude, eating lightly, controlling the mind, speech, and body, always absorbed in meditation and detached.",
      "commentary_en": "When one is purified by intelligence, he keeps himself in the mode of goodness. Thus one becomes the controller of the mind and is always in trance. He is not attached to the objects of sense gratification, and he is free from attachment and hatred in his activities. Such a detached person naturally prefers to live in a secluded place, he does not eat more than what he requires, and he controls the activities of his body and mind. He has no false ego because he does not accept the body as himself. Nor has he a desire to make the body fat and strong by accepting so many material things. Because he has no bodily concept of life, he is not falsely proud. He is satisfied with everything that is offered to him by the grace of the Lord, and he is never angry in the absence of sense gratification. Nor does he endeavor to acquire sense objects. Thus when he is completely free from false ego, he becomes nonattached to all material things, and that is the stage of self-realization of Brahman. That stage is called the brahma-bhūta stage. When one is free from the material conception of life, he becomes peaceful and cannot be agitated. This is described in Bhagavad-gītā (2.70) : āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī “A person who is not disturbed by the incessant flow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.”",
      "commentary_hinglish": "Jab koi insaan apni buddhi se shudh hota hai, toh woh goodness ke mode mein rehta hai. Is tarah se woh apne mann ka niyantran kar leta hai aur hamesha ek trance mein hota hai. Uska indriya sukh ki cheezon se koi attachment nahi hota, aur woh apne kaam se nafrat aur lagav se mukt hota hai. Aise detached log aksar akeli jagah par rehna pasand karte hain, woh apni zaroorat se zyada nahi khate, aur apne sharir aur mann ke kaamon ko control karte hain. Unmein koi false ego nahi hota kyunki woh apne sharir ko apne aap nahi maante. Na hi unka sharir ko mazboot aur mota banane ka koi chah hoti hai, kyunki unka sharir ko le kar koi bhavna nahi hai, isliye woh ghamand nahi karte. Jo bhi unhe Bhagwan ki kripa se milta hai, usse woh khush rehte hain, aur indriya sukh ki kami par kabhi gussa nahi hote. Na hi woh kisi indriya sukh ko pane ki koshish karte hain. Jab woh poori tarah se false ego se mukt ho jate hain, toh woh saari material cheezon se nonattached ho jate hain, aur yeh hi Brahman ki self-realization ka stage hota hai, jise brahma-bhūta stage kaha jata hai. Jab koi insaan material life ke concept se mukt hota hai, toh woh shant ho jata hai aur usse koi parishani nahi hoti. Bhagavad-gītā mein yeh is tarah se vyakhya kiya gaya hai: \"Jo vyakti kabhi bhi chahat ki nadiyon ki tarah behte huye desires se disturb nahi hota, jo samudr ki tarah hai – jo hamesha bharta hai par kabhi bhi hilta nahi – wahi vyakti shanti prapt kar sakta hai, na ki woh jo in desires ko pura karne ki koshish karta hai.\"",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524356/gita_audio/suhani/ch18_v52.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "विविक्तसेवी पूर्व श्लोक में वर्णित गुणों से युक्त साधक को एकान्त में जाना चाहिए। एकान्तवासीस्वभाव के साधक को विवक्तसेवी कहते हैं। एकान्त के लिए किसी वनउपवन में ही जाने की आवश्यकता नहीं है। इससे तात्पर्य ऐसे स्थान से है जहाँ बाह्य विक्षेपों की संख्या न्यूनतम हो। कोई व्यक्ति अपने घर में भी ऐसे समय का चयन कर सकता है जब वहाँ विक्षेपों के कारण नहीं होते हैं।लघ्वाशी इस शब्द का अर्थ है मिताहारी। अत्यधिक भोजन करने से शरीर स्थूल और बुद्धि मन्द हो जाती है। समस्त साधकों के लिए परिमितता तो एक नियम ही है।यतवाक्कायमानस वाणी और शरीर से तात्पर्य कर्मेन्द्रियों और ज्ञानेन्द्रियों से है। इन दोनों के वश में होने पर मन का संयम भी सरल हो जाता है। विषयग्रहण तत्पश्चात् होने वाली प्रतिक्रियायें तथा मन को संयत करने का अर्थ इन सब कर्मों में अहंकार भाव का त्याग करना है।ध्यानयोगपर मन वृत्तिरूपी है। अत मन कभी निरालम्ब नहीं रह सकता। उसकी विषयाभिमुखी प्रवृत्ति को अवरुद्ध करने का एकमात्र उपाय यह है कि उसे चिन्तन के लिए कोई श्रेष्ठ ध्येय उपलब्ध कराया जाये। जिस मात्रा में वह उस ध्येय में समाहित होता जायेगा उसी मात्रा में उसकी बहिर्मुखी प्रवृत्ति भी शान्त होती जायेगी। विषयों से निवृत्त करके मन को परमात्मा के स्वरूप में स्थित या समाहित करने का प्रयत्न ही ध्यानयोग कहा जाता है। साधक को इसकी साधना में सदैव तत्पर रहना चाहिए क्योंकि मन के उपशमन का यही सर्वश्रेष्ठ साधन है।वैराग्य से युक्त वैराग्य राग का विरोधी नहीं है। राग का विरोधी तो द्वेष है। राग और द्वेष इन दोनों से ही मुक्त होना वैराग्य है। जब मनुष्य यह समझ लेता है कि विषयों में सुख नहीं है तब उसका मन स्वत ही विषयों से विरत हो जाता है। वैराग्यशाली पुरुष विषयों से दूर नहीं भागता वरन् वे विषय ही ऐसे पुरुष से निराश होकर भाग जाते हैं जैसेजैसे मनुष्य का विकास होता जाता है वैसेवैसे उसकी अभिरुचियों में भी परिवर्तन आता है और उन परिवर्तनों के साथ ही अपनी पूर्व रुचियों की वस्तुओं में उसका कोई आकर्षण नहीं रह जाता। उदाहरणार्थ जब तक कोई मनुष्य भोगी और विलासी प्रवृत्ति का होता है उसका मित्र परिवार भी समान गुणों वाला रहता है। परन्तु जब वह राजनीतिक और सामाजिक कार्यों में रुचि लेने लगता है तब उसका घर राजनीतिक और सामाजिक कार्यकर्ताओं से भरा रहने लगता है। कुछ समय बाद विचारों में और अधिक पक्वता आने पर वह पुरुष आध्यात्मिक स्वभाव का बन जाता है। उस स्थिति में सत्तावार्ता में रमने वाले राजनीतिज्ञ और ईर्ष्या तथा प्रतिस्प्ार्धा के भाव से पूर्ण सामाजिक कार्यकर्ता भी वहाँ से निवृत्त हो जाते हैं। अब उनका स्थान तत्त्वचिन्तक और आध्यात्मिक पुरुष ले लेते हैं। इस उदाहरण से यह स्पष्ट हो जाता है कि किस प्रकार मन के विकसित होने पर निम्न स्तर की वस्तुएं स्वत निवृत्त हो जाती हैं। यह वास्तविक वैराग्य है। इस वैराग्य में किसी प्रकार का कष्ट नहीं होता।"
    },
    {
      "index": 691,
      "chapter": 18,
      "verse": 53,
      "sanskrit": "अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |\nविमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||",
      "transliteration": "ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham .\nvimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||",
      "meaning_hi": "।।18.53।। अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को त्याग कर ममत्वभाव से रहित और शान्त पुरुष ब्रह्म प्राप्ति के योग्य बन जाता है।।",
      "meaning_en": "Freeing oneself from egoism, force, arrogance, desire, anger, and possession, tranquil and free from possessiveness, one is fit for becoming one with the Absolute.",
      "commentary_en": "When one is purified by intelligence, he keeps himself in the mode of goodness. Thus one becomes the controller of the mind and is always in trance. He is not attached to the objects of sense gratification, and he is free from attachment and hatred in his activities. Such a detached person naturally prefers to live in a secluded place, he does not eat more than what he requires, and he controls the activities of his body and mind. He has no false ego because he does not accept the body as himself. Nor has he a desire to make the body fat and strong by accepting so many material things. Because he has no bodily concept of life, he is not falsely proud. He is satisfied with everything that is offered to him by the grace of the Lord, and he is never angry in the absence of sense gratification. Nor does he endeavor to acquire sense objects. Thus when he is completely free from false ego, he becomes nonattached to all material things, and that is the stage of self-realization of Brahman. That stage is called the brahma-bhūta stage. When one is free from the material conception of life, he becomes peaceful and cannot be agitated. This is described in Bhagavad-gītā (2.70) : āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī “A person who is not disturbed by the incessant flow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.”",
      "commentary_hinglish": "Jab koi vyakti apni buddhi se shuddh hota hai, toh woh goodness ke mode mein rehta hai. Is tarah se woh apne mann ka niyantran karta hai aur hamesha ek trance mein hota hai. Uska indriya sukh ki cheezon se koi lagav nahi hota, aur woh apne kaamon mein nafrat aur lagav se mukt rehta hai. Aise vyakti ko akela rehna pasand hota hai, woh sirf utna hi khana khata hai jitna usse zarurat hai, aur apne sharir aur mann ke kaamon ko control karta hai. Uske paas koi jhooti ahankaar nahi hoti kyunki woh apne sharir ko apne aap nahi samajhta. Na hi uska sharir ko mazboot aur mota karne ka koi armaan hota hai, kyunki uski zindagi ki soch sharirik nahi hoti, isliye woh jhooti ghamand nahi karta. Woh Bhagwan ki kripa se jo bhi usse milta hai, usse khush rehta hai, aur indriya sukh ki kami par kabhi gussa nahi hota. Woh indriya ki vastuon ko paane ki koshish bhi nahi karta. Jab woh jhoote ahankaar se poori tarah mukt hota hai, tab woh sabhi material cheezon se alag ho jaata hai, aur yeh Brahman ki atma ki pehchaan ka avastha hoti hai, jise brahma-bhūta avastha kaha jaata hai. Jab koi vyakti material soch se mukt hota hai, tab woh shant rehta hai aur kabhi pareshan nahi hota. Bhagavad-gītā mein is baare mein kaha gaya hai ki ek vyakti jo aise desires se prabhavit nahi hota, jaise nadiyaan samundar mein milti hain, jo hamesha bhari rehta hai lekin kabhi hilta nahi, wahi vyakti shanti prapt karta hai, aur woh nahi jo in desires ko poora karne ki koshish karta hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524357/gita_audio/suhani/ch18_v53.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "पूर्व श्लोक में उपादेय ग्रहण करने योग्य गुणों का उल्लेख किया गया था। इस श्लोक में हेय अर्थात् त्याज्य दुर्गुणों की सूची प्रस्तुत की गयी है। ध्यान की सफलता के लिए इन दुर्गुणों का परित्याग आवश्यक है।अहंकार देहेन्द्रियादि अनात्म उपाधियों को ही अपना स्वरूप समझकर उनके कर्मों में कर्तृत्वाभिमान अहंकार कहलाता है।बल कामना और आसक्ति से अभिभूत पुरुष का बल यहाँ अभिप्रेत है स्वधर्मानुष्ठान की सार्मथ्य नहीं।दर्प अर्थात् गर्व। यह गर्व ही मनुष्य को धर्म मार्ग से भ्रष्ट कर देता है। धर्म के अतिक्रमण का यह कारण है।काम और क्रोध विषय भोग की इच्छा काम है तथा प्रतिबन्धित काम ही क्रोध का रूप धारण करता है।परिग्रहम् विषयासक्त पुरुष की प्रवृत्ति अधिकाधिक धन और भोग्यवस्तुओं का संग्रह करने में होती है। उचित या अनुचित साधनों के द्वारा आवश्यकता से अधिक केवल भोग के लिए वस्तुएं एकत्र करना परिग्रह कहलाता है।वस्तुत ये समस्त अवगुण परस्पर सर्वथा भिन्न नहीं हैं। एक अहंकार ही इन विभिन्न वृत्तियों में व्यक्त होता है। अहंकार के साथ ही ममत्व भाव भी जुड़ा रहता है। भगवान् श्रीकृष्ण का यह उपदेश है कि साधक को अहंकार और ममत्व का परित्याग कर देना चाहिए। इनके परित्याग से साधक का मन शान्त और शुद्ध बन जाता है। यह शान्ति शवागर्त की अथवा मरुस्थल की उदास शान्ति नहीं वरन् ज्ञान द्वारा अपने स्वरूप की पहचान होने से प्राप्त हुई शान्ति है।इस प्रकार यहाँ वर्णित ध्यान के अनुकूल गुणों से सम्पन्न साधक उत्तम अधिकारी कहलाता है। ऐसा साधक ही ब्रह्मप्राप्ति के योग्य होता है। इस श्लोक में यह नहीं कहा गया है कि ऐसा साधक ब्रह्म ही बन जाता है वरन् वह ब्रह्मज्ञान का अधिकारी बन जाता है। आत्म साक्षात्कार की यह पूर्व तैयारी है।इस प्रकार क्रम से"
    },
    {
      "index": 692,
      "chapter": 18,
      "verse": 54,
      "sanskrit": "ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति |\nसमः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||",
      "transliteration": "brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati .\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||",
      "meaning_hi": "।।18.54।। ब्रह्मभूत (जो साधक ब्रह्म बन गया है), प्रसन्न मन वाला पुरुष न इच्छा करता है और न शोक, समस्त भूतों के प्रति सम होकर वह मेरी परा भक्ति को प्राप्त करता है।।",
      "meaning_en": "One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.",
      "commentary_en": "To the impersonalist, achieving the brahma-bhūta stage, becoming one with the Absolute, is the last word. But for the personalist, or pure devotee, one has to go still further, to become engaged in pure devotional service. This means that one who is engaged in pure devotional service to the Supreme Lord is already in a state of liberation, called brahma-bhūta, oneness with the Absolute. Without being one with the Supreme, the Absolute, one cannot render service unto Him. In the absolute conception, there is no difference between the served and the servitor; yet the distinction is there, in a higher spiritual sense. In the material concept of life, when one works for sense gratification, there is misery, but in the absolute world, when one is engaged in pure devotional service, there is no misery. The devotee in Kṛṣṇa consciousness has nothing for which to lament or desire. Since God is full, a living entity who is engaged in God’s service, in Kṛṣṇa consciousness, becomes also full in himself. He is just like a river cleansed of all dirty water. Because a pure devotee has no thought other than Kṛṣṇa, he is naturally always joyful. He does not lament for any material loss or aspire for gain, because he is full in the service of the Lord. He has no desire for material enjoyment, because he knows that every living entity is a fragmental part and parcel of the Supreme Lord and therefore eternally a servant. He does not see, in the material world, someone as higher and someone as lower; higher and lower positions are ephemeral, and a devotee has nothing to do with ephemeral appearances or disappearances. For him stone and gold are of equal value. This is the brahma-bhūta stage, and this stage is attained very easily by the pure devotee. In that stage of existence, the idea of becoming one with the Supreme Brahman and annihilating one’s individuality becomes hellish, the idea of attaining the heavenly kingdom becomes phantasmagoria, and the senses are like serpents whose poison teeth are broken. As there is no fear of a serpent with broken teeth, there is no fear from the senses when they are automatically controlled. The world is miserable for the materially infected person, but for a devotee the entire world is as good as Vaikuṇṭha, or the spiritual sky. The highest personality in this material universe is no more significant than an ant for a devotee. Such a stage can be achieved by the mercy of Lord Caitanya, who preached pure devotional service in this age.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum impersonalist ki baat karte hain, toh unke liye brahma-bhūta stage tak pahunchna, jo Absolute ke sath ek hona hai, sab kuch hota hai. Lekin personalist ya pure devotee ke liye, isse aage badhna zaroori hai, jahan unhe pure devotional service mein engage hona padta hai. Yeh matlab hai ki jo Supreme Lord ki seva mein hai, woh already liberation ki state mein hai, yani brahma-bhūta, jo Absolute ke sath ek hona hai. Jab tak koi Supreme ke sath ek nahi hoga, tab tak woh uski seva nahi kar sakta. Absolute soch mein, served aur servitor ke beech koi difference nahi hota; lekin ek higher spiritual sense mein yeh distinction hoti hai. Jab koi material life mein sense gratification ke liye kaam karta hai, toh uski zindagi mein dukh hota hai, par absolute duniya mein, jab koi pure devotional service mein engaged hota hai, toh wahan koi dukh nahi hota. Kṛṣṇa consciousness wale devotee ke paas na toh koi lament karne ki wajah hoti hai aur na hi kisi cheez ki tamanna. Kyunki God poorn hai, jo living entity God ki seva karta hai, woh khud bhi poorn ho jaata hai. Woh ek saaf nadi ki tarah hai, jismein saara gandh paani nikal gaya hai. Pure devotee ka dimaag sirf Kṛṣṇa mein hota hai, isliye woh hamesha khush rehta hai. Woh kisi material loss par afsos nahi karta aur na hi kisi gain ki tamanna rakhta hai, kyunki woh Lord ki seva mein poorn hai. Usse material enjoyment ki koi chahat nahi hai, kyunki woh jaanta hai ki har living entity Supreme Lord ka chhota sa hissa hai aur isliye woh hamesha ek servant hai. Woh material world mein kisi ko higher ya lower nahi samajhta; unke liye higher aur lower positions sirf temporary hain, aur ek devotee ka in temporary appearances se koi lena dena nahi hota. Uske liye patthar aur sona barabar hain. Yeh brahma-bhūta stage hai, aur yeh stage pure devotee ke liye bahut aasani se prapt hota hai. Is stage par, Supreme Brahman ke sath ek hone aur apni individuality ko khatam karne ka khayal narak jaisa ho jaata hai, heavenly kingdom ko prapt karne ka khayal bas ek sapna lagta hai, aur senses jaise saap hote hain jinke daant tut gaye hain. Jab saap ke toot gaye daanton se koi darr nahi hota, toh senses se bhi koi darr nahi hota jab woh khud se control hote hain. Materially infected person ke liye duniya dukh bhari hoti hai, lekin devotee ke liye poori duniya Vaikuṇṭha yaani spiritual sky ke barabar hoti hai. Is material universe mein sabse bada vyakti bhi devotee ke liye ek keede se zyada maayne nahi rakhta. Aisi stage Lord Caitanya ki kripa se prapt ki ja sakti hai, jisne is yug mein pure devotional service ka prachar kiya.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524359/gita_audio/suhani/ch18_v54.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अहंकार और उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों के परित्याग से साधक का मन शान्त हो जाता है। प्राय मन के असंयमित होने तथा जीवन के त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन के कारण ही अन्तकरण में विक्षेप और संभ्रम उत्पन्न होते हैं। उनकी निवृत्ति से मन आपेक्षिक शान्ति को प्राप्त करता है। प्रयत्नपूर्वक प्राप्त की गयी शान्ति स्वरूपानुभव से स्वाभाविक बन जाती है।कृत्रिम शान्ति को स्वाभाविक शान्ति में परिवर्तित करने के लिए शारीरिक प्रयत्नों की आवश्यकता नहीं होती। इसके लिए तो मन की सतत सजगता की ही अपेक्षा होती है। प्राय यह देखा जाता है कि कर्तृत्व के अभिमान का त्याग करने पर भी साधक में यदि वैराग्य की कुछ न्यूनता हो तो उसके मन में भोक्तृत्व का अभिमान उत्पन्न हो जाता है। इसी भोक्तृत्वाभिमान के कारण अनेक साधकगण पुन भोगों में आसक्त हो जाते हैं। इसीलिए साधक को अत्यधिक सजग रहना चाहिए। कर्तृत्व और भोक्तृत्व इन दोनों का नाश होना अनिवार्य है।इस श्लोक में प्रयुक्त ब्रह्मभूत शब्द उस साधक को दर्शाता है जिसने अध्यात्म शास्त्र का श्रवण और मनन करके अपने ब्रह्मस्वरूप को पहचान लिया है। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि उसने ब्रह्मस्वरूप में निष्ठा प्राप्त कर ली है तथापि इस ज्ञान के कारण मन के विक्षेपों की संख्या घटती जाती है। उपाधितादात्म्य से ही विक्षेप उत्पन्न होते हैं परन्तु विवेकी पुरुष का प्रयत्न उस तादात्म्य की निवृत्ति के लिए ही होता है। जिस मात्रा में वह अपने विवेकी स्वरूप का भान बनाये रखने में समर्थ होता है उसी मात्रा में उसका अन्तकरण प्रसन्न अर्थात् शान्त शुद्ध और स्थिर रहता है।उपर्युक्त गुणों को सम्पादित कर लेने पर साधक की विषयोपभोग की इच्छा समाप्त प्राय हो जाती है। वह भोग की आकांक्षा नहीं करता न कांक्षति । इच्छा के न होने पर शोक का भी अभाव हो जाता है न शोचति । इष्ट फल के प्राप्त न होने पर अथवा उसके नष्ट हो जाने पर दुख अवश्यंभावी है। परन्तु विवेकी साधक इन दोनों के बन्धनों से मुक्त हो जाता है। इच्छा शोक आदि अहंकार के धर्म है शुद्ध आत्मा के नहीं।जिस विवेकी साधक का सुख बाह्यविषयनिरपेक्ष हो जाता है वह अपने उस आत्मस्वरूप का दर्शन करता है जो भूतमात्र की आत्मा है। अत वह समस्त भूतों के प्रति सम हो जाता है।उक्त गुणों से युक्त साधक मेरी परा भक्ति को प्राप्त कर लेता है। इसके पूर्व एक सम्पूर्ण अध्याय में भक्तियोग का विस्तृत विवेचन किया गया था। भक्ति प्रेमस्वरूप है। प्रेम का मापदण्ड है प्रियतम के साथ तादात्म्य उस के साथ पूर्णत एकरूप हो जाना। इस पूर्ण तादात्म्य के लिए साधक का उपाधियों के साथ तादात्म्य तथा विषय संग सर्वथा समाप्त हो जाना चाहिए। प्रस्तुत प्रकरण के तीन श्लोकों में उल्लिखित गुणों से युक्त पुरुष ही परमात्मा की परा भक्ति का अधिकारी होता है।साधना के अन्तिम सोपान को अगले श्लोक में बताया गया है"
    },
    {
      "index": 693,
      "chapter": 18,
      "verse": 55,
      "sanskrit": "भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः |\nततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||",
      "transliteration": "bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ .\ntato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||",
      "meaning_hi": "।।18.55।। (उस परा) भक्ति के द्वारा मुझे वह तत्त्वत: जानता है कि मैं कितना (व्यापक) हूँ तथा मैं क्या हूँ। (इस प्रकार) तत्त्वत: जानने के पश्चात् तत्काल ही वह मुझमें प्रवेश कर जाता है, अर्थात् मत्स्वरूप बन जाता है।।",
      "meaning_en": "One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.",
      "commentary_en": "The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and His plenary portions cannot be understood by mental speculation nor by the nondevotees. If anyone wants to understand the Supreme Personality of Godhead, he has to take to pure devotional service under the guidance of a pure devotee. Otherwise, the truth of the Supreme Personality of Godhead will always be hidden. As already stated in Bhagavad-gītā (7.25) , nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: He is not revealed to everyone. No one can understand God simply by erudite scholarship or mental speculation. Only one who is actually engaged in Kṛṣṇa consciousness and devotional service can understand what Kṛṣṇa is. University degrees are not helpful. One who is fully conversant with the Kṛṣṇa science becomes eligible to enter into the spiritual kingdom, the abode of Kṛṣṇa. Becoming Brahman does not mean that one loses his identity. Devotional service is there, and as long as devotional service exists, there must be God, the devotee, and the process of devotional service. Such knowledge is never vanquished, even after liberation. Liberation involves getting free from the concept of material life; in spiritual life the same distinction is there, the same individuality is there, but in pure Kṛṣṇa consciousness. One should not mistakenly think that the word viśate, “enters into Me,” supports the monist theory that one becomes homogeneous with the impersonal Brahman. No. Viśate means that one can enter into the abode of the Supreme Lord in one’s individuality to engage in His association and render service unto Him. For instance, a green bird enters a green tree not to become one with the tree but to enjoy the fruits of the tree. Impersonalists generally give the example of a river flowing into the ocean and merging. This may be a source of happiness for the impersonalist, but the personalist keeps his personal individuality like an aquatic in the ocean. We find so many living entities within the ocean, if we go deep. Surface acquaintance with the ocean is not sufficient; one must have complete knowledge of the aquatics living in the ocean depths. Because of his pure devotional service, a devotee can understand the transcendental qualities and the opulences of the Supreme Lord in truth. As it is stated in the Eleventh Chapter, only by devotional service can one understand. The same is confirmed here; one can understand the Supreme Personality of Godhead by devotional service and enter into His kingdom. After attainment of the brahma-bhūta stage of freedom from material conceptions, devotional service begins by one’s hearing about the Lord. When one hears about the Supreme Lord, automatically the brahma-bhūta stage develops, and material contamination – greediness and lust for sense enjoyment – disappears. As lust and desires disappear from the heart of a devotee, he becomes more attached to the service of the Lord, and by such attachment he becomes free from material contamination. In that state of life he can understand the Supreme Lord. This is the statement of Śrīmad-Bhāgavatam also. After liberation the process of bhakti, or transcendental service, continues. The Vedānta-sūtra (4.1.12) confirms this: ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam. This means that after liberation the process of devotional service continues. In the Śrīmad-Bhāgavatam , real devotional liberation is defined as the reinstatement of the living entity in his own identity, his own constitutional position. The constitutional position is already explained: every living entity is a part-and-parcel fragmental portion of the Supreme Lord. Therefore his constitutional position is to serve. After liberation, this service is never stopped. Actual liberation is getting free from misconceptions of life.",
      "commentary_hinglish": "Kṛṣṇa, jo ki Supreme Personality of Godhead hain, unhe samajhna sirf dimaag se ya non-devotees ke liye possible nahi hai. Agar koi sach mein Kṛṣṇa ko samajhna chahta hai, toh usse pure devotional service lena hoga, ek pure devotee ki guidance mein. Agar aisa nahi hota, toh Kṛṣṇa ki asli sachai humesha chhupi rahegi. Bhagavad-gītā mein kaha gaya hai ki Kṛṣṇa sabko nahi dikhte; koi bhi vyakti sirf gyaan ya scholarship se Kṛṣṇa ko nahi samajh sakta. Sirf wo log jo Kṛṣṇa consciousness aur devotional service mein engaged hain, wahi jaan sakte hain ki Kṛṣṇa kya hain. University ki degrees ismein koi madad nahi karti. Jo vyakti Kṛṣṇa ke gyaan se parichit hota hai, wahi spiritual kingdom, yaani Kṛṣṇa ke ghar ka hakdar hota hai. Brahman banne ka matlab yeh nahi hai ki vyakti apni identity kho deta hai. Jab tak devotional service hai, tab tak God, devotee, aur devotional service ka process bhi hoga. Yeh gyaan kabhi khatam nahi hota, chahe liberation ho jaye. Liberation ka matlab hai material life se azadi paana; spiritual life mein bhi individuality hoti hai, lekin pure Kṛṣṇa consciousness ke saath. Kisi ko yeh nahi sochna chahiye ki \"viśate\" ka matlab hai ki vyakti impersonal Brahman ke saath ek ho gaya. Nahi, \"viśate\" ka matlab hai ki ek vyakti apni individuality ke saath Supreme Lord ki jagah mein jaa sakta hai aur unki seva kar sakta hai. Jaise ek hara parinda hara ped mein nahi milta, balki ped ke phalon ka aanand lene aata hai. Impersonalists aksar ek nadi ka samundar mein milne ka udaharan dete hain, lekin personalist apni individuality ko samundar mein bhi rakhta hai. Samundar ke gehraiyon mein bahut saare jeev hain, aur sirf samundar ki satah par rehna kaafi nahi hai; poora gyaan hona chahiye un aquatics ka jo samundar ke gehraiyon mein hain. Ek devotee apne pure devotional service ki wajah se Supreme Lord ki transcendental qualities aur opulences ko samajh sakta hai. Yeh bhi kaha gaya hai ki sirf devotional service se hi koi Supreme Personality of Godhead ko samajh sakta hai aur unki kingdom mein ja sakta hai. Jab koi vyakti brahma-bhūta stage tak pahunchta hai, tab devotional service shuru hota hai jab wo Lord ke baare mein sunta hai. Jaise hi wo Supreme Lord ke baare mein sunta hai, brahma-bhūta stage khud-ba-khud develop hota hai, aur material contamination, jaise ki lobh aur indriya sukh ki tamanna, khatam ho jati hai. Jab ek devotee ke dil se lust aur desires chali jaati hain, toh wo Lord ki seva ke liye aur zyada attached ho jata hai, aur is attachment se wo material contamination se free ho jata hai. Is state mein wo Supreme Lord ko samajh sakta hai. Yeh baat Śrīmad-Bhāgavatam mein bhi kahi gayi hai. Liberation ke baad bhakti ya transcendental service ka process chalta rahta hai. Vedānta-sūtra bhi is baat ko confirm karta hai ki liberation ke baad bhi devotional service ka process jari rehta hai. Śrīmad-Bhāgavatam mein, real devotional liberation ko living entity ki apni identity mein wapas aane ke roop mein define kiya gaya hai. Har living entity, Supreme Lord ka part-and-parcel hai, aur isliye unki constitutional position seva karna hai. Liberation ke baad bhi yeh seva kabhi nahi rukti. Actual liberation hai life ke misconceptions se azadi paana.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524361/gita_audio/suhani/ch18_v55.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "परमात्मा से परम प्रेम अर्थात् पूर्ण तादात्म्य ही परा भक्ति है। उस परा भक्ति से ही साधक भक्त परमात्मा को तत्त्वत समझ सकता है। शास्त्र के श्रवण अध्ययन आदि से प्राप्त किया गया ज्ञान प्राय परोक्ष होता है। जब वह ज्ञान विज्ञान अर्थात् स्वानुभव बन जाता है केवल तभी परमात्मा का यथार्थ बोध होता है।यावान् मैं कितना हूँ इसका अर्थ यह है कि परा भक्ति के द्वारा एक भक्त भगवान् के उपाधिकृत विस्तार को समझ लेता है। भगवान् की विभूतियों का वर्णन दसवें अध्याय में किया जा चुका है।यश्च अस्मि मैं क्या हूँ एक परम भक्त यह भी जान लेता है कि भगवान् का वास्तविक स्वरूप समस्त उपाधियों से वर्जित निर्गुण निर्विशेष है। सारांशत भगवान् को तत्त्वत जानने का अर्थ उनके सर्वव्यापक एवं सर्वातीत इन दोनों ही स्वरूप को जानना है।हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि सम्पूर्ण गीता में भगवान् श्रीकृष्ण अपने लिए जो मैं शब्द का प्रयोग करते हैं वह अपने परमात्म स्वरूप की दृष्टि से ही कहते हैं वसुदेव के पुत्र के रूप में नहीं। अत जब वे कहते हैं वह साधक मुझमें प्रवेश करता है तब उसका अर्थ किसी गृह में प्रवेश के समान न होकर साधक की आत्मानुभूति से है। भक्त का आत्मस्वरूप भगवान् के परमात्मस्वरूप से भिन्न नहीं है। यहाँ कथित प्रवेश ऐसा ही है जैसे स्वप्न द्रष्टा जाग्रत् पुरुष में प्रवेश करता है। इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि एक साधन सम्पन्न उत्तम अधिकारी निदिध्यासन के द्वारा परमात्मा का अनुभव आत्मरूप से ही करता है उससे भिन्न रहकर नहीं।जगत् के प्राणियों की सेवा के बिना ईश्वर की सेवा पूर्ण नहीं होती। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 694,
      "chapter": 18,
      "verse": 56,
      "sanskrit": "सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः |\nमत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||",
      "transliteration": "sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ .\nmatprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||",
      "meaning_hi": "।।18.56।। जो पुरुष मदाश्रित होकर सदैव समस्त कर्मों को करता है, वह मेरे प्रसाद (अनुग्रह) से शाश्वत, अव्यय पद को प्राप्त कर लेता है।।",
      "meaning_en": "Though engaged in all kinds of activities, My pure devotee, under My protection, reaches the eternal and imperishable abode by My grace.",
      "commentary_en": "The word mad-vyapāśrayaḥ means under the protection of the Supreme Lord. To be free from material contamination, a pure devotee acts under the direction of the Supreme Lord or His representative, the spiritual master. There is no time limitation for a pure devotee. He is always, twenty-four hours a day, one hundred percent engaged in activities under the direction of the Supreme Lord. To a devotee who is thus engaged in Kṛṣṇa consciousness the Lord is very, very kind. In spite of all difficulties, he is eventually placed in the transcendental abode, or Kṛṣṇaloka. He is guaranteed entrance there; there is no doubt about it. In that supreme abode, there is no change; everything is eternal, imperishable and full of knowledge.",
      "commentary_hinglish": "Jab hum mad-vyapāśrayaḥ ki baat karte hain, toh iska matlab hai ki hum Supreme Lord ke protection mein hain. Ek pure devotee, jo material contamination se free hai, wo hamesha Supreme Lord ya unke representative, yani spiritual master ki direction mein kaam karta hai. Pure devotee ke liye koi time limitation nahi hoti. Wo har waqt, din ke 24 ghante, poori tarah se Supreme Lord ki direction mein engaged rehta hai. Aise devotee ke liye, jo Kṛṣṇa consciousness mein hai, Lord bahut hi dayalu hote hain. Saari mushkilon ke bawajood, wo akhirkar transcendental abode, yaani Kṛṣṇaloka mein pahunchta hai. Uska wahan pravesh guaranteed hai; ismein koi shak nahi. Us supreme abode mein koi badlav nahi hota; sab kuch eternal, imperishable aur knowledge se bhara hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524363/gita_audio/suhani/ch18_v56.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीता का तत्त्वज्ञान अत्यन्त जीवन्त और शक्तिशाली है। सरल और सामान्य प्रतीत होने वाला भगवान् का यह दिव्य गान मानो शक्ति के किसी विस्फोटक पदार्थ का भंडार है जिसे सम्यक् ज्ञान द्वारा विस्फोटित किया जा सकता है।इसके उपदेशानुसार जीवन जीने की उष्णता पाकर वह भण्डार फूट पड़ता है। उसके विस्फोट से एक साधक के श्रेष्ठ एवं दिव्य व्यक्तित्व की संभावनाओं पर जमी हुई अज्ञान की वे समस्त पर्तें ध्वस्त हो जाती हैं। गीता के अनुसार केवल निष्क्रिय समर्पण अथवा कर्मकाण्ड का अनुष्ठान ही भक्ति नहीं है। कर्तृत्व और भोक्तृत्व के अभिमान का परित्याग कर परमात्मा से तादात्म्य स्थापित करना भक्ति है। भगवान् श्रीकृष्ण इस बात पर भी विशेष बल देते हैं कि साधक को अपने ज्ञान एवं अनुभव को व्यावहारिक जीवन में भी जीने का पूर्ण प्रयत्न करना चाहिए।भगवान् श्रीकृष्ण के मतानुसार धर्म की पूर्णता विषयों से केवल विरति और निजानुभूति में ही नहीं हैं। उनका यह निश्चित मत है कि ज्ञानी पुरुष को आत्मानुभव के पश्चात् पुन व्यावहारिक जगत् में आकर कर्म करने चाहिए। परन्तु ये कर्म निजानुभव की शान्ति और आनन्द से सुरभित हों जिससे कि यह मन्द और म्लान जगत् तेजोमय और कान्तिमय बन जाये। इसलिए परम भक्त बनने के लिए एक और आवश्यक गुण का वर्णन इस श्लोक में किया गया है।निस्वार्थ समाज सेवा के अधिकार पत्र के बिना गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण न तो किसी भक्त का स्वागत करना चाहते हैं और न किसी को अपना दर्शन देना चाहते हैं। उनकी यह स्पष्ट घोषणा है जो पुरुष मदाश्रित होकर समस्त कर्म करता है वह मेरे प्रसाद से अव्यय पद को प्राप्त कर लेता है।ईश्वरार्पण की भावना से ही कर्तृत्वाभिमान को त्यागा जा सकता है। इस भावना से कर्तव्य पालन करने वाले साधक को ईश्वर का प्रसाद अर्थात् अनुग्रह कृपा प्राप्त होता है।अपनी कृपा से भिन्न ईश्वर का अस्तित्व ही नहीं है ईश्वर ही स्वयं अपनी कृपा है और उसकी कृपा ही वह स्वयं है। अत कृपाप्राप्ति का अभिप्राय यह है कि जिस मात्रा में साधक का अन्तकरण शान्त शुद्ध स्थिर और सुगठित होगा उसी मात्रा में उसे परमात्मनुभूति स्पष्ट होगी। परमात्मा नित्य शाश्वत और अविकारी अव्यय है। इसलिए भगवान् कहते हैं कि उत्तम साधक उनकी कृपा से शाश्वत अव्यय पद को प्राप्त होता है।प्रस्तुत प्रकरण में भगवान् श्रीकृष्ण ने ज्ञान भक्ति एवं कर्म मार्गों को इंगित किया है। इन सबका लक्ष्य एक ही है साधक का साध्य के साथ एकत्व का अनुभव। सम्पूर्ण साधना गीतोपदेश का सार है। कर्म भक्ति और ज्ञान की संयुक्त रूप में साधना करने से हमारे व्यक्तित्व के शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक इन तीनों पक्षों में सामञ्जस्य आ जाता है। कर्मयोग भक्तियोग एवं ज्ञानयोग का क्रमश शरीर मन और बुद्धि के स्तर पर पालन करने के लिए गीता में उपदेश दिया गया है। इस प्रकार द्रष्टामन्ताज्ञाता रूप जीव को अपने आत्मस्वरूप में पूर्ण स्थिति सिद्ध कराने में गीतोपदेश का प्रमुख योगदान है। हिन्दुओं की औपनिषदिक संस्कृति के पुनरुत्थान में गीता का महत्वपूर्ण स्थान है।इस प्रकार ब्रह्मप्राप्ति की साधना का क्रमबद्धविवेचन करने के पश्चात् उपदेश देते हैं कि"
    },
    {
      "index": 695,
      "chapter": 18,
      "verse": 57,
      "sanskrit": "चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः |\nबुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||",
      "transliteration": "cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ .\nbuddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||",
      "meaning_hi": "।।18.57।। मन से समस्त कर्मों का संन्यास मुझमें करके मत्परायण होकर बुद्धियोग का आश्रय लेकर तुम सतत मच्चित्त बनो।।",
      "meaning_en": "In all activities just depend upon Me and work always under My protection. In such devotional service, be fully conscious of Me.",
      "commentary_en": "When one acts in Kṛṣṇa consciousness, he does not act as the master of the world. Just like a servant, one should act fully under the direction of the Supreme Lord. A servant has no individual independence. He acts only on the order of the master. A servant acting on behalf of the supreme master is unaffected by profit and loss. He simply discharges his duty faithfully in terms of the order of the Lord. Now, one may argue that Arjuna was acting under the personal direction of Kṛṣṇa but when Kṛṣṇa is not present how should one act? If one acts according to the direction of Kṛṣṇa in this book, as well as under the guidance of the representative of Kṛṣṇa, then the result will be the same. The Sanskrit word mat-paraḥ is very important in this verse. It indicates that one has no goal in life save and except acting in Kṛṣṇa consciousness just to satisfy Kṛṣṇa. And while working in that way, one should think of Kṛṣṇa only: “I have been appointed to discharge this particular duty by Kṛṣṇa.” While acting in such a way, one naturally has to think of Kṛṣṇa. This is perfect Kṛṣṇa consciousness. One should, however, note that after doing something whimsically he should not offer the result to the Supreme Lord. That sort of duty is not in the devotional service of Kṛṣṇa consciousness. One should act according to the order of Kṛṣṇa. This is a very important point. That order of Kṛṣṇa comes through disciplic succession from the bona fide spiritual master. Therefore the spiritual master’s order should be taken as the prime duty of life. If one gets a bona fide spiritual master and acts according to his direction, then one’s perfection of life in Kṛṣṇa consciousness is guaranteed.",
      "commentary_hinglish": "Jab koi Kṛṣṇa ke chetna mein kaam karta hai, toh wo duniya ka malik banne ki koshish nahi karta. Jaise ek naukar apne malik ke nirdeshon ke neeche kaam karta hai, waise hi hume Supreme Lord ke nirdeshon ke anusar poora kaam karna chahiye. Naukar ke paas koi alag swatantrata nahi hoti; wo sirf apne malik ke aadesh par kaam karta hai. Jab ek naukar apne supreme master ke liye kaam karta hai, toh wo na to labh ki parwaah karta hai aur na hi nuqsan ki. Wo sirf apne duty ko imandari se anjaam deta hai, jo Lord ke aadesh ke hisaab se hota hai. Ab kuch log ye keh sakte hain ki Arjuna Kṛṣṇa ke saath tha, lekin jab Kṛṣṇa saamne nahi hain, toh hume kaise kaam karna chahiye? Agar koi is kitab mein Kṛṣṇa ke nirdeshon ke anusar kaam kare, ya Kṛṣṇa ke pratinidhi ke guidance mein chale, toh uska parinaam wahi hoga. Is verse mein 'mat-paraḥ' shabd bahut maayne rakhta hai. Ye dikhata hai ki kisi bhi vyakti ka jeevan ka maqsad sirf Kṛṣṇa ke liye kaam karna hai, taaki Kṛṣṇa khush ho. Jab aise kaam karte hain, toh humara man sirf Kṛṣṇa ki taraf hota hai: \"Mujhe Kṛṣṇa ne is khaas duty ko anjaam dene ke liye chuna hai.\" Aise kaam karte waqt, Kṛṣṇa ke baare mein sochna zaroori hai. Yehi hai perfect Kṛṣṇa consciousness. Lekin, ye dhyan rahe ki jab koi bina soche samjhe kuch karta hai, toh uska parinaam Supreme Lord ko offer nahi karna chahiye. Aisa duty Kṛṣṇa consciousness ke bhakti mein nahi aata. Hume Kṛṣṇa ke aadesh ke anusar hi kaam karna chahiye, ye ek bahut zaroori baat hai. Kṛṣṇa ka aadesh sadguru ke madhyam se aata hai, jo ki bona fide hota hai. Isliye, sadguru ka aadesh hamare jeevan ki pramukh duty honi chahiye. Agar koi bona fide sadguru ko paata hai aur uske nirdeshon ke anusar kaam karta hai, toh uska Kṛṣṇa consciousness mein jeevan ki siddhi nishchit hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524365/gita_audio/suhani/ch18_v57.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "मन से अर्थात् ज्ञानपूर्वक समस्त कर्मों का संन्यास मुझमें करो। इस वाक्य का अर्थ है कर्मों में कर्तृत्वाभिमान और फलासक्ति का त्याग करके केवल ईश्वरार्पण की भावना से कर्म करो। इस सिद्धांत का विस्तृत विवेचन इसके पूर्व किया जा चुका है।मत्पर भव जिस पुरुष के लिए मैं अर्थात् परमात्मा ही परम लक्ष्य है वह पुरुष मत्पर कहा जाता है। ईश्वर को ही जीवन का लक्ष्य समझे बिना हममें ईश्वरार्पण की भावना नहीं आ सकती। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को ईश्वर परायण होने का उपदेश देते हैं।बुद्धियोग कर्मयोग में अर्पण बुद्धि अर्थात् भावना का महत्व होने से उसे ही भगवान् श्रीकृष्ण ने बुद्धियोग की संज्ञा प्रदान की है। इसका भी विवेचन किया जा चुका है।मच्चित्तभव जिसका मन मुझ परमात्मा में स्थित है वह मच्चित है। मुझमें कर्मों का संन्यास करके तथा मत्पर बनो इन दो वाक्यों से क्रमश कर्म एवं ज्ञान योग इंगित किया गया है और अब मच्चित शब्द से भक्ति को सूचित कर रहे हैं।मानसिक जीवन का यह नियम है कि जैसा हम चिन्तन करते हैं वैसे ही हम बनते हैं। इस नियमानुसार जो भक्त सतत कृष्ण तत्त्व का चिन्तन करता है वह स्वयं श्रीकृष्ण परमात्मा स्वरूप बन जाता है। यही अव्यय आत्मस्वरूप है।यदि कोई मनुष्य भगवान् के इस उपदेश को अस्वीकार करता है तो उसकी क्या गति होगी सुनो"
    },
    {
      "index": 696,
      "chapter": 18,
      "verse": 58,
      "sanskrit": "मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि |\nअथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||",
      "transliteration": "maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi .\natha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||",
      "meaning_hi": "।।18.58।। मच्चित्त होकर तुम मेरी कृपा से समस्त कठिनाइयों (सर्वदुर्गाणि) को पार कर जाओगे; और यदि अहंकारवश (इस उपदेश को) नहीं सुनोगे, तो तुम नष्ट हो जाओगे।।",
      "meaning_en": "If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditioned life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.",
      "commentary_en": "A person in full Kṛṣṇa consciousness is not unduly anxious about executing the duties of his existence. The foolish cannot understand this great freedom from all anxiety. For one who acts in Kṛṣṇa consciousness, Lord Kṛṣṇa becomes the most intimate friend. He always looks after His friend’s comfort, and He gives Himself to His friend, who is so devotedly engaged working twenty-four hours a day to please the Lord. Therefore, no one should be carried away by the false ego of the bodily concept of life. One should not falsely think himself independent of the laws of material nature or free to act. He is already under strict material laws. But as soon as he acts in Kṛṣṇa consciousness, he is liberated, free from the material perplexities. One should note very carefully that one who is not active in Kṛṣṇa consciousness is losing himself in the material whirlpool, in the ocean of birth and death. No conditioned soul actually knows what is to be done and what is not to be done, but a person who acts in Kṛṣṇa consciousness is free to act because everything is prompted by Kṛṣṇa from within and confirmed by the spiritual master.",
      "commentary_hinglish": "Jis insaan ka poora Kṛṣṇa consciousness hai, woh apne jeevan ke kartavyaon ko le kar zyada pareshan nahi hota. Yeh samajhna kuch logon ke liye mushkil hai ki yeh kitni badi aazadi hai sabhi chintao se. Jo Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, uske liye Bhagwan Kṛṣṇa sabse kareebi dost ban jaate hain. Woh hamesha apne dost ki khushi ka khayal rakhte hain, aur apne bhakt ko apne aap ko de dete hain, jo din-raat Kṛṣṇa ko khush karne mein laga rehta hai. Isliye, kisi ko bhi apne sharir ke maamle mein jhooti ahankaar se beh jaana nahi chahiye. Yeh nahi sochna chahiye ki woh prakritik niyamon se azaad hai ya kuch bhi karne mein swatantra hai. Asal mein, woh pehle se hi sakht material laws ke neeche hai. Lekin jab woh Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, tab usse mukti mil jaati hai, aur woh material pareshaniyon se azaad ho jaata hai. Yeh dhyan se samajhna zaroori hai ki jo insaan Kṛṣṇa consciousness mein active nahi hai, woh janm aur mrityu ke samundar mein beh raha hai. Koi bhi bandha yeh nahi jaanta ki kya karna chahiye aur kya nahi, lekin jo Kṛṣṇa consciousness mein kaam karta hai, woh isliye azaad hai kyunki uski har action Kṛṣṇa ke dwara andar se prerit hoti hai aur uske spiritual master se confirm hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524367/gita_audio/suhani/ch18_v58.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सारांशत साधक को सतत ईश्वर का स्मरण करते हुए अपने कर्तव्य कर्म करते रहने चाहिए। सतत अभ्यास करने पर शरीर और मन भी ऐसी अनुप्राणित बुद्धि का साथ देने लगते हैं जो ईश्वर के अखण्ड स्मरण में रमती है।भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं मच्चित्त होकर तुम मेरी कृपा से समस्त कठिनाइयों को पार कर जाओगे। हमारे जीवन में आने वाले अधिकांश विघ्न या प्रतिबन्ध केवल काल्पनिक होते हैं। मिथ्या भय और वृथा चिन्ता संभ्रमित मन के लक्षण हैं। मन के परमात्मस्वरूप में समाहित होने से प्राप्त होने वाले फल को ही कृपा कहते हैं। यहाँ कथित कृपा का अर्थ यह नहीं है कि करुणासागर भगवान् भक्त विशेष पर ही अपनी कृपा की वर्षा करते हैं और अन्य जनों पर नहीं। भगवान् तो स्वयं कृपास्वरूप ही हैं। उनकी कृपा सर्वव्यापी है। आवश्यकता केवल हमारे अन्तकरण को शुद्ध करने की तथा विवेक को जाग्रत करने की है। शुद्धता और विवेक होने पर परमात्मा शुद्ध स्वरूप में प्रकट हो जाता है जो साधक के हृदय में पहले से ही विद्यमान था। सूर्य का प्रकाश किसी से पक्षपात नहीं करता। परन्तु जो व्यक्ति अपने घर के द्वार और वातायन सदैव बन्द रखता है वह सूर्य प्रकाश से वंचित रह जाता है। इसमें सूर्य को दोष नहीं दिया जा सकता।इस श्लोक की द्वितीय पंक्ति में भगवान् श्रीकृष्ण चेतावनी देते हैं कि अहंकारवश उनके उपदेश का पालन न करने पर मनुष्य अपना नाश ही कर लेगा। प्राकृतिक नियम अपरिवर्तनीय होते हैं उनके न नेत्र होते हैं न श्रोत्र। वे अपना काम लयबद्ध करते रहते हैं। जो मनुष्य इन नियमें को पहचान कर उनका पूर्ण पालन करता है वही सुखी रहता है।यदि अहंकारवश तुम नहीं सुनोगे तो तुम नष्ट हो जाओगे यह किसी क्रूर सत्ताधारी की मानव जाति को भयभीत करके उससे आज्ञा पालन करवाने के लिए दी गई धमकी नहीं है।अन्य धर्मों में दी गई नरक की धमकी के साथ इसकी तुलना नहीं करनी चाहिए। यह वस्तु स्थिति का कथन मात्र है। यदि न्यूटन भी अपने घर की छत से कूद पड़ता तो गुरुत्वाकर्षण की शक्ति निःक्ष्ड़ त्द्धड़श्चत रूप से उस पर भी अपना प्रभाव दिखाती ही प्रकृति के नियमों में एक निश्चितता है। बन्धन और मोक्ष इन दो विकल्पों में से मनुष्य किसी का भी चयन करने में स्वतन्त्र है। मोक्षमार्ग का यहाँ वर्णन किया जा चुका है। प्रस्तुत कथन में भगवान् की केवल निर्मम स्पष्टवक्तृता तथा साधक के कल्याण की भावना ही स्पष्ट होती है। अपने इस स्पष्ट कथन से वे किसी बात को बनाना या बिगाड़ना नहीं चाहते।अन्तप्रेरणा की सौम्य एवं मधुर वाणी से हमें सदैव जीवन की सत्य पद्धति का मार्गदर्शन मिलता रहता है। परन्तु मनुष्य का अहंकार और स्वार्थ उस मधुर वाणी की उपेक्षा करके विषयोपभोग के निम्नस्तरीय जीवन का ही अनुकरण करता है। फलत वह अपने ही अनियन्त्रित मनोवेगों तथा अशुद्ध विचारों द्वारा दण्डित किया जाता है। अत यहाँ चेतावनी दी गई है कि तुम नष्ट हो जाओगे। यहाँ नाश का यह अर्थ है कि ऐसा अहंकारी पुरुष जीवन के परम पुरुषार्थ को नहीं प्राप्त कर सकता।अपने कथन को और अधिक स्पष्ट करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 697,
      "chapter": 18,
      "verse": 59,
      "sanskrit": "यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे |\nमिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||",
      "transliteration": "yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase .\nmithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||",
      "meaning_hi": "।।18.59।। और अहंकारवश तुम जो यह सोच रहे हो, \"मैं युद्ध नहीं करूंगा\", यह तुम्हारा निश्चय मिथ्या है, (क्योंकि) प्रकृति (तुम्हारा स्वभाव) ही तुम्हें (बलात् कर्म में) प्रवृत्त करेगी।।",
      "meaning_en": "If you do not act according to My direction and do not fight, then you will be falsely directed. By your nature, you will have to be engaged in warfare.",
      "commentary_en": "Arjuna was a military man, and born of the nature of the kṣatriya. Therefore his natural duty was to fight. But due to false ego he was fearing that by killing his teacher, grandfather and friends he would incur sinful reactions. Actually he was considering himself master of his actions, as if he were directing the good and bad results of such work. He forgot that the Supreme Personality of Godhead was present there, instructing him to fight. That is the forgetfulness of the conditioned soul. The Supreme Personality gives directions as to what is good and what is bad, and one simply has to act in Kṛṣṇa consciousness to attain the perfection of life. No one can ascertain his destiny as the Supreme Lord can; therefore the best course is to take direction from the Supreme Lord and act. No one should neglect the order of the Supreme Personality of Godhead or the order of the spiritual master, who is the representative of God. One should act unhesitatingly to execute the order of the Supreme Personality of Godhead – that will keep one safe under all circumstances.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ek military aadmi tha, aur uska janm kṣatriya ke roop mein hua tha. Isliye uska natural duty tha ladna. Lekin, apne ghalat ahankar ki wajah se, usse dar lag raha tha ki agar wo apne guru, dada aur doston ko maar dega, toh wo paap ka bhugtan karega. Asal mein, wo apne aap ko apne karmo ka maalik samajh raha tha, jaise wo achhe aur bure parinaamon ko khud control kar raha ho. Usne bhool gya tha ki Supreme Personality of Godhead wahan maujood hai, jo usse ladne ke liye keh raha hai. Yehi to conditioned soul ki bhool hai. Supreme Personality hamesha humein batata hai ki kya achha hai aur kya bura, aur humein bas Kṛṣṇa consciousness mein kaam karna hai apni zindagi ki perfection pane ke liye. Koi bhi apni kismet ko utni achhi tarah nahi samajh sakta jitna Supreme Lord samajhta hai; isliye sabse behtar hai ki hum Supreme Lord se direction lein aur us hisaab se kaam karein. Kisi ko bhi Supreme Personality of Godhead ya spiritual master, jo ki God ka representative hai, ke aadesh ko nazarandaaz nahi karna chahiye. Humein bina kisi hesitation ke Supreme Personality of Godhead ke aadesh ko anjaam dena chahiye – ye hamesha humein sab halaton mein surakshit rakhega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524369/gita_audio/suhani/ch18_v59.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सत्य के सामान्य कथन की ओर मनुष्य विशेष ध्यान नहीं देता। इस कारण सत्य के उस ज्ञान को वह आत्मसात् नहीं कर पाता। परन्तु यदि उसी सामान्य कथन को मनुष्य को अपने जीवन से सम्बन्धित अनुभवों में प्रयुक्त कर दर्शाया जाये तो वह उस ज्ञान को अर्जित कर आत्मसात् कर लेता है। वह ज्ञान उसका अपना नित्य अनुभव बन जाता है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण पूर्वोक्त दार्शनिक सिद्धांत को अर्जुन की तात्कालिक समस्या के सन्दर्भ में उसे समझाना चाहते हैं।यदि अपने अभिमान के कारण अर्जुन यह सोचता है कि वह युद्ध नहीं करेगा तो उसका यह निश्चय व्यर्थ है उसका क्षत्रिय स्वभाव व्यक्त होने के लिए सदैव अवसर की प्रतीक्षा करता रहेगा और उपयुक्त अवसर पाकर वह अर्जुन को कर्म करने को बाध्य किये बिना नहीं रहेगा। प्रकृति तुम्हें प्रवृत्त करेगी। जिसने लवण भक्षण किया है उसे शीघ्र ही प्यास लगेगी। युद्ध से निवृत्त होने में अर्जुन जो मिथ्या तर्क प्रस्तुत करता है वह वस्तुत प्राप्त परिस्थितियों के साथ उसके द्वारा किये गये समझौते को ही दर्शाता है।यदि अर्जुन तत्कालीन अस्थायी वैराग्य अथवा पलायन की भावना के कारण युद्ध से विरत हो जाता है तो भी प्राकृतिक नियमामुसार कालान्तर में उसका स्वभाव ही उसे कर्म करने के लिए बाध्य करेगा और उस समय संभव है कि उसे अपने स्वभाव को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त क्षेत्र न मिले जिससे वह अपनी वासनाओं का क्षय कर सके।"
    },
    {
      "index": 698,
      "chapter": 18,
      "verse": 60,
      "sanskrit": "स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा |\nकर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||",
      "transliteration": "svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā .\nkartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||",
      "meaning_hi": "।।18.60।। हे कौन्तेय ! तुम अपने स्वाभाविक कर्मों से बंधे हो, (अत:) मोहवशात् जिस कर्म को तुम करना नहीं चाहते हो, वही तुम विवश होकर करोगे।।",
      "meaning_en": "Under illusion you are now declining to act according to My direction. But, compelled by the work born of your own nature, you will act all the same, O son of Kuntī.",
      "commentary_en": "If one refuses to act under the direction of the Supreme Lord, then he is compelled to act by the modes in which he is situated. Everyone is under the spell of a particular combination of the modes of nature and is acting in that way. But anyone who voluntarily engages himself under the direction of the Supreme Lord becomes glorious.",
      "commentary_hinglish": "Agar koi insaan Bhagwan ki agwai ko maanne se inkaar karta hai, toh usse prakriti ke gunon ke prabhav mein kaam karna padta hai. Har koi kisi na kisi gunon ke combination ke jaal mein hai aur usi hisaab se apne karm kar raha hai. Lekin jo vyakti apne ichha se Bhagwan ki agwai ko apnaata hai, wo sach mein mahan ban jaata hai. Isliye, apne aap ko Bhagwan ki taraf lagana aur unke marg par chalna sabse bada sammaan hai, kyunki isse hum apne asli swabhav ko samajh sakte hain aur unke saath milkar jeene ka maza le sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524372/gita_audio/suhani/ch18_v60.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण का सारांश में कथन यह है मैं तुम्हें इसलिये युद्ध में प्रवृत्त नहीं कर रहा हूँ कि मुझे तुमसे सहानुभूति नहीं है वरन् इसलिये कि इसके अतिरिक्त तुम्हारे लिए अन्य कोई मार्ग ही नहीं रहा है। तुम्हारे लिये कोई विकल्प ही नहीं है। यद्यपि तुम दुराग्रह कर रहे हो कि तुम युद्ध नहीं करोगे किन्तु यह तुम्हारा केवल मोह और भ्रम ही है। तुम्हें युद्ध करना ही पड़ेगा क्योंकि तुम्हारा स्वभाव अपना प्रभाव अवश्य दिखायेगा। इस प्रकरण में भगवान् श्रीकृष्ण ने बारम्बार कहा है तुम मेरा सतत् स्मरण करो। इसका अर्थ क्या है किस प्रकार हम ईश्वर का स्मरण करें क्या इसका अर्थ ईश्वर का ध्यान करना है हमारा परमेश्वर के साथ क्या संबंध होना चाहिये क्या हम उन्हें कोई ऐतिहासिक पुरुष मानें अथवा सदैव हमारे हृदय में वास करने वाले आत्मतत्त्व के रूप में उन्हें जाने एक लगनशील विद्यार्थी के मन में उठने वाले प्रश्नों के उत्तर अगले श्लोक में दिये गये हैं"
    },
    {
      "index": 699,
      "chapter": 18,
      "verse": 61,
      "sanskrit": "ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति |\nभ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||",
      "transliteration": "īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati .\nbhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||",
      "meaning_hi": "।।18.61।। हे अर्जुन (मानों किसी) यन्त्र पर आरूढ़ समस्त भूतों को ईश्वर अपनी माया से घुमाता हुआ (भ्रामयन्) भूतमात्र के हृदय में स्थित रहता है।।",
      "meaning_en": "The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.",
      "commentary_en": "Arjuna was not the supreme knower, and his decision to fight or not to fight was confined to his limited discretion. Lord Kṛṣṇa instructed that the individual is not all in all. The Supreme Personality of Godhead, or He Himself, Kṛṣṇa, as the localized Supersoul, sits in the heart directing the living being. After changing bodies, the living entity forgets his past deeds, but the Supersoul, as the knower of the past, present and future, remains the witness of all his activities. Therefore all the activities of living entities are directed by this Supersoul. The living entity gets what he deserves and is carried by the material body, which is created in the material energy under the direction of the Supersoul. As soon as a living entity is placed in a particular type of body, he has to work under the spell of that bodily situation. A person seated in a high-speed motorcar goes faster than one seated in a slower car, though the living entities, the drivers, may be the same. Similarly, by the order of the Supreme Soul, material nature fashions a particular type of body to a particular type of living entity so that he may work according to his past desires. The living entity is not independent. One should not think himself independent of the Supreme Personality of Godhead. The individual is always under the Lord’s control. Therefore one’s duty is to surrender, and that is the injunction of the next verse.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ko yeh samajhna tha ki wo sab kuch nahi hai, aur uska yeh sochna ki ladna hai ya nahi, sirf uski chhoti si samajh tak simit tha. Bhagwan Krishna ne bataya ki insaan akela nahi hota. Wo khud, yaani Krishna, jo ki localized Supersoul hai, har insaan ke dil mein baithe hote hain aur unhe guide karte hain. Jab koi jeev sharir badalta hai, toh wo apne purane karmon ko bhool jata hai, lekin Supersoul, jo sab kuch jaanta hai - past, present aur future, hamesha un sab karmon ka gavaah hota hai. Isliye, sab jeevon ke karm Supersoul ke dwara hi nirdeshit hote hain. Har insaan ko uske karmon ka fal milta hai aur wo material body mein chalta hai, jo ki material energy ke under Supersoul ke nirdesh par banti hai. Jab ek jeev kisi vishesh sharir mein aata hai, toh usse us sharir ki paristhiti ke hisaab se kaam karna padta hai. Jaise ek high-speed car mein baitha aadmi, ek slow car mein baithe aadmi se tez jaata hai, chahe dono drivers wahi kyun na ho. Waise hi, Supreme Soul ke nirdesh par, prakriti ek vishesh sharir banati hai taaki jeev apne purane ichhaon ke hisaab se kaam kar sake. Insaan independent nahi hai. Kisi ko yeh nahi sochna chahiye ki wo Supreme Personality of Godhead se alag hai. Har vyakti hamesha Bhagwan ke control mein hota hai. Isliye, humara kartavya hai surrender karna, aur yeh agle shlok ka sandesh hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524373/gita_audio/suhani/ch18_v61.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण का उपदेश सुस्पष्ट एवं सर्वथा सन्देह रहित है। गीताचार्य कहते हैं मेरा स्मरण ईश्वर अर्थात् सम्पूर्ण विश्व के शासक के रूप में करो। ईश्वर ही नियामक और नियन्ता है। उसकी उपस्थिति में ही जगत् की समस्त घटनाएं घट सकती हैं अन्यथा नहीं। जैसै कि वाष्प इंजन का ईश्वर वाष्प है जिसके बिना इंजन में गति नहीं आ सकती।ईश्वर का स्मरण केवल सगुणसाकार अर्थात् शक्ति के मानवीय रूप में ही नहीं करना चाहिये जैसे कैलाशपति शिवजी या वैकुण्ठवासी विष्णु या स्वर्ग में स्थित पिता के रूप में। ईश्वर तो भूतमात्र के हृदय में निवास कर रहा अंतरयामी है। इसकी पहचान हृदय में ही हो सकती है। जिस प्रकार विशाल महानगरी में किसी व्यक्ति से मिलने के लिये उसके निवासस्थान का पता बताया जाता है उसी प्रकार यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अपना स्थानीय पता बता रहे हैंहृदय शब्द से तात्पर्य शारीरिक अंग रूप हृदय से नहीं है। दर्शनशास्त्र में हृदय का अर्थ लाक्षणिक है शाब्दिक नहीं। प्रेम करुणा धृति उत्साह स्नेह कोमलता क्षमा उदारता जैसे दैवी गुणों से सम्पन्न मन ही हृदय कहलाता है। परमेश्वर ही चेतनता और शक्ति का स्रोत है जो अपनी शक्ति प्राणीमात्र को प्रदान करता है। समस्त प्राणी ईश्वर के ही चारों ओर इस प्रकार घूमते रहते हैं जैसे कठपुतलियां किसी के हाथों में बन्धी खेल करती है। कठपुतलियों की अपनी कोई सार्मथ्य शक्ति या भावना नहीं होती वे जो कुछ खेल करती दिखाई देती हैं वह सब अदृश्य हाथ की शक्ति है जो उन कठपुतलियों को धारण किये रहता है।पारमर्थिक दृष्टि से ईश्वर का अर्थ चैतन्यस्वरूप ब्रह्म है। इस चैतन्य के सम्बन्ध से ही शरीर मन आदि जड़ उपाधियाँ कार्य करने में सक्षम होती हैं। अन्यथा जड़ पदार्थ में स्वयं न कर्म करने की शक्ति है और न वस्तुओं को जानने की। इस दृष्टि से इस श्लोक का अर्थ यह होगा कि चैतन्यस्वरूप आत्मा की उपस्थिति में प्राणीमात्र अपनेअपने स्वभाव के अनुसार यत्रतत्र भ्रमण करते रहते हैं। इसी तथ्य को यहाँ इस प्रकार कहा गया है कि ईश्वर अपनी माया से भूतमात्र को घुमाता है।इसी श्लोक का दूसरा अर्थ निम्न प्रकार से होगा। समष्टि माया में व्यक्त चैतन्यस्वरूप परमात्मा ही ईश्वर कहलाता है जो सर्वज्ञसर्वशक्तिमान् है। वह ईश्वर अपनी माया से समस्त जीवों को घुमाता है इसका अर्थ यह हुआ कि वह ईश्वर समस्त जीवों को उनके कर्मानुसार फल प्रदान करता है। ईश्वर के बिना व्यष्टि जीवों का अस्तित्व संभव ही नहीं है। समस्त जीवों को कर्म और ज्ञान की शक्तियां ईश्वर से ही प्राप्त होती हैं। इस प्रकार वेदान्त के सिद्धांत को समझकर इस श्लोक के अध्ययन से यहाँ प्रयुक्त रूपक का अर्थ स्पष्ट हो जाता है।"
    },
    {
      "index": 700,
      "chapter": 18,
      "verse": 62,
      "sanskrit": "तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत |\nतत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||",
      "transliteration": "tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata .\ntatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||",
      "meaning_hi": "।।18.62।। हे भारत ! तुम सम्पूर्ण भाव से उसी (ईश्वर) की शरण में जाओ। उसके प्रसाद से तुम परम शान्ति और शाश्वत स्थान को प्राप्त करोगे।।",
      "meaning_en": "O scion of Bharata, surrender unto Him utterly. By His grace you will attain transcendental peace and the supreme and eternal abode.",
      "commentary_en": "A living entity should therefore surrender unto the Supreme Personality of Godhead, who is situated in everyone’s heart, and that will relieve him from all kinds of miseries of this material existence. By such surrender, not only will one be released from all miseries in this life, but at the end he will reach the Supreme God. The transcendental world is described in the Vedic literature ( Ṛg Veda 1.22.20) as tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Since all of creation is the kingdom of God, everything material is actually spiritual, but paramaṁ padam specifically refers to the eternal abode, which is called the spiritual sky or Vaikuṇṭha. In the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā it is stated, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: the Lord is seated in everyone’s heart. So this recommendation that one should surrender unto the Supersoul sitting within means that one should surrender unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa has already been accepted by Arjuna as the Supreme. He was accepted in the Tenth Chapter as paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna has accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead and the supreme abode of all living entities, not only because of his personal experience but also because of the evidence of great authorities like Nārada, Asita, Devala and Vyāsa.",
      "commentary_hinglish": "Ek jeev ko isliye parameshwar, jo sabke dil mein hai, uske samarpan karna chahiye, kyunki isse wo sabhi prakar ke dukh se mukt ho jayega jo is material duniya mein hain. Is samarpan se sirf is jeevan ke dukh nahi, balki ant mein wo parameshwar tak bhi pahunch jayega. Vedic sahitya mein is atulniya jagah ko “tad viṣṇoḥ paramaṁ padam” kehte hain. Jab sab kuch parameshwar ka rajya hai, toh jo kuch bhi material hai, wo asal mein spiritual hai, lekin paramaṁ padam ka matlab hai wo amar sthaan, jise hum spiritual sky ya Vaikuṇṭha kehte hain. Bhagavad-gītā ke Pandrahve Adhyay mein kaha gaya hai, “sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ”, matlab Bhagwan sabke dil mein baithe hain. Toh jab hum Supersoul ko samarpan karte hain, toh iska matlab hai ki humein Kṛṣṇa, jo ki parameshwar hain, unhe samarpan karna chahiye. Arjuna ne Kṛṣṇa ko parameshwar ke roop mein pehchana hai, jo ki Tenth Chapter mein “paraṁ brahma paraṁ dhāma” ke roop mein maana gaya. Arjuna ne Kṛṣṇa ko sirf apne anubhav se nahi, balki bade mahanubhavo jaise Nārada, Asita, Devala aur Vyāsa ke praman se bhi parameshwar ke roop mein sweekar kiya hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524375/gita_audio/suhani/ch18_v62.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ईशावास्योपनिषद् के प्रथम मन्त्र का भावार्थ यह है कि यह सम्पूर्ण जगत् ईश्वर से व्याप्त है। इसलिए नामरूपों के भेद से दृष्टि हटाकर अनन्त परमात्मा का आनन्दानुभव करो किसी के धन का लोभ मत करो। गीतादर्शन का सारतत्त्व भी यही है। अहंकार का त्याग करके अपने कर्त्तव्य करो यह तो मानो गीता का मूल मंत्र ही है। आत्मा और अनात्मा के मिथ्या सम्बन्ध से ही कर्तृत्वाभिमानी जीव की उत्पत्ति होती है। यह जीव ही संसार के दुखों को भोगता रहता है। अत इससे अपनी मुक्ति के लिए अहंकार का परित्याग करना चाहिए। यहाँ प्रश्न उपस्थित हो सकता है कि अहंकार का त्याग कैसे करें इसके उत्तर में ईश्वरार्पण की भावना का वर्णन किया गया है। पूर्वश्लोक में ही ईश्वर के स्वरूप को दर्शाया गया है। इसलिए अब भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं तुम उसी हृदयस्थ ईश्वर की शरण में जाओ।शरण में जाने का अर्थ है अभिमान एवं फलासक्ति का त्याग करके कर्माध्यक्षकर्मफलदाता ईश्वर का सतत स्मरण करते हुए कर्म करना। इसके फलस्वरूप चित्त की शुद्धि प्राप्त होगी जो आत्मज्ञान में सहायक होगी। आत्मज्ञान की दृष्टि से शरण का अर्थ होगा समस्त अनात्म उपाधियों के तादात्म्य को त्यागकर आत्मस्वरूप ईश्वर के साथ एकत्व का अनुभव करना। यह शरणागति अपने सम्पूर्ण व्यक्तित्व के साथ ही हो सकती है सर्वभावेन अधूरे हृदय से नहीं। राधा हनुमान और प्रह्लाद जैसे भक्त इसके उदाहरण हैं।चित्त की शुद्धि और आत्मानुभूति ही ईश्वर की कृपा अथवा प्रसाद है। जिस मात्रा में अनात्मा के साथ हमारा तादात्म्य निवृत्त होगा उसी मात्रा में हमें ईश्वर का यह प्रसाद प्राप्त होगा।भारत भरतवंश में जन्म लेने के कारण अर्जुन का नाम भारत था। शब्द व्युत्पत्ति के अनुसार इसका अर्थ है वह पुरुष जो भा अर्थात् प्रकाश ज्ञान में रत है। आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश में रमने वाले ऋषियों के कारण ही यह देश भारत कहा गया है।प्रकरण का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 701,
      "chapter": 18,
      "verse": 63,
      "sanskrit": "इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया |\nविमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||",
      "transliteration": "iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā .\nvimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||",
      "meaning_hi": "।।18.63।। इस प्रकार समस्त गोपनीयों से अधिक गुह्य ज्ञान मैंने तुमसे कहा; इस पर पूर्ण विचार (विमृश्य) करने के पश्चात् तुम्हारी जैसी इच्छा हो, वैसा तुम करो।।",
      "meaning_en": "Thus I have explained to you knowledge still more confidential. Deliberate on this fully, and then do what you wish to do.",
      "commentary_en": "The Lord has already explained to Arjuna the knowledge of brahma-bhūta. One who is in the brahma-bhūta condition is joyful; he never laments, nor does he desire anything. That is due to confidential knowledge. Kṛṣṇa also discloses knowledge of the Supersoul. This is also Brahman knowledge, knowledge of Brahman, but it is superior. Here the words yathecchasi tathā kuru – “As you like, you may act” – indicate that God does not interfere with the little independence of the living entity. In Bhagavad-gītā , the Lord has explained in all respects how one can elevate his living condition. The best advice imparted to Arjuna is to surrender unto the Supersoul seated within his heart. By right discrimination, one should agree to act according to the order of the Supersoul. That will help one become situated constantly in Kṛṣṇa consciousness, the highest perfectional stage of human life. Arjuna is being directly ordered by the Personality of Godhead to fight. Surrender to the Supreme Personality of Godhead is in the best interest of the living entities. It is not for the interest of the Supreme. Before surrendering, one is free to deliberate on this subject as far as the intelligence goes; that is the best way to accept the instruction of the Supreme Personality of Godhead. Such instruction comes also through the spiritual master, the bona fide representative of Kṛṣṇa.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne Arjuna ko brahma-bhūta ka gyaan pehle hi samjhaya hai. Jo insaan brahma-bhūta avastha mein hai, woh hamesha khush rehta hai; na toh woh kabhi shok karta hai, na kisi cheez ki ichha rakhta hai. Yeh sab confidential gyaan ki wajah se hota hai. Krishna ne Supersoul ka gyaan bhi diya hai, jo ki Brahman ka gyaan hai, lekin yeh zyada uchit hai. Jab Krishna kehta hai \"yathecchasi tathā kuru\" matlab tum jaise chaho waise kaam karo, toh yeh darshata hai ki Bhagwan insaan ki chhoti si independence mein dakhal nahi dete. Bhagavad-gītā mein, Bhagwan ne har tarike se samjhaya hai ki kaise insaan apni jeevan ki sthiti ko sudhar sakta hai. Arjuna ko sabse behtareen salah di gayi hai ki woh apne dil mein baithe Supersoul ko samarpit kare. Sahi samajh se, insaan ko Supersoul ke aadesh ke according kaam karne ka sahmat hona chahiye. Yeh unhe Krishna consciousness mein sthir hone mein madad karega, jo ki insani jeevan ka sabse uchit sthal hai. Arjuna ko Bhagwan ki taraf se seedha yudh karne ka aadesh diya gaya hai. Supreme Personality of Godhead ko samarpan karna jeevon ke liye sabse behtar hai, yeh unki khushi ke liye hai, na ki Supreme ke liye. Samarpan se pehle, insaan ko is vishay par apni buddhi se sochne ka pura haq hai; yeh sabse behtar tareeka hai Supreme Personality of Godhead ki shiksha ko swikar karne ka. Aisi shiksha spiritual master ke madhyam se bhi aati hai, jo Krishna ka sacha pratinidhi hota hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524377/gita_audio/suhani/ch18_v63.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्रस्तुत श्लोक कुरुक्षेत्र की रणभूमि पर दिये गये गीताप्रवचन का अन्तिम श्लोक माना जा सकता है। संस्कृत में इति शब्द के साथ किसी कथन अथवा उद्धरण की समाप्ति की जाती है। इस दृष्टि से भगवान् श्रीकृष्ण अपने उपदेश को यहीं पर सम्पूर्ण करते हैं।गुह्यात् गुह्य तरम् गुह्य या रहस्य उसे कहते हैं जो अधिकांश लोगों को अज्ञात होता है किन्तु कुछ विरले लोग उसे जानते हैं। यद्यपि वह अज्ञात होता है तथपि अज्ञेय नहीं। उसका ज्ञान आप्त पुरुषों जानकर लोगों से प्राप्त किया जा सकता है। गीता में आत्मज्ञान का उपदेश दिया गया है। आत्मा द्रष्टा है इसलिए वह कभी इन्द्रिय मन और बुद्धि द्वारा दृश्यरूप में नहीं जाना जा सकता। इसलिए कोई व्यक्ति कितना ही बुद्धिमान क्यों न हो वह स्वयं अपनी बुद्धि के द्वारा आत्मा के शुद्ध स्वरूप का आभास तक नहीं पा सकता। इसके लिए गुरु के उपदेश की नितान्त आवश्यकता होती है। सर्वथा इन्द्रिय अगोचर होने के कारण ही यह आत्मज्ञान समस्त लौकिक रहस्यों से भी अधिक गूढ़ है।गुह्य शब्द का अर्थ यह नहीं होता कि इस ज्ञान का उपदेश किसी को देना ही नहीं चाहिए। परन्तु भारत के पतन काल में कतिपय लोगों ने इसे अपनी वैयक्तिक सम्पत्ति समझकर गुह्य शब्द की आड़ में अन्य लोगों को इस ज्ञान से वंचित रखा। परन्तु यदि हम अपने धर्मशास्त्रों का समुचित अध्ययन करें तो यह ज्ञात होगा कि उदार हृदय के ऋषियों ने किसी भी स्थान पर ऐसे रूढ़िवादी लोगों के मत का अनुमोदन नहीं किया है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिस पुरुष में सूक्ष्म ज्ञान को ग्रहण करने की मानसिक और बौद्धिक क्षमता नहीं होती वह इसका अधिकारी नहीं होता। अनधिकारी को सर्वोच्च ज्ञान देने पर वह उसे विपरीत समझकर तथा दोषपूर्ण जीवन जीकर स्वयं की ही हानि कर सकता है।इस पर पूर्ण विचार करके केवल श्रवण या पठन से ही मनुष्य को पूर्ण ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता। ज्ञान सन्देह रहित तथा विपर्यय मिथ्या धारणाओं से रहित होना चाहिए। इसलिए आचार्य से प्राप्त किये गये ज्ञान पर युक्तियुक्त मनन और चिन्तन करने की आवश्यकता होती है। प्रत्येक साधक को स्वयं ही मनन करके प्राप्त ज्ञान की सत्यता का निश्चय करना होता है। भगवान् श्रीकृष्ण नहीं चाहते कि अर्जुन उनके उपदेश को विचार किये बिना ही स्वीकार कर ले। इसलिए यहाँ वे कहते हैं इस पर पूर्ण विचार करके जैसी तुम्हारी इच्छा हो वैसा तुम करो।यथेच्छसि तथा कुरु भगवान् श्रीकृष्ण कर्मयोग की जीवनपद्धति को स्वीकार करने के विषय में अन्तिम निर्णय अर्जुन पर ही छोड़ देते हैं। प्रत्येक पुरुष को स्वेच्छा से ही ईश्वर प्राप्ति के लिए प्रयत्न करना चाहिए। इसमें किसी को बाध्य नहीं किया जा सकता क्योंकि सभी नवीन जन्मों में सहजता या स्वत प्रवृत्ति अमूल्य गुण माना जाता है। जीवन के समस्त सिद्धांतों तथ्यों एवं उपायों को अर्जुन के समक्ष प्रस्तुत करने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण उसे विचारपूर्वक निर्णय लेने के लिए आमन्त्रित करते हैं। अध्यात्म के आचार्यों को चाहिए कि वे किसी प्रकार भी अपने शिष्यों को बाध्य न करें। भारतवर्ष में इस प्रकार बाध्य करके कभी धर्म प्रचार नहीं किया गया है।भगवान् श्रीकृष्ण आगे कहते हैं"
    },
    {
      "index": 702,
      "chapter": 18,
      "verse": 64,
      "sanskrit": "सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः |\nइष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||",
      "transliteration": "sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ .\niṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||",
      "meaning_hi": "।।18.64।। पुन: एक बार तुम मुझसे समस्त गुह्यों में गुह्यतम परम वचन (उपदेश) को सुनो। तुम मुझे अतिशय प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हें तुम्हारे हित की बात कहूंगा।।",
      "meaning_en": "Because you are My very dear friend, I am speaking to you My supreme instruction, the most confidential knowledge of all. Hear this from Me, for it is for your benefit.",
      "commentary_en": "The Lord has given Arjuna knowledge that is confidential (knowledge of Brahman) and still more confidential (knowledge of the Supersoul within everyone’s heart), and now He is giving the most confidential part of knowledge: just surrender unto the Supreme Personality of Godhead. At the end of the Ninth Chapter He has said, man-manāḥ: “Just always think of Me.” The same instruction is repeated here to stress the essence of the teachings of Bhagavad-gītā . This essence is not understood by a common man, but by one who is actually very dear to Kṛṣṇa, a pure devotee of Kṛṣṇa. This is the most important instruction in all Vedic literature. What Kṛṣṇa is saying in this connection is the most essential part of knowledge, and it should be carried out not only by Arjuna but by all living entities.",
      "commentary_hinglish": "Bhagwan ne Arjuna ko jo gyaan diya hai, wo bahut hi gehra hai. Pehle unhone Brahman ka rahasya samjhaya, phir sabhi ke dil mein jo Supersoul hai, uska bhi gyaan diya. Aur ab, sabse gehra gyaan de rahe hain: bas Supreme Personality of Godhead ko samarpan kar do. Ninth Chapter ke end mein unhone kaha tha, man-manāḥ: “Hamesha mujh par dhyaan do.” Yehi baat yahan bhi dohraayi ja rahi hai, kyunki Bhagavad-gītā ki teachings ka yahi mool mantra hai. Ye gyaan aam aadmi ko samajh nahi aata, lekin jo Kṛṣṇa ke liye sach mein pyaare hote hain, wo isse samajh sakte hain, jaise ki pure bhakt. Ye sab Vedic literature ka sabse zaroori updesh hai. Kṛṣṇa jo keh rahe hain, wo gyaan ka sabse mahatvapurn hissa hai, aur isse sirf Arjuna hi nahi, balki sabhi jeevon ko apnaana chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524379/gita_audio/suhani/ch18_v64.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सम्भवत जब भगवान् ने यह देखा कि अर्जुन अभी तक कुछ निश्चित निर्णय नहीं ले पा रहा है तब स्नेहवश वे पुन अपने उपदेश के मुख्य सिद्धांत को दोहराने का वचन देते हैं। इस पुनरुक्ति का प्रमुख कारण केवल मित्रप्रेम और अर्जुन के हित की कामना ही है।वह गुह्यतम उपदेश क्या है"
    },
    {
      "index": 703,
      "chapter": 18,
      "verse": 65,
      "sanskrit": "मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |\nमामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||",
      "transliteration": "manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru .\nmāmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||",
      "meaning_hi": "।।18.65।। तुम मच्चित, मद्भक्त और मेरे पूजक (मद्याजी) बनो और मुझे नमस्कार करो; (इस प्रकार) तुम मुझे ही प्राप्त होगे; यह मैं तुम्हे सत्य वचन देता हूँ,(क्योंकि) तुम मेरे प्रिय हो।।",
      "meaning_en": "Always think of Me, become My devotee, worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.",
      "commentary_en": "The most confidential part of knowledge is that one should become a pure devotee of Kṛṣṇa and always think of Him and act for Him. One should not become an official meditator. Life should be so molded that one will always have the chance to think of Kṛṣṇa. One should always act in such a way that all his daily activities are in connection with Kṛṣṇa. He should arrange his life in such a way that throughout the twenty-four hours he cannot but think of Kṛṣṇa. And the Lord’s promise is that anyone who is in such pure Kṛṣṇa consciousness will certainly return to the abode of Kṛṣṇa, where he will be engaged in the association of Kṛṣṇa face to face. This most confidential part of knowledge is spoken to Arjuna because he is the dear friend of Kṛṣṇa. Everyone who follows the path of Arjuna can become a dear friend to Kṛṣṇa and obtain the same perfection as Arjuna. These words stress that one should concentrate his mind upon Kṛṣṇa – the very form with two hands carrying a flute, the bluish boy with a beautiful face and peacock feathers in His hair. There are descriptions of Kṛṣṇa found in the Brahma-saṁhitā and other literatures. One should fix his mind on this original form of Godhead, Kṛṣṇa. One should not even divert his attention to other forms of the Lord. The Lord has multiforms as Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., but a devotee should concentrate his mind on the form that was present before Arjuna. Concentration of the mind on the form of Kṛṣṇa constitutes the most confidential part of knowledge, and this is disclosed to Arjuna because Arjuna is the most dear friend of Kṛṣṇa’s.",
      "commentary_hinglish": "Sabse gehra gyaan yeh hai ki insaan ko Kṛṣṇa ka shuddh bhakt banna chahiye aur hamesha unke baare mein sochna chahiye aur unke liye kaam karna chahiye. Humein sirf ek official meditator nahi banana, balki apni zindagi aise banana chahiye ki hamesha Kṛṣṇa ke vichar karne ka mauka mile. Har din ki activities aise honi chahiye ki woh Kṛṣṇa se judi ho. Aapko apni zindagi is tarah se sajana chahiye ki 24 ghante Kṛṣṇa ke vichar se door na ho sakein. Bhagwan ka vaada hai ki jo koi shuddh Kṛṣṇa consciousness mein rahega, woh zaroor Kṛṣṇa ke ghar wapas aayega, jahan woh Kṛṣṇa ke saath saamna saamni samay bitaayega. Yeh gehra gyaan Arjuna ko diya gaya hai kyunki woh Kṛṣṇa ka pyaara dost hai. Jo koi Arjuna ke raste par chalega, woh bhi Kṛṣṇa ka pyaara dost ban sakta hai aur Arjuna ki tarah hi siddhi prapt kar sakta hai. Yeh shabd yeh batate hain ki humein apna mann Kṛṣṇa par kendrit karna chahiye – woh do haath wale, bansuri pakadhe hue, neela chhaila jiska chehra sundar hai aur baalon mein morpankh hai. Kṛṣṇa ke varnan Brahma-saṁhitā aur anya granthon mein milte hain. Humein Kṛṣṇa ke is asli roop par apna mann sthir karna chahiye. Humein Bhagwan ke anya roopon ki taraf dhyaan nahi dena chahiye. Bhagwan ke bahut saare roop hain jaise Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., lekin ek bhakt ko un roopon par nahi, balki Arjuna ke saamne jo roop tha us par dhyaan kendrit karna chahiye. Kṛṣṇa ke roop par mann ka kendrit hona hi gyaan ka sabse gehra hissa hai, aur yeh Arjuna ko isliye bataya gaya kyunki Arjuna Kṛṣṇa ka sabse pyaara dost hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524381/gita_audio/suhani/ch18_v65.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवत्प्राप्ति के लिए आवश्यक चार गुणों को बताकर भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वासन देते हैं तुम मुझे प्राप्त होगे। जब कभी तत्त्वज्ञान के सिद्धांत को संक्षेप में ही कहा जाता है तब वह इतना सरल प्रतीत होता है कि सामान्य विद्यार्थीगण उसे गम्भीरता से समझने का प्रयत्न नहीं करते अथवा उसकी सर्वथा उपेक्षा कर देते हैं। इस प्रकार की त्रुटि का परिहार करने के लिए भगवान् श्रीकृष्ण पुन विशेष बल देकर कहते हैं मैं तुम्हें सत्य वचन देता हूँ।बारम्बार उपदेश देने का कारण यह है कि तुम मेरे प्रिय हो। आध्यात्मिक उपदेश देने में प्रेम की भावना ही समीचीन उद्देश्य है। शिष्य के प्रति प्रेम न होने पर गुरु के उपदेश में न प्रेरणा होती है और न आनन्द। एक व्यावसायिक अध्यापक तो केवल वेतनभोगी होता है। ऐसा अध्यापक न अपने विद्यार्थी वर्ग को न प्रेरणा दे सकता है और न स्वयं अपने हृदय में कृतार्थता का आनन्द अनुभव कर सकता है जो कि अध्यापन का वास्तविक पुरस्कार है।किंचित परिवर्तन के साथ यह श्लोक इसके पूर्व भी एक अध्याय में आ चुका है। यहाँ भगवान् स्पष्ट घोषणा करते हैं कि वे विशुद्ध सत्य का ही प्रतिपादन कर रहे हैं।मन्मना भव मन का कार्य संकल्प करना है। अत इसका अर्थ है तुम अपने मन के द्वारा मेरी प्राप्ति का ही संकल्प करो।मद्भक्त ईश्वर की प्राप्ति का संकल्प केवल संकल्प की अवस्था में ही नहीं रह जाना चाहिए। इस संकल्प को निश्चयात्मक भक्ति में परिवर्तित करने की आवश्यकता होती है अत तुम मेरे भक्त बनो।मद्याजी भक्ति प्रेमस्वरूप है। और जहाँ प्रेम होता है वहाँ पूजा का होना स्वाभाविक है। ईश्वर जगत् का कारण होने से सम्पूर्ण जगत् में व्याप्त है। इसलिए ईश्वर की पूजा का अर्थ है जगत् की निस्वार्थ भाव से सेवा करना। भगवान् श्रीकृष्ण यही उपदेश देते हुए कहते हैं तुम मद्याजी अर्थात् मेरे पूजक बनो।मां नमस्कुरु गर्व और अभिमान से युक्त पुरुष किसी को विनम्र भाव से प्रणाम नहीं कर सकता है। मुझे नमस्कार करो इस उपदेश का अभिप्राय कर्तृत्वादि अहंकार का त्याग करने से है।परमात्मा के गुणों को सम्पादित करने के लिए साधक में नम्रता श्रद्धा भक्ति जैसे गुणों का प्रचुरता होनी चाहिए। जल के समान ही ज्ञान का प्रवाह ऊंची सतह से नीची सतह की ओर बढ़ता है। इस श्लोक में वर्णित भक्ति से सम्पन्न कोई भी साधक भगवत्प्राप्ति का अधिकारी बन सकता है।तुम मुझे प्राप्त होगे यह भगवान् श्रीकृष्ण का सत्य आश्वासन है। श्री शंकराचार्य जी कहते हैं कर्मयोग की साधना का परम रहस्य ईश्वरार्पण बुद्धि है। उस साधना के विषय का उपसंहार करने के पश्चात् अब कर्मयोग के फलभूत आत्मदर्शन का वर्णन करना शेष है जो समस्त उपनिषदों का सार है अत भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 704,
      "chapter": 18,
      "verse": 66,
      "sanskrit": "सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |\nअहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||",
      "transliteration": "sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja .\nahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||",
      "meaning_hi": "।।18.66।। सब धर्मों का परित्याग करके तुम एक मेरी ही शरण में आओ, मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो।।",
      "meaning_en": "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.",
      "commentary_en": "The Lord has described various kinds of knowledge and processes of religion – knowledge of the Supreme Brahman, knowledge of the Supersoul, knowledge of the different types of orders and statuses of social life, knowledge of the renounced order of life, knowledge of nonattachment, sense and mind control, meditation, etc. He has described in so many ways different types of religion. Now, in summarizing Bhagavad-gītā , the Lord says that Arjuna should give up all the processes that have been explained to him; he should simply surrender to Kṛṣṇa. That surrender will save him from all kinds of sinful reactions, for the Lord personally promises to protect him. In the Seventh Chapter it was said that only one who has become free from all sinful reactions can take to the worship of Lord Kṛṣṇa. Thus one may think that unless he is free from all sinful reactions he cannot take to the surrendering process. To such doubts it is here said that even if one is not free from all sinful reactions, simply by the process of surrendering to Śrī Kṛṣṇa he is automatically freed. There is no need of strenuous effort to free oneself from sinful reactions. One should unhesitatingly accept Kṛṣṇa as the supreme savior of all living entities. With faith and love, one should surrender unto Him. The process of surrender to Kṛṣṇa is described in the Hari-bhakti-vilāsa (11.676): ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ According to the devotional process, one should simply accept such religious principles that will lead ultimately to the devotional service of the Lord. One may perform a particular occupational duty according to his position in the social order, but if by executing his duty one does not come to the point of Kṛṣṇa consciousness, all his activities are in vain. Anything that does not lead to the perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness should be avoided. One should be confident that in all circumstances Kṛṣṇa will protect him from all difficulties. There is no need of thinking how one should keep the body and soul together. Kṛṣṇa will see to that. One should always think himself helpless and should consider Kṛṣṇa the only basis for his progress in life. As soon as one seriously engages himself in devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness, at once he becomes freed from all contamination of material nature. There are different processes of religion and purificatory processes by cultivation of knowledge, meditation in the mystic yoga system, etc., but one who surrenders unto Kṛṣṇa does not have to execute so many methods. That simple surrender unto Kṛṣṇa will save him from unnecessarily wasting time. One can thus make all progress at once and be freed from all sinful reactions. One should be attracted by the beautiful vision of Kṛṣṇa. His name is Kṛṣṇa because He is all-attractive. One who becomes attracted by the beautiful, all-powerful, omnipotent vision of Kṛṣṇa is fortunate. There are different kinds of transcendentalists – some of them are attached to the impersonal Brahman vision, some of them are attracted by the Supersoul feature, etc., but one who is attracted to the personal feature of the Supreme Personality of Godhead, and, above all, one who is attracted by the Supreme Personality of Godhead as Kṛṣṇa Himself, is the most perfect transcendentalist. In other words, devotional service to Kṛṣṇa, in full consciousness, is the most confidential part of knowledge, and this is the essence of the whole Bhagavad-gītā . Karma-yogīs, empiric philosophers, mystics and devotees are all called transcendentalists, but one who is a pure devotee is the best of all. The particular words used here, mā śucaḥ, “Don’t fear, don’t hesitate, don’t worry,” are very significant. One may be perplexed as to how one can give up all kinds of religious forms and simply surrender unto Kṛṣṇa, but such worry is useless.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad Gita mein Bhagwan ne alag-alag tarah ki gyaan aur dharmik prakriyaon ka varnan kiya hai – jaise ki Supreme Brahman ka gyaan, Supersoul ka gyaan, samajik jeevan ke alag-alag pad aur aadarshon ka gyaan, tyag ki jeevan shaili ka gyaan, non-attachment, indriyon aur mann ka niyantran, dhyan, etc. Bhagwan ne dharm ke alag-alag roopon ko samjhaya hai. Ab jab Bhagavad Gita ka saar diya ja raha hai, toh Bhagwan keh rahe hain ki Arjuna ko sabhi prakriyaon ko chhod dena chahiye jo usse samjhai gayi hain; usse sirf Kṛṣṇa ko samarpit hona chahiye. Ye samarpan use sabhi paap ke pratikriyaon se bachayega, kyunki Bhagwan khud uski raksha karne ka vaada karte hain. Saatwe adhyay mein kaha gaya tha ki sirf wahi vyakti jo sabhi paap ke pratikriyaon se mukt ho chuka hai, wahi Kṛṣṇa ki puja kar sakta hai. Isliye koi soch sakta hai ki jab tak wo sabhi paap se mukt nahi hota, wo samarpan ki prakriya nahi kar sakta. Lekin yahan kaha gaya hai ki agar koi sabhi paap se mukt nahi bhi hai, toh sirf Kṛṣṇa ko samarpan karne se wo khud-ba-khud mukt ho jayega. Iske liye koi kathin mehnat karne ki zarurat nahi hai. Ek vyakti ko bina kisi jhijhak ke Kṛṣṇa ko sabhi praniyon ka sarvottam rakshak samajhna chahiye. Vishwas aur prem ke saath, usse Kṛṣṇa ko samarpit hona chahiye. Kṛṣṇa ko samarpan karne ki prakriya ko Hari-bhakti-vilāsa mein is tarah se vyakhya kiya gaya hai: ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ. Bhakti ki prakriya ke anusar, vyakti ko sirf un dharmik siddhanton ko sweekar karna chahiye jo aakhirkar Bhagwan ki bhakti se judi ho. Ek vyakti apne samajik pad ke anusar apna dharm kaam kar sakta hai, lekin agar wo apne kartavya ko nibhate hue Kṛṣṇa ki chetna tak nahi pahunchta, toh uska sab kuch vyarth hai. Jo bhi cheez Kṛṣṇa ki chetna ki paripurnata ki or nahi le jaati, use chhod dena chahiye. Ek vyakti ko poora vishwas hona chahiye ki har paristhiti mein Kṛṣṇa use sabhi kathinaiyon se bachayenge. Apne sharir aur aatma ko saath rakhne ke liye sochne ki koi zarurat nahi hai; Kṛṣṇa iski dekhbhal karenge. Vyakti ko hamesha khud ko asahaya samajhna chahiye aur Kṛṣṇa ko apne jeevan mein pragati ka ekmatra aadhar samajhna chahiye. Jaise hi koi vyakti poori Kṛṣṇa chetna ke saath Bhagwan ki bhakti mein lagta hai, waise hi wo sabhi material prakriti ke contamination se mukt ho jata hai. Alag-alag dharmik prakriyaen aur gyaan ki shuddhi ke tareeqe hain, par jo Kṛṣṇa ko samarpan karta hai, use itni saari prakriyaon ko nahi karna padta. Kṛṣṇa ko samarpan karne se wo apna samay bekaar nahi karega. Is tarah se wo ek saath sabhi pragati kar sakta hai aur sabhi paap ke pratikriyaon se mukt ho sakta hai. Kṛṣṇa ki sundar drishti ki taraf akarshit hona chahiye. Unka naam Kṛṣṇa isliye hai kyunki wo sabhi ko akarshit karne wale hain. Jo vyakti Kṛṣṇa ki sundar, shaktishaali, aur sarvashaktimaan drishti ki taraf akarshit hota hai, wo sukhshali hai. Alag-alag tarah ke transcendentalists hain – kuch impersonal Brahman drishti se jude hain, kuch Supersoul ke roop se akarshit hain, lekin jo vyakti Supreme Personality of Godhead ke vyaktigat roop se akarshit hota hai, aur sabse upar, jo Kṛṣṇa ko vyakti ke roop mein akarshit karta hai, wo sabse behtareen transcendentalist hai. Dusre shabdon mein, Kṛṣṇa ki bhakti, poori chetna ke saath, gyaan ka sabse gupt hissa hai, aur ye poori Bhagavad Gita ka saar hai. Karma-yogīs, empiric philosophers, mystics aur devotees sab transcendentalists hain, par jo vyakti ek shuddh bhakt hai, wo sabse behtar hai. Yahan jo shabd hain, mā śucaḥ, \"Dar mat, jhijhak mat, chinta mat kar,\" ye bahut mahatvapurn hain. Kisi ko ye samajhne mein pareshani ho sakti hai ki wo sabhi dharmik roopon ko chhod kar sirf Kṛṣṇa ko samarpit kaise kar sakta hai, lekin aisi chinta bekaar hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524384/gita_audio/suhani/ch18_v66.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवद्गीता के समस्त श्लोकों में यह श्लोक सर्वश्रेष्ठ होते हुए भी अत्यधिक विवादास्पद बन गया है। इस श्लोक की व्याख्या करने में सभी अनुवादकों भाष्यकारों समीक्षकों और टीकाकारों ने अपनी सम्पूर्ण क्षमता एवं मौलिकता की पूँजी लगा दी है। व्यापक आशय के इस महान् श्लोक के माध्यम से प्रत्येक दार्शनिक ने अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट करने का प्रयत्न किया है। श्री रामानुजाचार्य के अनुसार सम्पूर्ण गीता का यह चरम श्लोक है।धर्म शब्द हिन्दू संस्कृति का हृदय है। विभिन्न सन्दर्भों में इस शब्द का प्रयोग किन्हीं विशेष अभिप्रायों से किया जाता है। यही कारण है कि भारतवर्ष के निवासियों ने इस पवित्र भूमि की आध्यात्मिक सम्पदा का आनन्द उपभोग किया और यहाँ के धर्म को सनातन धर्म की संज्ञा प्रदान की।हिन्दू धर्म शास्त्रों में प्रयुक्त धर्म शब्द की सरल और संक्षिप्त परिभाषा है अस्तित्व का नियम। किसी वस्तु का वह गुण जिसके कारण वस्तु का वस्तुत्व सिद्ध होता है अन्यथा नहीं वह गुण उस वस्तु का धर्म कहलाता है। उष्णता के कारण अग्नि का अग्नित्व सिद्ध होता है उष्णता के अभाव में नहीं इसलिए अग्नि का धर्म उष्णता है। शीतल अग्नि से अभी हमारा परिचय होना शेष है मधुरता चीनी का धर्म है कटु चीनी मिथ्या हैजगत् की प्रत्येक वस्तु के दो धर्म होते हैं मुख्य धर्म स्वाभाविक और गौण धर्म कृत्रिम या नैमित्तिक गौण धर्मों के परिवर्तन अथवा अभाव में भी पदार्थ यथावत् बना रह सकता है परन्तु अपने मुख्य स्वाभाविक धर्म का परित्याग करके क्षणमात्र भी वह नहीं रह सकता। अग्नि की ज्वाला का वर्ण या आकार अग्नि का गौण धर्म है जबकि उष्णता इसका मुख्य धर्म है। किसी पदार्थ का मुख्य धर्म ही उसका धर्म होता है।इस दृष्टि से मनुष्य का निश्चित रूप से क्या धर्म है उसकी त्वचा का वर्ण असंख्य और विविध प्रकार की भावनाएं और विचार उसका स्वभाव संस्कार उसके शरीर मन और बुद्धि की अवस्थाएं और क्षमताएं ये सब मनुष्य के गौण धर्म ही है जबकि उसका वास्तविक धर्म चैतन्य स्वरूप आत्मतत्त्व है। यही आत्मा समस्त उपाधियों को सत्ता और चेतनता प्रदान करता है। इस आत्मा के बिना मनुष्य का अस्तित्व सिद्ध नहीं होता। इसलिए मनुष्य का वास्तविक धर्म सच्चिदानन्द स्वरूप आत्मा है।यद्यपि नैतिकता सदाचार जीवन के समस्त कर्तव्य श्रद्धा दान विश्व कल्याण की इच्छा इन सब को सूचित करने के लिए भी धर्म शब्द का प्रयोग किया जाता है तथापि मुख्य धर्म की उपयुक्त परिभाषा को समझ लेने पर इन दोनों का भेद स्पष्ट हो जाता है। सदाचार आदि को भी धर्म कहने का अभिप्राय यह है कि उनका पालन हमें अपने शुद्ध धर्म का बोध कराने में सहायक होता है। उसी प्रकार सदाचार के माध्यम से ही मनुष्य का शुद्ध स्वरूप अभिव्यक्त होता है। इसलिए हमारे धर्मशास्त्रों में ऐसे सभी शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक कर्मों को धर्म की संज्ञा दी गयी है जो आत्मसाक्षात्कार में सहायक होते हैं।इसमें सन्देह नहीं है कि गीता के कतिपय श्लोकों में भगवान् श्रीकृष्ण ने साधकों को किसी निश्चित जीवन पद्धति का अवलम्बन करने का आदेश दिया है और यह भी आश्वासन दिया है कि वे स्वयं उनका उद्धार करेंगे। उद्धार का अर्थ भगवत्स्वरूप की प्राप्ति है। परन्तु इस श्लोक के समान कहीं भी उन्होंने इतने सीधे और स्पष्ट रूप में अपने भक्त के मोक्ष के उत्तरदायित्व को स्वीकार करने की अपनी तत्परता व्यक्त नहीं की हैं।ध्यानयोग के साधकों को तीन गुणों को सम्पादित करना चाहिए। वे हैं ज्ञानपूर्वक ध्यान के द्वारा सब धर्मों का त्याग मेरी ईश्वर की ही शरण में आना और चिन्ता व शोक का परित्याग करना। इस साधना का पुरस्कार मोक्ष है मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा। यह आश्वासन मानवमात्र के लिये दिया गया है। गीता एक सार्वभौमिक धर्मशास्त्र है यह मनुष्य की बाइबिल है मानवता का कुरान और हिन्दुओं का शक्तिशाली धर्मग्रन्थ है।सर्वधर्मान् परित्यज्य सब धर्मों का परित्याग करके हम देख चुके हैं कि अस्तित्व का नियम धर्म है और कोई भी वस्तु अपने धर्म का त्याग करके बनी नहीं रह सकती। और फिर भी यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को समस्त धर्मों का परित्याग करने का उपदेश दे रहे हैं। क्या इसका अर्थ यह हुआ कि धर्म की हमारी परिभाषा त्रुटिपूर्ण हैं अथवा क्या इस श्लोक में ही परस्पर विरोधी कथन है इस पर विचार करने की आवश्यकता है।आत्मस्वरूप के अज्ञान के कारण मनुष्य अपने शरीर मन और बुद्धि से तादात्म्य करके एक परिच्छिन्न र्मत्य जीव का जीवन जीता है। इन उपाधियों से तादात्म्य के फलस्वरूप उत्पन्न द्रष्टा मन्ता ज्ञाता कर्ता भोक्ता रूप जीव ही संसार के दुखों को भोगता है। वह शरीरादि उपाधियों के जन्ममरणादि धर्मों को अपने ही धर्म समझता है। परन्तु वस्तुत ये हमारे शुद्ध स्वरूप के धर्म नहीं हैं। वे गौण धर्म होने के कारण उनका परित्याग करने का यहाँ उपदेश दिया गया है। इनके परित्याग का अर्थ अहंकार का नाश ही है।इसलिए समस्त धर्मों का त्याग करने का अर्थ हुआ कि शरीर मन और बुद्धि की जड़ उपाधियों के साथ हमने जो आत्मभाव से तादात्म्य किया है अर्थात् उन्हें ही अपना स्वरूप समझा है उस मिथ्या तादात्म्य का त्याग करना। आत्मनिरीक्षण और आत्मशोधन ही भगवान् श्रीकृष्ण के कथन का गूढ़ अभिप्राय हैं।मामेकं शरणं ब्रज मेरी ही शरण में आओ मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति की विरति तब तक संभव नहीं होती है जब तक कि हम उसकी अन्तर्मुखी प्रवृत्ति को विकसित करने के लिए कोई श्रेष्ठ आलम्बन प्रदान नहीं करते हैं। अपने एकमेव अद्वितीय सच्चिदानन्द आत्मा के ध्यान के द्वारा हम अनात्म उपाधियों से अपना तादात्म्य त्याग सकते हैं।साधना के केवल निषेधात्मक पक्ष को ही बताने से भारतीय दार्शनिकों को सन्तोष नहीं होता है निषेधात्मक आदेशों की अपेक्षा विधेयात्मक उपदेशों में वे अधिक विश्वास रखते हैं। भारतीय दर्शन की स्वभावगत विशेषता है उसकी व्यावहारिकता। और इस श्लोक में हमें यही विशेषता देखने को मिलती है। भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं तुम मेरी शरण में आओ मैं तुम्हें मोक्ष प्रदान करूंगा।मा शुच तुम शोक मत करो उपर्युक्त दो गुणों को सम्पादित कर लेने पर साधक को ध्यानाभ्यास में एक अलौकिक शान्ति का अनुभव होता है। परन्तु यह शान्ति भी स्वरूपभूत शान्ति नहीं है। तथापि ऐसे शान्त मन का उपयोग आत्मस्वरूप में दृढ़ स्थिति पाने के लिए करना चाहिए। परन्तु दुर्भाग्य से आत्मसाक्षात्कार की व्याकुलता या उत्कण्ठा ही इस शान्ति को भंग कर देती है। चिन्ता का स्पर्श पाकर एक स्वाप्निक सेतु के समान यह शान्ति लुप्त हो जाती है। बाह्य विषयों तथा शरीरादि उपाधियों से मन के ध्यान को निवृत्त करके उसे आत्मस्वरूप में समाहित कर लेने पर साधक को साक्षात्कार की उत्कण्ठा का भी त्याग कर देना चाहिए। ऐसी उत्कण्ठा भी चरम उपलब्धि में बाधक बन सकती है।अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा जो हमारे मन में विक्षेप उत्पन्न करके हमारी शक्तियों को बिखेर देता है वह पाप कहलाता है। हमारे कर्म ही हमारी शक्ति का ह्रास कर सकते हैं क्योंकि मन और बुद्धि की सहायता के बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। संक्षेप में कर्म मनुष्य के अन्तकरण में वासनाओं को अंकित करते जाते हैं जिन से प्रेरित होकर मनुष्य बारम्बार कर्म में प्रवृत्त होता है।शुभ वासनाएं शुभ विचारों को जन्म देती हैं तो अशुभ वासनाओं से अशुभ विचार ही उत्पन्न होते हैं। वृत्ति रूप मन है अत जब तक शुभ या अशुभ वृत्तियों का प्रवाह बना रहता है तब तक मन का भी अस्तित्व यथावत् बना रहता है। इसलिए वासनाक्षय का अर्थ ही वृत्तिशून्यता है और यही मनोनाश भी है। मन और बुद्धि के अतीत हो जाने का अर्थ ही शुद्ध चैतन्य स्वरूप कृष्णतत्व का साक्षात्कार करना है।जिस मात्रा में एक साधक अनात्मा से तादात्म्य का त्याग करने और आत्मानुसंधान करने में सफल होता है उसी मात्रा में वह इस आत्मदर्शन को प्राप्त करता है। इस नवप्राप्त अनुभव में वह अपनी सूक्ष्मतर वासनाओं के प्रति अधिकाधिक जागरूक होता जाता है। वासनाओं का यह भान अत्यन्त पीड़ादायक होता है। अत भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ आश्वासन देते हैं तुम शोक मत करो। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा। मन को विचलित करने वाली कर्मों की प्रेरक इच्छा और विक्षेपों को उत्पन्न करने वाली ये वासनाएं ही पाप हैं।यह श्लोक महत्वपूर्ण है। कारण यह है कि यहाँ स्वयं सर्वशक्तिमान् भगवान् ही ऐसे साधक की सहायता करने के लिए तत्परता दिखाते हैं जो उत्साह के साथ सर्वसंभव प्रयत्नों के द्वारा अपना योगदान देने को उत्सुक है। साधनाकाल में यदि साधक अपने मन में दुर्दम्य आशावाद का स्वस्थ वातावरण बनाये रख पाता है तो अध्यात्म मार्ग में उसकी प्रगति निश्चित होती है।इसके विपरीत जिस साधक का मन नैराश्य और रुदन विषाद और अवसाद से भरा रहता है वह कभी पूर्ण हृदय से आवश्यक प्रयत्न कर ही नहीं कर सकता है और स्वाभाविक ही है कि उसके आत्मविकास का लक्ष्य कहीं दूरदूर तक भी दृष्टिगोचर नहीं होता है। गूढ़ अभिप्रायों एवं व्यापक आशयों से पूर्ण यह एक श्लोक ही अपने आप में इस दार्शनिक काव्य गीता का उपसंहार है।इस अध्याय में सम्पूर्ण गीताशास्त्र के तत्त्वज्ञान का उपसंहार किया गया है। शास्त्रसिद्धांत पर विशेष बल देने के प्रयोजन से इस श्लोक में पुन संक्षेप में उसका वर्णन करने के पश्चात् अब शास्त्रसम्प्रदाय की विधि का वर्णन करते हैं।"
    },
    {
      "index": 705,
      "chapter": 18,
      "verse": 67,
      "sanskrit": "इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन |\nन चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||",
      "transliteration": "idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana .\nna cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||",
      "meaning_hi": "।।18.67।। यह ज्ञान ऐसे पुरुष से नहीं कहना चाहिए, जो अतपस्क (तपरहित) है, और न उसे जो अभक्त है; उसे भी नहीं जो अशुश्रुषु (सेवा में अतत्पर) है और उस पुरुष से भी नहीं कहना चाहिए, जो मुझ (ईश्वर) से असूया करता है, अर्थात् मुझ में दोष देखता है।।",
      "meaning_en": "This confidential knowledge may never be explained to those who are not austere, or devoted, or engaged in devotional service, nor to one who is envious of Me.",
      "commentary_en": "Persons who have not undergone the austerities of the religious process, who have never attempted devotional service in Kṛṣṇa consciousness, who have not tended a pure devotee, and especially those who are conscious of Kṛṣṇa only as a historical personality or who are envious of the greatness of Kṛṣṇa should not be told this most confidential part of knowledge. It is, however, sometimes found that even demoniac persons who are envious of Kṛṣṇa, worshiping Kṛṣṇa in a different way, take to the profession of explaining Bhagavad-gītā in a different way to make business, but anyone who desires actually to understand Kṛṣṇa must avoid such commentaries on Bhagavad-gītā . Actually the purpose of Bhagavad-gītā is not understandable to those who are sensuous. Even if one is not sensuous but is strictly following the disciplines enjoined in the Vedic scripture, if he is not a devotee he also cannot understand Kṛṣṇa. And even when one poses himself as a devotee of Kṛṣṇa but is not engaged in Kṛṣṇa conscious activities, he also cannot understand Kṛṣṇa. There are many persons who envy Kṛṣṇa because He has explained in Bhagavad-gītā that He is the Supreme and that nothing is above Him or equal to Him. There are many persons who are envious of Kṛṣṇa. Such persons should not be told of Bhagavad-gītā , for they cannot understand. There is no possibility of faithless persons’ understanding Bhagavad-gītā and Kṛṣṇa. Without understanding Kṛṣṇa from the authority of a pure devotee, one should not try to comment upon Bhagavad-gītā .",
      "commentary_hinglish": "Jo log dharmik prakriya ke tapasya nahi karte, jo kabhi bhi Kṛṣṇa ki bhakti nahi karte, ya jo ek shuddh bhakt ki seva nahi karte, unko ye sabse gopniya gyaan nahi batana chahiye. Yeh sach hai ki kabhi kabhi aise log, jo Kṛṣṇa se jalan rakhte hain ya sirf use ek itihasik vyakti samajhte hain, woh Kṛṣṇa ki puja karte hain lekin alag tarike se, aur Bhagavad-gītā ko apne hisaab se samjhane ki koshish karte hain sirf vyavsay ke liye. Lekin jo sach mein Kṛṣṇa ko samajhna chahte hain, unhe aise vyakhyaon se door rehna chahiye. Bhagavad-gītā ka maqsad un logon ke liye samajhna mushkil hai jo indriya-sukh mein uljhe hue hain. Agar koi vyakti indriya-sukh se door hai lekin Vedic shastra ke niyamon ka palan kar raha hai, lekin bhakt nahi hai, tab bhi woh Kṛṣṇa ko nahi samajh sakta. Aur agar koi Kṛṣṇa ka bhakt banne ka pretna karta hai lekin Kṛṣṇa ki bhakti mein vyast nahi hai, toh woh bhi Kṛṣṇa ko nahi samajh payega. Bahut se log hain jo Kṛṣṇa se jalan rakhte hain kyunki unhone Bhagavad-gītā mein suna hai ki Kṛṣṇa hi sarvashresth hai aur usse upar ya barabar koi nahi hai. Aise logon ko Bhagavad-gītā nahi batani chahiye, kyunki woh isse samajh nahi sakte. Bina kisi shuddh bhakt ke praman se Kṛṣṇa ko samjhe bina, kisi ko bhi Bhagavad-gītā par tippani nahi karni chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524387/gita_audio/suhani/ch18_v67.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "प्राय अध्यात्मशास्त्र के समस्त ग्रन्थों के अन्तिम भाग में शास्त्रसंप्रदाय की विधि अर्थात् ज्ञान के अधिकारी का वर्णन किया जाता है। इसी महान् परम्परा का अनुसरण करते हुए इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण बताते हैं कि यह ज्ञान किसे नहीं देना चाहिए। इसी के द्वारा यहाँ इसका भी बोध कराया गया है कि ज्ञान के योग्य अधिकारी में कौन से गुण होने चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि इन गुणों के उल्लेख से गीता की ज्ञान निधि के चारों ओर प्राचीरें खड़ी की गई हैं। कोई यह न समझे कि कतिपय लोगों की स्वार्थसिद्धि के लिए और उन्हें इस ज्ञाननिधि के व्यापार का एकाधिकार प्रदान करने के लिए इस सम्प्रदाय विधि का निर्माण किया गया है।यहाँ उल्लिखित गुणों के अध्ययन से ज्ञात होगा कि साधक के आन्तरिक व्यक्तित्व के सुगठन के लिए इन गुणों का होना आवश्यक है। साधन सम्पन्न साधक ही इस ज्ञान का ग्रहण धारण एवं स्मरण करने में समर्थ होता है। वही इस ज्ञानानन्द का अनुभव एवं अर्जन करके उसे अपने जीवन में प्रकट कर सकता है।यह ज्ञान ऐसे पुरुष को नहीं देना चाहिए जो तपरहित है शरीर वाणी और मन का संयम ही तप है जिसके द्वारा हम समस्त शक्तियों का संचय कर सकते हैं। संयमरूपी तप से रहित पुरुष में इस ज्ञान को ग्रहण करने की मानसिक और बौद्धिक क्षमता ही नहीं होती। इसलिए तप रहित व्यक्ति से ज्ञान नहीं कहना चाहिए क्योंकि इससे उस व्यक्ति को कोई लाभ नहीं होगा। इस कथन में रंचमात्र भी पूर्वाग्रह और दुराग्रह नहीं है। यह कथन इसी प्रकार का है कि कृपया चट्टानों पर बीजारोपण मत करो। कारण यह है कि कृषक को इससे कोई फसल प्राप्त नहीं होगी। जो अभक्त है तपयुक्त हो किन्तु भक्त न हो तो उस पुरुष से भी यह ज्ञान नहीं कहना चाहिए। जो साधक अपने लक्ष्य के साथ तादात्म्य नहीं कर सकते उससे प्रेम नहीं कर सकते वे इस ज्ञान के अधिकारी नहीं हैं। प्रेम के अभाव में त्याग और उत्साह संभव नहीं है। प्रेमालिंगन में अपने आदर्श को बांध लेना ही भक्ति है। जो अशुश्रुषु सेवा में अतत्पर है यदि कोई पुरुष तपस्वी और भक्त है परन्तु गुरुसेवा और जनसेवा करने में संकोच करता है तो वह भी योग्य विद्यार्थी नहीं कहा जा सकता। भगवान् श्रीकृष्ण ने सम्पूर्ण गीता में निस्वार्थ सेवा पर विशेष बल दिया है क्योंकि चित्तशुद्धि का वही सर्वश्रेष्ठ साधन है। स्वार्थी लोग कभी भी इस ज्ञान को ग्रहण नहीं कर पाते हैं और न ही उसके आनन्द का अनुभव कर सकते हैं। जो मुझे से असूया अर्थात् मुझमें दोष देखता है गुणों में दोष देखना असूया है जो लोग ईश्वर गुरु और शास्त्रप्रमाण में भी दोष देखते हैं वे किस प्रकार आत्मज्ञान को प्राप्त कर सकते हैं मुझसे असूया का अर्थ परमात्मा से असूया है। उसी प्रकार तत्त्वज्ञान का अनादर करने वाले लोग भी अभ्यसूयक कहलाते हैं। बल प्रयोग के द्वारा कराये गये धर्म परिवर्तन से उस मत के अनुयायियों का संख्याबल तो बढ़ाया जा सकता है परन्तु ऐसे प्रयोग से आत्मविकास नहीं कराया जा सकता। किसी के भी ऊपर धर्म को नहीं थोपना चाहिए। यदि तत्त्वज्ञान के प्रति मन में तिरस्कार का भाव है तो बुद्धि से उसे समझने पर भी हम उसे अपने जीवन म्ों कार्यान्वित नहीं कर सकते हैं। इसलिए असूया युक्त पुरुष इस ज्ञान का अधिकारी नहीं है।इस प्रकार के श्लोकों का प्रयोजन साधकों को साधन मार्ग दर्शाना होता है। गीता के अध्ययन से तत्काल ही किसी लाभ की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। रातोरात व्यक्तित्व का सुगठन नहीं किया जा सकता। गीता इस प्रकार के चमत्कार का आश्वासन नहीं देती।इस श्लोक का अभिप्राय यह हुआ कि तप भक्ति सेवाभाव और आदर से युक्त पुरुष ही आत्मज्ञान का उत्तम अधिकारी है। यदि हम शास्त्र के अध्ययन से अधिक लाभान्वित नहीं होते हैं तो निश्चय ही हममें किसी आवश्यक गुण का अभाव होना चाहिए। उस स्थिति में आत्मनिरीक्षण के द्वारा हम आत्मशोधन करें। जैसे दर्पण पर जमी धूल को स्वच्छ कर देने से प्रतिबिम्ब स्पष्ट दिखाई देता है उसी प्रकार अन्तकरण के शुद्ध और स्थिर होने पर आत्मानुभव स्पष्ट होता है।अब संप्रदाय के प्रवर्तक एवं प्रचारक को प्राप्त होने वाले फल को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 706,
      "chapter": 18,
      "verse": 68,
      "sanskrit": "य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति |\nभक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||",
      "transliteration": "ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati .\nbhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||",
      "meaning_hi": "।।18.68।। जो पुरुष मुझसे परम प्रेम (परा भक्ति) करके इस परम गुह्य ज्ञान का उपदेश मेरे भक्तों को देता है, वह नि:सन्देह मुझे ही प्राप्त होता है।।",
      "meaning_en": "For one who explains this supreme secret to the devotees, pure devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me.",
      "commentary_en": "Generally it is advised that Bhagavad-gītā be discussed amongst the devotees only, for those who are not devotees will understand neither Kṛṣṇa nor Bhagavad-gītā . Those who do not accept Kṛṣṇa as He is and Bhagavad-gītā as it is should not try to explain Bhagavad-gītā whimsically and become offenders. Bhagavad-gītā should be explained to persons who are ready to accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. It is a subject matter for the devotees only and not for philosophical speculators. Anyone, however, who tries sincerely to present Bhagavad-gītā as it is will advance in devotional activities and reach the pure devotional state of life. As a result of such pure devotion, he is sure to go back home, back to Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Yeh zaroori hai ki Bhagavad-gītā ka charcha sirf bhakton ke beech hi ho, kyunki jo log bhakt nahi hain, unhe na toh Kṛṣṇa samajh aayega aur na hi Bhagavad-gītā. Jo log Kṛṣṇa ko jaise hain waise nahi maante aur Bhagavad-gītā ko bhi uski asli roop mein nahi samajhte, unhe iski vyakhya karne ki koshish nahi karni chahiye, warna wo aparadhi ban jayenge. Bhagavad-gītā un logon ko samjhayi jaani chahiye jo Kṛṣṇa ko Bhagwan ke roop mein swikaar karne ke liye tayaar hain. Yeh sirf bhakton ke liye hai, na ki darshanik vichar karne walon ke liye. Lekin jo bhi sachche dil se Bhagavad-gītā ko uski asli roop mein prastut karne ki koshish karega, wo bhakti ke karyo mein aage badhega aur shuddh bhakti ke avastha tak pahunch jayega. Aise shuddh bhakti ke parinaam swaroop, wo zaroor apne ghar, yani Godhead ki taraf laut jayega.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524389/gita_audio/suhani/ch18_v68.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण इस विचाराधीन श्लोक में ज्ञान प्रदाता आचार्य की स्तुति करते हैं। जो आचार्य गीतोपदिष्ट ज्ञान की यथार्थ व्याख्या करके श्रोतृ वर्ग को श्रीकृष्ण की जीवन पद्धति में प्रवृत्त कर सकता है वही श्रेष्ठ उपदेष्टा है। आन्तरिक हो या बाह्य अवगुण का नाश करो। यही भगवान् श्रीकृष्ण का प्रमुख सिद्धांत है। ऐसे शक्तिशाली सिद्धांत पर निर्मित संस्कृति का प्रचार करने के लिए केवल पाण्डित्य ही पर्याप्त नहीं वरन् उस आचार्य में श्रीकृष्ण की क्षमता भी आवश्यक है। इसलिए वे श्रेष्ठ आचार्य को गौरवान्वित करते हैं। जिन साधकों में सम्पूर्ण और शक्तिशाली जीवन जीने की आध्यात्मिक पिपासा है उन्हें भगवद्गीता विशेष आकर्षक और अर्थवान् प्रतीत होती है। अत यहाँ कहते हैं इस परम गुह्य ज्ञान का उपदेश ऐसे भक्तों को देना चाहिए। भक्ति का अर्थ है आदर्श के साथ तादात्म्य। जो भक्तगण गीतोपदिष्ट जीवन पद्धति के साथ तादात्म्य स्थापित करके तदनुसार अपना जीवन निर्मित कर सकते हैं वे इस ज्ञान के अधिकारी हैं।यदि शिष्य साधन भक्ति से युक्त होना चाहिए तो गुरु को परम भक्त अर्थात् पराभक्ति से युक्त होना आवश्यक है। ऐसा ब्रह्मनिष्ठ आचार्य जो योग्य शिष्यों को यथार्थ ज्ञान प्रदान करता है वह निसन्देह मुझे प्राप्त होता है।एक सुशिक्षित पुरुष अपनी कृतज्ञता की भावना के कारण स्वयं को ज्ञान की देवी का ऋणी अनुभव करता है। वस्तुत हमारी संस्कृति में इसे ऋषि ऋण कहा गया है। इस ऋण से मुक्त होने के लिए हमें ऋषियों के उपदेश का अध्ययन तदनुसार आचरण एवं ग्रहण किये ज्ञान का अध्यापन करना चाहिए। यह हमारा कर्तव्य है।दर्शन ही प्रत्येक संस्कृति का अधिष्ठान होता है। हिन्दू संस्कृति का पुनरुत्थान एवं गौरवमय पुनर्प्रतिष्ठान तभी संभव होगा जब उपनिषदों से प्रतिपादित तत्त्वज्ञान के द्वारा वह पोषित की जायेगी। हमारी संस्कृति के जनक महान् ऋषिगण इस रहस्य को जानते थे। इसलिए उन्होंने अपने शिष्यों से इस ज्ञान का प्रचार करने के लिए सदैव आग्रह किया है। केवल इसी माध्यम से सामान्य जनों के हृदय को ज्ञानालोक से आलोकित किया जा सकता है। संस्कृति की उन्नति का भी यही प्रमुख साधन है।यदि कोई विद्यार्थी इस ज्ञान और संस्कृति का अल्पांश भी समझता है परन्तु उसका प्रसार करने का प्रयत्न नहीं करता है तो इसका अर्थ यह हुआ कि उसमें न बुद्धि की गतिशीलता है और न प्रेरणा की तरलता। परन्तु जो पुरुष गीता के सिद्धांतों का उपदेश देने में समर्थ है उसका यहाँ अभिनन्दन करते हैं और उसे सर्वोच्च पुरस्कार का आश्वासन देते है कि वह निसन्देह मुझे प्राप्त होगा।"
    },
    {
      "index": 707,
      "chapter": 18,
      "verse": 69,
      "sanskrit": "न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः |\nभविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||",
      "transliteration": "na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ .\nbhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||",
      "meaning_hi": "।।18.69।। न तो उससे बढ़कर मेरा अतिशय प्रिय कार्य करने वाला मनुष्यों में कोई है और न उससे बढ़कर मेरा प्रिय इस पृथ्वी पर दूसरा कोई होगा।।",
      "meaning_en": "There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ke liye koi vishesh vyakhya nahi hai, lekin iska matlab samajhna bhi zaroori hai. Yeh verse humein yeh sikhaata hai ki zindagi mein kabhi kabhi kuch cheezein seedhe samajh nahi aati, lekin humein unhe apne anubhav se samajhne ki koshish karni chahiye. Yeh ek tarah ka reminder hai ki sab kuch samajhne ke liye hamesha koi na koi gyaan ya anubhav chahiye hota hai. Isliye, jab hum kisi cheez ko nahi samajhte, toh humein apne andar ki khoj karni chahiye aur uss cheez ko samajhne ki koshish karni chahiye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524426/gita_audio/suhani/ch18_v69.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "यह भी आचार्य की स्तुति है। यहाँ भगवान् बताते हैं कि किस प्रकार ऐसा श्रेष्ठ आचार्य भगवत्स्वरूप को प्राप्त होता है। गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण विशेष बल देकर कहते हैं उसके तुल्य इस जगत् में मेरा अतिशय प्रिय कार्य करने वाला और कोई नहीं है। केवल इतना ही नहीं अपितु भविष्य में भी उससे अधिक मेरा प्रिय इस पृथ्वी पर कोई न होगा।सम्पूर्ण गीता में अनेक स्थानों पर इस मनोवैज्ञानिक सत्य को दोहराया गया है कि ध्येयवस्तु से भिन्न समस्त वृत्तियों का परित्याग करके यदि कोई साधक अपने मन को ध्येयवस्तु में एकाग्र या समाहित कर लेता है तो वह स्वयं ध्येयस्वरूप बनकर अनन्त आत्मा का अनुभव कर सकता है। जो साधक गीता के अध्ययन और चिन्तनमनन में ही अपने समय का सदुपयोग करता है तथा उसी का प्रचार प्रसार करता है तो उसके मन में उस ज्ञान के प्रति अत्यधिक आदर और सम्मान जागृत होता है। फलत वह उसके सारतत्त्व से तादात्म्य करके परम शान्ति का अनुभव करता है जो परमात्मा का स्वरूप ही है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं ऐसे पुरुष से बढ़कर मेरा कोई प्रिय नहीं है क्योंकि वह ईश्वर के स्वरूप के ज्ञान का प्रचार करता है। इससे अधिक मेरा अतिशय प्रिय कार्य कोई नहीं है।इस सन्दर्भ में यह ध्यान रहे कि गीताज्ञान के प्रचार के लिए हमें स्वयं उसमें पूर्ण प्रवीणता प्राप्त करने की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। जो कुछ ज्ञान हम ग्रहण कर पाते हैं उसका तत्काल ही प्रेमपूर्वक प्रचार ऐसे लोगों में करना चाहिए जो इस विषय से सर्वथा अनभिज्ञ हैं। प्रचार के साथ ही हमें इस ज्ञान के अनुसार ही जीवन यापन करना चाहिए ऐसा पुरुष मुझे अतिशय प्रिय है। यह भगवान् श्रीकृष्ण का आश्वासन है।न केवल उपदेशक वरन् इस ज्ञान का निष्ठावान् जिज्ञासु विद्यार्थी भी अभिनन्दन का पात्र है। भगवान् कहते हैं"
    },
    {
      "index": 708,
      "chapter": 18,
      "verse": 70,
      "sanskrit": "अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः |\nज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||",
      "transliteration": "adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ .\njñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||",
      "meaning_hi": "।।18.70।। जो पुरुष, हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का पठन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊँगा - ऐसा मेरा मत है।।",
      "meaning_en": "And I declare that he who studies this sacred conversation of ours worships Me by his intelligence.",
      "commentary_en": "There is no purport for this verse",
      "commentary_hinglish": "Is verse ka koi purport nahi hai, lekin iski gehraiyon ko samajhna zaroori hai. Yeh verse humein yeh samjhaata hai ki zindagi mein kabhi kabhi aise pal aate hain jab hum khud ko khojte hain. Yeh ek aise samay ka darshak hai jab humein apne astitva aur dharm ke baare mein sochna padta hai. Har insaan ke liye yeh samajhna zaroori hai ki humare karm aur soch ka kya asar hota hai. Isliye, is verse ko samajhne se hum apne jeevan ke maqsad ko aur behtar tareeke se jaan sakte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524392/gita_audio/suhani/ch18_v70.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीता के समस्त उपदेष्टाओं को गौरवान्वित करने के पश्चात् अब भगवान् श्रीकृष्ण उन विद्यार्थियों की भी प्रशंसा करते हैं जो इस पवित्र भगवद्गीता का पठन करते हैं। अनन्तस्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण और परिच्छिन्न जीवरूप अर्जुन के इस संवादरूप जीवन के तत्त्वज्ञान का अपना एक प्रबल आकर्षण है। जो लोग केवल इसका सतही पठन करते हैं वे भी शनैशनै इसकी पावन गहराइयों में खिंचे चले जाते हैं। ऐसा पाठक अनजाने में ही आत्मदेव की तीर्थयात्रा पर चल पड़ता है और फिर स्वाभाविक ही है कि ज्ञानयज्ञ के द्वारा वह आत्मविकास प्राप्त करता हैकर्मकाण्ड की यज्ञविधि में एक यज्ञकुण्ड में अग्नि प्रज्वलित करके उसमें अग्नि देवता का आह्वान किया जाता है। तत्पश्चात् यजमान उसमें द्रव्यरूप आहुतियाँ अर्पण करता है। इसी साम्य से गीता में इस मौलिक शब्द ज्ञानयज्ञ का प्रयोग किया गया है। अध्यात्मशास्त्रों के अध्ययन तथा उनके तात्पर्यार्थ पर चिन्तन मनन करने से साधकों के मन में ज्ञानाग्नि प्रज्वलित होती है। इस ज्ञानाग्नि में एक विवेकी साधक अपने अज्ञान मिथ्या धारणाएं एवं दुष्प्रवृत्तियों की आहुतियाँ प्रदान करता है। रूपक की भाषा में प्रयुक्त इस शब्द ज्ञानयज्ञ का यही आशय है। इसलिए जो साधकगण श्रवण मनन और निदिध्यासन के द्वारा प्रज्वलित ज्ञानाग्नि में अपने अहंकार स्वार्थ एवं अन्य वासनाओं की आहुतियां देकर शुद्ध हो जाते हैं वे पुरुष निश्चय ही ईश्वर के महान पूजक और भक्त है। वे सर्वथा अभिनन्दन के पात्र हैं।अब इस ज्ञान के श्रोता की भी प्रशंसा करते हुए उसे प्राप्त होने वाले फल को बताते हैं"
    },
    {
      "index": 709,
      "chapter": 18,
      "verse": 71,
      "sanskrit": "श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः |\nसोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||",
      "transliteration": "śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ .\nso.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||",
      "meaning_hi": "।।18.71।। तथा जो श्रद्धावान् और अनसुयु (दोषदृष्टि रहित) पुरुष इसका श्रवणमात्र भी करेगा, वह भी (पापों से) मुक्त होकर पुण्यकर्मियों के शुभ (श्रेष्ठ) लोकों को प्राप्त कर लेगा।।",
      "meaning_en": "And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reactions and attains to the auspicious planets where the pious dwell.",
      "commentary_en": "In the sixty-seventh verse of this chapter, the Lord explicitly forbade the Gītā’s being spoken to those who are envious of the Lord. In other words, Bhagavad-gītā is for the devotees only. But it so happens that sometimes a devotee of the Lord will hold open class, and in that class not all the students are expected to be devotees. Why do such persons hold open class? It is explained here that although not everyone is a devotee, still there are many men who are not envious of Kṛṣṇa. They have faith in Him as the Supreme Personality of Godhead. If such persons hear from a bona fide devotee about the Lord, the result is that they become at once free from all sinful reactions and after that attain to the planetary system where all righteous persons are situated. Therefore simply by hearing Bhagavad-gītā , even a person who does not try to be a pure devotee attains the result of righteous activities. Thus a pure devotee of the Lord gives everyone a chance to become free from all sinful reactions and to become a devotee of the Lord. Generally those who are free from sinful reactions, those who are righteous, very easily take to Kṛṣṇa consciousness. The word puṇya-karmaṇām is very significant here. This refers to the performance of great sacrifices, like the aśvamedha-yajña, mentioned in the Vedic literature. Those who are righteous in performing devotional service but who are not pure can attain the planetary system of the polestar, or Dhruvaloka, where Dhruva Mahārāja is presiding. He is a great devotee of the Lord, and he has a special planet, which is called the polestar.",
      "commentary_hinglish": "Is adhyay ke saath saatve shlok mein, Bhagwan ne saaf saaf mana kiya hai ki Gita un logon ko nahi sunai ja sakti jo Bhagwan se jalan rakhte hain. Matlab, Bhagavad-gita sirf bhakton ke liye hai. Lekin kabhi kabhi aisa hota hai ki ek bhakt khuli kaksha rakhta hai, aur us kaksha mein sabhi students bhakt nahi hote. Aisa kyun hota hai? Yahaan bataya gaya hai ki har koi bhakt nahi hai, lekin bahut se log hain jo Krishna se jalan nahi rakhte. Unka vishwas hai ki Krishna Bhagwan ka sarvottam avataar hai. Agar aise log ek sacha bhakt se Bhagwan ke baare mein sunte hain, toh unhe turant sabhi paap ke prabhav se mukt milta hai aur phir ve un grahon tak pahunchte hain jahan sabhi dharmik log hote hain. Isliye, sirf Bhagavad-gita sunne se, ek aisa vyakti jo pure bhakt banne ki koshish nahi karta, phir bhi dharmik karmon ka phal prapt kar leta hai. Aise hi ek pure bhakt sabhi ko mauka dete hain ki ve apne paapon se mukt ho sakein aur Bhagwan ke bhakt ban sakein. Aam tor par jo log paap se mukt hain, jo dharmik hain, unhe Krishna bhakti mein asani se aakarshan hota hai. Yahan \"puṇya-karmaṇām\" shabd kaafi maayne rakhta hai. Yah un bade yajnon ka ullekh karta hai, jaise aśvamedha-yajña, jo Vedic sahitya mein milta hai. Jo log bhakti mein dharmik hain lekin pure nahi hain, ve Dhruvaloka tak pahunch sakte hain, jahan Dhruva Maharaj hain, jo Bhagwan ke bade bhakt hain aur unka ek vishesh grah hai, jise hum polestar kehte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524393/gita_audio/suhani/ch18_v71.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीता का विषय दूर से दर्शन करके केवल प्रशंसा करने योग्य नहीं है। गीतोपदिष्ट ज्ञान से पूर्णतया लाभान्वित होने के लिए साधक का व्यक्तित्व सभी स्तरों पर सुगठित होना आवश्यक है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ दो गुणों का विशेष रूप से उल्लेख करते हैं जिनसे सम्पन्न श्रोता को श्रवण का सर्वाधिक आनन्द प्राप्त होगा।श्रद्धावान् श्रद्धा का अर्थ अन्धविश्वास नहीं है। बुद्धि की वह क्षमता श्रद्धा है जिसके द्वारा मनुष्य शास्त्रीय शब्दों के सूक्ष्म आशय को समझ पाता है समझकर उनको धारण कर सकता है उन्हें पूर्णतया आत्मसात् करने में समर्थ होता है और इस प्रकार प्राप्त ज्ञान के अनुसार अपने जीवन को निर्मित कर सकता है। स्वाभाविक है कि श्रद्धावान् पुरुष गुरु के उपदेश से सर्वाधिक लाभान्वित होता है। अज्ञात वस्तु का ज्ञान प्राप्त करने के लिए उचित प्रमाण की आवश्यकता होती है और उस प्रमाण के सत्यत्व के विषय में विश्वास की भी। उस विश्वास के बिना ज्ञान की ओर प्रवृत्ति नहीं हो सकती है। प्रमाण में यह विश्वास श्रद्धा कहलाता है।अनसुयु जैसा कि अनेक स्थानों पर कहा जा चुका है अनसुयु का अर्थ है वह पुरुष जो गुणों में दोष नहीं देखता है। इसका अर्थ यह नहीं हुआ कि हिन्दू धर्म में दर्शनशास्त्र के अध्येताओं को समीक्षा या समालोचना करने की स्वतन्त्रता प्रदान नहीं की गई है। इसका अभिप्राय केवल इतना ही है कि शास्त्र के श्रवण या अध्ययन के पूर्व ही हमें उसके विषय में पूर्वाग्रह नहीं बना लेने चाहिए। पूर्वाग्रहों से दूषित बुद्धि सत्य का यथार्थ ज्ञान कदापि नहीं प्राप्त कर सकती।उक्त दोनों गुणों से सम्पन्न श्रोता को सर्वाधिक लाभ होगा। वह पापों से मुक्त होकर पुण्यकर्मी लोगों के श्रेष्ठ लोकों को प्राप्त करता है। इसका अर्थ यह है कि ऐसा श्रोता पुरुष अपनी वासनाओं से मुक्त होकर आंतरिक शांति और आनन्द का अनुभव करता है। आनन्द का साम्राज्य हमारे हृदय में ही स्थित है। उसकी प्राप्ति के लिए सुदूर स्थित कहीं स्वर्ग में जाने की आवश्यकता नहीं है। अभी और यहीं आनन्द की प्राप्ति होती है यह वेदान्त का सत्य वचन है।आचार्य का यह कर्तव्य है कि वह यह देखें कि शिष्य ने यथावत् ज्ञान ग्रहण किया है अथवा नहीं। यदि उपदिष्ट साधन मार्ग शिष्य की उन्नति के लिए अनुकूल या पर्याप्त नहीं है तो आचार्य को ऐसे शिष्य की सहायता करनी चाहिए जिससे कि वह शिष्य अपना सन्तुलन प्राप्त कर सके।इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से पूछते हैं"
    },
    {
      "index": 710,
      "chapter": 18,
      "verse": 72,
      "sanskrit": "कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा |\nकच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||",
      "transliteration": "kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā .\nkaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||",
      "meaning_hi": "।।18.72।। हे पार्थ ! क्या इसे (मेरे उपदेश को) तुमने एकाग्रचित्त होकर श्रवण किया ? और हे धनञ्जय ! क्या तुम्हारा अज्ञान जनित संमोह पूर्णतया नष्ट हुआ ?",
      "meaning_en": "O son of Pṛthā, O conqueror of wealth, have you heard this with an attentive mind? And are your ignorance and illusions now dispelled?",
      "commentary_en": "The Lord was acting as the spiritual master of Arjuna. Therefore it was His duty to inquire from Arjuna whether he understood the whole Bhagavad-gītā in its proper perspective. If not, the Lord was ready to re-explain any point, or the whole Bhagavad-gītā if so required. Actually, anyone who hears Bhagavad-gītā from a bona fide spiritual master like Kṛṣṇa or His representative will find that all his ignorance is dispelled. Bhagavad-gītā is not an ordinary book written by a poet or fiction writer; it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. Any person fortunate enough to hear these teachings from Kṛṣṇa or from His bona fide spiritual representative is sure to become a liberated person and get out of the darkness of ignorance.",
      "commentary_hinglish": "Is verse mein, Bhagwan Arjuna ke spiritual master ki tarah kaam kar rahe the. Unka yeh farz tha ki Arjuna se yeh poochhein ki kya usne Bhagavad-gītā ko sahi tarike se samjha hai. Agar nahi, toh Bhagwan tayaar the kisi bhi point ko dobara samjhane ke liye, ya phir poori Bhagavad-gītā ko agar zarurat ho. Yeh sach hai ki jo bhi insaan Bhagavad-gītā ko kisi asli spiritual master, jaise ki Kṛṣṇa ya unke representative se sunta hai, uski saari ignorance door ho jaati hai. Bhagavad-gītā koi aam kitaab nahi hai jo kisi kavhi ya kalpnik lekhak ne likhi ho; yeh toh Supreme Personality of Godhead dwara kahi gayi hai. Jo bhi kismat wala insaan Kṛṣṇa se ya unke asli spiritual representative se yeh teachings sunta hai, wo zaroor ek liberated insaan ban jaata hai aur ignorance ke andhere se bahar nikal aata hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524428/gita_audio/suhani/ch18_v72.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ अर्जुन से प्रश्न पूछकर यह जानना चाहते हैं कि उनके उपदेश से वह कितना लाभान्वित हुआ है। यद्यपि उन्हें अपने उपदेश की अमोघता के प्रति कोई सन्देह नहीं था तथापि वे किसी सफल चिकित्सक के समान भवरोग से पीड़ित अर्जुन के ही प्रसन्न मुख से स्वास्थ्य लाभ की वार्ता सुनना चाहते हैं।क्या तुमने मेरे उपदेश को एकाग्र चित्त होकर सुना यह प्रश्न ही सूक्ष्म रूप से दर्शाता है कि यदि तुमने एकाग्रचित्त से वस्तुओं व्यक्तियों और परिस्थितियों की कारण परम्परा का श्रवण किया होगा तो इस ज्ञान को पूर्णतया समझा भी होगा। वेदान्त का अध्ययन हमारी दृष्टि को व्यापक और विशाल बनाता है। इस ज्ञान के प्रकाश में हम पूर्व परिचित जगत् को ही नवीन दृष्टिकोण से पहचानने लगते हैं। इस नवीन दृष्टि में जगत् की पूर्वपरिचित समस्त कुरूपताएं लुप्त हो जाती हैं।क्या तुम्हारा अज्ञान जनित संमोह नष्ट हो गया स्वस्वरूप के अज्ञान के कारण हमारे मन में अनेक मिथ्या धारणाएं दृढ़ हो जाती हैं। इन्हीं के कारण जगत् की ओर देखने का हमारा दृष्टिकोण विकृत हो जाता है और उस स्थिति में हमारे निर्णय भी त्रुटिपूर्ण सिद्ध होते हैं। अर्जुन इसी अज्ञानजनित संभ्रम से पीड़ित था जिसका विस्तृत वर्णन गीता के प्रारम्भिक अध्यायों में किया गया है।शरीर के रक्षार्थ किसी विषाक्त या दूषित अंग का छेदन करना कोई अपराध नहीं है वरन् वह शरीर के लिए जीवन प्रदायक वरदान है। सांस्कृतिक अधपतन के उस काल में कौरवों ने धर्म और संस्कृति के विरुद्ध शस्त्र उठाये थे। उस समय धर्म की रक्षा के लिए वीर अर्जुन का आह्वान किया गया था। परन्तु अज्ञानजनित संमोह के वशीभूत अर्जुन सम्पूर्ण स्थिति का ही त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन करके युद्ध से विरत होने लगा। इस भ्रम का कारण सत्य का अज्ञान था। यथार्थ ज्ञान से यह अज्ञान अपने सम्पूर्ण विकारों विपरीत धारणाओं के साथ तत्काल समाप्त हो जाता है। इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण के प्रश्न का औचित्य सिद्ध होता है।सत्य का ज्ञान मनुष्य की कर्म कुशलता के रूप में व्यक्त होता है और उसकी पूर्णता समाज की सेवा में ही है। यदि अर्जुन ने भगवान् के उपदेश को समझ लिया है तो वह चुनौती का सामना करने में कदापि संकोच नहीं करेगा। यही भगवान् के मन का अकथित अभिप्राय प्रतीत होता है।भगवान् के प्रश्न का उत्तर देते हुए"
    },
    {
      "index": 711,
      "chapter": 18,
      "verse": 73,
      "sanskrit": "अर्जुन उवाच |\nनष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |\nस्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||",
      "transliteration": "arjuna uvāca .\nnaṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta .\nsthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||",
      "meaning_hi": "।।18.73।। अर्जुन ने कहा -- हे अच्युत ! आपके कृपाप्रसाद से मेरा मोह नष्ट हो गया है, और मुझे स्मृति (ज्ञान) प्राप्त हो गयी है? अब मैं संशयरहित हो गया हूँ और मैं आपके वचन (आज्ञा) का पालन करूँगा।।",
      "meaning_en": "Arjuna said: My dear Kṛṣṇa, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy. I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.",
      "commentary_en": "The constitutional position of a living entity, represented by Arjuna, is that he has to act according to the order of the Supreme Lord. He is meant for self-discipline. Śrī Caitanya Mahāprabhu says that the actual position of the living entity is that of eternal servant of the Supreme Lord. Forgetting this principle, the living entity becomes conditioned by material nature, but in serving the Supreme Lord he becomes the liberated servant of God. The living entity’s constitutional position is to be a servitor; he has to serve either the illusory māyā or the Supreme Lord. If he serves the Supreme Lord he is in his normal condition, but if he prefers to serve the illusory, external energy, then certainly he will be in bondage. In illusion the living entity is serving in this material world. He is bound by his lust and desires, yet he thinks of himself as the master of the world. This is called illusion. When a person is liberated, his illusion is over, and he voluntarily surrenders unto the Supreme to act according to His desires. The last illusion, the last snare of māyā to trap the living entity, is the proposition that he is God. The living entity thinks that he is no longer a conditioned soul, but God. He is so unintelligent that he does not think that if he were God, then how could he be in doubt? That he does not consider. So that is the last snare of illusion. Actually to become free from the illusory energy is to understand Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and agree to act according to His order. The word moha is very important in this verse. Moha refers to that which is opposed to knowledge. Actually real knowledge is the understanding that every living being is eternally a servitor of the Lord, but instead of thinking oneself in that position, the living entity thinks that he is not a servant, that he is the master of this material world, for he wants to lord it over the material nature. That is his illusion. This illusion can be overcome by the mercy of the Lord or by the mercy of a pure devotee. When that illusion is over, one agrees to act in Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is acting according to Kṛṣṇa’s order. A conditioned soul, illusioned by the external energy of matter, does not know that the Supreme Lord is the master who is full of knowledge and who is the proprietor of everything. Whatever He desires He can bestow upon His devotees; He is the friend of everyone, and He is especially inclined to His devotee. He is the controller of this material nature and of all living entities. He is also the controller of inexhaustible time, and He is full of all opulences and all potencies. The Supreme Personality of Godhead can even give Himself to the devotee. One who does not know Him is under the spell of illusion; he does not become a devotee, but a servitor of māyā. Arjuna, however, after hearing Bhagavad-gītā from the Supreme Personality of Godhead, became free from all illusion. He could understand that Kṛṣṇa was not only his friend but the Supreme Personality of Godhead. And he understood Kṛṣṇa factually. So to study Bhagavad-gītā is to understand Kṛṣṇa factually. When a person is in full knowledge, he naturally surrenders to Kṛṣṇa. When Arjuna understood that it was Kṛṣṇa’s plan to reduce the unnecessary increase of population, he agreed to fight according to Kṛṣṇa’s desire. He again took up his weapons – his arrows and bow – to fight under the order of the Supreme Personality of Godhead.",
      "commentary_hinglish": "Arjuna ka jo constitutional position hai, wo yeh hai ki usse Supreme Lord ke order ke according kaam karna hai. Uska asli maqsad self-discipline hai. Śrī Caitanya Mahāprabhu kehte hain ki har living entity ka asli roop hai eternal servant of the Supreme Lord. Jab wo is principle ko bhool jaata hai, tab wo material nature ke bandhan mein aa jaata hai, lekin jab wo Supreme Lord ki seva karta hai, tab wo liberated servant ban jaata hai. Har living entity ka asli position hai servitor banna; usse ya toh illusory māyā ki seva karni hai ya Supreme Lord ki. Agar wo Supreme Lord ki seva karta hai, toh wo apne normal condition mein hota hai, lekin agar wo illusion ya external energy ki seva karne ka chunaav karta hai, toh wo bandhan mein hi rahega. Is material world mein illusion mein rehkar, wo apne lust aur desires se bandha hota hai, lekin wo khud ko duniya ka master samajhta hai. Yeh sab illusion hai. Jab koi vyakti liberated hota hai, toh uski illusion khatam ho jaati hai, aur wo apne aap ko Supreme Lord ke liye surrender kar deta hai, unki ichha ke according kaam karne ke liye. Sabse aakhri illusion yeh hai ki wo khud ko God samajhta hai. Wo sochta hai ki wo conditioned soul nahi hai, balki God hai. Uski samajh itni kamzor hoti hai ki wo yeh nahi sochta ki agar wo God hai, toh usse doubt kyun hota hai? Yeh uski last snare hai. Illusory energy se mukt hone ka matlab hai Kṛṣṇa ko samajhna, jo Supreme Personality of Godhead hai, aur unke order ke according kaam karne ke liye tayyar hona. Is verse mein moha ka shabd bahut important hai. Moha ka matlab hai jo knowledge ke khilaf hai. Asal knowledge yeh hai ki har living being eternally Lord ka servitor hai, lekin is position ko bhool kar, wo khud ko material world ka master samajhta hai, kyunki wo material nature par raj karna chahta hai. Yeh uski illusion hai. Yeh illusion Lord ki kripa ya ek pure devotee ki kripa se door kiya ja sakta hai. Jab yeh illusion khatam hoti hai, tab vyakti Kṛṣṇa consciousness mein kaam karne ke liye tayaar hota hai. Kṛṣṇa consciousness ka matlab hai Kṛṣṇa ke order ke according kaam karna. Ek conditioned soul, jo external energy se illusion mein hai, yeh nahi samajhta ki Supreme Lord hi sab kuch ka master hai, jo knowledge se bhara hua hai aur sab kuch ka proprietor hai. Jo bhi wo chahta hai, wo apne devotees ko de sakta hai; wo sabka dost hai, aur khud apne devotee ke liye khaas taur par inclined hai. Wo is material nature aur sab living entities ka controller hai. Wo samay ka bhi controller hai, aur wo sabhi opulences aur potencies se bhara hua hai. Supreme Personality of Godhead khud ko bhi devotee ko de sakta hai. Jo log unhe nahi jaante, wo illusion ke jaal mein hain; wo devotee nahi bante, balki māyā ke servitor ban jaate hain. Lekin Arjuna, jab usne Bhagavad-gītā ko Supreme Personality of Godhead se suna, toh wo sab illusion se mukt ho gaya. Usne samjha ki Kṛṣṇa sirf uska dost nahi, balki Supreme Personality of Godhead hai. Aur usne Kṛṣṇa ko sach mein samjha. Toh Bhagavad-gītā padhne ka matlab hai Kṛṣṇa ko sach mein samajhna. Jab koi vyakti poori knowledge mein hota hai, toh wo naturally Kṛṣṇa ko surrender kar deta hai. Jab Arjuna ne samjha ki yeh Kṛṣṇa ka plan hai ki wo unnecessary population ko kam kare, toh usne Kṛṣṇa ki ichha ke according ladne ka faisla kiya. Usne phir se apne weapons uthaye – apne arrows aur bow – Supreme Personality of Godhead ke order ke neeche ladne ke liye.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524395/gita_audio/suhani/ch18_v73.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "अर्जुन स्वीकार करता है कि उसका मोह नष्ट हो गया है। मुझे स्मृति प्राप्त हो गयी है इस वाक्य से यह दर्शाया गया है कि उसके मोह की निवृत्ति भगवान् के उपदेश को केवल अन्धश्रद्धा से ग्रहण कर लेने में नहीं हुई है वरन् पूर्ण विचार करके प्राप्त ज्ञान से हुई है। उसके अन्दर का वीरत्व जागृत हो गया है और उसका सम्मोहावस्था समाप्त हो गयी है।जब हम गीता दर्शन के वास्तविक अभिप्राय को पूर्णतया समझ लेते हैं केवल तभी हम में ज्ञान की जागृति होती है और हम अपने वास्तविक स्वरूप को पहचान पाते हैं। पूर्णत्व तो हमारा आत्मस्वरूप ही है। उसे किसी देशान्तर या कालान्तर में किसी बाह्य शक्ति के हस्तक्षेप की सहायता से प्राप्त नहीं करना है। केवल अज्ञान के कारण हम स्वयं को जीव समझ कर दुख और कष्ट भोग रहे हैं। जीव दशा के कष्टों को भोगते समय भी वस्तुत हम पूर्ण आत्म स्वरूप ही होते हैं। अत आवश्यकता केवल सम्यक् आत्मज्ञान की ही है आत्मा तो नित्योपलब्ध स्वरूप ही है। मनुष्य का देवत्व जागृत होने से उसके अन्दर का पशुत्व समाप्त हो जाता है।अपूर्ण ज्ञान की स्थिति में ही मन में शोक मोह भय निराशा दुर्बलता आदि अनेक सन्देह उत्पन्न होते हैं। अब अर्जुन को पूर्ण ज्ञान होने के कारण वह सन्देह रहित गतसन्देह भी हो गया है। आत्मज्ञान की दृष्टि से युद्धभूमि का पुनर्निरीक्षण एवं पुनर्मूल्यांकन करने पर उसे अब अपने कर्तव्य को निश्चित करने में कोई कठिनाई नहीं होती है। वह अपने निर्णय की स्पष्ट घोषणा करता है मैं आपके आदेश का पालन करूंगा। आत्मस्वरूप श्रीकृष्ण ही विशुद्ध बुद्धि के रूप में व्यक्त होते हैं। अत समस्त साधकों को अपने अहंकार का त्याग करके अपनी विशुद्ध बुद्धि के निर्णयों का सदैव पालन करना चाहिए। यही आध्यात्मिक जीवन का प्रारम्भ है और समापान भी।यहाँ गीताशास्त्र की परिसमाप्ति होती है। अब गीताचार्य और गीता की स्तुति करते हुए तथा महाभारत की कथा का संबंध बताते हुए"
    },
    {
      "index": 712,
      "chapter": 18,
      "verse": 74,
      "sanskrit": "सञ्जय उवाच |\nइत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः |\nसंवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||",
      "transliteration": "sañjaya uvāca .\nityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ .\nsaṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||",
      "meaning_hi": "।।18.74।। संजय ने कहा -- इस प्रकार मैंने भगवान् वासुदेव और महात्मा अर्जुन के इस अद्भुत और रोमान्चक संवाद का वर्णन किया।।",
      "meaning_en": "Sañjaya said: Thus have I heard the conversation of two great souls, Kṛṣṇa and Arjuna. And so wonderful is that message that my hair is standing on end.",
      "commentary_en": "In the beginning of Bhagavad-gītā , Dhṛtarāṣṭra inquired from his secretary Sañjaya, “What happened on the Battlefield of Kurukṣetra?” The entire study was related to the heart of Sañjaya by the grace of his spiritual master, Vyāsa. He thus explained the theme of the battlefield. The conversation was wonderful because such an important conversation between two great souls had never taken place before and would not take place again. It was wonderful because the Supreme Personality of Godhead was speaking about Himself and His energies to the living entity, Arjuna, a great devotee of the Lord. If we follow in the footsteps of Arjuna to understand Kṛṣṇa, then our life will be happy and successful. Sañjaya realized this, and as he began to understand it, he related the conversation to Dhṛtarāṣṭra. Now it is concluded that wherever there is Kṛṣṇa and Arjuna, there is victory.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ki shuruaat mein, Dhṛtarāṣṭra ne apne secretary Sañjaya se poocha, \"Kurukṣetra ke battlefield par kya hua?\" Yeh poora gyaan Sañjaya ko unke spiritual guru Vyāsa ki kripa se mila. Unhone battlefield ki kahani ko samjhaya. Yeh baatein bahut hi khaas thi kyunki aise mahatvapurn samvaad do mahaan atmaon ke beech pehle kabhi nahi hua aur na hi kabhi hoga. Yeh isliye bhi khaas tha kyunki Bhagwan ka swarup khud apne baare mein aur apni shaktiyon ke baare mein Arjuna, jo ki unka ek bada bhakt hai, se baat kar rahe the. Agar hum Arjuna ke kadmon par chalte hue Kṛṣṇa ko samajhne ki koshish karein, toh humari zindagi khush aur safal ho sakti hai. Sañjaya ne is baat ko samjha, aur jaise hi unhe yeh gyaan mila, unhone yeh samvaad Dhṛtarāṣṭra ko sunaya. Yeh baat bilkul saaf hai ki jahan Kṛṣṇa aur Arjuna hote hain, wahan jeet zaroor hoti hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524399/gita_audio/suhani/ch18_v74.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "गीतोपदेश का प्रारम्भ होने के पूर्व अर्जुन ने कहा था मैं युद्ध नहीं करूंगा। और उपदेश की समाप्ति पर उसने पूर्व श्लोक में यह घोषणा की मैं आपके वचन का पालन करूंगा। इस प्रकार रोग का उपचार पूर्ण हुआ और उसके साथ ही गीताशास्त्र की परिसमाप्ति होती है। इस सन्दर्भ में ईसामसीह के कथन का स्मरण होता है। प्राणदण्ड की शूली को ढोते हुए वे जा रहे थे लोगों की व्यंगोक्तियों से क्षणभर के लिये वे अर्जुन की स्थिति में पहुंच गये। परन्तु तत्काल मोह मुक्त होकर उन्होंने घोषणा की हे प्रभु आपकी इच्छा पूर्ण होगी। अर्जुन के और ईसामसीह के वाक्यों में कितनी साम्यता है।मैंने भगवान् वासुदेव और अर्जुन का संवाद सुना अध्यात्म की सांकेतिक भाषा के अनुसार वासुदेव का अर्थ है सर्वव्यापी चैतन्यस्वरूप आत्मा तथा पार्थ का अर्थ है जड़ उपाधियों से तादात्म्य किया जीव। जब यह जीव इस मिथ्या तादात्म्य का परित्याग कर देता है तब वह अपने शुद्ध आत्मस्वरूप का साक्षात्कार करता है। आत्मानात्म के विवेक की कला ही गीताशास्त्र का प्रतिपाद्य विषय है।अद्भुत श्रीकृष्णार्जुन के संवाद रूप में श्रवण किये गये तत्त्वज्ञान को संजय अद्भुत और विस्मयकारी विशेषण देता है। सूक्ष्म बुद्धि के द्वारा ग्राह्य होने के कारण कोई भी दर्शनशास्त्र आश्चर्यमय नहीं होता है। परन्तु गीता के तत्त्वज्ञान की अद्भुतता भी कुछ अपूर्व ही है। जो अर्जुन पूर्णतया विघटित और विखण्डित हो चुका था वही अर्जुन इस ज्ञान को प्राप्त कर सुगठित पूर्ण और शक्तिशाली बन गया। यह एक उदाहरण ही गीता की कल्याणकारी शक्ति का प्रत्यक्ष प्रमाण है। इसी कारण गीता को एक अनन्य और अलौकिक आभा प्राप्त हुई है।गीता में यह स्पष्ट किया गया है कि मनुष्य अपनी परिस्थितियों का स्वामी है दास नहीं। उसमें स्वामित्व की यह क्षमता पहले से ही विद्यमान है। जब यह सत्य उद्घाटित किया जाता है तब संजय के लिए यह स्वाभाविक है कि वह आनन्दविभोर होकर इसे अद्भुत कह उठे।महात्मा अर्जुन संजय इस श्लोक में अर्जुन को गौरवान्वित करता है पार्थसारथि भगवान् श्रीकृष्ण को नहीं। भाव यह है कि यदि कोई छोटा बालक कठिन काम करके दिखाता है तो वह स्तुति और अभिनन्दन का पात्र होता है। परन्तु वही कार्य कोई नवयुवक कर के दिखाये तो उसमें कोई विशेष आश्चर्य की बात नहीं होती। इसी प्रकार सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान भगवान् श्रीकृष्ण के लिए गीता का उपदेश देना बच्चों का खेल है जबकि मोह और भ्रम में फँसे हुए अर्जुन का उस स्थिति से बाहर निकल कर आना वास्तव में एक उपलब्धि है। उसका यह साहस और वीरत्व प्रशंसनीय है।संजय की सहानुभूति सदैव पाण्डवों के साथ ही थी। परन्तु वह धृतराष्ट्र का नमक खा रहा था इसलिए अपने स्वामी के साथ निष्ठावान रहना उसका कर्तव्य था। उस समय की राजनीति के अनुसार केवल धृतराष्ट्र ही इस युद्ध को रोक सकता था और इसलिए संजय यथासंभव सूक्ष्म संकेत करता है कि अर्जुन पुन अपनी वीरतपूर्ण स्थिति में आ गया है जिसका परिणाम होगा धृतराष्ट्र के एक सौ पुत्रों का विनाश वृद्धावस्था में पुत्रवियोग की पीड़ा और असम्मान का कलंकित जीवन। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि लड़खड़ाते धृतराष्ट्र की अन्धता केवल नेत्रों की ही नहीं वरन् मन और बुद्धि की भी थी क्योंकि संजय के अनुनय विनय के नैतिक संकेतों का उस अन्ध राजा के बधिर कानों पर कुछ भी प्रभाव नहीं पड़ता है।महर्षि वेदव्यास के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रदर्शित करते हुए संजय कहता है"
    },
    {
      "index": 713,
      "chapter": 18,
      "verse": 75,
      "sanskrit": "व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् |\nयोगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||",
      "transliteration": "vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param .\nyogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||",
      "meaning_hi": "।।18.75।। व्यास जी की कृपा से मैंने इस परम् गुह्य योग को साक्षात् कहते हुए स्वयं योगोश्वर श्रीकृष्ण भगवान् से सुना।।",
      "meaning_en": "By the mercy of Vyāsa, I have heard these most confidential talks directly from the master of all mysticism, Kṛṣṇa, who was speaking personally to Arjuna.",
      "commentary_en": "Vyāsa was the spiritual master of Sañjaya, and Sañjaya admits that it was by Vyāsa’s mercy that he could understand the Supreme Personality of Godhead. This means that one has to understand Kṛṣṇa not directly but through the medium of the spiritual master. The spiritual master is the transparent medium, although it is true that the experience is still direct. This is the mystery of the disciplic succession. When the spiritual master is bona fide, then one can hear Bhagavad-gītā directly, as Arjuna heard it. There are many mystics and yogīs all over the world, but Kṛṣṇa is the master of all yoga systems. Kṛṣṇa’s instruction is explicitly stated in Bhagavad-gītā – surrender unto Kṛṣṇa. One who does so is the topmost yogī. This is confirmed in the last verse of the Sixth Chapter. Yoginām api sarveṣām. Nārada is the direct disciple of Kṛṣṇa and the spiritual master of Vyāsa. Therefore Vyāsa is as bona fide as Arjuna because he comes in the disciplic succession, and Sañjaya is the direct disciple of Vyāsa. Therefore by the grace of Vyāsa, Sañjaya’s senses were purified, and he could see and hear Kṛṣṇa directly. One who directly hears Kṛṣṇa can understand this confidential knowledge. If one does not come to the disciplic succession, he cannot hear Kṛṣṇa; therefore his knowledge is always imperfect, at least as far as understanding Bhagavad-gītā is concerned. In Bhagavad-gītā , all the yoga systems – karma-yoga, jñāna-yoga and bhakti-yoga – are explained. Kṛṣṇa is the master of all such mysticism. It is to be understood, however, that as Arjuna was fortunate enough to understand Kṛṣṇa directly, so, by the grace of Vyāsa, Sañjaya was also able to hear Kṛṣṇa directly. Actually there is no difference between hearing directly from Kṛṣṇa and hearing directly from Kṛṣṇa via a bona fide spiritual master like Vyāsa. The spiritual master is the representative of Vyāsadeva also. Therefore, according to the Vedic system, on the birthday of the spiritual master the disciples conduct the ceremony called Vyāsa-pūjā.",
      "commentary_hinglish": "Vyāsa, jo ki Sañjaya ka spiritual master tha, uski kripa se hi Sañjaya ne Supreme Personality of Godhead ko samjha. Yeh samajhna zaroori hai ki Kṛṣṇa ko hum seedha nahi, balki spiritual master ke madhyam se samajhte hain. Spiritual master ek transparent medium hai, lekin yeh sach hai ki anubhav ab bhi seedha hota hai. Yeh disciplic succession ka ek rahasya hai. Jab spiritual master bona fide hota hai, tab hum Bhagavad-gītā ko seedha sun sakte hain, jaise Arjuna ne suna. Duniya mein bahut se mystics aur yogīs hain, lekin Kṛṣṇa sab yoga systems ka master hai. Bhagavad-gītā mein Kṛṣṇa ka sandesh hai – Kṛṣṇa ko surrender karo. Jo aisa karta hai, wahi sabse uncha yogī hota hai, jaise Sixth Chapter ke last verse mein kaha gaya hai. Nārada, jo Kṛṣṇa ka direct disciple hai, woh Vyāsa ka spiritual master bhi hai. Isliye, Vyāsa bhi Arjuna ki tarah bona fide hai kyunki woh disciplic succession mein aata hai, aur Sañjaya Vyāsa ka direct disciple hai. Vyāsa ki kripa se Sañjaya ke senses purified hue, aur usne Kṛṣṇa ko seedha dekha aur suna. Jo Kṛṣṇa ko seedha sunta hai, woh is confidential knowledge ko samajh sakta hai. Agar koi disciplic succession mein nahi aata, toh woh Kṛṣṇa ko nahi sun sakta; isliye uska gyaan hamesha imperfect rahega, khaas karke Bhagavad-gītā ko samajhne mein. Bhagavad-gītā mein sab yoga systems – karma-yoga, jñāna-yoga aur bhakti-yoga – ka varnan hai. Kṛṣṇa in sab mysticism ka master hai. Yeh samajhna zaroori hai ki jaisa Arjuna ko Kṛṣṇa ko seedha samajhne ka mauka mila, waise hi Vyāsa ki kripa se Sañjaya ko bhi Kṛṣṇa ko seedha sunne ka mauka mila. Aakhir mein, Kṛṣṇa se seedha sunne aur bona fide spiritual master jaise Vyāsa ke madhyam se sunne mein koi farak nahi hai. Spiritual master bhi Vyāsadeva ka representative hota hai. Isliye, Vedic system ke hisaab se, jab spiritual master ka janm din aata hai, toh disciples Vyāsa-pūjā ka ceremony karte hain.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524403/gita_audio/suhani/ch18_v75.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "महाभारत युद्ध के प्रारम्भ होने के पूर्व महर्षि व्यास जी ने धृतराष्ट्र को दिव्य दृष्टि का वरदान देने की अपनी इच्छा प्रकट की थी। परन्तु धृतराष्ट्र में उस वरदान को स्वीकार करने का साहस नहीं था। अत धृतराष्ट्र के अनुरोधानुसार युद्ध का सम्पूर्ण वृतान्त जानने के लिए संजय को दिव्य दृष्टि प्रदान की गयी। इस प्रकार संजय सम्पूर्ण युद्धभूमि को देख सकने तथा वहाँ के संवादों को सुनने में भी समर्थ हुआ था। वैभवशाली राज प्रासाद में बैठकर वही अन्ध धृतराष्ट्र को युद्ध का वृतान्त सुनाता था। श्रीकृष्णार्जुन के संवाद के द्वारा परम् गुह्य ज्ञान के श्रवण का सुअवसर पाकर संजय कृतार्थ हो गया था। स्वाभाविक है कि वह सिद्ध कवि महर्षि व्यास जी के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करता है और वह मन ही मन महाभारत के रचयिता अतुलनीय सिद्ध कवि वेदव्यासजी को प्रणाम करता है।साक्षात् योगेश्वर श्रीकृष्ण से सुना ऐसी बात नहीं है कि संजय ने इसके पूर्व कभी औपनिषदिक ज्ञान को सुना ही नहीं था जिससे वह इस अवसर पर विस्मयविमुग्ध हो जाय। उसके आनन्द का कारण यह था कि उसे इस ज्ञान का श्रवण करने का ऐसा अवसर मिला जब साक्षात् योगेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं ही इस ज्ञान का उपदेश अपने मुखारविन्द से दे रहे थे।यहाँ पुन संजय का प्रयत्न धृतराष्ट्र को यह सूचित करना है कि गीताचार्य श्रीकृष्ण कोई देवकीपुत्र गोपबाल ही नहीं थे वरन् वे सर्वशक्तिमान् परमात्मा ही थे। स्वयं उन्होंने ने ही अर्जुन को मोहनिद्रा से जगाया था और वे अपने भक्त के रथ के सारथी के रूप में कार्य भी कर रहे थे। वह अन्ध राजा को स्मरण कराता है कि यद्यपि धृतराष्ट्र पुत्रों की सेना पाण्डवों की सेना से अधिक विशाल और शास्त्रास्त्रों से सुसज्जित थी तथापि उसका विनाश अवश्यंभावी था क्योंकि उन्हें अपने शत्रुपक्ष में स्वयं अनन्त परमात्मा का ही सामना करना था।संजय आगे कहता है"
    },
    {
      "index": 714,
      "chapter": 18,
      "verse": 76,
      "sanskrit": "राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् |\nकेशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||",
      "transliteration": "rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam .\nkeśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||",
      "meaning_hi": "।।18.76।। हे राजन् ! भगवान् केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पुण्य (पवित्र) संवाद को स्मरण करके मैं बारम्बार हर्षित होता हूँ।।",
      "meaning_en": "O King, as I repeatedly recall this wondrous and holy dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna, I take pleasure, being thrilled at every moment.",
      "commentary_en": "The understanding of Bhagavad-gītā is so transcendental that anyone who becomes conversant with the topics of Arjuna and Kṛṣṇa becomes righteous and he cannot forget such talks. This is the transcendental position of spiritual life. In other words, one who hears the Gītā from the right source, directly from Kṛṣṇa, attains full Kṛṣṇa consciousness. The result of Kṛṣṇa consciousness is that one becomes increasingly enlightened, and he enjoys life with a thrill, not only for some time, but at every moment.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ki samajh itni uchi hai ki jo bhi Arjuna aur Kṛṣṇa ke vishayon se parichit hota hai, wo dharmik ban jaata hai aur aise baatein kabhi nahi bhoolta. Ye hai spiritual life ki transcendental position. Matlab, jo log Gītā ko sahi source se, seedha Kṛṣṇa se sunte hain, wo poori tarah se Kṛṣṇa consciousness ko prapt karte hain. Kṛṣṇa consciousness ka jo natija hota hai, wo ye hai ki insaan dheere-dheere aur zyada enlightened hota jaata hai, aur wo zindagi ko har pal ek thrill ke saath jeeta hai, sirf kuch samay ke liye nahi, balki har moment mein.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524405/gita_audio/suhani/ch18_v76.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "ईश्वरीय काव्य गीता को श्रवण करके संजय इस श्लोक में अपनी स्पष्ट प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कहता है कि भगवान् केशव और मानव अर्जुन सम्पूर्ण एवं अपूर्ण उच्च एवं निम्न के मध्य यह संवाद अद्भुत और पुण्यपवित्र है।संजय द्वारा श्रवण किया गया गीता का ज्ञान इतना गम्भीर और आकर्षक रूप से बोधगम्य था कि वह उसे पुन पुन स्मरण करके अपने हृदय में बारम्बार हर्षित हो रहा था।गीता जीवन जीने की कला को बताने वाली सूचनाओं की निर्देशिका है अत यहाँ भी महर्षि व्यास जी अप्रत्यक्ष रूप से हमें साधनमार्ग का संकेत करते हैं। संस्मृत्य स्मरण करके शब्द के द्वारा वे यह दर्शाते हैं कि साधक को श्रवण करने के पश्चात् बारम्बार मनन अर्थात् प्राप्त ज्ञान पर चिन्तन करना चाहिए। सम्यक् ज्ञान का फल हर्ष होगा।गर्भ से शवागर्त तक की निरर्थक जीवन यात्रा में जब मनुष्य कोई निश्चित दिव्य लक्ष्य देख लेता है तब वह प्रसन्न हो जाता है। गीता का अध्ययन न केवल हमारे दैनिक जीवन को ही अर्थवन्त बना देता है वरन् सम्पूर्ण जगत् को एक सुनिश्चित आशा और आनन्द का सन्देश भी देता है। गीता हमें जीवन की अन्धेरी गलियों से उठाकर अपने आन्तरिक साम्राज्य के राजसिंहासन पर प्रतिष्ठित कर देती है। वह मनुष्य को अपनी आन्तरिक परिस्थितियों का सम्राट बना देती है। अज्ञान की दशा में मनुष्य के जीवन का अर्थ केवल वस्तुओं और प्राणियों के आविर्भाव और तिरोभाव रूपी मृत्यु का विक्षिप्त नृत्य ही होता है परन्तु गीताज्ञान से शिक्षित पुरुष उसी दिन प्रतिदिन के सामान्य जीवन में एक लय को पहचानता है सुन्दरता का अवलोकन करता है और मधुर संगीत का श्रवण करता है।विश्वरूप दर्शन का स्मरण करते हुए संजय कहता है"
    },
    {
      "index": 715,
      "chapter": 18,
      "verse": 77,
      "sanskrit": "तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः |\nविस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||",
      "transliteration": "tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ .\nvismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||",
      "meaning_hi": "।।18.77।। हे राजन ! श्री हरि के अति अद्भुत रूप को भी पुन: पुन: स्मरण करके मुझे महान् विस्मय होता है और मैं बारम्बार हर्षित हो रहा हूँ।।",
      "meaning_en": "O King, as I remember the wonderful form of Lord Kṛṣṇa, I am struck with wonder more and more, and I rejoice again and again.",
      "commentary_en": "It appears that Sañjaya also, by the grace of Vyāsa, could see the universal form Kṛṣṇa exhibited to Arjuna. It is, of course, said that Lord Kṛṣṇa had never exhibited such a form before. It was exhibited to Arjuna only, yet some great devotees could also see the universal form of Kṛṣṇa when it was shown to Arjuna, and Vyāsa was one of them. He is one of the great devotees of the Lord, and he is considered to be a powerful incarnation of Kṛṣṇa. Vyāsa disclosed this to his disciple Sañjaya, who remembered that wonderful form of Kṛṣṇa exhibited to Arjuna and enjoyed it repeatedly.",
      "commentary_hinglish": "Yeh baat hai ki Sañjaya, Vyāsa ki kripa se, us vishwaroop ko dekh paya jo Kṛṣṇa ne Arjuna ko dikhaya tha. Yeh kaha jata hai ki Kṛṣṇa ne kabhi aisa roop pehle nahi dikhaya tha. Yeh roop sirf Arjuna ke liye hi tha, lekin kuch bade bhakt bhi is roop ko dekh sakte the jab yeh Arjuna ko dikhaya gaya. Vyāsa unhi bhakton mein se ek hain, aur unhe Kṛṣṇa ka ek shaktishaali avataar mana jata hai. Vyāsa ne yeh sab apne shishya Sañjaya ko bataya, jo is adbhut roop ko yaad karte rahe aur baar-baar uska anand lete rahe.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524407/gita_audio/suhani/ch18_v77.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को अपना विश्वरूप दर्शाया था जिसका यहाँ संजय स्मरण कर रहा है। सहृदय व्यक्ति के लिए यह विश्वरूप इतना ही प्रभावकारी है जितना कि गीता का ज्ञान एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए अविस्मरणीय है। वेदों में वर्णित विराट् पुरुष का दर्शन चौंका देने वाला है और गीता में निसन्देह वह अति प्रभावशाली है। परन्तु कोई आवश्यक नहीं है कि यह महर्षि व्यास जी की केवल काव्यात्मक कल्पना ही हो दूसरे भी अनेक लोग हैं जिनके अनुभव भी प्राय इसी के समान ही हैं।यदि गीता का तत्त्वज्ञान मानव जीवन के गौरवशाली प्रयोजन को उद्घाटित करते हुए मनुष्य के बौद्धिक पक्ष को अनुप्राणित और हर्षित करता है तो प्रत्येक नामरूप अनुभव और परिस्थिति में मन्दस्मित वृन्दावनबिहारी भगवान् श्रीकृष्ण का दर्शन प्रेमरस से मदोन्मत्त भक्तों के हृदयों को जीवन प्रदायक हर्ष से आह्लादित कर देता है।मेरा ऐसा विचार है कि यदि संजय को स्वतन्त्रता दी जाती तो उसने श्रीमद्भगवद्गीता पर एक सम्पूर्ण संजय गीता की रचना कर दी होती जब ज्ञान के मौन से बुद्धि हर्षित होती है और प्रेम के आलिंगन में हृदय उन्मत्त होता है तब मनुष्य अनुप्राणित कृतकृत्यता के भाव में आप्लावित हो जाता है।कृतकृत्यता के सन्तोष का वर्णन करने में भाषा एक दुर्बल माध्यम है इसलिए अपनी मन की प्रबलतम भावना का और अधिक विस्तार किये बिना संजय अपने दृढ़विश्वास को गीता के इस अन्तिम एक श्लोक में सारांशत घोषित करता है"
    },
    {
      "index": 716,
      "chapter": 18,
      "verse": 78,
      "sanskrit": "यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः |\nतत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||",
      "transliteration": "yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ .\ntatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||",
      "meaning_hi": "।।18.78।। जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन है वहीं पर श्री, विजय, विभूति और ध्रुव नीति है, ऐसा मेरा मत है।।",
      "meaning_en": "Wherever there is Kṛṣṇa, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.",
      "commentary_en": "The Bhagavad-gītā began with an inquiry of Dhṛtarāṣṭra’s. He was hopeful of the victory of his sons, assisted by great warriors like Bhīṣma, Droṇa and Karṇa. He was hopeful that the victory would be on his side. But after describing the scene on the battlefield, Sañjaya told the King, “You are thinking of victory, but my opinion is that where Kṛṣṇa and Arjuna are present, there will be all good fortune.” He directly confirmed that Dhṛtarāṣṭra could not expect victory for his side. Victory was certain for the side of Arjuna because Kṛṣṇa was there. Kṛṣṇa’s acceptance of the post of charioteer for Arjuna was an exhibition of another opulence. Kṛṣṇa is full of all opulences, and renunciation is one of them. There are many instances of such renunciation, for Kṛṣṇa is also the master of renunciation. The fight was actually between Duryodhana and Yudhiṣṭhira. Arjuna was fighting on behalf of his elder brother, Yudhiṣṭhira. Because Kṛṣṇa and Arjuna were on the side of Yudhiṣṭhira, Yudhiṣṭhira’s victory was certain. The battle was to decide who would rule the world, and Sañjaya predicted that the power would be transferred to Yudhiṣṭhira. It is also predicted here that Yudhiṣṭhira, after gaining victory in this battle, would flourish more and more because not only was he righteous and pious but he was also a strict moralist. He never spoke a lie during his life. There are many less intelligent persons who take Bhagavad-gītā to be a discussion of topics between two friends on a battlefield. But such a book cannot be scripture. Some may protest that Kṛṣṇa incited Arjuna to fight, which is immoral, but the reality of the situation is clearly stated: Bhagavad-gītā is the supreme instruction in morality. The supreme instruction of morality is stated in the Ninth Chapter, in the thirty-fourth verse: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. One must become a devotee of Kṛṣṇa, and the essence of all religion is to surrender unto Kṛṣṇa ( sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ). The instructions of Bhagavad-gītā constitute the supreme process of religion and of morality. All other processes may be purifying and may lead to this process, but the last instruction of the Gītā is the last word in all morality and religion: surrender unto Kṛṣṇa. This is the verdict of the Eighteenth Chapter. From Bhagavad-gītā we can understand that to realize oneself by philosophical speculation and by meditation is one process, but to fully surrender unto Kṛṣṇa is the highest perfection. This is the essence of the teachings of Bhagavad-gītā . The path of regulative principles according to the orders of social life and according to the different courses of religion may be a confidential path of knowledge. But although the rituals of religion are confidential, meditation and cultivation of knowledge are still more confidential. And surrender unto Kṛṣṇa in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness is the most confidential instruction. That is the essence of the Eighteenth Chapter. Another feature of Bhagavad-gītā is that the actual truth is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The Absolute Truth is realized in three features – impersonal Brahman, localized Paramātmā, and ultimately the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Perfect knowledge of the Absolute Truth means perfect knowledge of Kṛṣṇa. If one understands Kṛṣṇa, then all the departments of knowledge are part and parcel of that understanding. Kṛṣṇa is transcendental, for He is always situated in His eternal internal potency. The living entities are manifested of His energy and are divided into two classes, eternally conditioned and eternally liberated. Such living entities are innumerable, and they are considered fundamental parts of Kṛṣṇa. Material energy is manifested into twenty-four divisions. The creation is effected by eternal time, and it is created and dissolved by external energy. This manifestation of the cosmic world repeatedly becomes visible and invisible. In Bhagavad-gītā five principal subject matters have been discussed: the Supreme Personality of Godhead, material nature, the living entities, eternal time and all kinds of activities. All is dependent on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. All conceptions of the Absolute Truth – impersonal Brahman, localized Paramātmā and any other transcendental conception – exist within the category of understanding the Supreme Personality of Godhead. Although superficially the Supreme Personality of Godhead, the living entity, material nature and time appear to be different, nothing is different from the Supreme. But the Supreme is always different from everything. Lord Caitanya’s philosophy is that of “inconceivable oneness and difference.” This system of philosophy constitutes perfect knowledge of the Absolute Truth. The living entity in his original position is pure spirit. He is just like an atomic particle of the Supreme Spirit. Thus Lord Kṛṣṇa may be compared to the sun, and the living entities to sunshine. Because the living entities are the marginal energy of Kṛṣṇa, they have a tendency to be in contact either with the material energy or with the spiritual energy. In other words, the living entity is situated between the two energies of the Lord, and because he belongs to the superior energy of the Lord, he has a particle of independence. By proper use of that independence he comes under the direct order of Kṛṣṇa. Thus he attains his normal condition in the pleasure-giving potency. Thus end the Bhaktivedanta s to the Eighteenth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of its Conclusion – the Perfection of Renunciation.",
      "commentary_hinglish": "Bhagavad-gītā ki kahani shuru hoti hai Dhṛtarāṣṭra ke prashna se. Woh apne putron ki vijay ki ummeed rakhte hain, jo ki Bhīṣma, Droṇa aur Karṇa jaise mahan yoddhaon se sahayata le rahe hain. Unhe lagta hai ki jeet unki taraf hogi. Lekin battlefield ka manzar bayan karte hue, Sañjaya raja ko batate hain, \"Aap vijay ki soch rahe hain, lekin meri rai yeh hai ki jahan Kṛṣṇa aur Arjuna hain, wahan sab kuch accha hoga.\" Yeh seedha yeh darshata hai ki Dhṛtarāṣṭra ko apni taraf se vijay ki ummeed nahi rakhni chahiye. Arjuna ki taraf se vijay pakki hai kyunki Kṛṣṇa wahan hain. Kṛṣṇa ka Arjuna ke rath chalak banne ka faisla ek alag hi samriddhi ka pradarshan hai. Kṛṣṇa sabhi samriddhiyon se bhara hua hai, aur tyag bhi unhi mein se ek hai. Kṛṣṇa tyag ke maalik hain. Yeh ladai asal mein Duryodhana aur Yudhiṣṭhira ke beech hai, jahan Arjuna apne bade bhai Yudhiṣṭhira ke liye lad rahe hain. Kyonki Kṛṣṇa aur Arjuna Yudhiṣṭhira ke paksh mein hain, isliye unki vijay nishchit hai. Yeh yudh yeh tay karne ke liye hai ki duniya par kaun raaj karega, aur Sañjaya ne bhavishyavani ki hai ki shakti Yudhiṣṭhira ke paas transfer hogi. Yahan yeh bhi kaha gaya hai ki Yudhiṣṭhira, is yudh mein vijay prapt karne ke baad, aur bhi zyada samriddh honge kyunki woh sirf dharmik aur pavitra hi nahi, balki ek kathor neetik vyakti bhi hain. Unhone apni zindagi mein kabhi jhoot nahi bola. Bahut se log sochte hain ki Bhagavad-gītā sirf do dost ke beech ki baatein hain battlefield par, lekin aisi koi kitab shastra nahi ho sakti. Kuch log ye bhi keh sakte hain ki Kṛṣṇa ne Arjuna ko ladne ke liye bhadkaya, jo ki amoral hai, par asal mein yeh sach hai ki Bhagavad-gītā neeti ka sarvottam gyaan hai. Neeti ka yeh sarvottam gyaan Nau Chapter ke chatti shlok mein hai: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Har kisi ko Kṛṣṇa ka bhakt banna chahiye, aur dharm ka saar hai Kṛṣṇa ke prati samarpan (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Bhagavad-gītā ke nirdesh dharm aur neeti ka sarvottam prakriya hain. Baaki sab prakriyaayein shuddhikaran kar sakti hain aur is prakriya ki taraf le ja sakti hain, lekin Gītā ka aakhri nirdesh sabhi neeti aur dharm ka aakhri shabd hai: Kṛṣṇa ke prati samarpan. Yeh Eighteenth Chapter ka faisla hai. Bhagavad-gītā se hum samajhte hain ki apne aap ko darshanaatmak vichar aur dhyaan se samajhna ek prakriya hai, lekin Kṛṣṇa ke prati poorn samarpan sabse unchi siddhi hai. Yeh Bhagavad-gītā ki shiksha ka saar hai. Samajik jeevan ke niyamon ke anusar dharm ke alag alag pathon ka gyaan ek gupt path ho sakta hai. Lekin dharm ke ritiyon ke gupt hone ke bawajood, dhyaan aur gyaan ka vikas aur bhi gupt hai. Aur Kṛṣṇa ke prati bhakti se samarpan, poorn Kṛṣṇa chetna mein, sabse gupt nirdesh hai. Yeh Eighteenth Chapter ka saar hai. Bhagavad-gītā ka ek aur pehlu yeh hai ki asal sachai Parampurush Kṛṣṇa hain. Absolute Truth teen pehluon mein samjha jaata hai – nirguna Brahman, localized Paramātmā, aur aakhir mein Parampurush Kṛṣṇa. Absolute Truth ka poorn gyaan Kṛṣṇa ka poorn gyaan hai. Agar koi Kṛṣṇa ko samajhta hai, toh sabhi gyaan ke vibhag us samajh ka hissa hain. Kṛṣṇa transcendental hain, kyunki woh apni eternal internal potency mein sadaiv sthit hain. Jeev Kṛṣṇa ki urja se prakat hote hain aur do vargon mein bante hain, sadaiv bandhan mein aur sadaiv mukt. Aise jeev anant hain, aur inhe Kṛṣṇa ke mool bhaag mana jaata hai. Material energy bees chhetron mein prakat hoti hai. Srishti eternal time se hoti hai, aur yeh external energy se banai aur vilin hoti hai. Yeh cosmic world baar baar prakat aur aprakat hota hai. Bhagavad-gītā mein paanch pramukh vishayon par charcha hui hai: Parampurush, material prakriti, jeev, eternal time aur sabhi prakar ki kriyaayein. Sab kuch Parampurush Kṛṣṇa par nirbhar hai. Absolute Truth ke sabhi dharnaayein – nirguna Brahman, localized Paramātmā aur kisi bhi anya transcendental dharna – Parampurush Kṛṣṇa ko samajhne ki shreni mein aati hain. Halanki superficially Parampurush, jeev, material prakriti aur samay alag lagte hain, lekin kuch bhi Parampurush se alag nahi hai. Lekin Parampurush har cheez se alag hai. Lord Caitanya ka darshan “asambhavit ekta aur bhed” ka hai. Yeh darshan Absolute Truth ka poorn gyaan pradan karta hai. Jeev apni asli sthiti mein shuddh atma hai. Woh Parampurush ke atomic particle ki tarah hai. Is tarah se Lord Kṛṣṇa ko suraj aur jeevon ko suraj ki roshni se tulna ki ja sakti hai. Kyunki jeev Kṛṣṇa ki marginal energy hain, unka sambandh ya toh material energy ya spiritual energy se hota hai. Dusre shabdon mein, jeev Lord ki dono energies ke beech sthit hain, aur kyunki woh Lord ki superior energy se hain, unme swatantrata ka ek chhota sa bhaag hai. Is swatantrata ka sahi istemal karke woh Kṛṣṇa ke seedhe aadesh ke adheen aa jaate hain. Is tarah se woh apni sukh dene wali shakti mein apni normal sthiti prapt karte hain. Yeh sab kuch Bhagavad-gītā ke Eighteenth Chapter ke samapan par hai, jo ki Tyag ki Siddhi ke baare mein hai.",
      "audioUrl": "https://res.cloudinary.com/djasndd2f/video/upload/v1773524410/gita_audio/suhani/ch18_v78.wav",
      "chinmaya_commentary_hi": "सात सौ एक श्लोकों वाली श्रीमद्भगवद्गीता का यह अन्तिम श्लोक है। अधिकांश व्याख्याकारों ने इस श्लोक पर पर्याप्त विचार नहीं किया है और इसकी उपयुक्त व्याख्या भी नहीं की है। प्रथम दृष्टि में इसका शाब्दिक अर्थ किसी भी बुद्धिमान पुरुष को प्राय निष्प्राण और शुष्क प्रतीत होगा। आखिर इस श्लोक में संजय केवल अपने विश्वास और व्यक्तिगत मत को ही तो प्रदर्शित कर रहा है जिसे गीता के पाठक स्वीकार करे ही ऐसी कोई आवश्यकता नहीं है। संजय का कथन यह है कि जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन हैं वहाँ समृद्धि श्री विजय विस्तार और अचल नीति है यह मेरा मत है।यदि संजय का उद्देश्य अपने व्यक्तिगत मत को हम पर थोपने का होता और इस श्लोक में किसी विशेष सत्य का प्रतिपादन नहीं किया होता तो सार्वभौमिक शास्त्र के रूप में गीता को प्राप्त मान्यता समाप्त हो गयी होती।पूर्ण सिद्ध महर्षि व्यास इस प्रकार की त्रुटि कभी नहीं कर सकते थे इस श्लोक का गम्भीर आशय है जिसमें अकाट्य सत्य का प्रतिपादन किया गया है।योगेश्वर श्रीकृष्ण सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण चैतन्य स्वरूप आत्मा के ही प्रतीक हैं। यह आत्मतत्त्व ही वह अधिष्ठान है जिस पर विश्व की घटनाओं का खेल हो रहा है। गीता में उपदिष्ट विविध प्रकार की योग विधियों में किसी भी विधि से अपने हृदय में उपस्थित उस आत्मतत्त्व का साक्षात्कार किया जा सकता है।धनुर्धारी पार्थ इस ग्रन्थ में पृथापुत्र अर्जुन एक भ्रमित परिच्छिन्न असंख्य दोषों से युक्त जीव का प्रतीक है। जब वह अपने प्रयत्न और उपलब्धि के साधनों धनुष बाण का परित्याग करके शक्तिहीन आलस्य और प्रमाद में बैठ जाता है तो निसन्देह वह किसी प्रकार की सफलता या समृद्धि की आशा नहीं कर सकता। परन्तु जब वह धनुष् धारण करके अपने कार्य में तत्पर हो जाता है तब हम उसमें धनुर्धारी पार्थ के दर्शन करते हैं जो सभी चुनौतियों का सामना करने के लिए तत्पर है।इस प्रकार योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन के इस चित्र से आदर्श जीवन पद्धति का रूपक पूर्ण हो जाता है। आध्यात्मिक ज्ञान और शक्ति से सम्पन्न कोई भी पुरुष जब अपने कार्यक्षेत्र में प्रयत्नशील हो जाता है तो कोई भी शक्ति उसे सफलता से वंचित नहीं रख सकती। संक्षेप में गीता का यह मत है कि आध्यात्मिकता को अपने व्यावहारिक जीवन में जिया जा सकता है और अध्यात्म का वास्तविक ज्ञान जीवन संघर्ष में रत मनुष्य के लिए अमूल्य सम्पदा है।आज समाज में सर्वत्र एक दुर्व्यवस्था और अशांति फैली हुई दृष्टिगोचर हो रही है। वैज्ञानिक उपलब्धियों और प्राकृतिक शक्तियों पर विजय प्राप्त कर लेने पर भी आज का मानव जीवन की आक्रामक घटनाओं के समक्ष दीनहीन और असहाय हो गया है। इसका एकमात्र कारण यह है कि उसके हृदय का योगेश्वर उपेक्षित रहा है। मनुष्य की उन्नति का मार्ग है लौकिक सार्मथ्य और आध्यात्मिक ज्ञान का सुखद मिलन। यही गीता में उपदिष्ट मार्ग है। मनुष्य के सुखद जीवन के विषय में श्री वेद व्यास जी की यही कल्पना है। केवल भौतिक उन्नति से जीवन में गति और सम्पत्ति तो आ सकती है परन्तु मन में शांति नहीं। आन्तरिक शांति रहित समृद्धि एक निर्मम और घोर अनर्थ हैपरन्तु यह श्लोक दूसरे अतिरेक को भी स्वीकार नहीं करता है। कुरुक्षेत्र के समरांगण में युद्ध के लिए तत्पर धनुर्धारी अर्जुन के बिना योगेश्वर श्रीकृष्ण कुछ नहीं कर सकते थे। केवल आध्यात्मिकता की अन्तर्मुखी प्रवृत्ति से हमारा भौतिक जीवन गतिशील और शक्तिशाली नहीं हो सकता। सम्पूर्ण गीता में व्याप्त समाञ्जस्य के इस सिद्धांत को मैंने यथाशक्ति एवं यथासंभव सर्वत्र स्पष्ट करने का प्रयत्न किया है। मनुष्य के चिरस्थायी सुख का यही एक मार्ग है।संजय इसी मत की पुष्टि करते हुए कहता है कि जिस समाज या राष्ट्र के लोग संगठित होकर कार्य करने विपत्तियों को सहने और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तत्पर हैं धनुर्धारी अर्जुन और इसी के साथ ये लोग अपने हृदय में स्थित आत्मतत्त्व के प्रति जागरूक हैं योगेश्वर श्रीकृष्ण तो ऐसे राष्ट्र में समृद्धि विजय भूति विस्तार और दृढ़ नीति होना स्वाभाविक और निश्चित है।समृद्धि विजय विस्तार और दृढ़ नीति का उल्लिखित क्रम भी तर्कसिद्ध है। विश्व इतिहास के समस्त विद्यार्थियों की इसकी युक्तियुक्तता स्पष्ट दिखाई देती है। अर्वाचीन काल और राजनीति के सन्दर्भ में हम यह जानते हैं कि किसी एक विवेकपूर्ण दृढ़ राजनीति के अभाव में कोई भी सरकार राष्ट्र को प्रगति के मार्ग पर आगे नहीं बढ़ा सकती। दृढ़ नीति के द्वारा ही राष्ट्र की प्रसुप्त क्षमताओं का विस्तार सम्भव होता है और केवल तभी परस्पर सहयोग और बन्धुत्व की भावना से किसी प्रकार की उपलब्धि प्राप्त की जा सकती है। दृढ़ नीति और क्षमताओं के विस्तार के साथ विजय कोई दूर नहीं रह जाती। और इन तीनों की उपस्थिति में राष्ट्र का समृद्धशाली होना निश्चित ही है। आधुनिक राजनीति के सिद्धांतों में भी इससे अधिक स्वस्थ सिद्धांत हमें देखने को नहीं मिलता है।अत यह स्पष्ट हो जाता है कि यह केवल संजय का ही व्यक्तिगत मत नहीं है वरन् सभी आत्मसंयमी तत्त्वचिन्तकों का भी यह दृढ़ निश्चय है।गीता के अनेक व्याख्याकार हमारा ध्यान गीता के प्रारम्भिक श्लोक के प्रथम शब्द धर्म तथा इस अन्तिम श्लोक के अन्तिम शब्द मम की ओर आकर्षित करते हैं। इन दो शब्दों के मध्य सात सौ श्लोकों के सनातन सौन्दर्य की यह माला धारण की गई है। अत इन व्याख्याकारों का यह मत है कि गीता का प्रतिपाद्य विषय है मम धर्म अर्थात् मेरा धर्म। मम धर्म से तात्पर्य मनुष्य के तात्विक स्वरूप और उसके लौकिक कर्तव्यों से है। जब इन दोनों का गरिमामय समन्वय किसी एक पुरुष में हो जाता है तब उसका जीवन आदर्श बन जाता है। इसलिए गीता के अध्येताओं को चाहिए कि उनका जीवन आत्मज्ञान प्रेमपूर्ण जनसेवा एवं त्याग के समन्वय से युक्त हो। यही आदर्श जीवन है। तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसंन्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का मोक्षसंन्यासयोग नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त होता है।इस अन्तिम अध्याय का शार्षक मोक्षसंन्यासयोग है। यह नाम हमें वेदान्त के अस्पर्शयोग का स्मरण कराता है जिसकी परिभाषा भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में दी है। जीवन के असत् मूल्यों का परित्याग करने का अर्थ ही अपने स्वत सिद्ध सच्चिदानन्दस्वरूप का साक्षात्कार करना है। हममें स्थित पशु का त्याग संन्यास करना ही हममें स्थित दिव्यतत्त्व का मोक्ष है।मेरे सद्गुरु स्वामी तपोवनजी महाराज को समर्पित।।"
    },
    {
      "index": 717,
      "chapter": 18,
      "verse": 79,
      "sanskrit": "ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु\nब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे\nमोक्षसंन्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ||१८||",
      "transliteration": "OM tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde mokṣasaṃnyāsayogo nāma aṣṭādaśo.adhyāyaḥ ||18-79||",
      "meaning_hi": "Swami Tejomayananda did not comment on this sloka",
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      "commentary_en": "",
      "commentary_hinglish": ""
    }
  ]
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